Християнска вяра и живот според учението на светите отци и учители на Църквата

Съдържание За богопознанието. За Свещеното Писание и Свещеното Предание. За Триединния Бог. За Бога Творец и Снабдител на света Предговор Свети отци и учители на Църквата, от чиито произведения са дадени извлечения в първия брой 1. В богословието е необходимо да се спазва времето, мярката и благоговението а) Свети Григорий Богослов от 27-то слово, за първото или предварителното богословие, и 28-то слово за второто богословие б) Него от стихотворението „За смирението, целомъдрието и въздържанието" 2. Истината за съществуването на Бога от св. Йоан Дамаскин от 1-ва книга на "Точното изложение на православната вяра" 3. За непонятността на битието а) св. Кирил Йерусалимски от 6-то катехизическо слово б) св. Григорий Богослов от 45-то слово - на св. Пасха в) св. Василий Велики от разговора "За Вяра" г) Св. Йоан Дамаскин от 1-ва книга на "Точно изложение на православната вяра" 4. За имената на Бога а) Св. Василий Велики от 1-ва книга "Опровержение на защитната реч на лукавия Евномий" б) Св. Григорий Богослов от 30-то слово, за богословието на четвъртото г) Св. Йоан Дамаскин от 1 книга на „Точно изложение на православната вяра” 5. Няма ли противоречие в това, че в Евангелието се казва „Бога никой никъде не е видял”, а пророците, апостолите и дори самият Господ твърдят обратното? Св. Епифаний Кипърски от „Панария”, 59, 6–8 6. За възможността – и предвид неразбираемостта на Божията същност – на относителното богознание от 28-то слово на св. Григорий Богослов, за богословието на второто 7. За това, че желанието и способността да познае Бога са дадени на човека заедно с Божия образ, за тяхната тъмнина и извратеност в Падането и за средствата за познание на Бога за човека в сегашното му състояние Св. Атанасий Александрийски от „Словото за езичниците” 8. Видимата природа е книга, която учи всеки за Бога а) Св. Йоан Златоуст от 9-та беседа за статуите 9. Защо не всички еднакво разбират излъчванията на видимата природа на блажени Августин от неговите „Изповеди”, книга. 10, гл. 6 10. Самопознанието също дава напътствие към богопознанието а) Св. Василий Велики от разговор върху думите Вслушай се в себе си (Втор. 15:9) 11. Душата е християнка по природа Тертулиан а) от Апологията (гл. 17). Най-висшето откровение за Бог е съобщено от въплътеното Слово, Божият Син а) Благословен. Августин от съчинението „За Божия град”, кн. 11-то, гл. 2-ро б) св. Атанасий Александрийски от „Проповедта за въплъщението на Бог Слово и идването му при нас в плът” 14. За необходимостта от богопознанието на вярата а) св. Василий Велики от писмото до Амфилохий, епископ Иконийски б) блаж. Теодорит, епископ Кирски, от „Лечение на елинските болести”, слово 1 15. Силата на вярата на св. Кирил Йерусалимски от 5-та катехизиса 16. Съвършеното познаване на Бога, доколкото е възможно, е възможно само в бъдещия живот а) св. Василий Велики от писмото до Амфилохий, епископ Иконийски б) св. Максим Изповедник от главите „За богословието и въплъщението на Божия Син в Таласия” брой II. За Свещеното писание и Свещеното предание I За Свещеното писание 1. Защо ни е дадено Светото писание? а) св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор за св. евангелист Матей б) преп. Макарий Египетски, разговор 39. Защо Бог ни е дал Божественото писание 2. За боговдъхновеността на св. писание а) св. Григорий Нисийски от 7-ма книга на „Опроверженията на Евномий” б) св. Василий Велики от предговора към тълкуването на пророк Исая в) Благословен. Теодорит, епископ Кирски 1) от коментара на 44-ти псалм 2) от коментара на 59-ти псалм 3) от коментара на 2 Тим. 3:16 г) св. Климент, епископ Римски, от 1-во послание до коринтяните (45 глави) 3. Ползата от четенето на Светото писание а) св. Йоан Златоуст от 3-та беседа върху надписа на книгата Деяния б) св. Василий Велики от посланието до св. Григорий Богослов в) св. Ефрем Сирин от словото за търпението, края на века и второто пришествие. За усърдното четене на Божествените Писания и ползите от мълчанието 4. Необходимо е винаги да се четат Божествените Писания, дори без достатъчно разбиране в началото на св. Йоан Златоуст от 35-та беседа върху книгата Битие 5. Необходимо е да се вникне в Божественото Писание с цялото си усърдие, призовавайки благодатта на Светия Дух на св. Йоан Златоуст от 21-ва беседа върху книгата Битие 6. За книгите, приети от Църквата на св. Атанасий Александрийски от 39-то пасхално послание 7. За превода на седемдесетте тълкуватели на св. Кирил Йерусалимски от 4-ти катехумен 8. Старият и Новият завет са различни помежду си, но не противоположни а) Св. Йоан Златоуст от втория разговор върху думите на апостола „имащ същия дух на вяра” (2 Кор. 4:13) б) Блажен. Теодорит, епископ Кирски, от „Съкратено изложение на божествените догмати“, гл. 17 9. Псалтирът е особено важен. Защо псалмите се пеят в песен? а) св. Атанасий Александрийски от писмото до Марцелин за тълкуването на псалмите б) св. Василий Велики от разговор върху първата част на първи псалом 10. За евангелията: защо четири евангелия? Как да гледаме на различията в разказите на евангелистите? а) св. Ириней Лионски от 3-та книга на „Спорове и опровержения на лъжливите знания” (глави 1 и 11) б) св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор върху св. евангелист Матей 11. За посланията на св. апостол Павел св. Йоан Златоуст от предговора към беседите върху Посланието до римляните 12. За истинското разбиране на казаното в Писанието са необходими добър живот, чиста душа и Христова добродетел. Св. Атанасий Александрийски от „Сказание за въплъщението на Бог Слово” 13. Светото писание принадлежи на Църквата и само в него се обяснява правилно а) Св. Ириней Лионски от 4-та книга на „Убедения и опровержения на лъжливото знание” (гл. 33) б) Св. Киприан, епископ Картагенски, от писмо до Юбаян II. За свещеното предание 14. Преданието има еднаква сила със Светото писание а) св. Василий Велики от книгата „За Светия Дух” на св. Амфилохий, епископ Иконийски б) св. Епифаний Кипърски от „Панария”, 76 15. Истинското предание – в католическата църква – от него трябва да се учи истината а) св. Ириней Лионски от „Опровержението и опровержението на фалшивото знание“ б) Тертулиан от книгата „За отвода на еретиците“ 18. Общата, древна и последователна Традиция има сигурен начин да се разграничи истината на универсалната вяра от лъжата на еретическите грешки. Викентий Лирински от неговите „Напомняния” 19. Изказвания на светите отци и учители на Църквата за значението на традицията Свети отци и учители на Църквата, откъси от чиито произведения са дадени в първия брой бр. III. За Триединния Бог 1. Това е универсална вяра, че ние почитаме единия Бог в Троицата и Троицата в Единство а) Св. Григорий Богослов от „Тайнствените химни“, слово 1 „За принципите“ б) Св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийски, символ в) От символа, приписван на Св. Атанасий Александрийски г) Св. Атанасий Александрийски от “Изложение на вярата” 2. Бог е един а) Св. Кирил Йерусалимски от 4-ти катехумен б) Благословен. Теодорит, епископ Кирски, от „Съкратено изложение на божествените догмати“, гл. 1 в) Св. Атанасий Александрийски от „Словото за езичниците” г) Св. Григорий Нисийски от предговора към „Великата катехитична проповед” 3. Бог – с единството на битието – е триединен в Лица а) Св. Атанасий Александрийски от 1-во писмо до епископ Серапион в) Св. Григорий Богослов от 29-то слово за богословието на третото г) Преп. Максим Изповедник от 2-ра сто “За богословието и въплъщението на Сина Божий в Таласия” 4. Значението на понятията битие и ипостас и Лицата на Светата Троица във връзка с Божествената им същност а) Св. Василий Велики от писмо (38-мо) до Брат на Григорий (епископ на Ниса) б) св. Василий Велики от писмо (228-мо) до Амфилохий, епископ на Икония в) св. Григорий Богослов от 31-во слово за богословието на пето 5. Ипостасни свойства на лицата на Светата Троица и техните взаимоотношения а) св. Атанасий Александрийски от 4-то писмо до еп. Серапион б) св. Григорий Богослов от 25-то слово, за възхвала на философа Желязо в) св. Василий Велики от беседи против сабелианите, Арий и аномеи 6. За Бога Отца на св. Кирил Йерусалимски от 7-мо катехично слово 7. За Бога Син а) св. Кирил Йерусалимски от 10 и 11 катехично слово б) св. Атанасий Александрийски от 3-то слово за арианите в) св. Василий Велики от 2-ра книга „Опровержения на защитната реч” злият Евномий” г) св. Василий Велики от разговор върху думите „в началото беше Словото” (Йоан 1:1) д) Св. Атанасий Александрийски от 1-во слово за арианите 8. Значението на понятието „единосъщност” на св. Атанасий Александрийски от писмото „За определенията на Никейския събор” 9. За Бога Светия Дух на св. Кирил Йерусалимски от 16-ти и 17-ти катехизис б) св. Григорий Богослов от 41-во слово - на Света Петдесетница в) св. Василий Велики от книгата „За Светия Дух” до Амфилохий, епископ Иконийски 10. Раждането на Божия Син и шествието на Светия Дух са непонятни а) св. Атанасий Александрийски от писмото „За постановленията на Никейския събор” б) св. Кирил Йерусалимски от 11-та катехитика. Проповед в) Св. Григорий Богослов от словото „За ръкополагането на епископите и св. догмат „Троица” 11. Равенство на лицата на Света Троица а) Св. Григорий Богослов от 40-то слово - за св. кръщение б) Св. Василий Велики от разговора „За вярата” 12. Отец, Син и Свети Дух не са три Бога а) Св. Василий Велики от книгата “За Светия Дух” до Амфилохий, епископ Иконийски б) св. Василий Велики от писмо (8-мо) до кесарийските монаси 13. Постепенност в разкриването на учението за Светата Троица а) Св. Григорий Богослов от 31-во слово, за богословието на 5 б) Св. Григорий Нисийски от словото за Светия Дух 14. Сходства в природата за разбиране на догмата за Светата Троица на св. Григорий Богослов от 31-во слово, за петото богословие 15. Общ извод от светоотеческото учение за Светата Троица на св. Йоан Дамаскин а) от 1 книга на “Точно изложение на православната вяра”, гл. 8 б) От втора част на „Извор на знание” – „За ересите накратко” св. отци и учители на Църквата, откъси от чиито съчинения са дадени в трети брой, брой IV. За Бог Създател и Снабдител на света 1. Значението на първите думи от историята на Мойсей в книгата Битие (Бит. 1: 1): в началото Бог създаде небето и земята. св. Йоан Златоуст от 2-ри разговор върху книгата Битие Началните думи на книгата Битие трябва да се приемат като думи на самия Господ, не изпитвайки това, което е по-висше от нас, но смирено вярвайки 1. Светът със своето усъвършенстване свидетелства за най-висшия творчески Ум а) св. Климент Римски от 1 Коринтяни, гл. 20-та Хармония и хармония в природата като действие на всевластната Божия воля б) Минуций Феликс от Октавий, гл. 17–18 Красотата на небето. Правилна смяна на сезоните. Целесъобразност в устройството на земната повърхност и в природата на животните. Красота и целесъобразност в устройството на човешкото тяло в) Св. Василий Велики от 5-та беседа на Шестия ден Всяка стръкче трева е в състояние да предизвика изненада от изкуството и целесъобразността на нейния дизайн. Нищо не е създадено напразно или без полза. Разнообразие на растенията според структурата и плодовете. Богатство от цветове 3. Светът не може да се случи случайно. Св. Дионисий Александрийски от книгата “За природата” Възгледът на някои гръцки философи за Вселената като произволна комбинация от атоми. Опровержението на това мнение е като се посочи, че нито едно човешко дело не е случайно (парче материя, къща, град, кораб, колесница). Ако същността и природата на атомите са едни и същи, тогава как могат да бъдат съставени от тях обекти с най-разнообразна форма и стойност? Възгледът, че атомите са обединени от естествен афинитет, е несъстоятелен. Атомите не могат да произведат изгрева и залеза на слънцето и луната и хармоничното движение на звездите, в противен случай би трябвало да им се отдаде божествено поклонение. Произходът и устройството на човека също категорично говори против обсъжданото учение за атомите. Хората (особено философите) намират удоволствие в добрите дела на другите, а боговете, ако не се грижат за мира, се лишават от това удоволствие 4. Светът е Божие творение а) Свети Василий Велики от 1-ви разговор на Шестия ден Разнообразие от философски учения за произхода на света. Истината се крие в думите: Бог създаде небето и земята. Невярността на идеята, че светът е безначален и няма да свърши. Първо беше създаден невидимият и разбираем свят, а след това и реалният свят. Бог е не само причината за съществуването на света, но и неговият Създател б) Благословен. Теодорит Кирски от „Съкратено изложение на божествените догми”, гл. 4 Свещеното писание на Стария и Новия завет учи, че светът е творение на Бога 5. Бог създаде света от нищото а) Св. Атанасий Александрийски от словото за въплъщението на Бог Слово Разнообразието във Вселената свидетелства, че това не е станало случайно. Да се ​​твърди, че Бог е създал света от готова нетварна материя, означава да се приписва безсилие на Бога. Божественото учение признава, че Вселената е създадена от Бога от нищото б) св. Василий Велики от 2-ри разговор на Шестия ден. Непоследователността на възгледа, че Бог е създал света от съществуваща вече невидима и неструктурирана материя. Наблюдението на начините, по които хората създават нещата, не е приложимо към Създателя c) Благословено. Августин от неговите Изповеди, кн. XI, гл. 4–7 6. Бог създаде света според Своята доброта. Св. Григорий Богослов от слово 45 - на Света Пасха, Бог, в Своята благост, първо създаде ангелските сили, а след това материалния и видимия свят и накрая човека, като съчетание на ума и чувството 7. Сътворението на света във времето и това, което Бог направи преди сътворението на света а) Блажен. Августин от неговите Изповеди, кн. XI, гл. 10–14 Как да съчетаем създаването на света във времето с вечността и неизменността на Бог? Разпитване какво е направил Бог, преди да създаде небето и земята. Не е имало време, в което Бог да е бездействал, защото самото време е Негово творение б) Св. Григорий Богослов от „Тайнствените песнопения“, слово 4д Мисълта Божия, преди сътворението на света, съзерцава сиянието на трисцениума Божественост и образите на света, съставени в Божествения разум 8. За Божественото Провидение на св. Йоан Дамаскин от 2-ра книга на „Точното изложение на православната вяра“, гл. 29 Концепцията за божественото провидение. Реалността на провидението и неговите видове 9. Необходимостта от Божественото провидение а) Св. Атанасий Александрийски от „Слово за езичниците”, 40–45 Светът се управлява от Божественото Слово. Необходимостта от промишленост в света произтича от факта, че природата на сътворените неща е подвижна, слаба и смъртна. Словото всичко съдържа, всичко възражда и съхранява, всичко поставя в ред и хармония б) св. Григорий Богослов от 14-то слово - за любовта към бедните. Без индустрията светът ще рухне и ще се върне към първоначалния си хаос и безредие. Бог е особено загрижен за съдбата на хората в) Благословени. Августин от съчинението „За книгата Битие, буквално”, кн. 4, гл. 12 Ако силата на Всемогъщия престане да управлява, тогава природата ще загине. Думите на Господа: Отец Ми прави това - посочват именно дейността на Отца, чрез която се контролира и поддържа творението 10. Реалността на божественото провидение а) Св. Йоан Златоуст от словото към изкушените от случилите се нещастия. Човек трябва да вярва, че всичко се контролира от божественото провидение. Съзерцанието на природата предлага на съмняващите се убедително доказателство за тази истина. Ползата от звездите, които ни водят от висините на небето. Красотата на слънцето и ползите от всяка от различните части на творението. За ползите от ветровете и нощта. За различни видове риби и диви животни. Голямото доказателство за провидението е, че Бог ни е дал естествен и писан закон и е изпратил Своя единороден Син в света, за да спаси хората. Божието провидение е по-ясно от слънцето и неговите лъчи. И по всяко време и на всяко място, в пустинята, и в населените места, и в необитаемите, и на сушата, и в морето, и където и да отидете, вие ще видите ясни и достатъчни следи от тази индустрия, както древни, така и нови, и те свидетелстват за това с по-мощен глас от гласа на нашия разум и казват на всеки, който иска да слуша, за всички Негови грижи. Ето защо пророкът, като искаше да ни покаже необикновената сила на тези гласове, каза: речта не е същината, по-ниска от думите, техните гласове не се чуват (Пс. 18:4). В края на краищата нашият език е разбираем само за тези, които говорят същия език и неразбираем за тези, които говорят други езици, но езикът на творението е разбираем за всички народи във вселената. б) Блаж. Теодорит от 2-ро слово за провидението Тези, които не вярват в провидението, са като хора, които биха спорили, че корабът се движи без помощта на кормчия и рул в) Св. Ефрем Сирин от „Укоряване на себе си и изповед” Благополучието в света трябва да доведе до познаване на провидението 11. Различни видове божествено провидение а) Св. Ефрем Сирийско слово 123-то Божието провидение се изразява в полза, когато живеем добродетелно, в предупреждение, когато изпаднем в грешки и грях, и в толерантност, когато увещаваните не се обръщат в) Св. Кирил Йерусалимски от 8-мо катехуменско слово Бог съдържа всичко чрез Своята сила и позволява много според волята Си. Той превръща злите намерения в причина за спасението на верните. Нищо не е изключено от действието на Божията сила в) Св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор за безсилието на дявола Божиите наказания съставляват един от видовете провидение 12. За просперитета на нечестивите и страданието на добрите Св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор с жителите на Антиохия за статуите Защо Бог позволява на светиите да страдат и да бъдат подложени на различни бедствия? Осем причини за бедствията на светците. Защо Бог предаде тялото на Йов на властта на дявола? Трябва да благодарим на Бог за изпратените ни изпитания 13. Съществуването на нечестиви богати хора и праведни бедни хора не противоречи ли на божественото провидение? Блаж. Теодорит Кирски от 6-то слово за провидението Срещу реалността на провидението те показват, че порочните забогатяват. Просперитетът не се крие в богатството, а в добродетелта. Не е лесно за тези, които притежават богатство, да превъзхождат в добродетелта. Лошото не е богатството само по себе си, а неправилното му използване. Защо Създателят е определил живот в богатство за едни, а е дал бедност на други? Хората са равни помежду си в най-важното - в раждането, в устройството на тялото и в живота му, в смъртта. В останалото не бива да се любопитства и да се богохулства, а с вяра да се прославя Твореца и да се покланя на Неговото провидение б) св. Йоан Златоуст от 5-ти разговор за Анна Не е нужно да роптаете на Божието провидение поради неравномерното разпределение на благата между хората с оглед на това, че бедните имат достъп до временните блага, необходими за живота. Предимства на бедните пред богатите 14. Участие в сътворението и провидението на Божия Син и Светия Дух а) Св. Василий Велики от книгата „За Светия Дух до Амфилохий, епископ Иконийски”, гл. 16 В творението първичната причина е Отец, творческата причина е Синът, а съвършената причина е Духът b) Благословен. Августин от съчинението “За истинската религия” гл. 7 Цялото разумно, духовно и физическо творение съществува от творческата Троица и се управлява от Нея; всички заедно и всяко същество поотделно създадено от Отца чрез Сина чрез дара на Светия Дух Свети отци и учители на Църквата, откъси от произведенията на които са дадени в четвъртия брой За познаването на Бога. За Свещеното Писание и Свещеното Предание. За Триединния Бог. За Бог Създател и Снабдител на света Църковното песнопение нарича светите отци светила на земята, чрез които Господ ни наставлява в Познанието и съхраняването на правата вяра. В други химни те се наричат ​​многосветли звезди, църковни кормила, непоклатими стълбове, органи на благодатта и арфи на Духа. Само тези имена ясно показват изключително голямото значение, според Църквата, на светите отци и техните трудове в областта на религиозното познание. Вселенските събори, когато съставят своите дефиниции на вярата, след Свещеното Писание, винаги се обръщат към учението на отците, правят повече или по-малко обширни извлечения от техните произведения и поставят светоотеческото учение като основа на своите определения за вяра: „следвайки божествения отец, ние всички единодушно учим да изповядваме“, „според учението на светите отци“, „следвайки божественото учение св. Отци”, това са най-често срещаните изрази в актовете на вселенските и поместните събори, които постоянно изразяват, че „това е вярата на отците”, както тържествено провъзгласява Православната църква и до днес. Така светите отци, чрез самата Църква, съзнателно се изтъкват като най-надеждните водачи в религиозното познание, като изразители на правилното разбиране на Христовото учение в своите писмени творби, чрез които говорят на християнските поколения от всички времена, учейки християнската истина и вдъхновявайки ги да я прилагат в живота. Църквата признава светите отци за първостепенни свидетели и верни тълкуватели на нейното учение, защото те са били най-близките наследници на апостолите, продължители на тяхното дело, подражатели на тяхната ревност, строители на универсалната Църква в първите векове на нейния исторически живот. Те се отличавали с високи таланти, широко и дълбоко образование, обхващащо както духовните, така и светските науки - това е надеждна гаранция, че църковното учение е било напълно разбрано от тях и представено с възможната в съвременните условия точност. Научното образование на отците на Църквата намери най-голямото си потвърждение в светостта на техния живот. Тайните на духовния и религиозен живот могат да бъдат разбрани и ясно и правилно представени на другите само от онези, които съобразяват живота си с познатата истина, които „учат в закона Господен ден и нощ“, които смятат учението на Христос за небесно благо, за божествен дар. За отците на Църквата истината на Евангелието е не само светлината, която просветлява умовете им, но и животът, от който те черпят необикновена сила, за да служат на Църквата. Те обичаха тази животворна истина, хранеха душите си с нея, стараеха се да я предадат на своите братя по вяра и да приобщят към нея чуждите. Според изискванията на обстоятелствата на своето време светите отци разкриха и осветиха с възможната яснота почти всички съществени въпроси на църковното учение и живот и техните творения представляват скъпоценно съкровище и неизчерпаем източник, от който произтича цялото последващо православно богословие в неговата непосредствена чистота и цялост. Но творбите на отците на Църквата винаги са оказвали неустоимо и благотворно влияние не само с богатството на тяхното доктринално съдържание, но и със своята жизнено-практическа страна, достъпна не само за образованите, но и за обикновените вярващи: защо те се почитат като постоянно ръководство в духовния живот, като най-доброто наставление за правилното разбиране, усвояване и прилагане на истински християнския смисъл на живота, посочвайки средствата и пътищата за постигане на високата си цел: тук всеки може да намери насърчителни примери, поучение за лично спасение и за решаване на общи съвременни религиозни и нравствени проблеми, указания в какво, къде и как да се търси реализацията на вечната истина и правдата Божия. Това преклонение пред светоотеческите творби, това търсене в тях на ръководно учение за всички времена, има най-дълбоката си основа във факта, че пътищата и средствата на религиозните стремежи и преживявания в християнството остават непроменени в най-съкровената си същност, а светите отци са познавали тайните на духовния живот, сладостта на скрития аскетизъм на Христос чрез собствения си опит, прекарали са много години в подвизите на спасението и затова могат да дават мъдри съвети по-успешно и по-успешно. надеждно в диспенсацията на спасението и за борбата срещу греховните мисли. Нашият руски народ се е запознал със съкровищницата на святоотеческата мъдрост от първите дни на своя християнски живот; неговото първоначално образование и след това израстване в християнството се извършва под постоянното ръководство на светоотеческите творения; Неговото религиозно и обществено съзнание черпи основите на своята морална и духовна структура - до голяма степен - от дълбокия и здрав извор на светоотеческото писание. Преводите на произведенията на отците на Църквата представляват най-обширната част от нашата древна писменост. Това е било любимото и основно четиво за нашите предци. Тук виждаме преводи на произведенията на почти всички най-известни гръцки и някои от западните латински отци и учители на Църквата. Понякога, вместо цели произведения, бяха избрани и преведени откъси от бащините произведения, откъси, които образуваха специални сборници или „сборници“, като например: Златоструй, Шестоднев, Златоуст, Маргарит, Измарагд, Златна верига, Златна Матица, Пчела и подобни „Отечество“. Нашите предци обичаха предимно творби с морализаторски характер: това съответстваше както на нивото на тяхното развитие, така и на съвременните житейски нужди, където въпросите на моралния живот бяха от особено значение. В днешно време условията на религиозния живот в Русия, когато неверието и сектантството с неговите еретически измислици в областта на учението се разпространяват на широка вълна, когато желанието да се помрачи светлината на апостолското учение е ясно разкрито и самите апостолски писания са обект на причудливи тълкувания, ни насърчават да изтъкнем указанията на светите отци от догматичен характер. Догматическите произведения на отците на Църквата, в допълнение към тяхното важно и фундаментално значение за изясняване и разкриване на положителните истини на учението на Църквата, съдържат богат материал за опровергаване на съвременните лъжеучения, тъй като е безспорно, че най-новите грешки съдържат, само с някои модификации, повторения на предишни грешки, вече опровергани в писанията на отците на Църквата. Няма съмнение, че най-добрият начин да се запознаете със светоотеческото учение би било внимателното и постоянно четене на съчиненията на отците в тяхната цялост: само такова четене може да въведе човек в съкровищницата на дълбоките мисли и духовни преживявания на отците на Църквата, в духа на техните творения, да ги накара да се сближат с тях, да усетят непосредствено дъха на техния висок и свят живот. Но, за съжаление, не всеки има възможност да направи това, както поради липсата на изключително обширна светоотеческа литература под ръка, така и поради липса на време. Предлаганото издание има за цел да се притече в помощ на жадните за светоотеческо учение във вярата и християнския живот и да предостави избрани места от съчиненията на светите отци и учители на Църквата, в които една или онази истина или редица от тях са намерили най-ясно и пълно разкритие. Тези откъси ще бъдат подредени в реда, който обикновено се приема при представяне на християнската доктрина и моралното учение в системата, и всеки брой ще съдържа разкриването на определен набор от свързани и взаимосвързани въпроси. Свети отци и учители на Църквата, от чиито съчинения са дадени откъси в първия брой Блаж. Августин, епископ на Хипон в Северна Африка, б. 13 ноември 354 г. † 28 август 430 г Св. Атанасий Велики, архиепископ Александрийски, род. добре 295, † 2 май 373 г Св. Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска, р. добре 330, † 1 януари 379 г св. Григорий Богослов, архиепископ Константинополски, р. добре 329, † c. 390 гр. Св. Григорий, епископ Нисийски, р. добре 335, † ок. 394 Св. Епифаний, епископ Саламински на о. Кипър, б. добре 315, † 403 св. Йоан Дамаскин, б. в края на 7 век, † ок. половината на 8 век св. Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски, р. добре 347, † 14 септември 407 г св. Кирил, епископ Йерусалимски, р. добре 313, † през 386 г св. Максим Изповедник, б. добре 580, † през 662 г Тертулиан, презвитер на Картаген, б. добре 160, † след 220 Блаж. Теодорит, епископ Кирски, б. добре 393, † през 457 г Св. Теофил, епископ Антиохийски, † ок. 182 1. В теологията е необходимо да се спазва времето, умереността и благоговението а) Св. Григорий Богослов от 27-мо слово за първото или предварителното богословие и 28-мо слово за второто богословие Не всеки може да философства за Бог - да, не всеки. Това не се придобива евтино и не с лазене по земята! Ще добавя още нещо: не винаги може да се философства, не пред всички и да не се засяга всичко, но трябва да се знае кога, пред кого и колко. Не всеки може да философства за Бога, защото на това са способни хора, които са изпитали себе си, които са прекарали живота си в съзерцание и които преди всичко са очистили или поне очистили и душата, и тялото. Може да е опасно за нечист човек да докосне чист човек, точно както е за някой със слабо зрение да докосне слънчев лъч. - Кога е възможно? – Когато сме освободени от външна кал и бунт, когато това, което е суверенно в нас (т.е. умът), не се слива с безполезни и блуждаещи образи, като красотата на племена, смесени с лоши племена, или като аромата на света, смесен с мръсотия. Защото наистина трябва да спрем да разбираме Бог (Пс. 45:11) и когато отделим време, да преценим правилността на теологията (Пс. 75:3). - Пред кого можеш? - Пред тези, които се занимават с това внимателно, а не заедно с други неща, те говорят за това с удоволствие и за това след конни шоута, шоута и песни, за да задоволят корема и каквото е по-лошо от корема, защото за последните е част от забавлението да спорят по такива теми и да се отличават с тънкостта на възраженията. – За какво трябва да се философства и до каква степен? - За това какво ни е достъпно и доколко се простира състоянието и способността за разбиране на слушателя. В противен случай, точно както прекомерните звуци или храни вредят на слуха, някои на тялото, или, ако желаете, точно както тежките товари са извън силите на тези, които ги вдигат и проливните дъждове са вредни за земята, така и слушателите ще загубят предишната си сила, ако, казвам, са обременени и потиснати от бремето на трудни учения. И не казвам, че не трябва винаги да помним Бог (дано хората не ни нападат за това, готови и бързи!). Спомнянето на Бога е по-необходимо от дишането и, така да се каже, не трябва да се прави нищо друго. И аз съм един от онези, които одобряват словото, което ни заповядва да учим ден и нощ (Пс. 1:2), вечер, сутрин и пладне (Пс. 55:18) и да благославяме Господа по всяко време (Пс. 33:2). И ако е необходимо да се добави това, което каза Моисей, тогава когато лягате и се изправяте, и вървите по пътя (Втор. 6:7), и коригирайки други неща, човек трябва да си спомня за Бога и с този спомен да се издигне до чистота. По този начин аз забранявам не да си спомняме за Бога, а за теологията непрестанно; Дори не забранявам теологията, сякаш не е благочестива работа, а безвремие, и не преподаването на учение, а неспазване на мярката. Медът, въпреки факта, че е мед, ако се приема в повече и до степен на ситост, предизвиква повръщане. И времето на всяко нещо, както разсъждавам със Соломон (Екл. 3:1). Дори красивото не е красиво, ако е произведено неправилно; както например цветята през зимата, мъжкото облекло на жената и женското облекло на мъжа, геометрията по време на плач и сълзите на пир са напълно неуместни. Наистина ли ще ценим времето за нищо само там, където е най-необходимо да уважаваме времето? Не, приятели и братя! Нека не разсъждаваме така, нека не тичаме по-далеч от целта, като разгорещени и неудържими коне, отхвърляйки ездача - разум и отхвърляйки добрата юзда - благоговение, но нека започнем да философстваме, без да излизаме извън границите, определени за християнина, няма да се преместим в Египет, няма да се оставим да бъдем привлечени към асирийците, няма да пеем песента Господня в чужди земи (Пс. 137:4), т.е. в ушите на всички, и чужди, и наши, и врагове, и приятели, и добронамерени, и злонамерени, който ни следи безмерно и иска всяка искра на злото в нас да се превърне в пламък, той сам тайно я запалва, раздухва я, издига я с дъха си към небето, над вавилонския пламък, който изгаря всичко наоколо. Нека не излагаме пред тези, които са осквернили ушите, това, което не трябва да разкриваме на всички. Ние няма да допуснем онези, които се покланят на демони, слуги на срамни басни и неща, да бъдат достойни за по-голямо уважение в сравнение с нас; защото и те предпочитат да пролеят кръвта си, отколкото да разкрият учението си на непосветените. Да знаем, че има някакво благоприличие, както в облеклото, храната, смеха и походката, така и в говоренето и мълчанието; особено след като ние, в допълнение към други имена и сили, почитаме Словото в Бога. Той (богословът) трябва да бъде, доколкото е възможно, чист, така че светлината да бъде приемлива за светлина, да философства пред ревностните хора, така че словото, паднало на безплодна земя, да не остане безплодно - да философстваме, когато в нас цари тишина, а не се въртим около външни предмети, за да не спира дишането ни, като тези, които ридаят - и да философстваме толкова, колкото и ние самите разбират и могат да бъдат разбрани. След такива обяснения за това, когато подновихме Божиите ниви за себе си, за да не сеем на тръни (Йер. 4: 3), и изравнихме лицето на земята, като оформихме себе си и оформихме другите по образа на Писанието, ще преминем към представянето на богословието. Нека оставим управлението на словото на Отца и Сина и Светия Дух, за които имаме думата - нека Отец е доволен от Него. - Синът да му помага, - Духът да го вдъхновява; По-добре е да се каже, нека върху него има едно-единствено осветяване на едната Божественост, свързано разделена и разделително комбинирана, което е отвъд разбирането! Но сега, когато доброволно се изкачвам на планината или, честно казано, желая и в същото време се страхувам (желая от надежда, страхувам се от слабост) да пристъпя в облака и да говоря с Бог (защото Бог заповядва това) - сега, който и от вас да е Аарон, качете се с мен и застанете близо, но бъдете доволни от факта, че той трябва да остане извън облака; и ако Надав, или Абиху, или някой от старейшините също се изкачи, но застанете отдалеч, според достойнството на вашето пречистване: който принадлежи към хората и сред недостойните за такива височини и съзерцание, ако не е чист, изобщо не се приближавайте (защото това не е безопасно), а ако е пречистен за известно време, останете долу; и слушайте един глас и тръба, тоест голите думи на благочестие, но гледайте на димящата и светкавична планина като на заплаха и в същото време чудо за тези, които не могат да се изкачат. Но който и да е зъл и неукротим звяр, който изобщо не е в състояние да побере в себе си това, което се предлага в спекулациите и теологията, не се крийте в гората със злото намерение случайно да атакувате, да хванете някоя догма или някаква дума и да разкъсате здравото учение с богохулствата си, но стойте още по-далеч, отстъпете от планината. Защото словото, като се отдръпна от такива, иска да бъде изписано върху плочи от твърдост и камък, при това от двете страни на плочите, поради явния и скрит смисъл в Закона - открит, който е нужен на мнозина и онези, които остават долу, и скрит, който е разбираем за малцина и онези, които достигат до скръбта. б) Него от стихотворението „За смирението, целомъдрието и умереността“ Първото и най-важно за вас е да познавате Бога и искрено да Го почитате с думи и дела, защото за всички има един и същ източник, едно спасение. Бог се съзерцава за другите, макар и донякъде; обаче никой няма да каже и никой не може да чуе от никого какъв е Той, дори ако някой е твърде сигурен, че го знае. Защото във всяка мисъл за Бога винаги има, като тъмнина, примесено нещо мое и видимо. Как мога да проникна в тази тъмнина и да вляза в общуване с Бога, така че, без да работя повече, да притежавам и да съм сигурен, че имам това, което отдавна искам да придобия? Най-разрушителното нещо е да не почиташ Бога и да не знаеш, че Той е първият порок на всички, от Когото всичко е произлязло и продължава да се спазва според неизразимия ред и закон; но да си въобразяваш, че знаеш какво е Бог, е поквара на ума, това е същото като, когато си видял слънчевата сянка във водата, да мислиш, че виждаш самото слънце, или, удивен от красотата на преддверието, да си въобразяваш, че човек е видял самия владетел на вътрешните дворци. Въпреки че единият е малко по-мъдър от другия, защото е привлякъл повече лъчи светлина към себе си, защото е надникнал по-отблизо; но ние всички сме по-ниски от Божието величие, защото Бог е покрит със светлина, а Неговото покритие е тъмнина (Пс. 17:12). Който прорязва тъмнината, бива осветен от втората преграда на горната светлина. Но е много трудно да се проникне през двойното покритие. Онзи, Който изпълва всичко и е Себе Си преди всичко, Който прави ума мъдър и избягва импулсите на ума, носейки ме до нови висоти със самото нещо, което постоянно ми убягва - особено пазете този Бог в ума и почитта си, доказвайки любовта си чрез ревност към заповедите. Но не е необходимо да търсим това, което Той е навсякъде и не винаги, и не е удобно да говорим дума за това пред всички. Кажете нещо различно за Бога, но със страх; а другите нека останат вътре и, мълчаливо почитани, да бъдат почитани тайно само от ума; за други отваряйте ушите си само ако се преподава словото; защото е по-добре да застрашиш слуха си, отколкото езика си. Нека се помолим за останалите, за да знаем това ясно, като се отречем от белотата на плътта; а сега, доколкото е възможно, нека се очистим и обновим със светъл живот. Така вие ще приемете интуитивния Бог в себе си; защото е сигурно, че сам Бог идва при чистите, защото само чистите могат да бъдат обиталище на чистите. Заключенията водят малко до познаването на Бога, тъй като към всяко понятие има друга противоположност и моето учение не толерира отстъпчива вяра. Много е важно да се придържаме към казаното: който обича, ще бъде обичан; и който е възлюбен, Бог обитава в него (Йоан 14:21, 23). И в когото е Бог, не е възможно да не му бъде дарена светлина; Първото предимство на светлината е да разпознава самата светлина. Така любовта носи знание. Този път към истината е по-добър от пътя на ума и неговите тънкости, уважавани от мнозина. И какво може да се каже, нека го разкрием. Безначално, Начало, Дух - почитаемата Троица. Невинен, Роден, Изхождащ и първият е Отец, вторият е Синът и Словото, третият не е Синът, а Духът на една същност - един Бог в три и общо поклонение. Те са освободени от състава на смъртните. И ти бъди Тех поклонник, пази Ги в себе си, отхвърляйки всяка нечистота на живота с дълъг честен живот, истинско учение и омраза към измислицата, и се посвети на небето. И бих искал да станеш по-богат от мен и да имаш по-голяма смелост. Св. Йоан Дамаскин от 1-ва книга на “Точно изложение на православната вяра” Че Бог съществува, в това не се съмняват онези, които приемат Светото писание, тоест Стария и Новия завет, както и много от елините; тъй като знанието, че Бог съществува, ни е дадено от природата. Но злото на лукавия така доминира над човешката природа и хвърли някои в такава ужасна и по-лоша бездна на унищожение от всички злини, че те започнаха да казват, че няма Бог. Изобличавайки тяхното безумие, ясновидецът Давид каза: той е безумен в сърцето си, няма Бог (Пс. 13:1). Ето защо учениците и апостолите на нашия Господ, умъдрени от Всесветия Дух и чрез Неговата сила и благодат, извършващи божествени знамения, чрез своята мрежа от чудеса изведоха такива хора от дълбините на невежеството към светлината на богопознанието. По същия начин наследниците на тяхната благодат и достойнство, пастири и учители, като получиха просветляващата благодат на Духа, и чрез силата на чудесата и словото на благодатта просветиха помрачените и обърнаха заблудените. И ние, след като не получихме нито дара на чудотворството, нито дара на поучението - тъй като, като се пристрастихме към чувствените удоволствия, се оказахме недостойни за това - призовахме Отца и Сина и Светия Дух на помощ, сега ще кажем нещо по този въпрос, макар и не много от това, което ни учеха пророците на благодатта. Всички същества са или сътворени, или несътворени. Ако те са създадени, тогава без съмнение те са променливи, тъй като това, което е започнало с промяна, тогава е необходимо и ще бъде обект на промяна, или се разлага, или се променя по желание. Ако те са несъздадени, тогава по самата последователност от изводи, разбира се, те са непроменими; защото каквото битие е противоположно, противоположен е образът на битието, тоест неговите свойства. Кой не би се съгласил, че всички същества, не само онези, които са подвластни на нашето сетиво, но и ангелите, се променят, променят се и се трансформират по различни начини, например умствени същества, тоест ангели, души и духове, по тяхна воля, повече или по-малко успяващи в доброто и отдалечаващи се от доброто, и други същества, променящи се както чрез своето раждане, така и чрез изчезване, и чрез увеличаване и намаляване, чрез промяна на свойствата и чрез местно движение? И това, което се променя, разбира се, се създава, а това, което се създава, без съмнение е създадено от някого. Създателят трябва да е несътворено същество; защото ако Той беше създаден, тогава, разбира се, от някого и така нататък, докато стигнем до нещо несътворено. Следователно Творецът, бидейки несътворен, несъмнено съществува и е неизменен: а кой е този освен Бог? И самият състав, запазването и управлението на създанията ни показват, че има Бог, който е създал всичко това, поддържа, съхранява и осигурява всичко. Защото как биха могли елементите, враждебни един на друг, като огън, вода, въздух, земя, да се обединят, за да образуват един свят и да останат в пълна неразделност, ако някаква всемогъща сила не ги обединява винаги неразделно? Кой е подредил на определени места всичко, което е на небето и което е на земята, което е във въздуха и което е във водата, и това, което предшества всичко това: небето и земята, въздухът и природата, и огънят, и водата? Кой свърза и раздели всичко това? Кой им даде движение и стремеж непрестанен и безпрепятствен? Не е ли това художникът, който постави закона за всички неща, според който всичко се прави и всичко се управлява? Кой е този художник? Не е ли този, който е създал всичко това и го е създал? Не можем да припишем такава сила на сляпата случайност, защото дори да се е случило случайно, кой е въвел всичко в такъв ред? "Ще се предадем, ако искате, на случайността; кой наблюдава и съхранява според същите закони, според които всичко е създадено за първи път? - Разбира се, някой друг, а не сляпата случайност. Но кой е това освен Бог? 3. За неразбираемостта на едно битие а) Св. Кирил Йерусалимски от 6-то огласено слово Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Иисус Христос (2 Кор. 1:3). Благословен е Неговият единороден Син. Заедно с идеята за Бога съединете идеята за Отца, така че прославянето на Отца и Сина със Светия Дух да се извършва неразделно, защото няма различна слава с Отца и няма различна със Сина, но една и съща със Светия Дух. тъй като Отец е единородният Син, тогава когато Отец е прославен, Синът също получава слава, защото славата на Сина е честта на Неговия Отец; и реципрочно, когато се прославя Синът, тогава се почита и Бащата на такъв близък Син. Мисълта разбира много бързо, но езикът изисква изказвания и дълго обяснение на междинни понятия. Окото изведнъж се обгръща от голямо множество звезди, но ако някой иска да обясни подробно какво е утринната звезда, какво е вечерната звезда и какво представлява всяка звезда поотделно, тогава ще му трябват много думи. По същия начин земята, и морето, и всички граници на света в най-краткия миг се разбират от мисълта, но това, което тя разбира толкова мигновено, обяснява с много думи. Примерът, който дадох, е страхотен, но все още е слаб и недостатъчен. Защото за Бога ние не казваме всичко, което трябва да се каже (това е известно само на Него), а само това, което човешката природа може да побере и което нашата слабост може да понесе. Какво е Бог, не можем да обясним; Ние съзнателно признаваме, че нямаме точно познание за Него. По отношение на Бога, за нас е високо знание да признаем своето невежество. Затова величайте Господа с мен и нека заедно да възвеличим името Му (Пс. 33:4) - всички заедно, защото човек няма достатъчно сила да направи това; по-добре е да кажем, че ако всички се обединим, няма да изпълним това, както трябва. Не казвам това само за вас, които присъствате тук, но ако се съберат всички овце на цялата Вселенска Църква, настоящи и бъдещи, те няма да могат достойно да пеят на своя Пастир. Но някой ще каже: „Ако битието на Бога е непонятно, тогава защо го обсъждате?“ „Наистина ли защото не мога да изпия цялата река, не трябва да вземам от нея толкова, колкото е полезно за мен?“ Наистина ли защото не мога да задържа слънцето в окото си, според структурата му, не трябва да гледам слънцето, доколко това е достатъчно за моите нужди? Или понеже, влязъл в голяма градина, не мога да изям всичките плодове в нея, искате ли да изляза напълно гладен от градината? Възхвалявам и прославям Този, Който ни създаде. Защото за това има една Божествена заповед, която казва: всяко дихание да хвали Господа (Пс. 151:6). Сега ще се заема да прославям Господа, а не да Го описвам с думи. Въпреки че знам, че няма да имам сили да Го прославя според достойнството му, въпреки това смятам дори един опит за това за въпрос на благочестие. Защото Господ Исус ме утешава в моята немощ, като казва: Бога никой никъде не е видял (Йоан 1:18). И затова, понеже Ангелите не знаят (защото, според казаното, Единородният заедно с Духа и чрез Светия Дух открива на всеки според възможностите му), нека никой от хората не се срамува да признае своето невежество. Сега аз говоря и всички говорят на свой ред; но, както казваме, не можем да обясним това. Как ще мога да изобразя Онзи, който даде дар слово? Като имам душа и не мога да изразя нейните отличителни свойства, как мога да опиша с думи Този, който ми даде душата? За благочестието само това ни е достатъчно - да знаем, че има Бог, Единият Бог, Единият Бог, Който е вечен, винаги подобен на Себе Си, Бог, на Когото никой друг не е баща, на Когото никой не е по-силен, Когото никой приемник няма да го лиши от царството; Бог е многоименен и всемогъщ, нямайки нищо разнородно в Своето същество. Защото, ако той е наречен добър, праведен, Всемогъщ, Войство на войнствата, тогава няма разлика между другите; но, бидейки едно и също, то разкрива многобройните сили на Божественото, като не е изобилно в едно и не е оскъдно в друго, но остава подобно на Него във всичко. Бог е предтеча на всички неща, Той е Свят, Той е Всемогъщият, превъзхожда всичко по доброта, по-велик е от всички, по-мъдър от всички. Не можем да изобразим нито началото, нито образа, нито формата Му. Нито сте чули гласа Му някъде, нито сте видели видението Му (Йоан 5:37), казва Божественото писание. Затова Моисей казва на израилтяните: погрижете се за душите си, защото не сте виждали подобно (Втор. 4:15). Ако е напълно невъзможно да си представим дори прилики, тогава как мисълта може да се доближи до съществото? Човек трябва да вярва, че Бог е съвършен във всичко, според словото на Спасителя: Съвършен е вашият небесен Отец (Матей 5:48). Съвършен в погледа, съвършен в силата, съвършен във величието, съвършен в предвиденето, съвършен в добротата, съвършен в правдата, съвършен в човеколюбието; Той не е ограничен от място, но Той е Създателят на самото място: Той е във всичко и неописуем с нищо. Неговият трон е небето, но Този, който седи на трона, е над небето. Земята е основата (Исая 66:1), но силата се простира до гроба. Само Той е навсякъде, вижда всичко, разбира всичко и урежда всичко чрез Христос, защото всичко беше чрез Него и без Него нищо не би възникнало (Йоан 1:3). Той е най-изобилният и неизчерпаем източник на всяко добро, река от благословии, вечна, неизчерпаема блестяща светлина, неустоима сила, приложена към нашите слабости. Трудно ни е дори да чуем името Му. Или си намерил следата на Господа, казва Йов, или си стигнал до последното нещо, което Всемогъщият е създал (Йов 11:7). Ако и последните създания са неразбираеми, ще бъде ли разбран Този, Който е създал всичко? Око не е виждало и ухо не е чувало, и човешко сърце не е въздишало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят (1 Кор. 2:9). Ако това, което Бог е подготвил, е непонятно за нашето разбиране, тогава можем ли да разберем Този, който го е подготвил? О, дълбочината на богатството, мъдростта и ума на Бог! Защото Неговият съд не е изпитан и Неговите пътища не са изпитани, казва апостолът (Рим. 11:33). Ако присъдите и пътищата са непонятни, как самият Той ще бъде разбираем? б) св. Григорий Богослов от 45-то слово - на Великден Бог винаги е бил, е и ще бъде, или, по-добре казано, винаги е, защото думите беше и ще означават разделенията на нашето време и са характерни за преходен характер, но Той винаги е. И Той нарича Себе Си с това име, когато говори с Моисей на планината (Изход 3:14); защото концентрира в Себе Си цялото съществуване, което не е започнало и няма да спре. Подобно на определено море от същност, неопределено и безкрайно, простиращо се отвъд всяка концепция за време и природа, с един ум (и това е много неясно и недостатъчно - не в разсъждението на това, което е в самия него, а в разсъждението на това, което е около Него), чрез скициране на някои очертания, Той е засенчен в един вид образ на реалността, бягащ, преди да бъде уловен, и бягащ, преди да бъде уловен въобразени, също толкова осветяващи това, което е суверенно в нас [т.е. ума], ако е пречистен, колко бързо скоростта на летяща мълния озарява погледа. И това, струва ми се, е за да привлече разбираемото към Себе Си (защото напълно непонятното е безнадеждно и недостъпно), и да изненада непонятното, и чрез изненадата да възбуди по-голямо желание, и чрез желанието да пречисти, и чрез пречистването да направи богоподобен; и когато сме станали такива, вече можем да говорим като с приятели (словото се осмелява да каже нещо смело) - можем да говорим с Бога, който е влязъл в единство с боговете и е познат от тях, може би толкова, колкото Той познава познатите от него (1 Кор. 13:12). И така, Божествеността е безгранична и трудна за съзерцание. Това едно нещо е напълно разбираемо в Него – Неговата безкрайност. в) св. Василий Велики от разговора „За вярата” Постоянно да си спомняш за Бога е благочестиво и в това боголюбивата душа не познава пресищане; но да се опише божественото с думи е наглост, защото мисълта е далеч от достигането на достойнството на обекта и отново думата не изобразява ясно това, което е представено от мисълта. И следователно, ако нашата мисъл е в много отношения по-ниска от величието на темата, а думите са по-ниски от самата мисъл, тогава как би могло да не е необходимо мълчание, така че иначе това чудо на богословието да не се окаже близо до опасност от низостта на словото? Следователно, въпреки че във всички разумни същества желанието за прослава на Бога е вложено от природата, говоренето за Него според неговото достойнство все още не е достатъчно. Ние превъзхождаме един друг в усърдие за благочестие, но никой не е заслепен или самозаблуден до такава степен, че да започне да смята себе си за достигнал самата висота на разбирането. Напротив, колкото повече изглежда, че някой успява в знанието, толкова повече ще чувства своята слабост. Такъв беше Авраам, такъв беше Мойсей. Когато стигнаха до състояние да видят Бога, доколкото човек може да види, тогава всеки от тях най-много унижи себе си - Авраам, наричайки себе си "пръст и пепел" (Бит. 18:27), и Моисей, наричайки себе си "тънкогласен и езиков" (Изх. 4:10), защото виждаше слабостта на езика си, неспособен да служи на величието на разбираемото. Но тъй като сега всяко ухо е отворено за слушане на богословието и Църквата не може да се задоволи с такова слушане, потвърждавайки думата на Еклесиаст, че ухото на слуха няма да се напълни (Екл. 1:8), тогава е необходимо да се говори според най-добрите способности. Нека да говорим за Бог, не какъв е Той сам по себе си, а колко можем да говорим за Него. Точно както понеже не можем да обхванем с очите си цялото пространство между небето и земята, ние вече не отказваме да го гледаме, доколкото можем, така че сега нека затворим благочестието в няколко думи и нека отстъпим на величието на Природата победата над всяка дума. Защото и ангелските езици, каквито и да са те, и архангелските, дори в съчетание с цялата разумна природа, не могат да изобразят дори най-малката част, не само да сравнят с цялото. - Има Отец, и Син, и Свети Дух - нетварна природа, суверенно достойнство, естествена доброта. г) св. Йоан Дамаскин от 1-ва книга на “Точно изложение на православната вяра” Бог не се вижда никъде. Единородният Син, който е в лоното на Отца, е този, който изповядва (Йоан 1:18). И така, Божествеността е неизразима и непонятна; защото никой не познава Отца освен Сина, нито Сина освен Отца (Матей 11:27). По същия начин Светият Дух познава Бога, както човешкият дух знае какво е в човека (1 Кор. 2:11). Освен най-първото и благословено Битие, никой никога не е познал Бога, освен онзи, на когото Той Сам го е открил - никой не само от хората, но дори и от свръхземните сили, от самите херувими и серафими, казвам. Но Бог не ни е оставил в пълно неведение, защото Самият Той е посадил знанието, че Бог съществува в природата на всеки. И самото създаване на света, неговото съхраняване и управление провъзгласяват величието на Божественото (Мъдри 13:5). Нещо повече, Бог, първо чрез закона и пророците, след това чрез Своя единороден Син, Господ и Бог и нашия Спасител, Исус Христос, ни предаде знанието за Себе Си, което можем да разберем. Следователно всичко, което ни е дал законът и пророците, апостолите и евангелистите, ние приемаме, знаем и почитаме; и над това не тестваме нищо. Защото, ако Бог е добър, тогава Той е дарител на всяко добро и не е въвлечен в завист или друга страст; тъй като завистта не е характерна за естеството на Бога като безстрастно и единствено добро. И затова Той, като всезнаещ и гледащ доброто на всички, ни разкри това, което трябва да знаем, но това, което не можем да понесем, премълча. Трябва да се задоволяваме с това, да се придържаме към това и да не престъпваме вечните ограничения (Притчи 22:28) и Божията традиция. И така, очевидно е, че Бог съществува. Но какво е Той в същността и природата е напълно непонятно и неизвестно. Че Той е безплътен е ясно. Защото как може нещо да бъде тяло, което е безкрайно и безгранично, няма образ, не може да бъде докоснато, невидимо, просто и неусложнено? Защото как може нещо ограничено и подвластно на страстите да бъде непроменимо? И как може нещо, което е съставено от елементи и пак е решено върху тях, да не бъде подвластно на страстта? – Защото обединението е началото на войната, войната е началото на разделението, разделението е началото на разпадането: но разпадането е напълно чуждо на Бога. Как ще се изпълни това, че Бог прониква и изпълва всичко, както казва Писанието: Няма да напълня небето и земята с храна, казва Господ (Иер. 23:24)? Защото е невъзможно едно тяло да премине през тела, без да ги раздели и самото да бъде отделено, без да се смеси и съедини с тях, както течностите се сливат и разтварят заедно. Но това все още не определя Неговата същност, както нито нерождението, нито безначалността, нито неизменността, нито нетленността, нито всичко, което се говори за Бога или за Неговото съществуване. Защото всичко това показва не че Бог съществува, а че Той не е. Който иска да изрази същността на едно нещо, трябва да каже какво е то, а не какво не е. За Бога обаче не може да се каже, че Той съществува по същество, а много по-типично е да се говори за Него чрез отричането на всичко. Защото Той не е едно от нещата, които съществуват, не защото изобщо не съществува, а защото е над всичко съществуващо, дори над самото битие. Защото, ако знанието има за предмет съществуващите неща, тогава това, което е по-висше от знанието, разбира се, е по-висше от битието, и отново: това, което надхвърля битието, е по-високо от знанието. И така, Бог е безкраен и неразбираем и едно нещо в Него е разбираемо – Неговата безкрайност и неразбираемост. И това, което казваме утвърдително за Бог, ни показва не Неговата природа, а това, което се отнася до природата. Защото независимо дали наричаме Бог добър, или праведен, или мъдър, или нещо друго, ние не изразяваме Неговата природа, а само това, което е свързано с природата. а) св. Василий Велики от 1-ва книга на „Опроверженията на защитната реч на лукавия Евномий” Няма нито едно име, което, след като е обявило цялата природа на Бог, би било достатъчно, за да я изрази напълно. Но много и различни имена, взети в техния собствен смисъл, съставляват понятие, разбира се, тъмно и много оскъдно в сравнение с цялото, но достатъчно за нас. От имената, казани за Бога, някои показват това, което е в Бога, а други, напротив, това, което не е в Него. Защото по тези два начина, тоест чрез отричане на това, което не е и изповядване на това, което е, в нас се формира вид впечатление за Бог. Например, когато го наричаме нетленен, все едно казваме на себе си или на слушащите: „не мислете, че Бог се поддава на тление”; и когато Го наричаме невидим, все едно казваме: „Не мислете, че Той е разбираем със зрението”; и когато е безсмъртен: „не се придържайте към идеята, че смъртта може да докосне Бог“. А също и когато го наричаме неродено; Ние казваме: „не мислете, че съществуването на Бог зависи от някаква причина или от някакъв принцип“. И изобщо, с всяко от тези имена се учим да не изпадаме в неприлични понятия в мненията си за Бога. Ето защо, за да разберем преимущественното свойство Божие, запрещаем друг друг в съжденията на Боге да пренасяме мисълта, куда не трябва, за да хората не мислят, че Бог в реда или тленните, или видимите, или рождените. Така с всички тези забранителни имена се осъществява един вид отричане на това, което е чуждо на Бога, и когато мисълта става по-ясна, тя отчуждава мислите за това, което не принадлежи на Бога. Отново, ние наричаме Бог добър, праведен, създател, съдия и Му даваме имена, подобни на тези. Как в прежните наименования на думата са обозначени някое отменяване и запрещение на понятия на чуждия Бог, така че тук те означават потвърждението и изпълнението на свойствата на Богу и по подходящ начин за Нем умопредставляемото. Следователно всеки тип име ни учи или за това, което принадлежи на Бога, че е в Бога, или за това, което не принадлежи, че не е. б) св. Григорий Богослов от 30-то слово, върху богословието на четвъртото Следователно, доколкото е разбираемо за нас, имената Той и Бог са по някакъв начин имена на същността, особено името Той, не само защото Онзи, Който говори с Моисей на планината, когато го попитаха за името, как да Го наричат, Самият Той се нарече с това име и заповяда на хората да казват, че Той ме е изпратил (Изх. 3:14), но и защото намираме това име за най-характерно за Бога. Ние търсим име, което да изразява природата на Бог, или оригиналността, и битието, несвързано с нищо друго, и името наистина принадлежи на Бог и изцяло само на Него, а не на някой преди или след Него, защото не е било и няма да бъде ограничено или потиснато от нищо. Що се отнася до другите имена на Бога, едни очевидно означават сила, други икономика, а последните отчасти преди въплъщението, отчасти след въплъщението. Например Всемогъщият и Цар или на слава (Пс. 23:10), или на векове (1 Тим. 1:17), или на сили, или на възлюбени (Пс. 67:13), или на царе (1 Тим. 6:15), и Господ на Силите, или, което е същото, Господ на войнствата (Ис. 3:15), или сили (Ам. 6:8), или владетели (1 Тим. 6:15), са ясно имена на сила. А. Богът на спасението (Пс. 67:21), Богът на отмъщението (Пс. 93:1), или на мира (Римл. 10:20), или на правдата (Пс. 4:2), Богът на Авраам, Исаак, Яков” (Изх. 3:6) и на целия духовен Израел, който вижда Бога – това са имената на икономиката, тъй като можем да бъдем контролирани чрез страха от наказание, надеждата за спасение, както и слава, и чрез упражняване на добродетели, тогава предишните имена са заимствани от тук и името на Бога на отмъщението ни вдъхва страх, името на Бога на спасението ни вдъхва надежда, а името на Бога на добродетелите вдъхва аскетизъм, така че всеки, който успее в някое от горните, сякаш носи Бог в себе си, ще още повече бързайте към съвършенство и сближаване с Бога чрез добродетели. Освен това тези имена са общите имена на Божествеността, собственото име на Безначалния е Отец, Безначалния Роден е Синът, а Нероденият-Слязъл или Излязъл е Светият Дух. Второто име е Бог. Идва или от бягане, защото Бог обикаля всичко, или от изгаряне, защото Бог е огън, който поглъща всяко зло, или от виждане, защото нищо не е скрито от Бога, а Той вижда всичко. Защото Той съзерцава всички неща преди тяхното съществуване, представяйки ги в ума Си от вечността; и всяко нещо получава своето съществуване в предварително определено време, в съответствие с Неговата вечна мисъл, обединена с желанието, което е предопределение, образ и план. И така, първото от тези имена показва, че Бог съществува, а не че Той е; второто показва действието Му; а имената: безначален, нетленен, нероден, нетварен, безплътен, невидим и подобни показват, че Той не съществува, тоест, че Той няма начало на съществуването Си, не подлежи на тление, не е сътворен, не е тяло, не е видим. Добротата, праведността, святостта и други подобни съпътстват природата и не изразяват самата Негова същност. Имена: Господ, Цар и други подобни означават отношение към това, което е различно от Бог; Той е наречен Господар на това, което управлява, Цар на това, което управлява, Създател на това, което е създал, и Пастир на това, което пасе. За казаното за Бога по телесен начин. Тъй като откриваме, че в Божественото писание много се казва символично за Бог по телесен начин, трябва да знаем, че е невъзможно за нас, хората и тези, облечени в груба плът, да разбираме или говорим по друг начин за божествените, високи и нематериални действия на Божеството, освен чрез изображения, типове и символи, като последователни. Следователно това, което се казва за Бог по много телесен начин, е казано символично и съдържа много високо значение, тъй като Божествеността е проста и няма форма. Под дясната Му ръка е Неговата помощ в справедливи случаи, тъй като ние, когато правим неща, които са по-важни, благородни и изискват по-голяма сила, действаме с дясната си ръка. Чрез докосването е Неговото най-точно познание и разбиране на най-малките и най-скрити неща, тъй като дори за нас нещата, които докосваме, не могат да имат нищо скрито в себе си. Под краката и ходенето - Неговото идване и присъствие или за да помогне на нуждаещите се, или за да отмъсти на враговете, или за някакво друго действие, тъй като ние също идваме някъде през нашите крака. Под клетвата е неизменността на Неговото решение, тъй като с клетва потвърждаваме и нашите взаимни споразумения. Под гняв и ярост - Неговата омраза и отвращение към злото, тъй като ние също мразим това, което не е в съответствие с нашите мисли и се ядосваме за това. Под забвение, сън и дрямка - отлагане на отмъщението на враговете и забавяне на обикновената помощ на Неговите приятели. Накратко, всичко, което се казва за Бога по телесен начин. съдържа известен скрит смисъл, който ни учи, чрез това, което е обикновено за нас, това, което е над нас, изключвайки само казаното за телесното идване на Бог Слово; защото в името на нашето спасение Той взе целия човек, т.е. разумната душа и тяло, свойствата на човешката природа и естествените непорочни страсти. За божествените имена. Божеството, бидейки неразбираемо, разбира се, ще бъде безименно. Като не познаваме Неговата същност, ние няма да търсим името на Неговата същност. Защото имената трябва да изразяват своя предмет. Бог, макар и добър и за да бъдем съучастници в Неговата благост, ни извика от небитието в битието и ни създаде способни за знание, но не ни съобщи нито Своята същност, нито познаването на Неговата същност. Защото е невъзможно една (по-ниска) природа да познае напълно природата, която лежи над нея. Освен това, ако знанието се отнася до това, което съществува, тогава как може да се знае същественото? Затова Бог, по Своята неизразима благост, благоволява да бъде призован в съответствие с това, което ни е свойствено, за да не останем напълно без познание за Него, но да имаме поне тъмна представа за Него. И така, тъй като Бог е непонятен, Той е безименен, като Автор на всичко и в Себе Си, съдържащ условията и причините за всичко, което съществува, Той се нарича според всичко, което съществува, дори противоположно едно на друго, като светлина и тъмнина, огън и вода, така че да знаем, че по същество Той не е такъв, но е субстанциален и безименен, че като Автор на всичко, което съществува, Той взема имена за Себе Си от всичко чрез Него произведени. Така нематериалното е по-благородно и по-близо до Него от материалното, чистото от нечистото, святото от нечистото, тъй като е и по-характерно за Него. Затова е много по-подходящо Той да бъде наречен слънце и светлина, а не тъмнина, и ден, а не нощ, и живот, а не смърт, и огън. И въздухът и водата, като жизнени принципи, а не земята; преди всичко и повече от всичко - добро, а не зло, или, което е същото, съществуващо, а не несъществуващо, защото доброто е битие и причина за битието, злото е лишаване от добро и битие. И това са отричания и утвърждения. И от двете идва най-приятната комбинация, като например свръхесенциално същество, предбожествено Божество, предпървичен принцип и други подобни. И така, Бог се нарича Ум и Разум, и Дух, и Мъдрост, и Сила, като Автор на това, като нематериален, всемогъщ и всемогъщ. И това, изразено утвърдително и отрицателно, се казва общо за цялото Божество, както и за всяка Ипостас на Света Троица, по същия начин и по един и същи начин и без никакво умаление. 5. Няма ли противоречие в това, че в Евангелието се казва „Бога никой никъде не е видял”, а пророците, апостолите и дори самият Господ казват друго? св. Епифаний Кипърски от Панария, 59, 6–8 Всесветият Бог в Своята сила е любящ към собственото Си творение, за да не помислят някои от невярващите, че това, което се говори за Бога, съществува само на думи и не е вярно, и това, което Бог е провъзгласил с думи, не се изпълнява на практика. Апостолът казва: подобава на този, който идва при Бога, да вярва, какъвто е Той, и Той възнаграждава ония, които Го обичат (Евр. 11:6). И така, за да насърчи създадения от Него човек, Бог се открива на Своите светии и на достойните да Го видят, за да познаят Бога по природа, да се утвърдят в мислите си и да се надяват истински, и да Го възвестяват истински и да удостоверяват вярващия човек. Междувременно синовете на елините имат представа за Бог в думи и във въображение. Но ние наистина познаваме истинския Бог, истински съществуващия, непостижимия Цар, Твореца на всичко, единия Бог и от Него единородния Син, по нищо не различен [по същество] от Отца, и Неговия Свети Дух, по нищо [по същество] различен от Отца и Сина. Често сме казвали и не отричаме, че Бог се явява на хората. Защото, ако започнем да отричаме божественото Писание, тогава няма да бъдем справедливи и ще открием, че отпадаме от истината. Ако отхвърлихме Стария завет, нямаше да принадлежим към католическата църква. Евангелието казва: Бог не се вижда, нито е предназначен, Единородният Син на това изповедание (Йоан 1:18). И същото божествено Писание казва: Бог се яви на Авраама, който беше в Месопотамия (Деян. 7:2). И Сам Господ в Евангелието казва: Защото техните ангели виждат лицето на Моя небесен Отец (Матей 18:10). Но може би някой ще каже: Божественото писание казва, че пророците са виждали Бога, но само с ума си, както може да се заключи от думите: Техните ангели виждат лицето на моя небесен Отец, а също и от следното: блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Ако някой съчетае тези думи в мислите си, може би ще каже, че всеки вижда Бога с ума си, а не с очите си. Защото Божествеността не е обект на такова ограничение, че да не може да прави това, което иска, или да прави това, което не иска (защото този, който прави това, което иска, е всемогъщ), но Той прави това, което е подходящо за Неговата Божественост; и изобщо няма нищо, което да попречи на Неговата воля, така че Той да не може да изпълни това, което иска, в съответствие с Неговата Божественост. Бог обаче е невъзможно да се види, а видимото не може да види невидимото. Но невидимият Бог, в Своето човеколюбие и всемогъщество, благоволява да укрепи слабия със силата Си, за да може да види невидимото. И вижда невидимото и безграничното, но не като безгранично, а доколкото природата на безсилния, подсилена за възприятието на силния, може да побере. Така че няма да има разногласия в божественото писание и нито едно вярване няма да бъде в конфликт с друго. Работата изглежда така: ако някой погледне небето през най-малката дупка и каже: Виждам небето, тогава той няма да излъже, защото той наистина вижда небето. И ако някой умен му беше казал: „Ти не си виждал небето“, тогава той нямаше да излъже, защото този, който казва, че вижда, не лъже, а този, който му каза, че не вижда небето, също говори истината, защото той не вижда нито дължината, нито ширината на небето. И този, който видя, каза истината, а този, който възрази, че не вижда, не излъга, а беше справедлив. Често ние, стоящи на върха на планината, виждаме морето. И ако кажем, че сме видели морето, няма да излъжем, а ако някой, напротив, каже: ти не си видял морето, той също няма да излъже; защото каква е нейната ширина, каква е нейната дължина и дълбочина и къде са границите на бездната - това, бидейки човек, той не може да знае. Ако това е случаят с нас по отношение на създанията, не е ли такъв много повече по отношение на благодатта, която Бог е дал на пророците и апостолите? Те наистина видяха Бога и не го видяха, но видяха колко природа може да издържи и след това чрез силата на благодатта, с която Всевишният ги укрепи във всичко, заради Неговата любов към човека, който наистина Му служи. Но ако някой е мислил, че Бог има ръце, или очи, или нещо друго, защото в този вид се е явил на пророците и апостолите, такива хора, увлечени от страст за спор, са изложени на истината. Но това, което се казва в Божественото писание, той трябва да вярва, че наистина е така, а как става, само Той знае. Няма съмнение, че Той наистина се яви, но Той се яви, както искаше, и когато се яви, Той наистина се яви. Защото Бог може всичко и нищо не е невъзможно за Него. Той е непонятен, бидейки Дух, недостъпен за ума, обхваща всичко, но самият той не е обхванат от нищо. И какъвто е Отец, такъв е Синът, такъв е Духът според Божествеността. Единородният, като дойде на света, се облече в плът, в която възкръсна, която съедини в духовно единство с Божественото и седна в слава отдясно на Отца, според Писанието (Еф. 2:6; Евр. 8:1). И както Той е непонятен и недостъпен за разбиране, така и всичко, което се говори за Него, е вярно; както Бог е непонятен, така и всичко, което се говори за Него, е непонятно; но непонятно по отношение на това какво е Бог в себе си и как Той е в непонятна слава. Доколкото можахме, ние го изразихме за слава на Бог на човешки език. Защото ние не можем да използваме за тази цел други звуци освен тези, които са ни дадени от Бога до известна степен, въпреки че с ума си ние си представяме несравнимо повече за Бога. Но нашите устни, ограничени до известна степен и ограничени от телесни органи, не могат да изразят толкова, колкото умът разбира. Затова Бог снизхожда, приемайки от нас познание за Него и хваление, дори когато това надхвърля нашите сили, не за да дадем нещо на Бога, но за да прославим Божественото според силите си, да мислим благочестиво за Него и да не отстъпваме от Неговата благодат и истина. 6. За възможността – и предвид непонятността на битието на Бога – за относително познаване на Бога св. Григорий Богослов от 28-мо слово, върху богословието второ Какво стана с мен, приятели, мистерии и любители на истината като мен? Вървях, за да разбера Бога, с тази мисъл, като се отрекох от материята и материалното, събрах колкото мога в себе си, изкачих се на планината. Но когато протегнах погледа си, едва видях гърба на Бог (Изход 33:22-23), а след това покрит с Камъка (1 Кор. 10:4), тоест Словото, станало плът за нас. И като се наклоних малко, съзерцавам не първата и чиста природа, познаваема от Него, тоест от самата Троица, съзерцавам не това, което е вътре в първия воал и е покрито с херувими, а една крайна и простираща се до нас. И това, доколкото знам, е онова величие, или, както го нарича божественият Давид, онова великолепие (Пс. 8:2), което се вижда в създанията, създадени и управлявани от Бога. Защото всичко това е гърбът на Бога, който след като Бог ни дава познание за Него, както отражението и образът на слънцето във водите показва слънцето на слаби очи, които не могат да го гледат, защото живостта на светлината учудва сетивата. Така и вие богословувайте, макар че ще бъдете Мойсей и Бог за фараона, макар че ще се възнесете с Павел на третото небе и ще чуете неизразими глаголи (2 Кор. 12:4), макар че ще станете по-високи от тях, удостоени с ангелски или архангелски лик и сан! Защото всичко, което е небесно, и други неща отвъд небето, въпреки че в сравнение с нас е много по-високо по природа и по-близо до Бога, все пак е по-отдалечено от Бога и от Неговото съвършено разбиране, отколкото е по-високо от нашия сложен, нисък и слабо гравитиращ състав. И така, отново трябва да се върнем в началото. „Трудно е да разбереш Бога, но е невъзможно да го изразиш“ - така философства един от елинските богослови 1 и, мисля, не без хитра мисъл; за да го сметнат за разбрал, той каза: трудно е и за да избегне порицанието, нарече това неизразимо. Но, както твърдя, невъзможно е да се каже и още по-невъзможно е да се разбере. Защото това, което се разбира от ума, може би дори една дума ще обясни на някой, който не е напълно увреден слух и притъпен ум, ако не съвсем достатъчно, то поне слабо. Но не само вцепенени и прегърбени хора, но дори много възвишени и боголюбиви, както и всяка родена природа, за която тази тъмнина - тази груба плът, служи като пречка за разбирането на истината, няма абсолютно никакви сили и средства да проумее такъв голям предмет. Не знам дали това е възможно за висши и духовни същества, които, бидейки по-близо до Бога и озарени от пълна светлина, може би Го виждат, ако не напълно, то по-съвършено и определено от нас, и освен това според ранга си едни са по-големи и по-малки от други. Но няма да навлизам в това повече. Що се отнася до нас, не само Божият мир превъзхожда всеки ум и разум (Филип. 4:7), не само мирът, приготвен според обещанията (1 Кор. 2:9; Ис. 64:4), защото праведните не могат да се видят с очи, нито ушите могат да чуят, нито мисълта може да се въобрази, но дори едва ли е възможно да имаме точно познание за творението. Защото и тук имате само сенки, както той уверява, че е казал: Ще видя небесата, делата на пръста ти, луната и звездите (Пс. 8:4) и постоянния закон в тях, защото той говори не като този, който вижда сега, а като този, който се надява някой ден да види. Но в сравнение с тварите много по-немислима и непонятна за ума е природата, която е по-висша от тях и от която са произлезли. Това, което наричам неразбираемо, не е, че Бог съществува, а че Той съществува. Защото нашето проповядване не е напразно, нашата вяра не е напразна и ние не учим това. Не превръщайте нашата искреност в повод за безбожие и клевета, не се превъзнасяйте над нас, които признаваме невежеството си! Има много голяма разлика между това да си сигурен в съществуването на нещо и да знаеш какво е то. Има Бог – творческата и смислена причина за всичко; в това нашите учители са и зрението, и естественият закон, зрението, обърнато към видимото, което е красиво установено и върви по своя път, или, ще кажа, неподвижно се движи и бърза, естественият закон, от видимото и добре подредено, загатва за Началото на своя Водач. Защото как би могла Вселената да се формира и да устои, ако не беше Бог, който създаде и съдържаше всичко? Който види красиво украсена арфа, нейната отлична структура и разположение, или чуе самата арфа да свири, не си представя нищо друго освен този, който е направил арфата или който свири на нея, и се връща към него с мисъл, въпреки че може би не го познава лично. По същия начин творческата сила, която движи и съхранява сътвореното, е ясна за нас, макар и да не се разбира от мисълта. И изключително глупав е онзи, който, следвайки природни указания, не се издигне сам до това знание. Но Бог все още не е това, което сме си представяли под понятието Бог, или с това, което сме Го изобразили, или с това, което нашето слово Го е описало. И ако някой някога Го е прегърнал с ума си в някаква степен, как може да се докаже това? Кой е достигнал крайната граница на мъдростта? Кой някога е бил награден с такъв подарък? Кой е отворил устата на разума и е привлякъл Духа (Пс. 119:131), така че със съдействието на този Дух, който търси и знае всичко, дори дълбините на Бога (1 Кор. 2:10), той е разбрал Бога и вече няма нужда да се простира повече, защото има последното от това, което желае, към което се стреми целият живот и всички помисли на високия ум? Но каква представа за Бог ще си създадете вие, който се поставяте над всички философи и теолози и се хвалите безмерно, ако се поверите на всеки път на спекулации? Къде ще те отведе твоят любознателен ум? Божеството е непостижимо за човешката мисъл и ние не можем да си Го представим в неговата цялост. И Той остава неразбираем не поради завист. Защото завистта е далеч от Божията природа, безстрастна, единствено добра и суверенна, особено завистта към твар, която е по-ценна за Бога от другите, защото за Словото какво е за предпочитане пред словесните създания? Нещо повече, самото ни творение е върхът на доброто. И също така причината за това не е собствената чест и слава на Този, който е изпълнен (Ис. 1:11), сякаш непонятността може да Му даде благоговение и величие. Защото да си проправяш пътя към първенството, за да попречиш на другите да го постигнат, е присъщо само на софиста, но е чуждо не само на Бога, но и на всеки човек с каквито и да било добри нрави. Но ако има други причини за това, то може би най-близките до Бога ги знаят, виждайки и ровейки с ума си в Неговите неизследими съдби, ако само има хора, които са успели до такава степен в добродетелта и, както беше казано, ходят по следите на бездната (Йов 38:16). Колко можем да разберем ние, които измерваме трудното за съзерцание с малки мерки, това е необходимо, може би, за да не направи удобството на придобиването удобна загубата на придобитото. Защото обикновено, както по-лесно запазваме това, което сме придобили трудно, най-вероятно презираме това, което сме придобили удобно, за да го придобием отново, когато е възможно. Следователно онези, които имат интелигентност, смятат самата трудност за получаване на облага за облага. Може би това също е необходимо, за да не ни сполети същата участ като падналата звезда, така че, приели цялата светлина в себе си, да не закоравим вратовете си пред Господа Всемогъщия (Йов 15:25) и да не паднем от възвисяване в най-жалкото падение. А може би е необходимо и за тези, които са се пречистили тук и търпеливо са чакали изпълнението на желанията си, там също да остане нещо като награда за техния труд и светъл живот. Ето защо тази телесна тъмнина стои между нас и Бога, като древния облак между египтяни и евреи. А това означава, може би, да поставиш тъмнината зад покрива си (Пс. 17:12), тоест нашата белота, през която не мнозина и не мнозина могат да видят. Но който се интересува от това, нека бъде мъдър, нека се издигне до висотата на размисъла. И ние, пленниците на земята, както казва божественият Еремия (Плачът на Йеремия 3:34), ние, покрити с тази груба плът, знаем, че както е невъзможно да настигнеш сянката си, колкото и да бързаш, защото тя се движи нагоре, колкото е уловена, или как зрението не може да се доближи до видимите обекти без посредничеството на светлината и въздуха, или както видовете, които плуват във водата, не могат да живеят извън нея. вода, така че тези, които са в тялото, няма възможност да бъдат в комуникация с интуитираното без посредничеството на нещо телесно. Защото винаги нещо ще надмине нашето, колкото и умът да се засилва да се прилепва към познатото и невидимото, откъсвайки се максимално от видимото и изолирайки се в себе си. И това ще видим от следното. Дух, огън, светлина, любов, мъдрост, ум, слово и други подобни - не са ли тези имена от първоприрода? Какво от това? Представяте ли си или духа без движение и разширяване, или огъня не в материята, без движение нагоре, без характерния си цвят и форма, или светлината несмесена с въздуха, отделно от това, което като че ли я ражда, тоест онова, което свети? Как си представяте ума? Пребъдване в нещо друго? А мислите, които са в покой или се появяват, според вас, не са ли движения? Можете ли да си представите друга дума освен онази, която мълчи в нас или която се излива (не се колебая да кажа, изчезва)? А мъдростта, според вашата концепция, какво е това освен умението да се разсъждава за Божествени или човешки обекти? И също така истината и любовта – не са ли похвални нагласи, които се противопоставят – едното на неистината, а другото на омразата, и както самите те стават по-интензивни и по-слаби, възникват и престават, така ни правят и променят еднакви, произвеждайки в нас същото, което цветовете в телата? Или е необходимо да разглеждаме Божествеността, доколкото е възможно, сама по себе си, отдръпвайки се от тези образи и събирайки от тях някаква единична идея? Но що за умствена структура е това, която е сглобена от тези образи, а не какви са те? Или как едно цяло, неусложнено и неописуемо по своята същност, ще съдържа всички тези образи и всеки един е съвършен? Толкова е трудно за нашия ум да излезе от кръга на телесността, докато той в своята слабост се съобразява с това, което надвишава силата му! Тъй като всяка разумна природа, макар и да се стреми към Бога и първопричината, все пак не може да го разбере, според това, което обясних, тогава, изтощена от желание, намирайки се като в агоните на смъртта и не понасяйки тези мъки, тя тръгва на ново пътешествие, за да обърне погледа си към видимото и от това да направи нещо в бог - според лошо изчисление обаче; Защото какво видимо е по-високо и по-богоподобно от гледача и по такъв начин, че гледачът се покланя и видимото получава поклонение? - или от красотата и комфорта на видимото, да познаеш Бога, да използваш зрението като пътеводител към невидимото, но в блясъка на видимото, да не изгубиш Бога от поглед. Поради тази причина те започнаха да се покланят, някои на слънцето, други на луната, други на многото звезди, други на самото небе заедно със светилата, на които беше дадено да управляват света както в качеството, така и в количеството на движението; а някои към елементите: земя, вода, въздух, огън, тъй като те са необходими за всичко и без тях човешкият живот не може да продължи; други - каквото срещнат в поредица от видими неща, разпознавайки като Бог всичко, което им се струваше красиво. Някои започнаха да се покланят дори на живописни изображения и статуи, първо на роднини - и това бяха хора, които се отдадоха на скръб и чувственост без мярка и искаха да почетат мъртвите с паметници - и след това непознати - и това беше направено от потомците на първите, отдалечени от тях по време, те го направиха, защото не познаваха първата природа, и почитането, което им дойде по традиция, стана като че ли законно и необходимо, когато обичаят, одобрен от времето, се превърна в закон. Но мисля, че други, в желанието си да угодят на владетелите, прославят силата, изразяват изненада от красотата на това, което те почитат с течение на времето, за да се превърнат в бог, и някои басни са добавени, за да улеснят съблазняването. Тези от тях, които бяха по-отдадени на страстите, признаха страстите за богове или като богове започнаха да почитат гнева, убийството, похотта, пиянството и не знам, може би нещо друго, близко до това, защото в това намираха (разбира се, недобро и несправедливо) оправдание за собствените си грехове. И някои богове бяха оставени на земята, други (което е разумно) бяха скрити под земята, а трети (нелепо разделение) бяха издигнати на небето. След това, подчинявайки се на своеволието и капризите на блуждаещото въображение, те назоваха всяка измислица името на някакъв бог или демон и като издигнаха идоли, които примамваха към себе си с голямата си стойност, узакониха ги да бъдат почитани с кръв и мазнини, а някои дори с най-гнусни дела, разточителства и убийства. Защото такива почести подобаваха на такива богове! Те дори се опозориха, като отдадоха Божията слава на морски чудовища, четириноги, влечуги, на това, което е най-гнусното и нелепо в тези видове, така че е трудно да се определи дали онези, които са се покланяли, са били достойни за по-голямо презрение или това, на което са се покланяли. Но по-вероятно е слугите на такива богове да са по-презрени, а също и защото, бидейки по природа разумни и получили Божията благодат, те са предпочели най-лошото пред най-доброто. И това е един от триковете на лукавия, който превърна самото добро в зло, както има много други примери за неговата злоба. За да привлече хората под властта си, той се възползва от погрешно насоченото им желание да намерят Бога и като ги измами в това, което искат, водейки ги като слепец, който търси собствения си път, разпръсна ги по различни бързеи и ги хвърли в една бездна на смърт и разрушение. Така беше при тях. Но нашият лидер е разумът. И тъй като ние, въпреки че също търсим Бога, не позволяваме нищо да се случи без водач и владетел; Следователно умът, изследвайки видимото, изследвайки всичко, което е било отначало, не спира дотук. Защото няма причина да се приписва господство на това, което според свидетелството на сетивата е с еднаква чест. И следователно, чрез видимото, той води към това, което е по-високо от видимото и което дава съществуване на видимото. Защото с какво са въведени в структурата небесните и земните неща, които са във въздуха и под водата, или още по-добре кое е по-първично от това - небе, земя, въздушна и водна природа? Кой го смеси и раздели? Кой държи на взаимното общуване, афинитет и съгласие (похвалявам този, който каза това, въпреки че не е наш!)? Кой го задвижи и води в непрекъснат и безпрепятствен поток? Не е ли той художникът на всичко, не е ли той този, който е вложил във всичко закона, според който всичко се движи и управлява? Кой е художникът на това? Не е ли този, който е създал и сътворил? Защото такава сила не трябва да се приписва на случайността. Да приемем, че битието идва от случайността, от кого идва редът? Ако щете, ще се предадем на случайността, но кой спазва и пази онези закони, по които всичко се е случило първоначално? Друг ли е, или случай? Разбира се, това е различно, а не случайност. Кой е това освен Бог? Така от видимото към Бога ни въздигна богодаденият и вроден разум на всички – този изначален закон в нас и даден на всички! Нека повторим казаното в началото. Бог, че Той е по природа и същност, никой никога не е намерил и, разбира се, няма да намери; и ако някога го намери, нека тези, които искат, да го търсят и да се замислят. Ще открие, както разсъждавам, когато това богоподобно и божествено, тоест нашият ум и нашето слово, се съединят със сродното на себе си, когато образът се издигне до Първообраза, към който сега се стреми. И това, както мисля, се изразява в онова много мъдро учение, чрез което в един момент познаваме колко сме познати самите ние (1 Кор. 13:12). И това, което достига до нас в този живот, е тънка струя и сякаш малко отражение на великата светлина. 7. За това, че желанието и способността да познае Бога са дадени на човека заедно с Божия образ, за тяхната тъмнина и извратеност при грехопадението и за средствата за познание на Бога за човека в сегашното му състояние Св. Атанасий Александрийски от "Слово за езичниците" Създателят на света и Царят на царете, Бог, Който е над всяка същност и човешко въображение, като добър и превъзхождащ всичко по благост, създаде човешката раса по Свой образ, със собственото Си Слово, нашия Спасител Исус Христос, и чрез уподобяването на Себе Си го направи съзерцател и познавач на нещата, като му даде мисълта и знанието за собствената Си вечност, така че човекът, запазвайки това подобие, никога да не премахне от себе си идеята за Бог не се оттегли от съжителството със светиите, но, имайки в себе си благодатта на Дарителя и имайки собствената си сила от Словото на Отца, той беше щастлив и разговаряше с Бога, живеейки невинен, наистина благословен и безсмъртен живот. Без никаква пречка за познанието на Бога, човекът в своята чистота постоянно съзерцава образа на Отца - Бог Слово, по чийто образ е създаден, и се удивлява, разбирайки провидението на Отца чрез Словото за всичко, издигайки се в мисълта си над сетивното и над всяко телесно понятие, докосвайки със силата на ума си божественото и умственото в небесата. Когато човешкият ум не е зает с телесни обекти и не е смесен с външната похот, която те възбуждат, а е цял скръб и събран в себе си, както е било в началото: тогава, след като прекрачи границите на сетивното и всичко човешко, той се рее в небесните неща и, гледайки Словото, вижда в Него Отца на Словото, наслаждавайки се на съзерцанието на Него и обновен в любов към него. По същия начин Свещеното Писание за първосъздадения човек, който на иврит се нарича Адам, казва, че в началото, с безсрамна дързост, умът му беше насочен към Бога и съжителстваше със светиите в умствено съзерцание, което той имаше в мястото, което Свети Мойсей, в преносен смисъл, наричаше рай (Бит. 2:8). А за да видиш Бога в себе си, е достатъчна духовна чистота, както казва Господ: блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Мат. 5:8). Ето как, според казаното, Създателят е направил човешкия род и е искал той да си остане такъв. Но хората, пренебрегнали най-съвършеното и ги е мързело да го проумеят, по-охотно търсели това, което им било по-близо; По-близо до тях бяха тялото и телесните чувства. Затова те отклониха умовете си от умственото и започнаха да се съобразяват с себе си. И считайки себе си, заети с тялото и други чувствени неща и заблудени от това като свое собствено притежание, те изпаднаха в себепохот, предпочитайки своето пред съзерцанието на божественото, и като станаха сковани в това, не искайки да напуснат най-близкия до тях, душата им, объркана и възмутена от всякакви похоти, беше потисната от плътски удоволствия; Накрая те забравиха за силите си, дадени от Бог в началото. Че това е вярно се вижда от първосъздадения човек, както казва за него Светото писание. Докато умът му беше насочен към Бога и съзерцанието на Бога, той се отвърна от поглед към тялото. Когато по съвета на змията той изостави мисълта за Бога и започна да се съобразява със себе си, тогава изпадна в плътска похот. И уразумеша, като нази беша (Бит. 3:7), и когато разбраха, се засрамиха. Те разпознаха своята голота не толкова по липсата на дрехи, но и защото бяха разсеяни от съзерцанието на божественото и насочиха мислите си към обратното. Защото, отклонили се от умствения стремеж към Единия и Съществуващия (имам предвид Бог) и от любовта към Него, ние вече сме се задълбочили в различните и частни желания на тялото. След това, както обикновено се случва, след като си позволиха да пожелаят всяко нещо и изведнъж много неща, те започнаха да имат привързаност към самите похоти и следователно започнаха да се страхуват да ги напуснат. Подобно на някой, който затваря очи, когато слънцето е изгряло и цялата земя е осветена от неговата светлина, той си представя тъмнина, въпреки че няма тъмнина, и след това върви, лутайки се като в тъмнина, често падайки, приближавайки се към бързеите, но самият той остава в мисълта, че няма светлина, но има тъмнина; - защото мислейки, че гледа с очите си, тя не вижда нищо с тях: така че човешката душа, като е затворила окото, с което може да съзерцава Бога, си е измислила зло и като е насочила дейността си към него, не знае, че като си въобразява, че прави нещо, тя не прави нищо, защото си въобразява нещо, което не съществува, и вече не остава такова, каквото е създадено, но в каква бъркотия се е докарала, то се оказва така. Защото тя е създадена да съзерцава Бога и да бъде осветена от Него; тя, вместо Бог, търсеше покварата и тъмнината, тъй като никъде Духът не казва писмено: Бог създаде прав човек. И те търсеха мислите на мнозина (Екл. 7:30). Човешката душа, недоволна от зачеването на злото, постепенно започна да се рови в още по-лоши неща. Научила различията в удоволствията, утвърдила се в забравата на божественото, наслаждавайки се на телесните страсти и имайки предвид само настоящето и уважението към него, душата смяташе, че няма нищо повече от видимото, а само преходното и телесното - за нея добро. След като се отклони от пътя и забрави за себе си, че е създадена по образа на благия Бог, тя вече не съзерцава, с помощта на дадените й сили, този Бог - Словото, според което е създадена, но, станала извън себе си, мислите й се спират върху несъществуващото и си го представят. И това, така да се каже, е огледало, в което единствено тя можеше да види образа на Отца, скрил в себе си множеството претъпкани телесни желания и, объркана от уважението към чувственото, накрая, че Бог, Когото тя беше предала на забрава в ума, си представя в телесното и чувственото, присвоявайки името на Бог на видимото и прославяйки това едно нещо, което изглежда приятно на нея и това, което гледа с удоволствие. И така, злото предшества идолопоклонството като причина. Хората, след като са се научили да си представят несъществуващо зло, са си представяли и несъществуващи богове. Не само хората изпаднаха в идолопоклонство, но до степента, в която се закостеняха по старите начини, те измислиха нови суеверия за себе си и без да познават насищане от предишните си лоши дела, те се наситиха на нови, успявайки в срама, разширявайки все повече и повече своето нечестие. За това свидетелства и Божественото Писание, което казва: когато нечестивият влезе в дълбините на злото, той е небрежен (Притч. 18:3). Веднага след като човешкият ум се оттегли от Бога, хората, паднали в понятия и мисли, най-напред отдадоха божествена чест на небето, слънцето, луната и звездите, мислейки, че те са не само богове, но и виновници за всичко останало. Тогава, слизайки още по-надолу с помрачени мисли, те нарекоха ефира, въздуха и това, което е във въздуха, богове. След като действаха по-нататък в злото, те въздигнаха като богове елементите и принципите на телесния състав: топлина, студ, сухота и влага. И както напълно падналите се влачат по земята като земни охлюви, така и най-злите хора, паднали и унизени в представата за Бога, накрая причислиха към боговете хора и образи на хора, както още живи, така и вече мъртви. И като пожелаха още по-лоши неща и като спряха там в мисълта си, те пренесоха божественото и светско име на Бога на камъни, на дървета, на влечуги във водата и на сушата, и от немите на свирепи животни; започнаха да им се отдават всякакви божествени почести, но те се отвърнаха от истинския, истински съществуващ Бог Бащата на Христос. И, о, ако само наглостта на глупавите би спряла дотук и те не биха се осквернили с по-голямо нечестие, простиращо се още повече! Защото някои са станали толкова унижени в мислите си и помрачени в ума си, че са измислили за себе си и заедно са обожествили дори това, което изобщо не е съществувало и което не е видимо сред сътворените неща. Смесили и разумното, и глупавото, съчетавайки помежду си неща, които са различни по природа, те му се кланят като на богове. Така и трябваше да бъде, защото, изгубили умствения си стремеж към единия Бог, хората изпадаха в много и различни неща; след като се отклониха от истинското Слово на Отца, Спасителя на всички Христос, мислите им се втурват към много неща. Както онези, които са се отвърнали от слънцето и са на тъмно място, кръжат по много непроходими пътеки и тези, които са пред тях, не се забелязват, а онези, които не са, те се въобразяват, че стоят пред тях и виждат, че не се виждат - така, по същия начин, тези, които са се отвърнали от Бога и са помрачени в душата, умът е във вихрушка; Те, като пияни и невиждащи, си представят несъществуващото. За познание и точно разбиране на истината не се нуждаем от никой друг, а само от самите себе си. Пътят към Бога не е толкова далеч от нас, колкото самият Бог е над всичко; тя не е вън от нас, а вътре в нас самите и нейното начало можем да открием от нас, както учи Моисей, казвайки: словото на вярата е в сърцето ти (Рим. 10:8; Втор. 30:14). И Спасителят, изяснявайки и потвърждавайки същото, каза: Царството Божие вътре във вас е (Лука 17:21). Имайки вяра и Божието царство в себе си, ние скоро можем да видим и разберем Царя на вселената – Спасителното Слово на Отца. Нека елините, които служат на идолите, не се оправдават и изобщо никой друг да не се самозаблуждава, сякаш нямат такъв път и затова имат извинение за своя атеизъм. Всички сме тръгвали по този път и той е отворен за всеки, въпреки че не всеки го следва; но за мнозина е желателно да го напуснат, защото са привлечени от външни светски удоволствия. И ако някой попита: какъв е този път? Отговарям: душата на всеки и в нея умът; защото с един ум Бог може да бъде съзерцаван и разбран. Дали нечестивите, както са се отрекли от Бог, ще се отрекат и от факта, че имат душа? Така би било най-честно да им се каже, защото тези, на които им липсва само разум, са склонни да се отричат ​​от своя Създател и Твореца - Бог. Ако те са сигурни (както и правото да бъдат сигурни), че има душа в тях и имат висока представа за своята рационалност, тогава защо, сякаш нямат душа, се осмеляват да действат противно на разума, не философстват, както трябва да философстват, а се поставят над Божественото? Защото самите те, имайки безсмъртна и невидима душа, уподобяват Бога на видими и смъртни неща. Или защо, така както са отстъпили от Бога, няма да прибегнат отново до Него? Както се отвърнаха от Бога и започнаха да си представят несъществуващи неща като богове, така могат да се издигнат в ума на душите си и да се обърнат отново към Бога. За тях ще бъде възможно да се обърнат към Бога, ако отхвърлят мръсотията на всяка похот, в която са се облекли, и се измият до такава степен, че да отхвърлят всичко чуждо на душата и това, което е влязло в нея, и я представят като чиста от всички нечистотии, както е създадено, и така да стигнат до състояние да съзерцават в него Словото на Отца, според което са били създадени в началото. Защото душата е създадена по образ и подобие Божие, както изяснява това Божественото Писание, говорейки от името на Бога: Да създадем човека по Наш образ и подобие (Бит. 1:26). Следователно, когато душата отхвърли цялата мръсотия на греха, която е била излята върху нея, и запази в себе си един чист образ, тогава (както трябва) със своето просветление, като в огледало, тя съзерцава в него образа на Отца - Словото, и в Словото разбира Отца, чийто образ е Спасителя. Или, ако учението на душата не е достатъчно, защото нейният ум е помрачен от външното, и тя не вижда най-доброто, тогава познанието за Бога може да се заимства и от видимото; защото творението с ред и хармония, сякаш писмено, го изяснява и провъзгласява своя Господ и Създател. Бог е добър, любящ и внимателен към душите, които е създал, и тъй като по природа Той е невидим и непостижим, преди всичко сътворена същност, и човешката раса, произлязла от нищото, не би постигнала познание за нетварния Него, то поради тази причина Той Сам приведе творението чрез Своето Слово в такава структура, че Той, невидим по природа, да може да бъде познат от хората дори чрез дела. Защото не е необичайно художник да бъде открит от работа, която никога не сме виждали. Казват например за скулптора Фидий, че неговите творби, чрез своята пропорционалност и взаимно съответствие на частите, показват Фидий сам по себе си, въпреки че той не е пред публиката. И така, от реда в света може да се познае Творецът и Създателят му - Бог, макар че Той е невидим за телесните очи. Никой не смее да каже, че Бог е използвал невидимостта на Своята природа, за да ни навреди, и е оставил Себе Си напълно непознаваем за хората. Напротив, според казаното по-горе, Той приведе творението в такава структура, че макар и невидимо по природа, то се познава от делата. Защото, гледайки небесния кръг, теченията на слънцето и луната, положенията и въртенията на други звезди, които се случват различно и в противоположни посоки, но така, че въпреки цялото многообразие се спазва един и същ ред от звездите - кой няма да дойде на мисълта, че не те са се привели в структура, но има друг Създател, който ги вкарва в структура? И гледайки слънцето, което изгрява всеки ден, луната, която се появява през нощта, според един неизменен закон, през точно същия брой дни, нарастваща и залязваща, също и звездите, някои от които се скитат и променят курса си по различни начини. а други се движат в неумолима посока - кой не си създава идеята, че без съмнение има Създател, който властва над тях? И тъй като във всичко се разкрива не безпорядък, а ред, не липса на мярка, а пропорционалност, не безпорядък, а подобрение и цялото хармонично съчетание на света, тогава е необходимо да заключим и формулираме за себе си концепцията за Господа, който обедини и скрепи всичко, донесе хармония във всичко. Въпреки че Той е невидим за очите, редът и съгласието на противоположните неща позволяват да се разбере техният Владетел, Управител и Цар. Кой е този Създател? Кой е този, ако не Всевишният и Надсъщният, Бащата на Христос? Той, като най-добрият кормчия, със Своята Мъдрост и Своето Слово, нашият Господ Исус Христос, спасително управлява и се разпорежда с всичко в света и създава всичко, както Той Сам признава за най-добро. И красиво е, колко бързо е създадено и виждаме какво е създадено, защото и това Му е угодно. И никой не трябва да се съмнява в това. Защото, ако движението на сътворението не беше рационално и вселената се втурна, както трябваше, тогава другите биха могли с право да не повярват на това, което сме потвърдили. Ако творението е породено от словото, мъдростта и знанието и има ред в целия свят, тогава е необходимо настоятелят и строителят на това да бъде не друг, а Словото Божие. 8. Видимата природа е книга, която учи всички за Бога а) св. Йоан Златоуст от 9-та беседа за статуите Неговият невидим [т.е. "Бог", казва [апостол Павел], "от сътворението на света Неговото същество беше заченато, видимо и Неговата вечна сила и Божественост (Рим. 1:20). Значението на думите е следното: пред очите на всеки, Той предложи творението да бъде завършено от неговите дела до Твореца. За което друг (мъдър) каза: от величието и красотата на създанията техният създател се познава сравнително (Мъдри 13:5) Видяхте ли силата на Твореца? Удивлявайки се на мъдростта на Украсителя, пророкът каза: Как, кажете ми, те нямат ли устни, нямат ли език Със самата гледка виждаш красота, величие, ръст, външност, такова дълготрайно съществуване, тогава, сякаш чувайки глас и научен от гледката, ти се покланяш на Твореца, който е създал такова красиво и прекрасно тяло, но неговият вид издава звук по-силен от тръба, учи ни чрез зрението, а не чрез слуха, защото това чувство по своята същност е по-вярно и по-ясно от това. Ако Бог започне да учи чрез книги и писменост, тогава тези, които знаят как да четат и пишат, ще разберат написаното, а тези, които не знаят, без външно обучение, няма да получат никаква полза от това; Нещо повече, богатият човек би си купил книга, но бедният не може да я купи. Отново, някой, който знае този език, който е означен чрез писменост, би разбрал какво се съдържа в тях, но скитите, и варварите, и индийците, и египтяните, и всеки, който не знае този език, не биха знаели нищо. Но това не може да се каже за небето: напротив, скит, варварин, индиец, египтянин и всеки човек, който ходи по земята, ще чуе този глас, защото той достига до нашия ум не чрез ушите, а чрез сетивата на зрението: познаването на видимите предмети чрез очите е еднакво за всички и не се различава толкова, колкото знанието чрез езиците. Тази книга може да бъде разглеждана еднакво както от прост човек и мъдър човек, така и от беден и богат човек; и където и да отиде някой, той гледа само към небето и получава достатъчно инструкции от този поглед. И самият пророк, намеквайки за това и показвайки, че творението издава глас, разбираем и за варварите, и за елините, и изобщо за всички хора, каза това: речта не е същността, по-ниска от думите, техните гласове не се чуват (Пс. 19:4). Това означава: няма народ, няма език, който да не разбира този глас; но такъв е звукът (на небето), че може да бъде чут от всички хора; и такъв е звукът не само на небето, но и на деня и нощта. Как е - ден и нощ? Небето със своята красота, величие и всичко останало удивлява публиката и я кара да се чуди на Този, който го е създал; но ден и нощ - какво могат да ни покажат? Нищо подобно, разбира се; но има нещо друго, което е не по-малко от това - хармония, най-строг ред. Когато си помислите как са разделили цялата година помежду си и като на кантар са измерили продължителността на всички времена, ще се изненадате от Този, Който е установил този ред. Подобно на брат и сестра, които с голяма любов разделиха бащиното си наследство помежду си и не се обидиха ни най-малко, така денят и нощта с цялата точност разделиха годината помежду си в такава равна мярка и те спазват границите си и никога не се изгонват. И какво можем да кажем за хармоничния ред на годишните времена, тъй като те, като моми в хоро, много стройно вървят един след друг кръг и не престават постепенно и тихо да преминават през средните към противоположните! Кой ще бъде толкова жалък и нещастен, че като види небето, като види и морето и земята, като види толкова точното разположение на сезоните и непроменливия ред на деня и нощта, ще помисли, че това е станало от само себе си, и няма да се поклони на Онзи, Който е уредил всичко това с необходимата мъдрост? 9. Защо не всички разбират видимите излъчвания по един и същи начин Свети Августин от неговите Изповеди, кн. 10, гл. 6 Не със съмнение, но с твърдо убеждение, обичам Те, Господи! Ти докосна сърцето ми с думата си и то те обикна. Така че небето и земята, които са в тях, отвсякъде ме вдъхновяват да Те обичам и непрестанно убеждават всички хора да го правят, дори Рим да е несподелен за тях. 1:20). Но ти ще се смилиш още повече, ако се смилиш над него, и ще проявиш милост, ако го пощадиш (Изх. 23:19; Рим. 9:15), въпреки че небето и земята възвестяват твоите хваления на глухите. Какво точно обичам в теб? Не физическата красота, не временната слава, не блясъкът на светлината, с който Ти радваш очите ми, не нежните мелодии на всякакви мелодии, не приятната миризма на цветя и аромати, не манна и мед. В Бога свети нещо непространствено за душите на хората, и кънти нещо, което не се измерва с времето, нещо, което не се носи във въздуха, мирише, и насища нещо, от което човек не може да се насити, и необятното се прегръща. Това е, което обичам, обичайки Бог. Но какъв е моят Бог? Попитах земята и тя каза: „не съм аз“; и всичко на земята повтаряше същото. Попитах морето и бездната, и всички живи същества, които живееха там, и те отговориха: „Ние не сме вашият Бог; погледнете отгоре ни. Попитах ветровете на въздуха и въздухът с всичките си обитатели ми каза: „Анаксимен греши: аз не съм Бог.“ Попитах небето, слънцето, луната и звездите и те отговориха: "Ние не сме Богът, когото търсите." И казах на всичко, което беше подвластно на телесните ми сетива: „Вие ми казахте за моя Бог, че вие ​​не сте богове - кажете ми нещо за Него!” И възкликнаха с висок глас: Той ни създаде, а не ние (Пс. 99:3). Въпросът ми беше любознателното ми око; техният отговор беше външният им вид. И се обърнах към себе си с въпроса: "Кой си ти?" и отговори: човек! Тук съм съставен от тяло и душа: едното е отвън, другото е вътре. В кой от тях, в тялото или в душата, да търся моя Бог, Когото вече съм търсил с външни чувства от земята до небето, където бих могъл да изпратя своите пратеници - погледа на очите си? Разбира се, вътрешността на съществото ми е по-добра от външната. На духа, като председател и съдия, телесните сетива съобщиха всички отговори на небето и земята и всичко, което е в тях, отговори със следното съдържание: „ние не сме Бог, но Той ни създаде“, вътрешният човек осъзна това с помощта на външния човек, - аз, вътрешният човек, знаех това, аз, духът, чрез посредничеството на телесните сетива. Попитах вселената за Бог и тя ми отговори: „Аз не съм твоят Бог, но Той ме създаде“. Но истината ми казва: "Твоят Бог не е нито небето, нито земята, нито нещо телесно; самата природа на тези неща говори за това на тези, които ги виждат. Това е маса, в която частта е по-малка от цялото. Разбира се, ти, душа, си много по-добър, защото формираш масата на тялото си, вдъхвайки му живот, който нищо материално не може да даде на тялото. И твоят Бог е за теб животът на живота ти." И така, къде те намерих, за да те познавам? Къде бих могъл да Те позная, ако не в Тебе самия над мен? Невъзможно е да се каже къде; няма място - отдръпваме се и се приближаваме, а място няма. Навсякъде, о, Истина, Ти присъстваш във всички, които мислят за Тебе, и заедно даваш отговор на всички, които мислят погрешно. Отговаряте ясно, но не всеки чува ясно. Всеки философства според желанията си, но не винаги слуша според желанията си. Твоят най-добър слуга е онзи, който не се опитва да чуе от Теб това, което е според неговите желания, но сам се стреми да съобрази волята си с това, което чува от Теб. 10. Самопознанието предоставя насоки към познаването на Бога а) Св. Василий Велики от разговор върху думите Вслушай се в себе си (Втор. 15:9) Точното спазване на себе си ви дава достатъчно насоки, за да познаете Бог. Защото, ако обърнете внимание на себе си, няма да имате нужда да търсите следи от Твореца в устройството на Вселената, но в себе си, като в някакъв малък свят, ще видите великата мъдрост на вашия Създател. От безплътността на душата във вас разберете, че Бог също е безтелесен. Знайте, че Той не е ограничен от място, защото вашият ум няма предварително местожителство никъде, но само поради връзката си с тялото намира определено място. Вярвай, че Бог е невидим, като си познал собствената си душа; защото и тя е непонятна с телесни очи. То няма нито цвят, нито външен вид, не е обхванато от никакви телесни очертания, а се разпознава само по действията. Следователно, като мислите за Бога, не се стремете да наблюдавате с помощта на очите си, но, оставяйки вярата на ума, имайте мислено понятие за Бога. Почудете се на Художника, как Той свърза силата на душата ви с тялото ви, така че, простирайки се до нейните краища, Той привежда най-отдалечените членове в едно споразумение и общуване. Помислете каква сила е придадена на тялото от душата и какво съчувствие се връща от тялото към душата; как тялото получава живот от душата, а душата получава болезнени усещания от тялото, какви съкровища на знанието съдържа; защо знанието за миналото не помрачава отново изучаваното, а спомените остават неслети и отделни, вписани в суверенната душа като на меден стълб; как една душа, пълзяща в плътски страсти, унищожава присъщата си красота и как отново, очистена от греховния срам, се издига до подобие на Твореца. 11. Душата е християнка по природа Тертулиан а) от Апологията (гл. 17) Това, на което се покланяме, е един Бог. Той създаде цялата вселена с цялото богатство от елементи, тела и духове от нищото чрез словото, с което заповяда, чрез ума, с който създаде ред, чрез силата, с която можеше да направи всичко, за да украси Неговото величие. Затова гърците наричат ​​света "космос" - украса. Той е невидим, въпреки че се вижда, Той е неосезаем, въпреки че се появи по милостта Си; Тя е неразбираема, въпреки че се разбира от човешкия ум. Следователно Той е истински и велик. За това, което обикновено може да се види, пипне, разбере, още по-малко очите, които виждат, и ръцете, които прегръщат, и ума, който разбира. И това, което е неразбираемо, е известно само на себе си. Това, което е, прави възможно Бог да бъде разбран, въпреки че Той не приема разбирането. Така че величието Го прави едновременно известен и непознат за хората. Това е основната грешка на тези, които не искат да познаят Него, Когото не могат да не познават. Искаш ли да Го покажем от Неговите толкова многобройни и толкова велики дела, които ни заобикалят, поддържат ни, забавляват ни и ни плашат, или от свидетелството на самата душа? Ако някой иска да заимства доказателства за християнската истина от всички най-често използвани писания на философи или поети или всякакви други учители на езическата наука и мъдрост, за да докаже със собствените си писания, че нейните врагове и гонители са виновни за своите грешки и несправедливости към нас, тогава за това той се нуждае от голямо любопитство и още по-голяма памет. Някои от нашите 4, които са запазили както любопитните произведения, така и силата на паметта по отношение на предишната литература, всъщност са съставили малки произведения за тази цел. Те ясно говорят и свидетелстват за началото, произхода, учението и доказателствата на онези мнения, от които се вижда, че ние не сме приели нищо ново или чудовищно, по отношение на което общата и вътрешната литература не биха се съгласили с нас, въпреки че сме отхвърлили някои грешки и сме въвели някои истини. Призовавам нов свидетел, но той е по-известен от всяка литература, по-ефективен от всяка (научна) система, по-разпространен от всички книги, повече от целия човек - той е всичко, което съставлява човека. душа! застанете в средата. Дали си дошъл от небето, или си излязъл от земята, дали си направен от числа или от атоми, дали започваш с тялото, или влизаш в тялото след това, защо и как правиш човека, разумно същество, способно да чувства и знае - но аз не те наричам този, който бълва мъдрост, като си бил образован в училища, като си работил в библиотеки, като си се насищал в академии [- училищата на последователите на Платон] и атическите портици [- школите на стоическите философи]. Обръщам се към вас като към прости, груби, необразовани, невежи, каквито сте сред тези, които имат само вас, каквито сте по улиците, по кръстовищата, във фабриките. Имам нужда от вашето невежество, защото никой не вярва на малкото ви знание. Изисквам от вас това, което носите със себе си в един човек, да чувствате, че сте научили или от себе си, или от вашия Създател, който и да е Той. Вие, както знам, не сте християнин; тъй като душата обикновено става християнка, а не се ражда 5 . Обаче християните сега искат свидетелство от теб, чуждия за нас, против твоите, за да се срамуват поне от теб, защото ни мразят и ни се смеят за това, за което свидетелства собственото ти съзнание. Те не ни харесват, защото проповядваме, че има само един Бог, че това име принадлежи само на Него, че всичко е произлязло от Него и всичко е подчинено на Него. Ако ти, душа, знаеш това, тогава свидетелствай. В крайна сметка ние чуваме, че вие ​​проповядвате открито и с пълна свобода, каквато ние нямаме, у дома и извън къщата така: каквото Бог даде и ако Бог благоволи. С тези думи вие изразявате, че има Някой, и признавате цялата сила на Онзи, към чиято воля насочвате погледа си, същевременно потвърждавате, че няма други богове, тъй като ги наричате с истинските им имена: Сатурн, Юпитер, Марс, Венера 6. В крайна сметка казвате, че има само един Бог и Го наричате само Бог. Въпреки че понякога наричате тези богове, но ми се струва, че използвате това име като че ли е чуждо и като че ли е взето назаем. Разкажете ни и за природата на Бога, когото проповядваме; и не е скрито от вас. Бог е добър, Бог е добър, а човекът е зъл. С този контраст косвено и скрито посочвате, че човек е зъл, защото се е отдалечил от добрия Бог. Освен това това, което считаме за най-важната догма на нашето учение и живот, а именно, че Богът на доброто и милостта е източникът на благословията, вие толкова лесно произнасяте, както трябва да го произнася един християнин: Бог ще ви благослови. Но когато замените Божието благословение с проклятие, тогава в съгласие с нас вие признавате, че цялата Му сила е над нас. Има такива, които, въпреки че не отхвърлят Бога, не вярват, че Той е всезнаещ, че управлява всичко и съди всички, за което, разбира се, сме най-презирани, тъй като бързаме да приемем това учение, страхувайки се от предизвестения съд. Те почитат Бог по такъв начин, че Го освобождават от грижите на трудолюбието и от труда на наказанието. Те дори не Му приписват гняв. Защото ако Бог, казват те, е ядосан, тогава Той е обект на унищожение и страдание; и това, което страда и което се унищожава, може да загине, което е неприемливо в Бога. Но като признават на друго място, че душата е божествена и че е дошла от Бога, те противоречат на горното мнение според свидетелството на самата душа. For if the soul is either divine or given by God, then it, without a doubt, knows its Giver, and if it knows, then, of course, it fears Him, such a great Giver. Как да не се страхува от Този, от Когото иска благоволение, а не гняв? И така, откъде идва естественият страх на душата от Бог, ако Бог не познава гнева? Как този, който не познава обидите, буди страх? От какво да се страхуваме, ако не от гняв? Откъде идва гневът, ако не от правото да наказваш? Откъде идва правото на наказание, ако не от съда? Откъде идва съдът, ако не от властта? Кой притежава властта, ако не само Бог? Therefore, you, soul, have to say the following at home and outside the home, without any irony and without any hesitation, in a clear conscience: God sees everything, I hand it over to God, God will reward, God will be the judge between us. От къде го взе това, ти не си християнин? О, свидетелство за истината, което те прави свидетел на християни в лицето на самите демони! Колкото по-верни са тези свидетелства на душата, толкова по-прости са; the simpler, the more popular; the more popular, the more general; the more general, the more natural; the more natural, the more divine. Не мисля, че могат да изглеждат глупави или смешни за някого. ако размишлява върху величието на природата, по което се оценява достойнството на душата. Колкото дадеш на учителя, толкова ще наградиш и на ученика. The teacher is nature, the student is the soul. Всичко, което тя преподаваше или което човек научи, беше съобщено от Бог, Учителят на самия учител. Това, което душата може да си представи за оригиналния Ментор, тя е в състояние да разпознае във вас от душата, която е във вас. Feel the soul that makes you feel. Познайте пророчицата в предсказанията, тълкувателя в знаците, ясновидеца в събитията. Изненадващо ли е, ако една душа, произхождаща от Бога, предава пророчества на човека? Изненадващо ли е, че тя познава Този, от когото е произлязла? Тя, въпреки машинациите на своя враг, помни своя Създател, и Неговата доброта и заповеди, и края си, и самия си враг. When there is rust on the mirror, then a human face cannot be seen in the mirror: so a person, when there is sin in him, cannot contemplate God. И така, покажи се дали си прелюбодеец, блудник, крадец, разбойник, похитител, насилник на деца, дали не си свадлив, клеветник, гневлив, завистлив, високомерен, горд, буен, сребролюбец, непокорник на родителите си, продавач на децата си. For God does not reveal himself to those who do this unless they first cleanse themselves from all filth. Всичко това носи тъмнина и както болестта в очите не им позволява да се обърнат към светлината на слънцето, така и ти, приятелю, си помрачен от беззакония, за да не видиш Бога. Will you say to me: “You who see, describe to me the appearance of God”? Слушай, приятелю: явяването на Бога е неописуемо и необяснимо, защото не може да се види с плътски очи. Славата му е безкрайна, величието му е огромно, висотата му е непостижима, силата му е неизмерима, мъдростта му е неизследима, добротата му е неподражаема, благодеянията му са неизразими. For if I call it light, then I will speak about His creation; If I call Him the Word, I will speak of dominion; whether I call Him mind, I will speak about His wisdom; whether I call Him Spirit, I will speak about His breath; Ако го нарека мъдрост, ще говоря за Неговото поколение; whether I call it a fortress, I will speak about His power; Независимо дали го наричам сила, ще говоря за Неговата дейност; Независимо дали го наричам провидение, ще говоря за Неговата доброта; Ако го нарека царство, ще говоря за Неговата слава; Ако Го нарека Господ, ще Го нарека и Съдия; Ако Го нарека съдия, ще Го нарека праведен; ако Го нарека баща, ще говоря за любовта Му; Ако го нарека огън, ще говоря за Неговия гняв. Бог е безначален, защото не е възникнал, непроменим, защото е безсмъртен. Нарича се Господ, защото владее всичко, - Отец, защото съществува преди всичко, - Творец и Създател, защото е създал и създал всичко, - Всевишен, защото е над всичко, - Всемогъщ, защото управлява и съдържа всичко. Защото висините на небесата и дълбочините на бездните и краищата на вселената са в Неговата ръка и няма място за Неговата почивка (Ис. 46:1; Деян. 7:49). Небесата са Негово дело, земята е Негово творение, морето е Негово творение, слънцето, луната и звездите са Неговите елементи, създадени за знамения, във времена, дни и години, за служба и полза на хората; и Бог създаде всичко от несъществуване в битие, за да може от делата Му да се познае и разбере величието Му. Както душата в човека е невидима и невидима за хората, но се познава чрез движението на тялото, така и Бог не се вижда с човешки очи, а се съзерцава от Неговото провидение и действия. б) Св. Григорий Нисийски от 6-то слово “За блаженствата” Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога Това, което е естествено да чувствам, когато гледам от някой висок връх към някакво необятно море, моето разбиране пострада същото, сякаш от върха на някаква планина, от това високо слово на Господа, прострящо погледа ми в необяснимата дълбочина на мисълта. На много крайбрежни места можете да видите полуотсечена планина от крайбрежната страна, отсечена по права линия отгоре надолу, докато горният й ръб, наклонен от височина, виси над бездната. Както естествено се случва на някой, който, застанал на такава стража, гледа от голяма височина в морските дълбини, сега душата ми се върти, объркана от това велико слово на Господа. "Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога." Бог се предлага на очите на тези, които са пречистили сърцата си. Но, както казва великият Йоан, Бог не се вижда никъде (Йоан 1:18). Павел също потвърждава това с голямо разбиране, като казва: Когото никой не е видял, той е от човек, но долу вижда (1 Тим. 6:16). Това е гладък и устойчив на насекоми камък, който не показва следи от възхода на мислите; Моисей също така твърди за Него, че Той е недостъпен за онези, които възнамеряват да преподават учението на Бога, тъй като нашето разбиране не може по никакъв начин да се доближи до Него поради решителното отричане на всякаква възможност да Го разберем. Защото Моисей казва: Невъзможно е някой да види лицето на Господа и да остане жив (Изх. 33:20). Но да видиш Бог е вечен живот и тези стълбове на вярата: Йоан, Павел и Мойсей признават това за невъзможно. Виждате ли въртенето, с което душата се увлича в дълбочината на онова, което се долавя в словото? Ако Бог е живот, то който не Го вижда, не вижда живот. А че е невъзможно да се види Бог, свидетелстват богоносните пророци и апостоли. На какво се основава човешката надежда? Но Господ укрепва падащата надежда, както направи с Петър, който беше в опасност от удавяне, като отново го постави на твърда вода, която не се поддаде на натиска на краката му. Следователно, ако ръката на Словото се протегне към нас и постави онези мисли, които не стоят здраво в дълбините, върху твърда мисъл, тогава ние ще бъдем без страх, здраво държащи се на Словото, което ни води. Защото е казано: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Следователно това обещание е такова, че надхвърля всяка граница на блаженство. Защото след такова хубаво нещо ще пожелае ли някой нещо друго, като има всичко в това, което е видял? Защото да видиш, според обичайната употреба на думите в Писанието, означава същото като да имаш: например в думите: виж добрите неща на Ерусалим (Пс. 127:5), Писанието означава: ще намериш. И в казаното: да се надигне нечестивият, да не види славата Божия (Ис. 26:10), с една дума: не вижда, пророкът изразява, че няма да участва в нея. Следователно, който види Бога, в това видение вече има всичко, което е в списъка на благата - безкраен живот, вечна нетленност, безсмъртно блаженство, безкрайно царство, непрестанна радост, истинска светлина, духовна и сладка храна, непристъпна слава, непрестанна радост и всяко добро. Следователно е толкова важно и изобилно, че обещанието за това блаженство се предлага на надеждата. Но тъй като, за да видя Господа, пътят е предварително показан, а именно да има сърдечна чистота за това, тогава разбирането ми отново става слабо; И не е ли тази чистота на сърцето нещо невъзможно за нас и не надхвърля ли нашата природа? Защото ако по този начин Бог се вижда, а Моисей и Павел не са виждали Бога и твърдят, че те самите и никой друг не могат да видят, тогава това, което сега се предлага чрез думата за блаженство, очевидно е нещо невъзможно. Следователно, каква полза ни дава да знаем как да видим Бога, ако с разбиране няма възможност? Това е все едно някой да нарече блажено да си на небето, защото там човек ще види това, което не се вижда в този живот. Ако в словото предварително беше посочен някакъв инструмент за възлизане на небето, тогава би било полезно за слушателите да научат, че е блаженство да бъдеш на небето. И след като изкачването е невъзможно, каква полза ще донесе познанието за райското блаженство, което само разстройва онези, които знаят какво пропускаме поради невъзможността за издигане? Следователно, наистина ли Господ заповядва това, което е извън нашата природа и надхвърля мярката на човешката сила във величието на заповедта? Не. Защото той не заповядва на онези, които не е отгледал да станат птици, нито на онези, които е дал живот на сушата, да живеят под вода. Следователно, ако за всички останали законът е в съответствие със силите на онези, които получават, и нищо не е наложено от свръхестественото, тогава, разбира се, в резултат на това ще разберем това по такъв начин, че това, което не е безнадеждно предизвестено в блаженството. И Йоан, и Павел, и Моисей, и всеки друг, ако е подобен на тях, не са лишени от това високо блаженство - което се състои в очите на Бога, не са лишени - и онзи, който каза: венецът на правдата се пази за мен и праведният Съдия ще ми го възнагради (2 Тим. 4:8), и този, който падна при персите на Исус, и този, който чу Божествения глас: познавам те отгоре. всички (Изход 33:17). Следователно, ако за онези, които провъзгласяват, че разбирането на Бога е извън силите, няма съмнение, че те са блажени и блаженството се състои в това да виждаш Бога и видението се дава на чистите по сърце, тогава това означава, че чистотата на сърцето не е невъзможна, в която човек може да стане блажен. Следователно, как може да се каже, че те говорят истината, в съгласие с Павел, който твърди, че разбирането на Бога е извън нашите сили и че Господното слово не им противоречи, обещавайки, че с чисто сърце Бог ще бъде видим? Природата на Бога сама по себе си, по своята същност е по-висока от всяко разбиращо мислене, тъй като е недостъпна за гадателските мисли и не е близка до тях; и все още не е открита сила в хората да разберат непонятното и не са измислени средства за разбиране на необяснимото. Затова великият апостол нарича пътищата Божии неизследими (Рим. 11:33), като има предвид с тази дума, че човешките мисли не могат да се издигнат до пътя, който води до познанието на Божията същност, така че почти никой от тези, които са преминали този живот преди нас, не е оставил никаква следа от разбиране на мисълта, което би означавало знание за това, което е по-висше от знанието. Но бидейки такъв по природа, Този, Който е над всяка природа, Това невидимо и неописуемо, в друго отношение е видимо и разбираемо. Има много начини да разберете това. Защото дори чрез мъдростта, видима във вселената, човек може божествено да види Този, който е създал всички неща в мъдрост. Както в човешките произведения умът по някакъв начин възприема създателя на изложеното творение, че е вложил изкуство в творбата си, но не се вижда природата на художника, а само художественото познание, което художникът е вложил в творбата, така и ние, гледайки красотата в творението, запечатваме в себе си концепцията не за същността, а за мъдростта на Премъдрия Създател. Ако говорим за причината на нашия живот, а именно, че не по необходимост, а по добра воля Бог започна да създава човека, ние пак казваме, че по този начин ние видяхме Бога, като сме разбрали добротата, а не същността. По същия начин всичко останало, което ни води до концепцията за по-добро и по-възвишено, като това наричаме разбиране на Бог, защото всяка възвишена мисъл представлява Бог за нашето виждане. Защото силата, и чистотата, и неизменността, и несъчетаването с противоположното, и всичко подобно, внушава в душите идеята за определена божествена и възвишена концепция. И така, от казаното се разкрива, че Господ е верен в Своето обещание; защото това, което е невидимо по природа, става видимо в действията, вижда се в нещо, което е около Него. Но смисълът на казаното за блаженството не се ограничава до факта, че въз основа на всяко действие могат да се направят подобни заключения за актьора. Защото дори мъдрият от тази епоха може би, поради структурата на света, може да разбере най-висшата мъдрост и сила. Но величието на блаженството, струва ми се, дава нещо друго като съвет на тези, които могат да го приемат, за да видят това, което искат. Идеята, която ми се представи, ще бъде обяснена с примери. В човешкия телесен живот здравето е определено благо, но блаженството е не само да знаеш какво е здраве, но и да живееш в здраве. Защото, ако някой, възхвалявайки здравето, приема храна, която носи лоши сокове и е вредна за здравето, тогава, угнетен от болести, каква полза ще получи той от възхвала на здравето? Затова нека разбираме предложената дума по този начин, а именно, че Господ нарича незнанието за Бога, но притежаването на Бога в себе си, блаженство, защото блаженството е чисто сърце: защото те ще видят Бога. Но не като спектакъл, струва ми се, пред лицето на избистрения духовен поглед, че Бог се предлага; Напротив, висотата на тази поговорка може би ни представя същото нещо, което Словото по-открито заяви, казвайки на другите: Царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21), така че от това да научим, че този, който е очистил сърцето си от всяка твар и от страстно разположение, вижда в собствената си красота образа на Божията природа. И струва ми се, че в малкото казано Словото завършва този съвет: всички вие, о, хора, в които има някакво желание да погледнете това, което е наистина добро, когато чуете, че Божият блясък е над небето и Божията слава е неизразима, и красотата е неизказана, и природата е невъобразима, не изпадайте в безнадеждност, сякаш е невъзможно да видите това, което искате. Защото вие имате мярката на разбиране на Бога, Който ви е създал по този начин, веднага осъзнавайки такава доброта в природата, защото във вашата композиция Той е отпечатал подобието на благословенията на собствената Си природа, сякаш е отпечатал издълбани изображения върху восък. Но порокът, отмил богоподобните черти, направи доброто, покрито с гнусни воали, безполезно. И така, ако чрез ревностен живот отново измиете нечистотата, която се е настанила в сърцето ви, тогава в вас ще блесне богоподобна красота. Както се случва с желязото, когато ръждата се отстрани от него с точило, наскоро черна, на слънцето хвърля няколко лъча от себе си и излъчва блясък: така вътрешният човек, когото Господ нарича сърцето, когато ръждата на нечистотата, появила се върху образа му от лоша любов, се изчисти, той отново ще приеме подобието на първообраза и ще бъде добър; защото това, което е като добро, без съмнение е добро. Следователно, който вижда себе си, вижда в себе си това, което желае, и така чистият по сърце става блажен, защото, гледайки собствената си чистота, той вижда първообраза в този образ. Защото както тези, които виждат слънцето в огледало, макар и да не гледат самото небе, все пак виждат слънцето в сиянието на огледалото не по-малко от тези, които гледат самия кръг на слънцето, така и вие, казва Господ, макар и да нямате силата да видите светлината, но ако се върнете към онази благодат на образа, който ви беше съобщен в началото, тогава вие имате в себе си това, което търсите. Защото чистотата, безстрастието, отчуждението от всяко зло е Божественост. Следователно, ако това е в теб, то без съмнение Бог е в теб. Когато твоята мисъл е чиста от всички пороци, свободна от страсти и далеч от всякаква скверна, ти си благословен в своята острота на зрението, защото, пречистил себе си, си видял това, което е невидимо за онези, които не са се пречистили и като си премахнал материалния мрак от очите на душата си, ти ясно виждаш блажена гледка в чистото небе на сърцето си. Какво точно? Чистота, святост, простота и всички подобни светлинни отражения на Божията природа, в които виждаме Бог. А че това наистина е така, не се съмняваме въз основа на казаното. Но това, което беше трудно за нашето слово в началото, си остава със същото неудобство. Ако всички са съгласни, че онзи, който е на небето, участва в небесни чудеса, тогава, тъй като методът за изкачване там е невъзможен, съгласието в това не ни носи никаква полза: също така е сигурно, че след очистване на сърцето човек става блажен; но как може да го очисти от това, което го осквернява, това е почти напълно еквивалентно на възнасяне на небето. И така, има ли стълба на Яков, някаква огнена колесница, подобна на тази, която отнесе пророк Илия на небето, върху която нашето сърце, въздигнало се до небесните чудеса, да сложи това земно бреме? Ако някой си представи необходимото душевно страдание в ума си, той ще признае, че е трудно и невъзможно да се избяга от злините, свързани с него. Самото ни раждане започва веднага със страдание, със страданието идва израстването, животът завършва със страдание и злото по някакъв начин се разтваря в природата чрез онези, които първоначално са допуснали страданието в себе си и чрез непокорство са внушили болестта в себе си. Но както природата на живите същества продължава чрез приемствеността на това, което принадлежи на всеки род, така че според закона на природата това, което се ражда, е същото като този, който е родил: така и от човек се ражда човек, от страстен човек - страстен човек, от грешник - грешник. Следователно в тези, които се раждат, грехът се образува по някакъв начин, който и се ражда, и расте, и завършва с границата на живота. Напротив, тази добродетел е неудобна за придобиване, че с много пот и труд с усърдие и изтощение едва успяваме в нея, научаваме това от много места в Писанието, като чуваме, че пътят, водещ към царството, е тесен и че водещият към гибел чрез порочен живот е широк, наклонен и утъпкан, но че възвишеният живот изобщо не е невъзможен, Писанието ни потвърди това в свещените книги, представяйки ни чудесните дела на толкова много хора. Но тъй като обещанието да се види Бог съдържа двойно значение - едното да се познае естеството, което превъзхожда всичко, а другото - да се влезе в единство с Него чрез чистотата на сърцето, тогава първият вид разбиране, според словото на светиите, се признава за невъзможно, но другият е обещан на човешката природа в настоящото учение от Господа, казвайки: блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. И как да станете чисти – можете да научите начини за това от почти всяко евангелско учение. Защото, преминавайки към следващите заповеди [от Блаженствата], ще намерите ясно учение за пречистването на сърцето. Господ, след като раздели порока на два вида, видимите в делата и формираните в мислите, наказа първия вид, тоест неистината, разкрита в делата, според стария закон, но сега той насочи вниманието на закона към друг вид грях, като не наказваше лошото дело, но предвиждаше да не започне с него. Защото премахването на порока от самата воля е много по-важно, отколкото животът да бъде чужд на злите дела. Тъй като порокът е многостранен и многообразен, Господ в Своите заповеди противопоставя на всяко от забранените дела специално лекарство. И тъй като болестта на гнева през целия живот най-често и най-ясно връхлита човек, тя започва да лекува преобладаващия, легитимиращ преди всичко не-гнева. Научен си, казва той, от стария закон: не убивай, но сега се научи да премахваш от душата си гнева към съплеменника си (Мат. 5:21–22); тъй като Господ не е забранил напълно гнева, защото понякога такова желание на душата може да се използва за добро, но да се гневиш някога на брата без никаква добра цел - такова запалване беше погасено чрез заповедта, казвайки: всеки да се гневи на брата си напразно (Матей 5:22). Защото добавянето на думата напразно показва, че откриването на раздразнението често е навременно, когато тази страст кипи по време на наказанието за греха. Този вид гняв беше във Финеес, както свидетелства словото на Писанието, когато чрез поражението на нечестивите той успокои Божието негодуване срещу целия народ. След това Господ започва да изцелява греховете на сладострастието и със Своята заповед премахва от сърцето неуместната похот на прелюбодейството. Така ще откриете, че впоследствие Господ коригира всичко в ред, установявайки закони срещу всеки вид порок. Той забранява на неправедните ръце да се разпореждат, не им позволява да отмъщават. Той прогонва страстта на сребролюбието, като заповядва на този, който е лишен от дрехи, да добави останалото към отнетото. Той лекува страха, заповядвайки му да пренебрегне смъртта. И изобщо ще откриете, че във всяка заповед, като реже като плуг, словото вади лошите корени от дълбините на сърцето и с това изчиства тръните да не растат. И така, и двете са полезни за природата, както поради факта, че доброто е заповядано, така и поради факта, че ни се предлага учение по настоящата тема. Ако според вас стремежът към добро е труден, тогава го сравнете с противоположния живот и ще разберете колко по-труден е порокът, ако вземете предвид не настоящето, а това, което ще се случи след това. Защото всеки, който е чул за геената, вече няма да се отдалечи от греховните удоволствия с никакви трудности или усилия; но напротив, само страхът, който е завладял мислите му, е достатъчен, за да прогони страстите от себе си. По-добре е да кажем, че онези, които са разбрали какво се подразбира в неказаното, също се възползват от факта, че получават най-силното желание от това. Защото, ако чистите по сърце са блажени, то, разбира се, осквернените по ум са жалки, защото виждат лицето на врага. И ако в добродетелния живот се отпечатват чертите на самото Божествено, то е ясно, че порочният живот става образ и лице на врага. Но ако Бог, според различни идеи, се нарича всичко, което ние си представяме, че е добро, светлина, живот, нетленност и всичко от този вид, тогава, разбира се, и обратното, изобретателят на порока ще бъде наречен обратното на всичко това - тъмнина, смърт, поквара и всичко, което е еднородно и свързано с това. И така, след като научихме от какво се формират в нас както порокът, така и добродетелният живот, тъй като по свободна воля ни е дадена сила да правим и двете, нека избягваме образа на дявола, отхвърляме това лошо олицетворение, нека вземем върху себе си образа на Бога, нека станем чисти по сърце, за да станем блажени, щом образът на Бога се представи в нас чрез чист живот, в Христос Исус, нашия Господ. 13. Недостатъчност на естественото познание за Бога. Най-висшето откровение за Бог е съобщено от въплътеното Слово, Божия Син а) Блажени Августин от съчинението „За Божия град”, кн. 11-то, гл. 2-ро Голямо и изключително рядко нещо е - като си разбрал и научил от опита променливостта на цялото творение като цяло, телесното и безплътното, да се абстрахираш от него с усилието на ума и да се издигнеш до неизменното битие на Бога и там да научиш от самия Бог, че цялата природа, която не е това, което Той е, е създадена от Него. В този случай Бог не говори на човека чрез някакво телесно творение, създавайки шум в телесните уши чрез разклащане на въздушното пространство, разположено между говорещия и слушащия, а не чрез нещо чувствително, което би приело форма, подобна на тела, както в сънищата, или по друг подобен начин; защото дори и в този случай Той говори сякаш с телесни уши, защото Той говори сякаш чрез тялото и сякаш имаше празнини между местата на телата, тъй като виденията от този вид са в много отношения подобни на телата. Но Той говори със самата истина, ако някой може да слуша с ума, а не с тялото. В този случай Той говори на онази част от човека, която е по-добра в човека от останалите, от които, както знаем, се състои човекът и по-добър от която е само самият Бог. Защото щом има пряко убеждение, а ако е невъзможно - поне вяра, че човекът е създаден по Божия образ, тогава частта, чрез която той се доближава най-много до върховния Бог, разбира се, ще бъде тази част от него, чрез която той се издига над низшите си части, които има общо дори с животните. Но тъй като самият ум, който по природа има разум и разбиране, е отслабен от някои помрачаващи и вкоренени пороци, тогава не само за да може тази неизменна светлина да го привлича, да му доставя удоволствие, но и за да го издържи, умът трябва преди всичко да бъде напоен и пречистен чрез вяра, докато, ден след ден обновен и изцелен, стане способен да възприеме такова голямо щастие. Но за да може човек в тази вяра да се движи по-надеждно към истината, самата Истина - Бог, Синът Божи, като прие човечеството и без да изгуби Божествеността, укрепи и утвърди самата тази вяра, за да бъде тя пътят към Бога на човека чрез Богочовека. Той е Посредникът между Бога и човека – човекът Исус Христос. Ето защо Той е посредникът, защо Той е човекът, защо Той е пътят. Ако между този, който се стреми да постигне някъде, и целта, към която се стреми, има път, значи има и надежда за постигане на целта. И ако няма път или пътят, по който трябва да се върви, е неизвестен, тогава каква е ползата от това да знаем накъде да отидем? Единственият абсолютно надежден път срещу всички грешки е, че Той е Бог и човек: като Бог, Той е целта, към която вървят, като човек, Той е пътят, по който вървят. б) Св. Атанасий Александрийски от „Беседата за въплъщението на Бог Слово и Неговото идване при нас в плът” Бог, който притежава всичко, когато е създал човешката раса със Своето собствено Слово, виждайки и слабостта на човешката природа, а именно, че тя няма достатъчно сила да познае Създателя сама по себе си и изобщо да придобие познание за Бога, защото Бог е нероден, а създанията са произлезли от нищото, Бог е безплътен, а хората в тялото са създадени някъде долу и изобщо на всичко сътворено му липсва много разбиране и знание за Създателя, отбелязвайки, казвам това и, като отново се смили над човешкия род, като Благия не остави хората лишени от познание за Него, за да не стане безполезно самото битие за тях. Защото каква е ползата да си създаден и да не познаваш своя Създател? Или как биха могли хората да бъдат словесни, без да познават Словото на Отца, от което са създадени? Те не биха били по-различни от глупавите, ако не знаеха нищо друго освен земните неща. Защо Бог би ги създал, ако не искаше да Го познават? Ето защо, за да не останат хората в неведение за Бога, подобно на Благия, Той им съобщава Своя собствен образ - нашия Господ Исус Христос, и ги създава по Свой образ и подобие, така че с такава благодат, представяйки си Образа - имам предвид Словото на Отца - да могат да придобият представата за самия Отец и, познавайки Създателя, да живеят проспериращ и наистина благословен живот. Но безумните хора, пренебрегвайки и дадената им благодат, толкова се отклониха от Бога и така се помрачиха в душите си, че не само предадоха понятието за Бога на забрава, но започнаха да измислят едно вместо друго. Защото вместо истината, те си изградиха идоли, те предпочетоха несъществуващото пред съществуващия Бог, служеха на тварта вместо на Създателя, и което е по-лошо, прехвърлиха честта на Бога върху дърветата, върху камъните, върху всяка субстанция и върху хората, и направиха дори по-лошо от това. Те стигнаха до такава нечестие, че най-после започнаха да се покланят на демоните и, изпълнявайки желанията им, ги нарекоха богове и, като все повече се оплитаха в неистовите страсти, които демоните събуждаха в тях, за да им угодят, започнаха да принасят в жертва неми животни и да колят хора. Затова те се учеха от тях на магии и на места съблазняваха хората с врачки; Те започнаха да приписват причините за своето раждане и съществуване на звездите и всичко в небето, без да мислят за нищо друго освен за видимото. Изобщо всичко стана пълно с нечестие и беззаконие, само Бог и Неговото Слово не бяха познати, въпреки че Той не се скри от хората в неизвестност и не просто им даде знание за Себе Си, но им го разкри по най-различни начини и времена. Защото, въпреки че благодатта, предадена в Божия образ, беше достатъчна, за да доведе до познаване на Бог Слово, а чрез Него и до познаване на Отца, все пак Бог, знаейки слабостта на хората, се погрижи за тях дори и в случай на тяхната небрежност, така че дори и да пренебрегнат да познаят Бога в себе си, да не останат в неведение за Твореца, имайки пред очите си делата на творението. тъй като небрежността постепенно се спусна към по-лошо, Бог не остави отново такава човешка слабост без Своето провидение, давайки закона и изпращайки пророци, известни на хората, на хората, така че ако ги мързеше да вдигнат очите си към небето и да познаят Създателя, те биха имали учение близо до тях; защото хората са най-близо до това да научат най-доброто от хората. И така, гледайки величието на небето и имайки предвид хармонията на творението, беше възможно хората да познаят водача на творението - Словото на Отца, Който чрез Своето провидение прави възможно всеки да познае Отца и за тази цел задвижва вселената, така че чрез Него всеки да познае Бога. Или ако това им беше трудно, тогава те биха могли да говорят със светиите и от тях да научат Създателя на всичко Бог и Отец на Христос, да научат, че поклонението на идолите е безбожие и е пълно с всякакво нечестие. И след като са научили закона, те също биха могли да спрат всяко беззаконие и да живеят добродетелен живот. Защото законът не беше даден само за евреите и не само за тях бяха изпратени пророците; но въпреки че са били изпратени при евреите и са били преследвани от евреите, все пак за цялата вселена те са служили като свещено училище за знание за Бога и вътрешния живот. Такава беше Божията доброта, такава беше Неговата любов към човечеството. Обаче хората, обхванати от моментни удоволствия, демонични мечти и наслади, не повдигнаха погледа си към истината, но се натовариха с още по-голям брой злини и грехове, така че вече не изглеждаха като словесни същества, но в морала им човек можеше да ги разпознае като неми. Следователно, когато хората толкова онемяха и демоничната заблуда навсякъде засенчи и скри познанието на истинския Бог, какво трябваше да направи Бог? Трябва ли всичко това да мине мълчаливо? Трябва ли да позволим хората да бъдат измамени от демони и да не познават Бог? Каква беше необходимостта от създаването на човека в началото по Божия образ? Беше необходимо просто да го направим тъп, иначе този, който беше създаден словесно, не трябваше да живее живота на глупавия. Каква е била нуждата на човека да придобие знание за Бога в началото? Ако сега той не е достоен за това придобиване, значи не е трябвало да му се дава в началото. За какво му трябваше това на Бог, който създаде, или каква слава има в Него, ако хората, които Той създаде, не Му се покланят, а признават другите за свои създатели? Оказва се, че Бог ги е създал не за себе си, а за другите. Кралят, макар и мъж, не позволява градовете, които е основал, да бъдат дадени в робство на други или да бъдат използвани от някой друг; но той ги напомня с писания, често изпраща приятели при тях и ако нуждата изисква, той сам идва да ги засрами накрая с присъствието си, така че да не служат на другите и трудът му да не бъде напразен. Няма ли Бог още повече да пощади Своите създания, за да не се отклонят от Него и да служат на несъществуващото, особено когато това отклонение стане причина за смъртта и гибелта за тях? Не трябваше ли тези, които някога са станали участници в Божия образ, да загинат? И така, какво трябваше да направи Бог? Или какво трябваше да стане, ако не обновяването на сътвореното в Образа, за да може чрез този Образ хората отново да познаят Бога? Можеше ли това да се случи, ако не беше дошъл Образът на самия Бог, нашият Спасител Иисус Христос? Това не можеше да стане чрез хората, защото те самите бяха създадени по образ и не можеше да стане чрез ангели; защото и те не са образи. Следователно Божието Слово дойде лично, за да може Той, като Образ на Отца, да бъде пресъздаден по образа на създадения човек. От друга страна, това отново нямаше да се случи, ако смъртта и корупцията не бяха унищожени. Следователно Словото трябваше да вземе върху Себе Си смъртно тяло, така че чрез Него смъртта да може най-накрая да бъде унищожена и хората отново да бъдат обновени по образ. И така, никой друг не беше достатъчен за тази работа, освен Образа на Отца. Тъй като лицето, нарисувано върху дървото, стана невидимо от външни примеси, беше необходимо да се стигне отново до този, чието лице беше, за да може изображението да бъде подновено върху същата субстанция; тъй като в името на изобразеното лице, самата материя, върху която е написано, не се изхвърля, а лицето се възстановява върху него. По същия начин, всесветият Син на Отца, като образ на Отца, дойде в нашите страни, за да обнови човека, създаден в този образ, и като че ли да потърси изгубените чрез опрощаване на греховете, както Той Сам казва в Евангелието: Той ще дойде да потърси и спаси изгубените (Матей 18:11). Защо Той каза и на евреите: освен ако някой не се роди (Йоан 3:3), без да има предвид раждане от жена, както те разбираха, а означаваше прераждане и пресъздаване в душата на това, което е в образа. След като идолопоклонничеството и атеизмът завладяха вселената и познанието за Бога стана скрито, кой би могъл да научи вселената за Отец? Ако кажат - на човек; тогава за хората беше невъзможно да обиколят целия слънчоглед - по своята същност те не биха могли да завършат такова пътуване, не биха могли да си спечелят заслугата за това, не биха имали достатъчно сили да устоят сами на такова демонично съблазън и мечти. тъй като всички бяха духовно изумени и обърквани от демонична заблуда и идолопоклонническа суета, как биха могли хората да променят вярата на човешката душа и човешкия ум, когато дори не можеха да ги видят? И това, което някой не вижда, може ли да се трансформира? Но може би ще кажат, че създанието е достатъчно за това. Но ако имаше достатъчно същества, толкова много злини нямаше да се случат. Имаше създание, но въпреки това хората бяха затънали в същата заблуда за Бога. Следователно, от кого отново имаше нужда, ако не от Бог Слово, Който вижда и душата, и ума, задвижва всичко в тварите и чрез тварите прави възможно познаването на Отца? Онзи, който чрез Своето собствено провидение и реда на вселената учи за Отца, трябваше да поднови това учение. Как би станало това? Те ще кажат, може би това можеше да бъде направено по същия начин, тоест отново да покаже чрез делата на творението какво трябва да знаете за Бога. Но това вече не беше надеждно и изобщо не беше надеждно, защото хората вече бяха пренебрегнали това и очите им вече не бяха насочени към скръбта, а надолу. Затова, желаейки да окаже вярна помощ на хората, Божието Слово идва като човек, приемайки върху себе си тяло, подобно на човешките тела, и помага на долните, тоест с телесните Си дела, така че онези, които не са искали да Го познаят от Неговото провидение за вселената и от управлението й, макар и от телесните Му дела, са познали Божието Слово в плът, а чрез Него и Отца. Като добър учител, който се грижи за своите ученици, снизходителен към тези, които не са в състояние да използват по-високи знания, разбира се, ги учи на по-ниски знания; Така направи и Божието Слово, както Павел също казва: Защото в Божията мъдрост, а не в разбирането на света, чрез Божията мъдрост Бог благоволи да спаси вярващите чрез насилието на проповядването (1 Кор. 1:21). Тъй като хората, като се отдръпнаха от спекулациите за Бога и, като че ли се гмурнаха в дълбините, впериха очи надолу, потърсиха Бога в родените и разумни неща, представяйки си смъртните и демоните като богове, тогава човеколюбивият и общ Спасител на всички, Божието Слово, взема върху себе си тялото, както човек живее сред хората, и обръща върху себе си чувствата на всички хора, така че тези, които си представят Бога в телесно от това, което Господ прави телесно. Чрез делата си те разбраха истината и чрез Него стигнаха до мисълта за Отца, така че те, като хората, имайки всичко човешко в мислите си, да видят, че където и да обърнат чувствата си, те навсякъде са предупредени от тези дела и всичко ги учи на истината. Ако сте се учудили на творението, ще видите, че творението изповядва Христос Господ. Ако тяхната мисъл беше предубедена в полза на хората и те ги почитаха като богове, тогава от делата на Спасителя, съпоставени с делата на хората, ще стане ясно, че единственият Спасител сред хората е Синът Божий, защото признатите за богове нямат такива дела, които са извършени от Словото Божие. И ако са били предубедени в полза на демоните, тогава, като видят как Господ ги изгонва, те ще знаят, че само Той е Божието Слово, а демоните не са богове. Ако умовете им са били заети от вече умрели хора и затова са се покланяли на герои и онези, които поетите са наричали богове, тогава, виждайки възкресението на Спасителя, те признават, че тези богове са лъжливи и че има един истински Господ - Словото на Отца, което властва над смъртта. Затова Господ се роди, и се яви като човек, и умря, и възкръсна, като с делата Си унижи и помрачи делата на хората, които някога са живели, за да ги отвлече от всичко, към което хората са били предубедени, и да ги научи на знанието за Своя истински Отец, както казва Самият Той: Той ще дойде да потърси и спаси изгубеното (Матей 18:11). Тъй като човешката мисъл някога е слязла в сетивното, Словото благоволи да направи Себе Си видимо чрез тялото, за да може, като стане човек, да привлече вниманието на хората към Себе Си, да отвлече чувствата им към Себе Си и когато Го видят като човек, чрез делата, които върши, накрая да ги убедят, че Той е не само човек, но и Бог, Словото и Мъдростта на истинския Бог. Възнамерявайки да изрази това, Павел казва: вкоренени и основани в любовта, за да можете да разберете заедно с всичките светии какво е ширината и дължината, дълбочината и височината, и да разберете Христовата любов, която превъзхожда разума, така че да бъдете изпълнени с цялото Божие изпълнение (Еф. 3:17-19). Защото Словото, като се разпространи навсякъде, и планина, и долина, и в дълбочина, и нашир, планина в творението, долина във въплъщение, дълбочина в ада и ширина в света, изпълни всичко с познанието на Бога. И следователно, Той не прави веднага след Своето идване жертва за всички, предавайки тялото на смъртта и го възкресявайки, и правейки Себе Си невидим телесно; напротив, със самото си тяло той привлича погледите на хората към себе си, като е в тялото и върши такива дела и показва такива знаци, които показват в него вече не човек, а Бог Слово. Защото чрез Своето въплъщение Спасителят показа Своята дълбока любов към човечеството, както като унищожи смъртта в нас и ни обнови, така и чрез това, че бидейки непознат и невидим, разкри Себе Си на дела и показа, че Той е Словото на Отца, Водачът и Царят на вселената. Ето защо той извика към неверните евреи, като каза: Ако не върша делата на Отца Си, нямайте вяра в Мен; ако върша, дори и да не Ми вярвате, вие ще повярвате чрез Моето дело, за да разберете и познаете, че Отец е в Мене и Аз съм в Отца (Йоан 10:37-38). Както, бидейки невидим, Той е познат от делата на творението, така, като станал човек и невидим под покрова на тялото, чрез делата Си изявява, че този, който извършва тези дела, не е човек, а Божията Сила и Божието Слово. Защото не е човешка работа, а Божия, да командва демони и да ги изгонва. И като видя как Той изцели болестите, в които беше потопен човешкият род, кой ще Го почете като човек, а не като Бог? Той очисти прокажените, даде сила на куците да ходят, отвори слуха на глухите, накара слепите да прогледнат, изобщо прогони от хората всякакви болести и всякакви недъзи. И от това всеки можеше да разпознае Неговата Божественост. Защото като видя, че Той върна на човека това, което липсваше от раждането, и отвори очите на сляпородения, кой не би заключил от това, че самото човешко раждане е подчинено на Него, че Той е неговият Създател и Създател? Който връща на човека това, което той не е имал по рождение, ясно е, без съмнение, че Той е Господарят на човешкото раждане. Ето защо в началото, идвайки при нас, той създава за себе си тяло от Девата, за да покаже на всички в този не малък знак на своята божественост; защото Този, Който е създал това тяло, е Създател и на други тела. И като вижда, че тялото идва от една девица без съпруг, кой не би дошъл на мисълта, че Този, Който се е появил в това тяло, е Създателят и Господарят на другите тела? Освен това, виждайки, че същността на водата се променя и трансформира във вино, кой няма да заключи, че този, който е създал това, е Господ и Създател на същността на всички води? Затова, като Господ, Той стъпва на морето и ходи по него като по сухо, и в това показване на онези, които виждат знак за Неговото господство над всичко. Нахранването на голям брой хора с малко храна и от липсата правене на изобилие, така че пет хиляди души да се наситят с пет хляба и да останат още толкова - нищо друго не се има предвид с това, но самият факт, че Той е Господ на провидението на вселената. Въпреки това, на Спасителя беше угодно да създаде, така че хората, които не познаваха Неговото провидение за всички неща и не разбраха Неговата Божественост от сътворението, дори и да са възбудени от Неговите телесни дела, да вдигнат поглед към Него и чрез Него да придобият за себе си понятието за знание за Отца, от конкретното заключение за Неговото провидение в цялата вселена. Защото, виждайки силата Му над демоните или виждайки, че демоните Го изповядват като свой Господ, кой друг ще се поколебае от мисълта, че Той е Божият Син, Божията Мъдрост и Сила? Той направи така, че самото творение не остана безмълвно, но, което е най-прекрасното от всичко, в момента на смъртта, или още по-добре, по време на Неговия триумф над смъртта, тоест на кръста, цялото творение изповяда, че този, който се познава и страда в тялото, не е просто човек, но Син Божий и Спасител на всички. Защото когато слънцето отвърна погледа си, земята се разтресе, планините се разпаднаха, всички се ужасиха; тогава това показа, че разпнатият на Кръста Христос е Бог и цялото творение е Негов слуга, свидетелствайки със страха си за присъствието на Учителя. И така, в съответствие с целта, Божието Слово взе върху Себе Си тялото и използва човешкия инструмент, за да оживее тялото, и както се познава в творението от делата, така действа в човека и се разкрива навсякъде, като не оставя нищо лишено от Неговата Божественост и знание за Себе Си. Защото отново повтарям същото, връщайки се към предишното, а именно: Спасителят направи това, за да както Той, присъствайки навсякъде, изпълни всичко, така и всичко да се изпълни с познание за Него, за което говори Божественото Писание: цялата земя да се изпълни с познание за Господа (Ис. 11:9). Защото, ако някой иска да погледне небето, нека види неговото подобрение. И ако не може да гледа към небето, а гледа само към хората, нека види Неговата сила в делата, несравнима с човешките сили, и да познае този единствен Бог между хората - Словото. Ако някой е съблазнен от демони и е изненадан от тях, тогава нека види как Той изгонва демони и от това да заключи, че Той е Господар на демоните. Ако някой се потопи във водната природа и мисли, че това е Бог (както египтяните почитат водата), то нека види как преобразява водата и да знае, че Господ е Създателят на водите. Ако някой слезе в ада, той ще се учуди на героите, които са слезли там, като на богове; тогава нека види Неговото възкресение и победата над смъртта и заключи, че сред тях един Христос е истинският Господ и Бог. Господ докосна всички части на творението, освободи вселената от всяка заблуда и изобличи, както казва Павел: Той съблече началствата и властите, изложи ги на Кръста (Кол. 2:15), така че никой да не може да бъде измамен, но да намери истинското Божие Слово навсякъде. Така че човекът, затворен отвсякъде и навсякъде, тоест в небето, в ада, в човека, на земята, виждайки разкритата Божественост на Словото, вече не се заблуждава в разсъжденията на Бога, но се покланя на едното Слово и чрез Него достатъчно познава Отца. 14. За необходимостта от вяра за богопознанието а) Св. Василий Велики от писмото до Амфилохий, епископ Иконийски Почитате ли това, което знаете, или това, което не знаете? Ако отговорим: каквото знаем, на това се покланяме, те имат готов нов въпрос: каква е същността на почитаното? Ако признаем, че не знаем същността, тогава отново, обръщайки се към нас, те казват: следователно, вие се покланяте на това, което не знаете. И ние казваме: думата „знам“ е значима. Защото ние потвърждаваме, че познаваме Божието величие, Божията сила, мъдрост, доброта и провидението, с което Бог се грижи за нас, и Неговата справедливост, но не и самата Му същност. Следователно въпросът е труден. Защото който твърди, че не познава същността, той още не признава, че не познава Бога, защото нашата представа за Бога се формира от много неща, които сме изчислили. Ние твърдим, че познаваме нашия Бог по делата му, но не обещаваме да се доближим до самата същност. Защото, въпреки че действията Му слизат до нас, същността Му остава недостъпна. Но те казват: „Ако не познаваш същността, значи не познаваш Бога“. Кажете обратното: „ако твърдите, че познавате същността, значи не сте познали самия Бог“. И тялото, и душата се нуждаят от медицински помощи, защото и първото, и второто често боледуват, но първото е неволно, а второто доброволно. Като видя това, премъдрият Бог, Създателят на душите и телата и всичко останало, предписа лекарства, подходящи и за двете природи; и той назначи лекари, като учеше едни на това, а други на друго изкуство, и им заповяда да се борят и да побеждават болестите. Но потиснатите от телесни болести ненавиждат болестта си, желаят изцеление и се подчиняват на лекарите не само когато дават приятни лекарства, но и когато режат болните части на тялото, или ги изгарят, или карат страдащите да изнемогват от глад, или предлагат питие, разтворено с отвратителни вещества. След като са получили изцеление, въпреки толкова трудния метод на изцеление, те все още дават награда на онези, които са се отнасяли с тях толкова жестоко, и бидейки излекувани, те не изследват как се приготвят лекарствата, защото тези, които искат изцеление, не трябва да знаят как го получават. Напротив, заразените с болестта на неверието не само не усещат цялата тежест на болестта си, но и си въобразяват, че са напълно здрави. Ако някой от тези, които знаят как да лекуват, искаше да им даде спасително лекарство, те веднага биха го отхвърлили, като безумци, които отбягват всяко изцеление и бягат от лекарствата като язви, и се борят с тези, които участват в тях с ръце и крака в пристъп. Въпреки упоритостта им обаче лекарите или ги оковават, или насила мажат главите им с лосиони, или измислят друг начин да излекуват болестта и да ги върнат в предишното им състояние. Ние трябва да правим същото и да полагаме всички възможни грижи за тези, които са обладани от някаква болест. Защото, въпреки че има малко заразени с тази душевна болест, ние не трябва да ги оставяме без внимание и да ги оставяме да се заразят още повече с тази язва, но трябва да използваме всички методи, за да разпръснем тъмнината, която ги заобикаля, и да ги просветим с разумна светлина. Преди всичко ще се опитаме да излекуваме болестта на арогантността, тъй като някои, след като са се запознали с произведенията на поетите и ораторите и са вкусили красноречието на Платон, пренебрегват божественото писание, защото то не съдържа помпозен начин на изразяване, и смятат за ниско да учат истината от рибарите, докато самите те, използвайки плодовете на всяко изкуство, не се интересуват на какъв език говорят самите художници. При самото изучаване на истината те не искат да останат нечетливи, но смятат, че е непочтено, ако им се преподава на прост език. И този вид гордост се заразява от хора, които не само не са достигнали върховете на гръцката мъдрост, но са се докоснали до нея, както се казва, само с устните си. Освен това, като осъждате думата вяра (защото аз също чух от вас, че ние не доказваме нашите догми с нищо, но ги принуждаваме да се приемат на дума и на вяра), вие явно клеветите нашето учение, защото ние винаги потвърждаваме истината на нашето учение с дела, а в този случай вие отново, както се казва, се бодете с перата си. You know, without a doubt, Pythagoras 8, the son of Mnisarchov and student of Pherekidov, the founder of the Italian school. Той, казват те, предписал такъв закон на учениците си, че в продължение на пет години те ще мълчат и ще слушат само учението му, като приемат това, което чуват без никакво изследване или спор и вярват, че всичко е както трябва. След това неговите ученици, когато някой поиска от тях изясняване на даден предмет, казваха, че той сам го е казал, показвайки, че думите на Питагор са по-силни от всяко доказателство. Следователно, ако фактът, че Питаго е учил по този начин, е достатъчен, за да убеди слушателите, тогава кой би бил толкова безразсъден и луд, че все още да иска да се съмнява, когато Бог на всички говори, и ще има много по-малко доверие в думите Му, отколкото неговите последователи са имали в думите на Питагор? Как е сега, приятели мои, да не е тъжно да чуем от вас, че ви обиждаме, като ви убеждаваме да вярвате в Божиите учения? Защото тези думи не са ли на Платон: „да говорим за други духове и да знаем техния произход е извън нашите сили; но трябва да вярваме на онези, които са говорили за това преди, като твърдят за себе си, че идват от боговете и са познавали добре предците си.“ Това казва Платон в Тимей за поетите и принуждава човек да вярва на Омир, Хезиод 9 и други, без да крие, че те не представят никакви доказателства за това, докато самият той често се смее на разказите на същите поети. И тъй, ако Платон заповядва да имаме доверие на изобретателите на всевъзможни глупости и неприлични басни, то несъмнено е много по-свято и по-справедливо да вярваме на божествените пророци и апостоли, които не казват нищо долно, нищо приказно, нищо невероятно, а учат само това, което е достойно за Бога, свято и спасително. Но че и последователите на самите философи, под ръководството на една вяра, са приемали мненията на някои от тези, а други на други философи, това също ще бъде известно на всеки, който внимателно разглежда разликата в техните учения. Някои, например, казваха, че душата е безсмъртна, други казваха, че е смъртна; други я наричаха нещо смесено, казвайки, че е отчасти смъртна, отчасти безсмъртна. И всичко видимо се смяташе от едни за неродено, а от други за родено; едни твърдяха, че е съставен от земя, други - от материя, трети - от атоми. И накрая, някои мислеха за самия свят, че е жив, други, че е неодушевен. Всички тези мъдреци, въпреки че говореха различно за едни и същи теми, все пак имаше хора, които вярваха на техните думи и мнения. И в този случай отново едни не биха разпознали това, а други не биха разпознали другото като истина, ако вярата не ги убеди да приемат казаното. Затова Сократ 10 (в Горгий на Платон), след като говори за наказанията, които нечестивите търпят в ада, и за наградите, получавани там от добрите, добавя: „Само чрез вяра признавам всичко това за най-справедливо.“ И така, въпреки че самият Сократ не е виждал всичко това и е било напълно непознато за повечето хора и само малцина са говорили за това, той все пак вижда, че е истина и както самият той не представя доказателства за своята вяра, така и тези, които са го слушали, не го изискват. И самият Платон в първата книга на законите потвърждава необходимостта от вяра, като казва: „въпреки че всичко, което се отнася до законите, вече е достатъчно определено за вас, нека следните бъдат включени сред най-добрите закони: така че нито един от младите хора да не бъде позволено да изследва какво е добро и какво е лошо в тези закони, но така че всички те единодушно и сякаш с една уста да потвърдят, че всичко е добро в тези закони. Така че Платон не позволява на никого да се намесва в тези въпроси, но нарежда всички правни решения да се приемат с пълна вяра, без да се навлиза в процедурите дали са добри или лоши. Така че Емпедокъл 11, когато обсъжда обекти, които не са обект на сетивата, казва: „не можем да видим това или да го докоснем с ръцете си, но има добре познат начин за нас, по който най-скритите обекти достигат нашето разбиране.“ Антистен 12, глава на циничната секта, ясно свидетелства за Бога на всички неща: „Той не се познава от изображение, не се съзерцава от очите и не е като никой друг, поради което никой не може да си създаде представа за Него по някакво подобие.“ В съгласие с това Ксенофонт от Атина, ученик на Сократ, син на Грил, говори за Бог 13: „че този, който задвижва всичко, но самият той остава неподвижен, е велик и силен - това е ясно, но какъв образ има Той, не е известно.“ Така че, за да се схванат обектите, които се разбират от ума, е необходимо да има разумен поглед. Защото, както за да съзерцаваме видимите неща, имаме нужда от физически очи, така и за да разберем божествените неща, имаме нужда от вяра; защото вярата в ума е същата като окото в тялото, или по-добре: както окото има нужда от светлина, без която иначе не може да види, така и умът се нуждае от вяра, която му разкрива божествените предмети и запазва живо впечатление от тях. Чуйте също как Платон осъжда тези, които не искат да съзерцават това, което се разбира с един ум. "Внимавайте", казва той, "така че никой от непросветените да не чуе това. Това са тези, които вярват, че нищо не съществува, освен това, което могат да хванат здраво с ръцете си." Вие също принадлежите към този клас, за което се извинявам; защото се придържате само към видимите неща и се покланяте на идоли, направени от човешки ръце, вие не приемате учението за невидимата природа. Освен това трябва да знаете, че за да научите божественото, трябва да изхвърлите нелепи учения от главата си. Платон ясно говори за това със следните думи: „неприлично е чист човек да взема назаем от нечист“. Наистина, как може човек да преподава божествено учение на онези, които не са подготвени за това? Как може някой да бъде подготвен за това, ако не приема с вяра догмите, преподавани от учителите? Но възможно ли е някой да има вяра, ако не изхвърли от ума си цялото зло учение, насадено в него? Така че, приятели, никой от нас не трябва да осъжда вярата, която Аристотел 14 нарича признак на истината, а Епикур 15 я нарича предразсъдък на ума, но такъв, който, издигнал се до нивото на знанието, се превръща в знание. Според нашата дефиниция вярата е доброволното съгласие на душата, съзерцаването на скритото, разбирането на невидимото и безразсъдното предразположение на душите към предлаганите обекти. Но вярата има нужда от знание, точно както знанието има нужда от вяра; защото не може да има нито вяра без знание, нито знание без вяра. Освен това вярата предшества знанието, а знанието следва вярата; след знанието идва желанието, а след желанието идва действието. Защото първо човек трябва да вярва, а след това да се учи; след като се е научил, човек трябва да желае. И ако желаете, действайте. Невъзможно е да научите началните елементи на един език, без първо да повярвате на учителя, че това е името на първата буква, това е името на втората, това е името на третата и т.н. Защото, ако ученикът започне да противоречи, казвайки, че първата буква не може да се нарече алфа, а с друго име, тогава той никога няма да научи това, което трябва, но ще сгреши, приемайки лъжата вместо истината. Но ако той, вярвайки на учителя, следва неговите предложения, когато преподава, тогава знанието ще последва вярата. По същия начин трябва да се вярва на един геометър, когато казва, че има точка, която няма части, и има географска дължина, която няма географска ширина. Никой никога не може да докаже това с думи, защото ако дължината е лишена от географската ширина, тогава заедно с географската ширина дължината веднага ще избяга от окото, но геометрът ни казва да разберем това и всеки, който иска да научи линейни фигури, лесно вярва в това и се убеждава. По същия начин учениците вярват на астрономите, когато или преброяват броя на звездите, или измерват разстоянията, които са между едната и другата, или определят колко хиляди стадия е отдалечено видимото небе, въпреки че по отношение на това разстояние самите астрономи не са съгласни помежду си, когато някои определят разстоянието между небето и земята на четиристотин и седемдесет хиляди стадия, други по-малко, а някои много повече, и въпреки това учениците се подчиняват на своите учители и им вярват. А по отношение на самото слънце между тях има голямо разногласие. И такова несъгласие между тях не е в някакво малко разсъждение, а в безкрайно различни, които не могат да бъдат изразени с думи. И все пак има хора, които имат определени мнения и едни казват това, а други онова. И така, защо одобрявате тази безсмислена вяра, а отхвърляте нашата единствена вяра, която е чужда на този вид басни и която рационално приема божественото и разумното? В същото време е необходимо да се има предвид, че всеки от хората, които искат да научат някакво изкуство, се обръщат към някой, който знае как да преподава, и това, което научава от него, той приема. Например обущар показва как да държи нож и да реже кожа, след това да я шие и да я монтира докрай. И ученикът вярва на това, което му се казва. И това не противоречи на учителя и единият от тях има знание за това, което прави, докато другият се основава само на вяра и за кратко време чрез тази вяра достига до знание. И така, строителят на кораби учи онези, които искат да възприемат това изкуство, как да опъват въже, как да управляват трион, как да боравят с брадва, длето и бормашина, а ученикът научава всичко това, изпълнявайки каквото му се нареди, и смята думите на своя учител за закон, с увереността, че под негово ръководство ще разбере напълно това изкуство. По същия начин лекарят не само учи изкуството да лекува, но и лекува болните; и въпреки че той самият разбира метода на лечение, а обсебеният от болестта не го разбира, но последният вярва, че чрез изкуството на медицината ще се освободи от болестта. По същия начин само онези, които са били научени на това изкуство, знаят как да управляват кораб, а онези, които седят на кораба, вярват, че с кормчия на кормчията ще стигнат до желания кей. И така, приятели мои, вярата е общ предмет за всички - тези, които искат да научат някакво изкуство, тези, които плуват, тези, които се занимават със земеделие, и тези, които се доверяват на лекарите; знанието не е характерно за всички, а само за тези, които разбират тази наука. Така че, ако например искаме да разпознаем доброто и чисто злато, ние не го изпитваме сами, а го занасяме на някой, който е опитен в тези неща, и той, като го пробва на брус или в огън, определя дали е истинско или фалшиво. По същия начин, купувайки скъпоценни камъни, не доверяваме избора си на себе си, а на тези, които времето и опитът са научили на това изкуство. По същия начин, ако някой иска да купи копринени, многоцветни и златовезани дрехи, той нарежда на опитни тъкачи да оценят стойността им. Също така, който иска да узнае теглото на златни и сребърни съдове или монети, той ги носи на кантаря и от него разбира колко тежат, разчитайки на неговата дума. И така, знанието не принадлежи на всички, а само на тези, които са ги придобили чрез дългогодишно и опитно управление; вярата е характерна за всеки, който иска да научи нещо. И така, вярата е първоначалната основа и опора на знанието. Вашите философи също обичаха да наричат ​​вярата доброволно съгласие на душата, а знанието - солиден разумен навик. Следователно би било много неуместно, докато учителите във всички други науки усвояват знания и учениците придобиват вяра, да се изопачи този ред в учението за божествените неща и да се постави знанието пред вярата; тъй като, за да съзерцаваме онези неща, които не можем да видим с плътски очи, имаме още по-голяма нужда от очите на вярата. Затова божественият апостол ясно казва: подобава на дохождащия при Бога да вярва, защото Той е и възнаграждава онези, които Го търсят (Евр. 11:6). Поради тази причина ние първо предлагаме учението на вярата на тези, които идват при нас и искат да научат божествени неща от нас, а след това, когато те бъдат наставени и увещани в него, ние разкриваме какви тайни се съдържат в неговите прости, очевидно, събития, както се случва с вас. Защото и сред нас не всеки знае твоите свещени тайни; но хората виждат само това, което става пред очите им; свещениците извършват ритуали, подобаващи на известен фестивал. И един първосвещеник знае причината, поради която нещо се случва, и го обяснява само на онези, които признава за достойни. Така че, ако тези нечисти и гнусни ритуали бяха известни не на всички, а само на първосвещениците, тогава би било очевидно неразумно в най-чистите божествени тайнства да се изисква знание преди вярата. И така, вярата е водачът, а знанието ще я последва. Защото на тези, които вярват от чисто и искрено сърце, Бог, в когото вярват, дава знание; знанието, съчетано с вярата, съставлява знание за истината, което всеки, който постигне, трябва да се смята не само за щастлив, но и за най-щастлив. Платон е изразил това нещо в своите закони, казвайки: „Който иска да бъде щастлив и благословен, трябва преди всичко да се погрижи да стане причастен на истината, за да може да живее с нея колкото е възможно повече.“ Защото онези, които са съпричастни на истината и водят достоен за нея живот, са предназначени за небето и обитават в жилището на блажените, а онези, които не се посветят на това и прекарват целия си живот без участие в божествените и най-чисти тайнства, не само ще бъдат лишени от тези толкова големи блага, но и ще бъдат подложени на вечни мъки. Това се потвърждава отново от Платон (във Федон), когато казва: „всеки, който не е участвал в тайнствата и е получил малко наставления в тях, след като е слязъл в ада, ще лежи в калта; напротив, чист и съвършен човек, като дойде там, ще живее заедно с боговете. Така че, приятели мои, повярвайте поне на вашите философи, които ви увещават и ви учат на същите неща, на които ние учим, въпреки че самите те са като онези говорещи птици, които, подражавайки на човешкия глас, не знаят обаче значението на думите, които произнасят; защото дори философите, говорейки за божествени неща, не разбираха истините, които самите те изразяваха. Но аз от своя страна ги извинявам, защото преди това не са били просветени нито от пророческа, нито от апостолска светлина, а са следвали напътствията на една природа, в която древните Божии писания са били изтрити от господстващото нечестие. Въпреки това, самият Създател подкрепи някои от тези писания и не позволи да бъдат напълно унищожени, като по този начин разкри на хората Своето провидение за тях. Апостол Павел показва точно това, когато, проповядвайки в Листра, той каза между другото: Който в миналите поколения би оставил всички езици, за да ходи в техните пътища, и поради тази причина той не е оставил себе си незасвидетелстван, правейки добро, давайки ни дъжд от небето и плодородни времена, изпълвайки сърцата ни с храна и радост (Деяния 14:16-17). Така Владетелят на всичко, след като даде на племето на Авраам своя божествен закон и издигна пророци измежду тях, за да ги насочват по пътя на истината, доведе другите народи към благочестие чрез природата. И както Той, Щедрият, за благото на човешката раса, изпраща дъжд предимно върху култивирани ниви, а от изобилие и щедрост вали и върху пустини и планини, така и дарът на знанието се изпраща предимно на благочестивите хора, а на онези, които не са такива, той се дава, като дъжд, на пусти диви места, които следователно понякога произвеждат нещо годно за ядене, подобно на плодове от култивирани ниви; но каква разлика има, когато са лишени от пророческо самоусъвършенстване! Плодовете им са груби и горчиви! Но тези, които знаят как да правят разлика между предметите, избирайки това, което е полезно, обикновено оставят всичко останало без внимание. Например производителите на розови храсти берат само цветовете и оставят бодливите игли. Природата е дала същия закон на пчелите. Седейки не само на сладки, но и на горчиви цветя, те изсмукват сладостта и оставят горчивината и от различни вещества, горчиви, кисели и други, приготвят най-сладкия мед за хората. Подражавайки на тези пчели, ние също събираме сладък мед за вас от вашите горчиви ливади. И точно както физическите лекари приготвят лечебни лекарства от отровни животни, дори разпръскват самите змии, едната от тях се изхвърля, а другата, оставяйки се, се използва като средство за прогонване на различни болести; По същия начин ние, като имаме под ръка произведенията на вашите поети, историци и философи, оставяме някои от тях и съчетаваме други с нашето учение, подготвяйки ви чрез това спасително лекарство, така че тези, които смятате за наши противници, да станат защитници на вашите думи и учители на вярата. Надявайки се на Божията помощ в това отношение, ще ви дадем още една инструкция. Но вие, като сте научили цялата необходимост от вярата, ще обикнете това питагорейско мълчание и ще ни слушате с внимание, приемайки с вяра това, за което ще говорим, защото по този начин можете да научите истината за кратко време. св. Кирил Йерусалимски от 5-то Катехизическо слово Има послание на вяра към онези, които вярват, разкриване на невидими неща; в това свидетелство имаше древна Не само сред нас, които носим Христовото име, достойнството на вярата е голямо, но всичко, което се извършва в света, дори и от тези, които са чужди на Църквата, се извършва чрез вяра. Чрез вяра законите на брака обединяват тези, които са отдалечени един от друг, в едно. И чрез вяра в брачните задължения, непознат става участник в притежанието на робите и имуществото на друг. Земеделието също зависи от вярата. Който не вярва, че ще получи плод. Той няма да издържи неприятностите. С вяра хората отиват на море. Поверили се на малко дърво, те заменят най-твърдата стихия, земята, с непостоянния устрем на вълните, отдавайки се на непознати надежди и имайки само вяра, която за тях е по-надеждна от всяка котва. Следователно повечето човешки дела се поддържат от вяра и, както беше казано, не само ние сме уверени в това, но и тези, които са извън Църквата. Защото, въпреки че не приемат Писанията, те дават свои собствени учения, но те също приемат тези учения чрез вяра. Предишното четиво също ви призовава към истинска вяра днес, като ви показва пътя, точно както трябва да угодите на Бога. Защото се казва, че без вяра е невъзможно да се угоди на Бога (Евр. 11:6). Ще реши ли човек някога да служи на Бог, ако не вярва, че Той е дарител? Ще запази ли младата жена девствеността си, а младежът ще запази целомъдрието, ако не вярват, че има неувяхващ венец за целомъдрието? Вярата е окото, което просвещава всяка съвест и дава разум, защото Пророкът казва: и ако не вярвате, няма да разберете (Ис. 7:9). Вярата затваря устата на лъвовете (Евр. 11:33), като Данаил; тъй като Писанието говори за него: и Даниил беше изваден от ямата, и не се намери в него никаква поквара, защото имаше вяра в своя Бог (Дан. 6:23). Какво по-лошо от дявола? Но срещу него нямаме друго оръжие освен вярата, този нематериален щит срещу невидимия враг. Дяволът ни хвърля различни стрели, за да простреля неизтрезнелите в тъмнината (Пс. 10:2). Но когато врагът е невидим, ние имаме силна защита - вярата, по думите на апостола: като сте получили щита на вярата над всички, в него ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия (Еф. 6:16). Дяволът често хвърля запалената стрела на похотта за срамни удоволствия, но вярата, припомняйки присъдата и охлаждайки я, гаси тази стрела. Думата за вярата е дълга и цял ден няма да ни стигне, за да я предадем. Но засега ни е достатъчно да посочим като пример само Авраам от Стария Завет; защото станахме негови синове чрез вяра. Той беше оправдан не само чрез дела, но и чрез вяра. Той имаше много заслуги, но не заради тях беше наречен приятел на Бога, а когато повярва (Яков 2:23). И той вършеше всяко дело с вяра. С вяра напусна родителите си, с вяра напусна отечество, и родина, и дом. Следователно, както той беше оправдан, така и вие ще бъдете оправдани. Той вече беше мъртъв по тялото, за да ражда деца, защото самият той беше стар и имаше възрастна жена Сара и вече нямаше никаква надежда да има деца. Бог обещава на стареца раждането на син. И Авраам не отслабна във вярата, нито видя плътта си вече убита (Рим. 4:19); гледайки не на телесната слабост, а на силата на Този, Който дава обещанието, тъй като Този, Който обеща, беше верен (Евр. 11:11), от тела, които бяха като мъртви, без надежда, той придоби син. И след придобиването, когато получи заповед да пожертва сина си, въпреки че чу да се казва: В Исаак ще се нарече потомството ти (Бит. 21:12), предлага своя единороден на Бога, вярвайки, че Бог може да възкреси от мъртвите (Евр. 11:19). След като върза сина си и го постави на дървата, той го довежда на воля; и само по благостта на Бога, който вместо дете дава овен, приема син жив. И освен това, бидейки верен, запечатан в правдата, той получи обрязването, печата на вярата, дори в необрязването (Рим. 4:11), като получи заедно обещанието, че ще бъде баща на много народи. Да видим как Авраам е баща на много народи? Няма спор, че той е бащата на евреите по плътско наследство. Но ако обърнем внимание на плътското приемство, ще бъдем принудени да признаем тази поговорка за невярна, защото Авраам не е баща на всички ни по плът; напротив, неговият пример на вяра ни прави всички синове на Авраам. Защо и как е това? Невероятно е хората да възкръснат от мъртвите, точно както е невероятно мъртвите старейшини да очакват раждаемост. Но ние вярваме в Христос, за когото се провъзгласява, че бил разпнат на дървото, умрял и възкръснал. Така, като се уподобяваме във вярата, ние сме осиновени като синове на Авраам и след това, в резултат на вярата, като него, ние приемаме духовния печат, обрязан в кръщението на Светия Дух, чрез обрязване не на тялото, но на сърцето, както казва Еремия: обрежете Богу обрязването на сърцето си (Ерем. 4:4), и според словото на Апостол: в обрязването на Христос, погребването Му чрез кръщение и т.н. (Кол. 2:11-12). Ако запазим тази вяра, няма да бъдем осъдени и ще бъдем украсени с добродетели от всякакъв вид. Защото вярата е толкова силна, че прави хората леки и те могат да ходят по морето. Петър беше човек, подобен на нас, от плът и кръв, който поддържаше живота със същата храна като нас; но Исус каза: „Ела“ и той, след като повярва, тръгна по водите (Матей 14:29), защото за него вярата във водите беше по-надеждна от всяка опора и тежкото му тяло беше повдигнато нагоре от лекотата на вярата. Но докато вярваше, той вървеше безопасно по водите; и щом се поклати във вярата си, започна да се дави. С постепенно изчерпване на вярата, тялото му беше повлечено във водата. И като видя немощта му, лечителят на духовните недъзи Иисус му каза: Маловерецо, защо се усъмни? И отново, укрепен от Този, който държеше ръката му, щом отново повярва, воден от Учителя, той отново получи същата сила да ходи по водите. Защото Евангелието не споменава директно това, като казва (Матей 14:31): и те се качиха в кораба. Той не казва, че Петър е плавал и след това се е качил на кораба, но не означава, че Петър е изминал същото разстояние по пътя си към Исус, същото разстояние, което е извървял обратно и се е качил на кораба. Вярата има толкова голяма сила, че не само вярващият е спасен, но чрез вярата на някои други са били спасени. Паралитикът от Капернаум нямаше вяра; но онези, които го донесоха и окачиха на покрива, повярваха. Защото в болния човек наред с тялото боледуваше и душата. И не си мислете, че го обвинявам напразно; Самото Евангелие казва: като видя Исус не своята вяра, а тяхната вяра, той каза на паралитика: Стани (Матей 9:2, 6). Донеслите ги повярвали и паралитикът се възползвал от изцелението. Искате ли да знаете по-достоверно, че чрез вярата на някои други се спасяват? Лазар умря. Мина ден, два и три; Телесните му връзки се разпаднаха и гнилото вече беше започнало да поглъща тялото му. Как би могъл четиридневен мъртвец да повярва и да измоли Спасителя за себе си? Но това, което липсваше на починалия, беше компенсирано от собствените му сестри. Защото сестрата падна в нозете на дошлия Господ и на въпроса: къде ще го поставиш, тя отговори: Господи, вече смърди; защото има четиридневен живот, - казва Господ: ако повярвате, ще видите славата Божия (Йоан 11: 34, 39-40). Сякаш за да изразите това: „вие запълвате липсата на вяра на починалия“. И вярата на сестрите надделя толкова много, че тя извика мъртвите от портите на ада. Така че други, като повярваха за други, можеха да възкресяват мъртвите; Няма ли да се възползвате още повече, ако искрено вярвате за себе си? Но дори и да не сте верни или да имате малко вяра, тогава Господ обича човечеството и се покланя на вас, които се покайвате. Просто кажи и бъди благодарен: Вярвам, Господи, помогни на моето неверие (Марк 9:24). Ако смятате себе си за вярващ, но все още нямате съвършенството на вярата, тогава вие, подобно на апостолите, трябва да кажете: Господи, додай ни вяра (Лука 17:5). Защото, ако имате това, което е от вас, ще получите много повече от това, което е от Него. Понятието вяра е едно по име, но е разделено на два вида: единият вид вяра е догматичната вяра, съгласието на душата за нещо. И полезно е за душата, както казва Господ: слушай думите Ми и вярвай в Този, Който Ме е пратил, за да имаш вечен живот и да не идваш на съд (Йоан. 5:24); и още нещо: който вярва в Сина, не бива осъден (Йоан 3:18), но ще премине от смърт в живот (Йоан 5:24). Божията наистина велика любов към човечеството! Праведните угодиха на Бога много години; но това, което са придобили чрез проспериране в много години на добро удоволствие, Исус сега ви дава за един час. Защото, ако вярваш, че Исус Христос е Господ, и че Бог Го възкреси от мъртвите, след като беше спасен (Рим. 10:9), и чрез Онзи, Който въведе разбойника в рая, ти също ще бъдеш преселен в рая. И без колебание вярвайте, че това е възможно. Защото в един час Онзи, Който спаси крадеца, който повярва на тази свята Голгота, Сам ще спаси вас, които повярвахте. Друг вид вяра е вярата, дадена от Христос като дар на благодатта. На един се дава словото на мъдростта чрез Духа, на друг словото на разбиране за същия Дух, на трети вярата чрез същия Дух, на трети дарбата на изцеление (1 Кор. 12:8-9). Тази вяра, дарена по благодат от Духа, е не само догматична, но и ефективна отвъд човешките сили. Ако някой има тази вяра, ще каже на тази планина: „Премини оттук там“ и тя ще премине (Матей 17:20). Защото щом някой каже това с вяра, вярвайки, че наистина ще стане, и не мисли за това в сърцето си (Марк. 11:23), тогава той получава благодат. За тази вяра е казано: ако имате вяра колкото грахово зърно (Матей 17:20). Точно както синапеното зърно е малко по размер, но силно по действие и когато се посее на малко място, разпръсква големи клони наоколо и когато порасне, може да приюти птици; По същия начин вярата в най-краткия момент произвежда много добро в душата, защото душата си представя Бога и, осветена от вярата, доколкото е възможно, тя съзерцава Бога, също обикаля границите на света и преди края на този век вече вижда съд и награда според обещанията. Затова имайте онази вяра в Бога, която е от вас самите, за да можете също да получите от Него това, което е ефективно отвъд човешките сили. Що се отнася до вярата, която изучавате и изповядвате, придобийте и поддържайте тази, която сега ви е предадена от Църквата 16 и е потвърдена от цялото Писание. Тъй като не всеки може да чете Писанията, но простотата пречи на някои, а някои занимания пречат на други да придобият знание, така че никоя душа да не загине от невежество, ние завършваме цялото учение на вярата в няколко стиха. И за мен е желателно да го запомните дума по дума и с цялото си старание да го повтаряте помежду си, без да го записвате на хартия, но като го напишете в паметта си в сърцето си, внимавайте, докато сте ангажирани с това учение, никой от огласените не чува това, което е посветено на вас; Също така е желателно това изповядване на вярата да ви служи като ръководство за раздяла по всяко време от живота ви и да не приемате друго изповедание освен него, дори ако сме променили мислите си и сме започнали да казваме обратното на това, което учим сега, или ако противников ангел е искал да ви съблазни, превръщайки се в светъл ангел. Защото, ако ние или ангел от небето ви проповядва благата вест, проклет да бъде (Гал. 1:8-9). А засега помнете самите думи на тази изповед, които чувате, и своевременно слушайте потвърждението от Светото писание за всяка дума, съдържаща се в нея. Тъй като изложението на вярата не беше съставено според човешките разсъждения, но най-същественото беше избрано от цялото Писание и от това беше съставено едно учение за вярата. Точно както едно синапено зърно съдържа много клони в едно малко зърно, така това изявление на вярата обяснява с няколко думи цялото знание за благочестието, съдържащо се в Стария и Новия завет. И така, вижте, братя, пазете традициите (2 Сол. 2:15), които сега приемате, и ги напишете на плочата на сърцето си (Притчи 7:3). Наблюдавайте с благоговение, така че другите, когато се обединят, да не бъдат ограбени от врага и за да не поквари някой еретик този, който ви е посветен. Защото вярата е заемане на сребро на търговците, което сега сме придобили (Лука 19:23), и Бог ще поиска сметка за този залог. Аз ще свидетелствам (1 Тим. 5:21), - както казва апостолът, - пред Бога, Който дава живот на всичко, и пред Христос Исус, Който свидетелства при Пилат Понтийски за доброто изповедание, пазете предадената ви неосквернена вяра до явяването на нашия Господ Иисус Христос (1 Тим. 6:13-14). Сега съкровището на живота е поверено на вас и Господ ще поиска залог за това при Своето явяване, Който в свети времена ще разкрие благословения и единствен силен Цар на царете и Господ на господарите, Който единствен има безсмъртие и в светлината живее непристъпно, което никой не е виждал е от човек, който може да види долу (1 Тим. 6:15-16). Нему да бъде слава, чест и власт во веки веков! амин 16. Съвършеното познание за Бога, доколкото е възможно, е възможно само в бъдещия живот Дадено ни е съдийското място на ума, за да разберем истината. Но има върховната истина - нашият Бог. Защо умът първоначално да познава нашия Бог, за да знае толкова, колкото безкрайното величие може да бъде познато от най-малкото същество. Защото, ако очите са решени да възприемат видимото, тогава от това не следва, че всичко видимо е поставено под зрението. Небесният свод не се вижда в един миг; но очевидно можем да разберем погледа му, всъщност много (да не кажа всичко) остава неизвестно за нас, например: природата на звездите, техният размер, разстояния, движения, връзки, отклонения, други позиции, самата същност на небесния свод, неговата дебелина от вдлъбнат кръг до изпъкнала повърхност. Но поради тази неизвестност няма да кажем, че небето е невидимо. Напротив, видимо е поради ограничените познания, които имаме за него. Същото трябва да се каже и за Бог. Ако умът е повреден от демони, той ще се обърне към идолопоклонничество или някакъв друг вид нечестие. И ако се е предал на помощта на Духа, тогава той разбира истината и познава Бога. Той ще познае, както каза апостолът, отчасти, а в бъдещия живот по-пълно. Но когато това, което е съвършено, дойде, това, което е частично, ще бъде премахнато (1 Кор. 13:10). Защо съдилището на ума е красиво, дадено с полезна цел – за богопознанието; неговата дейност обаче се простира до такава степен, каквато умът може да поеме. б) Св. Максим Изповедник от главите „За богословието и въплъщението на Божия Син в Таласия“ Делото на спасението е постоянно да размишляваме върху Бог и да Го търсим, както ни е заповядано да правим. Защото ние, търсейки Господа, въпреки че не можем в този живот да проникнем в самите Божии дълбини, поне можем да се надяваме, че ще се докоснем до краищата му и ще видим най-святото от светиите и най-духовното от духовното. Познанието за съществуващите неща естествено включва доказателства, за да посочи законите на битието, присъщи на тях, според които те имат определени очертания в съответствие с природата. По отношение на Бога, чрез законите, отбелязани в нещата, ние се научаваме само да вярваме в Неговото съществуване. Бог е дал на благочестивите онова, което е по-силно от всяко доказателство – вяра и изповед на Неговото самостоятелно съществуване. Вярата е истинско знание, основано на недоказуеми принципи, защото е увереност в това, което е по-висше от ума и думите. Бог, според израза на Свещеното Писание, е слънцето на правдата (Мал. 4:2), сияещо с лъчи на благост върху всички без разлика. Но душата по своето разположение е или восък, когато е боголюбива, или глина, когато е прикрепена към материята. Глината по природа се втвърдява от слънцето, а восъкът по природа омеква; По същия начин всяка душа, която обича материята и света, отпечатвайки инструкциите, получени от Бога върху умствена глина, се втвърдява и подобно на фараона се излага на унищожение. И всяка душа, която обича Бога, става мека като восък и, получавайки впечатления и белези от Бога, става Божието духовно обиталище. Който е просветил ума си с размисъл за Бога, свикнал е словото си постоянно да прославя Твореца с божествени песни и е осветил чувствата си с чисти възгледи, той е добавил нравствена благост към естествената красота, която е в него по Божи образ, по Божие подобие. Човек би запазил душата си чиста пред Бога, ако насърчи ума си да разсъждава върху единия Бог и Неговите съвършенства, ако направи словото си верен тълкувател и проповедник на Неговите съвършенства и ако обучи чувствата си да гледат с благоговение на видимия свят и всичко в него, така че те да представят на душата превъзходството на законите, вписани в създанията на света. Душата никога не може да се издигне до познанието на Бога, освен ако Сам Бог, като снизходи, не я докосне и не я доведе до Себе Си. Защото човешкият ум няма сили да се издигне толкова високо, че да получи някакво божествено озарение, ако самият Бог не го е привлякъл към Себе Си, толкова високо, колкото може да бъде привлечен човек, и ако не го е осветил с божествени лъчи. Докато човек живее в седмия свят, дотогава той, дори да е постигнал съвършенството, възможно в реалния живот в дейността и съзерцанието, има само определена част от знанието, пророчеството и гаранцията на Светия Дух, а не тяхната пълнота. Някой ден, в края на времето, той ще навлезе в това състояние на съвършенство, след като го получи, той ще започне да съзерцава изначалната Истина лице в лице. Тогава той ще има не само част от пълнотата, но и цялата пълнота на благодатта, доколкото може да я побере. Тогава, казва божественият апостол, всички онези, които се спасяват, ще достигнат съвършен човек, според възрастта на изпълнението на Христос (Еф. 4:13), и в него са всички съкровища на мъдростта и съвършеното разбиране, при приемането на които отчасти ще бъдат премахнати (1 Кор. 13:10). Брой II. За Свещеното Писание и Свещеното Предание Цялото Писание е вдъхновено от Бог и е полезно. към поправка, към наказание в истината, нека Божият човек бъде съвършен, подготвени за всяко добро дело (2 Тим. 3:16-17) 1. Защо ни е дадено Светото писание? а) св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор върху св. евангелист Матей Всъщност ние не трябва да имаме никаква нужда от помощта на Писанието, но трябва да водим толкова чист живот, че вместо книгите благодатта на Духа да служи на душите ни и така, както те са написани с мастило, така и нашите сърца са написани с Духа. Но тъй като сме отхвърлили такава благодат, ще използваме поне втория път. А че първият начин е по-добър, Бог го показа и с думи, и с дела. Всъщност Бог е говорил с Ной, Авраам и неговите потомци, както и с Йов и Мойсей, не чрез писане, а директно, защото намерил умовете им чисти. Когато целият еврейски народ падна в самите дълбини на нечестието, тогава вече се появиха писания, скрижали и инструкции чрез тях. И това се случи не само със светиите в Стария завет, но, както е известно, и в Новия. По същия начин Бог не даде на апостолите нищо писано, но обеща да даде благодатта на Духа вместо писанията. Той, каза им Той, ще запомни всичко пред вас (Йоан 14:26). И за да знаете, че този начин (на общуване на Бога със светиите) е бил много по-добър, чуйте какво казва Той чрез пророка: Сключвам нов завет с вас, като давам законите Си в мислите им, и ще ги напиша на сърцата им, и всички ще бъдат научени от Бога (Ерем. 31:31-34, Йоан 6-45). И Павел, посочвайки това превъзходство, каза, че е получил закона (написан) не на каменни плочи, а на плочи от сърце от плът (2 Кор. 3:3). Но тъй като с течение на времето едни се отклониха от истинското учение, други от чистотата на живота и морала, отново се появи необходимостта от писмено обучение. Помислете тогава какво безумие ще бъде, ако ние, които трябва да живеем в такава чистота, че да нямаме нужда от Писанието, но вместо книги представим сърцата си на Духа, ако ние, загубили това достойнство и имайки нужда от Писанието, не използваме, както трябва, дори това второ лекарство. Ако това, че се нуждаем от Писанието и не привличаме към себе си благодатта на Духа, е достойно за упрек, тогава каква, помислете, ще бъде нашата вина, ако не искаме да се възползваме от тази полза, а презираме Писанието като излишно и ненужно и с това си навличаме още по-голямо наказание? За да предотвратим това да се случи, нека се задълбочим по-внимателно в написаното и да разгледаме как е даден Старият закон и как е даден Новият завет. И така, как, кога и къде е даден древният закон? След смъртта на египтяните, в пустинята, на планината Синай, в огъня и дима, излизащи от планината, с тръбен звук, сред гръмотевици и светкавици, след влизането на Моисей в самата тъмнина. Но в Новия Завет не е така: не в пустинята, не в планината, не сред дим и мрак, тъмнина и буря, а през деня, в къщата, когато всички седяха заедно, всичко се случи в дълбока тишина. За грубите и необуздани хора бяха необходими чувствени удивителни явления като пустиня, планина, дим, звук на тръба и други подобни, но за хора, които бяха по-издигнати, по-покорни и се издигнаха над чувствените понятия, нямаше нужда от нищо подобно. Ако е имало шум над апостолите, то не е било заради тях, а заради присъстващите евреи, заради които са се появили огнените езици. Всъщност, ако последните, въпреки това, казаха (за апостолите), че са се напълнили с вино (Деян. 2:13), то още повече биха го казали, ако не бяха видели нищо подобно. Освен това, в Стария завет Бог слиза, когато Мойсей се изкачва на планината (Изх. 19:3); тук Духът слезе, когато нашата природа се възнесе на небето или още по-добре на царския престол. Ако Духът беше по-малък, тогава явленията (които съпътстваха Неговото идване) нямаше да бъдат по-величествени и прекрасни, но новозаветните плочи са много по-превъзходни от Стария завет, както и събитията са по-славни. Всъщност апостолите не са слезли от планината с каменни плочи в ръце, като Мойсей, но носейки Духа в душите си, и са ходили навсякъде, излъчвайки съкровище и източник на учения, духовни дарби и всякакви благословения, превръщайки се по благодат в оживени книги и закони. Така те привлякоха три хиляди (към вярата), след това пет хиляди и така всички народи на света, защото чрез тяхната уста Бог говореше на всички, които идваха при тях (Деяния 2:41, 4:4). б) Преп. Макарий Египетски, разговор 39. Защо Господ ни е дал Божественото Писание Подобно на цар, след като е написал съобщения до тези, на които иска да даде писма и подаръци, той дава на всички да знаят: „постарайте се да дойдете при мен възможно най-скоро и да получите царски подаръци от мен“; и ако не дойдат и не получат, тогава четенето на съобщенията няма да им бъде от полза; по-скоро те ще станат виновни за смъртта, защото не искат да дойдат, за да получат чест от царските ръце: така Царят Бог предложи божествените Писания, като послания, на хората, заявявайки с тях, че онези, които призовават Бога и вярват, ще поискат и получат небесен дар от ипостазата на Неговото Божество. Защото е писано: за да бъдат участници в божественото естество (2 Петрово 1:4). Ако човек не дойде, не поиска, не приеме, тогава няма да има полза за него от четене на Писанието, а напротив, той ще стане виновен за смъртта, защото не е искал да приеме дара на живота от небесния Цар, без който е невъзможно да се постигне безсмъртен живот, тоест Христос. Слава му завинаги! амин 2. За боговдъхновеността на Светото писание а) Св. Григорий Нисийски от 7-ма книга на „Опроверженията на Евномий“ Боговдъхновеното Писание, както го нарича божественият апостол (2 Тим. 3:16), е Писанието на Светия Дух. Целта му е в полза на хората; защото той казва: цялото писание е вдъхновено от Бога и е полезно; Тази полза е многообразна и многостранна, както казва апостолът, за поука, за изобличение, за поправление в правдата (2 Тим. 3:16). Но тази полза не може да бъде получена от онези, които я четат за първи път; божественото, сякаш с някакъв воал, е скрито от тялото на Писанието, тъй като законодателството и историята изглежда покриват това, което се съзерцава от ума. Ето защо апостолът казва за онези, които гледат само тялото на Писанието, че те имат покривало на сърцето си (2 Кор. 3:15) и не могат да видят славата на духовния закон, тъй като им пречи покривалото, поставено върху лицето на законодателя. Затова той казва: писането убива, но духът дава живот, показвайки, че тълкуването на написаното на пръв поглед, ако не се разбира в правилния му смисъл, често произвежда обратното на живота, проявен от духа. Ние, тайно ръководени от Апостола, се движим от убийствената буква към животворящия дух, научени от посветените в рая в неизразимото (2 Кор. 12:4), че всичко, което казва божественото Писание, са глаголи на Светия Дух. Така, като каза на римските евреи: добър е Светият Дух на пророчеството, той цитира (Деяния 28:25 и сл.) думите на Исая (Исая 6:9-10); и в посланието до евреите, въвеждайки Духа, казвайки: по същия начин, както говори Светият Дух, той пространно цитира (Евр. 3:7 и сл.) думите на псалма (Пс. 94:7-11), изречени от името на Бога. По същия начин ние бяхме научени от самия Господ (Матей 22:43), че Давид, не бидейки в себе си, тоест говорейки не по човешка природа, провъзгласи небесни тайни; защото как би могъл някой, бидейки мъж, да знае небесния разговор между Отец и Сина? Но бидейки в Духа, той каза, че Господ е говорил на Господа това, което е говорил (Пс. 109:1); Ако Давид, чрез Духа, казва Писанието, Го нарича Господ, какъв Син е той (Матей 22:44-45)? И така, богоносните светии са вдъхновени от силата на Духа и цялото Писание се нарича вдъхновено от Бога, защото е учение на божествено вдъхновение. Ако махнете телесното покривало на словото, тогава остава Господ, живот и дух, според учението на великия Павел и според евангелското слово. Защото Павел каза, че този, който се обръща от буквата към духа, вече не приема убийствено робство, но Господ, Който е животворящият Дух, и високото Евангелие казва: глаголите, които ви говорих, са дух и живот (Йоан. 6:63), като че ли са голи от покрива на тялото. б) св. Василий Велики от предговора към тълкуването на пророк Исая Голямата и първа дарба, която изисква напълно пречистена душа, е да съдържа в себе си божествено вдъхновение и да пророкува за Божиите тайни, а втората дарба след това, която също изисква не малко или лесно усърдие, е да слушаме намерението на това, което е пророкувано от Духа, и да не грешим в разбирането на това, което се провъзгласява, но да бъдем водени директно към това разбиране от Духа, според чиято икономия е написано пророчеството и кой Сам ръководи умовете на онези, които получават управлението на дарбата Как са пророкували чистите и просветени души? Станали като че ли огледало на Божието действие, те показаха в себе си ясен, неслят образ, непомрачен от плътски страсти. Защото Светият Дух пребъдва във всеки, но разкрива истинската Си сила в онези, които са чисти от страстите, а не в онези, които владеят душите си [т.е. ум] е помрачен от греховни нечистотии. Освен чистотата, те трябва да показват в себе си баланса на добре подредената държава. Защото не е чист онзи, който се държи неравномерно по отношение на целомъдрието, а този, който е подчинил мъдростта на плътта на Духа. Точно както виждаме изображения на лица не във всяка субстанция, а само в гладки и прозрачни субстанции; По същия начин действието на Духа не се отразява във всяка душа, а само в души, които нямат нищо упорито или покварено в себе си (Притчи 8:8). Снегът блести, но не показва образа на тези, които го гледат, защото е груб и направен от замръзнала пяна. Млякото е бяло, но не придобива изображения, защото съдържа и малки мехурчета. А във водата, поради гладкостта си, се вижда дори черен образ. По същия начин, неравномерността на живота не може да приеме Божието действие. Следователно, когато душата, отдадена на всеки подвиг на добродетелта, със силна любов към Бога постоянно съхранява в себе си запечатания в нея спомен за Бога и по този начин прави Бог като че ли жив в себе си, тогава от силно желание и неизразима любов към Бога, като се вдъхнови от Бога, тя става достойна за пророческия дар; защото Бог дава божествена сила и отваря очите на душата, за да разбере виденията, които Той благоволи да съобщи. Следователно пророците преди са били наричани ясновидци (1 Царе 9:9), тъй като те са виждали бъдещето като настояще. Но пророците виждат не само бъдещето, но и невидимото в настоящето, както казва Павел (1 Кор. 14:2425); Дори и да пророкуваш, някой неверен или невеж влиза и тайната на сърцето му се разкрива; или както казва Елисей (4 Царе 5:26): Не вървеше ли сърцето ми с теб, когато човекът се върна с колесницата си да те посрещне? Пророчеството също така включва предузнание чрез сънища, както беше разкрито на Йосиф в Египет и Даниил във Вавилон. Но защо и фараонът, и Навуходоносор са имали такова предусещане? Защото, управлявайки състоянието на светските работи, те трябваше да предвидят, за да събудят вяра в другите. Защо и Валаам, и Каиафа пророкуват? Защото имаха и хора, които им се подчиняваха – единият като епископ, а другият като магьосник (Исус Навиев 13:22). Тук причината не е чистотата на душата, не просветлението на ума, който съзерцава Бога и черпи сила от Него, а словото, което им се предава икономично, не според заслугите, а според изискванията на времето. Вие също ще попитате: трябва ли да признаем това, което четем в Исая и Езекиил, като феномени, които те са видели чрез съответните си репрезентации, или като теология, която чрез гадаене на Духа ни провъзгласява свойствата на Божественото? Някои казват, че са пророкували в лудост, така че човешкият ум е бил засенчен от Духа. Но това е противно на обещанието за Божия прилив - да направи вдъхновения учуден, така че, когато изпълнява Божествените указания, той излиза от естествения си ум и, когато облагодетелства другите, самият той да не получи никаква полза от собствените си думи. И въобще съгласувано ли е по някакъв начин с разума Духът на мъдростта да направи човек като лишен от разум, а Духът на знанието да унищожи рационалността в него? Но светлината не предизвиква слепота, а напротив, стимулира дадената от природата сила на зрението. И Духът не създава тъмнина в душите, а напротив, възбужда ума, очистен от греховни скверноти, към съзерцание на умствените неща. Следователно не е невероятно, че злата сила, кроейки заговор срещу човешката природа, обединява ума; но е нечестиво да се каже, че присъствието на Божия Дух произвежда същия ефект. Освен това, ако светиите са мъдри, тогава как биха могли да не разберат какво са пророкували? Защото е казано: мъдрият разбира от устните си, но с устните си носи разум (Притч. 16:23). Ако въз основа на това, че Исаак беше ужасен, когато синът му дойде (Бит. 27:33) и че Давид говореше в лудостта си (Пс. 116:2), те си представят затъмнение на ума на светиите, тогава нека знаят, че удивлението също се нарича лудост, както например: небесата се ужасиха, земята се разтрепери (Йер. 2:12). в) Блажени Теодорит, епископ Кирски 1) от тълкуването на Псалм 44 Езикът ми е тръстика на книжник (Пс. 44:2). „Аз не произнасям нищо от себе си, казва пророкът, и не предлагам творението на собствения си ум; езикът ми е инструмент на друга сила и е оприличен на бастун; благодатта на Духа, подобно на курсив, им пише това, което му е угодно. 2) от тълкуването на Псалм 59 Бог говори в Своите свети неща (Пс. 59:8), тоест Той говори чрез благодатта на Всесветия Дух, използвайки езика на пророците вместо инструмент. 3) от тълкуването на 2 Тим. 3:16 Цялото писание е дадено чрез вдъхновение от Бог и е полезно (2 Тим. 3:15). И, определяйки го по-точно, апостолът го разграничи от писанията на човешката мъдрост; това беше духовно писане, което той нарече вдъхновено, защото Божията благодат беше изречена чрез пророците и апостолите. г) Св. Климент, епископ на Рим, от 1-во послание до коринтяните (45 глави) Погледнете в Писанията – това са истинските думи на Святия Дух. Моля, имайте предвид, че те не съдържат нищо несправедливо или извратено. 3. Ползи от четенето на Светото писание а) св. Йоан Златоуст от 3-та беседа върху надписа на книгата Деяния Когато аз, повикан на разговор пред такова множество хора, гледам бедността на ума си, ужасявам се и отстъпвам; но когато гледам вашето усърдие и ненаситно желание да слушате, аз се насърчавам, вълнувам се и с желание влизам в полето на преподаването, защото с вашето усърдие и желание да слушате бихте могли да направите каменна душа по-лека от всяко перо. Както животните, живеещи в пещери и криещи се в скалите през зимата, виждайки идващото лято, напускат убежищата си, събират се заедно с други животни и се забавляват с тях, така и моята душа, скрита като че ли в някаква пещера на съзнанието за своята слабост, виждайки ревността на вашата любов, напуска пещерата, влиза във вашата среща и заедно с вас се възхищава на красивите удоволствия на Писанията, в духовното и божествена поляна, в рая на Светото писание. Наистина, четенето на божествените Писания е духовна поляна и рай на сладостта, рай на сладостта, който е по-превъзходен от този рай. Бог насади този рай не на земята, а в душите на вярващите; Той не засади този рай в Едем и не го ограничи до едно място на изток, но го разпространи по цялата земя и се простира до краищата на вселената. И че Той разпространи Писанията по цялата вселена, чуйте за това пророка, който казва: Техните вести се разпространиха по цялата земя, и думите им се разпространиха до краищата на света (Пс. 18:5). Дори да сте ходили при индианците, които са първите огрени от изгряващото слънце, дори да сте ходили до океана или на Британските острови, дори да сте плавали до Евксинския понт, дори да сте стигнали до северните страни, навсякъде ще чуете как всеки говори за това, което се съдържа в Писанието на различен език, но не с различна вяра, с различни диалекти, но с един и същи ум. Въпреки че звуците на гласа са различни, образът на благочестието не е различен; въпреки че остават варвари по език, те са мъдри по мисли; въпреки че са странни в речта си, те са благочестиви в живота. Виждате ли необятността на рая, простиращ се до краищата на вселената? Тук няма змия, това място е свободно от диви животни и защитено от благодатта на Духа. Този рай, както и онзи, има извор - извор, от който текат много реки, а не четири. Не Тигър, не Ефрат, не египетският Нил и не индийският Ганг, а безброй реки изливат този източник. Кой казва това? Сам Господ, който ни е дал такива реки. Вярвайте в Мен, казва Той, както казва Писанието, реки от жива вода ще потекат от корема Му (Йоан 7:38). Виждате ли как от този източник текат не четири реки, а безброй реки? И не само поради множеството реки, но и поради природата си, този източник е удивителен, защото съдържа не потоци вода, а дарове на Духа. Този източник е отделен във всяка душа на вярващите и не намалява; е разделен и не е изчерпан; се разпределя и не намалява: намира се изцяло във всеки и във всеки изцяло. Това са даровете на Духа. Искате ли да знаете свойствата на тези води, как те не са подобни на тези, а много по-добри и по-удивителни от тях? Чуйте отново самия Христос, който говори със самарянката, за да можете да познаете изобилието на този източник. „Водата“, казва Той, „ще дам на вярващия; в него ще има извор с вода, течаща във вечния корем (Йоан 4:14). Не каза „излиза“; не каза „изливане“; но „тече“, насочвайки ни с потоци към нейното изобилие. Изворните води обикновено изригват и изтичат отвсякъде, където източниците не могат да ги задържат в дълбините си, но, бидейки преодоляни от постоянен приток, те ги изхвърлят отвсякъде. Затова, искайки да покаже изобилието на потоци, Той каза течащи, а не „изходящи“. Искате ли да знаете свойствата му? Научете се от използването му: полезно е не за сегашния живот, а за вечния живот. Нека останем в този рай, нека седнем до този източник, за да не страдаме от същото, което страда Адам, и да загубим рая; Да не приемаме вредни съвети, няма да се оставим да бъдем измамени от дявола; нека останем вътре, защото тук има голяма безопасност; нека пребъдваме в четенето на Писанията. Както онези, които седят край извора, наслаждавайки се на прохладата му, и когато жегата настъпи, често потапят лицата си в него, премахват задушаващата горещина с потоци и, ако ги мъчи жажда, лесно облекчават мъките, като имат лекарство наблизо в извора, така и онзи, който е при извора на Божествените писания, ако почувства, че го тревожи пламъкът на неприличната похот, лесно ще угаси пламъка като потопи душата си в тези води и ако го смущава горещ гняв, възпламенявайки сърцето като подпалван котел, то като поръси малко от тази вода, веднага ще укроти безсрамната страст; и от всички зли помисли, сякаш от средата на пламъка, четенето на Божествените писания избавя душата. Затова великият пророк Давид, знаейки ползите от четенето на Писанията, оприличава онзи, който постоянно слуша Писанието и се наслаждава на разговора с него, на винаги цъфтящо растение, стоящо край водни потоци, когато казва: Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите и не застава на пътя на грешниците и не седи на местата на разрушителите, но неговата воля е в закона на Господа и Неговият закон се учи денем и нощем и ще бъде като дърво, посадено при придошлите води (Пс. 1:1-3). Както дърво, засадено близо до източници на вода, стоящо близо до самите потоци, получаващо постоянно напояване, е безопасно от всяко неблагоприятно време, не се страхува от огнени лъчи, не се страхува от сух въздух, защото, имайки достатъчно влага в себе си, бързо отразява и отблъсква излишъка от всяка слънчева топлина, идваща отвън, така и душата, стояща близо до потоците на Божествените писания и постоянно напоявана от тях, събира тези потоци в себе си и росата на Духа, е защитен от всички неблагоприятни обстоятелства; Дори болест, дори упрек, дори клевета, дори клевета, дори присмех, дори някаква леност, дори ако всички бедствия на вселената нападнат такава душа, тя лесно отразява пламъка на страстите, намирайки достатъчно утеха в четенето на Светото писание. Наистина, нито величието на славата, нито висотата на силата, нито присъствието на приятели, нито нещо друго от човешките неща може да утеши в скръбта толкова, колкото четенето на божествените Писания. защо Защото тези неща са тленни и мимолетни, затова и утехата от тях е мимолетна, а четенето на Писанието е разговор с Бога. Когато Бог утешава някого в скръб, какво от настоящите обстоятелства може да го потопи в униние? Така че, нека внимателно да се занимаваме с четене, не само тези два часа - защото простото слушане не е достатъчно за нашата безопасност - но постоянно; и след като се прибере у дома, нека всеки вземе Библията и се задълбочи в смисъла на казаното, ако иска да получава постоянна и достатъчна полза от Писанието. И това дърво, което стои при потоците, не общува с водите за два или три часа, но всеки ден и всяка нощ. Ето защо това дърво е украсено с листа, затова изобилства от плодове, макар че никой не го напоява, защото стои близо до потоци, привлича влагата към себе си с корените си и сякаш през някакви проходи предава благотворни сокове на целия си състав. И така, онзи, който непрекъснато чете божествените Писания и стои до техните потоци, дори и да няма тълкувател, чрез постоянно четене, като че ли от някакви корени, придобива голяма полза за себе си. Затова ние, знаейки вашите грижи, развлечения и много дейности, бавно и малко по малко ви водим към разбиране на Писанията, така че чрез бавното тълкуване да можете по-здраво да запазите казаното в паметта си. По същия начин проливен дъжд, който се излива бързо, измива повърхността на земята, но не носи никаква полза на нейната дълбочина; и този, който слиза върху лицето на земята бавно и малко по малко, като масло, прониква в нейните дълбини през проходи, сякаш през някакви вени, и, изпълвайки нейните дълбини с влага, я прави по-способна да дава плодове. Затова ние малко по малко изливаме този духовен дъжд във вашите души, защото Писанията са като духовни облаци, а думите и мислите им са като дъжд, който е много по-добър от обикновения дъжд, и ние изливаме този духовен дъжд във вас малко по малко, така че думите ни да проникнат до самите дълбини. б) св. Василий Велики от писмото до св. Григорий Богослов Най-важният начин, по който намираме какво ни задължава да правим, е чрез изучаване на вдъхновените Писания; защото в тях намираме правила на дейност и в тях животите на благословените хора, представени в писмен вид, като някои оживени картини на живота според Бога, ни се предлагат за подражание на добри дела. Следователно, независимо в какво се смята, че е недостатъчен, изучавайки Свещеното писание, в него, като в обща медицинска клиника, човек намира лекарство, подходящо за неговата болест. И обичащият целомъдрието често препрочита историята на Йосиф, научавайки целомъдрени действия от него, намирайки го не само за въздържане от удоволствия, но и умело настроен към добродетелта. И той се учи на смелост от Йов, който по време на злополучния преврат в живота си, в един миг станал от богат в беден и от блажен в пуст, не само не се промени в себе си, запазвайки възвишен начин на мислене във всичко, но дори без скръб понесе факта, че приятелите му, които дойдоха да го утешат, го ругаеха и утежняваха скръбта му. Отново, всеки, който има предвид как да бъде едновременно кротък и великодушен, така че да действа с гняв срещу греха и с кротост срещу хората, ще намери Давид за смел във военните подвизи, но кротък и непоклатим в отплатата на враговете си. Такъв е Моисей, който с голям гняв се бунтува срещу грешниците пред Бога, но с кротко сърце понася клевети срещу себе си. И също като художниците, когато рисуват картина от картина, често взирайки се в оригинала, те се опитват да пренесат неговите характеристики в своята работа; По този начин, онзи, който е ревностен да стане съвършен във всички части на добродетелта, трябва във всеки случай да надникне в живота на светиите, сякаш в някакви движещи се и действащи статуи, и това, което е добро в тях, след това да го направи свое чрез подражание. в) Св. Ефрем Сирин от словото за търпението, края на века и второто пришествие. За прилежното четене на Божествените писания и ползата от мълчанието Братко мой, доколкото е възможно, принуди се да четеш Писанието колкото е възможно по-често, за да събере мислите ти, които врагът разпръсква със злобата си, влагайки в теб зли мисли, докато или ти нанася чести скърби, или ти дава много успехи и светски удобства, защото прави това от злобата си, с намерението да отстрани човек от Бога. Защото често, ако не е могъл да доведе някого до зло и да го събори с помисли, той тогава носи скръб на този човек, за да помрачи ума му, а след това да може да посее в него каквото си иска, и започва да внушава и повтаря с клетви следните мисли: „Откакто започнах да се боря в доброто, видях лоши дни; ще върша зло, за да дойде доброто“. Тогава, ако някой не се окаже трезвен, врагът като ада ще го погълне жив. И ако дори и с това не може да доведе до зло, тогава той му дава всички удобства на живота, въздига го и го въвежда в голямо съблазън, което е по-опасно и по-лошо от всички страсти, защото прави човека горд и безумен, завлича ума в бездната на сладострастието, кара човека да отвори богохулни устни към небето; защото е писано: Насочи устата си към небето (Пс. 72:9); означава, че човек не познава Бога, не познава своята слабост и не мисли за деня на смъртта. Тази измама служи като път към всяко зло. Който обича да върви по този път, ще стигне до най-съкровените дълбини на смъртта. Това е пътят, за който Господ е казал: води широкия и широк път към погибел (Матей 7:13). Ти си чул, братко мой, защо врагът понякога носи удобство в живота, а понякога носи скръб. Каквото и да забележи в човека, той се въоръжава срещу него, за да се бори с неговите неистини. Затова, брате мой, бъди трезвен с цялата предпазливост и се старай винаги усърдно да се занимаваш с четене, за да те научи, както трябва, да избягваш примките на врага и да постигнеш вечен живот; защото четенето на божествените Писания фокусира блуждаещия ум и дава познание за Бога. Защото е писано: Бъдете празни и разберете, че Аз съм Бог (Пс. 45:11). Чуваш ли, братко мой, че богопознанието се придобива от тези, които практикуват четене на Божественото писание с чисто сърце. Затова, брате, не бъди безгрижен към душата си, но се упражнявай в четене и молитва, за да се просвети умът ти и да станеш съвършен и съвършен, без да имаш недостатък в нищо (Яков 1:4). Други се хвалят с разговори с благородници, принцове и крале; и се хвалете пред Божиите ангели, че в светите писания разговаряте със Светия Дух, защото Светият Дух говори чрез тях. Така че, старайте се да четете божествените Писания и постоянно оставайте в молитва. Защото всеки път, когато разговаряте с Бог чрез тях, тялото и душата ви се освещават. Така че, като знаеш това, братко мой, опитай се да ги практикуваш по-често. Ако ръцете ви не са празни, молете се с ума си. Така се молеше блажена Анна, майката на пророк Самуил, и само движеше устните си (1 Царе 1:13). Но нейната молитва влезе в ушите на Господ на Силите и нейната „молба“ й беше дадена (1 Царе 1:27). Затова, братко мой, макар ръцете ти да не са празни, моли се с ума си. Ако не знаете да четете, не се отдалечавайте от мястото, където можете да слушате и да се възползвате, защото е писано: ако видите разумен човек, помолете му се и нека кракът ви търка стъпалата на вратите му (Сир.6:36). Това е полезно, братко мой, не само за тези, които не могат да четат, но и за тези, които могат; защото много хора четат и не знаят какво четат. Внимавайте и търсете как да угодите на Бога, за да бъдете достоен за блаженството на светиите. Защото е писано: Блажени, които изпитват свидетелствата Му, те ще Го търсят с цялото си сърце (Пс. 119:2). Уверете се, че когато искате да четете, врагът не ви прекъсва, като ви прави отчаяни и ви хвърля в разсеяност, и казва: „Направете първо това и това нещо, тъй като не е страхотно, и тогава ще четете със спокоен дух.“ Когато врагът предлага това и дава ревност на ръкоделието, тогава той предлага тези мисли, за да ви отвлече от четенето. Защото, когато вижда, че брат му чете прилежно и има полза от това, той го напада, опитвайки се да му попречи с тези и други предлози. И тъй, не му вярвай, но бъди като елен, жаден и искащ да дойде при изворите на водата, тоест при Божествените писания, за да пиеш от тях и да утолиш жаждата си, която те изгаря от страсти. Но попийте в тях, ще кажа, ползите, така че когато Господ ви даде да прочетете и научите дума от Писанието, да не я подминете, но да научите с ума си, да я запечатате в сърцето си и да я запазите незаличимо в паметта си. Защото е писано: ще се поуча от Твоите оправдани (Пс. 119:16); и още казва: скрих Твоите думи в сърцето си, за да не Ти съгрешавам (Пс. 119:11); и още нещо: как най-младият ще коригира пътя си? винаги пази Твоите думи (Пс. 119:9). Виждаш ли, братко, като си спомня думите Му, човек поправя своя път. Кой помни Словото Божие и не се поправя? - неопитен и жалък човек ли е? Но такъв човек не помни абсолютно нищо - напротив, той е забравил това, което си въобразява, че помни. На такъв човек Бог казва: Как ще разкажеш оправданията Ми и ще приемеш завета Ми с устните си (Пс. 49:16)? Затова той ни заповядва да му отнемем това, което той сам смята, че има. Такъв мисли за себе си, че има вяра, защото се нарича християнин, но с делата си отрича това и е по-лош от неверник, затова Бог заповядва да се отнеме от него Светия Дух, който той получи в деня на освобождението и, както той мисли, има в себе си. И такъв човек става като глинен съд с вино, който се е спукал и е загубил виното през него. Всеки, който го види и не знае какво се е случило, мисли, че е пълно; но когато се стигне до него, ще стане ясно за всички, че е бил празен. Така че този човек, според изследването в деня на страшния съд, ще се окаже празен. И тогава на всички ще стане ясно какъв е той. Такива хора ще кажат на Царя в онзи ден: Господи, не в Твоето ли име пророкувахме, и в Твоето име извършихме много велики дела (Матей 7:22). И царят ще им отговори: Амин, казвам ви, не ви познавам. Виждаш ли, братко, че такъв човек няма нищо? Затова помнете думите, които чувате, и коригирайте пътя си. Внимавайте да не позволите на небесните птици да долетят и да изядат семето на Божия Син. Защото Сам Той каза: семето е словото, което сте чули (Лука 8:11). Скрийте семето в дълбините на земята, тоест скрийте словото в сърцето си, за да принасяте плод на Господа със страх. Когато четете, четете усърдно и усърдно, с голямо внимание, спирайте се върху всеки стих и не само се опитвайте да прелиствате страниците, но, ако е необходимо, не бъдете мързеливи и прочетете стиха два пъти, три пъти и няколко пъти, за да разберете силата му. И когато седнете да четете или слушате някого, който чете, първо се помолете на Бога, казвайки: "Господи Иисусе Христе! Отвори ушите и очите на сърцето ми, за да чуя Твоите думи и да изпълня Твоята воля, защото съм странник на земята. Не скривай от мене Твоите заповеди, Господи, но отвори очите ми, и ще разбера чудесата на Твоя закон (Пс. 119:18-19). Защото на Тебе се уповавам, Боже мой, за да можеш просвети сърцето ми.” Да, братко мой, умолявам те, винаги се моли на Бога да просвети ума ти и да ти открие силата на Неговите думи; защото мнозина, разчитайки на своя разум, изпаднаха в заблудата на мъдри и неразумни (Рим. 1:22), като не разбраха написаното. Ако по време на четене попаднете на дума, която не разбирате, внимавайте лукавият да не ви научи да си казвате: „Не се казва така, защото може ли да се каже така?“ - или кажете нещо подобно. Напротив, ако вярвате в Бог, вярвайте на думите Му. И кажи на лукавия: "Следвай ме, Сатана, знам, че думите на Бога, думите са чисти, като сребро, изкушени от земята и пречистени от седмократно (Пс. 11:7); аз съм безсмислен и не разбирам. И така, знам, че те са написани духовно. Защото апостолът казва, че законът е духовен (Рим. 7:14). Или погледнете към небето и кажете това: "Вярвам, Господи, на Твоето слово няма да противореча, но несъмнено вярвам на думите на Святия Дух. Така Ти, Господи, ме спаси, за да намеря благодат пред Тебе; и аз, о, Състрадателни, не търся нищо друго освен само спасение, за да бъда достоен за Твоята милост.” 4. Необходимо е винаги да се чете божественото Писание, дори и без достатъчно разбиране в началото св. Йоан Златоуст от 35-та беседа върху книгата Битие Голяма благословия е, възлюбени, да четеш божествените Писания. Тя прави душата мъдра, пренася ума на небето, настройва човека към благодарност (пред Бога), не му позволява да се пристрасти към нищо истинско, кара ума ни постоянно да живее на небето, насърчава ни да правим всичко с надеждата за наградата на Господа и да се стремим с най-голяма ревност към дела на добродетелта. Тук (в Писанието) можете ясно да научите колко бързо е Божието провидение да ни помогне, (да научите) смелостта на праведните, добротата на Господа и изобилието от награди. Те могат да се стимулират да се състезават и да подражават на мъдростта на доблестни мъже и (да не си позволяват) да отслабнат в подвизите на добродетелта, но твърдо разчитат на Божиите обещания дори преди тяхното изпълнение. Затова моля, нека се заемем с най-голямо внимание към четенето на божественото Писание. Така ще придобием знание (за него), ако постоянно се обръщаме към това, което се съдържа в него. Всъщност е невъзможно някой, който изучава Божието слово с ревност и всички усилия, да бъде някога пренебрегнат (от Бог); напротив, дори и да нямаме човешки наставник, тогава самият Господ, като прониква в сърцата ни, просвещава ума, осветява смисъла, разкрива ни скритото и така става за нас наставник в непознати за нас предмети, стига да искаме да направим това, което зависи от нас. Не се укорявайте, казва Писанието, учители на земята (Матей 23:8). И така, когато вземем в ръцете си духовна книга, тогава, съсредоточавайки ума си, събирайки мислите си и отстранявайки от себе си всяка светска мисъл, ние ще четем по този начин с голямо благоговение, с пълно внимание, така че да бъдем достойни да бъдем ръководени от Светия Дух в разбирането на написаното и да получим голяма полза от него. И така, евнухът на етиопската царица, чужденецът, дори когато се втурна в колесница с такъв блясък, не пренебрегваше да чете (Писанията), но държеше (книгата) на пророка в ръцете си, усърдно я четеше, въпреки че не разбираше какво съдържа. Но тъй като използва всичко от своя страна - старание, старание, внимание, той получи лидер. Помислете, моля, колко много означаваше, че той не пренебрегваше четенето (Свещеното писание) дори когато пътуваше и още повече, че седеше в колесница. Нека чуят това онези, които не искат да правят това у дома, но смятат, че четенето на Божественото писание е излишно за тях и че не им е удобно да се занимават усърдно с това четене, защото водят семеен живот, и са задължени да отбиват военна служба, и те са отговорни да се грижат за децата, да се грижат за слугите и други неща. Ето един евнух, човек от чуждо племе: и двете бяха достатъчни, за да потопят (го) в пълно безгрижие; и към това (също добавено) голяма знаменитост, огромно богатство и факта, че той беше на път и бързаше в колесница (в края на краищата не е съвсем удобно, напротив, дори е много трудно да се чете, докато се пътува по този начин); и все пак доброто разположение и голямото усърдие преодоляха всички тези препятствия и той се зае с четене (Писанията) и не каза това, което мнозина сега казват: Не разбирам какво се съдържа там, не мога да разбера дълбочината на написаното, защо да си правя труда да чета напразно и напразно, когато нямам (човек), който да ме насочи? Този невежа не мислеше нищо подобно с езика си, но с мъдър ум - не, мислейки, че няма да бъде презрян (от Бога), но скоро ще получи помощ отгоре, ако само направи това, което зависи от него и каквото може (да), той усърдно се зае с четене. Затова човеколюбивият Господ, като видя доброто му разположение, не го презря, не го пренебрегна, а веднага му изпрати наставник. Обърнете внимание и на мъдростта на Бога, как (Бог) първо му позволи да направи всичко, което зависеше от него, а след това му показа помощта Си. Когато евнухът направи всичко от своя страна, тогава се яви ангелът Господен и каза на Филип: стани и тръгни по пътя, който слиза от Ерусалим към Газа, който е празен. И ето,” продължава той, „съпругът на Мурин, силният евнух на Кандакия, кралицата на Мурински, който дойде да се поклони в Ерусалим, и той се върна, седнал на колесницата си и почитайки пророк Исая (Деяния 8:26-28). Вижте как авторът на книгата ни разказа подробно: след като каза, че е етиопец, така че да знаем, че е чужденец, той след това казва, че е благородник и е облечен с важен ранг и блясък: „той дойде“, казва той, „да се поклони в Йерусалим“. Вижте целта на пътуването му, която вече достатъчно показва боголюбивото разположение на душата му: това е пътят, по който върви, за да се поклони на Господа! Тогава все още смятаха, че богослужението може да се извършва само на едно място (Йерусалим); Затова те отправяха молитвите си там, правейки далечни пътувания за това. Затова и този човек дойде там, където беше храмът и където се извършваше юдейското богослужение, за да се поклони на Господа. И когато изпълни желанието си, той, казва Писанието, се върна и седна на колесницата си, като почиташе. Тогава Филип, като се приближи до него, каза (Деяния 8:30): Разбираш ли какво искаш да кажеш? Виждате ли грижовна душа, която, въпреки че не разбира какво се съдържа (в една книга), все пак се занимава с четене и с готовност иска да намери наставник, който да я просвети? Апостолът с въпроса си веднага събужда това желание в него. А че е бил достоен да получи напътствие за разбиране на това, което се съдържа (в книгата), това става ясно от самия му отговор. Когато апостолът, като се приближи до него в бедни дрехи, го попита: разбираш ли? - той не беше разстроен от това, не показа възмущение, не помисли да се обиди, което се случва с много неразумни хора, които често са готови да останат в невежество завинаги, срамувайки се да признаят невежеството си и да се учат от тези, които могат да ги инструктират. Но този (човекът) не беше такъв; не, той отговаря с пълна кротост и уважение, като по този начин разкрива състоянието на душата си: как мога, казва той, „освен някой да ме поучи (Деяния 8:31)? Той не само отговори с кротост; не, той не отиде по-далеч, но, показвайки ни още по-ясно добротата на своя характер, (този) благородник, чужденец, превозен в колесница, който каза тези думи, покани човек, който изглеждаше напълно беден, в ниски дрехи, да се качи в (колесницата) и да седне с него. Виждате ли ревността на душата му? Виждате ли голямото му благоговение? Виждате ли боголюбивото разположение на чужденеца, с което той действително изпълни думата на един мъдрец: видиш ли нещо разумно, помоли му се и до степента на вратите му, да се отърка кракът ти (Сир. 6:36)? Виждате ли колко справедливо той не беше презрян от Бога? Виждате ли колко достойно получихте помощ свише? Виждате ли как той не пропусна нищо, което трябваше да направи сам? Затова, след като най-накрая получи наставник, той научи точно значението на думите (на пророка) и просвети ума си. Виждате какво благословение е да четеш с внимание и усърдие Божественото Писание! Ето защо ви предложих разказ за този чужденец, за да не се срамува никой от нас да подражава на етиопския евнух, който не спря да чете Писанията по време на пътуването си. Този чужденец може да бъде учител за всички нас - както за тези, които водят личен живот, така и за тези, които са ангажирани с военна служба и облечени с благородство, и изобщо за всички, не само за мъжете, но и за жените, не само за тези, които живеят в семейства, но и за тези, които са избрали монашеския живот; всеки може да научи от това, че никакво време не може да служи като пречка за четене на Божието слово, че не само у дома, но и докато се разхождаме по пазара, и пътуваме, или когато сме на претъпкано събрание и правим бизнес, можем да практикуваме това четене, така че, след като сме направили всичко възможно, веднага да получим ръководство. Виждайки нашата склонност към духовното (знание), нашият Учител няма да ни презре, но ще даде прозрение свише и ще просвети ума ни. Нека, моля, не пренебрегваме четенето (Писанието), но независимо дали разбираме какво се съдържа (в него) или не, (във всеки случай) ще се обръщаме към него възможно най-често. Постоянното упражнение по четене се запечатва незаличимо в паметта (прочетеното) и често това, което не сме могли да разберем, докато сме чели днес, изведнъж разбираме, когато утре започнем да четем отново, защото човеколюбивият Бог невидимо просветлява ума ни. 5. Необходимо е да се рови в божественото Писание с цялото усърдие, призовавайки благодатта на Светия Дух св. Йоан Златоуст от 21-ва беседа върху книгата Битие Моля всички ви да не пренебрегвате предлаганото в божественото Писание, защото всичко написано тук съдържа голямо богатство от мисли. Тъй като блажените пророци са говорили по вдъхновение от божествения Дух, следователно свещените книги, написани от Духа, съдържат скрито съкровище. Няма нито една сричка, нито един ред в Писанието, в чиито дълбини да няма голямо съкровище. Затова не трябва да се доближаваме до божествените думи, освен ако не сме ръководени от благодатта свише и сме получили просветление от Светия Дух. За да разберем това, което се съдържа в Божественото Писание, ние не се нуждаем от човешка мъдрост, а от откровението на Духа, така че ние, като научим истинския смисъл на написаното, да получим голяма полза от него. Ако в ежедневните дела писанията, съставени от хора, повредени от времето, получават голямо значение от посочването на времето в началото на този писмен паметник и дори от една сричка, то още повече това може да се намери в божественото писание, съставено от Светия Дух, само ако бъдем внимателни и не го преглеждаме повърхностно, но, като напрегнем ума си, нека обмислим всичко внимателно и не отстъпете в това на тези, които проявяват толкова много усърдие към чувствените обекти. Така че тези, които копаят руда, не спират на повърхността, но, като се спуснат много дълбоко и открият златни зърна, с голям труд и усилия ги отделят от земята и след такъв голям труд получават обаче малка награда за своя труд. Въпреки че знаят, че получават облаги, които не съответстват на труда им, и често, дори след големи бдения и усилия, напълно се излъжават в очакванията си, те също не спират дотук, но, хранейки се с надежда, не усещат труда. И така, ако те проявяват толкова много усърдие към тленни, преходни и много ненадеждни предмети, то за нас, на които се предлагат и неотменими богатства, и неизчерпаеми съкровища, и е невъзможно да се излъжем в очакванията, още повече трябва да имаме същото и дори по-голямо усърдие, за да можем да постигнем това, което искаме, и като получихме полза оттук и познахме неизразимата Божия любов към човечеството, да сме благодарни на нашите Господи, и като по този начин привлякохме Неговото благоволение към себе си, ние станахме неуловими за примките на дявола. 6. За приетите от Църквата книги Св. Атанасий Александрийски от 39-то пасхално послание Тъй като споменахме еретиците като мъртви, а себе си като притежаващи божествените Писания за спасение, страхувам се, че някои от простите хора, както Павел писа на коринтяните, чрез хитростта на някои ще се отклонят от простотата и чистотата и ще започнат да четат други книги, наречени апокрифни 17, като бъдат измамени от приликата на имената им с истинските книги; тогава те моля да го изтърпиш търпеливо, ако, както сам знаеш, пиша за същото нещо като напомняне за теб, както по необходимост, така и за полза на Църквата. Възнамерявайки да напиша това напомняне, за да потвърдя смелостта си, ще използвам примера на евангелист Лука, казвайки себе си: някои хора започнаха да поправят така наречените апокрифни книги за себе си и да ги смесват с несъмнено вдъхновеното Писание, като предадоха на отците, които от самото начало бяха очевидци и служители на предишното Слово: добре беше за мен, убеден и научен от искрени братя, да преброим отначало по ред всички книги, включени в канона, предадени ни като божествени и признати за такива, така че всеки, ако е въвлечен в измама, да осъжда тези, които са го заблудили, и ако остане чист, да се радва на това ново напомняне. И така, всички книги на Стария завет са двадесет и две на брой (и според легендата, както чух, евреите имат същия брой букви). Тези книги следват всяка в този ред и под това име: първо Битие, след това Изход, след това Левит, последвано от Числа и накрая Второзаконие; след тях Исус Навиев и съдиите. След книгата на съдиите Рут и отново след нея четирите книги на царете, като от тях първата и втората се считат за една книга, а по същия начин третата и четвъртата също като една; след тях първата и втората книга на Летописите, отново считани за една книга, след това първата и втората книга на Ездра, също считани за една книга. След тях книгата Псалми, а след нея Притчи, след това Еклисиаст и Песен на песните. Освен това има книги: Йов и накрая пророците, и точно дванадесет, броени като една книга, а след това Исая, Еремия и с него Варух, Плачът и Посланието, а след Еремия - Езекиил и Данаил. Досега книгите от Стария завет са именувани. Но нека не ни мързи да говорим за книгите от Новия завет; те са както следва. Четири евангелия: от Матей, от Марк, от Лука, от Йоан, след това Деяния на апостолите и седем апостолски послания, наречени съборни послания, а именно: едно на Яков, две на Петър, след това три на Йоан и след тях едно на Юда. Освен това има четиринадесет писма на апостол Павел, изброени в този ред: първото до римляните, след това две до коринтяните, след тях до галатяните и след това до ефесяните, след това до филипяните и до колосяните и след тези две до солунците и писмото до евреите, веднага след това две до Тимотей, едно до Тит и последното до Филимон, а също и Апокалипсис на Йоан. Това са изворите на спасението, за да може жадният да бъде напоен от думите, които се съдържат в тях. Само в тях се проповядва учението за благочестието. Нека никой не им добавя и не им отнема нещо. Разбирайки тези Писания, Господ посрами садукеите, като каза: Вие се заблуждавате, като не познавате Писанията (Матей 22:29), и увещава евреите: Изпитайте Писанията, защото те са, които свидетелстват за Мене (Йоан 5:39). Но за по-голяма точност (пиша това и по необходимост) добавям, че освен тези книги има и други, невключени в канона, които обаче са установени от отците, за да се четат от новодошлите и желаещи да се информират от словото на благочестие - това са: Премъдростта на Соломон, Премъдростта на Исус, сина на Сирах, Естир, Юдит, Товия, т.нар. на апостолите и пастира 18. Въпреки това, възлюбени, докато някои книги са включени в канона, а други се предлагат за четене, никъде не се споменават апокрифни книги; те са измислици на еретици, които ги пишат, когато си искат, но ги приписват на древността и добавят години, така че, представяйки ги за древни, да имат възможност да заблудят тези простодушни хора. 7. За превода на седемдесет преводачи св. Кирил Йерусалимски от 4-то Катехизическо слово Вдъхновените писания на Стария и Новия завет ни учат на това (т.е. догмите на благочестието). Защото има един Бог и на двата завета, Който в Стария предсказа Христос, Който се яви в Новия и чрез закона и пророците доведе до Христос. Преди идването на вярата ние бяхме пазени под закона и законът беше подхранван от нас в Христос (Гал. 3:23-24). И ако чуете, че някой еретик хули закона и пророците, тогава му отговорете със спасителна дума: Исус не дойде да разруши, а да изпълни закона (Матей 5:17). С любопитство, и то от Църквата, се информирайте кои книги са от Стария и кои от Новия завет и не четете книги, които не са признати от Църквата. Защото, като не знаете това, което всички признават, защо ненужно се измъчвате със съмнения? Прочетете Божествените писания, двадесет и двете книги на Стария завет, преведени от седемдесет и двама преводачи. Защото след смъртта на македонския цар Александър и след разделянето на царството на четири сили - Вавилония, Македония, Азия и Египет, един от царуващите в Египет, Птолемей Филаделф, като цар, който много обичаше да учи, събираше книги отвсякъде, като от пазителя на книгохранилището, Димитрий от Фалерия, чу за Божествените писания, които съдържат закона и пророчества и реши, че е много по-добре да се придобиват книги не насила от онези, които не искат да ги дават, а да спечели благоволението на тези, които имат книги чрез подаръци и приятелство (защото той знаеше, че в това, което е принудено, тъй като се дава неволно, често има фалшификат, а това, което се дава доброволно, се принася като дар с цялата истина), - на тогавашния епископ Елеазар той изпрати много подаръци в местния Йерусалимски храм и постигна, че те бяха изпратени от дванадесетте племена на Израел, шест души от всяко племе бяха доведени при него за прехвърляне. След това, за да провери дали книгите наистина са божествени и за да попречи на изпратените да се съгласят помежду си, в така наречения Фарос, разположен близо до Александрия, той определи на всеки от пристигналите тълкуватели специална къща и поиска всеки да преведе всички писания. Когато изпълниха тази задача за седемдесет и два дни, след като събраха заедно всички преводи, които бяха направили в различни къщи, без да са съгласни помежду си, открих, че се съгласяват не само в мислите, но и в поговорките. Защото това не беше следствие от изтънчеността на думите и не беше въпрос на човешка мъдрост. Напротив, преводът на Божествените Писания, изговорен от Светия Дух, беше завършен от Светия Дух 19. 8. Старият и Новият завет са различни един от друг, но не противоположни а) Св. Йоан Златоуст от втория разговор по думите на апостола „имайки същия дух на вяра” (2 Кор. 4:13) Защо апостолът каза: същото? Той иска да покаже голямото сходство на Новия завет със Стария, затова ни припомни пророческото слово, като каза: имайки същия дух на вяра и добави: според писаната вяра, със същите думи. Преди това и преди много години Давид каза същото (Пс. 115:1), което Павел донесе сега, заявявайки, че същата благодат на Духа както в него тогава, така и в нас сега е вкоренила силата на вярата, и сякаш беше казал: същият Дух на вяра, който говори в него, работи и в нас. Къде са сега тези, които осъждат Стария завет, разрушават тялото на Писанието, приписват Новия завет на един Бог, а Стария на други 20? Нека слушат Павел, който спира нечестивите устни, обуздава безбожния език и показва, че един и същи Дух е и в Стария, и в Новия завет. Нещо повече, самите им имена ни показват голямото съгласие между заветите. Новото се нарича така във връзка със старото и старото във връзка с новото, точно както Павел казва: „Но понякога първият говори ново, след като първият е остарял“ (Евр. 8:13). И ако не принадлежаха на един и същи Господ, тогава не биха могли да се нарекат нито този нов, нито онзи стар. Така че тази разлика в имената показва близостта на двата завета; и самата тази разлика не е в същността, а в изменението на времето: само по тази причина новото се различава от старото; промяната на времето не означава нито разлика в господството, нито дерогация на едното спрямо другото. Христос също изрази това, когато каза: Ето защо всеки книжник, като е научил небесното царство, прилича на домакиня, която носи от съкровището си новото и старото (Матей 13:52). Виждате различни придобивки, но една сила? Както там един и същи собственик може да понесе новото и старото, така и тук е възможно Новият и Старият завет да принадлежат на един и същ Бог; Това е най-специалното нещо и показва Неговото богатство и изобилие, че Той не само създава нови неща, но и разкрива изобилие в старите. Следователно между заветите има само разлика в наименованието, а не противоречие или противопоставяне. Старото е старо с новото; но това не означава противоречие или противопоставяне, а само разлика в името. Дори ще си позволя такова преувеличение, че дори и законите на Стария завет да бяха противоположни на законите на Новия, бих твърдял с по-голяма настойчивост, че дори тогава не би имало нужда да се въвежда друг Бог. Ако Той е установил противоположни закони по едно и също време, за едни и същи хора, живеещи в едно и също състояние, намиращи се при едни и същи обстоятелства, тогава такава мъдрост може би ще има някаква основа, но ако едни закони са предписани на един, а други на друг, на един по едно време и на друг, на един в едно обстоятелство, а на този в друго, тогава каква е необходимостта, поради разликата в законите, да се въвеждат двама противоположни законодатели? не виждам никакви; ако еретиците могат да го кажат, нека го кажат; но и те няма да могат. По същия начин лекарят често прави много противоположни неща, не от противопоставяне в мислите, а с една и съща мисъл. Той често изгаря едно и също тяло и не го изгаря, и го реже и не го реже, дава му да пие горчиво или сладко лекарство, действията са противоположни, но мисълта, с която се прави това, е една и съща, защото той има една цел - здравето на пациента. Следователно, не е ли абсурдно да не обвиняваме лекаря, че прави много неща, които са в противоречие с природата на едно и също тяло, а да обвиняваме Бог, ако е дал различни инструкции на различни хора по различно време? И така, оттук е очевидно, че дори ако тези закони бяха противоположни, тогава дори и тогава не трябва да се обвинява (Старият завет); но че те не са противоположни, а само различни, нека вземем самите закони в наши ръце. Слушай, каза Господ, както е казано на древните: Не убивай (Матей 5:21). Това е старозаветният закон, нека да разгледаме Новия завет: Казвам ви, че ако някой се гневи на брата си напразно, той е виновен на съд (Матей 5:22). Кажете ми: противоположни ли са тези заповеди? Кой разумен човек може да каже това? Ако предишният закон заповядваше да не се убива, а този заповядваше да се убива, тогава може би някой би казал, че между тях има противоречие; ако той заповядва да не се убива, а този заповядва дори да не се гневи, тогава последният закон е укрепване на първия, а не противоречие с него. Онзи унищожи плода на гнева – убийството, а този изтръгна корена – гнева; този спря потока на нечестието, а този пресуши самия му източник, защото източникът и коренът на убийството е яростта и гнева. Този закон подготви нашата природа, а този, като дойде, запълни празнината. Къде е обратното, когато единият закон спира края на злото, а другият - началото? Този очисти ръката от кръвта, а този освободи самия ум от порочните желания. Това е характерно за законите, които са съгласувани помежду си, а не си противоречат, което враговете на истината се опитват да намерят навсякъде, без да забелязват, че по този начин те натоварват върху новозаветния Бог голямата вина на лекомислие и небрежност, защото в този случай ще се окаже (да се обърне това богохулство върху главите на тези, които ни принуждават да кажем това!), че Той е уредил нашите дела ненавременни; Но как е, ще ви кажа. Ръководството на Стария завет е като хранене с мляко, а мъдростта на Новия завет е като твърда храна; никой, без да се храни с мляко, не сервира твърда храна; и това е, което Бог на Новия Завет би направил, ако не беше даващият на Стария. Преди да ни нахрани с мляко, ръководството на закона, Той щеше да ни доведе до твърда храна. И не само това обвинение, но и друго, още по-голямо, му подлагат, сякаш Той едва след повече от пет хиляди години е започнал да се грижи за нашата раса. Ако не беше Той, който чрез пророците, патриарсите и другите праведници уреди всичко, което ни засяга, а някой друг освен Него, тогава щеше да се окаже, че Той започна да ни осигурява късно и наскоро, сякаш подтикнат от някакво покаяние. Но би било недостойно не само за Бога, но дори и за обикновен човек, ако Той, след като е допуснал толкова много хора да загинат за толкова дълго време, накрая, в последно време, започне да се грижи и за малцината. Виждате ли какви богохулства изричат ​​против Бога онези, които казват, че единият е законодател на Новия завет, а другият на Стария? Но всичко това спира, когато признаем, че има един Бог и в двата Завета. Тогава ще се окаже, че Той мъдро е уредил делата за нас - първо чрез закона, а сега чрез благодатта, и не отскоро, не в най-ново време, а от древни времена и от първия ден, когато започна да ни осигурява. Тъй като евреите по своята злоба се лишиха от свобода и изгубиха благородството си, Бог ги отгледа в постоянен страх, като глупави роби, наказвайки ги с отмъщение и заплахи. Така че сега много бащи отглеждат децата си не като деца, а със страха, характерен за членовете на домакинството, и вината не е на бащите, а на децата, които принудиха бащите да се отнасят към свободните като към роби. Така че Бог възкреси хората от онова време с такъв страх и отмъщение, каквито бяха типични за възпитанието на неразумен член на семейството; и това не служи нито за осъждане на Бог, нито за обвинение върху закона, а за необузданите евреи, които се нуждаеха от по-здрави юзди. Но в самия Стар завет има много, които са били възпитани по различен начин – например: Авел, Ной, Авраам, Исаак, Яков, Йосиф, Моисей, Илия, Елисей и всички останали, които са завиждали на мъдростта на Новия завет. Всъщност не в резултат на страх и наказание, или заплахи и отмъщение, а чрез божествена любов и огнено привличане към Бога те станаха това, което бяха. Те не се нуждаеха от никакви заповеди, нито от заповеди и закони, за да изберат добродетелта за себе си и да избегнат злото, но, като благородни деца и свободни, признавайки собственото си достойнство, те самите се отдадоха на добродетелта без страх или наказание, докато останалите евреи се превърнаха в зли и следователно се нуждаеха от юздите на закона. И така, когато направиха телеца и се поклониха на образа, тогава чуха: Господ твоят Бог е един Господ (Втор. 6:4); когато извършиха убийство и развращаваха жените на съседите си, тогава чуха: не убивай, не прелюбодействай и всичко останало по същия начин. По този начин не е вината на закона - въвеждането на наказание и отмъщение, образованието и предупреждението на евреите като глупави членове на домакинството, но също така и най-голямата слава и не малка похвала, че законът можеше, по свое собствено настояване, да премахне хората, посветени на такова нечестие, от нечестието, да ги смекчи и да ги направи послушни на благодатта и да доведе до мъдростта на Новия завет. Един и същи Дух уреди всичко, както в Стария, така и в Новия завет, макар и по различни начини. Затова Павел каза: имайки същия дух на вяра, според написаното, със същите думи (2 Кор. 4:13). б) Блаж. Теодорит, епископ Кирски, от „Съкратено изложение на божествените догмати“, гл. 17 Ние познаваме единия Създател както на Стария, така и на Новия завет и Той ясно ни учи на това чрез устата на пророк Еремия. Защото той казва (Ерем. 31:31-33): Аз сключвам нов завет с Израилевия дом и с Юдовия дом, не според завета, който баща им заповяда, в деня, когато хвана ръката им, за да я изведа от Египетската земя. Но ще им завещая нов завет, като дам Моите закони в умовете им и ще ги напиша в сърцата им. С тези думи той изясни, че този, който е дал Стария завет, дава и новия завет; защото той каза: аз не завещавам според завета, но аз го завещах. И чрез устата на пророк Исая той говори: И ще сключа вечен завет с тях, о, верен светия Давидов (Ис. 55:3). А също и пророк Давид вика: Стани, Господи, нека никой не бъде силен, народите да бъдат съдени пред Тебе. Постави им, Господи, законодател (Пс. 9:20-21). Ако не вярват на пророчествата, тогава нека чуят как самият Законодател не разрушава старите закони, но им дава по-голяма строгост. Защото този, който разрушава, трябваше да каже: Казано е на древните: Не прелюбодействай, но Аз ти казвам: Прелюбодействай; и беше казано на древните: Не убивай; но аз ви казвам: убийте. Господ със Своите закони ясно учи, че не разрушава Стария Завет, а въвежда най-строгия начин на живот. И както онзи, който учи грамотност на започващите да учат, обяснява разликата в очертанията на буквите, но на тези, които са научили това, той предлага добавяне на думи и, преподавайки на едни правила за добавяне на думи, а на други за хармонично четене, не въвежда противоположните закони на преподаване, но преподава уроци пропорционално на възрастта, така и Господ Христос е дал закони в съответствие с всяко поколение. Той вписа необходимите и първи неща в самата човешка природа; защото всеки има способността да различава доброто от злото; и като правим това, което самите ние не искаме да толерираме, ние провъзгласяваме, че това, което правим, е лошо. Следователно, който убива или прелюбодейства, знае, че това, което прави, е зло. Защото той не само не иска да бъде убит, но дори използва всички средства, за да предотврати това да му се случи. И ако съпругата е изневерила, тя обвинява този, който е взел леглото; а ако самият той е наклеветен, подава жалба за обидата. И след като разгледахме всичко останало по този начин, ще открием, че всеки човек знае, че лошото е лошо. И така, Бог, който ни е създал, е заложил тези закони в самата природа, но е дал други във всяко поколение по различен начин. Защото той даде закона за дървото на Адам, на Ной за яденето на месо, на патриарх Авраам той узакони обрязването и той написа други закони чрез ръката на великия пророк Моисей в божественото Евангелие, като остави закони за маловажни неща, като изучаването на някои букви, и даде най-съвършените закони. Както майките дават на новородените кърмачета и след няколко години сдъвкана храна, а когато станат деца и младежи, предлагат твърда храна, така и Бог предлага най-съвършените уроци на онези, които са били научени на едно нещо. Но ние също уважаваме Стария Завет, като майчините гърди, въпреки че не приемаме мляко, защото млякото на този, който е кърмил, става излишно за тези, които са напълно възрастни, но те почитат кърмачката, сякаш отгледана от нея. По същия начин не сме съгласни да запазим обрязването, съботата, жертвоприношенията, поръсванията, но извличаме други ползи от Стария завет, защото той ни учи на точни уроци за благочестие, за вяра в Бога, за любов към ближния, истина и смелост и ни дава примери на старозаветните светци за подражание. 9. Псалтирът е особено важен. Защо псалмите се пеят в песен? а) Св. Атанасий Александрийски от писмото до Марцелин относно тълкуването на псалмите Възхвалявам те, възлюбени Марцелин, за твоята воля в Христос; защото сегашното изкушение, в което много пострадахте, понасяте самодоволно и не изоставяте академичните си изследвания. Защото, като попитах носещия писмото как прекарвате времето си след болестта си, научих, че изучавате цялото Божествено писание, но много по-често четете книгата на псалмите и се опитвате да разберете смисъла, който се съдържа във всеки псалом. Ето защо сега те одобрявам, защото самият аз изпитвам голяма любов към същата книга, както към цялото Писание. С такава любов веднъж срещнах един трудолюбив старец и възнамерявам да ви напиша какво ми каза този старец за Псалтира, държейки го в ръцете си. Речта му е колкото задълбочена, толкова и не е чужда на красноречие. Точно така, той каза това: Цялото Писание, тоест както Старият, така и Новият завет, което имаме, сине мой, според написаното е боговдъхновено и е полезно за учение (2 Тим. 3:16); Книгата с псалми за тези, които са внимателни, съдържа нещо, което заслужава специално внимание. Всяка книга служи на собствената си цел; и са изложени, например: в Петокнижието - произходът на света, действията на патриарсите, слизането на израилтяните от Египет и редът на скинията и свещеничеството; в Тройни книги 21 - разделянето на земята чрез жребий, делата на съдиите и родословието на Давид; в книгите Царе и Хроники - действията на царете; в книгата на Ездра - краят на плена, завръщането на хората и построяването на храма и града; Пророческите книги, пророкуващи за идването на Спасителя, съдържат напомняния за заповедите, укори към тези, които ги престъпват, а също и пророчества към езичниците. Книгата на Псалмите, подобно на градина, съдържаща в себе си насажденията на всички други книги, със сладко пеене предава казаното в тях, а пеенето за нея отново показва своите собствени характеристики. Книгата на псалмите в почти всеки псалм обявява идването на Спасителя и че Той ще дойде като истински Бог. Така в четиридесет и деветия псалом той казва: Бог, Бог наш, ще дойде и няма да млъкне (3); и в Псалом сто и седемнадесети: Благословен, Който идва в името Господне: благословен си ти от дома Господен (26). Бог е Господ и ни се яви (27). За факта, че Спасителят е Словото на Отца, той пее така в сто и шестия: Изпратих Неговото Слово и изцелих, и избавих от тяхната поквара (20). Защото идващият Бог е изпратеното Слово. Като знае, че това Слово е Божият Син, с гласа на Отца пее в четиридесет и четвъртия псалом: Сърцето ми ще избълва Словото за добро (2); а също и в сто и деветия псалом: от утробата преди утринната звезда Те родих (3). Защото какво друго ще нарече раждането на Отца, ако не Божието Слово и Божията Мъдрост? И книгата на псалмите, знаейки, че Спасителят е Словото на Отца, чрез което Бог каза: да бъде светлина, твърд и всичко (Бит. 1:3 и сл.), в тридесет и втория псалм каза: Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила (6). Нито самият идващ Христос беше непознат за нея; напротив, той казва много за Него в четиридесет и четвъртия псалом: Твоят престол, Боже, е до вечни векове; жезълът на правдата, жезълът на Твоето царство (7). Ти си възлюбил правдата и си намразил беззаконието; затова, заради Твоето помазание, Боже, Твоят Бог е повече от участник в Твоето миро на радостта (8). И за да не мисли някой, че Той ще дойде в мечтателна форма, Той изяснява, че ще стане човек и е Самият, от Когото всичко е създадено, защото Той казва в осемдесет и шестия псалм: Майката Сион казва: човекът и човекът се роди в нея: и Той е основата и Всевишният (5); и това е еквивалентно на казаното: и Бог е Словото. Все еднакви. И словото стана плът (Йоан 1:1, 3, 14). Затова книгата на псалмите, знаейки раждането от Девата, не премълча за това, но веднага го изяснява, като казва в четиридесет и четвъртия псалом: чуй, дъще, и виж, и приклони ухото си, и забрави своя народ и дома на твоя Отец (11). Защото Царят желаеше Твоята милост: пред Твоето е Твоят Господ (12); и това отново е подобно на казаното от Гавриил: Радвай се, благодатна, Господ е с теб (Лука 1:28). Защото, като Го нарече Христос, Той веднага разкрива Своето човешко раждане от Девата, като казва: Слушайте, дъщери. И както Гавриил, който е чужд на Девата по рождение, я нарича Мария, така и Давид, тъй като Девата се ражда от неговото семе, я нарича дъщеря. След като каза, че Господ ще стане човек, в съответствие с това, книгата на псалмите Го изобразява и като страдащ по плът, и... Виждайки злобата на евреите, той пее във втория псалом: Къде се клатят народите и човеците напразно са се научили (1)? появиха се земните царе и князете се събраха срещу Господа и срещу Неговия Христос (2). И в двадесет и първи псалом той говори за самата природа на смъртта от името на Спасителя: Ти ме въведе в пръстта на смъртта (16). Понеже много хора Ме победиха, множество зли хора Ме победиха: изкопаха ръцете Ми и носа Ми (17). Ти изряза всичките Ми кости, но те погледнаха и ме презряха (18). Разделих дрехите Си за Себе Си и хвърлих жребий за дрехите Си (19). Но който казва: Ръцете ми и нозете ми са издълбани, какво друго означава това освен кръста? И книгата на псалмите, отваряйки това, добавя, че Господ търпи това не заради Себе Си, а заради нас и от Негово име отново говори в осемдесет и седмия псалом: Твоят гняв се утвърди върху мен (8), а в шестдесет и осмия: дори и да не си се насладил, тогава възнаграждаваш (5); защото Той не умря за вина, а пострада за нас и понесе гнева, който дойде върху нас за престъпването на заповедта, говорейки чрез Исая (Ис. 53:4): Този носи нашите грехове. И както казваме в сто тридесет и седмия псалом: Господ ще ми възнагради (8); Това казва Духът в седемдесет и първи псалом: Той ще спаси синовете на бедния и ще смири клеветника (4). Защото избави просяка от ръката на силния и окаяния, той няма помощник (12). Следователно книгата на псалмите предсказва възнесението на Господ с плът на небето и казва в двадесет и трети псалм: Вдигнете портите си, князе, и вдигнете вечните порти: и ще влезе Царят на славата (9), а в четиридесет и шестия псалм: Бог си отиде с вик, Господ с тръбен звук (6). Той също така провъзгласява седене от дясната ми страна, казвайки в сто и деветия псалм: Господ каза на моя Господ: седни от дясната ми страна, докато положа враговете ти за твое подножие (1). В деветия псалом той добавя и за смъртта на дявола и възкликва: ти седна на престола, съди истината (5). Ти изобличи с езика си и нечестивите загинаха (6). Книгата на Псалмите не скрива факта, че Господ е получил цялата присъда от Отца, но предвещава в седемдесет и първи псалм, че Той идва да бъде Съдия на всички: Боже, дай съда Си на Царя и правдата Си на Сина на Царя (1): съди народа Си в правда и бедните Си в съд (2); в четиридесет и деветия псалом той казва: Той ще призове небето отгоре и земята да съди народа Си (4). И небесата ще възвестят Неговата правда, защото Бог е Съдията (6); и в осемдесет и първи псалм: Бог е в събранието на боговете, но в средата боговете ще съдят (1). Книгата на псалмите има тази удивителна особеност, че описва и изобразява движенията на всяка душа, промените в тези движения и посоката им към по-добро, така че всеки може да вземе модел от тази книга, като от картина, ясно да си го представи в ума си и да се отпечата във формата, описана в нея. В други книги човек слуша само закона, който предписва какво трябва да прави и какво да не прави, или слуша пророчества, от които научава за идването на Спасителя, и слуша разкази, от които може да научи делата на царе и светци. В книгата на псалмите слушателят, както научава това, разбира и изучава и движенията на душата си и в зависимост от това, от което страда и от какво е обсебен, може да избере в нея образ, изобразен с думи, и то не такъв, който човек може само да слуша и подминава, а който учи как трябва да се говори и действа, за да се излекува немощта. И в други книги ще намерим заплахи, забраняващи да се правят лоши неща; в книгата на псалмите е изобразено как човек трябва да се въздържа от злото. Например: има заповед, че човек трябва да се покае и че да се покаеш означава да спреш греха; но тук е изобразено и как човек трябва да се покае, и какво трябва да каже, когато се покайва. И Павел също каза: скръбта кара постоянството да работи за душата, но постоянството е умение, а умението е надежда; но надеждата не посрамява (Рим. 5:3-5). Но в псалмите е описано и ясно представено как трябва да се търпят скърби и какво трябва да се каже на този, който е в скърби и какво след скърби, и как се придобива умение от всеки, и каква реч е подходяща за онези, които се уповават на Господа. Има и заповед да благодарим за всичко (1 Сол. 5:18); но какво трябва да каже този, който благодари, това учат псалмите. Освен това, чувайки в други книги, че всеки, който иска да живее благочестиво в Христа, ще бъде гонен (2 Тим. 3:12), в псалмите научаваме с какви мисли трябва да бягаме, какви думи трябва да издигат към Бога онези, които са гонени, и тези, които са спасени от гонение. Заповядано ни е да благославяме Господа и да се изповядваме пред Господа, но в псалмите ни се дават примери за това как трябва да хвалим Господа и какви думи са подходящи за някой, който се изповядва. Така че във всеки случай ще намерите божествени песнопения, адаптирани към нас, към нашите движения и състояния. В псалмите заслужава учудване и следното: в други книги, това, което светиите казват и за което говорят, читателите се отнасят точно до онези, за които е написано, а тези, които слушат, се отличават от описаните лица, за които говорят, и ако се учудват и се състезават с разказаните дела, тогава всичко това завършва в подражание. Но в псалмите (удивително нещо!), който чете всичко останало, освен пророчествата за Спасителя и за езичниците, сякаш произнася свои собствени думи и всички пеят псалмите, сякаш са написани за него, и така ги приемат и препрочитат, сякаш никой друг не е говорил и никой друг не е разбрал, но остава в мисълта, че говори за себе си и това, което се казва в псалмите, той го издига до Бог от свое име, сякаш говори за това, което самият той е направил. Защото думите на псалма, не като думите на патриарсите, и на Мойсей, и на други пророци, ще бъдат произнесени без страх, защото в псалмите са описани както този, който е спазил заповедта, така и този, който я е престъпил, както и делата на двамата; и тъй като всеки човек задължително принадлежи към един или друг род, тогава като този, който е спазил заповедта, или като този, който я е нарушил, той може да използва думите, написани за всеки. И струва ми се, че псалмите служат като вид огледало за онези, които ги пеят; в тях той разпознава движенията на своята душа и с тази мисъл ги произнася. И този, който слуша четеца, приема псалма като песен за себе си, или този, който е осъден от съвестта си, носи покаяние със съкрушение на сърцето, или, като чуе за упованието в Бога и за такава благодат, показана на вярващите, той се радва и започва да благодари на Бога. И всеки, когато пее третия псалом, гледайки собствените си скърби, смята думите, съдържащи се в псалма, за свои, а когато пее единадесетия и шестнадесетия псалом, той произнася като че ли своята надежда и молитва. Освен това, когато пее петдесетия псалом, като че ли произнася сам покаяните думи на този псалом, и когато пее петдесет и трети, петдесет и пети, петдесет и шести и сто четиридесет и първи псалом, тогава той го прави с такова разположение на духа, сякаш не друг е преследван, а самият той страда и изпада в такова състояние на духа и пее тези думи на Бог, сякаш той наистина е негов. И като цяло всеки псалом е толкова сложен и изречен от Духа, че според казаното по-горе, в псалмите разпознаваме движенията на нашата душа и всички те сякаш се говорят за нас и са като че ли наши собствени думи, служещи за припомняне на движенията, които са се случили в нас, и за коригиране на собствения ни живот. Защото казаното от псалмистите може да ни служи като образец и белег. Това са отличителните черти на книгата на псалмите, която съдържа в полза на хората в някои псалми, служещи за коригиране на движенията във всяка душа, а в други, както беше казано по-горе, множество пророчества за идването в плът на нашия Господ Исус Христос. Но е необходимо да не се подминава с мълчание и защо такива думи се пеят в плавна и песенна мелодия. Някои от нашите прости хора, макар и да вярват, че самите думи са боговдъхновени, все пак смятат, че псалмите се пеят благозвучно, за да радват слуха. И това е несправедливо. Защото Писанието не се грижи за приятността и сладката реч, а пеенето е установено за полза на душата, както като цяло, така и особено поради следните две причини. Първо, за божественото Писание беше редно да хвали Бога не само с последователна реч, но и без строга последователност. Така в последователна реч се казва всичко, което принадлежи на закона и пророците и всичко повествование, с включването на Новия завет; в реч, която няма строг ред, се казва, че се съдържа в псалми и химни; и това е, което се изисква от закона, хората да обичат Бога с цялата си сила и сила. Второ, както хармонията на звуците се създава чрез привеждане в хармония на тръбите, тъй като в душата има различни движения, в нея има мислеща, похотлива и раздразнителна сила и тяхното движение произвежда дейността на телесните членове, тогава разумът изисква човек да не е в несъгласие и раздор със себе си, за да може да мисли добре, но да прави по-лошо. Следователно, за да не настъпи такова объркване, разумът изисква душата, според словото на апостола, имайки Христовия ум (1 Кор. 2:16), да използва този водач и с него да възпира страстното в нея и да владее над телесните членове, като ги привежда в покорство на разума, и че, както дрънка в хармония, така и самият човек, като е станал псалтир и слуша духа, е изцяло в Той беше послушен на всички свои крайници и движения и служеше на Божията воля. Сходство и образ на такова ведро и спокойно състояние на мислите е произношението на псалмите, доведено до стройни размери; защото, както ние изявяваме своите духовни мисли и ги изразяваме чрез думите, които произнасяме, така и Господ, желаейки сладкото звучене на думите да служи като символ на духовна хармония в душата, установи да пеем благоприличие и да четем псалми в песнопение. И това е нуждата на душата, за да бъде тя благоразположена, според написаното: Ако някой се радва в теб, нека пее (Яков 5:13). Така се премахва смущаващото, грубото, неуреденото в душата и се лекува скръбното, когато пеем: в какво си скръбна, душа моя? И как ме объркваш (Пс. 41:6,12)? Така тя разпознава греха, като казва: „Носът ми не мърда надалеч“ (Пс. 72:2). Така той укрепва с надежда страхливите, когато казва: Господ ми е помощник и няма да се уплаша от онова, което ще ми стори човек (Пс. 118:6). Затова онези, които не четат така божествени песни, пеят псалми безумно, те се наслаждават и си навличат порицание, защото хвалението не е красиво в устата на грешника (Сир. 15:9). Но онези, които пеят по описания по-горе начин - така че благозвучието на техните изказвания да идва от благосъстоянието на душата и от нейното съгласие с духа - въпреки че пеят с устните си, но, пеейки заедно с ума си, те носят голяма полза не само на себе си, но и на тези, които искат да ги слушат. Така блаженият Давид, пеейки пред Саул, сам угоди на Бога и премахна смущението на духа и пристъпа на ярост от Саул и успокои душата му. Така свещениците, пеейки, призоваваха душите на хората към спокойствие и единомислие с веселящите се на небето. Така произношението на псалмите при песнопение не показва стремеж към благозвучие, а служи като знак за хармония на мислите в душата, а четенето, доведено до хармонична мярка, е символ на благоразположение и необезпокоявано състояние на ума. Защото възхвалата на Бога на чинелите на добро съгласие, арфата и десетструнния псалтир, също беше символ, че телесните части бяха приведени в правилната комбинация, като струни, а мислите на душата станаха като цимбали и всичко това вече беше задвижено и оживено от гласа и духа на устата, така че според написаното човек живее чрез духа и умъртвява делата на плът (Рим. 8:13). Така всеки, който пее добре, привежда душата си в хармония и, така да се каже, превръща неравностойното в равно, и душата, след като е стигнала до състояние в съответствие с нейната природа, не се страхува от нищо, но става още по-способна на живи идеи и придобива по-голямо желание за бъдещи ползи; защото, настроена от благозвучието на думите, тя забравя страстите и като помисли по-добре, с радост се обръща към ума, който е в Христос. Затова, дете, всеки, който чете тази книга, трябва да прочете всичко в нея с искрено разположение, защото всичко в нея е боговдъхновено, но освен това да извлича от нея, като от градина, за своя полза точно това, което вижда като необходимо за себе си. Защото, по мое мнение, тази книга измерва и описва с думи целия човешки живот, умствени нагласи и движения на мислите и освен това, което е изобразено в нея, нищо повече няма да се намери в човека. Дали има нужда от покаяние или изповед, дали някого е сполетяла скръб или изкушение, дали някой е преследван, или се е отървал от зли намерения, дали някой се е натъжил или объркал, и страда от нещо подобно на казаното по-горе, или вижда себе си проспериращ, а врагът бездейства, или възнамерява да хвали, благодари и благославя Господа - за всичко това има инструкция в божествения псалми. Защото човек трябва да избере казаното в псалмите за всеки такъв случай и да го прочете, сякаш е написано за самия читател, и като се приведе в разположение в съгласие с написаното, да го издигне до Бога. И нека никой не облича това с думи на външно красноречие, нека никой не се опитва да промени или дори да промени изразите, но нека просто чете и пее написаното, както е написано, така че светиите, които са ни служили в това, разпознавайки своите, да се молят с нас, или още по-добре, така че самият Дух, който е говорил в светиите, виждайки самите думи, които е вдъхновил в светиите, да стане наш помощник. Защото доколкото животът на светиите е по-добър от живота на другите, по същия начин с право може да се каже за използваните от тях поговорки, че те са по-добри и по-силни от тези, съставени от нас. Защото с това те угодиха на Бога и като казаха всичко това, както каза апостолът, завладяха царства, вършиха правда, получиха обещания, затвориха устата на лъвовете, угасиха силата на огъня, избягаха от острия меч, станаха силни от слабост, станаха силни в битка, хвърляха в бягство чужди войски, приемаха жени от възкресението на своите мъртви (Евр. 11:33-35). Затова и сега, когато произнасяте псалми, нека всеки бъде уверен, че Бог скоро ще чуе онези, които искат с псаломното слово. Защото, ако някой скърби, като ги чете, ще види в тях голяма утеха. Ако издържи изкушенията и гоненията, пеейки псалми, той ще изглежда добре умел и ще бъде защитен от Господа, Който е защитил този, който е говорил псалма, с тях ще накара дявола да избяга и ще отблъсне неговите демони. Ако някой е съгрешил, като ги прочете, ще дойде на себе си и ще спре да греши. И ако някой не е съгрешил, той ще види себе си радостен, че се състезава с онези, които са го предхождали, и като пее псалми ще надделее в борбата, и никога няма да се поколебае в истината, но ще изобличи онези, които мамят и възнамеряват да мамят. Негов гарант в това няма да бъде друг човек, а самото Божествено писание. Защото Бог заповяда на Мойсей да напише велика песен и да научи хората, а той, който беше назначен за водач, му заповяда да напише Второзаконие и винаги да държи думите на тази книга в ръцете си и да ги изучава, защото думите, съдържащи се в тях, са достатъчни, за да им напомнят за добродетелта и да помагат на онези, които ги изучават с искрено разположение. И наистина, когато Исус Навиев влезе в обещаната земя, тогава като видя, че ордите от врагове и всички царе на аморейците се събраха да се бият, вместо с оръжия и мечове, четейки Второзаконие на глас на всички, напомняйки им думите на Закона и въоръжавайки хората с тях, той победи враговете. И цар Йосия, когато намери книгата и я прочете на глас пред всички, вече не се страхуваше от враговете си. И ако, когато Божият народ имаше война, ковчегът предшестваше всички, съдържащ скрижалите на Закона, и те бяха достатъчни, за да помогнат вместо някаква милиция, освен ако нямаше някакъв преобладаващ грях и лицемерие в онези, които носят ковчега, и в самите хора; защото хората се нуждаеха от вяра и собствено разположение за Закона, за да им помогне да изпълнят това, което поискаха. Затова, каза старецът, чух от мъдреци, че в древността израилтяните, като са чели само Свещеното писание, са прогонвали демоните и са разкривали интригите, които те са вършели над хората. И затова, продължи той, онези, които, изоставяйки това и съставяйки за себе си красиви речи, заимствани отвън, са достойни за всякакво осъждане и точно поради тази причина се наричат ​​екзорсисти. Защото те са по-детински и се предават на демоните за присмех, което се случи с евреите, споменати в Деяния (Деяния 19:13-16), синове на Скева, които по този начин се заеха да извикват демони. Затова демоните, като чуят техните магии от такива хора, им се подиграват. Но думите на светиите са страшни за демоните и те не могат да ги понесат, защото в думите на Писанието това е самият Господ, Когото демоните, без да търпят, извикаха: моля Ти се, не ме мъчи преди време (Лука 8:28). Защото, виждайки само присъствието на Господ, те бяха изгорени. Така Павел заповяда и на нечистите духове; така че учениците бяха покорени от демони. И ръката на Господа беше върху пророк Елисей и той пророкува на тримата царе за водите, докато певецът пееше според заповедта (4 Царе 3:15). Така че сега нека същото се чете за онези, които страдат; По този начин по-бързо ще бъде оказана помощ на страдащия, а читателят ще покаже своята истинска и твърда вяра и затова Бог, като го види, ще даде съвършено изцеление на молещите се. Като знаел това, светецът казал в сто и осемнадесетия псалом: Ще се поуча от Твоите оправдания; Няма да забравя Твоите думи (16); и отново: Твоето оправдание ми се роди на мястото на моето идване (54). Защото в тях светиите придобиха спасение, казвайки: Ако не беше Твоят закон, моето учение, тогава щях да загина в моето смирение (92); както и Павел защити своя ученик, като каза: научете се от тези, пребъдвайте в тях, за да се разкрие вашият напредък (1 Тим. 4:15). Като научите това и четете псалмите по този начин, вие, водени от Духа, ще можете да разберете значението на всеки един от тях и ще пожелаете същия живот, какъвто са имали богоносните свети мъже, които са ги говорили. б) св. Василий Велики от разговор върху първата част на първия псалом Цялото Свещено Писание е боговдъхновено и полезно (2 Тим. 3:16), за това е написано от Светия Дух, за да може в него, като в общ лекар на душите, всички ние, хората, да намерим лек за своята болест. Защото е казано: изцелението ще задоволи големите грехове (Екл. 10:4). Но пророците учат различно, писателите на всекидневния живот учат различно; в едната Законът наставлява, а в другата се предлага под формата на наставление, но книгата на псалмите съдържа в себе си това, което е полезно от всички книги. Тя пророкува за бъдещето, припомня събития, дава закони за живота, предлага правила за дейност. Накратко, тя е обща съкровищница на добри учения и внимателно търси това, което е полезно за всички. Тя лекува старите рани на душата и дава бързо изцеление на наскоро наранените, и възстановява болезненото и подкрепя неповреденото; като цяло, доколкото е възможно, той унищожава страстите, които под различни форми владеят душите в човешкия живот. И в същото време произвежда в човека някаква тиха наслада и удоволствие, което прави ума целомъдрен. Светият Дух знаеше, че е трудно да водим човешкия род към добродетелта и че поради нашата склонност към удоволствията ние сме небрежни към правилния път. И така, какво прави? Към поученията се прибавя и приятността на сладкото пеене, така че заедно с това, което е сладко и благозвучно за ухото, ние незабележимо приемаме полезното в словото. По същия начин мъдрите лекари, когато дават горчиво лекарство да пият на онези, които се отвращават от него, често покриват чашата с мед. Именно поради тази причина тези хармонични химни от псалми са измислени за нас, така че децата в напреднала възраст или тези, които изобщо не са узрели в морала, очевидно само са ги пели, но всъщност са учили душите си. Едва ли някой от обикновените хора, особено небрежните, ще си тръгне оттук, удобно държайки в ума си апостолската и пророческа заповед; и стихове от псалми се пеят в къщите и се провъзгласяват на пазарите. И ако някой, подобно на животно, се разгневи от гняв, щом ухото му се зарадва от псалма, той ще си отиде, като веднага укроти свирепостта на душата в себе си със сладко пеене. Псалмът е тишината на душите, разпределителят на мира; той успокоява непокорните и възбудени мисли; смекчава раздразнителността на душата и дисциплинира невъздържаността. Псаломът е посредник на приятелството, единението между далечни хора, помирението на воюващите. Защото кой може още да счита за враг този, с когото е издигнал един глас към Бога? Следователно псалмодията ни дава едно от най-големите предимства - любовта, измисляйки общо пеене вместо възел към единство и събирайки хората в едно съзвучно лице. Псалмът е убежище от демони, влизане в закрилата на ангелите, оръжие в нощното осигуряване, почивка от дневните трудове, безопасност за бебета, украса в цъфтяща възраст, утеха за възрастните, най-приличната украса за съпругите. Псалмът обитава пустините, прави пазарите здрави. За новодошлите това е началото на обучението, за тези, които са успешни, това е увеличаване на знанията, за тези, които са перфектни, това е потвърждение; това е гласът на Църквата. Той прави празненствата ярки; произвежда тъга, точно като Bose. Защото псалмът дори кара сълзи от каменно сърце. Псалмът е занимание на ангели, небесно съжителство, духовен тамян. Това е мъдра измислица на Учителя, който ни уреди да пеем и да учим полезни неща заедно. Поради това уроците се запечатват по-добре в душите. Защото наученото по принуда не остава задълго в нас, но това, което се приема с удоволствие и приятност, се вкоренява по-здраво в душите ни. Какво не можете да научите от псалмите? Не научавате ли от тук величието на смелостта, строгостта на справедливостта, честността на целомъдрието, съвършенството на благоразумието, формата на покаянието, мярката на търпението и всякакъв вид благословия, която не можете да назовете? Тук има съвършено богословие, предсказанието за идването на Христос в плът, заплахата от съд, надеждата за възкресение, страхът от наказанието, обещанието за слава, откровението на тайнствата. Всичко, сякаш в голяма и обща съкровищница, е събрано в книгата на псалмите, която пророкът е приспособил от много музикални инструменти към така наречения псалтир, давайки на онези, както ми се струва, да разберат, че в нея се чуват гласовете на благодатта, дадени свише - от Духа; защото в този един от музикалните инструменти причината за звуците се намира отгоре. В цитрата и в лирата медът звучи под лъка, а псалтирът има причините за хармоничните режими на върха, така че и ние да се грижим да търсим нещата отгоре и да не се увличаме от приятността на пеенето в плътските страсти. Освен това пророческото слово, според мен, е дълбоко и мъдро, чрез самия дизайн на този инструмент ни показа, че хората с красива и благоразположена душа могат удобно да се издигнат до небесата. 10. За евангелията: защо четири евангелия? Как да гледаме на различията в разказите на евангелистите? а) Св. Ириней Лионски от 3-та книга на „Убедения и опровержения на фалшивите знания“ (глави 1 и 11) Ние научихме за устройството на нашето спасение не чрез някой друг, а чрез тези, чрез които дойде до нас Евангелието, което те проповядваха (устно), след което, по Божията воля, ни предадеха в Писанието, като бъдеща основа и стълб на нашата вяра. Неприлично е да се твърди, че те са проповядвали преди да получат „съвършено познание“, както се осмеляват да кажат някои, представяйки се за коректори на апостолите. Защото, след като нашият Господ възкръсна от мъртвите и те бяха облечени отгоре със силата на слизащия Свети Дух, изпълнени с всичко (Неговите дарове) и получиха съвършено знание, те отидоха до краищата на земята, проповядвайки добрата новина (дадена) ни от Бог и провъзгласявайки небесен мир на хората, които, както заедно, така и поотделно, имат Божието Евангелие. Така Матей публикува писанията на Евангелието сред евреите на техния собствен език, докато Петър и Павел проповядват евангелието в Рим и основават църквата. След тяхното заминаване Марк, ученикът и тълкувателят на Петър, ни даде писмено проповядваното от Петър. И Лука, спътникът на Павел, излага в книга Евангелието, което проповядва. Тогава Йоан, ученикът на Господа, облегнат на гърдите Му, също публикува Евангелието по време на престоя си в Ефес Азийски. Невъзможно е да има повече или по-малко Евангелия от съществуващите. Защото, тъй като има четири страни на света, в който живеем, и четири главни ветрове, и тъй като Църквата е разпръсната по цялата земя, и стълбът и основата на Църквата е Евангелието и Духът на живота, тогава тя трябва да има четири стълба, дишащи нетлението отвсякъде и възраждащи хората. Оттук става ясно, че Словото, което организира всичко, седи на херувимите и съдържа всичко, като се разкри на хората, ни даде Евангелието в четири форми, но пронизано от един дух. Like David, praying for His appearance, he says: “You who sit on the cherubim have appeared” (Ps. 79:2). For the cherubim have four faces and their faces are images of the activity of the Son of God. „Първото животно,“ се казва, „е като лъв“ и характеризира Неговата ефективност, господство и царска сила; „вторият е като вол” и означава Неговото свещено и свещеническо достойнство; “the third had the face of a man,” and clearly depicts His appearance as a man; „Четвъртият е като летящ орел“ (Откр. 4:7) и показва дара на Духа, витаещ над Църквата. Следователно евангелията са съгласни относно това, върху което седи Христос Исус. Защото един от тях излага Неговото оригинално, ефективно и славно раждане от Отца, като казва така: "В началото беше Словото и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото. И всичко стана чрез Него и без Него нищо не стана" (Йоан 1:1-3). Следователно това Евангелие е пълно с пълна автентичност, тъй като такъв е неговият характер. Евангелието от Лука, носещо свещенически характер, започва със свещеник Захария, който принася жертва на Бога. Защото вече беше готово охраненото теле, което трябваше да бъде заклано, за да се получи по-малък син. Матей обявява Неговото човешко раждане, като казва: „Родословието на Исус Христос, Сина на Давид, сина на Авраам“. И още: „раждането на Исус Христос беше така” (Матей 1:1-18). Това Евангелие изобразява Неговата човечност, следователно в цялото Евангелие Той изглежда като смирено чувствителен и кротък човек. И Марк започва с пророческия Дух, идващ отгоре към хората, казвайки: „Началото на благовестието, както е писано в пророк Исая“ (Мк. 1:1) и сочи крилатия образ на Евангелието, следователно той направи кратка и плавна история, тъй като такъв е пророческият дух. И самото Божие Слово разговаряше с патриарсите, които бяха преди Моисей в съответствие с Неговото Божество и слава, и за онези, които бяха под закона, представляваше свещенически и литургичен чин, след което, като стана човек, Той изпрати дара на Светия Дух на цялата земя, покривайки ни с крилете Си. Какъвто е начинът на действие на Божия Син, такава е формата на животните и каквато е формата на животните, такъв е характерът на Евангелието. Животните са четириобразни, а Евангелието и дейността на Господ са четириобразни. И следователно четири основни завета бяха дадени на човечеството: единият при Адам преди потопа, другият след потопа при Ной; третото е законодателството при Мойсей, четвъртото, което обновява човека и свежда всичко в себе си, чрез Евангелието, повдигайки и като на крила, издигайки хората в Царството Небесно. При това състояние на нещата всички, които изопачават идеята на Евангелието и въвеждат типове на Евангелието повече или по-малко от казаното, са суетни и невежи и освен това нагли. Че само тези евангелия са верни и надеждни и не може да има повече или по-малко от гореспоменатите, това вече съм го доказал с много аргументи. б) св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор върху св. евангелист Матей Матей правилно нарече своя труд Евангелието. Всъщност той провъзгласява на всички – враговете, невежите, седящите в тъмнина – края на наказанието, опрощението на греховете, оправданието, освещението, изкуплението, синовството, наследството на небето и близостта с Божия Син. Какво може да се сравни с такова благовестие? God on earth, man in heaven, everything is united: angels made one face with people, people united with angels and other heavenly forces. Стана очевидно, че древната война е престанала, че помирението на Бога с нашата природа е извършено, дяволът е засрамен, демоните са изгонени, смъртта е вързана, небето е отворено, клетвата е премахната, грехът е унищожен, грешката е премахната, истината е върната, словото на благочестието се посява и расте навсякъде, небесният живот е посаден на земята, powers on high are in friendly communication with us, angels continually descend on earth, and great hope for the future appeared. Ето защо Матей нарече своята история Евангелието, сякаш за да намекне, че всичко останало, като богатство, величие на властта, превъзходство, слава, почести и всичко останало, считано от хората за добро, представлява просто празни думи и обещанията, дадени чрез рибарите, трябва да се наричат ​​в техния истински и първичен смисъл евангелието. И това е не само защото са трайни и постоянни блага и надминават нашето достойнство, а защото са ни дадени без никакъв труд от наша страна. Не с труд и пот, не с усилия и страдания получихме това, което имаме, а единствено поради Божията любов към нас. Но защо, питаме ние, при такъв голям брой ученици само двама от апостолите и двама от техните другари пишат, след като освен Йоан и Матей, един ученик на Павел и друг ученик на Петър са написали евангелията? Защото не направиха нищо от амбиция, а всичко за полза. Какво от това? Не може ли един евангелист да е написал всичко? Разбира се, че може, но когато четирима души са писали, те не са писали по едно и също време, не на едно и също място, без да общуват или заговорничат помежду си, но въпреки това са писали, сякаш всичко е изречено от една и съща уста, тогава това е най-голямото доказателство за истината. И обаче, казвате, се случи обратното, тъй като те често се излагат в разногласия. Но точно това е най-сигурният знак за истина. Всъщност, ако се бяха разбрали точно за всичко - и по отношение на времето, и по отношение на мястото, и по самите думи, тогава никой от враговете нямаше да повярва, че те са написали евангелията, без да се съгласят помежду си и не според обичайното споразумение, и че това споразумение е следствие от тяхната искреност. Сега несъгласието, което се появява в малки детайли, ги освобождава от всякакви подозрения и говори блестящо в полза на писателите. Ако са написали нещо различно по отношение на място и време, това ни най-малко не накърнява истинността на техните истории. В основното, което съдържа основата на нашия живот и съставлява същността на проповедта, те изобщо не са в противоречие помежду си. Какво точно? Фактът, че Бог стана човек, извърши чудеса, беше разпнат, погребан, възкръсна, възнесе се на небето и ще дойде да съди; че Той е дал спасителни заповеди, въвежда закон, който не противоречи на Стария завет, че Той е Син, Единороден, истинен, единосъщен с Отца и други подобни. Във всичко това намираме пълно съгласие между евангелистите. Ако по отношение на чудесата не всички казаха всичко, но един описа едни, друг описа други, то това не трябва да ви притеснява. Ако един евангелист каза всичко, останалите биха били излишни; Ако всеки пишеше нещо различно и ново в сравнение с останалите, тогава доказателството за съгласието им нямаше да е очевидно. Затова казаха много заедно и всеки избра нещо специално, за да не се окаже, от една страна, излишно и безцелно писане, а от друга, за да ни представи вярно доказателство за истинността на думите си. Така Лука посочва и причината, поради която започва да пише Евангелието. За да имате, казва той, за тях сте научили всички тези думи, утвърждение (Лука 1:4), тоест, за да можете да бъдете убедени в това, на което сте били научени, и да останете в твърда увереност. Самият Йоан мълчи за причината (за написването на Евангелието), но, както казва преданието, достигнало до нас от отците, той започна да пише не без причина. Тъй като първите трима евангелисти се опитваха да изложат преди всичко историята на земния живот на Христос, а учението за Неговата божественост имаше опасност да остане неразкрито, Йоан, подтикнат от Христос, най-накрая започна да пише Евангелието. По същия начин Матей, както се казва, по молба на вярващите евреи, които дойдоха при него, им написа това, което беше говорил устно, и състави Евангелието на иврит. По молба на своите ученици Марк направи същото в Египет. Там, където пише всеки от евангелистите, няма особена нужда да се занимаваме с този въпрос; но че те не си противоречат, ще се опитаме да докажем това в цялото си тълкуване. Ако ги обвинявате, че не са съгласни, вие не правите нищо повече от това да ги принуждавате да говорят с едни и същи думи и да използват същия начин на изразяване. Дори не говоря за факта, че много от онези, които се хвалят с познания по реторика и философия, след като са написали много книги по едни и същи теми, не само не са съгласни, но и си противоречат - друго е да не си съгласен, друго е да си противоречиш. Вече не говоря за това: не е нужно да се възползвам от тяхната глупост, за да защитавам (евангелистите) и не искам да потвърждавам истини с лъжи. Но това е, което бих попитал с удоволствие: как противоречивите писания са заслужили вяра? Как са спечелили? Как биха могли хора, които си противоречат, да заслужат изненада, вяра и слава в цялата вселена? Мнозина бяха свидетели на тяхното проповядване; много, освен това, бяха врагове и противници. След като са написали евангелията, те не са ги скрили в един ъгъл на вселената, а са ги разпространили навсякъде, по суша и море, в слуха на всички, както сега, те са били четими дори в присъствието на врагове и нищо от казаното в тях не е изкушавало никого. И съвсем естествено, защото всичко във всеки е произведено и постигнато от божествена сила. Иначе как би могъл един митар, рибар, неучен човек да мисли толкова мъдро? Това, което някога езическите мъдреци дори насън не са могли да си представят, те проповядват с голяма увереност и убедителност - и не само приживе, но и след смъртта - не на двама, не на двадесет души, не на стотици, не на хиляди и десетки хиляди, а на (цели) градове, племена и народи, земя и море, Гърция и варварски страни, населена земя и пустиня, провъзгласявайки учение, което далеч надхвърля нашата природа. Напускайки земното, те говорят за небесното, предлагайки ни друг живот и нов начин на живот, друго богатство и друга бедност, друга свобода и друго робство, друг живот и смърт, друг свят, друго правило на живота – всичко е различно. (Те преподават правилата на живота) не по същия начин като Платон, който е съставил прословутата „Политика“ 22, или Зенон 23, и други писатели за социалния ред и съставители на закони. Всички те със самите си дела доказаха, че душите им са вдъхновени от зъл дух, свиреп демон, борещ се с нашата природа, враг на чистотата, противник на добрите нрави и разрушител на всеки ред. Наистина, какво друго може да се каже за тях, когато заповядаха всички да имат общи жени, да показват голи момичета на мъжете по време на списъците, да уреждат тайни бракове, когато събориха и унищожиха всеки ред и изопачиха правилата на самата природа? Че всичко това е измислица на демони и е противно на природата, за това може да свидетелства самата природа, която не търпи нищо подобно. И те писаха за това не сред преследване, не сред опасности, не сред битки, а с пълна безопасност и свобода, често използвайки в допълнение много други украшения. Междувременно проповедта на рибарите, преследвани, бичувани, прекарващи живота си сред опасности, беше възприета с нетърпение от прости и мъдреци, роби и свободни, варвари и гърци. И не можете да кажете, че учението на тези рибари е било приемливо за всички, защото е било маловажно и ниско. Не, дори е много по-възвишено от ученията на философите. Те не можеха дори да помислят за девство, например, дори насън, за такова име, нито за не-сребролюбие, нито за постене, нито за друга най-висша добродетел. Междувременно нашите учители не само изкореняват похотта, не само наказват (престъпните) действия, но и осъждат безсрамните погледи, обидните думи, неприличния смях, облеклото, постъпката и виковете и простират строгостта дори към най-малките. Те посяха семената на девствеността в цялата вселена. Те внушават концепции за Бог и небесните неща, които никога не биха могли да хрумнат на нито един философ. И как биха могли хората, които идолизираха изображения на зверове, влечуги и други презрени създания, да имат такива концепции? И все пак такова високо учение (на апостолите) беше прието и заслужено с вяра, процъфтява и до днес и расте всеки ден, но учението на философите остаря, загина, изчезна по-лесно от паяжина. Учението на философите е детска игра, но учението на апостолите е самата истина. Те определиха небето като място за този живот и признаха Бога за негов водач и законодател, както трябва да бъде. Наградите за този живот не са лавров венец, не маслинова клонка, не празник в Притания 24, не медни изображения, не такива празни и безполезни неща, а безкраен живот, осиновяване на Бога, ликуване с ангелите, стоене пред царския трон и постоянно пребъдване с Христос. Лидерите в този живот са митари, рибари и манастири, които не са живели кратко, но винаги живеят, поради което дори след смъртта си те могат да окажат най-голяма помощ на своите последователи. Тези, които се борят в този живот, ще трябва да се борят не с хора, а с демони и ефирни сили. Ето защо техният водач не е някой човек, не ангел, а самият Бог. И оръжията на тези воини съответстват на естеството на битката: те са направени не от кожа и желязо, а от истина, правда, вяра и всякаква мъдрост. За този живот се говори и в Евангелието на Матей. Всичко, което казва, не са негови думи, а самият Христос, който узакони този живот. Нека бъдем внимателни, за да бъдем достойни да бъдем включени в този живот и да светим заедно с онези, които вече са преминали през него и са получили неувяхващи венци. 11. За посланията на св. апостол Павел Йоан Златоуст от предговора към беседите върху Посланието до римляните Постоянно слушайки четенето на посланията на блажени Павел, два пъти всяка седмица, а често и три и четири пъти, когато отбелязваме паметта на светите мъченици, аз се радвам, наслаждавам се на духовната тръба, радвам се и пламна от желание, като разпознавам скъпия за мен глас и почти ми се струва, че той се е появил и присъства пред мен, и виждам как той разговаря. Но, от друга страна, скърбя и се оплаквам, че не всички познават този човек, както трябва, а някои са в такова неведение, че не знаят ясно броя на съобщенията му. И това се случва не поради липса на учение, а защото не искат постоянно да говорят с този благословен. И ние разбрахме това, което знаем (ако наистина знаем нещо), не с помощта на естествени способности и острота на ума, а поради факта, че бяхме постоянно близо до този човек и ревностно го следвахме. Тези, които обичат, знаят делата на своите близки повече от всеки друг, тъй като наистина ги е грижа за тях. И блажени Павел, показвайки това, говори на филипяните: защото правилно е да философствам това за всички вас, защото го имам в сърцето си, в оковите си и в отговора и съобщението на благовестието (Филип. 1:7). Така, ако искаш усърдно да слушаш четивото, няма да имаш нужда от нищо друго, защото не е лъжливо словото на Христос, Който е казал: търсете и ще намерите, търсете и ще ви се отвори (Матей 7:7). Но тъй като повечето от нас, събрани тук, сме поели върху себе си грижата за отглеждането на деца, грижите за жените си и грижата за къщата и в резултат на това не могат да се съгласят да се посветят изцяло на тази работа, тогава поне се опитайте да приемете това, което другите са събрали, и обърнете толкова внимание на това, което се казва тук, колкото и на събирането на имоти. Вярно, въпреки че е жалко да изискваме само това от вас, ще бъде хубаво, ако не откажете това. В края на краищата оттук, от незнанието на Писанието, произлязоха безброй бедствия: оттук израсна великата зараза на ересите, оттук - небрежен живот, безполезни трудове. Както лишените от тази светлина не могат да ходят прави, така и онези, които не гледат лъча на божественото Писание, са принудени да грешат много и често, тъй като те наистина ходят в най-дълбоката тъмнина. За да не стане това, нека отворим очите си за сиянието на апостолските глаголи; В края на краищата езикът на апостол Павел блестеше по-ярко от слънцето, той надмина всички останали със словото на учението и получи изобилната благодат на Духа, тъй като работеше повече от другите. И това го твърдя не само на базата на послания, но и на дела. Ако някъде имаше удобна възможност за проповед, навсякъде го предоставяха, поради което и невярващите наричаха този апостол Хермес (Деян. 14:12) - заради съвършенството му в словото. Такава беше святата душа на Павел; тя обгръщаше цялата вселена и съдържаше всички в себе си, считайки родството в Бога за най-висше. Павел обичаше всички, сякаш сам ги е родил, или по-скоро проявяваше любов повече от всеки баща. Такава е благодатта на Духа: той побеждава телесните болести и създава най-пламенната любов. Това може да се види особено в душата на Павел, който, сякаш окрилен, под влиянието на любовта, неуморно обикаляше всички, не се колебаеше и не спираше никъде. Той знаеше, че Христос, като каза на Петър: обичаш ли Ме? Паси овцете Ми (Йоан 21:15), посочи с това най-висшата степен на любов и затова самият той я откри в изобилие в себе си. И така, ние, състезавайки се с Павел, ще назидаваме, ако не целия свят, не цели градове и народи, то поне всеки един - собствения му дом, жена му, децата му, приятелите, съседите. И нека никой не ми казва: Аз съм неумел и невеж. Няма по-неучен от Петър и по-неумел от Павел. Той сам признава това и без срам казва: ако и да е невеж в слово, но не и в разум (2 Кор. 11:6). Но невежият Павел и невежият Петър победиха хиляди философи, заглушиха безброй оратори, като постигнаха всичко това със собственото си усърдие и с Божията благодат. Какво извинение можем да намерим за себе си, когато се оказваме неспособни да научим дори двадесет души и да бъдем полезни на живеещите с нас? Това е празно оправдание и празно оправдание. Не липсата на учене, не липсата на образование, а мързелът и сънят ни пречат да преподаваме. Затова, като се отърсихме от тази мечта, нека се погрижим за нашите собствени членове с цялото си усърдие, така че като наставляваме нашите ближни на страх от Бога, ние също тук да се радваме на пълно спокойствие и така да станем участници в безброй благословения, чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос. 12. За истинско разбиране на казаното в Писанието се изисква добър живот, чиста душа и подобна на Христос добродетел Св. Атанасий Александрийски от „Беседата за въплъщението на Бог Слово” За изучаване и истинско разбиране на казаното в Писанието се изисква добър живот, чиста душа и Христова добродетел, така че умът, успял в това, да може да постигне това, което иска, и да го придобие, доколкото познаването на Божието Слово е възможно за човешката природа. Защото без чист ум и без подражание на житията на светиите никой няма да може да разбере думите на светците. Който желае да види светлината на слънцето, несъмнено ще изтрие и ще избистри окото си, привеждайки себе си до почти същата чистота като това, което иска да види, така че по този начин самото око да стане светло и да види светлината на слънцето. Или, който иска да разгледа град или страна, без съмнение ще отиде на самото място, за да го разгледа. И така, който иска да разбере мисълта на богословите, трябва първо да очисти и избели душата си с живот и като се уподоби на светиите в делата, да се приближи до тях, така че, водейки същия начин на живот като тях, да разбере това, което им е открито от Бога, и накрая, като че ли се съединява с тях, да избегне греховните опасности и огъня за греховете в деня на съда и да възприеме благата, предназначени за светии в небесното царство: тяхно око не може да види, и ухо не може да чуе, и човешко сърце не въздъхна, това, което Бог е приготвил за тези, които живеят добродетелно и обичат Бога Отца (1 Кор. 2:9), в Христос Исус, нашия Господ. 13. Свещеното писание принадлежи на Църквата и само в него е правилно обяснено а) Св. Ириней Лионски от 4-та книга на „Убедения и опровержения на фалшивите знания” (глава 33) Истинското познание е учението на апостолите и първоначалната структура на Църквата по целия свят и знакът на Тялото Христово, състоящо се в приемствеността на епископите, на които те (апостолите) предадоха Църквата, съществуваща навсякъде; и тя е достигнала до нас в своята цялост с истинско спазване на Писанията, без да приема каквото и да е добавяне или изваждане: тук е четене (на Писанията) без изкривяване и правилно и внимателно тълкуване на Писанията, безопасно и без богохулство, и превъзходен дар на любовта, който е по-ценен от знанието, и по-славен от пророчеството, и по-превъзходен от всички други дарби. б) Св. Киприан, епископ Картагенски, от писмо до Юбаян Църквата, подобно на рая, затваря в стените си само плодоносни дървета; всяко дърво, което не дава добър плод, се откъсва от него и се хвърля в огъня. Тя напоява тези дървета с четири реки, тоест с четирите евангелия, и с небесното преливане на техните води изобилно им дава благодатта на спасителното кръщение. Но може ли някой, който не е в Църквата, да бъде напоен от изворите на Църквата? И възможно ли е да се сервират целебните и спасителни райски напитки на някой, който, покварен и осъден от самия себе си и отлъчен от райските източници, е пресъхнал и изнемогнал от сухотата на вечната жажда? Господ силно призовава всеки жаден да дойде и да пие от изворите на жива вода, извирали от Неговата утроба. Къде трябва да отиде жаден човек? На еретиците, които нямат нито извори, нито река с животворна вода, или на Църквата, която е една? Тя единствена пази и притежава цялата сила на своя Младоженец и Господ. Ние го ръководим, отстояваме честта и единството му, защитаваме благодатта и славата му, верни на обета си. С Божията милост ще напоим жадния Божи народ, ще пазим границите на животворните извори. Ако запазим правото на притежание и признаем тайнството на единството, тогава защо трябва да бъдем предатели на истината и предатели на единството? Истинската и спасителна и свята вода на Църквата не може нито да бъде развалена, нито осквернена, тъй като самата Църква е непокварена, чиста и целомъдрена. Също така, братя, стойте и пазете традициите, научете го или с думи, или нашето послание (2 Солунци 2:15) 14. Традицията има равен авторитет със Светото писание а) Св. Василий Велики от книгата „За Светия Дух” до Св. Амфилохий, епископ Иконийски От догматите и проповедите, спазвани в Църквата, някои имаме в учението, изложено в Писанието, докато други, които са достигнали до нас от апостолското предание, сме приели тайно. Но и двете имат еднаква сила за благочестие. И никой не оспорва последното, дори и да е донякъде запознат с църковните постановления. Защото, ако решим да отхвърлим обичаите, които не са посочени в Писанието, като нямащи голяма сила, тогава по незабележим начин бихме изопачили най-важното в Евангелието, или още по-добре, бихме превърнали проповедта в празно име. Например (нека първо ви припомня първото и най-общо), кой е научил тези, които са се уповавали на името на нашия Господ Иисус Христос писмено, да се подписват с кръстния знак? Какво писание ни учи да се обръщаме на изток в молитва? Кой светец ни е оставил писмено думите на призива, когато показва Хляба на благодарността и Чашата на благословията? Защото ние не се задоволяваме с тези думи, споменати от Апостола или Евангелието, но както преди, така и след тях, ние произнасяме други, като имащи голяма сила да извършват тайнството, след като сме ги приели от учения, които не са посочени в Писанието. Нека благословим водата на кръщението, маслото за помазване и дори човека, който се кръщава – според какви правила са изложени в Писанието? Не е ли според една мълчалива и загадъчна традиция? Какво друго? Някое писано слово научи ли ви да се мажете с масло? Откъде идва тройното потапяне на кръстен човек? От кое писание са взети други неща, свързани с кръщението - за отричане на Сатана и неговите ангели? Не е ли от това негласно и скрито учение, което нашите бащи спазваха в безусловно и скромно мълчание, разбирайки много добре, че почитанието на тайнствата е защитено от мълчанието? Това, което не е позволено дори да погледне непосветеният, би ли било правилно това учение да бъде изложено в писмен вид? Или с какво намерение Моисей не направи всичко в храма достъпно за всички, но постави оскверненото извън светите огради, като позволи влизането в първия двор на тези, които са по-чисти, като нарече само левитите достойни служители на Бога и остави клането, всеизгарянията и другите свещени ритуали само на свещениците, като допусна един избран от тях в светилището, и то не винаги, но само в един ден в годината, като в този ден му определя определен час за влизане, та от недостъпност и непознатост да гледа с удивление Светая Светих? Мойсей знаеше много добре в своята мъдрост, че това, което се потъпква и се дава от само себе си, е близо до презрение, а това, което е извадено от употреба и рядко, естествено става обект на интензивно търсене. По подобен начин апостолите и отците, които в началото са поставили закона за Църквата, са запазили уважението към тайнствата в тайна и спазването им в мълчание. Защото като цяло вече не е тайнство, което се разкрива на глас пред хората и всеки, когото срещнат. Това е причината, поради която неща, различни от изложените в Писанието, са били предавани, така че лесното познаване на догмите, по навик, да не стане презряно от мнозина. Защото едно е догмата, а друго е проповядването. Догмата се премълчава, а проповедта се оповестява публично. Но един от видовете мълчание е неяснотата, която Писанието използва, правейки значението на догмите, в полза на читателите, трудно за разбиране. Затова по време на молитва всички ние гледаме на изток, но не мнозина знаят, че в същото време търсим древното отечество, рая, който Бог е насадил в Едем на изток (Бит. 2:8). В първия ден от седмицата ние се молим прави, но не всички знаем причината за това. Защото не само като възкръснали с Христа и длъжни да търсим горните, ние в неделя си напомняме с изправеното положение на телата си по време на молитва за дадената ни благодат, но и правим това, защото този ден, очевидно, е своеобразен образ на епохата, която чакаме. Следователно, бидейки началото на дните, Моисей го нарича не първи, а един. Защото е казано: стана вечер и стана утро, един ден (Бит. 1:5); защото един и същи ден се връща много пъти. Следователно той е едновременно един и осми, представлявайки истински един и истински осми ден, за който псалмистът споменава в някои от надписите на псалмите (Пс. 6 и 11), тоест състоянието, което ще последва сегашното време, този непрестанен, невечерен, неизменен ден, този безкраен и вечен век. Затова Църквата по необходимост учи своите ученици да извършват молитви в изправено положение в този ден, така че с честото напомняне за безкрайния живот да не пренебрегваме да си осигурим прощални думи за примиряване с него. Но цялата Петдесетница е напомняне за очакваното във вечността възкресение. Защото този един и първи ден, умножен седем пъти по числото седем, завършва седемте седмици на светата Петдесетница; защото, започвайки с първия ден на седмицата, той също завършва с него, според петдесеткратната циркулация на подобни, средни дни между тях. Следователно, той имитира възрастта по подобен начин, сякаш в кръгово движение, започвайки със същите знаци и завършвайки със същите знаци. На тази Петдесетница църковните разпоредби ни учат да предпочитаме изправено положение на тялото в молитва, като това ясно напомняне сякаш премества ума ни от настоящето към бъдещето. Но с всяко коленичене и поклон от земята ние всъщност показваме, че чрез греха сме паднали на земята и сме били призовани на небето от любовта на Този, който ни е създал. Дори един ден няма да ми стигне, за да разкажа всички тайнства на Църквата, които не са изложени в Писанието. Останалото ще го оставя. Но самото изповядване на вярата в Отца и Сина и Светия Дух е от кои писания имаме? Защото, ако в съответствие с благочестието, въз основа на традицията на кръщението, бидейки длъжни да вярваме, както сме кръстени, излагаме изповед, подобна на кръщението, тогава нека, според същото съответствие, да ни бъде позволено да отдаваме слава, подобна на вярата 25. И ако те отхвърлят този образ на доксологията като неизложен в Писанието, тогава нека ни дадат доказателствата, изложени в Писанието за изповед на вярата и за всичко останало, което сме изчислили. Като се има предвид, че има толкова много, което не е изложено в Писанието, и то има такава сила в тайната на благочестието, няма ли да ни позволят една поговорка, която дойде до нас от отците, която намерихме запазена в резултат на неволно спазен обичай в църквите непокътнат и която има не малка основа и осигурява не малко подсилване на силата на тайнството? Считам за апостолско правило да се придържаме към традиции, които не са изложени в Писанието. Защото е казано: Хваля ви, братя, задето помните всичко мое и пазите преданията, които ви дадох (1 Кор. 11:2), и: пазете преданията, които сте научили или чрез слово, или чрез писмо (2 Сол. 2:15). б) Св. Епифаний Кипърски от Панария, 76 г Що се отнася до възпоменанието на имената на починалите, Църквата трябва да извършва това възпоменание, като е получила традицията от отците. Кой може да наруши заповедта на майката или закона на бащата? Соломон казва: слушай, сине, думите на баща си и не отричай заповедите на майка си (Притчи 1:8). Тези думи показват, че Отец, т.е. Бог, единородният Син и Светият Дух учат, както писмено, така и неписано, че нашата майка Църква има завети, положени в нея, неразрушими и не могат да бъдат унищожени. Тези завети са установени в Църквата и всички са красиви и удивителни. 15. Истинската традиция е в католическата църква - и истината трябва да се научи от нея а) Св. Ириней Лионски от „Изобличаването и опровергаването на фалшивото знание“ 1) Истинското Предание се пази в Църквата чрез приемство от апостолите. III, 3, 1–3. Всички, които искат да видят истината, могат да научат във всяка църква традицията на апостолите, разкрита по целия свят; и можем да изброим епископите, назначени от апостолите в църквите, и техните приемници преди нас, които не са учили нищо и не са знаели нищо, което тези (еретици) измислят. Защото, ако апостолите са знаели тайните тайни, които са съобщавали на съвършените отделно и тайно от другите, те биха ги предали особено на онези, на които са поверили самите църкви. Защото те искаха онези, които оставиха като свои приемници и на които прехвърлиха позицията си на учителство, да бъдат съвършени и безупречни във всичко, тъй като от правилното им действие трябваше да дойде голяма полза, а от падението им - най-голямото нещастие. В този ред и в такава последователност до нас е достигнало църковното предание от апостолите и проповедта на истината. И това служи като най-пълно доказателство, че същата животворна Вяра е съхранена в Църквата от апостолите до наши дни и е предадена в истинския си вид. III, 4, 1–2. С такова доказателство не трябва да се търси от другите истината, която лесно се получава от Църквата, тъй като апостолите, като богаташ в съкровищница, изцяло поставят в нея всичко, което се отнася до истината, така че всеки, който иска да вземе от него питието на живота. Именно тя е вратата на живота, а всички останали (учителите) са крадци и разбойници. Следователно, трябва да избягваме последното, но с най-голямо внимание да избираме това, което се отнася до Църквата, и да приемаме преданието на истината. Какво от това? Ако възникне спор по някакъв важен въпрос, не би ли било подходящо да се обърнем към най-древните църкви, в които са били обърнати апостолите, и от тях да получим това, което е надеждно и ясно по отношение на настоящия въпрос? Ами ако апостолите не ни бяха оставили Писанията? Не трябваше ли да следват реда на Традицията, даден на тези, на които са поверили църквите? Този ред следват много варварски племена, които вярват в Христос, които имат своето спасение без грамота или мастило, написано в сърцата им от Духа, и внимателно спазват древното Предание, вярвайки в Единия Бог, Създател на небето и земята и всичко, което е в тях, чрез Исус Христос, Божия Син, който от превъзходна любов към Своето творение благоволи да се роди от девица, съединявайки човека чрез Себе Си с Бог, пострадал под Пилат Понтийски беше възкресен, взет (на небето) в слава и ще дойде със слава като Спасител на спасените и Съдия на осъдените и ще изпрати във вечния огън изопачителите на истината и презрителите на Неговия Отец и Неговото идване. Тези, които са приели тази вяра без писменост, са варвари по отношение на нашия език, но по отношение на учението, характера и начина на живот, според тяхната вяра, те са много мъдри и угодни на Бога, живеещи в цялата истина, чистота и мъдрост. И ако някой започнеше да проповядва еретически измислици на тези хора, говорейки им на техния език, те веднага, запушвайки ушите си, бягаха възможно най-далеч, без дори да търпят богохулни разговори. Така, в резултат на това древно апостолско Предание, те дори не позволяват на чудовищната реч на еретиците да влезе в умовете им. 2) Необходимо е да се следват презвитерите в Църквата, които имат наследството на епископството от апостолите. IV, 26, 2–5. Следователно презвитерите в Църквата трябва да бъдат последвани от тези, които имат приемство от апостолите и заедно с наследството на епископата, по добрата воля на Отца, са получили известен дар на истината, докато други, които се отклоняват от първоначалното приемство и се събират навсякъде, трябва да бъдат заподозрени, или като еретици и лъжеучители, или като разколници, горди и самовлюбени, или като лицемери, които действат така в името на на личен интерес и самоугаждане. суета. Всички такива хора са отпаднали от истината. Еретици, които донасят чужд огън на Божия олтар, тоест чужди учения, ще бъдат изгорени от небесен огън, като Надав и Авиуд (Лев.10:1-2). Онези, които се бунтуват срещу истината и подбуждат други срещу Божията църква, ще останат в ада, погълнати от земята, като привържениците на Корей, Датан и Авирон (Числа 16:33). Но онези, които разчленяват и разкъсват единството на Църквата, ще получат от Бога същото наказание като Еровоам (3 Царе 14:10 и сл.). 3) Църквата, приела учението на вярата от апостолите, грижливо го съхранява непроменено; съгласието на това учение във всички части на универсалната Църква, обяснено по целия свят, свидетелства за неговата безусловна истина. V, 20, 1–2. Всички (еретици) са много по-късни от епископите, на които апостолите са поверили Църквата. Следователно еретиците, бидейки слепи за истината и заблудени, непременно се лутат по различни пътища и затова следите на тяхното учение са разпръснати тук и там без никакво съгласие или връзка. Пътят на онези, които принадлежат към Църквата, преминава през целия свят, защото има твърдо предание от апостолите и ни позволява да видим, че всички имат една и съща вяра; тъй като всеки приема един и същ Бог Отец и вярва в една и съща диспенсация на въплъщението на Божия Син и познава същия дар на Духа, пази същите заповеди и съдържа същия образ на структурата на Църквата и очаква същото идване на Господа и позволява същото спасение на цялата личност, тоест на душата и тялото. И проповедта на Църквата е вярна и твърда, тъй като тя (Църквата) показва един и същ път на спасение в целия свят. Защото на нея е поверена Божията светлина и следователно „Божията мъдрост“, чрез която тя спасява всички хора, се пее, когато излиза, открито прави гласа й да се чува по улиците, проповядва се на високи стени и постоянно се говори пред портите на града (Притчи 1:20-21). Защото Църквата проповядва истината навсякъде и тя е светилник със седем клона, носещ светлината на Христос. Затова онези, които напускат проповедта на Църквата, изобличават невежеството на светите презвитери, без да осъзнават колко по-важен е просто вярващият в сравнение с богохулния и безсрамен софист 26 . А такива са всички еретици и онези, които мечтаят да намерят нещо друго освен истината; следвайки гореспоменатите (учения), не вървейки твърдо по много и различни пътища, не винаги съгласни помежду си по отношение на едни и същи неща, те, като слепи, биват водени от слепи и заслужено падат в ямата на невежеството незабелязано от тях, винаги търсейки и никога не намирайки истината. Следователно, човек трябва да избягва техните учения и внимателно да ги спазва, за да не пострада от тях, но трябва да прибягва до Църквата и да се образова в нейното лоно и да се храни от Господните Писания. Защото Църквата е насадена (като) рай в този свят. Следователно можете да ядете от всяко райско дърво, казва Духът Божий (Бит. 2:16), тоест яжте от всяко Писание Господне, но не яжте с високомерен ум и не се докосвайте до еретически различия в мненията. Защото тези хора проповядват за себе си, че познават доброто и злото, и издигат нечестивите си умове над Бог, който ги е създал. Те мислят отвъд границите на разбирането. Затова апостолът казва: не философствайте повече, отколкото трябва да философствате, но философствайте разумно (Рим. 12:3), та, като се приобщим към тяхното „знание“, което философства повече, отколкото трябва, да не бъдем изгонени от рая на живота. Господ въвежда в този рай онези, които се подчиняват на Неговите заповеди, възглавявайки в себе си всичко небесно и земно (Еф. 1:10). Под небесно разбираме духовното, а под земно стопанството по отношение на човешката природа... Той възглави това в Себе Си, съединявайки човека с Духа и влагайки Духа в човека, Сам Той стана глава на Духа и дава Духа като глава на човека, защото чрез Него (Духа) ние виждаме и чуваме, и говорим. I, 10, 1–2. Църквата, макар и разпръсната по цялата вселена дори до краищата на земята, прие от апостолите и техните ученици вяра в единия Бог Отец, Вседържителя, Който създаде небето и земята, и морето, и всичко, което е в тях, и в един Христос Исус, Божия Син, Който се въплъти за нашето спасение, и в Светия Дух, Който чрез пророците възвести цялото Божие домостроителство – и пришествието, и раждането на Дева, и страданието и възкресението от мъртвите и възнесението в плът на небето на възлюбения Христос Исус, нашия Господ, както и Неговото явяване от небето в славата на Отца да възглави всички (Еф. 1:10) и да възкреси всяка плът на цялото човечество, така че пред Христос Исус, нашия Господ и Бог, Спасител и Цар, според благоволението на невидимия Отец, всеки колене трябва да се преклони на небето и на земята и под земята и всеки език да Го изповяда (Фил. 2:10), и нека нанесе праведна присъда над всички: духове на злото и ангели, които съгрешиха и отпаднаха, както и нечестиви, неправедни, беззаконни и богохулни хора, които Той ще изпрати във вечния огън, - напротив, Той ще даде живот на праведните и светите, които са спазвали заповедите Му и са останали в любов към Него от началото или чрез покаяние, и ще създаде вечна слава. Приела това учение и тази вяра, Църквата, макар и разпръсната по целия свят, както казах, внимателно ги пази, сякаш живее в една къща, еднакво вярва в нея, сякаш има една душа и едно сърце, проповядва я, учи и я предава в съгласие, сякаш има една уста. Защото въпреки че езиците по света са различни, силата на традицията е същата. Църквите, основани в Германия, в Испания, в Галия, на Изток, в Египет, в Либия и в средата на света не вярват различно и нямат различни традиции. Но както слънцето – това Божие творение – е едно и също в целия свят, така и проповедта на истината свети навсякъде и просвещава всички хора, които искат да стигнат до познание на истината. И никой от много силните на думи църковни водачи няма да каже нещо различно в сравнение с това учение, защото никой не стои по-високо от Учителя, нито пък слабите на думи ще омаловажат Преданието. Тъй като вярата е една и съща, този, който има много да каже за нея, не добавя, а който има малко да каже за нея, не намалява. III, 24, 1–2. Проповядването на Църквата е постоянно навсякъде и остава непроменено и има свидетелство от пророците и апостолите и всички ученици в началото, в средните и последните времена и в цялата диспенсация на Бог и Неговото твърдо действие по отношение на спасението на човека, което се съдържа в нашата вяра: след като сме го получили от Църквата, ние го спазваме и то винаги чрез Божия Дух, като скъпоценно съкровище в красив съд, запазва своята свежест и прави самия съд, в който се съдържа, свеж. Защото този Божи дар е поверен на църквата, както дъхът (на живота) се дава на първосъздадения човек, така че всички членове, които го приемат, се оживяват и това съдържа общение с Христос - тоест Светия Дух, гаранция за нетленност, утвърждаване на нашата вяра и стълба за изкачване към Бога. Защото в църквата - казва се - Бог е поставил апостоли, пророци, учители и всички други средства за действие на Духа, в които не участват всички, които не са съгласни с Църквата, но се лишават от живот с лошо учение и най-лош начин на действие. Защото където е църквата, там е и Божият Дух; и където е Божият Дух, там е Църквата и всяка благодат, а Духът е истината. Следователно, който не участва в Него, не се храни цял живот от гърдите на майка си, не използва най-чистия източник, произтичащ от тялото Христово; но такива хора копаят счупени кладенци за себе си (Ерем. 2:13) от рововете на земята и пият гнила вода от калта, като се оттеглят от вярата на Църквата, за да не се обърнат, и отхвърлят Духа, за да не дойдат на себе си. След като са се отчуждили от истината, те естествено се увличат от всяка грешка, вълнуват се от нея, понякога мислят различно за едни и същи обекти и никога нямат солидни познания, искат да бъдат повече софисти на думите, отколкото ученици на истината. Защото те не са основани на един камък, а на пясък, който съдържа много камъни. Затова те измислят много богове и винаги имат извинение да търсят (истината), тъй като са слепи, но никога не могат да я намерят. б) Тертулиан от книгата „За отвода на еретиците“ 1) За истинско учение трябва да се счита това, което е в съответствие с Преданието на Апостолските църкви. Ако Господ Христос Исус изпрати апостолите да проповядват, тогава не трябва да се приемат други проповедници като тези, които Христос е поставил, защото никой не познава Отца, освен Сина и този, на когото Синът е открил (Матей 11:27); и Той не го разкри на никой друг, освен на апостолите, които Той изпрати да проповядват, разбира се, това, което Той им разкри. Това, което те са проповядвали, тоест това, което Христос им е разкрил, това според мен не трябва да се доказва по друг начин, освен чрез същите църкви, които самите апостоли са основали, когато те самите са им проповядвали, и чрез живото слово, както обикновено казват, и след това чрез посланията. Ако това е така, тогава няма съмнение, че всяко учение, което е в съгласие с тези апостолски църкви, майките и основателите на вярата, трябва да се счита за истинно, тъй като то, без съмнение, съдържа това, което църквите са получили от апостолите, апостолите от Христос, Христос от Бога, напротив, всяко учение трябва да се счита за измислено, което противоречи на истинското учение на църквите и апостолите на Христос и Бог. Ние имаме общение с апостолските църкви, защото няма разлика в доктрината. Това е доказателство за истината. 2) Апостолите са познавали цялото християнско учение и са предали цялото съдържание на правилата на вярата на Църквата. Но това доказателство е толкова кратко, че ако го представим сега, няма нужда да спорим за нищо друго. Ако не го представим, тогава сега ще дадем възможност на другата страна да представи нещо, което да отслаби нашето възражение, ако иска. Обикновено казват, че апостолите не са знаели всичко. Разобличени в тази лудост, с която превръщат най-висшето в най-низше, те казват: макар че апостолите знаеха всичко, те не казаха всичко на всички. И в двата случая те обвиняват Христос, тъй като Той направи апостоли хора, които или бяха малко научени от Него, или бяха малко откровени. Кой здравомислещ човек може да повярва, че онези, които Господ е направил учители, които са били неразделни с Него по пътя, в учението, в живота, на които Той отделно е обяснявал всичко тъмно, като е казал, че им е дадено да знаят тайни, които хората не могат да разберат, не са знаели нищо? Имаше ли нещо скрито от Петър, наречен камък, който получи ключовете на небесното царство и властта да връзва и връзва на небето и на земята? Имаше ли нещо скрито от Йоан, който беше най-любимият ученик на Господа, който лежеше на гърдите Му (Йоан 13:25), на когото единствен Господ посочи предателя Юда, когото осинови като син на Мария вместо Себе Си (Йоан 19:26)? Дали Господ е искал нещо да не се знае от тези, на които Той дори показа славата Си, и Моисей и Илия, и в допълнение гласът на Отец от небето (Матей 17:1 и сл.; Марк 9:1 и сл.; Лука 9:28 и сл.)? Той сякаш отхвърли другите ученици, но само защото при трима свидетели всяка дума стои твърдо (Втор. 19:5; Мат. 18:16; 2 Кор. 13:1). И така, онези, които след възкресението, по пътя, бяха достойни да обяснят всички Писания (Лука 24:27) не знаеха? Наистина, Той веднъж каза: Имам още много да ти кажа, но ти не можеш да го приемеш, но веднага добави: когато дойде този Дух на истината, Той Сам ще те напътства в цялата истина (Йоан 16:12-13). Господ показа, че онези, на които Той обеща да разкрие цялата истина чрез Духа на истината, знаеха всичко. И, разбира се, Той изпълни обещанието, защото Деянията на апостолите свидетелстват за слизането на Светия Дух. Тези, които не приемат тази книга от Светото писание, не могат да имат Светия Дух, тъй като не могат да знаят, че Святият Дух е слязъл върху апостолите. Тези, които нямат доказателства кога и в каква люлка е основана Църквата, не могат да кажат, че я защитават. Коства им толкова много да нямат доказателства за това, което защитават, само за да избегнат обвиненията за това, което измислят. Но също толкова безумно е да се твърди, че апостолите не са разкрили всичко на всички, тъй като те (като че ли) са поверили едно явно и на всички, а друго тайно и на малцина, защото Павел в писмото си до Тимотей използва следния израз: Тимотей, пази повереното (1 Тим. 6:20), а на друго място: пази добър залог (2 Тим. 1:14). Какво е това обещание, което се пази в толкова голяма тайна, че може да се счита за съвсем различна доктрина? Може ли да се счита за воля, за която Апостолът казва: Поверявам ти я? Сине мой, това завет ли е (1 Тим. 1:18)? Може ли да се счита и за заповедта, за която той говори: Заръчвам ви пред Бога, Който дава живот на всичко, и Исус Христос, Който свидетелства при Пилат Понтийски за добро изповедание, да пазите заповедта (1 Тим. 6:13)? Каква е тази заповед и какво е това завещание? От казаното по-горе и по-долу трябва да се види (знам го много добре), че тези думи не показват тайнствено учение, а по-скоро забрана на всяко друго учение освен това, което той е чул от себе си и освен това, вярвам, че е изрекъл тези думи ясно пред много свидетели (2 Тим. 2:2). Ако под тези много свидетели не искат да имат предвид Църквата, тогава това няма значение, тъй като това, което се проповядваше пред много свидетели, не беше тайна. Но ако Павел е искал Тимотей да повери това на верни хора, които биха могли да учат другите, тогава това не трябва да се тълкува като доказателство за съществуването на някакво тайно Евангелие. Защото, когато казва това, той говори за това, за което сега пише, но за мистериозните неща, които са му известни, той не би казал това, а това. Дори Павел е трябвало да каже на този, на когото е поверил делото на Евангелието, че то не трябва да се използва навсякъде и безразсъдно, според думите на Самия Господ: не хвърляйте бисери пред свинете и не давайте свети неща на кучетата (Матей 7:6). Господ говори ясно, без никакъв намек за мистериозна доктрина на вярата. Самият Той заповяда: ако чуете нещо в тъмнина и тайно, проповядвайте на светло и по покривите (Матей 10:27). За сравнение, Той посочи, че те не трябва да крият нито една Негова дума в тайна без полза. Самият той учи, че свещта обикновено не се крие под съд, а се поставя върху свещник, така че да осветява всички, които са в къщата (Матей 5:15). Апостолите или пренебрегнаха това, или не разбраха, ако не бяха изпълнили това, скривайки нещо от своята светлина, тоест от Божието слово и от Христовата вяра. Те не се страхуваха от никого, доколкото знам, нито от евреи, нито от езичници; по същия начин, разбира се, онези, които не мълчаха в синагогите и на обществени места, проповядваха свободно в Църквата. Напротив, те не биха могли нито да обърнат евреите, нито да поведат езичниците, ако не бяха определили в какво трябва да вярват. Нещо повече, те вече няма да лишават вярващите църкви от нищо, което биха поверили специално на няколко други. Въпреки че те говореха за определени теми, така да се каже, в семейството, не трябва да се вярва, че това е било такова, че да въведе друго правило на вярата, различно и противоположно на това, което те проповядват на всички навсякъде, така че те провъзгласяваха един Бог в Църквата и друг в дома, едно същество на Христос беше изобразено открито, а друго тайно, една надежда за възкресението беше провъзгласена за всички, а друга за малцина. Та нали самите те молеха в своите послания (1 Кор. 1:10) всички да говорят едно и също и да няма разделения и разногласия в Църквата, тъй като и Павел, и всички останали проповядват едно и също. Освен това те си спомниха казаното: думата ви да бъде: да, да, не, не, защото каквото е по-голямо от лукавия (Матей 5:37), за да не изследват Евангелието по различни начини. 2) Невъзможно е да се позволи на Църквата да изопачи истината, получена от апостолите. Така че, ако е невероятно, че апостолите не са знаели пълнотата на проповедта или че не са съобщили цялото съдържание на правилото на вярата на всички, тогава може да се предположи, че въпреки че апостолите са проповядвали искрено и пълно, но по тяхна собствена вина църквите не са приели това, което са проповядвали. Знайте, че всичко това се представя от еретиците като стимул към опасна грижа. Те показват, че апостолите смъмриха църквите: О, неразумни галатяни, кой ви измами (Гал. 3:1)? И на друго място: тъй добре си вървял, кой те спря (Гал. 5:7)? И в началото той казва: Удивен съм, че толкова бързо преминавате към друго благовестие от Този, Който ви е призовал по благодат (Гал. 1:6). На коринтяните също е писано, че те все още са плътски, че все още се хранят с мляко и все още не са способни да ядат твърда храна, че смятат, че знаят нещо, когато все още не знаят как трябва да знаят (1 Кор. 3:1 и сл.; 8:2; 10:19). Ако порицават църквите, тогава нека вярват в тяхното поправяне. Но нека знаят и онези църкви, на чиято вяра, знание и живот апостолът се радва и благодари на Бога и които обаче все още имат общи права на едно учение с онези църкви, тръгнали по пътя. Но сега е възможно всички църкви да са се заблудили, че апостолът също е бил измамен, давайки добро свидетелство, че Светият Дух не се е погрижил за никоя църква, за да я насочи към истината, въпреки че е бил изпратен от Христос за тази цел и е бил помолен от Отца да я насочи към истината (Йоан 14:26). Владетелят на Божията собственост, Наместникът на Христос, пренебрегна дълга си, позволявайки на църквите сега да разбират по различен начин, да вярват по различен начин в това, което Самият Той проповядва чрез апостолите. Вероятно ли е толкова много и толкова големи църкви да се заблуждават в една и съща вяра? При голям брой хора няма един резултат. Фалшивото учение на църквите би имало различни резултати. Но това, че голям брой хора имат едно и също учение, не е заблуда, а традиция. И така, ще се осмели ли някой да каже, че тези, които са предали учението, са се заблудили? Колкото и да се греши, грешката, разбира се, царува, докато няма ереси! Истината чакаше едни маркионити и валентианци за своето освобождение 27! Преди появата им се проповядва фалшиво евангелие, вярата е лъжлива, хиляди хиляди хора са кръстени неправилно, толкова много дела на вярата са извършени неправилно, толкова много чудеса са извършени неправилно, толкова много дарове са получени неправилно, толкова много свещенически задължения и църковни служби са изпълнени неправилно и накрая толкова много мъченически жертви са короновани неправилно! Ако всичко това е направено правилно и не напразно, тогава как са се появили Божиите дела, преди да се разбере на кой Бог принадлежат? Как са съществували християните преди Христос да бъде открит? Как са се появили ересите преди истинското учение? Но, разбира се, във всички въпроси оригиналът предхожда копието, подобието идва след него. Съвсем неразумно е, разбира се, да се вярва, че ересите са съществували преди истинското учение, просто защото то е обявявало предварително, че ще има ереси и че те трябва да бъдат избягвани. На Църквата, която имаше това учение, бяха написани думи, или по-добре казано, самото истинско учение ги написа на Църквата: дори и ангел от небето да ви проповядва благовестието по различен начин, отколкото ние ви проповядвахме, проклет да бъде (Гал. 1:8). 4) Ересите се появяват след истинското учение и се разобличават в своята лъжа чрез несъгласие с апостолското учение. Но аз се връщам от това отклонение, за да докажа, че истината се е появила преди лъжата, като цитирам неизвестна притча (Матей 13:37 и сл.), която учи, че доброто семе на хляба е било посято от Бог, преди на врага, дявола, да бъде позволено да посее лошото семе на плевелите. Защото по този начин всъщност тя изобразява разликата в ученията, тъй като на друго място Божието слово се сравнява със семе. Следователно хронологичната последователност показва, че само това, което е дошло от Господа, е вярно, това, което е било предадено в началото, но това, което се е появило по-късно, е чуждо и невярно. Тази позиция е валидна срещу всички по-късни ереси, които нямат никаква твърдост, основана на добра вяра, за да могат да защитават истината. Но ако някакви ереси се осмеляват да приписват себе си на времето на апостолите, така че да изглежда, че са предадени от апостолите, тъй като те са били с апостолите, тогава можем да им кажем: следователно, покажете ни основателите на вашите църкви, разкрийте ни последователната серия от вашите епископи, вървейки от самото начало в последователност, така че първият епископ да има за свой гарант и предшественик един от апостолите или мъжете на апостоли обаче, който остана с апостолите до края. Защото апостолските църкви по този начин доказват своя произход. Така църквата в Смирна обявява Поликарп, назначен от Йоан, за свой епископ, а Римската църква обявява Климент, назначен от Петър, за свой епископ. По същия начин други църкви посочват мъже, които са били назначени за епископи от апостолите и чрез които имат апостолско потомство. Еретиците трябва да измислят нещо подобно за себе си. Какво не им е позволено след богохулството им? Но дори и да се сетиха за нещо подобно, нямаше да стигнат далеч. Защото самото им учение, сравнено с учението на апостолите, неговото различие и противопоставяне ще свидетелства, че то не идва от апостолите, а не от апостолските мъже, тъй като апостолите не са предавали учения, които са различни едно от друго, и апостолските мъже не са проповядвали нищо противно на апостолите. Онези, които се бяха научили от апостолите, не трябваше да проповядват друго. По този начин ще се считат и онези църкви, които, въпреки че не претендират за свои основатели нито един от апостолите или апостолите, тъй като са от по-късен произход, които все още непрекъснато се основават, въпреки това те са съгласни със самото това учение и се считат за не по-малко апостолски поради тяхното единство в учението. По този начин ересите, призовани за дебат от нашите църкви, могат да се защитят по два начина, независимо дали се смятат за апостолски въз основа на единия или другия от тях. Но те нямат тези методи и не могат да докажат това, което нямат, и църквите, по някаква причина апостолски, нямат мир и общение с тях и те в никакъв случай не са апостолски поради разликата в тяхното учение. Нашето учение не се появи по-късно; on the contrary, it is before all teachings, and this is evidence of truth, which has primacy everywhere. It is nowhere refuted by the apostles - on the contrary, it is defended by them, and this is an indicator of legal ownership. Защото ако онези, които осъждат всяко чуждо учение. Nowhere do they condemn our teaching, but by this they show that it is their teaching, and therefore they accept it under their protection. Вие, които искате да проявите повече любопитство по въпроса за вашето спасение, обиколете апостолските църкви, в които самите амвони на апостолите все още стоят на местата си, в които се четат техните автентични писания, показващи техните мнения и представящи личността на всеки от тях. Ако Ахая е най-близо до вас, тогава имате Коринт. Ако не сте далеч от Македония, значи имате Филипи. Ако можете да отидете в Азия, тогава имате Ефес. Ако имате съседна Италия, тогава имате Рим, откъдето идва авторитетът на преподаване за нас [т.е. за северноафрикански църкви]. Колко щастлива е тази църква, в която апостолите запечатаха цялото учение с кръвта си, в която Петър беше равен на Господа във формата на страдание, в която Павел беше увенчан със смъртта на Йоан Кръстител, в която апостол Йоан, след като беше потопен във врящо масло, не почувства никакво страдание, беше заточен на остров! Забележете какво е научила, какво е преподавала, когато е в приятелски контакт с африканските църкви. Тя познава само един Бог, Господ, Създател на вселената и Христос Исус. Роден от Дева Мария, Син на Бога-Създател и възкресението на плътта. Той свързва закона и пророците с евангелията и посланията на апостолите. Оттук тя черпи вярата си, запечатва я с вода, облича я със Светия Дух, храни я с Евхаристията, увещава я към мъченичество и не приема никого, който е в противоречие с това учение. Това е учението, което (дори не казвам) предизвестява предварително, че ще има ереси, но от което произлизат ересите. И въпреки това те не са от него от времето, когато тръгнаха срещу него. Освен това от костилката на маслината, която е мека и мазна, непременно възниква грапава, дива маслина, а от зърната на хубава и приятна смокиня израства лека и празна смокиня. Така и ересите: от нашето дърво, но не от нашия род, макар и от зърното на истината, но те станаха диви от лъжи. 5) Еретиците нямат право в подкрепа на своето учение да се позовават на Свещеното писание, тъй като последното представлява неотменна собственост само на Църквата. Ако всичко това е такова, че истината ни се присъжда, тъй като ние пазим правилото на вярата, което Църквата получи от апостолите, апостолите от Христос, Христос от Бога; тогава рационалната основа на нашата позиция е твърдо установена, че на еретиците не трябва да се позволява да се позовават на Светото писание, тъй като ние доказваме без Писанието, че те нямат връзка с Писанието. Защото ако са еретици, то не могат да бъдат християни, тъй като не са получили от Христос учението, което са следвали по избор, поради което са получили името еретици. Те, като нехристияни, не получават никакви права на собственост върху християнските писания. Църквата с право може да ги попита: кои сте вие? Кога и откъде дойде? Какво правиш на моята земя, когато не си мой? Например, Маркион, с какво право сечеш моята гора? Ти, Валентин, с чие разрешение даваш друга насока на моите източници? Ти, Апелес 28, с чия власт променяш границите ми? Имотът е мой. Как вие другите да сеете и пасете тук на воля? Имотът е мой, притежавам го отдавна, притежавал съм го и преди, имам силен прехвърлителен акт от същите тези хора, на които всъщност е принадлежал имението. Аз съм наследник на апостолите. Притежавам, както са определили в завещанието си, както са поверили на вярата, както са потвърдили с клетва. Разбира се, те ви лишиха от наследство завинаги и ви отхвърлиха като чужди, като врагове. Защо еретиците са чужди на апостолите и техните врагове, ако не защото техните учения са различни? Всеки или го е съчинил, или го е приел противно на апостолското учение. 18. Универсалната, древна и последователна традиция е сигурен начин да се разграничи истината на универсалната вяра от фалшивостта на еретическите грешки Преподавател Викентий Лирински от неговите „Напомняния“ 1. Необходимостта от Традиция заедно със Свещеното Писание и определението за истинска Традиция. – Често, с цялото си усърдие и най-голямо внимание, се обръщах към много мъже, украсени със святост и дар на учение, с въпроса: как бих могъл по някакъв верен и привидно царствен и пряк начин да различа истината на универсалната вяра от лъжата на еретичното отклонение и винаги и почти от всеки получавах отговор от този вид: ако аз или някой друг иска да разпознае измамите и да избегне машинациите на възникващите еретици и остане в здрава вяра здрав и здрав, тогава трябва, с Божията помощ, да защитава своята вяра по два начина: първо, чрез авторитета на Светото Писание, и второ, чрез Преданието на универсалната Църква. Но може би някой ще попита: все пак канонът на свещените книги е всесъвършен и винаги е напълно разбираем, когато едно място от него се сравнява с друго; В този случай каква е необходимостта да се добавя към него (също) авторитетът на църковното разбиране? Необходимостта е Светото писание, поради самото му възвишение, да не се разбира от всички в един и същи смисъл, но един тълкува думите му по един начин, друг по друг; така че почти толкова глави, колкото има, очевидно, точно толкова значения могат да бъдат извлечени от него. И следователно, в резултат на толкова много обрати на изключително различни грешки, е абсолютно необходимо да се насочи нишката на тълкуване на пророческите и апостолските писания според нормата на църковното и общочовешко разбиране. В самата универсална Църква трябва да се внимава особено да се съдържа това, в което се е вярвало навсякъде, в което винаги се е вярвало, в което са вярвали всички, защото това е единственото нещо, което наистина и в собствения си смисъл е универсално, което, както показва самото значение и смисъл на тази дума, обхваща всичко, доколкото е възможно. И ние ще бъдем верни на това правило само при условие, че следваме универсалност, древност и съгласие. Да следваш универсалността означава да признаваш за истина само онази вяра, която се изповядва от цялата Църква на земното кълбо; да следваш древността означава в никакъв случай да не се отклоняваш от учението, което нашите свети отци и предци несъмнено са утвърдили; да следваш, накрая, съгласието означава в древността да приемеш определенията и обясненията на всички, или поне на почти всички, пастири и учители заедно. И така, какво ще направи сега един православен християнин, ако някоя част от Църквата бъде отделена от общението на вселенската вяра? Не иначе, разбира се, той ще предпочете здравето на цялото тяло пред вредната и заразена част. И какво, ако някоя нова зараза се опита да опетни не само малка част от Църквата, но и цялата Църква едновременно? Тогава той ще се погрижи да се придържа към древността, която, разбира се, вече не може да бъде измамена от никакво предателство на новост. Ами ако в самата древност се окаже, че има заблуда на двама или трима души, може би цял град или дори някакъв регион? Тогава той ще се опита по всякакъв възможен начин да предпочете упоритостта или безразсъдството на малцина, ако са такива, пред цялата Църква, които са постановени с общо съгласие в древността. И ако в бъдеще се срещне някакъв въпрос, за който в древността не е било възможно да се намери решение, решено с общо съгласие? След това той трябва да се опита да сравни и обсъди събраните мнения на своите предци, а именно онези, които, въпреки че са живели в различни времена и на различни места, със сигурност са останали във вярата и общението с единствената универсална Църква и са били уважавани учители; и ако научи, че (по възникналия въпрос) не само един или двама, но всички заедно единодушно са съдържали, писали, учили нещо подобно - открито, често, неизменно, тогава нека разбере, че трябва да вярва в това без никакво съмнение. 2. Човек трябва да се пази от греха на промяната на вярата и нарушаването на Православието. Трябва изключително много да се страхуваме от греха да променим вярата си и да нарушим Православието. Нека не само деканатът на църковната практика, но и решението на апостолската власт да ни отвърне от това! Всеки знае колко силно, колко заплашително, колко упорито блаженият апостол Павел хули онези, които с удивително лекомислие така бързо се обърнаха от Този, Който ги призова в Христовата благодат, към друго благовестие, няма друг (Гал. 1:6-7), които си избраха учители по своя прищявка, отвърнаха ушите си от истината, обърнаха се към басни (2 Тим. 4:3-4) и подлежат на осъждане за това, че са отхвърлили предишната си вяра (1 Тим. 5:12). Относно тези, които ги измамиха, същият апостол пише на римските братя: Умолявам ви, братя, пазете се от онези, които причиняват разделения и изкушения, противно на учението, което сте научили, и се отвърнете от тях; защото такива (хора) не служат на нашия Господ Иисус Христос, а на собствения си корем и с ласкателство и красноречие мамят сърцата на простите (Рим. 16:17-18). Те се вмъкват в домовете и мамят жените, тънат в грехове, водени от различни похоти, винаги се учат и никога не могат да стигнат до познание на истината (2 Тим. 3:6-7); те са празни приказки, измамници и покваряват цели домове, поучават каквото не трябва, за срамна печалба (Тит. 1:10-11), хора с покварен ум, невежи във вярата (2 Тим. 3:8), горди и невежи, но заразени със страст към състезания и спорове (1 Тим. 6:4), те са чужди на истината, вярвайки, че благочестието служи за печалба (1 Тим. 6:4-5), и в същото време празни, но приказливи, любопитни, казващи каквото не трябва (1 Тим. 5:13); отхвърляйки чистата съвест, те претърпяха корабокрушение във вярата (1 Тим. 1:19); Техните неприлични празни приказки значително насърчават нечестието и тяхното слово се разпространява като рак (2 Тим. 2:16-17). Добре е обаче, че се пише по-нататък за тях: но те няма да имат много време, защото тяхната лудост ще се разкрие на всички, както се случи с онези (Яний и Ямви) (2 Тим. 3:9). Когато някои от този вид хора, ходейки със своите покварени заблуди из областите и градовете, също дойдоха при галатяните и когато галатяните, като чуха достатъчно за тях, изпитаха като че ли някакво отвращение към истината и започнаха, изхвърляйки манната на апостолското и вселенско учение, да се наслаждават на нечистотиите на еретическите новости, тогава Павел използва пълния авторитет на своята апостолска власт и с най-голяма строгост реши: но ако ние „, той каза: „или ако ангел от небето ви благовести, нека бъде анатема (Гал. 1:8). Какво означават думите му: а ние? Защо не каза: а иначе? Това означава: дори Петър, дори Андрей, дори Йоан, дори накрая цялото множество от апостоли да ви е проповядвало нещо различно от това, което ние сме проповядвали, нека бъде анатемосан. Невероятна заплаха! За да потвърди неизменността на предишната вяра, апостолът не пощади нито себе си, нито другите апостоли. Освен това, дори ако, казва той, ангел от небето ви донесе вестта, нека бъде анатема. За да запази някогашната си предана вяра, не му беше достатъчно да споменава същества от човешка природа, но той също възприе ангелско превъзходство. Или ние - казва той - или ангел от небето. Това не означава, че светиите и небесните ангели наистина могат да съгрешават, но това е, което той иска да каже с това: ако, тоест дори невъзможното се е случило, който би се опитал да промени някога предадената вяра, нека бъде анатемосан. Но може би апостолът случайно е казал тези думи и ги е казал по-скоро от човешка страст, а не ги е наредил по Божията воля? Съвсем не. В по-нататъшната си реч той с удвоена настойчивост отново повтаря същото и внушава с особена сила: както предсказах, и сега пак казвам: Ако някой ви проповядва благовестието повече, отколкото яде, проклет да бъде (Гал. 1:9). Той не каза: ако някой ви проповядва нещо различно от това, което сте приели по-рано, нека бъде благословен, прославен, приет, но - нека бъде анатемосан - нека бъде, тоест отлъчен, отделен, изгонен, така че лютата язва на една овца да не опетни непорочното стадо Христово с отровна инфекция. Но може би това е било предписано само на галатяните? Ако е така, тогава това означава, че това, което се споменава допълнително в същото послание е: ако живеем в духа, нека и да ходим в духа; Да не бъдем суетни, да не се дразним един друг, да не си завиждаме (Гал. 5:25-26) и т.н., само на галатяните ли е предписано? Но това е нелепо; Тези нравствени заповеди са еднакво задължителни за всички, - следователно, горното предупреждение относно вярата е еднакво задължително за всички и както не е позволено никой да дразни другиго или да завижда на другиго, така не е позволено никой да приема нещо, което Църквата не проповядва навсякъде. Или може би да бъдат анатемосани онези, които биха провъзгласили нещо различно от първоначално обявеното, било е заповядано едва тогава, но вече не е заповядано? Ако е така, то тук апостолът казва следното: Аз казвам, по Духа ходете, плътски похоти не вършете (Гал. 5:16), - и тогава беше заповядано, но сега вече не се заповядва! Но да се мисли така е нечестиво и в същото време разрушително. И от това по необходимост следва, че ако последната заповед трябва да се спазва през цялото време, тогава законът относно неизменността на вярата също е установен за всички времена. Следователно никога не е било позволено, никога не е позволено и никога няма да бъде позволено да се провъзгласява на православните християни нещо, което те не са приели преди това, и винаги е било необходимо, винаги трябва и винаги ще бъде позволено да се анатемосват тези, които провъзгласяват нещо различно от това, което е прието веднъж завинаги. Ако е така, тогава кой ще бъде толкова смел, че да се осмели да провъзгласи нещо, което не е било предварително обявено в Църквата, или толкова несериозен, че да приеме нещо различно от това, което е получил от Църквата? Избраният съд (Деяния 9:15), учителят на езиците (Гал. 2:9), апостолската тръба, вестителят на вселената, небесната тайна (апостол Павел) казва в своите писания, казва на всички, казва за всички времена, на всички места и отново повтаря гласа си: който провъзгласява нова догма, да бъде анатема! А отсреща някакви жаби, мопси, умиращи мухи жужат на православните: ние сме основателите, ние сме учредителите, ние сме изразителите - осъдете това, което поддържахте, поддържате това, което осъдихте, отхвърлете древната вяра, отеческите постановления, заветите на предците и приемете вместо тях - но какво ще приемете? - Страх ме е да го кажа, защото всичко това е толкова арогантно, че изглежда невъзможно не само да се потвърди, но и да се опровергае, без да се оскверниш. Православен е истински и истински онзи, който е към Църквата, който е към тялото Христово, който е предан на Божията истина с цялата си душа, който не поставя нищо над божествената религия, над вселенската вяра: нито авторитет, нито таланти, нито красноречие, нито философия на който и да е човек, но, презирайки всичко това и оставайки във вярата твърда, постоянна, непоклатима, смята за свой дълг да поддържа само това и вярвайте само на това, за което се знае, че е истина. от древността, според цялата Вселенска църква, и това, което научава, че по-късно е въведено от някой освен всички светии или противно на всички светии, като ново и нечувано, той признава като свързано не с религията, а повече с изкушението, като взема предвид по-специално думите на блажения апостол Павел, който в Първото писмо до коринтяните пише: подходящо е за да съществуват ереси, за да се появят изкушения във вас (1 Кор. 11:19). Сякаш казва следното: поради тази причина извършителите на ересите не биват незабавно изкоренени от Бога, но могат да се появят изкушения, тоест, за да се види колко твърдо, колко вярно и непоклатимо всички обичат вселенската вяра. И наистина, щом се появи нещо ново, вече се вижда тежестта на зърната и лекотата на плявата. Тогава без особени усилия всичко, което не е било поддържано от никаква тежест, се помита от гумното: някои отлитат съвсем, незнайно къде; други са толкова разтревожени, че се страхуват да умрат и се срамуват да дойдат на себе си - объркани, полумъртви, полуживи, защото са приели в себе си такова количество отрова, която не убива, но не се смила в стомаха, не причинява смърт, но не позволява живот. О, състояние за съжаление! С какви приливи и отливи на тревоги, с какви тревоги ги тревожи! То със засилване на заблудата те се втурват накъдето духа вятърът, ту, като се опомнят, бият назад като вълни, ту със сляпа смелост се втурват към това, което очевидно им е непознато, то с безразумен страх се страхуват от това, което е напълно известно, и изобщо не знаят къде да отидат, къде да се върнат, какво да търсят, какво да бягат, за какво да се хванат, какво да оставят. Обаче това объркване на едно колебливо и нерешително сърце - само да искаха да се вникнат в него - е лекарство, дадено им от Божията милост. Извън най-сигурното убежище на всемирната вяра те са измъчвани, екзекутирани и почти напълно изнемощяващи от различни бурни мисли, така че да свалят вдигнатите платна на един арогантен ум, който неуместно са разпространили към вятъра на новостта, да се върнат и отново да застанат в най-сигурното убежище на ведрата и добра майка (Църквата), изхвърляйки горчивите и тревожни вълни на заблудите, за да изпият след това животворни потоци изворна вода. Нека изучат добре това, което не са знаели добре, и нека разберат това, което в цялото съдържание на догматическото учение на Църквата може да се разбере, и нека вярват в това, което не е възможно. И когато това е така, тогава отново и отново, размишлявайки и размишлявайки върху себе си върху тази тема, не мога да бъда напълно изумен от такава лудост на някои хора, такова нечестие на един заслепен ум, такава, накрая, страст към заблудата, че те не се задоволяват с някогашното вярно и древно прието правило на вярата, но всеки ден търсят нещо ново и ново и винаги копнеят или да добавят нещо към религията, или да я променят, или да извадят от то, като че ли не беше небесно. догма, която трябва да бъде разкрита само веднъж, но земна институция, която може да бъде подобрена само чрез постоянни изменения или, по-добре казано, опровержения! Междувременно божествените предавания казват: не променяйте границата, която вашите бащи са поставили (Притчи 22:28), не съдете по-високо от съдията (Сир. 8:17); който разруши оградата, ще бъде ухапан от змии (Екл. 10:8). Същото се казва и в следното изречение на апостола, с когото като с някакъв духовен меч многократно са били и винаги трябва да бъдат отсечени всички престъпни новости на всички ереси: О, Тимотей, пази преданието, като избягваш мерзките новости на думите и противоречията на лъжливия ум, който се хвали с безсмислие, съгрешавайки във вяра (1 Тимотей 6:20-21). След това има хора, които са толкова закоравени като блок, негъвкави като наковалня, упорити като кремък, че не се поддават на такъв натиск от небесни думи, не се пречупват от такива тежести, не се смазват от такива чукове и накрая не се разпадат под такава мълния! „Избягвайте“, казва (апостолът), „неприятната новост на думите“, той не каза древности, не каза древност, напротив, за разлика от това той ясно показа какво да следва: ако е необходимо да се избягва новостта, тогава човек трябва да се придържа към древността; ако новостта е неприлична, тогава древността е свещена. И противоречията, казва той, на фалшиво наречения ум. Наистина, в еретическите учения имената са фалшиви: невежеството се нарича разум, мъглата се нарича яснота, тъмнината се нарича светлина. За него, казва той, не се хвалел с нищо, но съгрешил за вярата си. С какво съгрешиха, като се похвалиха, ако не с ново, каквото и да е, и непознато учение? Чуйте някой от тях, какво казват: „Иди, глупави и жалки, обикновено наричани православни, и се научи на истинската вяра, която никой не разбира освен нас, която преди беше скрита в продължение на много векове, но наскоро беше открита и стана явна; но учете тайно и тайно, това ще ви достави удоволствие. И още: „Когато се учите, тогава поучавайте тайно, така че нито светът да чуе, нито Църквата да узнае, защото само на малцина е дадено да разберат такава непонятна тайна“. Не е ли това гласът на блудницата, викащ към себе си, в Притчите на Соломон, минувачите, които вървят по пътя си? Ето нейните думи: който е най-луд от вас, нека се обърне към мен. И тя убеждава глупаците, казвайки, докоснете скрития хляб до сладост и пийте сладката вода на Татба. какво следва "Той - казва (Мъдрият) - не знае, че нейните земни създания загиват." (Притчи 9:16-18). Апостолът обяснява кои са тези земни създания. Това са тези, казва той, които са се заблудили във вярата (1 Тим. 6:21). Но си струва усилието да разгледаме целия този пасаж от апостола със специално внимание. О, Тимъти — казва той, — запази традицията, като избягваш лошата новост на думите. ЗА! Този възглас означава както предузнание, така и любов: апостолът е предвидил грешките, които ще дойдат, и ги е оплаквал предварително. Кой е сега Тимотей, ако не цялата Църква като цяло или не цялата общност от нейните примаси в частност, които са длъжни както да пазят себе си, така и да предават на другите непокътнато познание на божествената вяра? Какво значи: спазете традицията! Това означава: стражи, защото има крадци, има и врагове, така че между доброто житно семе, което Човешкият Син пося на Своята нива, да не сеят плевели, докато хората спят (Матей 13:37-39). Традицията, казва той, пазете я. Какво е легенда? Това, което ви е поверено, а не това, което сте измислили, което сте приели, а не това, което сте измислили, не е въпрос на ума, а на учение, не на лично притежание, а на всенародно предаване, нещо, което е достигнало до вас, а не е открито от вас, по отношение на което вие трябва да бъдете не изобретател, а пазител, не основател, а последовател, не водач, а последовател. Традицията, казва той, пазете, тоест пазете таланта на всемирната вяра непокътнат и непокътнат. Това, което ти е поверено, нека остане при теб, тогава го предаваш. Получихте злато, върнете златото. Не искам да ми дадеш нещо друго вместо едно; Не искам нагло да представяте олово вместо злато или измамно мед; Не искам златото да изглежда като, дайте ми истинско злато. О Тимотей, о пастирю, о писателю, о учителю! Ако Божият дар ви е направил способен в ума, в образованието, в учението, тогава бъдете Веселил (Изход 35:30) на духовната скиния, издялайте скъпоценни камъни на божествената догма, нагласете ги правилно, разпределете ги мъдро, дайте им блясък, благодат и чар. Опитайте се, в резултат на вашето по-ясно представяне, те да разберат по-ясно това, в което преди са вярвали не толкова ясно. Постигнете така, че потомството съзнателно да прославя това, което ви е било научено преди това, и когато говорите нещо ново, не казвайте нищо ново. 3. Възможността - и с неизменността на преданата вяра - за напредъка на религията. Може би някой ще каже: значи в Църквата на Христос не трябва да има напредък на религията? Разбира се, трябва да има и освен това най-големият. Защото кой е толкова ревнив към хората и мразещ Бога, че да реши да отхвърли това? Само този успех трябва наистина да бъде просперитет, а не промяна на вярата. Прогресът е, когато този или онзи обект се подобрява сам по себе си, а промяната е, когато нещо престане да бъде това, което е, и се превърне в нещо друго. И така, нека разбирането, прозрението, мъдростта, както на всеки отделен (християнин), така и на всички заедно, както един човек, така и цялата Църква, да расте и да успее в най-висока степен през годините и вековете, но само в същия вид, тоест в същата догма, в същия смисъл, в същото разбиране. Религията е въпрос на душата; нека се оприличи на тела в това отношение. С напредването на годините телата, въпреки че отварят и развиват своите членове, все пак остават същите, каквито са били. Периодът на разцвет на детството и зрялата възраст на старостта са много различни едно от друго; но същите хора, които преди са били деца, остаряват; така че, въпреки че ръстът и външният вид на един и същ човек се променят, въпреки това неговата природа остава непроменена, неговата личност остава същата. Пенисите на бебетата са малки, тези на младите мъже са по-големи, но са еднакви. Колкото члена има при бебетата, толкова има и при възрастните и ако нещо се добавя през годините, то всичко това вече е съществувало в ембриона, така че по-късно не се открива нищо ново в по-възрастните, което да не е скрито вече в децата. Следователно, истинският и правилен закон на просперитета, неизменният и най-великолепният ред на растеж, несъмнено е този, когато с течение на годините се развиват в по-зрели възрасти същите компоненти и форми, които мъдростта на Създателя е определила в малките; така че ако външният вид на човек впоследствие се трансформира в някакъв образ, който не е от неговия собствен вид, или дори ако само нещо се добави към броя на неговите членове или се намали в него, тогава цялото тяло неизбежно ще загине, или ще стане грозно, или най-малкото ще стане по-слабо. Същият закон на прогреса трябва да бъде следван и от догматичното учение на християнската религия, тоест нека то да укрепва с годините, да се разширява с времето, да се издига с възрастта, но нека да остане неразрушимо и неповредено, цялостно и съвършено във всичките си части, във всички, така да се каже, членовете и чувствата си, но отвъд това нека няма ни най-малка промяна в него, никаква загуба в съдържанието му, никаква промяна в неговите определения. Нека ви дам сравнение. В тази църковна нива нашите предци в древността са посяли семената на житото – вярата. Нечестно и несъвместимо със същността на въпроса е ние, техните потомци, вместо хляб - истинската истина, да оставим за наследниците си подменени плевели - грешки. Напротив, тъй като краят и началото не трябва да си противоречат, законно и последователно е от увеличаването на житната сеитба да берем плодовете и на догматичното жито. Нека първоначалните насаждения, постепенно развиващи се във времето, да бъдат наторени и култивирани дори сега, но свойствата на кълновете не могат да бъдат променени по никакъв начин. Нека им се даде външен вид, форма и отделност, но природата на всяка разновидност трябва да остане същата. Например розовите храсти на вселенското учение не трябва да се превръщат в тръни и бодили. Не бива, казвам, да се случи в тази духовна градина от издънките на канеленото или маточиното изведнъж да израсне петел или лютиче. Това, което е посадено в нашата Църква чрез земеделието на Бога според вярата на бащите, нека се култивира и запази чрез усилията на синовете, нека същото цъфти и узрява, нека същото просперира и се подобрява. И така, древните догми на небесната философия трябва да се укрепват, изглаждат, изчистват с времето, но не трябва да се променят, не трябва да се отрязват, не трябва да се осакатяват. Нека се тълкуват, обясняват, по-точно определят – това е допустимо; но тяхната пълнота, цялост, качество трябва да останат непроменени, това е необходимо. Наистина, ако веднъж дадете воля на злата неистина в това отношение, с ужас казвам каква ужасна опасност ще последва от унищожаването и унищожаването на религията. След това, отхвърлили една част от универсалната догма, сякаш по обичай и с разрешение, те постепенно ще започнат да отхвърлят една след друга и другите й части. И тогава, когато частите се отхвърлят поотделно, какво друго ще последва накрая, ако не кумулативното отхвърляне на цялото? От друга страна, ако започнат да смесват новото с древното, чуждото със своето, неприличното със святото, тогава този обичай непременно ще се разпространи навсякъде, така че след това от Църквата няма да остане нищо недокоснато, нищо неповредено, нищо цяло, нищо неопетнено, но там, където преди е имало светилище на чистата и непорочна истина, накрая ще има неприличен дом на безбожни и гнусни грешки. Нека тази Божия благост отвърне разврата от умовете ни! Нека си остане лудостта на нечестивите! Христовата Църква, грижовен и предпазлив пазител на поверените й догмати, никога нищо не променя в тях, не намалява нищо, не добавя нищо - не отрязва необходимото, не добавя излишното, не губи своето, не присвоява чуждото, но с цялото си старание се грижи само за това, разсъждавайки за древното правдиво и мъдро, ако нещо е било предопределено и основано в древни времена, след това завършете и завършете, - ако нещо вече е обяснено и изтълкувано, тогава укрепете и потвърдете, - ако нещо вече е потвърдено и определено, тогава запазете. Какво друго в крайна сметка винаги се е опитвала да постигне чрез съборни определения? Не е ли просто по-късно те да повярват с благоразумие в същото нещо, в което преди са вярвали в простотата; така че след това те упорито проповядват същото, което са проповядвали постепенно преди; така че след това да култивират с повишено внимание същите неща, които преди са били култивирани безопасно? Не се колебая да кажа и винаги ще казвам, че универсалната Църква, подтикната от новостите на еретиците, чрез определенията на своите събори не направи нищо друго освен точно това, което преди това беше получила от своите предци според традицията, след което потвърди за потомството със собствен писмен сертификат, завършвайки в няколко реда голям брой обекти, обикновено изразяващи, за най-ясно разбиране, с едно или друго ново име, а не ново значение на вярата. 4. За връзката между Свещеното Писание и Преданието. Сега може би някой ще попита: наистина ли еретиците използват и свидетелството на божественото Писание? Те наистина го използват и го използват необичайно много. Те, забележете, претърсват всички книги на божествения закон - книгите на Мойсей, книгите на царете, псалмите, апостолите, евангелията, пророците. Независимо дали със собствения си народ или с други, частно или публично, в устни разговори или в писания, на домашни срещи или на публични събирания, те почти никога не казват нещо за себе си, което не биха се опитали да подчертаят в същото време с думите на Писанието. Но трябва да се пазим и да се страхуваме от тях толкова повече, колкото по-тайно се крият под сянката на божествения закон. Те знаят, че едва ли някой скоро ще хареса смрадта им, ако бъдат оставени да се изпаряват така, и затова ги напръскват с аромата на небесните думи, така че онези, които лесно могат да презрат човешката грешка, да не се отвърнат лесно от божествените послания. Те действат като онези, които, като искат да смекчат тежестта на някаква напитка за дете, първо обикновено намазват устните му с мед, така че неопитно дете, усетило сладостта, да не се страхува от горчивината. По същия начин други се опитват да украсят лоши отвари и вредни сокове с името на лекарство, за да не заподозре никой за отрова, където прочетат от надписа, че е лекарство. Затова накрая Спасителят провъзгласява: пазете се от лъжливите пророци, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители (Матей 7:15). Що за овча кожа е това, ако не свещените думи, които пророците и апостолите с овча измама изтъкаха като някакво руно за неопетнения Агнец, който носи греха на света? Кои са тези вълци-хищници, ако не еретици, които със своите жестоки брутални измислици непрекъснато нападат кошарите на Църквата и измъчват стадото Христово, където могат, и за да се примъкнат по-незабелязано до простодушните овце, крият вълчия си вид, без да изоставят вълчата свирепост, и като руно се обвиват в думите на божествено Писание, така че, усещайки мекотата на вълната, никой Не се ли страхуваш от острите им зъби? Но какво казва Спасителят? По плодовете им ще ги познаете (Матей 7:16). Тоест, когато започнат не само да показват тези божествени думи, но и да ги разкриват, не само да ги показват отвън, но и да ги тълкуват, тогава ще почувствате горчивина, тръпчивост, жестокост, тогава ще почувствате вонята на нововъведенията, тогава ще се разкрият неприлични новости, тогава вече ще видите, че оградата се руши, границите на бащите се престъпват, универсалната вяра се смекчава, догмата на църквата се разкъсва на парчета. Такива са били онези, които апостол Павел поразява във второто си послание до коринтяните, като ги описва: такива са, казва той, измамни апостоли, ласкатели, които се преправят на Христови апостоли (2 Кор. 11:13). Какво означава да бъдеш преобразен в апостоли на Христос? Това означава: апостолите са цитирали доказателства от божественото Писание и те също са ги цитирали. Апостолите цитираха доказателства от псалмите и те също го направиха. Апостолите цитират думи от пророците; Те също цитираха абсолютно същото. Но когато започнаха да тълкуват това, което цитираха като апостолите, а не като апостолите, и се разкри разликата между истинските апостоли и въображаемите, истинските от фалшивите, правилните от извратените и накрая от фалшивите. И това не е изненадващо - продължава апостолът - защото самият Сатана се преобразява в ангел на светлината. Не е страхотно, ако неговите служители се трансформират в служители на правдата (2 Кор. 11:14-15). И така, когато лъжеапостоли, или лъжепророци, или лъжеучители цитират думите на божественото Писание, за да ги тълкуват погрешно, за да потвърдят грешките си, те несъмнено, според учението на апостол Павел, имитират хитрите трикове на своя водач, към които той, разбира се, никога не би прибягнал, ако не знаеше от опит, че когато е необходимо да се подсили измамата с непристойно грешка, тогава няма по-лесен начин за измама от позоваването на авторитета на Божието слово. Но къде е ясно, ще каже някой, че дяволът има навика да използва свидетелството на Светото писание? Прочетете евангелията. Там е написано: тогава ще Му дадат да пие, т. е. Господ Спасителя, дяволът, и ще го поставят на църковното крило, и ще Му кажат: Ако си Син Божий, погледни отдолу, защото е писано, сякаш Неговият ангел ти заповяда да те пази във всичките ти пътища. Те ще те хванат в ръцете си, дори да удариш крака си в камък (Мат. 4:5-6; срв. Пс. 91:11-12). Какво не направи на бедните хора онзи, който нападна самия Господ на Величеството с доказателства от Писанията? Ако — казва той — ти си Божият син, погледни долу. защо Написано е“, казва той. Ние трябва особено да обърнем внимание и да запомним инструкцията, съдържаща се на това място, така че, знаейки такъв пример за евангелски авторитет, когато видим, че някои носят апостолски или пророчески думи, за да опровергаят универсалната вяра, ни най-малко да не се съмняваме, че това е дяволът, който говори чрез техните уста. Всъщност, както тогава главата говори на главата, така и сега членовете казват на членовете: членове, тоест на дявола, на членовете на Христос, коварни на верните, нечестиви на благочестивите, еретици и накрая на православните. Какво точно казват? Ако, казват те, си Божий син, хвърли се долу, тоест ако искаш да бъдеш Божий син и да наследиш небесното царство, хвърли се долу, тоест хвърли се от висините на Църквата, която е и храм Божий, и остави нейното учение и традиция. И ако някой попита някой еретик, който му втълпява това: как можеш да докажеш, на какво основание учиш, че трябва да напусна древната и вселенска вяра на вселенската Църква, той веднага ще отговори: писано е, и веднага ще ти представи хиляди примери, хиляди доказателства от Закона, от Псалмите, от Апостолите, от пророците, така че, като ги изтълкува по нов и лош начин, да низвергне нещастната душа от универсалният ковчег в басейна на ереста. Що се отнася дори до тези обещания, които са посочени след (след думите е написано, че има), е удивително как еретиците успяват да заблудят простодушните хора с тях. В края на краищата те се осмеляват да обещават и учат, че в тяхната църква, тоест в тълпата на тяхното съгласие, е дадена голяма, специална, може би някаква специална Божия благодат, така че всеки, който принадлежи към нея, без никакъв труд, без никакво усърдие, без никакво усилие, дори и да не иска, дори и да не търси, дори и да не настоява, се радва на такова благоволение от Бога, че, носен в ръцете на ангели, - защитен, че е, чрез защитата на ангелите, той никога не може да удари крака си в камък (Пс. 90:12), тоест той никога не може да бъде измамен. Какво, ще каже някой, да правят православните, синовете на Майката Църква, когато и дяволът, и неговите ученици използват божествени глаголи, думи и обещания, едни от които са лъжеапостоли, други са лъжепророци и лъжеучители, а всички са еретици? Как могат да различат истината от лъжата с оглед на думите на Светото писание? – Точно както, според традицията на светци и учени мъже, казахме в началото на това напомняне. А именно, те непременно трябва да гарантират, че Свещеното Писание се тълкува в съответствие с традициите на цялата Църква и според указанията на универсалното догматично учение, докато в самата универсална и апостолска Църква те непременно трябва да следват универсалността, древността и съгласието; така че ако някога една част се бунтува срещу цялото, новостта срещу древността, греховното различие в мненията на един, или дори на малцинство, срещу съгласието на всички или поне на решителното мнозинство от православните, тогава те трябва да предпочетат непогрешимостта на универсалността пред греха на частта; в самата универсалност, благочестието на древността е неприличието на новостта; накрая, в древни времена, до безразсъдството на един или много ограничен кръг лица, преди всичко - общите определения на всеки вселенски събор, ако има такива по даден въпрос - и ако няма такива, в този случай - това, което е най-близко до тях, тоест взаимно съгласуваните преценки на мнозинството велики учители. Ако, с Божията помощ, ние спазваме това правилно, разумно и прилежно, тогава без особени затруднения ще разпознаем всякакви престъпни грешки на появилите се еретици. 5. Как да разбираме съгласието на древните учители? След това, разбирам, следва да се покаже с примери как е необходимо да се разпознават и осъждат неприличните новости на еретиците, като се цитират и сравняват мненията на древните учители, които са съгласни помежду си. Трябва обаче да се отбележи, че ние сме длъжни да изучаваме с най-голямо усърдие тези съгласни съждения на древните свети отци и да ги следваме не по отношение на всички маловажни въпроси на божествения закон, а главно само по отношение на правилото на вярата. От друга страна, не винаги и не всички ереси трябва да бъдат изобличавани по този начин, а само новите и скорошните, тоест онези, които се появяват за първи път - преди да имат време, поради много кратко време, да изопачат правилата на древната вяра и преди да се опитат, с по-нататъшното разпространение на отровата, да изкривят писанията на своите предци. Що се отнася до дългогодишните и хронични ереси, ние нямаме ни най-малка нужда да подхождаме към тях по този начин, защото от дълго време постоянно имаме възможност да се възползваме от истината. Колкото и древни да са непристойностите на този вид ереси или разколи, ние трябва или да ги победим, ако е необходимо, само с авторитета на Светото писание, или да бягаме от тях без колебание. Като от отдавна поразени и осъдени пастири на Църквата. И така, когато за първи път започне да се проявява гнилото на някаква вредна заблуда и, за да се предпази, да открадне някои думи от светия закон и лъжливо и подмолно да ги обясни, тогава при тълкуването на правилото на вярата човек трябва веднага да събере съжденията на своите предци и с тяхна помощ, от една страна, ясно да разкрие, а от друга страна, да осъди без ново разглеждане всичко, което се оказва ново и ново неприлично. Но ние трябва да издържим присъдите само на тези бащи, които, живеейки, поучавайки и пребъдвайки във вярата и в католическото общение свято, мъдро, постоянно, са били счетени за достойни или да почиват с вяра в Христос, или да умрат благословено за Христос. И човек трябва да им вярва според следното правило: че само или всички от тях, или мнозинството от тях единодушно приети, подкрепени, предадени открито, често, непоклатимо, сякаш по някакво предварително споразумение между учителите, тогава се считат за несъмнени, верни и неоспорими; и това, за което някой е мислил, независимо дали е светец или учен, или изповедник и мъченик, не е съгласен с всички или дори въпреки всички, се класифицира като лични, тайни, частни мнения, различни от авторитета на общото, открито и популярно вярване; така че, оставяйки древната истина на универсалния догмат, според нечестивия обичай на еретиците и разколниците, с най-голяма опасност по отношение на вечното спасение, ние не следваме новата грешка на един човек. За да не си представи някой, че може смело да презира святото и католическо съгласие на тези блажени отци, апостолът казва в първото писмо до коринтяните: И Бог ги направи в църквата първо апостоли (към която самият той принадлежеше), второ пророци (което според Деянията на апостолите беше Агаб), трето учители (1 Кор. 12:28), понякога наричани тълкуватели и от същия апостол понякога наричани пророци (1 Кор. 14:29) на основание, че чрез тях тайните на пророците се разкриват на хората. И така, който презира поставените отгоре в Църквата Божия в различни времена и на различни места, които според Христос мислят нещо относно универсалната догма, той презира не човека, а Бога. И за да не се отклони никой от истинското съгласие с тях, същият апостол усърдно моли, като казва това: Моля ви се, братя, всички да говорите едни и същи думи и да няма между вас раздори, за да се утвърдите в един и същ разум и в една и съща мисъл (1 Кор. 1:10). И ако някой се отклони от съгласието с техните вярвания, нека слуша следната дума на същия апостол: Бог не е безпорядък, а мир (т.е. не този, който ще се отклони от единодушието, но тези, които ще останат в мир на съгласието), както уча във всички църкви на светиите (1 Кор. 14:33), т. е. католически, които са свети, защото стоят здраво в съюза на вярата. И за да не се опитва някой нагло да гарантира, че оставяйки другите, те ще слушат само него и ще вярват само на него, апостолът казва малко по-ниско: или словото Божие дойде от вас? Или той стигна до вас сам (1 Кор. 14:36)? И за да не се счита, че това е казано необмислено, той добави: „Който – казва той – вярва, че е пророк на съществуването или е духовен, нека разбере това, което ви пиша, че заповедите са Господни“ (1 Кор. 14:37). Тук се имат предвид не просто някакви (други) заповеди, а конкретно тези, за които всеки пророк или духовно лице, т.е. Ако някой, казва той, не разбира заповедите за това, той няма да разбере (1 Кор. 14:38); тоест, който или не изучава неизвестното, или презира познатото, няма да разбере, тоест Бог ще го сметне за недостоен да бъде сред обединените от вярата и изравнените от смирението. Не знам дали е възможно да си представим по-лошо нещастие от това. 19. Изказвания на св. отци и църковни учители за значението на традицията а) Това е истинското учение и това е знакът на истинските учители, както бащите предадоха, да изповядват едни и същи неща в съгласие помежду си и да не влизат в спорове нито помежду си, нито с бащите си, а тези, които не са така настроени, по-скоро могат да бъдат наречени негодни, отколкото истински учители. Светците и истинските проповедници на истината се съгласяват помежду си и не се различават помежду си; тъй като въпреки че са съществували в различни времена, всички те взаимно се стремят към едно и също нещо, като са пророци на един Бог и проповядват едно слово в съгласие. (Св. Атанасий Александрийски в посланието „За определенията на Никейския събор”). б) Нека никой не изисква от мен да потвърждавам това, което признаваме с доказателства, тъй като за доказване на нашата дума е достатъчно да имаме традицията, която е дошла до нас от бащите, като някакъв вид наследство, съобщено по ред от апостолите чрез следващите светци. (Св. Григорий Нисийски в Опровержение на Евномий, 4, 5). в) Завинаги ще запазим традицията, която сме получили от нашите бащи, твърда и непоклатима; Да потърсим защитно слово за вярата от Господа и ако го намерим от някой, който има благодат, тогава ще благодарим на Дарителя на благодатта; ако не го намерим, въпреки това ще имаме непоклатима вяра в това, което познаваме (Св. Григорий Нисийски в писмото си до Авлавий за това, че няма „трима бога“). г) Останете в това, до което Светият Дух ще ви доведе, ходейки след Бога, без да се привързвате към плът и кръв, без да давате на някои причина да се хвалят (с вас), така че да не се хвалят с вас и любовта им към славата да не се увеличава от живота ви. Помнете светите отци, на които бяхте поверени от вашия блажен отец и на които ние се удостоихме с Божията благодат да бъдем наследници. Не престъпвайте границите, поставени от нашите отци, не пренебрегвайте езика на по-простата проповед и не давайте предпочитание на различни последващи учения, но се съгласявайте с древното правило на вярата и нека Бог на мира бъде с вас, здрави по душа и тяло (св. Григорий Нисийски в писмото си до Евсафия, Амвросий и Василиса). д) Трябва да се използва и традицията, защото не всичко може да бъде заимствано от Божественото писание. Затова светите апостоли предадоха едно в писанията, а друго в преданията, както казва св. апостол: както ви дадох, пазете преданията (1 Кор. 11:2), а на друго място: така уча и така предадох в църквите (1 Кор. 7:17), и дори ако държите вярата, ако не вярвате напразно (1 Кор. 15:2) (Св. Епифаний Кипърски в Панария, 61, 6). е) Показват ни се границите и основите, и познаването на вярата, и традицията на апостолите, и светите писания, и приемствеността на учителите - и Божията истина е оградена отвсякъде. И никой да не се заблуждава с нови басни (Св. Епифаний Кипърски в Панария, 59, 3). g) Затова, братя, стойте твърди и пазете традициите, които сте научили или чрез слово, или чрез нашето послание (2 Солунци 2:15). От това става ясно, че (апостолите) не са предали всичко чрез писма, но са общували много без писане, междувременно и двамата са надеждни. Следователно трябва да признаем църковното предание за надеждно. Предание има, друго не търсете (св. Йоан Златоуст в тълкуванието на второто послание до солунците, демон. 4, 2). з) Не само чрез послания апостолът внушава на ученика какво трябва да прави, но и с думи. Той изразява това на много други места, когато например казва: или чрез слово, или чрез послание, като че ли изпратено от нас (2 Сол. 2:2, 15); но тук е много по-ясно (2 Тим. 1:13). Имайте примера на здравите думи, които чухте от мен във вяра и любов, дори доброто завещание за Христос Исус, пазено от Светия Дух, който живее в нас. И така, нека не мислим, че учението не им е предадено достатъчно; Той научи ученика много, без да пише; за което той му напомня, казвайки: „Имайте образа на здравите думи; вие сте ги чули от мен.“ Какво означават тези думи? Както правят художниците, казва той, така ти нарисувах образ на добродетелта и всичко, което е угодно на Бога, и като че ли някакво правило, прототип и очертание го поставих в душата ти. Имайте това; Независимо дали имате нужда от съвет за вяра, или за любов, или за целомъдрие, заимствайте модели оттам - няма да имате нужда да търсите модел от други, защото всичко се съдържа там. (Св. Йоан Златоуст в тълкуването на второто писмо до Тимотей, бес. 3, 1) i) О, Тимотей, пази традицията (1 Тимотей 6:20). Не го намалявайте; не е твое, поверено ти е чуждо, не го намалявай (св. Йоан Златоуст в тълкуването на първото писмо до Тимотей, бес. 18, 1). i) Считаме за полезно да донесем до вашите непресторени уши колко ясно ни клеветят онези, които ни обвиняват за нашите догми. Ние не отричаме, че сме съгрешили много в други отношения, но ние запазихме досега неизкривено догматичното учение на апостолите и само за това се надяваме да бъдем възнаградени със състрадание и снизхождение в деня на явлението Господне: защото за него (догматичното учение) ние постоянно се борим срещу всякакви ереси, ние постоянно го предлагаме на учениците на благочестието, чрез него доведохме хиляди вълци на архипастиря и Спасител на всички ни, превръщайки ги в овце. Това ни е предадено не само от апостолите и пророците, но и от Игнатий [Богоносец], Евстатий [Антиохийски], Атанасий [Александрийски], Григорий [Богослов], Йоан [Златоуст] и други светилници на вселената, които изложиха своите писания, и - преди тях - светите отци, които се събраха в Никея: ние съхраняваме тяхното изповядване на вярата като бащино наследство е неприкосновено и онези, които се осмеляват да нарушат тези догми, наричаме измамници и врагове на истината. (Блажени Теодорит Кирски в писмо до патриций Флоренций). Лектор Викентий Лирински, презвитер на манастира на остров Лирин (сега остров Св. Хонорат) в Средиземно море, † ок. 450 гр. преп. Ефрем Сирин р. Началото на 4 век, † 373 г Св. Ириней, епископ на Лион (в Галия), † ок. 202 Св. Климент, епископ на Рим, † 101 г Св. Киприан, епископ Картагенски, † 14 септември 258 г Лектор Макарий Египетски, род. добре 300 g, † прибл. 390 гр. Брой III. За Триединния Бог 1. Това е универсална вяра, че можем да почитаме един Бог в Троицата и Троицата в Единство а) Св. Григорий Богослов от „Тайнствените химни”, слово 1 „За началата” Знам, че с крехка лодка тръгвам на дълъг път, или с малки крила се отнасям към звездното небе - аз, в когото се роди идеята да открия Божествеността, или определенията на великия Бог, и ключът към всичко, докато небесните умове нямат силата да почитат Бога толкова, колкото трябва. Но тъй като Божественият често е доволен от дара не толкова на пълна ръка, колкото на ръка, която Му е угодна, макар и оскъдна, аз смело ще кажа думата. Божи дух! Ти събуждаш ума и езика ми в мен, правиш ги гръмотевична тръба на истината, за да се наслаждават всички, които се придържат със сърцата си към цялата Божественост. Има един Бог, безначален, невинен, неограничен от нищо, било минало или трябващо да бъде след това, както в миналото, така и в бъдещето, обхващащ вечността, безграничен, добрият, велик, единороден Син, великият Баща, Който при раждането на Сина не е претърпял нищо присъщо на тялото, защото Той е Умът. Има един друг Бог, но не и друг в Божествеността - това Слово на този Бог, живия печат на Отца, единния Син на Безначалния и Единствения, равен във всичко на Отца (с изключение на това, че единият е изцяло Родителят, а другият Синът), Създателят и Владетелят на света, силата и мисълта на Отца. Единият Дух е Бог от добрия Бог. Нека загине всеки, който не е бил толкова запечатан от Духа, че Той да разкрие Своята Божественост, който има или зло в дълбините на сърцето си, или нечист език - тези полуумни, завистливи хора, тези самоуки мъдреци - този блокиран източник (Притчи 25:27), светилник, поставен на тъмно място (Лука 11:33.)! б) св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийски, симв Един Бог, Отец на живото Слово, ипостасна Мъдрост и вечна сила и образ, съвършен Родител на съвършените, Отец на единородния Син. Един Господ, един от един, Бог от Бога, белегът и образът на Божеството, активното Слово, мъдростта, която обхваща състава на всичко, и силата, която изгражда цялото творение, истинският Син на истинския Баща, невидимият от невидимите, нетленният от нетленните и безсмъртният от безсмъртните, вечният от вечните. И има един Свят Дух, който съществува от Бога и се явява чрез Сина [тоест на хората], образът на съвършения Син, съвършеният живот, вината на живите, светият източник, светилището, даващият освещение. Той е Бог Отец, който е над всички и във всички, и Бог Син, който е през всичко. Троицата е съвършена, в слава, вечност и царство, неделима и неотчуждаема. И така, в Троицата няма нищо сътворено или спомагателно, няма нищо въведено, сякаш не е съществувало преди, а е дошло по-късно. Нито Отец е бил без Сина, нито Синът е бил без Духа, но Троицата е неизменна, неизменна и винаги една и съща. в) От символ, приписван на св. Атанасий Александрийски 29 Ако някой иска да се спаси, той трябва преди всичко да поддържа всеобща вяра. И ако някой не го спазва здраво и безукорно, тогава той без съмнение ще загине завинаги. Тази универсална вяра се състои в почитането на единия Бог в Троицата и Троицата в единство, без сливане на ипостасите и без разделяне на същността. Защото има друга ипостас на Отца, друга ипостас на Сина и друга на Светия Дух. Но Отец, Синът и Светият Дух имат една Божественост, еднаква слава и вечно величие. Какъвто е Отец, такъв е и Синът, такъв е и Светият Дух. Отец е несътворен, и Синът е несътворен, и Светият Дух е несътворен. Отец е неразгадаем, и Синът е неразбираем, и Светият Дух е неразбираем. Отец е вечен, и Синът е вечен, и Светият Дух е вечен. Но няма три вечни, а един вечен; така както има не трима несътворени и не трима неразбираеми, а едно несътворено, едно неразбираемо. По същия начин Отец е Всемогъщ, Синът е Всемогъщ, Светият Дух е Всемогъщ, но не трима Всемогъщи, а един Всемогъщ. И така, Отец е Бог, Синът е Бог, Светият Дух е Бог; обаче няма три Бога, а един Бог. И също така Отец е Господ, Синът е Господ, Светият Дух е Господ; обаче няма трима Господа, а един Господ. Защото, както християнската истина насърчава всяка Ипостас да бъде изповядвана поотделно като Бог и Господ, така и всеобщото благочестие ни забранява да кажем, че има трима Бога или трима Господа. Бащата не е създаден, не е създаден, не е роден от никого. Синът от един Отец не е създаден, не е създаден, а е роден. Светият Дух не е създаден, създаден или роден от Отца, но изхожда. Следователно има един Отец, а не трима бащи, един Син, а не трима сина, един Свети Дух, а не три свети духа. И в тази Троица няма първи или последен, нито по-голям, нито по-малък, а три Ипостаси, една към друга, напълно съвечни и равни; така че, според казаното по-горе, във всичко трябва да се почита Троицата в един и един в Троицата. Следователно, който иска да се спаси, трябва да разбере това за Светата Троица. г) св. Атанасий Александрийски от Изложението на вярата Ние вярваме в един нероден Бог Отец, Вседържител, Създател на всичко видимо и невидимо, съществуващ от Себе Си. И в Единородния – Словото, Мъдростта, Сина, роден без начало и вечно от Отца – не устно и умствено произнесено слово, не излияние на съвършеното, не отсечено и не изчадие на безстрастна природа, а самосъвършен, жив и деятелен Син; истинският, равен и равен образ на Отца; тъй като се казва, че такава е волята на Отца: както почитат Отца, така почитат и Сина (Йоан 5:23); истинен Бог от истинен Бог, както казва Йоан в своите съборни послания: И за да бъдем в Неговия истинен Син Иисус Христос: Този е истинният Бог и вечният живот (1 Йоан. 5:20); Всемогъщият от Всемогъщия - защото над каквото Отец владее и притежава, Синът владее и притежава всички тях, изцяло от изцяло, както и Отец, както казва Господ: Който е видял Мене, видял е Отца (Йоан 14:9). Той е роден отвъд думите и отвъд разбирането: защото кой може да изповяда Неговото поколение (Ис. 53:8)? С други думи: никой. И в края на вековете той слезе от лоното на Отца и от Пречистата Дева Мария прие нашия човек Христос Иисус, Когото по своя воля предаде да страда за нас, както казва Господ: душата ми никой няма да вземе от мене; имамът ще постави областта и имамът отново ще приеме областта (Йоан 10:18). Именно заради този човек Той беше разпнат и умря за нас, възкръсна от мъртвите и се възнесе на небето. Създаден за нас в началото на нашите пътища (Притчи 8:22), докато бяхме на земята, ни показа в тъмнината светлина, спасение от заблуда, живот от мъртвите и вход в рая, от който Адам беше изгонен и в който той отново влезе чрез крадеца, както каза Господ: днес ще бъдеш с Мене в рая (Лука 23:43), в който се възнесе и Павел, - показа влизане в небето, където Предтеча се яви за нас Господният човек (Евр. 6:20), в когото ще съди живи и мъртви. Еднакво вярваме в Светия Дух, който изследва всичко, и в Божиите дълбини (1 Кор. 2:10), като анатемосваме всички учения, които са в противоречие с това. Ние не си представяме Сина-Баща, както сабелианите 30, да Го наричат ​​едносъществуващ, а не единосъщностен, и по този начин да отричат ​​съществуването на Сина. Ние не приписваме на Отца болезненото тяло, което Синът носи върху Себе Си за спасението на целия свят. Трите Ипостаси трябва да се представят като неотделими една от друга, както си представяме хората физически, за да не въведем и ние като езичниците многобожие; но представете си, така да се каже, река, която, започвайки от извора, не се отделя от него, въпреки че има два вида и две имена. Защото Отец не е Син и Синът не е Отец, защото Отец е Отец на Сина, а Синът е Син на Отца. Както изворът не е река, и реката не е извор, но и двете са една и съща вода, течаща от извора в реката, така и Божеството от Отца неизчерпаемо и неразделно пребъдва в Сина, както казва Господ: Отидох от Отца и отивам при Отца (Йоан 16:28). Който е в лоното на Отца (Йоан 1:18), винаги е с Отца; и в лоното на Отца Божествеността на Сина никога не се е изчерпвала, защото е казано: Аз градих с Него (Притч. 8:29). Ние не си въобразяваме, че Бог, Божият Син, Създателят на вселената, Божият Син, който е от Битието, Един от Един, е създаден, или създаден, или е дошъл от нещо, което не съществува, защото славата и силата, равна на Него, са вечно родени от Отца; защото който е видял Сина, видял е и Отца. Всичко е създадено чрез Сина, но Самият Той не е твар, както казва Павел за Господа: всичко е създадено от Него и Той е преди всичко (Кол. 1:16-17). Той не казва, че е създаден първо, но че е преди всичко; и думата създадено се отнася до думата всички и изразът е, на първо място, се отнася за един Син. И така, Той по природа е съвършено раждане от съвършено раждане, роден преди всички хълмове, тоест преди всяка вербална и разумна същност; както другаде Павел Го нарича първородния на цялото творение (Кол. 1:15); но като го нарича първороден, той показва с това, че Той не е създание, а рожба на Отца; тъй като е странно да се използва предикатът за Неговата божественост: създание. Всички неща са създадени от Отца чрез Сина; Единият Син е вечно роден от Отца, следователно първородният на цялото творение е Бог Словото, неизменно от неизменното. Божието Слово е създало всичко, като Самият Той не е създание, а Рождение; защото сред множеството създания Той не създаде нищо равно или подобно на Себе Си. На Бащата подобава да раждаш, а на художника да твориш. Делото и творението е тялото, което Господ носи върху Себе Си заради нас, Който стана за нас, както казва Павел, мъдрост от Бога, и освещение, и истина, и избавление (1 Кор. 1:30), въпреки че Словото беше преди нас и преди всяка твар и беше и е Премъдростта на Отца. Светият Дух, изхождащ от Отца, винаги обитава в ръцете на изпращащия Отец и носителя на Сина и с Него изпълва всичко. Отец, имайки съществуване от Себе Си, както казахме, роди Сина, но не го създаде - Той го роди като река от извор, като растение от корен, като сияние от светлина, но ние виждаме това неразделно в природата. а) св. Кирил Йерусалимски от 4-то катехично слово Преди всичко нека в душата ви се заложи догмата за Бога, а именно, че Бог е само един, нероден, безначален, неизменен, неизменен, не е роден от друг и няма друг наследник на живота, не е започнал да живее във времето и никога няма да умре, както и че Той е добър и праведен. И щом чуете еретик, който казва, че друг е праведен и друг е добър, веднага като си спомните това, разпознайте отровността на ереста; тъй като някои са се осмелили нечестиво да разделят в концепцията за един Бог. А някои, като поучаваха глупаво и нечестиво, казаха, че има един създател и владетел на душата, а друг на тялото. Как може един човек да бъде роб на двама господари, когато Господ казва в Евангелието: никой не може да работи за двама господари (Матей 6:24)? Следователно има само един Бог, един Създател на небето и земята, Създател на ангели и архангели. Той е Създател на много, но само на Един е Вечният Отец - Неговият Единороден Син, нашият Господ Исус Христос, чрез Когото Той създаде всичко, видимо и невидимо. Този Баща на нашия Господ Исус Христос не е описан от никое място и не по-малко от небето: Неговите прашни дела са небесата (Пс. 8:4) и Той съдържа цялата земя с шепата Си (Пс. 40:12). Той е във всичко и отвъд всичко. Не мислете, че слънцето е по-ярко от Него или равно на Него. Защото онзи, който първоначално е създал слънцето, трябва още повече да бъде несравнимо по-голям и по-ярък от слънцето. Той е предтеча на бъдещето и най-могъщият от всички, Той знае всичко и твори, както Му е угодно; неподвластен на последователността на нещата, нито на раждането, нито на случайността, нито на съдбата. Той е съвършен във всичко и притежава добродетели от всякакъв вид в еднаква степен, не намалява, не се увеличава, но винаги има едно и също нещо и по същия начин. Той е приготвил наказание за грешните и венец за праведните. Мнозина, като се отклониха от единия Бог, изпаднаха в различни заблуди. Някои обожествяваха слънцето, така че, след като слънцето залезе, да останат безбожни през нощта; други обожествяваха луната, за да нямат Бог през деня; други идолизираха други части на света, дори произведения на изкуството, храна и удоволствия. Но всеки, който в сърцето си поставя доктрината за единството на Бога като основа на всичко и е убеден в това, внезапно ще сложи край на всяка вредна тенденция на идолопоклонство и еретична грешка. Затова с помощта на вярата направете този първи догмат на благочестието основа в душата си. б) Блаж. Теодорит, епископ Кирски, от „Съкратено изложение на божествените догмати“, гл. 1 И старозаветните, и новозаветните писания учат, че началото на всичко е едно, Богът на всичко и Отец на нашия Господ Исус Христос, нероден, нетленен, вечен, безкраен, неописуем, безграничен, неусложнен, безплътн, невидим, прост, добър, праведен, умствена светлина, сила, непознаваема с никаква мярка, измерена с една божествена воля; защото може да прави каквото си поиска. И пророкът ясно ни учи на това, защото казва: Господ е създал всичко, което Господ желае (Пс. 113:11). Учителят на казаното по-горе за единството на Бога е Божественото Писание. Защото чуваме, че в началото на закона Бог казва: Аз съм Господ твоят Бог, който те изведох от Египетската земя. Нека за вас няма други богове освен Мен (Изход 20:2, 3); и още: чуй на Израил: Господ твоят Бог е един Господ (Втор. 6:4). В съответствие с това Бог учи чрез устата на пророк Исая, защото той казва: Аз съм първо Бог, и Аз съм оттам, освен Мене няма Бог (Ис. 44:6); преди Мене не е имало друг Бог и след Мене няма да има и няма Бог (Ис. 43:10, 11); и още: Аз съм Бог и няма нищо друго (Ис. 45:6); и: Аз съм Бог, и няма друг освен Мене: праведен, Спасителю, няма друг освен Мене (Ис. 45:21). Това ясно казва, че нито преди Него, нито след Него има друг Бог, но Той е и първият, и последният. Божественото учение на св. Евангелие е в съгласие с това. Нашият Спасител и Господ, изпълнявайки всяка правда за нас, (защото Сам Той каза на Йоан [Мат. 3:15]: остави сега, така че подобава да се изпълни всяка правда), като човек, той прие необходимостта от молитва и помоли Отца да научи на това апостолите и под формата на молитва очерта учението на богословието на своите ученици. Защото той казва: Ето, това е вечният живот, за да познаят Тебе, единия истинен Бог (Йоан 17:3), и още: Признай, Отче, Господи на небето и земята, че си скрил това от мъдрите и разумните, а си го открил като дете (Лука 10:21). И божественият Апостол казва това: на Царя на вековете, нетленния, невидимия, единия Бог чест и слава во веки веков, амин (1 Тим. 1:17); и още нещо: има един Бог и един посредник за Бога и за човеците, човекът Христос Иисус (1 Тим. 2:5); и още: един е Бог Отец, от Него е всичко (1 Кор. 8:6). Но можете да намерите доста други места, които доказват съгласието на Стария и Новия завет и проповядват един Бог. Нещо повече, Писанията на Стария и Новия завет учат, че Бог е невидим. Защото в Стария Завет Бог казва на Мойсей: никой няма да види лицето Ми и да остане жив (Изх. 33:20); и в свещеното Евангелие Господ каза: никой не е видял Отца: само Той е от Бога, в този вид Отец (Йоан 6:46). Това вика и богомъдрият евангелист: Бога няма никъде (Иоан. 1:18); показва как е знаел това: Единородният Син, който е в лоното на Отца, е този, който е изповядал. Да, и апостолът вика: на нетленния, невидим, един, премъдър Бог, слава и чест во веки веков, амин; и още нещо: Никой не Го е видял, но човек може да види долу (1 Тим. 6:16). Научихме както безкрайността, така и неописуемостта на Бог от Стария и Новия завет. И в Стария завет Бог казва: Не напълня ли небето и земята с храна? казва Господ (Ерем. 23:24); и още: Небето е Мой престол, а земята е Мое подножие; какъв дом ще Ми построите, казва Господ, и кое е мястото на Моето покой? (Ис. 66:1) Да, и божественият Давид вика: защото в ръката Му са всички краища на земята (Пс. 94:4); и тъй като той нарече ефективността на Божията сила на ръка, той показа, че самият Бог е неописуем, но всичко зависи от Неговото провидение. И в друга песен Давид казва на Бог: Къде ще отида от Твоя Дух? и ще избягам ли от Твоето присъствие? Ако се издигна на небето, Ти си там; Ако сляза в пъкъла, там си Ти: Ако рано вдигна крилете си и живея в последните морета, и там Твоята ръка ще ме води и Твоята десница ще ме държи (Пс. 139:7-10). Това показва неописуемостта както на същността, така и на силата на Бога. И пророк Исая призовава: поддържайте кръга на земята и живеещите на нея като извори (Ис. 40:22). И също така, изобличавайки безсилието на идолите, Пророкът ни предложи следното учение за Бога на всички: Кой, казва той, измери водата с шепата си, и небето с педя, и цялата земя с шепа? кой е измерил планините с мярка и хълмовете с тегло? Кой разбра ума на Господа и кой беше Негов съветник, кой Го наставляваше? Или кой Му показва присъда? или начинът за разбиране кой Го показва? (Исая 40:12-14) Тогава, доколкото е възможно за човешкия ум и езика на земята, той представлява безкрайността на силата; защото той казва: Дори и да сте езичници, като капка кади, и като тегло на човек, и като плюене се броят: на кого ще оприличите Господа и на какво подобие ще Го оприличите? (Ис. 40:15, 18) Ако небето и водите съдържат в себе си всяко сътворено естество и мярката на всичко това е мярката на Божията ръка, то нека онези, които се заемат да измерват Бога с устните си, да разберат в ума си безкрайността на Неговата природа, като под ръка разбират не част от тялото, а самодействие, което организира и управлява всичко. И така, това е, което старозаветното Писание учи за Бога на всички. А други ще намерят други места, подобни на цитираните, разкриващи ни неописуемата природа, мъдрост и сила на Бог. В светото Евангелие Господ учи самарянката на подобно понятие за Бога. Тъй като тя предположи, че Божеството може да се опише по място, и затова каза: бащите ни се поклониха в тази планина, а вие казвате, че подобава да се поклоните в Йерусалим (Йоан 4:20), тогава Господ я научи на обратното учение и я научи на неописуемото естество на Бога. Защото той й каза: Амин, казвам ти, жено, че иде час, още сега, да се покланяш на Отца нито на тази планина, нито в Йерусалим (Йоан 4:21). И така, като поучаваше, че поклонението не се ограничава до никакви места, той добави: Духът е Бог: и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони с дух и истина (Йоан 4:24). Така той показа едновременно безплътността и безкрайността на природата на Бога. А че Богът на всичко е вечен, това учи блаженият Давид, или казвайки: от века до века си Ти (Пс. 89:3), след което вика: Бог ще чуе и ще ме смири преди вековете (Пс. 54:20). Пророк Исая също учи, викайки: вечният Бог, Бог, който съгради краищата на земята, няма да гладува, нито ще се умори, нито е измислица на Неговата мъдрост (Ис. 40:28). И божественият апостол Го изповядва като Творец на вековете (Евр. 1:2). Господ казва, че не само самата природа на Бога съществува преди сътворението, но и Царството на светиите е подготвено преди създанието на света (Матей 25:34). Научихме това за началото на всички неща от Стария и Новия завет. в) Св. Атанасий Александрийски от „Проповед за езичниците” Тъй като във всичко се разкрива не безпорядък, а ред, не липса на мярка, а пропорционалност, не безпорядък, а подобрение и цялото хармонично съчетание на света, тогава е необходимо да заключим и формулираме за себе си концепцията за Господа, който обедини и консолидира всичко, донесе хармония във всичко. Въпреки че Той е невидим за очите, редът и съгласието на противоположните неща позволяват да се разбере техният Владетел, Управител и Цар. Ако видим, че един град, населен от много различни хора, големи и малки, богати и бедни, също стари и млади, мъже и жени, се управлява прилично и жителите, макар и различни помежду си, са на едно мнение: нито богатите се бунтуват срещу бедните, нито големите срещу малките, нито младите срещу старите, но всички живеят равномерно в мир - ако, казвам, приемем всичко това, тогава без съмнение ще разберем, че единодушието е подкрепени от присъствието на градския владетел, въпреки че не го виждаме. Защото безпорядъкът е знак за липса на власт, а редът доказва, че има владетел. И в тялото, забелязвайки, че членовете са съгласни помежду си - окото не се противопоставя на ухото, ръката не се бунтува срещу крака, но всеки член спокойно изпълнява своята служба - разбира се, от това заключаваме, че в тялото има душа, владетел на членовете, въпреки че не го виждаме. Така, виждайки реда и хармонията на Вселената, е необходимо да си представим Владетеля на Вселената, Бог, и освен това един, а не много. И самият ред на световното управление и хармонията във всичко доказват не много, а един Световен Владетел и Водач – Словото. Ако творението имаше много владетели, тогава такъв ред не би се спазвал във всичко, но всичко пак би изпаднало в безпорядък, защото всеки от многото би наклонил всичко според собствените си намерения и би се противопоставил на другите. Точно както политеизмът е атеизъм, така политеизмът задължително ще бъде без авторитет. тъй като всеки унищожава силата на другия, тогава никой няма да управлява, но всеки ще бъде без власт. А където няма шеф, със сигурност ще има безпорядък. И обратното, един ред и единомислие на много и различни доказват, че имат един шеф. Ако някой отдалеч чуе лира, на която има много различни струни, и се учуди на тяхната хармонична хармония, защото звукът не е една струна с плътен звук, нито тази с тънък звук, нито тази със среден звук, но всички те звучат в еднаква пропорция една спрямо друга; тогава, разбира се, той ще заключи от това, че лирата не се задвижва сама и че не много удрят по струните, но един е музикант, въпреки че не го виждате, и с изкуството си той разтваря звука на всяка струна в една хармонична хармония. И така, тъй като в целия свят има всеобщ ред - нито горният се бунтува срещу низшия, нито низшият срещу висшия, но всичко се стреми към един ред - тогава трябва да си представим не много, а един Владетел и Цар на цялото творение, Който осветява всичко със Своята светлина и го привежда в движение. г) Св. Григорий Нисийски от предговора към „Великото цитиране“ Когато има интервю с някой от елинистите, добре е да започнете речта така: попитайте дали той допуска, че има Божество, или е съгласен с ученията на атеистите? Ако той твърди, че няма Бог, то нека тези, които умело и мъдро управляват света, да бъдат доведени до признанието, че има определена сила, показвайки с това за себе си, че тя е над всичко. Ако няма съмнение, че Бог съществува, но е склонен да приеме множество божества, тогава ще разсъждаваме с тях в този ред: той признава ли Божеството за съвършено или недостатъчно? И тъй като той вероятно ще припише съвършенство на природата на Бога, аз ще изисквам от него съвършенство във всичко, което е интелигибилно представено в Божествеността, така че да не изглежда като смесица от противоположности, от недостатъчно и съвършено. Но независимо дали е обект на спекулации по отношение на силата, или по отношение на концепцията за добро, или по отношение на мъдростта, нетленността и вечността, и всяка друга божествена идея, въз основа на това разсъждение, според природата на Бог, ние признаваме, че съвършенството се вижда във всичко. Когато това ни бъде признато, тогава за ума, забавляван от множеството богове, няма да е трудно да доведе до изповядването на една единствена Божественост. Защото, ако някой се съгласи относно предмета да го признае за съвършен във всичко, но потвърди, че има много съвършени, чиито отличителни черти са еднакви, тогава по всякаква необходимост ще е необходимо тези, които не се различават в никаква модификация, но са представени в същите характеристики, или да посочат особеността, или, ако мисълта не намира нищо специално, да не измислят разлики в това, в което няма отличителна черта. Защото ако не търси такава разлика, че единият е по-голям, а другият по-малък, тъй като понятието за съвършенство не допуска малцинство, нито такова, че едното да е по-лошо, другото е за предпочитане, защото никой няма да приеме Божествеността в това, което изобщо не е чуждо на името на най-лошия, нито такова, че едното е старо, а другото е ново, тъй като това, което не винаги съществува, не се вписва в понятието за Божественото, - напротив, самото понятие за Божественото е едно, защото, според разума, нито в едно от тях не се открива особеност: погрешната идея за множество богове, по всякаква необходимост, е принудена да се ограничи до изповядването на една единствена Божественост. Ако добротата и справедливостта, мъдростта и силата се приписват еднакво, нетленността и вечността се признават по същия начин, както и всяка благочестива идея на ума, тогава чрез елиминиране на всяко различие във всяко отношение, мисълта за множество богове по необходимост се елиминира от догмата, тъй като идентичността във всичко издига вярата до една единствена догма. Но точно както словото на благочестието и в единството на природата вижда известна разлика в ипостасите, така че чрез спора с елините нашето учение да не бъде отнесено в юдаизма, някакво умело разграничение на понятията трябва отново да коригира грешките и в това. 3. Бог – с единството на битието – е троен в Лица а) Св. Григорий Богослов от 39-то слово - за светите светлини на явленията Господни Когато произнасям думата Бог, вие сте осветени от една единствена и тройна светлина – тройна по отношение на особени свойства, или на Ипостаси, или на Лица – единична по отношение на понятието същност и следователно Божественост. Бог разделя, така да се каже, неразделно и съчетава отделно; защото Божествеността е едно в три, а едното е Тримата, в които е Божествеността, или по-точно, които са Божествеността. Що се отнася до излишъците и недостатъците, ние ще се справим без тях, без да превръщаме нито единството в единство, нито разделението в отчуждение. Нека намалението на Сабели и 31-те дивизии на Ариа са еднакво далеч от нас; тъй като и двете в обратния смисъл са лоши и еднакво нечестиви. Защото защо е необходимо - или нечестиво да слеем Бога, или да разрежем на неравни? Имаме един Бог Отец, от Него е всичко, и един Господ Исус Христос, от Него е всичко (1 Кор. 8:7), и един Свети Дух, в Когото е всичко. С думите: от Него, чрез Него и в Него ние не отделяме естествата, но различаваме личностните свойства на една единствена и неслята природа. И това се вижда от факта, че отличените отново са събрани в едно, ако не без внимание прочетете следните думи от същия апостол: от Него и в Него, и в Него е всичко; на Него слава до века, амин (Римляни 11:36). Бащата си е Баща и е безначален, защото няма начало от никого. Синът е Син и не е без начало, защото е от Отца. Но ако разбирате началото във връзка с времето, тогава Синът е без начало, защото Създателят на времената не е под времето. Духът наистина е Светият Дух, изхождащ от Отца, но не като Син; защото това, което се случва, не е нещо, което се ражда, а нещо оригинално, ако за яснота е необходимо да се използва нова дума. Междувременно нито Отец е лишен от нероденост, защото е родил, нито Синът е лишен от раждане, защото от Неродения (защото как могат да бъдат лишени?), Нито Светият Дух се променя нито в Отец, нито в Сина, защото той произхожда и защото Бог - въпреки че не изглежда така на безбожните. Защото личното имущество е неизменно; Иначе как би останало лично, ако се предлага и прехвърля? б) св. Атанасий Александрийски от 1-во писмо до епископ Серапион Нека погледнем самото първоначално предание, учението и вярата на универсалната Църква – вярата, която Господ предаде, апостолите проповядваха и отците спазваха. Защото Църквата е основана на него и който отпадне от него, не може да бъде или дори да се нарече християнин. И така, има Света и съвършена Троица, позната в Отца и Сина и Светия Дух, нямаща нищо чуждо или дадено отвън, не съставена от Твореца и тварта, но изцяло творческа и творческа. Тя е подобна на Себе Си, неразделна по природа и Нейното действие е едно. Защото Отец създава всичко чрез Словото в Светия Дух. Така се поддържа единството на Светата Троица. Ето как се проповядва в Църквата: има един Бог, Който е над всички и чрез всички и във всички (Еф. 4:6), - преди всичко, като Отец, начало и източник, чрез всички - в Словото, и във всички - в Светия Дух. Троицата не само по име и начин на изразяване, но и по самата истина и същност е Троица. Защото както Отец е Той, така Той е Бог преди всичко – Неговото Слово, а Светият Дух не е чужд на съществуването, а наистина съществува и пребъдва. И вселенската Църква не отнема нищо от тази мъдрост, за да не изпадне в учението на днешните евреи, подражаващи на Каиафа, и в учението на Сабели, и не измисля нищо повече, за да не изпадне в езическо многобожие. И за удостоверение, че такава е вярата на Църквата, нека знаят, че Господ, изпращайки апостолите, заповяда да положат именно такава основа на Църквата, като каза: идете и научете всички езици, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух (Мат. 28:19); Това са учили апостолите, това са проповядвали в цялата небесна Църква. И ако Бог е триединен (което е вярно) и е доказано, че Той е неделима, а не разнородна Троица, тогава е необходимо светостта на Троицата да бъде една, Нейната една вечност и нейната неизменна природа. Защото, както предадената ни вяра в Троицата е една и тя ни съединява с Бога, и всеки, който отнеме нещо от Троицата и се кръсти в едно име на Отца, или в едно име на Сина, или в Отца и Сина без Духа, не приема нищо, но кръстените и всеки, който си въобразява, че кръщава, остава суетен и непосветен, защото се извършва тайна в името на Троицата: така и всеки, който отделя Сина от Отца или свежда Духа до създания, няма нито Син, нито Отец, но е безбожен, по-лош от неверник и по-скоро всичко, но не и християнин. Както се проповядва едно кръщение в Отца и Сина и Светия Дух, и една вяра в Троицата, както е казал апостолът (Еф. 4:5); така и Светата Троица, идентична със Себе Си и пребъдваща в единство, няма нищо сътворено в Себе Си. Такова е неразделното единство на Троицата, такава е единната вяра в Него. в) св. Григорий Богослов от 29-то слово върху богословието на третото Ние почитаме единството на командването, но не това единство на командването, което се определя от единството на една личност (и едно, ако е в противоречие със себе си, ще съставлява множество), а това, което съставлява равенството на единството, единодушието на волята, идентичността на движението и посоката към един от Тези, Които са от Единия (което е невъзможно в сътворената природа), така че, въпреки че Те се различават по брой, те не са разделени по сила. Следователно Единият, който от самото начало премина в дуалността, се спря на триединството. И това е наше – Отца, и Сина, и Светия Дух. Бащата е родител и производител, раждащ и произвеждащ безстрастно, извън времето и безплътно; Син - роден; Духът е изтощеният или, не знам, как би го нарекъл някой, който отвлича вниманието от всичко видимо. Защото ние не смеем да наречем това преливане на доброта, както се осмели да го нарече един от мъдрите елини, който, философствайки за първия и втория виновник, ясно се изрази: „като чаша, изливаща се през ръба” 32. Не се осмеляваме от страх да не въведем неволно раждане и привидно естествено и неконтролируемо изтласкване, което най-малко съответства на концепциите за Божественото. Затова, без да излизаме от дадените ни граници, въвеждаме Незачатия, Родения и Идващия от Отца, както казва на едно място Сам Бог, Словото (Йоан 15:26). „Но кога е това раждане и шествие?“ - Първо, кога. Ако трябва да го изразя малко по-смело: тогава, като Отец. Но кога е татко? - Никога не се е случвало Бащата да го няма. И също така никога не се е случвало да няма Син и да няма Свети Дух. Пак ще ме попиташ и пак ще ти отговоря. Кога е роден Синът? – Когато Бащата не се е родил. Кога си отиде Духът? – Когато Синът не се роди, а се роди извън времето и неизказано, въпреки че не можем да си представим какво е над времето, дори да избягваме изразите, означаващи време; защото думите когато, преди, след, първо не изключват времето, колкото и да го подчертаваме; Да вземем ли вечността, тоест едно продължение, което се простира заедно с вечното и не се разделя на части и не се измерва с никакво движение или поток на слънцето, което е характерно за времето. „Но ако Синът и Духът са съвечни с Отца, тогава защо не са съвечни“? Защото са от Отца, макар и не след Отца. Вярно е, че безначалното е вечно, но вечното не е необходимо да бъде безначално, тъй като скоро бива издигнато до Отца като към началото. И така, Синът и Духът не са без начало по отношение на Автора. Но се знае, че не е необходимо виновникът да бъде по-оригинален от тези, за които той е виновникът; защото слънцето не е по-оригинално от светлината. Следователно Синът и Духът са същевременно безначални спрямо времето. Защото те не са под времето, от които времето 33. г) преп. Максим Изповедник от 2-ра стотина „За богословието и въплъщението на Божия Син в Таласия“ Има един Бог, защото има една Божественост, безначална, проста, съществена, неусложнена и неделима. Това е Единство и в същото време Троица; всичко е Единство и цялата Троица – цялото Единство по същност и цялата Троица в Ипостаси. Защото Божествеността се състои от три Лица – Отец, Син и Свети Дух, но и в Отца, и в Сина, еднакво и в Светия Дух, има една по същество една Божественост. То е във всичко Отец и Отец също е всичко във всичко Божество. Всичко е в цялото на Сина и Синът също е всичко в цялото Божество. Всичко е в целия Свят Дух и Духът също е всичко в цялото Божество. Всичко е Отец и във всичко Отец; целият Отец е в цялото Божество и съдържа в Себе Си цялото Божество. По същия начин, Синът е всичко в цялото Божество, а Божествеността е всичко в целия Син; Синът съдържа цялата Божественост в Себе Си. И всичко в цялото Божество и в целия Свят Дух; и целият Свети Дух съдържа в Себе Си цялата Божественост и е в цялата Божественост. Защото не само която и да е част от Божеството е в Отец, т.е. Отец не е частично само Бог. По същия начин в Сина няма само една част от Божествеността, т.е. и Синът не е частично само Бог. По същия начин и в Светия Дух, т.е. Светият Дух не е отчасти само Бог. Тъй като Божествеността е неделима, Отец следователно не е непълен Бог, нито Синът и Светият Дух са; но цялата Божественост е изцяло в целия Отец, а също и изцяло в целия Син, и накрая, всичко е изцяло в целия Свят Дух. Следователно целият Отец е изцяло в целия Син и Дух; по същия начин Синът присъства изцяло във всички Отец и Дух; по същия начин Светият Дух присъства изцяло във всички Отец и Син. Така Отец, Син и Свети Дух са един Бог, т.е. една и съща същност, една и съща сила, една и съща дейност е в Отца и в Сина и в Светия Дух, така че нито едно от тези три Лица на Божеството не съществува или не може да бъде представено отделно от другото. 4. Значението на понятията битие и ипостас и Лицата на Света Троица във връзка с Божествената им същност а) Св. Василий Велики от писмо (38-мо) до брата на Григорий (епископ на Ниса) Тъй като мнозина в мистериозните догми, без да правят разлика между същността като цяло и понятието за ипостаси, се объркват от едно и също значение и смятат, че няма разлика да се каже: същност или ипостас (поради което някои от тези, които използват тези думи безразборно, решиха да твърдят, че има една същност, следователно има една ипостас, и обратното, тези, които признават три ипостаси, смятат, че според това изповед трябва да се допуска разделянето на същностите на равен брой), то поради тази причина, за да не изпаднете в нещо подобно, напомням накратко, с няколко думи, че концепцията на споменатите поговорки е следната. Някои имена, използвани за много и числено различни предмети, имат определено общо значение - като например името човек. Защото онзи, който е произнесъл тази дума, обозначавайки общото естество с това име, не е определил с тази поговорка едно конкретно лице, действително обозначено с това име; защото Петър не е повече човек от Андрей, Йоан и Яков. Следователно общността на означаваните, еднакво простираща се до всички, включени под едно и също име, има нужда от разделение, чрез което разпознаваме не човека като цяло, а Петър или Йоан. Други имена имат специално значение, под което се разбира не общността на природата в означеното, а очертанието на обект според неговото отличително свойство, което няма най-малкото общо с подобен обект; такова е например името Павел или Тимотей. Защото такава поговорка изобщо не се отнася до общата природа, а изобразява чрез имена концепцията за определени конкретни обекти, отделяйки ги от колективното значение. Следователно, когато внезапно се вземат двама или повече, например Павел, Силуан, Тимотей, тогава е необходимо да се формира разбиране за същността на тези хора, защото никой няма да даде различна концепция за същността на Павел, друг на Силуан и друг на Тимотей, но с какви думи е посочена същността на Павел, същите думи ще подхождат на другите; тъй като субектите, включени в едно понятие, са единосъщностни един с друг. Когато, след като е изучавал общото, някой се обръща към разглеждането на отличителното, чрез което едното е отделено от другото, тогава понятието, водещо до познаването на един обект, няма да бъде във всички отношения подобно на понятието за друг обект, въпреки че в някои характеристики ще има нещо общо между тях. Затова ние потвърждаваме следното: това, което е назовано отделно [за конкретно лице], се изразява с израза „ипостас“. Защото този, който произнесе думата „човек“, поради неяснота на смисъла, предаде на ухото някаква обширна мисъл, така че, въпреки че природата е видима от това име, тя не означава субекта и действително посочения обект. И този, който произнесе думата „Павел“, посочи истинската природа на обекта, обозначен с това име. И така, „ипостас“ не е неопределено понятие за същност, което не се спира пред нищо по отношение на общото на означаваното, а понятие, което изобразява и ограничава общото и неопределеното в някакъв обект с видими отличителни свойства. Следователно каквото и понятие да сте придобили за разликата между същност и ипостас у нас, пренесете го в божествените догмати и няма да съгрешите. Каквото и да мислите за съществото на Отца (защото душата не може да почива върху една отделна мисъл, като е сигурна, че това същество е над всяка мисъл), представете си същото за Сина и по същия начин същото за Светия Дух. Понятието нетварно и неразбираемо е едно и също в разсъжденията на Отца, Сина и Светия Дух. Единият не е по-неразбираем или създаден и не по-малко от другия. Но когато в Троицата е необходимо да се формулира неслято разграничение въз основа на отличителните характеристики, тогава, за да дефинираме отличителното, ние ще вземем това, което не е общо представено, като например несътвореност или недостъпност от която и да е концепция, или нещо подобно, но ще търсим онова нещо, чрез което концепцията за Всеки е ясно и без объркване отделена от това, което е представено заедно. Затова ми се струва, че би било добре това понятие да се обясни по този начин. Има определена Сила, която съществува неродена и безначална, и Тя е вината на вината на всички същества. Защото от Отца е Синът, чрез Когото е станало всичко и с Когото Светият Дух винаги се представя неразделно. Този, който не е осветен от Духа, не може дори да мисли за Сина. И така, тъй като Светият Дух, от Когото се излива всяка милостиня върху творението, е добър, тъй като е съединен със Сина, с Когото е неразделно представен, и има съществуване, зависимо от вината - Отца, от Когото изхожда, тогава отличителният знак на Неговото ипостасно свойство е, че той се познава чрез Сина и със Сина и има съществуване от Отца. Синът, Който сам и заедно със Себе Си изявява Духа, изхождащ от Отца, като единствен е възсиял от неродената Светлина, според отличителните Си знаци няма нищо общо с Отца или със Светия Дух, но единствен се познава по споменатите знаци. И само Той, преди всичко, има този преобладаващ знак на Неговата ипостас, че Той е Отец и Неговото съществуване не се дължи на никаква вина; и чрез това отново Той всъщност е познат. Поради тази причина ние казваме, че в общата концепция за същността знаците, които се виждат в Троицата, които изразяват отличителното свойство на Лицата, за които вярата ни учи, не са обединени и комуникируеми, тъй като всяка Личност е представена от нас по различен начин според Неговите собствени знаци; така че по споменатите признаци се разпознава разликата на хипостазите. А що се отнася до безкрайността, непонятността, несътвореността, необвързаността по място и всичко от този род, няма разлика в животворната природа - имам предвид Отца, Сина и Светия Дух - но в Тях се вижда някакво непрекъснато и неразривно общение. И в каквито и концепции някой да може да си представи величието на някое от Лицата, изповядани в Светата Троица, нека пристъпи равнодушно към съзерцанието на славата в Отца, Сина и Светия Дух, без да блуждае в мисълта си по каквато и да е пропаст между Отца, Сина и Светия Дух, защото между тях няма нищо вградено, нито нещо независимо и различно от Божието естество, така че това естество да може да бъде отделено от Себе си чрез вмъкването на чужд човек, нито чрез празнотата на каквото и да е незапълнено пространство, което би създало прекъсвания в единството на Божията същност със Себе Си, разделяйки непрекъснатото с празни интервали. Но който си е представял Отца в ума си, той си е представял и Него в Себе Си и в същото време е прегръщал мислено Сина. И който има Сина в мислите си, той не се отделя от Сина и Духа, но спрямо реда последователно, и спрямо природата единно, той внушава в себе си слятата вяра в трите Лица. И който е посочил само Духа, в тази изповед включва и Този, Чийто е Духът. тъй като Духът е Христос (Римляни 8:9) и Той е от Бога, както казва Павел (1 Кор. 2:12), както който се хваща за единия край на веригата, издърпва другия й край, така, според словото на пророка (Пс. 119:131), който привлича Духа чрез Него, привлича и Сина, и Отца. И всеки, който наистина приеме Сина, ще Го има в себе си, сваляйки както Своя Отец, така и Своя собствен Дух. Защото Този, който винаги е в Отца, не може да бъде отсечен от Отца и Този, който произвежда всичко за Него, никога не може да бъде отделен от собствения си Дух. И по същия начин всеки, който е приел Отец, ефективно е приел и Сина, и Духа. Защото е невъзможно мислено да си представим каквато и да е част или разделение, така че или Синът да бъде представен без Отец, или Духът да бъде отделен от Сина; но напротив, откриваме между тях някакво неописуемо и немислимо, както общуване, така и разделение; нито различието на ипостасите разтваря непрекъснатостта на природата, нито общността на същността слива отличителните черти. Виждали ли сте някога блясъка на дъга в облаците през пролетта? Имам предвид дъгата, която според обичайната употреба сме свикнали да наричаме дъга. Тези, които знаят за това, казват, че се образува, когато във въздуха се разтвори някакъв вид влага; защото силата на ветровете огъва всичко влажно и кондензирано в изпарението, вече образувано в облак, в дъжд. И дъга се прави, както се казва, по този начин. Когато слънчевият лъч, преминавайки индиректно през гъстотата и тъмнината на облаците, след това директно удря облак с кръга си; тогава сякаш има някакво огъване и светлината се връща към себе си, защото светлината от мокрото и лъскавото се връща в обратната посока. Защото, тъй като подобните на огън отражения имат свойството, ако паднат върху нещо гладко, навеждайки се, връщайки се отново към себе си, - и образът на слънцето, произведен от лъч във влажен и гладък въздух, е кръгъл - тогава, по необходимост, във въздуха, съседен на облака, светещото сияние описва нещо подобно на образа на слънчевия кръг. Така една и съща светлина е непрекъсната сама по себе си и разделена. Бидейки многоцветен и многообразен, той незабележимо се боядисва с различни цветове, по незабележим за очите ни начин, прикривайки взаимното сливане на разноцветни частици, така че между син и огнен цвят, или между огнен и лилав, или между този последен и кехлибар, не може да се разпознае средата, в която различните цветове се смесват и отделят един от друг; защото отраженията на всички цветни лъчи, видими заедно, са бели и, прикривайки признаците на взаимен контакт, остават неразличими, така че е невъзможно да се намери къде огнен или изумруден лъч завършва в цветно сияние и къде започва да не е вече това, което виждаме в бяло сияние. Следователно, както в това сходство ние ясно разпознаваме разликите в цветовете и не можем да различим със сетивата си разстоянието от един цвят до друг, така помислете за възможността да си представите нещо подобно по отношение на божествените догми. Въпреки че ипостасните свойства, подобно на определен цвят, видим в дъгата, блестят във всяко от лицата, изповядвани в Светата Троица, обаче, в разсъжденията за естествените свойства е невъзможно да си представим някаква разлика в едно лице с друго, но с обща същност, отличителни свойства блестят във всяко лице. Защото и там, в подобието, имаше една същност, която излъчваше това многоцветно сияние и то се пречупваше в слънчевия лъч, но цветът на явлението е многостранен. По същия начин, чрез творението, разумът ни учи да не намираме странно в учението на догмата, когато, сблъсквайки се с нещо трудно за разбиране, се объркваме дали да се съгласим с казаното. Както в разсъжденията на видимото с очите се оказа, че опитът е по-добър от понятието за причина, така и в догмите, които надхвърлят разума, в сравнение с това, което разбирането разбира, е по-добра вярата, която ни учи за отделното по ипостас и за това, което е съединено по същество. И така, тъй като нашето слово разкри както общото, така и отличителното в Светата Троица, понятието за общност е издигнато до същност, а ипостасът е отличителният атрибут на всяко Лице. б) Св. Василий Велики от писмо (228) до Амфилохий, епископ Иконийски И същността, и ипостасът имат същата разлика помежду си, каквато има между общото и индивидуалното, например между живо същество и такъв и такъв човек. Следователно ние изповядваме една същност в Божествеността и не дефинираме различно понятията за битието; и ние изповядваме специално ипостаста, така че мислите ни за Отца и Сина и Светия Дух да бъдат единни и ясни. Защото, ако не представим отличителните характеристики на всяка личност, а именно: отечество, синовство и светиня, и изповядваме Бога под общото понятие за битие, тогава е невъзможно разумно да представим учението на вярата. Следователно, добавяйки отличителното към общото, човек трябва да изповядва вярата така: Божеството е общо, отечеството е особено. Комбинирайки това, трябва да кажем: Вярвам в Бог Отец. И отново трябва да действаме по подобен начин, когато изповядваме Сина, съчетавайки частното с общото и казвайки: Вярвам в Бог Син. И по подобен начин, за Светия Дух, съчетавайки изречението по същия модел, трябва да кажем: Вярвам в Бог Светия Дух, за да поддържам напълно единството чрез изповядване на Божествеността и да изповядвам отличителността на Личностите чрез разграничаване на свойствата, приписани на всяко Лице. в) св. Григорий Богослов от 31-во слово по богословие на пето Ние имаме един Бог, защото има едно Божество. И тези, които съществуват от Бога, са издигнати до Единия, въпреки че вярват в Тримата; защото както Единият не е повече, така и Другият не е по-малко Бог; и Единият не е преди, а другият не е след това: Те не са разделени по воля и не са разделени по сила, и всичко това не става, което се случва само в делимите неща. Напротив, казано накратко, Божествеността в разделеното е неделима, както в три слънца, които се съдържат едно в друго, едно разтваряне на светлината. Следователно, когато имаме в мислите си Божествеността, първопричината и единството на командването, тогава това, което си представяме, е едно. И когато имаме в мислите си онези, в които е Божествеността, онези, които съществуват от първата Причина, и онези, които съществуват от Нея преди време и еднакво, тогава Почитаните са трима. Те ще кажат: "Какво? Не е ли същото Божество сред езичниците, както учат тези от тях, които са били по-философски от другите? А ние имаме цяла раса - едно човечество. Но езичниците, като нас хората, имат много богове, а не само един." - Но там, въпреки че общността има единство, представено обаче психически, все още има много неделими, и те са разделени помежду си от време, страсти и сила. Защото ние сме не само сложни, но и противоположни, както един на друг, така и на себе си; да не говорим за целия ни живот, ние дори един ден не сме същите, но непрекъснато течем и се променяме както тялото, така и душата. Но не знам дали ангелите и всяко небесно естество, различно от Троицата, са може би едно и също, въпреки че са прости и поради близостта си до Върховното благо са твърдо установени в добротата. Напротив, всяко от Личностите на Божественото, чрез идентичността на същността и силата, има същото единство с Обединеното, както и със самия себе си. Такава е концепцията за това единство, доколкото ние го разбираме. 5. Ипостасни свойства на лицата на Света Троица и техните взаимоотношения а) св. Атанасий Александрийски от 4-то писмо до епископ Серапион Отец винаги е Отец, и Синът винаги е Син, и Светият Дух е винаги там и се нарича Свети Дух. Това не съществува в човешките отношения, въпреки че арианите си го представят. Както е писано: Бог не е като човека (Числа 23:19), така че можем да кажем, че хората не са като Бога. Между хората бащата не винаги е баща, а синът не винаги е син. Този, който е баща на син, самият той е бил син на друг, а синът на бащите, бидейки син, става баща на друг. Авраам, като син на Нахор, стана баща на Исаак, а Исаак, като син на Авраам, стана баща на Яков. Всеки, който е част от клан, се ражда син, но самият той става баща на друг. Но в Божествеността не е същото, защото Бог не е като човек. Бащата не е от Бащата, следователно не ражда баща, който ще роди друг. Синът не е част от Отец, следователно не е раждане, което само по себе си би родило син. И следователно, в едното Божество, Отец, бидейки Отец в правилния смисъл и единственият Отец, е, беше и винаги ще бъде Отец; и Синът е в правилния смисъл Син и единственият Син. За тях е сигурно, че Отец е и винаги се нарича Отец, а Синът винаги е Син, а Светият Дух е винаги Свети Дух; и ние вярваме, че Той е Божият Дух и е даден чрез Сина от Отца. Така Светата Троица, позната в единната Божественост, остава непроменена. б) Св. Григорий Богослов от 25-то слово, за похвала на философа Желязо Учете да познавате както единия нероден Бог – Отец, така и единородния Господ – Сина (наричан Бог, когато се говори за Него отделно, и Господ, когато се нарича с Отца, Бог – по естество, Господ – по единство) и единния Свети Дух, който произлиза или изхожда от Отца, Бог за разумните се предлага (Притч. 23:1), оспорван от нечестивите, но тези, които са по-висши от тях, признати и още повече духовно проповядвани. Научи ни да не правим Отца подчинен (за да не въвеждаме нещо, което е по-първично от оригинала и което ще изопачи съществуването на оригинала), и да не правим Сина или Светия Дух безначални (за да не отнемаме от Отца това, което е характерно за Него). Защото те не са без начало и заедно в определено отношение (което е трудността) те са без начало. Те не са безначални по отношение на Автора, защото както светлината от слънцето, така и Те са от Бога, макар и не след Него. Но Те са и безначални по отношение на времето, защото не са под времето, иначе флуидът би бил по-стар от постоянното и зависимото - независимо. Учете да не въвеждате три принципа, за да не въвеждате нещо езическо или политеистично, и дори когато въвеждате такова, да не въвеждате никакъв еврейски принцип - оскъден, завистлив, безсилен или предполагащ, че Божествеността се поглъща от само себе си (както е угодно на онези, които, макар и да произвеждат Сина от Отца, но отново се разделят в Отца), или (което харесват съвременните мъдреци) унижаване на природата на Сина и Духа и отчуждавайки се от Божественото, сякаш То се страхува от конфронтация и няма силата да произведе нещо по-висше от създанията. Учете да не разпознавате Сина като нероден (защото Отец е един) и Духа като Син (защото има един Единороден). Нека тези Божествени свойства им принадлежат по изключителен начин, а именно: на Сина - синовство, но на Духа - шествие, а не синовство. Учете наистина да наричате Отец Отец и то в много по-истински смисъл от това, което се наричат ​​нашите земни бащи; защото Той е Бащата в единствения смисъл, тоест уникално, а не по подобие на плътските бащи, - Единственият Баща, тоест не в комбинация с никого, - Бащата на Единствения Син, тоест Единородният, - Бащата изключително, тоест не е бил преди това Син, - Бащата на целия Син (което не може да се каже надеждно за нашите бащи), - Бащата от началото, т.е. без да стане впоследствие Отец. Научете наистина да наричате Сина Син, защото Той е единственият Син на Единствения Отец, Синът в единствения смисъл и изключително, а не заедно с Отца, Синът изцяло и изцяло на Отца, Синът от самото начало, който никога не е започнал да бъде Син; защото не в резултат на използването на съвети - Неговата Божественост, а в резултат на просперитет - Неговото обожение, така че Отец никога не е бил Отец и Синът - Син. Учете да наричате Светия Дух наистина Свят; защото никой друг не е свят по този начин и в такава степен, а Светостта на Духа не е нещо подчинено, а самопораждащо се, не е нещо нарастващо или намаляващо, нещо започващо и завършващо във времето. Това, което е общо и за Отца, и за Сина, и за Светия Дух, е не-началото на битието и Божествеността; но принадлежи на Сина и Духа да бъдат от Отца. И отличителното свойство на Отца е негенерация, и Синът е роден, и Светият Дух е оригиналност. Когато се стремите да разберете образа (на раждането и процесията), тогава какво оставяте на самите тях, които според свидетелството на Писанието само се познават и са познати един на друг (1 Кор. 2:11), или какво оставяте на онези от нас, които впоследствие ще бъдат просветени там [т.е. небесна] светлина? Първо направете едно от казаните неща или нещо подобно и тогава ще знаете толкова, колкото Те се знаят. Сега ни научи да знаем само това: Единството в Троицата и Троицата в почитаното Единство, в което и отделението, и единството са непонятни. Не се страхувайте, че като изповядвате раждането, ще припишете страст към Божественото. Божеството, въпреки че ражда, не страда. И това ви гарантирам, че То ражда божествено, а не човешки, защото Неговото същество не е човешко. Страхувайте се да приписвате времето и творението на Бог; защото ако се е случило във времето, тогава не е Бог. Страхувайте се да не би, като ненужно се застъпвате за Бога, да не отхвърлите Бога, превръщайки в себе си Онзи, който е равен на Отца по Божественост, Който ще ви освободи от робство, ако искрено изповядате Неговия суверенитет. Не се страхувайте да изповядате процесията, защото Бог, който е изобилен във всичко, няма нужда нито да не изтощава, нито да изтощава. Отчуждението на страха и заплахата, която беше обявена не за тези, които богословстват, а за тези, които хулят Светия Дух (Матей 12:31,32). в) св. Василий Велики от разговор срещу сабелианите, Арий и аномеите Не се страхувайте от изповедта на Личностите, но извикайте Отца, наречете две имена, но от всяко назоваване разпознайте специална мисъл. Защото е страшна неблагодарност да не приемем наставленията на Господа, Който отделно ни представя различието на Лица. Той казва: Аз ще помоля Отца и Той ще ви изпрати друг Утешител (Йоан 14:16). Следователно Синът е молещ, Отец е умолен и Утешителят е изпратен. Не е ли ясно вашето безсрамие, когато чуете за Сина: Аз съм, за Отца, който е Той, за Святия Дух е Друг, а вие всичко смесвате, всичко сливате, всичките имена прикачвате към едно? Но не превръщайте разделението на Личности в причина за нечестие. Защото макар и две на брой, те са неразделни по природа; и който каже две не въвежда отчуждение. Един Бог, Той също е Отец, Един Бог и Син. И не двама Богове, защото Синът има идентичност с Отеца [по същество]. Защото аз не съзерцавам друга Божественост в Отца, а друга в Сина; не друга природа е на Отца, но друга е природата на Сина. Затова, за да ви стане ясно разграничението на Лицата, разглеждайте особено Отца и особено Сина, но за да не изпаднете в политеизъм, изповядвайте една същност и в двамата. Но когато назовавам една същност, не си въобразявайте, че едната е разделена на две, а че Синът е от Отца, като отначало, а не Отец и Синът от едно висше начало. Защото ние не наричаме братя, но изповядваме Отец и Син. И тъждеството на същността е, че Синът не е произведен от Отца по заповед, но е роден от природата; Той не беше отделен от Отца, но съвършеният изгря от този, който остана съвършен. А вие, които или не сте разбрали напълно казаното, или сте дошли с намерението да ни се подиграете, не търсейки да заимствате нещо полезно от нас, а гледайки дали е възможно да се привържете към нещо от казаното, не бързайте да кажете: „той проповядва два Бога, проповядва многобожие!“ Няма двама Богове, защото няма двама Бащи. Който въвежда два принципа, проповядва два Бога. Където има едно начало и едно нещо отначало – един прототип и един образ – там понятието за единство не се нарушава. Следователно Синът, роден от Отца и естествено отпечатващ Отца в Себе Си, като образ, е безразличен към Отца, но като рождение запазва в Себе Си единосъщните с Него. Който погледне царския образ на пазара и каже, че това, което е изобразено на картината, е цар, не признава двама царе, тоест изображението и този, чийто образ; и ако, посочвайки човека, нарисуван на картината, той каже: „това е царят“, той няма да лиши прототипа от царската титла, или по-скоро, като разпознае изображението, той потвърждава честта, оказана на царя. Защото, ако изображението е цар, то още повече този, който е послужил като причина за изображението, трябва да бъде цар. Но тук дървото и восъкът, и изкуството на художника произвеждат тленен образ - имитация на тленното, и изкуствен - имитация на сътвореното. Но там, когато чуете думата образ, разбирайте сиянието на славата. Що за излъчване е това? И каква слава? Самият апостол скоро тълкува това, добавяйки: и образа на Ипостаса (Евр. 1:3). Следователно Ипостасът е идентичен със славата, а образът е идентичен със сиянието. Следователно, както славата остава съвършена и не намалява, така и сиянието излъчва съвършено. И в този случай концепцията за образа, взет божествено, ни води към единството на Божественото. Защото Отец е в Сина, и Синът е в Отца; следователно Синът е същият като Отец и Отец е същият като Сина. Така двамата остават в единство, защото не се различават и Синът се разбира не в различна форма или в нов образ. И така, пак казвам: Едно и Едно, но природата е неделима, съвършенство без недостатъци. Има един Бог, защото в Отца и Сина се съзерцава една форма, която се разкрива изцяло в Единия и в Другия. Това, което казах за Сина, а именно, че трябва да се изповяда специалната Личност на Сина, трябва да кажа същото и за Светия Дух. Защото Духът не е същото като Отец, въпреки че е писано: Духът е Бог (Йоан 4:24); и отново, нито една Личност на Сина и Духа, въпреки че е казано: ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов. Христос е във вас (Римляни 8:9-10). Защото от това някои погрешно заключиха, че Духът и Христос са една и съща Личност. Но какво можем да кажем за това? Фактът, че от това се разкрива сродството на природата, а не единството на Личностите. Защото има Баща, който има съвършено и неизчерпаемо съществуване, коренът и източникът на Сина и Светия Дух. Но има и Синът, живото Слово в пълна Божественост и никак оскъдно Раждане на Отца. Но Духът също е пълен. Той не е част от нищо друго, но е съвършен и завършен, съзерцаван в Себе Си. И както Синът е неразделно съединен с Отца, така и Духът е съединен със Сина. Защото няма нищо, което да демаркира или разделя вечния съюз. Между тях не лежи възраст; и душата ни не допуска дори мисълта за раздяла, така че или Единородният да не бъде винаги с Отца, или Светият Дух да не съществува заедно със Сина. Затова, когато обединяваме Троицата, не си представяйте, че има три части от едно неразделно (такова разсъждение е зло), а разбирайте неразделното съжителство на Трите безплътни съвършени. св. Кирил Йерусалимски от 7-ма Катехизическа проповед Да приемем спасителното учение на правата вяра, съчетавайки с достойнството на единоначалието и Отечеството, и Отечеството в Бога и вярвайки в единия Бог Отец. Защото ние не само трябва да вярваме в един Бог, но и благочестиво приемаме, че този единствен Бог е Бащата на нашия Единороден Господ Исус Христос. Чрез това в начина си на мислене ние ще станем по-високи от евреите, които, въпреки че включват сред своите догми, че има един Бог, не приемат, че Той е Отец на нашия Господ Иисус Христос, разсъждавайки противно на собствените си пророци, които казват в Божествените писания: Господ Ми говори: Ти си Мой Син, днес Те родих (Пс. 2:7). Евреите и до днес се блъскат и събират срещу Господа и Неговия Христос (Пс. 2:1), те смятат, че е възможно да се угоди на Отца без благочестива вяра в Сина, те не знаят, че никой няма да дойде при Отца, освен чрез Сина (Йоан 14:6), Който казва: Аз съм вратата (Йоан 10:7) и Аз съм пътят (Йоан 14:6). Следователно, който се отрече от пътя, който води към Отца и се отрече от вратата, ще бъде ли достоен да влезе в Бога? Но нека евреите, когато им е угодно, страдат от обичайното си неверие, а ние приемаме благочестивото учение на вярата, покланяйки се на единия Бог, Отец на Христос (защото е нечестиво да Го лишаваме от Този, който дава на всеки силата да ражда), и ние вярваме в единия Бог Отец, така че преди да преподаваме учението на Христос, поради самия факт, че се казва за Отец, душата на тези, които слушат, не е в нищо начин, отделен от ученията за Отец, вярата в Христос. Името на Отца, заедно с произношението на това именуване, позволява да се разбере Синът, както този, който назовава Сина, веднага си представя в мисълта Отца. Защото, ако Отец, тогава, разбира се, Отец е на Сина; и ако Синът, тогава, разбира се, Синът на Отца. Затова, за да не би, когато казваме това: в един Бог Отец, Всемогъщият, Създател на небето и земята, видим за всички и невидим, и добавяме по-късно: и в един Господ Исус Христос, друг да направи нечестивото предположение, че Единородният има второ място по ред след небето и земята - преди да назовем небето и земята, ние нарекохме Бог Отец, така че заедно с идеята за Отец да представим в нашите мисли и Син, защото между Отца и Сина няма нищо, което да ги разделя. Бог в неправилен смисъл е Баща на мнозина, но по природа и в действителност той е Баща на един Единороден Син, нашия Господ Исус Христос. Той придоби това не навреме, за да може да бъде Баща, но Той винаги е Баща на Единородния; Той не е бил бездетен преди и впоследствие не е станал Баща; но преди всяка ипостас, преди всяко усещане, преди времето и всички векове, Бащата има бащинско достойнство, украсен с него повече от всички други достойнства, и той стана Баща не чрез страст, не чрез съвкупление, не в невежество, не защото претърпя изтичане, намален, променен. Защото всеки дар е съвършен, слиза отгоре от Отца на светлините, но с Него няма полза или промяна (Яков 1:17). Съвършеният Баща роди съвършен Син и даде всичко на Родения; защото, казва Той, всички неща Ми бяха предадени от Отца Ми (Матей 11:27). И Единородният почита Отца: „Аз почитам Отца“, казва Синът (Йоан 8:49); и още: както Аз опазих заповедите на Моя Отец и пребъдвам в Неговата любов (Йоан 15:10). Затова казваме подобно на апостола: Благословен е Бог и Отец на нашия Господ Иисус Христос, Отец на щедрите дарове и Бог на всяка радост (2 Кор. 1:3). И прекланяме колене пред Отца, от Него се назовава цялото семейство на небето и на земята (Еф. 3:14, 15), прославяйки Го заедно с Единородния (защото всеки, който отхвърля Отца, отхвърля и Сина), и още: изповядва, че има Син и Отец (Йоан 2:23), и знаейки, че Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отец (Филип. 2:11). И така, ние се покланяме на Бащата на Христос, Създателя на небето и земята, Бога на Авраам, Исаак и Яков, в чиято чест е построен предишният храм тук пред нас 34. Защото няма да търпим еретици, които отрязват Стария завет от Новия, но ще вярваме в Христос, който говори за светилището: Не знаете ли, че в онези, които са Мой Отец, съм достоен да бъда (Лука 2:49), а също: Вземете това от тук и не правете къщата на Отца Ми купена къща (Йоан 2:16). И това най-ясно потвърждава, че предишният образ в Йерусалим е бил домът на Неговия Отец. Ако някой от неверие иска да има още по-голямо доказателство, че Отец Христов е и Създател на света, то нека чуе какво казва и Христос: не се ли ценят две птици с един асар? И нито един от тях няма да падне на земята без Моя Отец, който е на небесата (Матей 10:29). Още: погледнете небесните птици, защото те нито сеят, нито жънат, нито в житници събират, но вашият небесен Отец ги храни (Матей 6:26); и Отец Ми работи досега, и Аз работя (Йоан 5:17). Но за да не приеме някой от простотия или лукавство, че Христос е равен по чест на праведниците, защото Сам Той казва: Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец (Йоан 20:17), най-добре е предварително да се обясни, че макар името на Отца да е едно, силата на значението на това име е различна. И знаейки това, Христос благоразумно каза: Ще се възнеса при Моя Отец и вашия Отец. Той не казва: на нашия Отец, но първо разделя и назовава Своя Отец: на Моя Отец, тоест на Отца по природа, след което добавя: и на вашия Отец, т. е. На Отца по назначение. Защото, въпреки че сме имали привилегията да казваме в молитвите си: Отче наш, Който си на небесата (Матей 6:9), това е дар на любов към човечеството. Не като родени по природа от небесния Отец, ние Го наричаме Отец, но имаме привилегията да кажем това с неизразима любов към човечеството, тъй като по благодатта на Отца чрез Сина и Светия Дух сме доведени от робство до синовство. Ако някой иска да разбере в какъв смисъл наричаме Бог Отец, нека чуе превъзходния наставник Мойсей, който казва: Не е ли това вашият Отец, който ви придоби, и сътвори, и сътвори (Втор. 32:6), а също и пророк Исая: и сега, Господи, Ти си наш Отец, но ние сме глина, дело на всичко чрез Твоята ръка (Ис. 64:8). Пророческата благодат много ясно описва, че ние наричаме Бог наш Баща не по природа, а по Божията благодат и чрез присвояване. И за да разберете по-точно, че в Божествените Писания повече от един със сигурност се нарича баща по природа, чуйте какво казва Павел: Въпреки че имаше много, които се грижеха за Христа, но не бяха много бащите в Христа, защото аз родих Иисуса чрез благовестието (1 Кор. 4:15). Павел беше бащата на коринтяните, не защото ги роди по плът, а защото ги научи и ги възроди духовно. Чуйте Йов, който казва: Бях баща на слабите (Йов 29:16). Той се нарече баща не в смисъл, че е родил всички, а в смисъл, че се е грижил за тях. И самият Единороден Божи Син, по време на кръстното страдание, прикован в плът към дървото, като видя Мария, Неговата майка по плът и най-любимия от учениците Йоан, каза на ученика: ето майка ти, а на Мария: ето сина ти (Йоан 19: 26, 27), като по този начин учи на правилна любов и косвено разрешава казаното в Лука: както баща му, така и майка му чудеса (Лука 2:33), за които еретиците се хващат, казвайки, че Христос е роден от мъж и жена. Защото както Мария е майка на Йоан от любов, а не защото Го е родила, така и Йосиф е наречен баща на Христос не защото Го е родил (понеже, според Евангелието, без да я познава, той е родил своя първороден Син (Матей 1:25)), а заради грижите, които е положил при отглеждането му. Нека сега това да ви бъде разказано мимоходом, като за спомен. Но нека добавим и други доказателства, за да докажем, че Бог не е наречен Баща на хората в правилния смисъл. Когато Исая се обръща към Бог: Ако Ти си наш Баща, преди Авраам да ни види и Сара да не ни роди (Исая 63:16), необходимо ли е да навлизаме в по-нататъшно проучване за това? И ако псалмистът казва: нека се смущават от присъствието на Него, Отец на сираците и Съдия на вдовиците (Пс. 67:6), тогава не е ли очевидно за всеки, че Бог, който се нарича Отец на сираците, които наскоро са загубили баща си, е наречен така не защото Сам ги е родил, а защото се грижи за тях и ги закриля. Но както се казва, Той е Отец на човеците не в истинския смисъл, но Той е Отец на единия Христос по естество, а не по присвояване, и Отец на хората във времето, и Отец на Христос отпреди време, както Той Сам казва: и сега Ти, Отче, Ме прослави с Тебе със славата, която имах у Теб, преди да го няма света (Йоан 17:5). И така, ние вярваме в един Бог Отец, неизследим и неразгадаем. Никой от хората не го видя, но Единородният се изповяда (Йоан 1:18). Защото той е от Бога, той е във формата на Бог (Йоан 6:46). Неговото лице се вижда постоянно от ангелите в небето, но всеки го вижда според собствения си ранг, но пълнотата на виждането на Отца се наблюдава ясно на Сина със Светия Дух. а) Св. Кирил Йерусалимски от 10-то и 11-то църковно слово След като сме се научили да вярваме в единия Бог Отец, Всемогъщия, трябва да вярваме и в Единородния Син. Защото, ако отхвърлите Сина, няма да имате Отец (1 Йоаново 2:23). „Аз съм вратата“, казва Исус (Йоан 10:9). Никой няма да дойде при Отца освен чрез Мен (Йоан 14:6). Ако отхвърлите тази врата, знанието ще бъде затворено за вас и ще ви отведе до Отца. Никой не познава Отца освен Сина и на когото Синът ще го открие (Матей 11:26). Ако отхвърлите Дарителя на откровението, ще останете в неведение. Евангелието дава определение: който не вярва в Сина, няма да види живота, но Божият гняв остава върху него (Йоан 3:36). Защото Отец се гневи, когато единородният Син е унижен. За краля е непоносимо дори обикновен воин да бъде опозорен. И когато някой от видните му бодигардове или приятели бъде опозорен, тогава гневът му се увеличава още повече. Ако някой обиди единствения син на царя, кой ще се моли на бащата, ядосан от обидата към единствения му син? И тъй, ако някой иска благочестиво да почита Бога, нека се покланя на Сина; в противен случай Отец не приема служба. Отец извика от небето, казвайки: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Матей 3:17); Отец благоволи към Сина. Ако не проявиш благоволение, няма да имаш живот в себе си. Не се увличайте от онова, което евреите лукаво казват: „Има един Бог“, но като сте познали единия Бог, знайте, че има и единороден Син Божи. Не бях първият, който каза това, но псалмистът от името на Сина казва: Господ Ми говори: Ти си Мой Син (Пс. 2:7). Затова внимавайте не какво говорят евреите, а какво казват пророците. Защо се учудвате, ако тези, които убиваха с камъни и убиваха пророците, смятат пророческите излъчвания за нищо? Вярвайте в един Господ Исус Христос, единородния Син Божи. Ние наричаме един Господ Исус Христос и синовството ще бъде единороден. Наричаме го един, за да не вземеш друг син. За да не ви кара множеството имена да мислите, че има много синове и поради грешката на еретиците, които твърдят, че един е Христос, друг е Исус, друг е вратата и т.н., символът на вярата ви предупреждава, красиво казано: в един Господ Исус Христос. Защото въпреки че има много имена, Посоченият е един. Спасителят е полезен за всички по специален начин. За онези, които се нуждаят от радост, Той е лоза. За тези, които трябва да влязат, Той е вратата. За тези, които трябва да отправят молитви, Той е Ходатай и Епископ. Също така за тези, които имат грехове, има овца, която да бъде заклана за тях. Той е всичко за всички, но остава в Себе Си, такъв, какъвто е по природа. Тъй като е такъв и има наистина неизменното достойнство на синовство, като най-добрият лекар и състрадателен наставник, Той се приспособява към нашите немощи, докато в действителност е Господ, не поради пиянство Той получи правото да управлява, но по природа има достойнството на управление, и то не в някакъв неправилен смисъл, както сме наречени господари, но всъщност самият той се нарича Господ; защото по заповед на Отца Той управлява собствените Си творения. Ние властваме над равни и подчинени, а често и над старейшини, а често млад господар властва над стари слуги; но това не е царуването на нашия Господ Исус Христос; напротив, Той е първо Създателят, а след това Господ; първо той създаде всичко според волята на Отца, а след това управлява това, което идва от Него. Човек не трябва просто да вярва в Христос Исус и трябва да приеме това не като един от многото неправилно назовани христоси, защото това са били христи с трансформация, но това е истинският Христос; и Той не е човек, който чрез успех е достигнал свещенството, но винаги има свещеническо достойнство от Отца. И затова символът на вярата, като ни предупреждава срещу предположението, че Той е един от тези, които се наричат ​​само Христос, добавя към изповядването на вярата, че вярваме в един Господ Исус Христос, единородния Син Божи. И пак, когато чуете името Син, разбирайте не син по присвояване, а син по природа, единороден Син, Който няма друг брат. Защото той се нарича Единороден, защото в достойнството на Божеството и по рождение от Отца няма брат. Ние Го наричаме Син Божи не от себе си, а защото Самият Отец нарече този Христос Син. И името, което бащите дават на децата си, е вярно. Тогава нашият Господ Исус Христос стана човек, но беше непознат за мнозина. Искайки да научи непознатото, той събира ученици и пита: Кой съм, според тях, Човешкият Син (Матей 16:13)? Той пита не от суета, а искайки да им покаже истината, така че, бидейки с Бога, единородния от Бога, да не Го пренебрегват като някой прост човек. Когато учениците казаха: едни Илия, други Еремия (Матей 16:14), тогава той им отговори: „Извинено е, че не знаете; и вие, апостолите, които в Мое име очиствате прокажени, изгонвате бесове и възкресявате мъртви, не трябва да пропускате да познавате Този, чрез Когото вършите чудеса. Когато всички млъкнаха (защото учението надхвърляше човешкия разум), тогава първопървоначалникът от апостолите и върховният проповедник на Църквата Петър, без да прибягва до изискани думи и не бидейки убеден от човешки разум, но имайки ум, просветен от Отца, Му каза: Ти си Христос, и не просто Христос, но Синът на Живия Бог (Матей 16:16). И тази дума (той наистина беше над човешкото разбиране) ще бъде последвана от удовлетворение и печатът на казаното ще бъде поднесен от това, което Отец е разкрил. Защото Спасителят казва: блажен си ти, Симоне вар Йона, защото плът и кръв не са ти се открили, а Моят Отец, който е на небесата (Матей 16:17). Затова всеки, който изповядва нашия Господ Исус Христос, Сина Божий, е участник в блаженството, а който се отрича от Сина Божий, е беден и жалък. И отново, когато чуете името Син, не приемайте това, което чувате в неправилен смисъл, но разбирайте действителния Син, Син по природа, без начало, не от робство, постепенно достигащо до синовство, но Син от вечността, роден от неизвестно и непонятно раждане. Затова, когато чуете какво казва Евангелието: книгата на родословието на Исус Христос, Сина Давидов, Сина Авраамов (Матей 1:1), разбирайте раждане по плът. Защото Синът на Давид е в края на вековете, а Синът Божий е преди всички векове, без начало. И той възприе едно нещо, но не го беше имал преди; а другият има, и има завинаги, да бъде роден от Отца. Той има двама бащи - Давид по плът и Бог Отец по божественост. Но раждането според Давид зависи от времето и се търси и произвежда според генеалогията; раждането според Божественото не зависи нито от времето, нито от мястото и няма генеалогия. Защото този, който изповядва своето поколение (Исая 53:8), Духът е Бог (Йоан 4:24). И тъй като Той е Дух, роди духовно, сякаш безплътно, от неизвестно и непонятно раждане. Самият Син говори за Отца: Господ Ми говори: Ти си Мой Син, днес Те родих (Пс. 2:7). Думата днес не означава миг, а вечното днес, предвременното – това, което е преди всички векове. От утробата пред звездата те родих (Пс. 109:3). Затова вярвайте в Исус Христос, Сина на живия Бог и Единородния Син, според казаното в Евангелието: защото Бог възлюби света, като даде да яде Своя Единороден Син, така че всеки, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот (Йоан 3:16) И още: който вярва в Сина, няма да бъде осъден (Йоан 3:18), но ще премине от смърт към живот. (Йоан 5:24). ); Но който не вярва в Сина, няма да види живота, но Божият гняв остава върху него (Йоан 3:36); защото не вярваше в единородния Божи Син (Йоан 3:18). Свидетелствайки за Него, Йоан каза: и видяхме славата Му, славата на Единородния от Отца, изпълнен с благодат и истина (Йоан 1:14). Треперещите демони казаха: оставете това на нас и на вас Исус (Лука 4:34), Сина на живия Бог (Марк. 5:7)? Следователно Синът е истински Бог, има Отец в Себе Си и не е преобразен в Отец. Защото не Отецът стана човек, а Синът. Нека истината се говори свободно! Не Отец пострада за нас, а Отец, който изпрати Него, който пострада за нас. Няма да кажем: беше, когато не е имало Син, няма да приемем синовството, но ще следваме царския път, няма да се отклоним ни надясно, ни наляво (Числа 20:17). Както, мислейки да почитаме Сина, ние не наричаме Сина Отец, така и мислейки да почитаме Отца, няма да приемем, че Синът е едно от създанията. Но нека се покланяме на един Баща чрез един Син и нека поклонението не бъде разделено. Нека бъде провъзгласен единият Син, който преди вековете седеше отдясно на Отца и който не получи тези ближни за успех във времето чрез страдание, но които ги имат завинаги. Виждайки Сина, виждайки Отца (Йоан 14:9); защото Синът във всяко отношение е подобен на Този, Който е родил, раждайки се живот от живота, светлина от светлината, сила от силата, Бог от Бога, и отличителните свойства на Божествеността не са взаимозаменяеми в Сина. Който е достоен да види Божествеността на Сина, се наслаждава на съзерцанието на Родилия. Това не е моето слово, а единородният Син: Толкова време съм с вас и не Ме познах, Филипе; виждайки Мене, виждайки Отца (Йоан 14:9) И ще кажа накратко: нито ще се разделяме, нито ще се сливаме. Не казвайте, че Синът понякога е чужд на Отца; не се съгласявайте с онези, които твърдят, че Отец понякога е Баща, а понякога Син. Такива учения са чужди, нечестиви и не принадлежат на Църквата. Напротив, Отец, като е родил Сина, е останал Отец и не се променя. Той роди Мъдростта, но Самият Той не стана мъдър; родил Сила, Той не припадна; Като е родил Бога, Самият Той не е загубил Божествеността. И Той не е загубил нищо чрез намаляване или промяна, и Роденият няма липса на нищо. Роденият е съвършен, Роденият и Роденият Бог са съвършени и Роденият е Бог. Той е Бог на всичко, но нарича Отца Свой Бог, защото не се срамува да каже: Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог, и при вашия Бог (Йоан 20:17). Следователно Божият Син е истинският Бог, необяснимо роден преди вековете. Казвам ви едно и също нещо отново и отново, за да се запечата в съзнанието ви. И че Бог има Син, вярвайте в това, но как Той има Син, не се опитвайте да разберете; защото ако го търсиш, няма да го намериш. Не ставай, за да не паднеш (Сир. 1:30). Каквото и да ви е заповядано, разбирайте това (Сир. 3:22). Първо ми кажи кой е Роденият, а след това разбери за Родения. Ако не можете да разберете природата на Този, който се е родил, тогава не се интересувайте от метода на раждане. За благочестие е достатъчно да знаете, че Бог има само един Син, единственият естествено роден, който не е започнал да съществува, когато се е родил във Витлеем, но който е съществувал преди всички векове. Чуйте какво казва пророк Михей: А ти, Витлееме, доме Ефратов, имаш ли малко храна, за да бъдеш между хилядите на Юда? От теб ще излезе за Мен Старейшина, който ще пасе Моя народ - Израил, и Той ще излезе от началото от дните на века (Мих. 5:2; срв. Мат. 2:6). Затова не обръщайте внимание на Този, който сега е от Витлеем, но се поклонете от вечността на Този, който е роден от Отца. Не се съгласявайте с онези, които приписват временно начало на Сина, но познавайте Отца, предвременно начало, защото началото на Сина е предвремево, непонятно, безначално, а именно Отец, изворът на реката на правдата на Единородния, Отец, който Го е родил, както само Той знае. И искате ли да знаете, че нашият Господ Исус Христос е вечният Цар? Чуйте отново какво казва самият Той: Авраам, вашият Отец би се зарадвал, за да види Моя ден и да се зарадва (Йоан 8:56). След това, когато на евреите им беше трудно да приемат това, той казва, че за тях е било по-трудно: преди дори Авраам да не е съществувал, Аз съм (Йоан 8:58). И още казва на Отца: и сега Ти, Отче, Ме прослави у Себе Си със славата, която имах у Тебе, преди светът да го няма (Йоан 17:5). С това Той ясно каза: „Преди светът да бъде разбит, аз имах слава с Теб.” И отново, казвайки: Понеже Ме възлюби преди създанието на света (Йоан 17:24), той ясно изразява: „Имам вечна слава с Теб“. Затова ние вярваме в Единия Господ Исус Христос, Единородния Син Божи, Който се роди от Отца, истинния Бог преди всички векове, и в Него беше всичко. Защото, ако има престоли, ако има господства, ако има начала, ако има сили (Кол. 1:16), всички неща са създадени от Него (Йоан 1:3) и нищо създадено не е извадено от Неговата сила. Нека езикът, който хули Христос, Божия Син, замлъкне. Нека мълчат онези, които твърдят, че слънцето е Христос, защото Той е Създателят на слънцето, а не на видимото слънце. Нека мълчат онези, които твърдят, че светът е творение на ангели, и онези, които смятат да откраднат достойнството на Единородния. Защото независимо дали е видимо или невидимо, дали престоли, дали господства или нещо друго, което е наименувано, всичко е създадено от Христос. Той царува над създадените от Него, не чужденец чрез плен, но царуващ над Своите създания, както каза евангелист Йоан: всичко стана от това, защото Отец работи чрез Сина. Независимо дали го наричате ангели, или архангели, или господства, или престоли, Христос е създал всичко - не защото Отец не е бил в състояние да създаде сам, а защото е бил доволен Синът да царува над това, което е създал, като Самият той Му е дал съдбата на това, което е било създадено. Защото Единородният, почитайки Своя Отец, казва: Синът не може да направи нищо за Себе Си, ако не види Отца да го прави; Каквото и да прави Той, Синът също прави същото (Йоан 5:19). И още: Моят Отец работи досега, и Аз работя (Йоан 5:17). И в същото време няма никакво противоречие в това, което се прави; защото всичко Мое е твое, и твоето е Мое (Йоан 17:10), казва Господ в Евангелието. Това ясно се вижда от Стария и Новия завет. Защото този, който каза: Да създадем човека по Наш образ и подобие (Бит. 1:26), несъмнено разговаряше с някой Съсъществуващ. Псалмистът каза много по-ясно: Това каза той; Той му заповяда и то беше създадено (Пс. 32:9); тъй като Отец заповядва и говори, а Синът, по Негова заповед, създава всичко. И така, Христос е единородният Божи Син и Създателят на света. Защото в света нямаше, а светът беше. И Той ще дойде, както ни учи Евангелието (Йоан 1:10, 11). Не само видимият, но и невидимият Създател, по волята на Отца, е Христос. Защото, според словото на Апостола, чрез Него е създадено всичко, както на небето, така и на земята, видимо и невидимо, и престоли, и господства, и начала, и сили; всичко е създадено от Него и за Него и е преди всичко, и всичко ще стане в Него (Кол. 1:16, 17). Ако назовете самите клепачи, тогава и те, по волята на Отца, Създателят е Исус Христос. Защото в последните дни на тези думи Той ни говори в Сина и Го постави за наследник на всички, и в Него също създаде световете (Евр. 1:1). б) св. Атанасий Александрийски от 3-то слово в арианите Аз съм в Отца и Отец е в Мен. Синът е в Отца, доколкото това може да се разбере, защото цялото съществуване на Сина всъщност принадлежи към същността на Отца; Синът е от Отца, като сияние от светлина, като поток от извор. Следователно, който вижда Сина, вижда и си представя какво всъщност принадлежи на Отца. Така съществуването на Сина, бидейки от Отца, е в Отца. И Отец е в Сина. Защото това, което наистина е от Отца, е Синът. Той е в Сина, както слънцето е в сиянието, както умът е в словото, както изворът е в потока. Така всеки, който вижда Сина, вижда и представлява това, което всъщност принадлежи на същността на Отца; защото Отец е в Сина. Тъй като съществуването на Сина е образът на Отца и Божествеността на Отца, следва, че Синът е в Отца и Отец в Сина. Затова Спасителят правилно каза преди това: Аз и Отец сме едно (Йоан 10:30), добави: Аз съм в Отца и Отец в Мен, за да покаже идентичността на Божествеността и единството на същността. Те са едно не в смисъл, че едно е разделено на две части, които сами съставляват едно; а не в смисъла, че някой е назован два пъти, така че един и същи понякога да е Бащата, а понякога Синът на Себе Си. Напротив, двама са на брой, защото Отец е Отец, и Той не е Син, и Синът е Син, и Той не е Отец; но природата е една, защото Раждането не е различно от Този, Който е родил и е Негов образ, и всичко, което принадлежи на Отца, принадлежи и на Сина. Следователно Синът не е друг Бог, защото не е измислен отвън. Иначе без съмнение щеше да има много богове, ако беше измислено извънземно Божество, освен Божеството на Отца. Ако Синът е нещо различно от раждане, тогава Той е същият като Бог. Той и Отец са едно, както беше казано, по естеството и близостта на природата и по идентичността на едната Божественост. Защото сиянието е светлина, и то не на второ място след слънцето, не на друга светлина, не на светлина според общността на светлината, а изцяло на собственото си поколение. Едно и също поколение е задължително една светлина и никой няма да каже, че това са две светлини; но въпреки че слънцето и сиянието са две, все пак има една светлина от слънцето, светеща навсякъде в сияние. Така че Божествеността на Сина е Божествеността на Отца и следователно е неразделна; и по този начин има един Бог и няма друг освен Него. Тъй като Те са едно и Божествеността е една и съща, тогава, в допълнение към името "Отец", същото нещо се казва за Сина, което се казва за Отец; например, Синът се нарича Бог: и Бог е Словото, - Всемогъщият (Откр. 1:8), - Господ: има един Господ Исус Христос (1 Кор. 8:6). Казано е, че Синът е светлина: Аз съм светлина (Йоан 8:12); - заличава греховете: но нека знае, казва се, че Човешкият Син има власт на земята да прощава грехове (Лука 5:24). И ще намерите много повече. Защото Самият Син казва: всичко, което има Отец, е Мое (Йоан 16:15) и още: Мое е Твоята същност (Йоан 17:10). Който чуе, че това, което е характерно за Отца, се казва за Сина, чрез това ще види Отца в Сина; Той ще види и Сина в Отца, когато това, което се казва за Сина, се казва и за Отца. Защо се казва за Сина, че е характеристика на Отца? Не е ли защото Синът е рождението на Отца? Защо това, което принадлежи на Сина, принадлежи и на Отца? Не е ли отново защото Синът е собственото раждане на същността на Отца? Бидейки собствено раждане на същността на Отца, Синът правилно нарича Свое собствено това, което принадлежи на Отца. Затова уместно и в съответствие с казаното: Аз и Отец едно сме, той добави: Да, вие разбирате, че Аз съм в Отца и Отец в Мене, а преди това каза още: който е видял Мене, видял е Отца (Йоан 14:9). И тези три поговорки имат едно и също значение. И тъй, който разбира, че Синът и Отец са едно, той знае, че Синът е в Отца и Отец в Сина, защото Божествеността на Сина е Божественост на Отца и същото е и в Сина. И всеки, който разбира това, вярва, че който вижда Сина, вижда и Отца, защото в Сина се съзерцава Божествеността на Отца. Тъй като Синът е образ на Отца, необходимо е да си представим, че Божествеността на Отца и Неговото присъщо съществуване е съществуването на Сина. Ето какво значи: Който е по образа на Бога и Отец е в Мене. И не само частично е образът на Божествеността, но пълнотата на Божествеността на Отца е битието на Сина, а Синът е изцяло Бог. Следователно, бидейки равен на Бога, не чрез грабването човек е равен на Бога (Филип. 2:6). И също така, тъй като Божествеността и образът на Сина не принадлежат на никой друг, освен на Отца, това означава казаното: Аз съм в Отца. Така че Бог е в Христос, примирявайки света със Себе Си (2 Кор. 5:19). Защото Синът е собственост на същността на Отца, в Него творението се примирява с Бога. И така, това, което направи Синът, всичко това са дела на Отец. Защото Синът е образ на Божеството на Отца, което извърши делата. Така всеки, който гледа Сина, вижда Отца; тъй като в Божествеността на Отца Синът е и се съзерцава, а образът на Отец в Сина показва Отец в Него и по този начин Отец в Сина. И това, което е характерно за Отца и Божествеността в Сина, показва Сина в Отца и факта, че Синът винаги не е отделен от Отца. И който чуе казаното за Отца или види как се казва и за Сина, не в смисъл, че по благодат или чрез общение това се е въздигнало в същността на Сина, но във факта, че самото съществуване на Сина е собственото раждане на същността на Отца, той, както беше отбелязано по-горе, ще разбере добре казаното: Аз съм в Отца, и Отец е в мен, и: Аз и Отец сме едно. Синът е същият като Отец, защото той има всичко, което е характерно за Отца, и следователно се подразбира с името на Отца; никой не го нарича Отец, когато няма Син. Който нарича Бог Създател, не означава непременно сътвореното, защото Създателят е преди създанията; но всеки, който нарича Бог Отец, заедно с Отец, предполага и съществуването на Сина. Следователно, който вярва в Сина, вярва в Отца, защото вярва в присъщата същност на Отца. И така, едно нещо е вярата в Единия Бог. Който се покланя на Сина и Го почита, в Сина се покланя на Отца и почита Отца, защото Божеството е едно. Следователно има една чест и едно поклонение, а именно това, което е дадено на Отца в Сина и чрез Него; и който се покланя така, се покланя на Единия Бог, защото Бог е един и няма друг освен Него. Следователно, когато един Отец се нарича Бог и се казва, че Бог е един: Аз съм и няма друг Бог освен Мене (Втор. 32:39), и: Аз съм първият и съм отвъд (Ис. 44:6); тогава това е казано красиво, защото има един Бог, единственият и първият. Но това не е казано, че отрича Сина. Нека това не се случва! Защото Той е в един и първи и единствен, като единственото Слово на една, и първа, и единствена, Неговата Мъдрост и сияние. Но самият Той е първият и изпълнението на първата и единствена Божественост, пълният и съвършен Бог. в) св. Василий Велики от 2-ра книга на “Опроверженията на защитната реч на лукавия Евномий” Богът на всичко е Отец от безкрайната вечност и никога не е започвал да бъде Баща. Защото липсата на сила не попречи на изпълнението на Неговата воля, нито изчака изтичането на няколко века, така че, като хората и другите живи същества, достигнал зряла възраст, когато ще дойде силата на раждането, той може да получи това, което иска (само луди могат да мислят и говорят за Него по този начин): напротив, Той има в Себе Си, ако мога така да го нарека, бащино име, равно на Неговото. вечност. Следователно Синът, съществуващ преди и винаги съществуващ, не е започнал да съществува по всяко време; но когато Отец, тогава Син, и с мисълта за Отца мисълта за Сина е незабавно съединена, защото е очевидно, че Отец е Отец на Сина. – За Бащата няма начало; и началото на Сина е Отец; и между тях няма нищо между тях. Как тогава не е съществувал отначало Онзи, Който няма нищо пред Себе Си, което да може да бъде замислено, освен Отец, от Когото има съществуване, и Който не Го превъзхожда с нищо, но се явява пред Него само като причина? Следователно, ако се докаже, че общуването на Сина с Бога и Отца е вечно, тъй като нашата мисъл директно, без да се сблъсква с празнота, преминава от Сина към Отца и без никакво прекъсване съединява Сина с Отца, тогава как може Този, който не е отделен от Отца с някакво средно място, да бъде засегнат от богохулството на лъжеучителите, които казват, че Той е създаден от нищото? Помислете за божествените думи, с каква точност и яснота те свидетелстват за вечното раждане на Сина. След като Матей обясни Рождеството по плът, както той сам казва: книгата на родството на Исус Христос, сина Давидов (Матей 1:1); след като Марк произнесе проповедта на Йоан с началото на Евангелието, като каза: началото на Евангелието на Исус Христос, както е писано в пророк Исая, е гласът на викащия в пустинята (Марк. 1:1-3); след като Лука предложи телесните принципи и след това започна богословието, все още имаше нужда от евангелизиране и евангелист Йоан, който започна да пише след другите, след като издигна ума си или, още по-добре, след като беше издигнат от силата на Духа над всичко разумно и над времето, което съпътства сетивните неща, започна на самия Всевишен, така че беше възможно за него да свидетелства за себе си: дори в ума според плът Христова, но сега никой не разбираме (2 Кор. 5:16). Стигнал до самото начало и оставил всички телесни и временни концепции под своята теология, той по-силно от предишните проповедници провъзгласява мистериите, съответстващи на висотата на неговото знание. Началото не беше от Мария (казва), нито от сега. - Но какво? – В началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото (Йоан 1:1). В тези няколко изречения той съчетава всичко – битието от вечността, и безстрастното раждане, и единството на природата с Отца, и величието на природата; и прилагайки фразата: бъди, връща към началото, сякаш за да затвори устата на онези, които хулят и казват: „Той не е съществувал“, и отдавна да спре всички пътища на тяхното лъжливо мислене. г) Св. Василий Велики от разговор върху думите „в началото бе Словото” (Йоан 1:1) Божествено разбирайте Словото. Защото този, който говори с вас за Единородния, Го нарича Словото, както малко по-късно Го нарича светлина, и живот, и възкресение. А ти, като чуеш речта светлина, не се обръщай към тази сетивна и видима светлина; и като чуете думата живот, вие не разбирате този общ живот, който живеят и немите; И така, когато чуете изговорената дума, внимавайте да не би поради немощта на вашите мисли да се увлечете в мисли, които пълзят по земята и са долни, но изследвайте значението на думата. Защо Словото? За да покаже, че идва от ума. Защо Словото? Защото е роден безстрастен. Защо Словото? Защото Синът е образ на Родилия се, напълно показващ Този, Който е родил в Себе Си, не отделяйки нищо от Него, и Самият Той е съвършен в Себе Си, както нашето слово изобразява цялото ни понятие. Защото каквото и да мислим в сърцата си, ние говорим същото; и това, което се говори, е образ на мислите на сърцето; защото думата се изрича от изобилието на сърцето. Сърцето ни е, така да се каже, определен източник, а изречената дума е като определен поток, изтичащ от този източник. Следователно, толкова много изтича, колкото е било първоначално източено; каквото е скритото, такова е и откритото. И така, аз го нарекох Словото, за да ви изобразя безстрастното раждане на Отца, да изложа теологичното учение за съвършеното съществуване на Сина и чрез това показах предвременната единност на Сина с Отца. Защото нашето слово също е продукт на ума, роден безстрастно; не се отрязва, не се отделя, не изтича; но целият ум, бидейки в своя състав, произвежда цялостна и съвършена дума; и словото, което възниква, съдържа в себе си цялата сила на ума, който е родил. Защо, това, което е благочестиво, вземете думата от поговорката в теологията за Единородния; и това, което намирате за различно и очевидно неподходящо, избягвайте го и се опитвайте по всякакъв начин да го избягвате. д) св. Атанасий Александрийски от 1-во слово в Ариан С дръзновение от Божествените Писания предлагаме благочестива вяра и като на свещник поставяме светилник, като казваме: истинският по природа и най-искреният Син на Отца всъщност принадлежи към същността на Отца, единородната Мъдрост, истинското и единствено Слово Божие, не творение, не дело, а собствено раждане на същността на Отца. Следователно Той е истински Бог, като единосъщност с истинския Баща. Всички останали, както каза: Az reh: вие сте богове (Пс. 82:6), имат тази благодат от Отца само чрез общението на Словото чрез Духа; защото Той е образ на Ипостаса на Отца (Евр. 1:3), светлина от светлината, сила и истински образ на същността на Отца. Господ каза и това: който е видял Мене, видял е Отца (Йоан 14:9). Той винаги е бил и е, и не е бил, когато не е бил. Точно както Отец е вечен, така и Неговото Слово е вечно, или Неговата Мъдрост е вечна. 8. Значението на понятието „единосъщност“ Св. Атанасий Александрийски от посланието „За определенията на Никейския събор“ Синът е единосъщен с Отца, което означава, че Синът е не само подобен на Отца, но е от Отца, идентичен с Него по подобие и за да покаже, че подобието и неизменността на Сина са различни от това, което наричаме подобие, което постигаме в резултат на добродетел чрез спазване на заповедите. Телата, подобни едно на друго, могат да бъдат разделени и разположени далеч едно от друго; такива например са синовете човешки и тези, които са ги родили, както е писано за Адам и Сит, който е роден от него, че Сит приличаше на Адам на външен вид (Бит. 5:3). тъй като раждането на Сина от Отца е различно от човешката природа, а Синът е не само подобен, но и неотделим от същността на Отца, Синът и Отец са едно, както каза самият Син (Йоан 10:30). Словото винаги е в Отца и Отец е в Словото, както сиянието и светлината са неразделни (защото това е изразено от тази поговорка); тогава, следователно, съборът 35, представяйки си това, красиво написа: единосъщност, за да отхвърли злото на еретиците и да покаже, че Словото е различно от тварните неща, и като написа това, веднага добави: и който каже, че Божият Син е от несъществуващото, или е създание, или е изменчив, или е дело, или е от друга същност, светецът ги анатемосва и вселенска църква. Като казаха това, отците ясно изразиха, че думите: от същност и единосъщност служат за изкореняване на думите, въведени от нечестието, които са същността: творение и работа, сътворено, променливо; не беше, докато не се роди; тъй като всеки, който философства по този начин, ще противоречи на съвета, а който не философства според Арий, непременно философства и разбира като съвета, ясно виждайки какво е отношението на сиянието към светлината и от тук заимства образа на истината. Нека всяка телесна мисъл бъде отнесена оттук; като станем над всички сетивни идеи, с чисто разбиране и един ум, ние ще си представим искреното общуване на Сина с Отца, свойството на Словото с Бога, неразличимото подобие на сиянието със светлината. Като рождение, като Син, той се нарича такъв, и наистина такъв, не по човешки, а както подобава на Бога. По същия начин, чувайки поговорката: единосъщност, нека, спускайки се до човешките сетивни представи, не мислим за фрагментациите и разделенията на Божественото, нека не започваме да разделяме единството на природата и идентичността на светлината. Защото това е собственост на Сина с Отца и това доказва, че Бог наистина е Бащата на Словото. За тази цел отново е необходим този образ на светлина и сияние. Кой смее да каже, че сиянието е чуждо и различно от слънцето? Или по-добре: кой, разглеждайки това отношение на сиянието към слънцето и идентичността на светлината, няма да каже смело, че светлината и сиянието са наистина едно и светлината се появява в сиянието, а сиянието съществува в слънцето, така че който вижда едното, вижда и другото? Същото единство и естествено свойство, както ще го нарекат вярващите и правилно виждащите, не е ли едносъщностно раждане? Раждането на Бог, по неговия правилен и правилен начин, може ли някой да си го представи като нещо различно от Словото, не Мъдростта, не Силата, което да се нарече чуждо на Отца е незаконно и дори в мислите да си представим, че не пребъдва вечно с Отца, е недопустимо. Защото чрез това раждане Отец е създал всичко и чрез Него има милост към всичко, като разпростира Своето провидение върху всичко. И така Синът и Отец, както се казва, са едно. Св. Кирил Йерусалимски от 16 и 17 катехумен Ние наистина се нуждаем от духовна благодат, за да говорим за Светия Дух, и не само да кажем сами нещо достойно за Духа (това е невъзможно), но дори удобно да повторим и предадем казаното в Божествените Писания. Защото наистина голям страх вдъхва написаното в Евангелието, където Христос ясно е казал: който каже дума против Светия Дух, няма да му се прости нито в този, нито в онзи век (Матей 12:32). И човек често трябва да се бои, да не би поради незнание или поради мнимо благоговение, като каже нещо неуместно за Духа, да не получи осъждение. Съдията на живите и мъртвите, Исус Христос, каза, че няма да има изоставяне. Следователно, ако някой падне, каква надежда му остава? Затова нека бъде дело на самата благодат на Исус Христос да даде сила както на нас да говорим без пропуски, така и на вас да слушате с разбиране, защото разбиране е необходимо не само на тези, които предлагат словото, но и на тези, които го слушат, така че, като чуете едно нещо, да не си представяте нещо друго в ума. И така, нека кажем само това, което е написано за Святия Дух. Ако нещо не е написано, нека не го любопитстваме. Самият Свети Дух говори Писанията, Той говори за Себе Си, каквото Му беше угодно или каквото можем да съобразим. Затова нека се каже, че Той е говорил, но това, което не е говорил, няма да смеем да говорим. Има само един Свети Дух, Утешителят, както има един Бог Отец и няма друг Баща, и както има един Единороден Син - Божието Слово, и Той няма брат; така че има само един Свят Дух и няма друг Дух, равен на Него. Следователно Светият Дух е най-голямата Сила, Той е Божествен и неизследим, защото е жив, разумен и освещава всичко, което Бог прави чрез Христос. Той просвещава душите на праведните, има го в пророците, има го и в апостолите в Новия завет. Нека онези, които се осмеляват да отделят силата на Святия Дух, останат мразени. Един Бог Отец, Господ на Стария и Новия Завет; има един Господ Исус Христос, пророкуван от пророците в Стария завет и дошъл в Новия завет; един Свети Дух, който чрез пророците проповядваше за Христа, а след идването на Христос слезе и показа Христос. Затова нека никой не отделя Стария Завет от Новия; Никой да не казва, че друг Дух е там, а друг е тук, иначе ще оскърби самия Свети Дух, почитан с Отца и Сина и съприет по време на светото кръщение в Света Троица. Защото Единородният Син Божий ясно каза на апостолите: идете и научете всички езици, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух (Матей 28:19). Упованието ни е в Отца и Сина и Светия Дух. Ние не провъзгласяваме три бога. Напротив, заедно със Светия Дух, чрез един Син, ние провъзгласяваме един Бог. Вярата е неделима, благочестието е неделимо. Ние не въвеждаме разделение в Светата Троица, както правят другите, не допускаме сливане. Но ние благочестиво познаваме единия Отец, Който ни изпрати Сина като Спасител; предаваме се на единия Син, Който обеща от Отца да изпрати Утешителя; ние познаваме Светия Дух, който е говорил в пророците и е слязъл върху апостолите под формата на огнени езици на Петдесетница тук, в Ерусалим, във висшата апостолска църква. Да се ​​обърнем към божествените Писания, да пием вода от нашите съдове - светите отци и от нашите кладенци на извора (Притч. 5:16); чрез пиене на водите на живота (Йоан 7:38), изтичащи във вечния корем (Йоан 5:14); когато Спасителят говори за Дус, онези, които вярват в Него, искат да Го приемат (Йоан 7:39). Защото вижте какво казва той: вярвайте в Мен, не просто, но както казва Писанието (препращайки ви към Стария завет), реки от жива вода ще потекат от корема му (Йоан 7:38), не чувствени реки, които изпълват само земята, която произвежда тръни и дървета, но реки, които просветляват душите. И на друго място казва: водата, която ще му дам, ще бъде в него извор на вода, която тече във вечния корем (Йоан 4:14). Това е нова вода, жива и течаща за достойните. И защо нарече духовната благодат вода? Защото всичко е съставено от вода; защото водата има растителна и животворна сила; защото дъждовната вода слиза от небето, защото, въпреки че се спуска в една форма, тя произвежда различни ефекти. Един извор полива цяла градина; същият дъжд в целия свят, но той става бял в лилиите, червен в розите, пурпурен в теменужките и зюмбюлите, различен и многоцветен във всички видове растения. Един е в дата, друг е в грозд, и всички - той е във всичко, докато той е един в себе си, а не друг със себе си. Дъждът не се променя и не вали по един или друг начин, но приложен към структурата на тези, които го приемат, той е полезен за всяко нещо. Така Светият Дух, един, единствен и неделим, споделя благодатта с всекиго, както желае (1 Коринтяни 12:11). И както сухото дърво, поело вода в себе си, ражда филизи, така грешната душа, дарена чрез покаяние със Светия Дух, ражда грозде на правдата. Единият Дух, по молба на Бог и в името на Христос, произвежда много добродетели. Един използва езика, за да говори мъдрост, друг просветлява душата с пророчество, трети дава силата да прогонва демоните, а трети дава дарбата да тълкува божествените писания. Други укрепва целомъдрието, трети учи на милостиня, трети се учи да постят и се борят, трети се учи да пренебрегват тялото, а трети подготвя за мъченичество, трети произвежда други неща, но Той е безразличен в Себе Си, както е писано: проявлението на Духа се дава на всеки за полза. На един се дава словото на мъдростта от Духа, на друг словото на разум, за същия Дух: на друг вярата, от същия Дух: на трети дарбите на изцеление, за същия Дух: на трети действията на силите, на друг пророчеството, на трети духовното разсъждение, на трети раждането на езици; всичко това действа като един и същ Дух, разделяйки властта на всеки както иска (1 Коринтяни 12:7-11). Всичко е насочено от Него към доброто и спасението. И първо, идването Му е нежно, усещането е благоуханно, бремето е много леко. Неговото идване е осветено от лъчи на светлина и знание. Той идва със състраданието на искрен болногледач, защото идва да спаси, изцели, научи, просвети, укрепи, утеши, просвети ума първо на този, който Го е приел, а след това чрез него и на другите. И като човек, който преди е бил в тъмнина, а след това внезапно е видял слънцето, неговият телесен поглед е просветен и това, което не е видял, той вижда ясно; Така че душата на този, който е достоен да приеме Светия Дух, се просветлява и той възприема това, което не е знаел и което е по-високо от човека. Тялото му е на земята, а душата му съзерцава небето; подобно на Исая, той вижда Господа, седнал на престол, висок и възвишен (Ис. 7:1); подобно на Езекил той вижда Йехова на херувимите (Езек. 10:1); като Данаил той вижда хиляди и десетки хиляди (Дан 7:10). Малък човек вижда и началото на света, и края на света, и цялото продължение на времето в средата, той разпознава наследството на царете, което не е изучавал, защото истинският просветител е с него. Човек е затворен в стени, но силата му на познание се простира далеч и той вижда какво правят другите. Един наистина ценен дар е Светият и Добрият Дух. Правилно сме кръстени в Отца и Сина и Светия Дух. Човекът, докато все още носи тялото си, се бори с много свирепи демони. И често този демон, когото мнозина не обуздават с железни окови, той сам покорява на власт с молитвените си думи, чрез силата на пребъдващия в него Свети Дух. И един прост дъх на заклинателя става огън за невидимите. Това означава, че имаме от Бога велик Поддръжник и Покровител, велик Учител на Църквата, велик Ходатай за нас. Няма да се страхуваме нито от демони, нито от дявола. Тъй като нашият Защитник е по-велик от него, ние ще отворим вратите само на този Защитник. Той обикаля и търси достойните, търси на кого да даде подаръци. Той се нарича Утешител, защото Той утешава, насърчава и помага на нашата слабост. За какво да се молим, както трябва, ние не знаем, но Самият Дух се застъпва за нас, очевидно пред Бога, с неизговорими стенания (Рим. 8:26). Често някой се оскърбява, несправедливо се подиграва за Христос; той е изправен пред мъченичество; мъчение, огън, меч, зверове, бездна заплашват отвсякъде, но Светият Дух го вдъхновява, казвайки: търпи Господа (Пс. 26:14), маловажно е това, което те сполетява, но велико е това, което ти се дава; поработете за кратко време и ще бъдете с ангелите завинаги. Ние не сме достойни за страстта на сегашното време към славата, която иска да се появи в нас (Рим. 8:18). Духът изобразява на човека небесното царство и също показва рая на сладостта (Бит. 2:15). И мъчениците, макар телата им по необходимост да стоят пред съдиите, но със силата на Духа те вече са в рая и презират видимите жестокости. Ти си видял силата на Духа в целия свят - не оставай повече на земята, но се изкачи горе. Възнесете се на първото небе и вижте там такива безбройни хиляди ангели. И ако е възможно, повдигнете мислите си по-високо. Вижте архангелите, вижте духовете, вижте силите, вижте началствата, вижте силите, вижте троновете, вижте владенията. Началото е водачът, даден им от Бога, Учител и Осветител на всички тях – Утешителят. Сред хората Илия, Елисей и Исая имат нужда от Него. Сред ангелите и Михаил, и Гавриил имат нужда от Него. Нищо създадено не е равно на Него. Всички поколения ангели, всичките им армии, взети заедно, не могат да се сравняват със Светия Дух. Вседобрата сила на Утешителя засенчва всичко това. Ангелите са изпратени да служат, а Духът изпитва Божиите дълбини, както казва апостолът: Защото Духът изпитва всичко, дори и Божиите дълбини. Кое е посланието от човека, който е в човека, дори духът на човека живее в него? По същия начин никой не знае Божието послание, освен Божият Дух (1 Кор. 2:10, 11). Той проповядва за Христос в пророците; Той действаше в апостолите; Той запечатва душите в кръщението и до днес. И Отец дава на Сина, и Синът дава на Светия Дух. Не Аз казвам това, а Самият Господ казва: всичко Ми е предадено от Моя Отец (Матей 11:27). И Той също казва за Светия Дух: когато дойде Той, Духът на истината и т.н., Той ще Ме прослави, защото ще го приеме от Моите и ще ви го каже (Йоан 16:13, 14). Отец дава всичко чрез Сина и Светия Дух. Не други дарове на Отца, а други на Сина и други на Светия Дух. Защото има едно спасение, една сила, една вяра. Има един Бог Отец, един Господ, Неговият единороден Син, един Свети Дух, Утешителят. И за нас е достатъчно да знаем това; не се интересувайте от природата или ипостасите. Ако беше написано, щяхме да кажем; а каквото не е написано, за него не смеем да говорим. За нашето спасение е достатъчно да знаем, че има Отец и Син и Свети Дух. б) св. Григорий Богослов от 41-во слово - на Света Петдесетница Да говоря за делата на Духа, нека Духът дойде върху мен и нека Той даде словото, колкото желая, и ако не в същата степен, то толкова според времето - то ще дойде без съмнение суверенно, а не робски, и не чакайки заповеди, както някои мислят. Защото Той диша, където си иска, върху когото, когато и колкото пожелае. Духът ни вдъхновява да мислим и говорим по този начин. Който принизява Светия Дух до степента на тварите, той е хулител, зъл слуга и най-лошият от злите. Защото е обичайно за злите роби да отхвърлят господството, да се бунтуват срещу господството и свободно да правят роби като себе си. Който Го признае за Бог, той е божествен и светъл по ум. Святият Дух винаги е бил, е и ще бъде; Той не е започнал и няма да спре да съществува, но винаги е класиран и причислен към Отца и Сина. Защото беше неприлично или Отец да бъде някога без Сина, или Синът някога да бъде без Духа; Би било изключително безславно за Божественото, като че ли в резултат на промяна в Неговия съвет, да стигне до пълнотата на съвършенството. Така че Духът винаги приемаше, а не приемаше; правене, не се прави; пълнене, не се пълни; освещаващ, не се освещава; водещо до обожение, а не водещо до обожение. Той винаги е един и същ за Себе Си и за Тези, с които е обвързан; невидим, неподвластен на времето, несъдържаем, непроменлив, няма качество, няма количество, няма форма, неосезаем, самодвижещ се, вечно движещ се, свободен, автократичен, всемогъщ (въпреки че, както всичко, което принадлежи на Духа, то е издигнато до първата Вина); Той е живот и дава живот; Той е светлина и Дарителят на светлината; Той е изначалната доброта и източникът на добротата; Той е правилният и суверенен Дух (Пс. 51:12,14), Господ (2 Кор. 3:17), изпращачът (Деяния 13:4), разделящият (Деяния 13:2), строителят на храм за Себе Си (Кол. 2:22), наставникът (Йоан 16:13), този, който действа както пожелае (1 Кор. 12:11), разделящи дарби, Духът на синовството (Рим. 8:15), истината (Йоан 14:17), мъдростта, разума, знанието, благочестието, съвета, силата, страха, според онези, които се преброяват (Ис. 11:3.4). Чрез Него Отец се познава и Синът се прославя (Йоан 16:11) и само чрез Него познаваме едно дело, служба и поклонение, една сила, едно съвършенство и освещение. Но защо да се разширява? Всичко, което Отец има, принадлежи на Сина, с изключение на негенерацията; всичко, което има Синът, принадлежи на Духа, с изключение на раждането. А нераждането и раждането според мен не различават същностите, а се различават по една и съща същност. Светият Дух е действал преди всичко в ангелските и небесните сили – в онези, които са първи в Бога и около Бога; тъй като тяхното съвършенство и просветление, и неподатливостта или неподвижността на злото, идват от никой друг освен от Светия Дух, тогава Той е действал в бащите и пророците, някои от които са виждали или познавали Бог в образи, докато други са предугаждали бъдещето, тъй като Духът е отпечатал това в умовете им, и те са виждали това, което трябва да бъде пред тях, като настояще, защото такава е силата на Духа; след това Той действаше в Христовите ученици (няма да казвам - в Христос, в Когото Той остана не като активен, а като придружител с еднаква чест), и в тях три пъти, според тяхната приемливост, и в три различни момента - преди прославянето на Христос чрез страст, след прославянето чрез възкресение и след възнесението на небето или след диспенсацията (Деян. 3:21), или както трябва да се нарича; - това показва първото очистване от болести и духове, което беше извършено, разбира се, не без Духа, също след завършването на икономиката, диханието на Христос, което, очевидно, беше Божествено вдъхновение, и накрая, сегашното разделение на огнените езици, което празнуваме. Но първото не беше ясно, второто е по-очевидно, а настоящето е по-съвършено, тъй като вече не е действие, както преди, а присъства по същество и, както би казал друг, Духът съществува и съжителства. Защото както Синът разговаряше с нас телесно, така и Духът стана да се яви в телесна форма; и когато Христос се възнесе в славата Си, тогава трябваше да слезе при нас, трябваше да дойде, защото Той не е противник на Бога. Защото такива думи показват повече единомислие, отколкото разделението на природата. в) Св. Василий Велики от книгата „За Светия Дух” до Амфилохий, епископ Иконийски Кой, чувайки името на Духа, не се ободрява в душата си и не се наслаждава в мислите си към Висшата природа? Защото Той е наречен Божият Дух (Матей 3:16) и Духът на истината, който изхожда от Отца (Йоан 15:26), правилният Дух, Суверенният Дух (Псалм 50:12, 14). Светият Дух е Неговото главно и правилно име. И то, преди всичко друго, е името на нещо безплътно, чисто нематериално и неусложнено. Затова Господ в разговор с жена си, която смяташе, че Бог трябва да се почита на определено място, като я учи, че безплътното е безкрайно, казва: Духът е Бог (Йоан 4:24). Следователно, чувайки думата Дух, е невъзможно да си представим в мисълта природа, която е ограничена, или подлежи на промяна и промяна, или като цяло подобна на творението, но, достигайки с мислите до Висшето, е необходимо да си представим една разумна същност, безкрайна по сила, безгранична по величие, неизмерима във времето или вековете, неизчерпаема в благословиите, които има. Всичко, което има нужда от освещение, е обърнато към Светия Дух; Всичко, което живее, добродетелно Го желае, като се напоява и подпомага от Неговото вдъхновение, за да постигне своя собствен и естествен край. Той усъвършенства другите, но Самият Той няма нужда от нищо. Той живее без обновяване на силата, но е Дарителят на живот; Той не расте чрез добавяне, но внезапно е завършен, установен в Себе Си и вездесъщ. Той е началото на освещението, умствената светлина, която осигурява на всяка разумна сила, в търсене на истината, някакъв вид доказателства. Той е недостъпен по природа и податлив по доброта; въпреки че Той изпълнява всичко със силата Си, тя все пак се съобщава само на достойните и не се приема от тях в същата степен, но споделя действието според мярката на вярата. Той е прост по същество, разнообразен по сила, всички присъстващи във всеки и всички навсякъде. Той, когато е споделен, не страда и когато се причастят с Него, той не престава да бъде изцяло, подобно на слънчевия блясък, този, който се наслаждава на приятността на което, като че ли, единствен се наслаждава, докато това сияние осветява земята и морето и се разтваря във въздуха. По същия начин Духът обитава във всеки от тези, които Го приемат, като присъщ само на Него, и достатъчно излива пълната благодат, на която се радват онези, които участват, според собствената си приемливост, а не според това, което е възможно за Духа. Сливането на Духа с душата не е локално сближаване (защото може ли да се приближи до безплътното по телесен начин), а премахването на страстите, които са влезли в душата в резултат на нейната привързаност към тялото и са я отчуждили от нейната близост с Бога. Следователно, който се е очистил от срама, който е създал в себе си чрез греха, върнал се е към естествената красота и чрез очистване е върнал като че ли древния вид на царския образ, той сам може да се приближи до Утешителя. И Той, като слънцето, с което се среща чисто око, ще ти покаже в Себе Си образа на Невидимия. И в блаженото съзерцание на образа ще видите неописуемата красота на Първообраза. Чрез Духа - повдигане на сърцата, напътствие на слабите, подобряване на успешните. Духът, сияещ пречистен от всякаква мръсотия, ги прави духовни чрез общуване със Себе Си. И както лъскавите и прозрачни тела, когато върху тях падне лъч светлина, те сами се озаряват и изхвърлят нов лъч, така и душите, носещи дух, озарени от Духа, сами стават духовни и изливат благодат върху другите. Оттук - предузнание за бъдещето, разбиране на тайнствата, разбиране на невидимото, раздаване на дарове, небесно обитаване, лице в лице с ангелите, безкрайна радост, пребъдване в Бога, уподобяване на Бога и - крайната граница на желаното - обожението. Това са (ако е достатъчно да предложим малко от много) нашите концепции за Светия Дух, кои от самите думи на Духа сме се научили да формулираме за себе си за Неговото величие, достойнство и действия. 10. Раждането на Божия Син и шествието на Светия Дух са неразбираеми а) Св. Атанасий Александрийски от писмото „За определенията на Никейския събор“ Бог създава, а за хората се казва, че създават; Бог е Той, а за хората се казва, че те съществуват и го имат, след като са го получили от Бога. Но създава ли Бог като хората? Или съществуването принадлежи на Бога толкова, колкото и на човека? Нека това не се случва! Ние приемаме тези думи за Бог по различен начин и ги разбираме по различен начин за хората. Бог създава, наричайки нещата, които не са неща, които съществуват" (Рим. 4:17) и нямат нужда от нищо за това; и хората обработват готовата субстанция, като преди това са търсили и получили знание за завършване на работата от Бога, който е създал всичко със собственото Си Слово. И още нещо: хората не могат да съществуват сами по себе си; те са ограничени от място и се поддържат от Божието Слово; Бог съществува сам по себе си, обхваща всичко и не е обхванат от нищо; Той пребъдва във всичко чрез Неговата доброта и сила, а също и отвъд всичко чрез Своята собствена природа. Следователно, както хората не творят по същия начин, както Бог създава, и хората не съществуват по същия начин, както Бог: така и човешкото раждане се извършва по различен начин и Синът се ражда по различен начин от Отца. Човешките творения са, така да се каже, части от тези, които раждат, защото самата природа на телата не е нещо просто, а течно и съставено от части; Когато хората раждат, те отделят от себе си и в тях се влива и внесеното с храната; поради тази причина хората в крайна сметка стават бащи на много деца. И Бог не е разделен на части; Той е неделимият и безстрастен Баща на Сина. В Ефирното няма изтичане; Няма вливане в Него, както се случва с хората; но тъй като е прост по природа, Той е Бащата на единородния Син. Следователно Синът е единороден и един в лоното на Отца (Йоан 1:18). И че само Той е от Отец, това е показано от Отца, като казва: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Матей 3:17). Той е Словото на Отца, в което човек може да си представи безстрастието и неделимостта на Отца; защото не само Божието, но и човешкото слово не се ражда мъчително и не чрез разделяне на части. Затова Той седи отдясно на Отца, като Словото; защото където е Отец, там е Неговото Слово: и ние стоим съдени от Него като създания. Той е почитаем, защото е Син на почитаемия Отец; и ние Му се покланяме, изповядвайки Го като Господ и Бог, защото сме създания и сме едно с Него. Раждането на Сина надхвърля и надхвърля човешките представи в следното: ставаме бащи на децата си във времето; защото самите те, без да съществуват преди, впоследствие са се появили, но Бог, който винаги съществува, винаги е Отец на Сина. И в човешкото раждане удостоверява сходството на тези, които раждат, и тези, които се раждат; но тъй като никой не познава Сина освен Отец, нито някой познава Отца освен Сина, и ако Синът го разкрие (Матей 11:27); тогава светиите, на които Синът откри това, ни съобщиха определен образ, заимстван от видимото, като казаха: Който е сияние на славата и образ на Неговата ипостас (Евр. 1:3), а също: Защото у Тебе е изворът на живота, в Твоята светлина ще видим светлина (Пс. 35:10). И словото, укоряващо Израел, казва: Ти изостави извора на мъдростта (Вар.3:12); и Сам Изворът казва: Ти ме остави, извора на живите води (Иер. 2:13). Въпреки че приликата е малка и изключително слаба в изобразяването на това, което се желае, обаче, от нея може да се разбере предимството пред човешката природа и вече да не се смята нашето раждане и раждането на Сина за равни. Защото кой може дори да си представи, че сиянието никога не е съществувало, та да се осмели да ти каже, че Синът не е от вечността, или че Синът не е съществувал, докато не се е родил? Този, който е роден от Отца, е Божий Син по природа, а не по присвояване. И който люби родения, обича родения от Него (1 Йоан 5:1); и който унижава Родения, обижда Родения. Когато чуете, че Бог ражда, не се принизявайте до плътски представи и не си представяйте тленно раждане, за да не изпаднете в нечестие. Бог е Дух и раждането е духовно. От телата се раждат тела, а раждащите тела се нуждаят от средата на времето; при раждането на Сина от Отца времето не посредничи. Тук това, което се ражда, се ражда несъвършено; и Божият Син се роди съвършен. Това, което Той е сега, е същият в началото, роден без начало. След като сме се родили, ние преминаваме от инфантилно невежество към състояние на интелигентност. Твоето раждане, човече, е несъвършено; С идването на просперитета има и придобивки. Не си представяйте така раждането на Божия Син и не обвинявайте Този, Който го е родил, в немощ. Защото, ако си родил несъвършен човек, а Синът е придобил съвършенство с течение на времето, тогава ти обвиняваш Родения в слабост. Както времето даде нещо по-късно, така и Родителят по твоите думи не го даде в началото. Затова не вярвайте, че раждането на Божия Син е човешко и Отец Го е родил, както Авраам Исаак. Защото Авраам роди Исаак, но не го роди, както той пожела, а както друг го даде. Когато Бог Отец ражда, няма място нито за невежество, нито за разсъждения. Да се ​​каже, че Той не е познавал Този, който ще се роди, е най-голямото безбожие; и да се каже, че Той разсъждава дълго време и впоследствие е станал Отец, е също толкова неблагочестиво. Бог не е бил по-рано бездетен, но винаги има Син, като Го е родил, не както човек ражда човека, но както само Той знае, като е родил истинския Бог преди всички векове. Защото Отец, като истински Бог, роди Син като Него, истинския Бог, не както учителите раждат ученици, не както Павел казва на някои: Защото в Христа Исуса аз родих благовестието (1 Кор. 4:5). Тук този, който не е син по природа, е станал син по обучение; и има естественият Син, истинският Син, не като вас, които сте просветени, които сега ставате синове на Бога. Защото и вие сте станали деца, но подобаващо по благодат, както е писано: И малките Го приеха и им даде право да станат Божии деца, които вярват в Неговото име, които не са родени от кръв, нито от плътска похот, нито от човешка похот, но от Бога (Йоан 1:12, 13). И ние сме родени от вода и Дух, но Христос не е роден от Отца така. И Отец, по време на кръщението, провъзгласявайки и казвайки: Този е Моят Син (Матей 3:17), сега не каза: Той стана Мой, но казва: Това е Моят Син, като уведоми онези, че Той е Синът дори преди ефективността на кръщението. Отецът е родил Сина, а не както при хората умът ражда слово, защото при нас словото, изречено и разнесено във въздуха, изчезва. Ние знаем, че роденият Христос не е изречена дума, а ипостасно и живо Слово, не изречено през устата и разпръснато, а вечно, неизразимо и родено в ипостас. Защото в началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото (Йоан 1:1), седящо отдясно, Словото, разбиращо волята на Отца и по Негова заповед създаващо всичко, Словото слизащо и възнасящо се (а изреченото и изреченото слово не излиза и не се издига), - Словото, говорещо и изричащо: Аз, като видях с Отца Си, казвам (Йоан 8:38), – Словото е мощно и властва над всичко; защото Отец даде всичко на Сина (Матей 11:17). Затова Отец Го роди, не както някой може да си представи, а както Той единствен знае. И ние не обещаваме да кажем как е родил, а само потвърждаваме, че е родил по грешен начин. И не само ние не знаем раждането на Сина от Отца, нито всяка сътворена природа знае. Заповядайте на земята, каквото и да каже (Йов 12:8). Ако разпитате всичко, което съществува на земята, то няма да може да ви каже, защото земята не може да разкаже за битието на своя Скулптор и Скулптор. И не само земята не може, но и слънцето; защото слънцето беше създадено на четвъртия ден и не знаеше какво се е случило три дни преди него, а без да знаем какво се е случило през тези три дни преди него, няма да може да се каже за самия Създател. Дори небесата не знаят това, дори небесата, по волята на Отца, чрез силата на Христос, са утвърдени като дим (Ис. 51:6). Нито небето познава небето, нито водите познават това, което е над небето (Пс. 149:4). Защо си депресиран, човече, ако не знаеш какво не знае небето? И не само небето не знае това раждане, но и цялата ангелска природа не знае. Защото, ако беше възможно някой да се възкачи на първото небе и като се запозна със състоянието на ангелите там, да се приближи и да попита: „как Бог роди Своя Син”? тогава те също ще кажат: „Има по-големи, по-високи над нас“, попитайте ги. Възнесете се до второто и третото небе, достигнете, ако можете, до тронове, до господства, до принципи, до сили. Но ако някой се свърже с тях, което е невъзможно, те биха отказали да кажат, защото не знаят. И винаги съм се удивлявал на любознателността на дръзките, които от мнимо благоговение изпадат в нечестие. Защото, без да познават престоли, господства, началства и власти, тези Христови създания, те се заемат любознателно да узнаят за самия Създател. Кажи ми първо, най-смелият, как се различават троновете от господството, а след това любознателно разпитай за Христос. Кажи ми какво е началото, какво е сила, какво е сила, какво е ангел? И тогава любознателно попитайте за Създателя. Защото всичко това беше (Йоан 1:3). Но вие не искате или не можете да поискате тронове и господство? Кой друг знае Божиите дълбини (1 Кор. 11:10), освен единия Свети Дух, Който е изговорил божествените Писания? Но самият Свети Дух не говори в Писанието за раждането на Сина от Отца. Защо научавате за неща, които Святият Дух не е записал в Писанията? Без да знаеш написаното, любознателно се осведомяваш за ненаписаното. В божествените Писания има много въпроси, но ние дори не разбираме написаното; Защо да си правите труда да питате за нещо, което не е написано? За нас е достатъчно да знаем, че Бог роди един Син. Не се срамувайте да признаете невежество, защото вие не знаете заедно с ангелите. Роденият познава родения, а роденият от него познава родения. Роденият знае Кого е родил и Светият Божий Дух свидетелства в Писанията, че Роденият е Бог без начало. Кой е посланието от човека, дори в човека, точно духът на човека живее в него. По същия начин никой не знае Божието послание, освен Божият Дух (1 Кор. 2:11). Както Отец имаше живот в Себе Си, така и Синът имаше живот в Себе Си (Йоан 5:26). И нека всички почитат Сина, както почитат Отца (Йоан 5:23). И както Отец иска и живее за тях, така и Синът желае и живее за тях (Йоан 5:21). И Роденият не претърпява загуба и нищо не му липсва. Знам, че съм ви казвал това повече от веднъж, но често съм говорил за това за вашето одобрение. И Роденият няма баща, и Роденият няма брат. И Този, Който беше роден, не беше променен в Сина, и Този, Който беше роден, не стана Отец. От един единствен Баща има един Единороден Син. Няма двама неродени, нито двама Единородни, но един Отец е нероден. Защото този, който няма Баща, не е роден. И един Син беше вечно роден от Отца - не роден във времето, но роден преди вековете, не растящ в растеж, но такъв се роди, какъвто е сега. Затова вярваме в единородния Божи Син, роден от Отца, истинския Бог. Защото истинският Бог, както се казва, не ражда фалшив. Без да съдим отначало, после роди, но роди вечно, роди много по-рано, отколкото идва нашата дума или нашата мисъл. Защото, когато произнасяме думата във времето, ние отделяме време за нея, но за Божествената сила раждането е вечно. И както многократно е казано, той не създаде от небитието и не осинови за син онзи, който преди това не е бил син, но, като вечен Баща, вечно и неизказано роди единия Син, Който няма брат. Не две начала, но главата на Сина, Отец, е едно начало. Защото Отец роди Сина, истинския Бог, който се нарича Емануил. И Емануил се тълкува: Бог е с нас (Матей 1:23). в) Св. Григорий Богослов от думите „За поставянето на епископи и догмата за Светата Троица” Ние се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, разделяйки личните качества и обединявайки Божеството. Ние не смесваме три (Ипостаси) в едно, за да не изпаднем в болестта на сабелианите, и не разделяме едното на три (същества), разнородни и чужди едно на друго, за да не стигнем до арийска лудост. Защото защо, подобно на изкривено от едната страна растение, да се огъвате с всички сили в обратната посока, като коригирате изкривяването с извивката, а не се задоволявате да го изправите само до средата и да спрете в границите на благочестието? Когато говоря за средата, имам предвид истината, която единствена трябва да се има предвид, отхвърляйки както неуместното объркване, така и още по-абсурдното разделение. Защото в един случай, поради страх от многобожието, като сведем понятието за Бог до една ипостас, ние ще се оставим само с голи имена, признавайки, че Отец, Синът и Светият Дух са едно и също, и потвърждавайки не толкова, че всички те са едно, а по-скоро, че всеки от тях е нищо; защото, преминавайки и превръщайки се един в друг, те престават да бъдат това, което са сами по себе си. А в друг случай, разделяйки Божеството на три същности, или (според Ариев, красиво така наречената лудост), едната чужда на другата, неравностойна и отделна, или безначална, неподчинена и, така да се каже, антибогоподобна, тогава ще се отдадем на еврейската бедност, ограничавайки Божествеността до едно неродено, или ще изпаднем в противоположното, но равно на първото зло, предполагайки три принципа и три бога, което е още по-абсурдно от предишното. Човек не трябва да бъде толкова обичащ Отца, че да Му отнеме свойството да бъде Баща. Защото чий Баща ще бъде той, когато премахнем и отчуждим от Него, заедно с творението, природата на Сина? Човек не трябва да бъде толкова обичащ Христос, че дори да не запази Неговото свойство да бъде Син. Защото чий Син ще бъде той, ако не се отнася към Отца като автор? Не трябва да се унижава достойнството на Отца – да бъде началото, което Му принадлежи като Отец и Родител. Защото това ще бъде началото на нещо ниско и недостойно, ако той не е авторът на Божествеността, съзерцавана в Сина и Духа. – Всичко това не е необходимо, когато е необходимо да се поддържа вяра в един Бог и да се изповядват три Ипостаси, или три Лица, при това всяко със Своята лична собственост. Според мен вярата в един Бог се спазва, когато приписваме и Сина, и Духа на един Автор (но не ги събираме или бъркаме с Него) - както според едно и също (ще го нарека така) движение и воля на Божественото, така и според идентичността на същността. Ние също поддържаме вяра в трите ипостаси, когато няма да си представим никакво объркване или сливане, в резултат на което за тези, които почитат един повече, отколкото трябва, всичко може да бъде унищожено. Личностните свойства ще бъдат наблюдавани и когато си представим и наречем Отца безначален и начало (начало, като Виновник, като източник, като винаги присъстваща Светлина), а Сина – съвсем не безначален, но и начало на всичко. Като казвам „начало“, не въвеждайте време, не поставяйте нищо между Родилия и Родилия се, не разделяйте природата, като поставяте нещо лошо между съвечното и съществуващото. Защото, ако времето е по-старо от Сина, тогава без съмнение Бащата е станал автор на времето преди Сина. И как Създателят на времето би бил Този, Който е самият под времето? Как би могъл да бъде Господар на всичко, ако времето Го изпреварва и Го притежава? И така, Отец е безначален, защото не е взаимствал съществуването от никого другиго, дори от Себе Си. И Синът, ако си представите Бащата като виновник, не е безначален (защото началото на Сина е Отец, като виновник); ако си представите началото във връзка с времето, то е безначално (защото Господарят на времената няма начало във времето). И ако от факта, че телата съществуват във времето, вие заключите, че и Синът трябва да бъде подвластен на времето, тогава вие ще отнесете тялото към безплътното. И ако на базата на това, че това, което се ражда между нас, не е съществувало преди това, но след това възниква, започнете да твърдите, че и Синът е трябвало да дойде от небитието в битие, тогава ще приравните несравнимото едно с друго - Бог и човек, тялото и безплътното. В този случай Синът трябва да страда и да бъде унищожен, както нашите тела. Вие заключавате от раждането на телата във времето, че Бог се ражда по този начин; и заключавам, че Той не се ражда по този начин, от самия факт, че телата се раждат по този начин. Защото това, което не е еднакво в битието, не е еднакво и в раждането; Наистина ли можете да признаете, че Бог е подвластен на законите на материята в други отношения, например, той страда и скърби, жадува и гладува и търпи всичко, което е характерно както за тялото, така и за тялото и безплътното. Но вашият ум не позволява това, защото имаме дума за Бога. Затова не позволявайте друго раждане освен Божественото. Но вие питате: ако Синът се е родил, как се е родил? - Първо ми отговори, упорито питащ: ако Той е създаден, тогава как е създаден? И тогава ме попитайте: как се роди Той? Но вие казвате, че всичко е съставено от дума и воля. Тази реч и това беше. Той му заповяда и то беше създадено (Пс. 32:9). Когато твърдите, че всичко е създадено от Божието слово, тогава въвеждате нечовешко творение. Защото никой от нас не прави това, което прави с думите. Иначе не би имало нищо високо и трудно за нас, ако трябва само да го кажем, а думата да е последвана от изпълнението на делото. Следователно, ако Бог създава това, което създава със словото, тогава Той няма човешки образ на творението. А ти или ми покажи човек, който би направил нещо със слово, или се съгласи, че Господ не твори като човек. И ако Бог не твори по човешки, тогава как можете да изисквате Той да ражда по човешки? Вие никога не сте съществували, тогава сте започнали да съществувате и тогава вие сами раждате и по този начин създавате това, което не е съществувало, или (ще кажа нещо по-дълбоко) може би вие сами не произвеждате това, което не е съществувало. Защото Левий, както казва Писанието, беше все още в слабините на баща си (Евр. 7:10), преди да се роди. И никой да не ме хваща на тази дума; Не казвам, че Синът идва от Отца по същия начин, както първо съществува в Отца и след това възниква; Не казвам, че в началото Той е бил несъвършен и след това е станал съвършен, което е законът на нашето раждане. Създаването на подобни връзки е характерно за враждебно настроените хора, които са готови да атакуват всяка изречена дума. Ние не мислим така; Напротив, изповядвайки, че Отец съществува нероден (а Той винаги е съществувал и умът не може да си представи, че никога не е имало Отец), ние заедно изповядваме, че Синът е роден, така че съществуването на Отца и раждането на Единородния съвпадат едно с друго, от Отца, който съществува, а не след Отца, освен ако не допуснем последователност само в идеята за началото и за началото като Автор. Но ако приемете раждането на Сина или Неговата независимост без любопитство, тогава не бъдете любознателни относно шествието на Духа. Достатъчно ми е да чуя, че има Син, че Той е от Отца, че едно е Отец, друго е Синът; Не бъдете любопитни за това повече, за да не изпаднете в същата ситуация, която се случва с глас, който е прекъснат от прекомерен стрес, или с визия, която улавя слънчев лъч. Колкото повече и по-подробно някой иска да види, толкова повече сетивата се увреждат и доколкото обектът, който се изследва, надвишава обема на зрението, такъв човек губи самата способност за зрение, ако иска да види целия обект, а не такава част от него, която би могъл да види без вреда. Чувате за раждане: не се опитвайте да разберете какъв е начинът на раждане. Чувате, че Духът идва от Отца: не бъдете любопитни да разберете как идва. 11. Равенство на лицата на Светата Троица а) св. Григорий Богослов от 40-то слово – за св. кръщение Преди всичко пазете добрия залог, за който живея и нося титлата си, която бих искал да имам като спътник, когато напускам света, с която понасям всички скърби и презирам всички удоволствия на живота; пазете своето изповядване на вярата в Отца и Сина и Светия Дух. Поверявам ти сега тази изповед, с нея ще те потопя в купела и с нея ще те изведа. Давам ти го до края на живота ти като другар и защитник - една Божественост и една Сила, Която се намира в Трите поотделно и обхваща Трите поотделно, без разлика в същностите или естествата, не се увеличава или намалява, чрез добавки и намалявания, навсякъде е еднаква, навсякъде еднаква, като една красота и едно величие на небето. Това е Трите Безкрайни, една безкрайна съ-естественост, където Всеки, интелигибилен сам по себе си, е Бог, като Отец и Син, Син и Свети Дух, със запазване на личните свойства във Всеки, и трите, интелигибилни заедно, също са Бог; първото поради единосъщността, второто поради единството на командването. Преди да имам време да помисля за едно нещо, ме озаряват три. Нямам време да разделя трите, преди да се изкача до едното. Когато едно от трите ми се появи, аз го разглеждам като едно цяло. Изпълва зрението ми и още повече убягва от погледа ми. Не мога да разбера Неговото величие, за да добавя повече към това, което остава. Когато обединя трите в съзерцание, виждам едно светило, без да мога да разделя или измервам комбинираната светлина. Страхуваш се от раждането, да не претърпи нещо безстрастният Бог; но се страхувам от създанието, да не би да загубя Бог чрез обида и неправедно порязване, отрязвайки или Сина от Отца, или същността на Духа от Сина. Защото странното е, че сред онези, които претеглят лошо Божествеността, не само творението е въведено в Божествеността, но и самото творение отново е разсечено в себе си. Чрез тези низши и проснати, както Синът се унижава пред Отца, така отново се унижава достойнството на Духа дори пред Сина; така че и Бог, и творението са осмивани от тази нова теология. В Троицата, достопочтени, няма нищо робско, нищо тварно, нищо чуждо, както чух от един от мъдрите 36 . Дори ако все още беше угоден на хората, той никога нямаше да бъде слуга на Христос (Гал. 1:10). Ако все още се бях покланял на създанието или бях кръстен в създанието, тогава нямаше да бъда обожествен и нямаше да се променя при първото си раждане. Бих бил готов да нарека Бащата по-велик, от Когото и равенството, и битието имат равни (с което всеки ще се съгласи), но се страхувам да не направя Началото начало на по-малкото и да обидя по предпочитание. Защото няма слава за Началото в унижението на Онези, Които са от Него. Освен това подозирам, че поради вашата неумереност, приемайки думата по-голямо, вие ще раздвоите природата, прикрепяйки понятието за по-голямо към всичко. Бащата вече не е по природа, а по вина; защото между тези, които са еквивалентни по отношение на същността, няма нито по-голямо, нито по-малко. Бих бил готов да предпочета Сина пред Духа като Син, но кръщението, което ме допълва с Духа, не позволява това. б) Св. Василий Велики от разговора „За вярата” Бащата е началото на всичко, причината за съществуването на създанията, коренът на живите същества. Оттук идва изворът на живота, мъдростта, силата, неразличимият образ на невидимия Бог, Синът, роден от Отца, живото Слово, което е Бог и което е с Бога, което съществува и не е възнесено, което съществува преди вековете и не е придобито впоследствие; Син, а не придобиване; Продуцентът, а не работата; Създател, а не създание; като всичко, което е Отец. Син, казах, и татко. Обърнете внимание на тези лични характеристики. Тъй като е Синът, Той е всичко, което е Отец, според думите на Самия Господ, Който казва: Всичко, което има Отец, е Мое (Йоан 16:15). Защото наистина всичко, което е в Праобраза, принадлежи на Образа. Ние виждаме, казва евангелистът, Неговата слава, слава като Единороден от Отца (Йоан 1:14). Тоест не чрез дар и благодат Неговите чудни свойства са Му дадени, а чрез естествено общение Синът има достойнството на Божествеността на Отца. Защото да получаваш е обща собственост на създанието; но да имат по природа е характерно за Родения. Следователно, като Син, Той естествено притежава това, което принадлежи на Отца; като Единороден, Той има всичко в Себе Си колективно, без да споделя нищо с другите. Следователно от самото име Син научаваме, че Той има обща природа с Отца; Той не е създаден по заповед, но от Своята същност Той блесна неразделно, не във времето съединен с Отца, равен на Него по благост, равен по сила, споделящ слава с Него. Защото какво друго е Той освен печат и образ, показващ в Себе Си целия Отец? И какво след това, организирайки спасението на хората, което Той показа, като ни се яви в плът, Той ви казва относно телесната диспенсация, наричайки Себе Си изпратен (Йоан 5:36), неспособен да направи нищо за Себе Си (Йоан 5:30), като е получил заповедта (Йоан 10:18) и други подобни; тогава нека това не ви дава повод да унижавате Единородната Божественост, защото снизхождението към вашата слабост не трябва да бъде унижение на достойнството на Силния. Напротив, считайте природата за благочестива и приемайте унизителни думи по отношение на икономиката. Мисълта, когато успее да се очисти от материалните страсти, изостави всяко разумно създание под себе си и като някаква риба излезе от дълбините на самата повърхност, ставайки в чистотата на творението, там ще види Светия Дух, където е Синът и къде е Отец, ще види, че Духът, съсъщностно и по природа, има всичко - доброта, правота, святост, живот. Защото е казано: благ е Твоят Дух (Пс. 143:10), а също: прав е Духът (Пс. 50:12), а също и: Светият Дух (Пс. 50:13). И апостолът казва: законът на животворящия Дух (Рим. 8:2). Всичко това не е придобито от Него и не е възникнало впоследствие; но точно както е неотделимо от огъня, който загрява, и от светлината, която свети; толкова неотделим от Духа, че Той освещава, дава живот, че Той е доброта, правда. Следователно Духът се състои там, там, в блажената природа; То не е номерирано сред множеството, но е предвидено в Троицата, провъзгласено индивидуално и не е включено в комбинации от много. Защото, както Отец е един и Синът е един, така и Светият Дух е един. Служещите духове във всеки ранг представляват за нас едва изброимо множество. Затова не търсете в създанията Този, Който е над творението; Не низвеждайте този, който освещава, в редиците на онези, които се освещават. Духът изпълва ангелите, изпълва архангелите, освещава силите, дава живот на всичко. Той, споделян от цялото творение и приемлив за всеки по свой начин, не се намалява от множеството участници. Въпреки че Той дава Своята благодат на всеки, тя не се разпилява за тези, които участват, но тези, които получават, се изпълват, а самият Той не става оскъден. И точно както слънцето, осветявайки телата и имайки ги като участници в различни форми, не се намалява от множеството на тези, които участват; така и Духът, предаващ Своята благодат на всички, остава неотслабен и неразделим. Той просвещава всички за богопознанието, вдъхновява пророците, вразумява законодателите, усъвършенства свещениците, укрепва царете, носи доброта на праведните, украсява целомъдрените, предава дарбата на изцеление, съживява мъртвите, освобождава затворници, осиновява чужденци. То прави това чрез новораждане. 12. Отец, Син и Свети Дух не са трима Богове а) Св. Василий Велики от книгата „За Светия Дух” до Амфилохий, епископ Иконийски Господ, говорейки ни за Отца и Сина и Светия Дух, не ги преименува, защото не каза: на първо, второ и трето, или на едно, две и три; но в светите имена ни даде познанието за вярата, което води до спасение. Следователно това, което ни спасява, е вярата, а числото е измислено като знак, показващ броя на субектите. Междувременно хората, които извличат вреда от всичко и използват способността да смятат срещу вярата, и въпреки че знаят, че всичко останало не се променя от добавянето на числото, все пак в разсъждението на Божията природа те се страхуват от числото, така че заради него да не престъпват мерките в почитането на Утешителя. Но това, което е недостъпно, о, мъдри, особено нека бъде по-голямо от броя! Така че древното благоговение на евреите изписа със специални знаци неизреченото име на Бога и по този начин показа своето превъзходство над всички имена. И ако трябва да се пресметне, тогава поне няма нужда да се накърнява истината в това. Или премълчете почти неизразимото, или благочестиво считайте святото. Има един Бог и Отец, и един Единороден Син, и един Свети Дух. Ние провъзгласяваме всяка от Ипостасите поотделно; но когато стане необходимо да броим, тогава няма да позволим на невежите пресмятания да ни доведат до концепцията за политеизъм. Ние не броим чрез събиране, като увеличаваме от едно към много и казваме: едно, две, три или: първо, второ, трето. Аз съм първо Бог и съм за това (Исая 44:6). Никога не сме чували за втория Бог дори досега. Почитайки Бога от Бога, ние изповядваме разграничението на Ипостасите и оставаме под единство на командването, без да разделяме богословието на разпокъсани множества, защото в Бог Отец и в Бог Единороден ние съзерцаваме един, така да се каже, образ, отпечатан в неизменността на Божеството. Защото Синът е в Отца и Отец в Сина; защото Синът е същият като Отец, и Отец е същият като Сина, и в това те са едно. Защо, според отличителното свойство на лицата, те са едно и едно, но според общността на природата и двете са едно. И защо, въпреки че има един и един, няма двама богове? Защото изображението на царете също се нарича цар, а не двама царе; защото нито силата е отсечена, нито славата е разделена. Както има един принцип, който господства над нас и една власт, така и нашата прослава е една, а не много, защото почитането на образа преминава към първообраза. Но това, което е имитативно образ тук, има ли естествено Сина. И както в изкуствените творби подобието е в образа, така и в Божията неусложнена природа единството е в общението на Божественото. Но Светият Дух е един и Той се провъзгласява отделно; чрез единия Син Той се съединява с единия Отец и със Себе Си завършва почитаната и благословена Троица. Неговото единство с Отца и Сина е достатъчно изразено от факта, че Той не се поставя наравно с множеството създания, а се произнася отделно. Защото Той не е един от многото, а един. Както има един Отец и един Син, така има и един Свети Дух. Следователно, Той е толкова далеч от сътворената природа, колкото индивидът е различен от състава и има множество в себе си. То е съединено с Отца и Сина, доколкото единицата има свойства с единицата. Но не само от това са взети доказателствата за Неговото общуване по природа, но и от онези места, където се казва, че Той е от Бога, не както всичко останало от Бога, но като идва от Бога, идвайки не чрез раждане, като Сина, но като Дух от устата на Бога. Без съмнение, устата не е член и Духът не е разпръснат дъх; но напротив, устните се разбират като божествени, а Духът е жива същност, господарката на светилището; от което, макар да се разкрива единството Му с Бога, образът на шествието остава необясним. Той се нарича още Христовият Дух, като съединен с Христос по природа. Следователно, ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов (Рим. 8:9). Следователно само Той достойно прославя Господа. Защото Господ каза: Той ще Ме прослави (Йоан 16:14), не като създание, но като Дух на истината, ясно показващ истината в Себе Си, и като Дух на мъдростта, в Своето величие разкриващ Христос, Божията сила и Божията мъдрост. И като Утешител, Той показва в Себе Си благостта на Утешителя, който Го е изпратил, и в Своето достойнство разкрива величието на Този, от Когото произлиза. Следователно има някаква естествена слава, като славата на слънцето - светлина, и има някаква външна слава, благоразумно възнаградена на достойните, според свободната воля. Но тя отново е в две ума. Защото е казано: синът прославя баща си и слугата - господаря си (Мал. 1:6). И така, един от тях, робът, е възнаграден от създанието; а другият, ще кажа това, домът, се осъществява от Духа. Защото Господ, както е казал за Себе Си: Аз Те прославих на земята, като извърших делото, което Ти Ми даде, за да го върша (Йоан 17:4), така и за Утешителя казва: Той ще Ме прослави, защото ще го приеме от Моите и ще го извести на вас (Йоан 16:14). И както Синът се прославя от Отца, Който казва: Прославих и пак ще прославя (Йоан. 12:28), така се прославя и Духът, поради общение с Отца и Сина, и според свидетелството на Единородния, Който казва: всеки грях и хула ще ви бъдат простени от човека; но хуленото против Духа няма да бъде простено. (Матей 12:31). Но щом със съдействието на просветляващата сила насочим погледа си към красотата на Образа на невидимия Бог и чрез него се издигнем до съзерцанието на Първообраза, който превъзхожда всяка красота, неотлъчно присъства Духът на знанието, Който дава на наблюдателите на истината в Себе Си тайна визуална сила да съзерцават Образа и не Го показва извън Себе Си, а в Себе Си въвежда в знание. Защото, както никой не познава Отца, освен Сина (Матей 11:27), така и никой не може да говори за Господ Исус, само в Светия Дух (1 Кор. 12:3). Защото не е казано: чрез Духа, но: в Духа 37. И: Духът е Бог и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони в Дух и истина (Йоан. 4:24); както е писано: в Твоята светлина, тоест в просветлението на Духа, ще видим светлина (Пс. 35:10), истинската светлина, която осветява всеки човек, идващ на света (Йоан 1:9). Следователно Духът в Себе Си показва славата на Единородния и в Себе Си съобщава на истинските поклонници познанието за Бога. Следователно пътят на богопознанието е от единия Дух през единородния Син до единния Отец. И обратно, естествената доброта, и естествената святост, и царското достойнство от Отца, чрез Единородния, се простират до Духа. Така Ипостасите се изповядват и благочестивият догмат за единоначалие не пада. А онези, които допускат пресмятане, като казват: първо, второ и трето, нека бъдат признати в неоскверненото християнско богословие като въвеждащи политеизма на елинското заблуждение. Защото това умно въвеждане на пресмятане не води до нищо друго, а само до изповядване на Бога на първото, второто и третото. Но за нас редът, предложен от Господ, е достатъчен; който го бърка, ще съгреши не по-малко от тези нечестиви хора. б) Св. Василий Велики от писмо (8-мо) до кесарийските монаси Човек трябва да изповяда Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, както учеха Божиите думи и онези, които възвишено ги разбираха. И нека се каже на тези, които ни упрекват в тритеизма, че ние изповядваме един Бог не по брой, а по природа. Защото всичко, което се нарича едно на брой, в действителност не е едно и не е просто по природа: но всеки изповядва за Бога, че Той е прост и неусложнен. Следователно Бог не е един на брой. Това, което казах, се обяснява по този начин. Казваме, че светът е един по брой, но не казваме, че е нещо единично по природа и просто; защото го разделяме на елементите, от които се състои – огън, вода, въздух и земя. Човекът също се нарича един по брой, защото често казваме: един човек, но дори и той, състоящ се от тяло и душа, не е прост. По същия начин ние казваме за ангела, че той е един по брой, но не е един по природа и не е прост, защото ние си представяме ангелската ипостас като същност, в която има светиня. Следователно, ако всичко, което е едно по брой, не е едно по природа, тогава това, което е едно по природа и просто, не е едно по брой. И ние наричаме Бог един по природа. Как ни въвеждат числото, когато напълно го изключваме от тази блажена и разумна природа? Защото числото е принадлежност на количеството, а количеството е свързано с телесната природа; Следователно числото е принадлежност към телесната природа. И ние вярваме, че нашият Господ е Създателят на телата. Следователно всяко число означава нещо, което е получило материална и ограничена природа като своя съдба; а уникалността и единството са знак за проста и безгранична същност. Следователно, който изповядва Божия Син или Светия Дух като число или създание, тайно въвежда материално или ограничено число. Аз наричам ограничена не само природата, която е обхваната от място, но също и онази природа, която Този, Който имаше силата да я доведе от несъществуването в нея, е обгърнал с Неговото предузнание и която може да бъде обхваната от знанието. Следователно всичко е свято, ако природата му е ограничена, а светостта е придобита и може да допусне порока в себе си. А Синът и Светият Дух са изворът на светостта, от който се освещава всяко разумно създание, според мярката на неговата добродетел. Освен това, според истинското учение, ние не наричаме Сина нито подобен, нито неподобен на Отца; защото и двете са еднакво невъзможни по отношение на Тях. Нещо, свързано с качествата, се нарича подобно и различно, а Божественото е свободно от качествени определения. Изповядвайки идентичността на природата, и двете единосъщни същества са приемливи и ние избягваме сложността, тъй като по същество Бог и Отец са родили по същество Бог и Сина. Защото това доказва единосъщност: по същество Бог е единосъщност на Бога по същност. Вярно е, че човекът се нарича бог, нещо като: Az reh: bozi este (Пс. 81:6), а демонът се нарича бог, нещо като: бози е езикът на демона (Пс. 96:5); но някои са наречени така по благодат, докато други са измамни. Единият Бог е по същество Бог. И като казвам: един, имам предвид святата и нетварна същност на Бога. Защото думата „един“ се казва както за човек, така и просто за природата, взета като цяло; за някой човек, например, можете да кажете за Павел, че само той е бил грабнат до третото небе и е чул неизразими глаголи, които е невъзможно за човек да говори (2 Кор. 12:2, 4): за природата - взети заедно, когато например Давид казва: човек е като тревата на дните си (Пс. 102:15); защото тук не се има предвид някое лице, а взетата съвкупност от природата; защото всеки човек е временен и смъртен. И така, казаното за природата означава и следното: само ти имаш безсмъртие (1 Тим. 6:16); и на единствения мъдър Бог (Рим. 14:26); и никой не е благ освен един Бог (Лука 18:19); защото тук думата „един” е идентична с думата „единствен” и: необятният е небето (Йов 9:8); и още: На Господа твоя Бог ще се покланяш и само на Него ще служиш (Матей 4:10); и: Няма ли Бог (Втор. 32:39). Защото думата „един“ и „единствен“ се използват в Писанията за Бог не в разграничение от Сина или Светия Дух, но във връзка с невалидни богове, фалшиво наречени богове, например: Господ е единственият водач на тях и Бог не им е чужд (Втор. 32:12); и: синовете на Израил отхвърлиха Ваалим и дъбовите горички на Астирот и послужиха на единствения Господ (1 Царе 7:4); и Павел също казва: както има много богове и много господари, но за нас има един Бог Отец, от Него са всички неща; и има един Господ Исус Христос, който е всичко (1 Кор. 8:5-6). 13. Постепенност в разкриването на учението за Светата Троица а) св. Григорий Богослов от 31-во слово, върху богословието на 5-то В течение на векове имаше две известни трансформации на човешкия живот, наречени два завета и, според добре познатата поговорка на Писанието, земетресения на земята (Аг.2:6). Единият водеше от идолите към Закона, а другият от Закона към Евангелието. Проповядвам и добрата новина за третия шок - за прехвърлянето оттук натам, непоклатим и непоклатим. Но същото се случи и с двата завета. Какво точно? Те не бяха представени изведнъж, не и от първия път. за какво? Трябваше да знаем, че не сме принуждавани, а убеждавани. Защото това, което не е произволно, не е трайно, точно както потокът или растението не се задържат дълго със сила. Доброволството е едновременно по-силно и по-надеждно. И първият е бизнес на този, който използва насилие, а последният всъщност е наш. Първият е характерен за насилствената сила, а вторият е характерен за Божията справедливост. Затова Бог определи да не се прави добро на нежелаещите, а да се прави добро на желаещите. Затова Той, като учител и лекар, премахва бащините обичаи и позволява на другите, позволявайки на другите за наше удоволствие, както лекарите дават лекарство на болния, умело подправено с нещо приятно, така че да бъде прието. Защото не е лесно да се промени онова, което е станало обичай и се е спазвало от дълго време. какво имам предвид Фактът, че първият завет, след като забрани идолите, позволи жертвоприношенията, но вторият, след като премахна жертвите, не забрани обрязването. Тогава онези, които веднъж се съгласиха с премахването, те също признаха отстъпеното, едни - жертвоприношения, други - обрязване, и от езичници станаха евреи, а от евреи християни, като бяха привлечени към Евангелието чрез постепенни промени. Нека ви убеди в това Павел, който от обрязването и очистването вече е достигнал до казаното от него: Но, братя, ако още проповядвам обрязване, защо още ме гонят (Гал. 5:11)? Това беше необходимо за строителството на къщи, а това за съвършенство. Бих искал да оприлича Богословието на това, само че в обратното отношение. Защото там трансформацията се постигаше чрез отмяна, а тук съвършенството - чрез добавки. Но факт е, че Старият Завет ясно проповядва Бащата, а не с такава яснота Сина; Новият разкри Сина и даде инструкции относно Божествеността на Духа; Сега Духът пребъдва с нас, като ни дава най-ясното познание за Него. Не беше безопасно, преди да бъде изповядана божествеността на Отца, да се проповядва ясно Сина и преди Синът да бъде разпознат (казано малко смело) да ни натоварват с проповядване за Светия Дух и да ни излагат на опасността да загубим последните си сили, както се случва с хора, които са обременени с прекомерна храна или които все още имат слабо зрение и насочват очите си към слънчевата светлина. Беше необходимо светлината на Троицата да освети онези, които бяха просветени с постепенни добавки, както казва Давид, възнесения (Пс. 83:6), доход от слава в слава и просперитет. Поради тази причина, според мен, Духът слиза върху учениците постепенно, съизмеримо със силата на онези, които получават, в началото на Евангелието, след страдание, след възнесение – понякога той осъществява сили чрез тях (Матей 10:1), понякога им се дава чрез дъх (Йоан 20:22), понякога се появява в огнени езици (Деяния 2:3). Да, и Исус Го провъзгласява постепенно, както сами ще видите, ако четете внимателно. „Ще се помоля“, казва той, „на Отца и да ви изпрати друг Утешител“ (Йоан 14:16.17), така че да не Го смятате за противник на Бог и да говори от някакъв друг авторитет. След това, въпреки че използва думата послет, той добавя: в мое име (Йоан 14:26) и оставяйки думата: моля се, той запазва думата послет. Тогава той казва, че ще изпратя (Йоан 15:26), показвайки собственото си достойнство. Тогава той каза, че ще дойде (Йоан 16:13), показвайки силата на Духа. Виждате прозренията, които постепенно ни озаряват, и реда на теологията, който е по-добре за нас да спазваме, без да изразяваме внезапно всичко и да не скриваме напълно всичко; защото първият е небрежен, а вторият е безбожен; и с едни можеш да победиш непознати, а с други да отчуждиш своите. Ще добавя към казаното това, което, макар и вече да е хрумвало на други, все още го смятам за плод на собствения си ум. Спасителят, дори след като е проповядвал много на учениците, е имал нещо друго, което, както сам каза, учениците (може би поради причините, които посочих по-горе) не са могли да носят тогава (Йоан 16:12) и което следователно Той сам е скрил от тях. И Спасителят също каза, че ще бъдем научени на всичко чрез слизащия Дух (Йоан 16:13). Тук включвам и самата Божественост на Духа, ясно разкрита по-късно, когато това знание вече е станало навременно и подходящо, след прославянето на Спасителя, след като са започнали да приемат чудото не с неверие. И какво повече от това или Христос би обещал, или Духът би научил, ако е необходимо да признаем и обещаното, и проповядваното като велики и достойни за Божието величие? Аз самият съм толкова сигурен в това и бих искал заедно с мен всеки, който ми е приятел, да почита Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, три лица, една Божественост, неразделна в слава, чест, същност и царство, както философства един от богоносните мъже, живели не много преди нас. Или, както казва Писанието, не вижда светлия ден (Йов 3:9), нито славата на бъдещото осветление, който вярва обратното, или, като се съобразява с обстоятелствата, е едното или другото и не преценява разумно най-важните теми. Ако Духът не е достоен за поклонение, тогава как Той ме прави бог в кръщението? И ако се покланяме, тогава как да не го направим? И ако ние сме почтени, тогава защо не и Бог? Тук едно нещо се подкрепя от друго; това е наистина златна и спестяваща верига. От Духа имаме прераждане, от прераждането имаме новорождение, от новораждането имаме познание за достойнството на Този, който е пресъздал. б) Св. Григорий Нисийски от словото за Светия Дух От самото начало човечеството изпадна в заблуда по отношение на познаването на Бога и, оставяйки Господа на създанията, някои, заблудени, започнаха да служат на елементите на света, докато други започнаха да почитат природата на демоните и на мнозина дори ръчно направените изображения на идоли изглеждаха като божества, и за да служат на тези фалшиви богове, те построиха олтари, и храмове, и посвещения, и жертви, и свещени горички, и храмове. Но Господът на творението погледна с окото на човечеството върху щетите върху човешката природа и постепенно отново издига човешкия живот от заблудата до познаването на истината. Защото точно както онези, които с известно познаване на изкуството на медицината възстановяват силите на изтощените от дългосрочен глад, не им позволяват внезапно да бъдат задоволени, щадейки тяхната слабост; но когато придобият сила чрез пропорционална консумация на храна, тогава те се оставят да бъдат наситени с храна, колкото искат; по същия начин, когато човешката природа беше изтощена от ужасен глад, икономиката (на Бога) установи постепенно приближаване към тайнствената храна, така че хората, винаги издигайки се до съвършенство в определен последователен ред, по този начин достигнаха границата на съвършенството. Защото това, което ни спасява, е животворящата Сила, в която вярваме под името на Отца и Сина и Светия Дух. Но тези, които не са в състояние да възприемат напълно тази истина, в резултат на слабостта, която ги е сполетяла от духовен глад, преди всичко са отвлечени от многобожието от пророците и Закона, научават се да гледат на едната Божественост и в единствената Божественост те разбират само едната и единствена сила на Отца, като са неспособни, както казах, на съвършена храна. След това, за онези, които са станали по-съвършени чрез Закона, Единородният Син се разкрива чрез Евангелието; след това ни се предлага съвършена храна за нашата природа – Светият Дух, в Когото е животът. 14. Сходства в природата за разбиране на догмата за Светата Троица св. Григорий Богослов от 31-во слово, за петото богословие Каквото и да обмислях със себе си в любящия си ум, с каквото и да обогатявах ума си, където и да търсих прилика за него [т.е. тайнствата на Пресветата Троица], но не намери нищо повече, което би могло да приложи Божието естество. Ако се намери някаква малка прилика, тогава много повече се изплъзва, оставяйки ме надолу, заедно с избраното за сравнение. По примера на други си представих извор, извор и поток и разсъждавах: не е ли подобен на един Отец, на друг Син, а на трети Светият Дух? За извора, изворът и потокът са неразделни от времето и тяхното съвместно съществуване е непрекъснато, въпреки че изглежда, че са разделени от три свойства. Но аз се страхувах, първо, за да не допусна някакъв поток в Божеството, който никога не спира, и второ, за да не въведа числено единство с такова подобие. За извора, изворът и потокът са едно цяло по отношение на числото, но се различават само в образа на представяне. Отново взех предвид слънцето, лъча и светлината. Но тук също има страх да не би в една неусложнена природа човек да си представи някаква сложност, забележима в слънцето и в това, което е от слънцето; второ, да не би, приписвайки същността на Отца, някой да лиши другите Лица от тяхната независимост и да ги превърне в Божии сили, които съществуват в Отца, но не са независими. Защото и лъчът, и светлината не са слънце, а някакви слънчеви излияния и същностни качества на слънцето. Трето, за да не се приписва на Бога и съществуване, и несъществуване (до какъвто извод може да доведе този пример), а това е още по-абсурдно от казаното по-рано. Чух също, че някой е намерил желаното сходство в отражението на слънцето, което се появява на стената и се разклаща от движението на водите, когато лъчът, събран от въздуха и след това разпръснат от отразяващата повърхност, влиза в странна вибрация; защото от многобройни и чести движения той тича от място на място, съставлявайки не толкова един, колкото много, и не толкова много, колкото един; защото поради бързината на сближаване и разминаване то избяга, преди погледът му да го улови. Но според мен и това не може да се приеме. Първо, защото тук е твърде видимо онова, което задвижва нещата, но няма нищо по-първоначално от Бога, което да Го задвижи, защото Той самият е причината за всичко и няма причина, която да е по-първоначална от Него. Второ, защото това сходство внушава предишната мисъл за движение, за сложност, за нестабилна и непостоянна природа, докато нищо подобно не трябва да си представяме за Божественото. И като цяло не намирам нищо, което при разглеждане на изобразеното да спира мисълта върху избраните прилики, освен ако някой с нужното благоразумие не вземе едно от изображението и изхвърли всичко останало. Накрая заключих, че е най-добре да изоставя всички образи и сенки, като измамни и далеч от достигането на истината, да се придържам към по-благочестив начин на мислене, съсредоточавайки се върху няколко думи, да имам Духа като водач и каквото и осветление да бъде получено от Него, след това да се запази до края, с него, като с искрен съучастник и събеседник, да премине през настоящия век и до най-доброто от него способност, да убеди другите да се покланят на Отца, и Сина, и Светия Дух – една Божественост и една Сила. 15. Общ извод от светоотеческото учение за Света Троица св. Йоан Дамаскин а) от 1 книга на „Точно изложение на православната вяра”, гл. 8-ми Божествените свойства на единия Бог. Ние вярваме в един Бог, едно начало, безначален, несътворен, нероден, нетленен, еднакво безсмъртен, вечен, безкраен, неописуем, безграничен, всемогъщ, прост, неусложнен, безплътен, чужд поток, безстрастен, неизменен и неизменен, невидим, източник на доброта и истина, умствена и непристъпна светлина - в сила, по всякаква мярка неопределима и само измерим по собствена воля - за всичко, което угодно, може би, създателят на всички създания, видими и невидими, който обхваща и съхранява всичко, осигурява всичко, всемогъщ е, властва над всичко и царува над безкрайно и безсмъртно царство, нямащо съперник, изпълващо всичко, неуловимо от нищо, но обхващащо всичко, съдържащо всичко и всичко превишаващо, което прониква във всички същности, като сам остава чист, остава извън границите на всичко и се отстранява от редиците на всички същества, като най-съществено и преди всичко съществуващо; предбожествено, най-добро, пълно, което установява всички началства и рангове, и самото то е над всички началства и рангове, над същността, живота, словото и разбирането, което е самата светлина, самата доброта, самият живот, самата същност, тъй като тя няма от друго нито битие, нито нещо съществуващо, но самата тя е източник на битие за всичко съществуващо, живот - за всичко живо, разум - за всичко разумно, причина за всички блага за всички същества, - в сила, която знае всичко преди съществуването на всичко, една същност, една душа, една сила, една воля, едно действие, едно начало, една власт, едно господство, едно царство, в три съвършени Ипостаси, познаваеми и почитани от едно поклонение, вярвани и почитани от всяко словесно създание (в ипостаси), неразделно съединени и неразделно разделени, което е непонятно, - в Отца и Сина и Светия Дух, в чието име бяхме кръстени, защото така заповяда Господ на апостолите да кръщават, като каза: кръщавайки ги в името на Отца и Сина и Светия Дух (Мат. 28:19). За Бог Отец и Сина. (Ние вярваме) в един Баща, началото на всичко и причината, нероден от никого, който сам няма причина и не е роден, Създателят на всички неща, но Отец, по природа, на Неговия единороден Син, Господ и Бог и нашия Спасител Исус Христос; и в Производителя на всесветия Дух. И в един Божи Син, Единородния, нашия Господ, Исус Христос, роден от Отца преди всички векове, светлина от светлината, истински Бог от истински Бог, роден, несътворен, единосъщен с Отца, чрез когото всичко е станало. Говорейки за Него: преди всички векове ние показваме, че Неговото раждане е безвременно и безначално; тъй като Божият Син не беше създаден от несъществуване, сиянието на славата и образът на ипостаса на Отца (Евр. 1:3), живата мъдрост и сила, ипостасното Слово, същностният, съвършен и жив образ на невидимия Бог; но Той беше винаги с Отца и в Отца, от Когото се роди вечно, без начало. Защото Отец никога не е съществувал, освен ако не е съществувал Синът, но заедно с Отец и заедно със Сина, роден от Него. Защото Отец без Сина не би бил наречен Отец; ако някога е съществувал без Сина, той не би бил Отец и ако по-късно е започнал да има Син, тогава също по-късно той е станал Отец, без преди това да е бил Отец, и би претърпял промяна в това, без да е Отец, той е станал Него, и такава мисъл е по-ужасна от всяко богохулство, защото не може да се каже за Бог, че Той няма естествената сила на раждане, а силата на раждане се състои в способността да ражда от себе си, тоест от собствената си същност, същество, подобно на себе си по природа. За раждането на Сина от Отца. Така че би било неблагочестиво да се твърди за раждането на Сина, че се е случило във времето и че съществуването на Сина е започнало след Бащата. Защото ние изповядваме раждането на Сина от Отца, тоест от Неговото естество. И ако не признаем, че Синът първоначално е съществувал заедно с Отца, от Когото е роден, тогава ще внесем промяна в Ипостаса на Отца в това, че Отец, не бидейки Отец, по-късно е станал Отец. Вярно е, че творението е възникнало след това, но не от Божията същност, а чрез волята и силата на Бог е доведено от несъществуването в съществуване и следователно не е настъпила промяна в природата на Бог. Защото раждането се състои в това, че от същността на този, който ражда, се произвежда това, което се ражда, подобно по същност; сътворението и творението се състои в това, че създаденото и сътвореното идва отвън, а не от същността на твореца и твореца и е напълно различно от природата. Следователно в Бога. Който единствен е безстрастен, неизменен, неизменен и винаги един и същ, безстрастен и по рождение, и по сътворение. Защото, бидейки по природа безстрастен и чужд на потока, тъй като Той е прост и неусложнен, Той не може да бъде подложен на страдание или поток, нито в раждането, нито в сътворението, и няма нужда от ничия помощ. Но раждането (в Него) е безначално и вечно, тъй като е действие на Неговото естество и идва от Неговото същество, в противен случай този, който ражда, би претърпял промяна и щеше да има Бог първи и Бог след това, и щеше да се случи умножение. Творението с Бога, като действие на волята, не е съ-вечно с Бога. Защото това, което е пренесено от несъществуване в битие, не може да бъде съвечно с Безначалното и винаги Съществуващото. Бог и човек създават различно. Човек не внася нищо от несъществуващото в битието, но това, което прави, прави от съществуваща материя, като не само е пожелал, но и първо е обмислил и представил в ума си какво иска да направи, след това действа с ръцете си, приема труда, умората и често не постига целта, когато усърдната работа не се получава както иска, Бог, само като е пожелал, е довел всичко от несъществуващото в битие, и по същия начин Бог не ражда по същия начин и човек. Бог, бидейки нелетящ и безначален, и безстрастен, и свободен от течение, и безплътен, и един единствен, и безкраен, ражда нелетящ и безначален, и безстрастен, и без течение, и без съчетание, и Неговото непонятно раждане няма нито начало, нито край. Той ражда без начало, защото е неизменен, без изтичане, защото е безстрастен и безплътен; - извън съчетанието, защото отново е безплътен и има само един Бог, който няма нужда от никой друг; - безкрайно и непрестанно, защото е нелетящо, и безвременно, и безкрайно, и винаги едно и също, защото безначалното е безкрайно, а безкрайното по благодат съвсем не е безначално, както например ангелите. И така, винаги присъстващият Бог ражда Своето Слово, съвършено, безначално и безкрайно, за да не роди във времето Бог, който има по-висше време и природа и битие. Човекът, както е очевидно, ражда по обратния начин, защото той подлежи на раждане, и гниене, и изтичане, и възпроизвеждане, и е облечен с тяло, а в човешката природа има мъжки и женски пол и съпругът има нужда от подкрепата на жена си. Но нека бъде милостив Онзи, който е над всичко и който превъзхожда всяка мисъл и разбиране. За единосъщността и равенството на Сина с Отца. И така, Светата католическа и апостолска църква учи както за Отца, така и за Неговия единороден Син, роден от Него без полет, без течение, безстрастно и неразбираемо, както само Бог на всички знае. Как и огънят, и светлината, която идва от него, съществуват заедно – не първо огън, а после светлина, но заедно; и както светлината, която винаги се ражда от огъня, винаги е в огъня и никога не се отделя от него, така и Синът се ражда от Отца, без да се отделя от Него, но винаги пребъдва в Него. Но светлината, неотделимо родена от огъня и винаги пребъдваща в него, няма своя собствена ипостас в сравнение с огъня, тъй като тя е естествено свойство на огъня; Единородният Божи Син, роден от Отца, неразделно и неразделно и винаги пребъдващ в Него, има Собствена Ипостас, в сравнение с Ипостаста на Отца. И така, Синът се нарича Слово и сияние, защото е роден от Отца без никаква комбинация и безстрастно, и без полет, и без поток, и неразделно; (наречен) Синът и образът на Ипостаса на Отца, защото Той е съвършен, ипостасен и във всичко подобен на Отца, освен в нераждането, (наречен) Единороден, защото само Той е роден от един Отец по уникален начин, тъй като никое друго раждане не е като раждането на Божия Син и няма друг Божи Син. Светият Дух, въпреки че идва от Отца, не следва образа на раждането, а образа на процесията. Ето друг начин на съществуване, непонятен и непознат като раждането на Божия Син. Следователно всичко, което има Отец, има и Синът, с изключение на неродността, която не означава разлика в същността или достойнството, а начин на съществуване, както Адам, който е бил нероден, защото е Божие творение, и Сет, който е роден, защото е син на Адам, и Ева, която е от страната на Адам, тъй като не е била родена, се различават не по природа, защото са хора, а по начина на съществуване. Само Отец е нероден, защото Той не съществува от друга Ипостас; и само Синът се роди, защото от същността на Отца се роди безначално и безполетно, и само Светият Дух изхожда, защото от същността на Отца не се ражда, а изхожда. Това учи Божественото Писание, въпреки че образът на раждането и процесията остава непонятен за нас. Трябва също така да знаете, че имената на отечеството, синовството и процесията не са прехвърлени от нас към благословеното Божество, а напротив, пренесени са ни оттам, както казва божественият апостол: затова прекланям колене пред Отца, от Него е цялото отечество на небето и на земята (Еф. 111,: 14, 15). Ако кажем, че Отец е началото на Сина и е по-велик от Него (Йоан 14:28), тогава ние не показваме, че Той има предимство пред Сина във времето или в природата; защото чрез Него Отец направи клепачите (Евреи 1:2). Не има предимство в каквото и да е друго отношение, ако не и във връзка с причината, т.е. защото Синът е роден от Отца, а не Бащата от Сина, че Отец е автор на Сина по природа; както не казваме, че огънят произлиза от светлината, а напротив, светлината от огъня. И така, когато чуем, че Отец е началото и е по-велик от Сина, трябва да разбираме Отец като причина. И както не казваме, че огънят е от една същност, а светлината от друга, така е невъзможно да се каже, че Отец е от една същност, а Синът е от друга; но (и двете) са еднакви. И както казваме, че огънят свети през светлината, излизаща от него, и не вярваме, че светлината, която идва от огъня, е неговият служебни орган, а напротив, е неговата естествена сила, така казваме и за Отца, че всичко, което Отец прави, той го прави чрез Своя единороден Син, не като чрез служебно средство, а като чрез естествена и ипостасна Сила; и както казваме, че огънят осветява, и отново казваме, че светлината на огъня осветява; Така че всичко, което Отец прави, Синът прави по същия начин (Йоан 5:19). Но светлината няма специален ипостас от огъня; Синът е съвършена Ипостас, неотделима от Ипостаса на Отца. Невъзможно е сред същества да се намери образ, който във всички прилики да показва в себе си свойствата на Светата Троица. Защото това, което е сътворено и сложно, мимолетно и изменчиво, описуемо и изобразимо и тленно – как точно да обясним всеважната Божествена същност, която е чужда на всичко това? А известно е, че всяко същество е подвластно на повечето от тези свойства и поради самата си природа е подложено на разпад. За Бог Светия Дух. По същия начин вярваме в единия Свети Дух, Господа, животворящия, Който изхожда от Отца и почива в Сина, Който е почитан и прославян от Отца и Сина като единосъщни и съвечни; в Духа от Бога, правилния и управляващ Дух, източника на мъдрост, живот и освещение; в Бог, с Отец и Сина, който е и е призован, несътворен, пълнота, Създател, Всемогъщ, всесъвършен, всемогъщ, безкрайно могъщ, притежаващ всяко създание и неподвластен на господство, в Духа, който създава Бога и не е създаден от Бога, който изпълва и не е изпълнен, който съобщава, но не заема нищо, който освещава и който не е осветен, Утешител, като приемащ молитвите на всички, във всичко подобен на Отца и Сина, изхождащ от Отца, чрез Сина даден и възприеман от цялото творение, чрез Себе Си творящ и осъществяващ всичко без изключение, освещаващ и съхраняващ, ипостасен, съществуващ в собствената Си Ипостас, неотделим и неотделим от Отца и Сина, притежаващ всичко, което Отец и Син имат, освен нераждането и раждането, за Отец е невинен и нероден, защото не е от никого, но съществува от Себе Си и от това, което има, няма нищо от другиго; напротив, Самият Той е за всичко начало и причина за съществуващия по природа образ. Синът е от Отца – според образа на раждането; Светият Дух, макар и от Отца, не е в начина на раждане, а в начина на шествие. Че, разбира се, има разлика между раждане и процесия, научихме това; но каква разлика има, това не можем да го разберем по никакъв начин. (Знаем само това) както раждането на Сина, така и шествието на Светия Дух се случват едновременно. И така, всичко, което Синът има и Духът има от Отца, дори самото себе си. И ако нещо не е Отец, то не е нито Синът, нито Духът, и ако Отец не е имал нещо, Синът и Духът го нямат; но чрез Отца, тоест тъй като Отец съществува, съществуват Синът и Духът, и чрез Отца Синът, също и Духът, има всичко, което има, защото, тоест Отец има всичко това - с изключение на нераждането, поколението и процесията. Защото само по своите ипостасни свойства трите свети Ипостаси се различават една от друга, неразделно отличаващи се не по същност, а по отличителното свойство на всяка Ипостас. Взаимни отношения на божествените лица на Света Троица. Ние казваме, че всяко от тези три Лица има съвършена Ипостас, за да не бъркаме съвършената природа с една – съставена от три несъвършени, а с една проста същност в три съвършени Ипостаси, която е по-висша и изпреварваща съвършенството. Защото всичко, съставено от несъвършени неща, непременно трябва да бъде сложно; но от съвършени Ипостаси добавяне не може да стане, поради което не казваме, че формата е от Ипостаси, а в Ипостаси. Те казаха, че от несъвършеното, тоест от това, което не представлява целия вид на нещото, което е изградено от него, така че камъкът, дървото и желязото са сами по себе си съвършени по природа, но по отношение на къщата, която е построена от тях, всеки е несъвършен, защото всеки, взет поотделно, не е къща. И така, ние наричаме Ипостасите (на Светата Троица) съвършени, за да не внасяме сложност в Божествената природа, защото добавянето е началото на раздора. И пак казваме, че трите Ипостаси са взаимно разположени една в друга, за да не въвеждат множества и тълпи от богове. Изповядвайки трите Ипостаси, ние разпознаваме простотата и единството (в Божествеността); и изповядвайки, че тези Ипостаси са единосъщни една с друга, и разпознавайки в тях идентичността на волята, действието, силата, мощта и, ако можем да кажем, движението, ние признаваме тяхната неразделност и факта, че Бог е един; защото Бог, Неговото Слово и Неговият Дух са наистина един Бог. Отец, и Синът, и Светият Дух са едно във всичко, с изключение на нераждането, раждането и процесията, но разделени от мисълта; тъй като ние познаваме един Бог, но забелязваме с мислите си разликата само в свойствата, тоест бащино име, синовство и шествие, точно както правим разлика между причина, нещо зависимо от причина и съвършенството на ипостас или начин на съществуване. Защото по отношение на неописуемата Божественост не можем да говорим за местна дистанция, както по отношение на нас, тъй като Ипостасите са една в друга, но не се сливат, а се обединяват, според словото на Господа, Който каза: Аз съм в Отца и Отец в Мен (Йоан 14:11), - нито за разликата на волята, или мисълта, или действието, или силата, или нещо друго, което произвежда в нас ефективно и цялостно раздяла. Следователно, ние говорим за Отец, Син и Свети Дух не като три Бога, а по-скоро като един Бог, Светата Троица, тъй като Синът и Духът са издигнати до един Автор, но не се събират и не се сливат, както каза Савелий; тъй като Те се обединяват, както казахме, не се сливат, а са заедно един с друг и се проникват един в друг без никакво объркване или сливане, и по такъв начин, че те не съществуват един извън друг или не са разделени по същество, според апийското разделение; тъй като, казано накратко, Божествеността е неделима в разделеното, точно както в три слънца, плътно съседни едно на друго и не разделени от никакво разстояние, има една смес от светлина и едно сливане. Следователно, когато погледнем към Божествеността, към първопричината, към автокрацията, към единството и идентичността на Божествеността и, така да се каже, към движението и волята, към идентичността на същността, силата, действието и господството, тогава ние си представяме едно нещо. Когато погледнем това, в което има Божественост, или по-точно казано, това, което има Божественост, и това, което оттам – от първопричината съществува вечно, равностойно и неразделно, тоест Ипостасът на Сина и Духа – тогава ще бъдат трима, на Които се покланяме. Един Отец е Отец и безначален, тоест невинен, защото Той не е от никого. Един Син е Син, но не безначален, тоест не невинен; защото Той е от Отца; ако вземем началото във времето, тогава то е безначално; защото Той е Създателят на времената и не е подчинен на времето. Единият Дух е Светият Дух, изхождащ от Отца, но не в образа на син, а в образа на процесията. Така че нито Бащата е загубил своето нераждане чрез това, което е родил, нито Синът е загубил своето раждане чрез това, което е роден от нероденото - защото как би могло да бъде друго? - нито Духът се е трансформирал нито в Отец, нито в Син чрез факта, че е възникнал и защото е Бог. Защото свойството е непроменимо; Иначе как би могло да остане собственост, ако бъде променено и транспонирано? – Ако Отец е Син, то той вече не е Отец в правилния смисъл; защото в правилния смисъл има само един Баща; и ако Син е Отец, тогава Той не е Синът в правилния смисъл; защото има един Син в правилния смисъл; един и Светия Дух. Трябва да знаете, че ние не казваме, че Отец произлиза от когото и да било, но самия Син наричаме Отец. Ние не казваме, че Синът е причината, нито казваме, че Той е Отец, но казваме, че Той е едновременно от Отца и Синът на Отца. А за Светия Дух казваме, че е от Отца, и Го наричаме Дух на Отца, но не казваме, че Духът е и от Сина, но Го наричаме Дух на Сина, както казва божественият апостол: ако някой няма Христовия Дух, не е Негов (Рим. 8:3), и изповядваме, че Той ни се откри и ни се учи чрез Сина; защото е казано: дишнах и им казах (учениците Му): приемете Светия Дух (Йоан 20:22); точно както лъчът и сиянието (идва) от слънцето, тъй като то е източникът както на лъча, така и на сиянието; но сиянието ни се съобщава чрез лъча и той ни осветява и се приема от нас. За Сина не казваме, че е Син на Духа, нито че е от Духа. б) От втора част на “Изворът на знанието” - “За ересите накратко” Ние вярваме в Отца, и Сина, и Светия Дух, едно Божество в три Лица, една воля, едно действие, но еднакво в три Лица, безплътна мъдрост, несътворена, безсмъртна, неразбираема, безначална, неподвижна, непроменлива, неразрушима, неописуема, еднаква слава, еднаква сила, еднакво величие, еднаква сила, една природа, всесъщностна, най-благословена, три-светлинен, три-слънчев, три-широк. Отец е свят, Синът е свят, Светият Дух е свят. Отец е мъдрост, Синът е мъдрост, Светият Дух е мъдрост. Има един Бог, не три Бога. Има един Господ - Светата Троица, позната в три Ипостаси. Отец е Отец и несътворен; Синът е Синът, роден, но ненаправен, защото Той е от Отец. Светият Дух не се ражда, а изхожда, защото от Отца. Нищо създадено, нищо първо или второ, нищо господар-роб. Но Единството също е Троицата - и е било, е и ще бъде завинаги, познато и почитано чрез вяра - чрез вяра, а не чрез изследване и не чрез изследване, а не чрез доказателство. Защото колкото повече се изследва, толкова повече не се знае и колкото повече буди любопитство, толкова повече се крие. Така че нека верните се покланят на Бога с проста причина. Вярвайте, че Бог е в три лица. Но как, това е извън всякакъв образ, защото Бог е непонятен. Не ми казвайте как Троицата съществува като Троица? Защото Бог не може да се търси. Ако сте любопитни за Бог, тогава първо ми разкажете за себе си и какво ви вълнува. Как съществува твоята душа? Как се движи умът ви? Как се създава дума? Как съществуваш, смъртен и в същото време безсмъртен? Ако не знаете какво е вътре във вас, тогава как можете да не потръпнете да изследвате най-високото от небето? Мислите на Отца са като извора на живота на Сина, като река, която ражда; Светият Дух е като морето, защото изворът, реката и морето са една природа. Мислите на Отца са като корен, Синът е като клон, Светият Дух е като плод, защото в три от тях има една природа. Отец е слънцето, имащ лъча на Сина, топлината на Светия Дух. Светата Троица е много по-висока от всяко изображение или контур. Като сте чули за раждане от Отца, не мислете за физическо раждане. Като сте чули за Словото, не Го разбирайте в смисъла на телесна дума. Като сте чули за Божия Дух, не разбирайте нито вятъра, нито дъха. Създателят се познава по аналогия с Неговите творения. Правейки това, вие ще бъдете правилен почитател на Светата и Необъркана Троица, Отца и Сина и Светия Дух, единствената Божественост, на която да бъде слава, чест и поклонение завинаги. амин Свети отци и учители на Църквата, от чиито произведения са дадени откъси в трети брой св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийски, † ок. 270 гр Лектор Максим Изповедник, род. добре 580, † през 662 г Брой IV. За Бог Създател и Снабдител на света 1. Значението на първите думи от разказа на Мойсей в книгата Битие (Бит. 1: 1): в началото Бог създаде небето и земята св. Йоан Златоуст от 2-ри разговор върху книгата Битие Началните думи на книгата Битие трябва да се приемат като думите на самия Господ, без да изпитваме това, което е над нас, но смирено да вярваме Слушайте, питам ви, с внимание към нашите думи, защото ние няма да говорим сами, но това, което Божията благодат ще ни вдъхнови за ваша полза. какво е това В началото Бог създаде небето и земята. Тук, на първо място, уместният въпрос е защо блаженият пророк (Мойсей), живял много поколения след събитието, ни казва това? Не без причина и не без цел. В началото Бог, Който създаде човека, Сам говореше с хората, стига хората да Го чуват. Така дойде при Адам, така изобличи Каин, така разговаря с Ной, така посети Авраам. Когато целият човешки род изпадна в голямо нечестие, дори тогава Творецът изобщо не се отвърна от целия човешки род; но тъй като хората са станали недостойни за разговор с Него, тогава, желаейки да възобнови общуването с тях, той изпраща Писанието на хората, сякаш на далечните, за да привлече целия човешки род. Това писание е изпратено от Бог и донесено от Моисей. Какво казва Писанието? В началото Бог създаде небето и земята. Вижте, възлюбени, това е специалното превъзходство на този чудесен пророк. Всички други пророци говореха или за това, което трябваше да се случи след дълго време, или за това, което трябваше да се случи по същото време, но той, блаженият, който живя много поколения след сътворението на света, беше удостоен с ръководството на най-висшата Ръка да изрече това, което беше създадено от Господаря на всички още преди неговото раждане. Ето защо той започна да казва това: в началото Бог създаде небето и земята, като че ли викаше към всички ни с висок глас: „Не казвам това поради човешко учение; Който извика тези небеса и земя от небитието в битие, Той е, който вдъхнови делото и езика ми да разкажа за тях. И така, моля ви, нека се вслушаме в тези думи така, сякаш слушаме не Мойсей, а самия Господар на Вселената, говорещ чрез устата на Мойсей, и нека се простим за дълго със собствените си разсъждения: защото човешките мисли са страшни и плановете им са греховни (Мъдри 9:14). Нека с голяма благодарност приемем казаното от Мойсей, без да излизаме извън границите си и без да изпитваме това, което е над нас, както правеха враговете на истината, които искаха да обхванат всичко с ума си, без да се замислят, че човешката природа не може да разбере Божието творение. И какво извинение можеш да имаш, какво извинение, когато си луд и мечтаеш за това, което е над природата ти? Да се ​​каже, че всичко е произлязло от готова субстанция и да не се признае, че Създателят на Вселената е произвел всичко от нищото, би било признак на крайна лудост. И така, спирайки устните на безумните, блаженият пророк в самото начало на книгата каза това: в началото Бог създаде небето и земята. Когато чуете: направете, тогава не измисляйте нищо друго, но смирено вярвайте в казаното. Бог е този, който създава и преобразува всичко и подрежда всичко според волята Си. В същото време той (Мойсей) и всички ереси, които се появяват в Църквата като плевели, са изтръгнати със същите тези думи: в началото Бог създаде небето и земята. Дали Манихей, който твърди, че материята е съществувала преди, или Маркион, или Валентин 39, или някой от езичниците, дойде при вас, кажете им: в началото Бог създаде небето и земята. „Но той не вярва на писанията?“ Затова се отвърнете от него, сякаш е жесток и луд. Който не вярва на Създателя на вселената и като че ли обвинява истината в лъжа, как може да заслужи прошка? Тези хора имат престорен вид и, слагайки маската на кротостта, крият вълк под овча кожа. Но не се заблуждавайте, а мразете този още повече за това, че пред вас, роб като него, той се прави на кротък, но е вдигнал битка срещу Господаря на всичко, Бог, и не усеща, че върви срещу собственото си спасение. Ще се държим за неразрушимата основа и ще се обърнем отново към началото: в началото Бог създаде небето и земята. 1. Светът със своето усъвършенстване свидетелства за висш творчески Разум а) Св. Климент Римски от 1 Коринтяни, гл. 20-ти Хармонията и хармонията в природата като действие на Божията управляваща воля Небесата, движещи се по Негова заповед, Му се подчиняват (Бог) в света: и денем, и нощем изпълняват определения от Него курс, без да се намесват един в друг. Слънцето и лицата на звездите, по Негова заповед, в съгласие, без ни най-малко отклонение, проникват в определените им пътища. Плодородната земя, според Неговата воля, в определени моменти произвежда изобилна храна за хората, животните и всички животни, намиращи се в нея, без да забавя или променя нищо, което им е предписано. Неизследимите и неразбираеми области на бездната и подземния свят се държат от същия диктат. Безбрежното море, според Неговия замисъл, обединено в големи водни маси, не се изтласква отвъд бариерите, поставени за него, но прави както Той заповяда. Защото Той каза: „Ще стигнеш дотук и вълните ти ще се разбият в теб“ (Йов 38:11). Океанът, непроходим за хората, и световете отвъд него се управляват от същите заповеди на Господа. Сезоните – пролет, лято, есен и зима – мирно си отстъпват място един на друг. Определени ветрове - всеки в своето време - изпълняват своята служба безпрепятствено. Непресъхващи извори, създадени за наслада и здраве, непрекъснато снабдяват хората с необходимата за живота влага. И накрая, най-малките животни живеят заедно мирно и хармонично. Всичко това е заповядано да бъде в хармония и мир от великия Създател и Господар на всичко, Който прави добро на всички и особено на нас, които прибягваме до Неговата милост чрез нашия Господ Иисус Христос, на Когото да бъде слава и величие во веки веков. б) Минуций Феликс от Октавий, гл. 17–18 Красотата на небето. Правилна смяна на сезоните. Целесъобразност в устройството на земната повърхност и в природата на животните. Красота и целесъобразност в структурата на човешкото тяло Тези хора, които смятат, че целият този добре подреден свят не е създаден от божествения разум, а е съставен от определени части, свързани помежду си без никаква цел - те, струва ми се, нямат нито разум, нито мисли, нито дори очи. Всъщност, ако само вдигнете очите си към небето и разгледате какво има под и върху него, тогава може ли нещо да бъде по-ясно и по-достоверно от истината, че има някакво Същество с най-превъзходен интелект, което прониква, движи, съхранява и ръководи цялата природа? Погледнете към небето. Колко широко се разпространява! Какво бързо движение става там! Погледнете го нощем, когато е изпъстрено със звезди, или през деня, когато блести с ярките слънчеви лъчи, и ще разберете в какъв удивителен, божествен баланс го поддържа Върховният управител. Обърнете внимание как се прави годината от движението на слънцето и как луната, ту нарастваща, ту намаляваща, измерва месеците. Но нека оставим на астрономите да кажат по-подробно за звездите, как те управляват движенията на моряците или определят времето за сеитба и жътва: всичко това не само не би могло да се случи, да се образува и да влезе в ред без Върховния Художник, без най-съвършения Разум, но дори не може да бъде възприето, наследено и осмислено без най-големите усилия и дейност на ума. Какво можем да кажем за такива редовно настъпващи промени в годината и плодовете? Нима пролетта с цветята си, лятото с реколтата си, есента със зрели и приятни плодове и зимата, изобилстваща от маслини 40, не ни насочват към неговия Виновник? Такава заповед лесно би била разстроена, ако не беше подкрепена от висш Разум. И каква прозорливост се вижда в това, че пролетта и есента са ни дадени със собствена средна температура, така че зимата да не ни измъчва само със студа си, а лятото да не ни жегне с топлината си и че преходите от един сезон към друг са незабележими и нечувствителни! Обърнете внимание на морето - то е ограничено от закона на брега! Вижте как всички растения получават живота си от вътрешността на земята. Погледнете вечно бурния океан, тези винаги течащи извори, тези реки, които никога не спират в течението си. Какво може да се каже за тези правилно разположени възвишения на планините, за извивките на хълмовете, за обширния участък от равнини? Какво можем да кажем за разнообразието на защитите на животните едни срещу други? Някои от тях са въоръжени с рога, други са снабдени с остри зъби, трети са защитени с копита, трети имат остро жило, някои се покриват със скоростта на бягането си, трети със скоростта на полета! Особено в красотата на нашия образ се разкрива, че Бог е художник: изправена стойка, поглед, насочен нагоре, очи, поставени високо, сякаш на наблюдателна кула, и всички останали сетива, разположени като в укрепление. Но да не се спираме на подробностите. Като цяло трябва да се каже, че в човешкия състав няма нито един член, който да не задоволява някаква нужда и да не служи за украса, и което е най-учудващо, въпреки общия външен вид, който всички имаме, всеки има някои отличителни черти. Така всички ние си приличаме и в същото време се различаваме един от друг. Бог се грижи не само за цялото, но и за частите. Например на Великобритания й липсва слънце, но се топли от топлината на морето, което я заобикаля от всички страни; река Нил смекчава сухотата на Египет; Ефрат наторява почвата на Месопотамия, Инд, казват, овлажнява и прави страните на Изтока плодородни. Когато, влизайки в една къща, виждате вкус, ред и красота навсякъде, тогава, разбира се, ще си помислите, че това се контролира от собственика и че той е много по-превъзходен от всички тези благословии; Помислете тогава, че в къщата на този свят, когато погледнете небето и земята и намерите в тях провидение, ред и закон, има Господ и Отец на всичко, Който е по-красив от самите звезди и части на целия свят. в) св. Василий Велики от 5-ти разговор на Шестоднев Всяко стръкче трева е в състояние да предизвика изненада от артистичността и целесъобразността на своя дизайн. Нищо не е създадено напразно или без полза. Разнообразие на растенията според структурата и плодовете. Богатство от цветове Бих искал да вкореня по-здраво във вас чудото за сътворението, така че независимо къде се намирате и какъвто и вид растение да срещнете, винаги да възобновявате в себе си ясен спомен за Създателя. Едно парче трева или един стрък трева е достатъчен, за да заеме цялата ви мисъл с разглеждане на изкуството, с което се произвежда, например, стрък пшеница се опасва с колена, така че те, като снопове, да поддържат удобно тежестта на класовете, когато, пълни с плодове, те се покланят до земята. Стъблото на овеса е напълно празно, тъй като върхът му не е обременен с нищо. Природата защити стъблото на пшеницата със специални снопове, затвори зърното в клетка, така че да не може да бъде откраднато от птици, и с дълги шипове, като игли, предпазваше от вреда от малки животни. Какво да кажа и какво да премълча? В богатите съкровищници на творението е трудно да се намери това, което е за предпочитане пред другите и ако оставим нещо без надзор, щетите ще бъдат непоправими. Нека земята покълне някогашните билки. Заедно с хранителните растат и вредните, заедно с житото и бучинишът, и заедно с други хранителни растения - чемерика, борец, мандрагора и мак. Какво от това? Наистина ли ще откажем да благодарим за полезното и ще започнем ли да обвиняваме Създателя за разрушителното за живота ни? Не трябва ли да считаме, че не всичко е създадено за нашата утроба? Напротив, както предписаното за нашата храна е на една ръка разстояние и е известно на всички, така и всяко сътворено нещо в цялото творение изпълнява някакъв свой специален закон. Тъй като волската кръв е отрова за вас, наистина ли е необходимо точно поради тази причина или да не създаваме това животно, или да създадем вола безкръвен, въпреки че имаме нужда от неговата сила за толкова много нужди в живота? Но разумът, който живее във вас, е достатъчен, за да се предпазите от вредни неща. Ако овцете и козите знаят как да избягват това, което е вредно за живота им, различавайки вредното чрез едно сетиво, тогава ми кажете, наистина ли е трудно за вас да избягвате това, което е отровно за вас, който има и разум, и медицинска наука, посочваща какво е полезно, и опита на вашите предшественици, вдъхновяващ ви да избягвате това, което е вредно? Но и от това нищо не е създадено напразно и без полза. Защото той или служи за храна на някое животно, или с помощта на медицинската наука се открива, че е подходящ за нас самите, като служи за облекчаване на някои заболявания. Скорците се хранят с бучиниш и поради структурата на телата си не понасят вреда от отрова; Имайки тънки дупки в сърцата си, те изглежда усвояват това, което се абсорбира, преди охлаждането, което произвежда, да докосне основните членове. Чемериката служи за храна на пъдпъдъците и по своята конституция те остават невредими. Но същите тези растения понякога са полезни за нас. Лекарите използват мандрограса, за да предизвикат сън, и използват опиум, за да успокоят силната болка в тялото. И някои използваха бучиниш, за да успокоят яростта на похотта, а чемериката изкорени много дългогодишни болести. Следователно това, за което си мислел да обвиняваш Твореца, същото се е превърнало в стимул за теб да бъдеш по-благодарен. Нека земята покълне старите. И земята, спазвайки законите на Създателя, започвайки от кълн, за кратък миг премина през всички видове растеж и веднага доведе растителността до съвършенство. Ливадите бяха пълни с обилна трева, плодородните равнини, издигащи се от жътвата, запазиха подобието на вълнуващо се море в люлеенето на класовете. Всякакъв вид зеленина и всякакъв вид зеленчуци, всичко, което расте като храст и което ражда бобови растения, се появи тогава в изобилие на земята. Защото нищо тогава не спря растежа; неопитността на фермерите, липсата на разтворимост във въздуха и всякакви други причини не навредиха на това, което излезе от земята. Осъждането все още не е попречило на плодородието на земята; всичко това беше преди греха, за който бяхме осъдени да ядем хляб в пот на челото си. Но е казано: И плодоносното дърво, което ражда плод, има семето си в него според вида и подобието си на земята. Според този глагол храстите се сгъстяват, всички дървета израстват от земята, обикновено достигайки екстремни височини: смърч, кедри, кипариси, борови дървета; всички малки дървета изведнъж станаха разклонени и гъсти и се появиха растенията, използвани за корони - рози, мирти и лаври. Нищо от това не е съществувало на земята преди и всичко е възникнало в един миг от време, със свойство, принадлежащо на всеки, с очевидна разлика от чуждите растения и с характеристики, характерни за всяко. Но розата беше без бодли; Впоследствие към красотата на цвета бяха добавени тръни, така че недалеч от приятността на удоволствието да имаме готова скръб, спомняйки си греха, за който земята беше осъдена да расте за нас с тръни и бодили (Бит. 3:18). Колко много родове плодородни растения възникнаха тогава, подходящи за създаване на кръв, за строеж на кораби, за изгаряне! И тук отново във всяко дърво структурата на неговите части е разнообразна, но от друга страна, едва ли е възможно да се открие свойството на всяко дърво и да се разберат взаимните разлики между дърветата от различни видове. Защо някои от тях се вкореняват дълбоко в земята, а други се разпространяват по земната повърхност? някои растат прави и имат един ствол, други са ниски и от самия корен се разделят на много издънки? Защо дърветата, които имат дълги клони и се простират далеч във въздуха, имат дълбоки корени и се простират около голямо пространство, сякаш природата е поставила основи, съизмерими с тежестта на горните части? Колко разлики има в кората на дърветата! Някои дървета имат гладка кора, други имат набръчкана кора; Някои имат един слой, докато други имат многослойни. И това, което е изненадващо е, че в растенията ще намерите признаци, подобни на човешката младост и старост. Защото при младите и здрави дървета кората е плътно увита около него, но при старите дървета тя се набръчква и втвърдява. Някои дървета, отсечени, поникват отново, други, отсечени, сякаш за тях е смърт, остават без наследство. Има толкова много вариации в плододаването на плодородните растения, че е невъзможно да се опише с думи. Защото не само плодовете на различните дървета са различни, но има много разлики дори в един и същи вид дърво. Има различна отличителна черта на плодовете на мъжкото растение и друга на женското растение, както разграничават градинарите, които дори разделят фурмите на два пола - мъжки и женски. Има толкова много разлики в начина на раждане на плодовете, най-малкото от много неща! Но кой ще опише разнообразието от самите плодове, техния външен вид, цвят, свойства на соковете и ползите от всеки? Защо някои узряват голи на слънце, докато други достигат пълнотата си, покрити с черупки? Защо тези, чиито плодове са нежни, имат листа, които са груби, като тези на смокиня? и тези, чиито плодове са затворени, листната им дреха лека ли е като тази на леска? Тъй като първите, поради тяхната слабост, се нуждаят от повече помощ, а вторите, по-плътна черупка би била увредена от сянката на листата. Какви разрези има по листата на гроздето, така че гроздето да е защитено от вредното въздействие на въздуха и поради рядкостта на листата да получава изобилие от слънчеви лъчи! Нищо не е без причина и нищо не е случайно, някаква неизказана мъдрост се вижда навсякъде. Коя дума може да бъде достатъчна за това? Как човешкият ум изследва всичко в детайли, за да различи свойствата, ясно да разграничи взаимните различия и да представи скритите причини без липса? Една и съща вода, привлечена от корена, захранва по различен начин самия корен, по друг начин кората на ствола, по друг начин дървесината и пак по различен начин сърцевината в него. Същото нещо се прави на лист и се разделя на клони и клони, което води до растеж на плодовете; Сокът в растението и влагата, изтичаща от него, идват от същата причина. Каква е разликата между всичко това, никоя дума не може да обясни. Има различна влага, която тече от мастиковото растение и различен сок от балсамовото дърво; и някои табла в Египет и Либия излъчват различен вид сок. Казват също, че кехлибарът е сок от растения, втвърден в камък. И това мнение се потвърждава от стръкове трева и малки животни, открити в кехлибар, които, уловени, когато сокът е все още мек, остават в него. И като цяло, който не е усещал разликите между соковете по отношение на тяхното качество, няма да намери дума, за да обясни действията си. Как става така, че виното се прави от същата влага в гроздето и маслото в маслините? И е изненадващо не само как влагата в гроздето става сладка, но и в маслиновите мазнини, но и че в сладките плодове разликата в качествата е неизчислима. Защото има друга сладост в гроздето, друга в ябълката, смокинята и финиковото дърво. И искам да помислите върху този въпрос: защо една и съща вода е или мека за сетивата, когато, намирайки се в определени растения, става сладка, или твърда на вкус, когато, преминавайки през други растения, се окислява и отново се превръща в крайна горчивина, непоносима за сетивата, когато е в пелин и скамонея 41; и в жълъдите или в плодовете на дървото се превръща в остро и стипчиво качество, докато в терпентиновите растения и ядките се променя в нежно и маслено качество? И нужно ли е да се говори за нещо малко известно, когато в една и съща смокиня водата се превръща в противоположни качества? Същата влага е много горчива в сока на дървото и много сладка в самия плод; а при гроздето има най-стипчив вкус в клонките, а най-приятен в зърната. Но колко разлики има в цветовете! Виждате по ливадите, че една и съща вода е румена в едно цвете, пурпурна в друго, синя в това и бяла в това. И отново има още по-голямо разнообразие в миризмите, отколкото в цветовете. Но виждам, че словото ми, от ненаситно желание да обследвам всичко, надхвърля границата и ако не го вържа и не го доведа до необходимия закон на сътворението, тогава няма да имам достатъчно ден, за да изобразя пред вас великата мъдрост, скрита в най-маловажните неща. Нека земята поникне плодоносно дърво, което дава плод на земята. И веднага върховете на планините бяха засенчени от къдрици, градини бяха подредени, а бреговете на реките бяха украсени с хиляди родове растения; и някои се приготвиха да украсят човешката трапеза със себе си, докато други предложиха листа и плодове за храна на добитъка. Но те също ни осигуряват лечебни ползи в своите сокове, влага, клонки, кора и плодове. И с една дума, това, което дългогодишният опит ни разкри, събирайки полезни неща от конкретни случаи, внезапно предизвика всеобхватното провидение на Създателя, предвидил го от самото начало. И вие, когато видите градински или диви растения, вегетиращи във вода или на сушата, раждащи цветя или безцветни, разпознаващи великото в малките неща, непрекъснато задълбочавайте изненадата си и растете в любовта към Създателя. Нека земята поникне. Тази кратка команда веднага се превърна във велика природа и художествено слово, произвеждащо безброй свойства на растенията по-бързо от нашите мисли. Същата заповед, която все още действа на земята, я насърчава в края на всяка година да разкрива силата си, която има за производството на билки, семена и дървета. Подобно на кубар, според силата на първия му удар, той прави последващи обороти, когато описва кръгове, като държи центъра неподвижен; така последователният ред на природата, след като е получил началото си с първата команда, се простира през цялото следващо време, докато достигне общия край на вселената. Нека всички бързаме при него, като даваме плод в добри дела и се насищаме с тях, за да ги насадим в дома Господен, в дворовете на нашия Бог (Пс. 91:14) в Христа Иисуса, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. 3. Светът не би могъл да се случи случайно Св. Дионисий Александрийски от книгата “За природата” Възгледът на някои гръцки философи за Вселената като произволна комбинация от атоми. Опровержението на това мнение е като се посочи, че нито едно човешко дело не е случайно (парче материя, къща, град, кораб, колесница). Ако същността и природата на атомите са едни и същи, тогава как могат да бъдат съставени от тях обекти с най-разнообразна форма и стойност? Възгледът, че атомите са обединени от естествен афинитет, е несъстоятелен. Атомите не могат да произведат изгрева и залеза на слънцето и луната и хармоничното движение на звездите, в противен случай би трябвало да им бъде отдадено божествено поклонение. Произходът и устройството на човека също категорично говори против обсъжданото учение за атомите. Хората (особено философите) намират удоволствие в добрите дела на другите, а боговете, ако не се грижат за света, са лишени от това удоволствие Има ли една вселена и дали тя е хармонично цяло, както изглежда на нас и най-мъдрите от гърците Платон 42 и Питагор 43, стоиците 44 и Хераклит 45, или се състои от два принципа, както смятаха и други, или дори е безкрайно множество (от светове), както изглеждаше на други, които, изпадайки в различни грешки и измисляйки различни (нови) имена, се опита да фрагментира същността на вселената и да я смята за безгранична, неродена и неподвластна на провидението? От последното някои, посочвайки атомите като някакви неразрушими и най-малки тела, безброй на брой, и като си представят някакво празно пространство, неограничено по размер, твърдят, че тези атоми се втурват случайно в празното пространство, сблъскват се един с друг поради безпорядъка на движението и, свързвайки се един с друг поради разнообразието на техните форми, взаимно се държат в тези връзки и по този начин произвеждат света и всичко, което е в него, или по-добре – безгранични светове. Епикур 46 и Демокрит 47 поддържат това мнение; Освен това те не са съгласни само в това, че първият смята всички атоми за много малки и следователно недостъпни за сетивата, а Демокрит вярва, че има някои много големи атоми. Но според мнението и на двамата те са атоми и се наричат ​​така поради тяхната неразложима сила. Други, под името атоми, означават тела без (съставни) части, които са части от всичко (съществуващо), от които, като от неделими неща, всичко е съставено и в което всичко е разделено. Но можем ли да слушаме тези хора, които твърдят, че създанията, пълни с мъдрост и следователно красиви, са случайни създания? Всеки от тях поотделно, както и всички заедно, се оказват красиви в очите на Този, Който ги е заповядал да бъдат. Вижте, казано е (в Битие 1:31), „Бог е създал всичко, всяко дърво и всяко добро нещо.” Междувременно те не са осветени дори от онези малки, обикновени и добре известни примери, от които могат да научат, че нито една необходима и полезна работа не е създадена без усилие и случайно, но е конструирана и подготвена от ръцете на (човек) за правилно обслужване; напротив, когато се превърне в ненужно и безполезно, тогава се разлага и разсейва непрекъснато и произволно, тъй като вече не е заето или изхвърлено от мъдростта, чрез която би могло да се появи. Наистина, парче материал не се появява без тъкач, основите не се съставят сами и напречната нишка не се изтъкава сама; а когато се износи, опърпаните парцали се разнасят на всички посоки. Къщата и градът не са създадени по такъв начин, че някои камъни сами да падат в основата, докато други се издигат до горните части на сградата, но строителят ги поставя в ред, всеки камък на мястото си; след разрушаването на къщата всеки от тях пада и пада на случаен принцип. И по време на строежа на кораба килът не се позиционира сам (надолу по кораба), мачтата не се издига сама до средата и всяко от другите дървета не заема само позицията, която го сполетява. По същия начин, например, стоте трупи на 48 колесница не бяха обединени всеки в това празно място, което самите те намериха, но строителят и в двата случая намести всички трупи на мястото им. Ако кораб в морето или колесница, която се носи по сушата, бъде унищожена, тогава дърветата ще бъдат разхвърлени, както се случва, някои от вълни, други от силен тласък. Така че атомите, трябваше да им се каже, оставайки необработени, непреработени и неизползвани, се носят наоколо без никаква полза. Но нека ги оставим да разглеждат тези невидими неща и да разбират тези непонятни (атоми) по различен начин от този, който изповядва това, което Бог му е открил пред Него в думите (Пс. 139:16): Очите ми видяха това, което Ти не си направил. И когато казват, че най-елегантните тъкани, които според тях са възникнали от атоми, са създадени от същите тези атоми без участието на мъдростта и творението, тогава кой ще иска да чуе за тези безброй атоми, които дори паяк, плетейки мрежа от себе си, превъзхожда по мъдрост? Или кой може да се съгласи, че тази велика сграда, състояща се от небе и земя и наречена космос поради величието и изобилието от мъдрост, вложена в нея, е била приведена в ред от атоми, бързащи наоколо без никакъв ред, и безпорядъкът се е превърнал в ред? Как са възникнали правилните движения и пътеки от произволно хвърляне? Как е бил хармоничният танц на небесните тела, изграден от несъгласувани и непостоянни инструменти? Как става така, че при една и съща същност на всички неща, с една и съща нетленна природа, само с една (както се казва) разлика в размера и формата, някои от телата - както те самите биха казали - са божествени, чисти и вечни тела? Те, разбира се, ще кажат, че причината за разликата в устойчивостта на телата е различното съединение на атомите; Някои тела, според тях, са обединени и свързани от атоми по такъв начин, че са станали напълно неразложими съединения, докато в други контактът на атомите е повече или по-малко слаб и нестабилен, поради което рано или късно тези тела губят (предишната) хармонична форма, в която атомите са били свързани (в тях). Освен това някои тела, казват те, са съставени от едни атоми с такава и такава форма, а други от други атоми, подредени по различен начин. Но възниква въпросът кой изследва, събира и подрежда - и комбинира едни атоми по определен начин в слънцето, а други по различен начин (събира), така че да се появи луната, и избира всичко в съответствие с природата на всяка звезда? В края на краищата, разбира се, нито слънчевите атоми, обединени по такъв и такъв и такъв начин, се събраха, за да създадат луната, нито комбинацията от лунни атоми някога стана слънцето и блестящият Арктур ​​не започна да се гордее с факта, че от известно време притежава атомите на Утринната звезда, а Плеядите - атомите на Орион 49. – Павел разграничи съвършено звездите, като каза (1 Кор. 15:41): има друга слава за слънцето, и друга слава за луната, и друга слава за звездите; защото една звезда се различава от другата по слава. Ако тяхното събиране, като бездушни тела, е станало без участието на (собственото) съзнание, тогава за тях е бил необходим интелигентен строител; ако техният съюз, като лишен от (само) разум, е станал не по тяхна воля, а по необходимост, то във всеки случай някой мъдър пастир ги е събрал и уредил; ако накрая те се събраха доброволно за своята работа, тогава това означава, че някакъв удивителен архитект е разпределил работата между тях предварително или, като опитен командир, не е оставил безредна и скупчена армия, а е поставил кавалерията на едно място, в специална тежко въоръжена пехота, отделно копиеносци, особено стрелци и, когато е необходимо, прашкари, така че воини от същия вид оръжие да помагайте си взаимно. Ако няма владетел над атомите, който да им говори, или да ги избере, или да ги подреди, но те самите, по собствена свободна воля, излизат от големия хаос, произтичащ от безредното движение на правилното им място, оставят след себе си голям шум от различни сблъсъци и са насочвани като да харесват не от Бога, както казва поетът 50, но те самите се тълпят и събират заедно, познавайки онези, които са свързани със себе си: - тогава колко удивително е това самоуправление на атомите?! Приятелите се поздравяват и прегръщат и бързат да се заселят в едно общо жилище и някои от тях се вплитат в слънцето - великото светило (Бит. 1:6), за да произведат деня, а други в многобройни, може би, пирамиди от звезди, за да увенчаят цялото небе, а трети са разположени наоколо, за да му придадат някаква твърдост и да извадят етера със свод за издигане на светилата, и така че групи от тези прости атоми избират своите жилища и разделят небето на къщи и местата си на пребиваване. Но тези неразумни хора дори не виждат очевидното и, разбира се, още повече не могат да видят тайното. Явно не подозират за изгрева и залеза на установените (в природата) светила, дори и на най-величествените изгреви и залези, и не се възползват от благата, които идват от тези светила за хората – през деня, пригодени за работа, а през нощта, които засенчват (ни) мрак за почивка. Човек ще излезе, казва Писанието (в Пс. 103:23), на работата си и на работата си до вечерта. Те също така не забелязват другата революция на слънцето, чрез която то произвежда определени времена, благоприятно време и постоянни слънцестоения, задвижвани от атомите, от които е съставено. И дори ако жалките хора не искаха това, както вярват праведните, велик е Господ, който създаде слънцето. Той потвърди движението си с думите Си. Слепци! Наистина ли атомите ви носят зима и дъжд, за да може земята да произвежда храна за вас и всички животни, които зависят от тях? Наистина ли атомите ви носят лято, за да можете да се наслаждавате на плодовете на дърветата? Защо не се покланяте на атомите и не правите жертви на тези, които отговарят за плодовете? Неблагодарник! вие не им посвещавате дори няколко от първите плодове на многобройните дарове, които имате от тях. И тази многолюдна и пъстра тълпа от звезди, създадена от блуждаещи и винаги разпръснати атоми, по общо съгласие си раздели места (в небето), като че ли избираше колонии или общо място за живеене за себе си - разделена без собственик или настойник и благоговейно и мирно спазва правата на съседство по отношение на най-близките звезди и не прекрачва границите, приети от самото начало, сякаш е под контрола на кралските атоми?! Но атомите не контролират, защото как могат да контролират, когато дори не съществуват? Но слушайте божествените думи (Сир. 16:26, 27): Неговите дела бяха оценени от Господа отначало, и от Неговото творение вие ​​разделихте техните части, украсихте вашите дела завинаги и ги започнахте през техните поколения. Или каква фаланга 51 премина през равнината в такъв редовен ред, без никой да се придвижи напред, никой да не се отклони, никой да не пречи на другите, никой да не остане зад тези, разположени до него? Как тази обединена, непрекъсната, спокойна и безпрепятствена армия от звезди винаги се движи напред с еднаква скорост и в сключени редици? Вярно, когато слизат и се измъкват встрани, те също имат невидими движения. Нека да е така, но хората, които изучават тази тема, винаги наблюдават времето и знаят предварително мястото, от което всеки от тях се издига. И така, нека тези хора, които разделят неделимото, намират части в неразделното, обединяват несъвместимото и разбират неразбираемото, да ни кажат откъде идва кръговото и съгласувано движение и циркулация на небесните тела и нито една връзка от атоми не е хвърлена безразсъдно, но такъв огромен кръгъл хор преминава ритмично през равни пространства и образува общ кръг с движението си? Как се случи така, че множество спътници, неконтролирани от никого, без свободна воля и без да се познават, започнаха да извършват координирани кръгови движения? Пророкът правилно го класира сред невъзможните и безпрецедентни, че дори двама, които не се познават, трябва да се съберат: двама души, казва той (Амос 3:3), ще влязат ли в една стая, ако не се познават? Тези учители не гледат себе си или това, което ги засяга. Но ако някой от представителите на това нечестиво учение започне да размишлява върху себе си, кой е и откъде е, тогава, може би, като че ли е дошъл на съзнание, ще стане по-благоразумен и ще извика не към атомите, а към своя Отец и Създател: Твоите ръце ме създадоха и създадоха (Пс. 119:73). Може би той би разбрал удивителния начин за създаване на своя: или не си ме натрошил (налял) като мляко, посипал си ме като сирене, облякъл си ме с кожа и плът, съшил си ме с кости и жили, положил си живот и милост върху мен, но Твоето посещение е запазило духа ми (Йов. 10:10-12). Сред членовете (на човешкото тяло) няма нито един неактивен или безполезен, тъй като дори най-малките членове, например косата и ноктите, всички допринасят или за силата на тялото, или за красотата на външния вид. Всъщност Провидението се грижи не само за ползите, но и за красотата. Косата е защита и прикритие за цялата глава, а брадата е украшение за философа. И Той състави природата на цялото човешко тяло от всички необходими части и съобщи на всички членове връзката помежду си и определи правилното им положение спрямо цялото. Значението на най-важните от тези членове е известно от опит дори на обикновените хора. Главата отговаря; външните сетивни органи са разположени около мозъка и го пазят, като линийка на акропола; очите са отпред; ушите служат като пратеници; устата доставя хранителни запаси, обонянието, така да се каже, проследява и търси; докосването подрежда всичко, което е на наше разположение. Ръцете са в услуга на човека: с помощта на ръцете човек извършва различни работи и се занимава с различни изкуства; с техните различни способности те са адаптирани към една услуга. Раменете са предназначени да носят тежести, пръстите са за хващане, свивките на лактите се обръщат към и далеч от тялото, така че да могат да се използват за привличане и отблъскване от себе си. Краката също служат на човека: благодарение на тях всички земни същества са ни се подчинили, с тяхна помощ ние пресичаме земи, плуваме през морето, пресичаме реки и осъществяваме взаимоотношения. Утробата, вместилището за храна, разпределя храната от себе си според нуждите до всички органи, разположени правилно в близост до нея, и изхвърля излишната. Всички останали органи перфектно поддържат структурата на цялото човешко тяло. Мъдрите използват тези органи наравно с глупавите, но техните знания не са еднакви. Някои приписват тази структура на Божеството, което се грижи за всичко и е много полезно за тях, независимо как го смятат, и вярват, че тази структура е дело на по-висша и наистина божествена мисъл и сила; други безразсъдно приписват такова удивително, най-красиво творение на случайно съвпадение на атоми. Лекарите, които изследваха по-внимателно тези членове и разположението на вътрешните органи, бяха поразени и разпознаха божественост в природата. Кой е създал цялата тази структура с такива свойства, висока, права, пропорционална, надарена с чувства, подвижна, приспособена към различни действия и всякакви дейности? Неразумен брой атоми, казват те. Но тези атоми, събрали се на едно място, не биха могли дори да излеят глинен образ, или да издълбаят каменна статуя, или да излеят сребърен или златен идол. Всички тези изкуства и занаяти са изобретени от хора, умели да правят тела. Ако без (съдействието на) мъдростта не могат да се появят прости прилики и сенки, тогава как биха могли истинските прототипи на тези същества да възникнат сами? Откъде идват душата, умът и словото на философа? Наистина ли всичко това идваше от бездушни, неразумни и тъпи атоми и всеки от тях му вдъхваше някаква концепция и мнение? И наистина ли е възможно точно както в мита за Хезиод Пандора да идва от боговете, 52 човешката мъдрост също да произлиза от атомите? И цялата поезия, и цялата музика, и астрономията, и геометрията, и другите изкуства елините вече няма да считат за изобретения и за потомство на боговете: сега се появиха само мъдри атоми-музи. В крайна сметка епикурейските богове, произлезли от атомите, са изгонени от безграничните светове и са изгубени в безграничния хаос. Дейност, управление, благотворителност, грижи и подобни дейности могат да бъдат обременителни за мързеливите, глупавите, слабите и злите. Епикур се причислява към тях, тъй като е мислил същото за боговете. За прилежните, способните, благоразумните и разумните, каквито трябва да бъдат философите (и още повече боговете), всичко това не само не е тежко и не е трудно, но е много приятно и лесно; небрежността и бавността в правенето на нещо полезно е срам за тях, тъй като поетът им напомня за това 53, когато дава съвет: „да не го отлагат за следващия ден“ и добавя: „бавният съпруг винаги остава на загуба“. И пророкът ни учи още по-впечатляващо, когато нарича нашите дела, които са в съответствие с добродетелта, наистина божествени и когато проклина онези, които пренебрегват тези дела, като казва (Ерем. 48:10): проклет (човек), който върши делото Господне с небрежност. Тогава усещането за тежест по време на часовете все още се появява при хора, които не са научили никакво изкуство и не са се усъвършенствали в това изкуство, поради новостта на опита и липсата на умения по въпроса. Но онези, които вървят напред по въпроса за успеха, и още повече тези, които са постигнали съвършенство, поради факта, че лесно успяват в своите стремежи, изпитват удоволствие от тях и биха предпочели изпълнението и изпълнението на обикновените си дела пред притежаването на всички човешки блага. И така, всеки, който знае как да произвежда продукти, полезни за живота, се радва, помагайки на своите съплеменници, и търси похвала и награда за труда си за общото благо, едни за доставка на храна, други за управление на кораби, трети за лечение, трети за служба на държавата. Междувременно боговете, които поетите възхваляват като „дарители на благословии“, се възхваляват от тези философи с насмешка за факта, че не могат да дарят никакви благословии на никого и самите те не участват в тях. И в своите книги Епикур използва хиляди клетви и заклинания, дори в дискусии по теми, които нямат значение в нашите очи. Той непрекъснато се кълне с думите: „да, кълна се в Зевс“ или „не, кълна се в Зевс“ и призовава своите читатели и събеседници с боговете. Но това изобщо не означава, че той по някакъв начин се страхува от тях или се страхува да не извърши лъжесвидетелстване. Очевидно след смъртта на Сократ 54 той се е страхувал от атиняните и за да не им изглежда атеист, какъвто е бил в действителност, е измислил и нарисувал за тях бледите сенки на призрачни богове. Нито пък погледна към небето с интелигентните си очи, за да чуе чудния глас, идващ отгоре, подтиквайки внимателния зрител да свидетелства, че небесата разказват Божията слава, но небесният свод провъзгласява делото на Неговите ръце (Пс. 18:2). Той не слезе мислено на земята, където щеше да научи, че земята е пълна с милостите Господни (Пс. 33:5), че земята е Господня и нейното изпълнение (Пс. 23:1), и че Господ, както казва Писанието (Сир. 16:30, 31), погледна земята и я изпълни със Своята благост; душата на всяко животно е покрита върху лицето му. Ако не искат да останат напълно слепи, нека погледнат голямото разнообразие от различни животни, земни, пернати и живеещи във водата, и нека помислят колко вярно е било свидетелството на Учителя, когато е разглеждал вселената: „и според Неговата заповед всичко се оказа красиво“. 4. Светът е Божие творение а) св. Василий Велики от 1-ви разговор на Шестоднев Разнообразие от философски учения за произхода на света. Истината се крие в думите: Бог създаде небето и земята. Невярността на идеята, че светът е безначален и няма да свърши. Първо беше създаден невидимият и разбираем свят, а след това и реалният свят. Бог е не само причината за съществуването на света, но и неговият Създател В началото Бог създаде небето и земята (Бит. 1:1). Невероятността на мисълта ме привързва към думата. За какво да говорим първо? Откъде да започне тълкуването? Трябва ли да разобличаваме суетата на езичниците? Или да възвеличим истината на нашето учение? Гръцките мъдреци са говорили много за природата и нито едно от техните учения не е останало твърдо и непоклатимо, защото следващите учения винаги са преобръщали предишните. Следователно няма нужда да заклеймяваме техните учения – те самите са достатъчни един на друг, за да предизвикат собственото си събаряне. Защото онези, които не са познавали Бог, не са признавали, че произходът на всички неща зависи от разумна причина, но в съответствие с това фундаментално невежество те са заключили за други неща. Затова някои прибягват до материалните принципи и приписват причината за всички неща на елементите на света; други си въобразяваха, че природата на видимите неща се състои от атоми и неделими тела, тежест и порьозност, защото раждането и унищожението стават, когато неделимите тела или се съберат, или се разделят, а в телата, които съществуват по-дълго от другите, причината за дългото им пребиваване се крие в най-силната кохезия на атомите. Тези, които пишат това и предлагат толкова малки и слаби принципи на небето, земята и морето, наистина плетат мрежа от паяжини. Те не знаеха как да кажат: в началото Бог създаде небето и земята. Затова завладялият ги атеизъм им внуши лъжливата представа, че всичко е безконтролно и структурирано и се задвижва сякаш случайно. За да не бъдем подложени на същото, този, който описва вселената директно, в първите думи, просвети нашето разбиране с името на Бога, като каза: в началото Бог създаде. Каква чудесна поръчка! Първо той спомена началото, за да не смятат другите светът за безначален; и след това добави: сътвори - за да покаже, че създаденото е най-малката част от силата на Създателя. Точно както грънчарят, който направи хиляди съдове със същото умение, не изчерпа нито умението, нито силата си, така и Създателят на тази вселена, притежаващ творческа сила, която не е достатъчна само за света, но безкрайно по-превъзходна, създаде цялото величие на видимото с една вълна на волята си. И ако светът има начало и е създаден, тогава се питаме: кой му е дал началото и кой е неговият Създател? По-добре е да кажем, за да не се отклоните вие, като търсите това чрез човешки разсъждения, някак си от истината, Моисей предшества със своето учение, вместо печат и преграда за душите ни, налагане на почитаното име Божие, когато каза: в началото Бог създаде. Тази благословена Природа, тази неизменна Доброта, тази Благост, скъпа и много желана за всяко надарено с разум същество, това е Началото на съществата, този Извор на живота, тази духовна Светлина, тази непристъпна Мъдрост - това е Който създаде в началото небето и земята! Затова, човече, не си представяй видимото като безначално и от факта, че телата, които се движат в небето, описват кръгове, а в кръга нашето сетиво, на пръв поглед, не може да забележи начало, не прави заключение, че природата на въртящите се тела е безначална. Да, и този кръг, тоест очертание, описано на равнина с една линия, не бива да приемаме за безначално, защото бяга от сетивата ни и не можем да намерим къде започва и къде свършва. Напротив, макар това да убягва от усета ни, в действителност, който е описал кръг от центъра и на известно разстояние, несъмнено го е започнал отнякъде. Така и вие, виждайки, че телата, описващи окръжности, се връщат в предишното си положение, не се въздържайте от равномерността и непрекъснатостта на тяхното движение от тази лъжлива мисъл, че светът е безначален и безкраен: защото образът на този свят преминава (1 Кор. 7:31), и: небето и земята преминават (Матей 24:35). Предобраз на догмите за края и промяната на света е това, което сега ни е дадено накратко в самите начала на боговдъхновеното учение: в началото Бог създаде. Това, което е започнало с времето, по необходимост, ще свърши с времето. Ако началото е временно, тогава не се съмнявайте в края. Но до какво водят геометрията, аритметичните методи, изследванията на дебелините и прословутата астрономия - тази така необходима суета, ако тези, които са изучавали тези науки, са стигнали до извода, че този видим свят е съвечен с Създателя на всички неща - Бог, и ако това, което е ограничено и има материално тяло, те са го издигнали до същата слава с непонятната и невидима природа, без да могат да разберат, че къде се намират подлежат на повреда и промени на частта, ще претърпи ли цялото задължително същите промени като собствените си части? Но те станаха толкова суетни в мислите си и техните глупави сърца бяха помрачени и думите на мъдростта станаха глупави (Рим. 1:21-22), че някои твърдяха, че небето съществува от вечността заедно с Бога, докато други казваха, че това е Бог, безначалният и безкраен, причината за добрия ред в частите на вселената. И несъмнено излишъкът от светска мъдрост един ден ще им донесе нарастване на тежкото осъждане за това, че, ровейки се в празните предмети с такава предпазливост, те са били произволно слепи в разбирането на истината. Но те, които измериха разстоянието на звездите, описаха северните звезди, винаги видими за нас, както и звездите, разположени близо до южния полюс и видими за живеещите там, но непознати за нас, разделиха северната ширина и зодиакалния кръг на хиляди части, наблюдаваха точно връщането на звездите, техните позиции, деклинации и общо движение към предишните им места, както и времето, в което всяка от планетите завършва неговият период - те не намериха един от всички начини да разберат Бога, Създателя на вселената и праведния Съдия, възнаграждаващ всекиго достойно според делата му, и как да вместят в ума мисълта за смъртта, която следва от понятието за съд; защото светът трябва да се промени, ако състоянието на душите иска да премине към друг вид живот. Защото както сегашният живот има качества, сходни с този свят, така и бъдещото съществуване на нашите души ще получи много характеристики на своето състояние. Но те толкова не желаят да се вслушат в тези истини, че дори ни поздравяват със силен смях, които предвещаваме края на този свят и вечното прераждане. Тъй като началото естествено предшества това от самото начало, този, който говори за неща, които са се появили във времето, задължително въвежда този израз за всичко: в началото сътвори. Имаше нещо, най-вероятно, преди този свят; но това, макар и разбираемо за нашето разбиране, не е въведено в повествованието, тъй като не съответства на силите на новоучените и младенците по разум. Още по-рано от съществуването на света е имало определено състояние, подобаващо на свръхземните сили, надхвърлящо времето, вечно, вечно продължаващо. В него Творецът и Творецът на всичко създаде творения - умствена светлина, подобаваща на блаженството на онези, които обичат Господа, разумни и невидими природи и цялата украса на разумни създания, които превъзхождат нашето разбиране, така че е невъзможно да им се измислят имена. Те изпълват със себе си същността на невидимия свят, както Павел ни учи, казвайки (Кол. 1:16): защото чрез това е създадено всичко, било видимо, било невидимо, било престоли, било господства, било началства, дори власти, и армиите на ангелите, и началниците на архангелите. И когато стана необходимо да се добави този свят към съществуващия - главно училище и място за формиране на човешки души, а след това изобщо място за пребиваване на всичко, което е обект на раждане и унищожение, тогава се произведе последователност от време, сродно на света и животните и растенията, намиращи се в него, винаги бързащо и течащо, и никога не прекъсващо своя поток. Не е ли времето такова, че в него миналото е минало, бъдещето все още не е настъпило, а настоящето убягва на сетивата, преди да бъде познато? И такава е природата на това, което се случва в този свят; то или непременно се увеличава или намалява и очевидно няма нищо солидно и постоянно. Следователно е било подходящо телата на животните и растенията, които по необходимост са свързани, така да се каже, с някакъв поток и се увличат от движение, водещо до раждане или унищожение, да се съдържат в природата на времето, което е получило свойства, подобни на променливите неща. Поради тази причина този, който мъдро ни обяснява съществуването на света, говорейки за света, много уместно добави: в началото вие създадохте, тоест в това начало, в началото на времето. Защото, разбира се, не е доказателство, че светът, в своята първична природа, предхожда всичко създадено, нарича това, което се е случило в началото; но говори за началото на произхода на тези видими и сетивно възприемани неща след невидимите и интуитивните. Премъдрият Мойсей, искайки да покаже, че светът е произведение на изкуството, подлежащо на съзерцание от всеки, така че чрез него да се познае мъдростта на неговия Създател, той не използва никаква друга дума за света, а казва: „в началото сътвори“. Не „направен“, не „произведен“, а „създаден“. И тъй като мнозина от тези, които си въобразяваха, че светът съществува от вечността с Бога, се съгласиха не, че той е създаден от Бога, а че той е реализиран сам по себе си, бидейки, така да се каже, сянка на Божията сила и следователно. въпреки че признават Бог като причина за света, но като неволна причина, както тялото е причина за сянка, а светещото нещо е сияние, пророкът (Мойсей), коригирайки тази лъжлива мисъл, използва думите с особена точност, като казва: „в началото Бог създаде“. Бог не беше само това за света - не само причината за съществуването, но като добър той създаде полезното, като мъдър - най-красивото, като могъщ - най-великото. Пророкът ви показа в Бог почти художник, който, доближавайки се до същността на вселената, приспособява нейните части една към друга и произвежда съответното, съзвучно и хармонично цяло. В началото Бог създаде небето и земята. Той обозначава същността на вселената с две крайности, като приписва старшинство в съществуването на небето и казва за земята, че тя заема второ място по същност. Без съмнение, ако има нещо между небето и земята, то то е създадено заедно с тези граници. Затова не търсете разказ за всеки елемент, но в това, което се казва, внушавайте и премълчаното. б) Блаж. Теодорит Кирски от „Съкратено изложение на божествените догми”, гл. 4 Свещеното писание на Стария и Новия завет учи, че светът е творение на Бог И ние самите бяхме научени, и учим и други, че Бог на всички е създал всичко с Единородното Слово и Всесветия Дух, защото чрез Словото на Господа са утвърдени небесата и чрез Духа на Неговите уста цялата им сила (Пс. 32:6). И на друго място, като спомена за видимото и невидимото творение и заповяда да се пеят хвалебни песни на Твореца, Давид добави (Пс. 32:9): както рече, така и стана; Той го заповяда и то беше създадено; и пак (Пс. 103:2, 3): простри небето като кожа. Покрий върховните Си води; и с няколко думи (Пс. 103:5): Намери земята на нейната твърд, а също (Пс. 135:5, 6): Който създаде небесата с разум, Който утвърди земята върху водите. А преди Давид великият Моисей ни учи още по-определено, че този Бог е създал небето и земята с всички елементи, че е създал природата на светлината и е украсил небето със светила, а земята с гори, ливади и реколта; Той също така създаде видовете животни и определи въздуха като място за пребиваване на птиците, отдели влажната същност за тези, които се носят, и земята за добитъка и зверовете, и след всичко това той създаде човешката природа. Всички пророци ни учат в съответствие с това. Исая вика: Ти, Който си направил небесата и си ги утвърдил, утвърди земята и онова, което е на нея, и дай дихание на хората и дух на тия, които ходят по нея (Исая 42:5); и още: Направи небето като шатър и го разпъна като скиния (Ис. 40:22). И сам Бог говори чрез устата му: Той сам разпростря небесата (Ис. 44:24). И блаженият Иеремия каза това: този Бог, Който показа земята (Ис. 45:18), ще я напълни с двукрак и четириног добитък; изпрати светлината и той отива, призовавайки я и Го слушайки с трепет (Вар. 3:32-33). Но аз нямам нужда от пророчески думи, защото самата природа е научила на това хората преди закона и пророците. И този древен Мелхиседек каза това, благославяйки Авраам: Благословен е Авраам от Всевишния Бог, който създаде небето и земята (Бит. 14:19). И самият патриарх каза същото на содомците: ще дигна ръката си към Бога във висините, който създаде небето и земята (Бит. 14:22). И Авраам, като изпрати слуга да уреди невестата, му каза: тури ръката си под бедрото ми и ще те убия от Господа Бога на небето и Бога на земята (Бит. 24:2-3). И смелият Йов, който още преди установяването на закона се отличаваше с добродетел, призна истинския Бог за Творец, защото той казва (Йов 9:8): небето е едно и Той ходи по морето, както по земята. И самият аскет учи този победоносен аскет много за сътворението. Но за да нямат възможност онези, които не приемат старозаветното Писание, да противоречат на казаното, нека преминем към новозаветното Писание и да покажем, че то говори в съответствие със Стария завет. Така се оказва, че и двата тока имат един и същ източник. Затова нека чуем как мъдрият Йоан казва това, което е станало от Словото, защото казва (Йоан 1:3): без Него нищо не е станало. Да послушаме и божествения Павел, който вика (Кол. 1:16): защото чрез Него е създадено всичко видимо и невидимо; и отново (Евр. 1:2): В него Отец направи и клепачите. И говорейки на хората в Ареопага, св. Павел каза това: Бог, Който създаде света и всичко, което е в него, това небе и земя, този Господ, не живее в храмове, направени от ръце, нито приема удоволствия от ръцете на хората, изисквайки това, Той сам дава на всекиго живот, дихание и всичко: от една кръв Той създаде целия човешки език, за да живее по цялото лице на земята (Деян. 17:24-26). А в Листра онези, които възнамеряваха да принесат в жертва Св. Павел каза следното: ние също сме ви подчинени, проповядвайки ви блага вест от тези суети, обръщайки се към живия Бог, Който е направил небето и земята, и морето, и всичко, което е в тях (Деян. 14:15). И думите, които следват, съдържат същата идея. Но е излишно да се спираме на това и да привеждаме много свидетелства от Божественото писание, тъй като и сред елините онези, които се отличаваха особено с мъдростта си, твърдяха, че Бог е Създателят. И Сократ, синът на Софронис, и Платон, синът на Аристон, и техните наследници, и много други, поддържаха това мнение - само че те твърдяха, че Бог е взел назаем средствата за творение от готова субстанция. Затова в това отношение ще покажем превъзходството на църковните догмати. 5. Бог създаде света от нищото а) Св. Атанасий Александрийски от словото за въплъщението на Бог Слово Разнообразието във Вселената показва, че не е случайно. Да се ​​твърди, че Бог е създал света от готова нетварна материя, означава да се приписва безсилие на Бога. Божествената доктрина признава, че вселената е създадена от Бог от нищото Много хора обясняваха създаването на света и създаването на Вселената по различни начини и всеки излезе с концепцията, която искаше. Някои казват, че всичко е станало от само себе си и случайно. Такива са епикурейците, които казват срещу себе си, че няма провидение във Вселената, твърдейки това в пряко противоречие с очевидното и видимото. Защото ако, както те твърдят, всичко се случи от само себе си без провидение; тогава всичко трябваше да се случи по един и същи начин и да бъде подобно, а не различно; във вселената, като в едно тяло, всичко трябваше да бъде слънце или луна, а сред хората цялото тяло трябваше да бъде или ръка, или око, или крак. Сега това не е така; но виждаме, че едно е слънцето, друго е луната, а друго е земята, и в човешките тела също едно е кракът, друго е ръката и друго е главата. И такава рутина показва, че това не се е случило от само себе си, дори показва, че е имало причина, която го е предшествала, от която може да се разбере Бог, който е подредил Вселената и я е създал. Други, включително великият Платон от елините, разсъждаваха, че Бог е създал вселената от готова и несътворена материя, защото би било невъзможно Бог да създаде нещо, ако нямаше готова материя, точно както дърводелецът трябва да има готово дърво, за да може да работи нещо. Но тези, които казват това, не знаят, че приписват безсилие на Бога. Ако самият Той не е виновникът на материята, а като цяло всяко същество твори от готова материя, тогава е ясно, че Той е безсилен, защото не е в състояние да произведе нищо реално без субстанция, както и при дърводелеца без съмнение неговото безсилие е причината, че като няма дърво, той не може да направи нищо необходимо. И в това предположение - че ако нямаше субстанция, то Бог нищо не би произвел - може ли вече да се нарече творец и творец, получил възможността да твори от друг, а именно от материя? Ако приемем това предположение, то според тях Бог ще бъде само творец, а не създател на битието, ако обработва готовата субстанция, а не виновника и самата субстанция. Като цяло, Той не може да се нарече творец, ако не създаде и субстанцията, от която е възникнало създаденото. Но еретиците си измислят друг Създател на вселената, различен от Бащата на нашия Господ Исус Христос, и в своята слепота говорят много за това. Божественото учение и Христовата вяра отхвърля тяхното празнословие като безбожие. Те признават, че вселената не е възникнала от само себе си, защото има провидение за това, и не е създадена от готова субстанция, защото Бог не е безсилен, но от нищото, вселена, която не е съществувала преди, е създадена от Бога със Словото, както каза Мойсей (Бит. 1:1): в началото Бог създаде небето и земята. И в много полезната книга „Пастирът” 55 се казва: „най-напред вярвайте, че има един Бог, който е създал, подредил и създал вселената от нищото.” Изяснявайки това, Павел казва (Евреи 11:3): чрез вяра ние разбираме, че Божието слово е усъвършенствано за вечността, в която онези неща, които не се виждат, са създадени да бъдат. Бог е добър, или още по-добре, Той е източникът на добротата. В добрите неща не може да има завист към никого. Затова, без да завижда на съществуването на никого, Той създаде всичко от нищото със собственото Си Слово, нашия Господ Исус Христос. б) св. Василий Велики от 2-ри разговор на Шестоднев Така че, ако материята не е създадена, тогава, първо, тя е равна на Бог, тъй като получава същите предимства. Но какво може да бъде по-зло от това? Неквалифицираната, безформена, изключителна грозота, необразована мерзост (да използвам собствените изрази на тези учители) трябва да се даде еднакво предимство с премъдрия, всемогъщ и най-красив Създател и Създател на всички неща! Второ, ако материята е толкова обемна, че може да приеме в себе си всичко известно на Бога, то чрез това същността на материята се приравнява по някакъв начин с неизследимата сила на Бога, щом материята е достатъчна, за да измери целия ум на Бога. И ако материята е малка за Божието действие, то и в този случай учението им ще се превърне в абсурдно богохулство; защото поради недостатъчността на материята те ще принудят Бог да остане бездействащ и да не завърши делата Си. Но те бяха подведени от бедността на човешката природа. Тъй като при нас всяко изкуство работи върху една конкретна субстанция поотделно, например: ковачество върху желязо, дърводелство върху дърво; тъй като в тези изкуства едно нещо е материя, друго е форма, а друго е произведено според формата, а субстанцията е взета отвън, формата е коригирана от изкуството и произведението е нещо, съставено от двете - от формата и от материята, тогава те разсъждават по същия начин за Божието творение, тази форма е дадена на света от мъдростта на Създателя на всички неща, а субстанцията е от Създателя отвън и възниква един съставен свят, който има материя и същност от друго начало, но получила своите очертания и образ от Бога. В резултат на това те отричат, че великият Бог има пълна власт в организацията на всички неща и Го представят така, сякаш е участвал в сътрудничеството и е допринесъл само малка част от Себе Си за съществуването на съществата. Така, поради арогантността на техните спекулации, те не могат да достигнат с погледа си висотата на истината; защото тук изкуствата са по-късни от субстанциите, внесени в живота ни по желание на необходимостта; първо имаше вълна, а след това изкуството на тъкането се роди, за да компенсира липсата на природата. Имаше и дърво, но изкуството на строителството, вземането и обработката на това вещество за всяка нужда, която се появи, ни показа ползите от дървото, осигурявайки на моряците гребло, фермерите с лопата за веяне и воините с дръжка на копие. Виждаме, че небето и земята съществуват; те силно проповядват за себе си, че са създадени, защото са били обект на промяна. Това, което съществува, без да е създадено, не съдържа нищо друго освен постоянното и неизменното, защото в царството на несътвореното нищо не може да се добави, извади или промени. Те също свидетелстват, че не са се създали и не са могли да се създадат. "Ние съществуваме", ни казват те, "защото сме създадени. Не сме съществували преди нашето съществуване. Как бихме могли да създадем себе си?" И техният глас е очевидната истина. Така Ти, Господи, ги създаде и им даде да съществуват. Те са красиви, защото Ти Сам си красота, те са изключително добри (Бит. 1:31), защото Ти Сам си благост (Мат. 19:17); те съществуват, защото Ти си (Изход 3:14; Откр. 1:8). Но в тях няма нито красота, нито доброта, нито съществуване в такава пълнота, както всичко се намира в Теб, техния Създател, така че в сравнение с Теб те са само отражение или отражение на Твоите съвършенства. Ние разбираме това и Ти благодарим за това. И при всичко това нашето знание в сравнение с Твоето знание е невежество. В началото Бог създаде небето и земята (Битие 1:1). Как ги създадохте и какви средства, какви препарати, какъв механизъм използвахте за тази огромна задача? Разбира се, Ти не постъпи като човек-художник, който оформя нещо от нещо, според собственото си разбиране, имайки възможността да му придаде такава форма, каквато съображенията на неговия ум му показват. Откъде би могла душата на този художник да получи такава способност, ако не от Теб, който си я създал? Нещо повече, той придава форма на материята, която вече съществува, за да произведе от нея друго нещо, по свое усмотрение; За това той използва пръст, камък, дърво, злато и други подобни предмети. Къде биха се появили тези предмети, ако Ти не ги беше създал? Този човек-художник дължи всичко на вас. Ти си устроил тялото му така, че то да извършва действия чрез различни членове, и за да могат тези членове да действат, Ти си вдъхнал в телесния му състав жива душа (Бит. 2:7), който ги движи и контролира; Дадохте му и материал за художествената му работа; Вие също му дадохте способността на ума да разбере тайните на изкуството и да разбере предварително какво възнамерява да произведе; Вие сте го дарили и с телесни сетива, които служат като проводник между неговата физическа и духовна природа, така че физическият свят и духовният свят са в комуникация с него чрез тези чувства - душата в своите действия общува с тялото, за да ги извърши, а тялото в своите действия общува с душата, за да провери и оцени истината, присъща на него, дали изпълнението е последвало добре. Всичко това свидетелства, че Ти си Създателят на всичко. Но как създаваш всичко това - как Ти, Всемогъщи Боже, създаде небето и земята? Разбира се, Ти не си създал небето и земята на небето или на земята, нито във въздушните страни, нито в морските дълбини, защото и въздухът, и водата принадлежат на небето и земята; Това не можеше да се случи никъде в целия свят, за да може да се създаде мир в света, защото светът не е съществувал преди създаването си и не може по никакъв начин да бъде полето на неговото създаване. Нямаше ли подръка някаква материя, от която да създадеш небето и земята? Но откъде ще дойде тази материя, която не е била създадена от Вас, но е послужила като материал за Твоето творчество? Допускайки такава материя, Вашето всемогъщество неизбежно ще бъде ограничено. И ако Ти самият си създал преди това материя за тази цел, тогава трябва да приемем едно от двете неща: или че тази материя е произведена от Теб от нещо предварително дадено, което също не е в съответствие с Твоето всемогъщество; или че Ти създаде тази материя, или просто без нея - небето и земята, от нищото, само чрез Твоето всемогъщество. Какво излиза от това, ако не че преди Твоето сътворение не е имало нищо друго освен Теб и че всичко, което съществува, зависи от Твоето съществуване? И така, чрез словото на Господа и небето, и земята бяха утвърдени и чрез духа на устата Му стана цялата им сила, както Той каза; Ти го заповяда и то се създаде (Пс. 32:6-9), и Ти създаде всичко със словото Си (Йоан 1:3). Но какво беше това Твое слово, с което си създал света - в какво се изрази? Беше ли наистина като гласа, чут някога от небето: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Матей 3:17; 17:5)? Не мисли. Този глас беше подобен на гласа на нашата обикновена реч, преходен глас, имащ начало и край. Звуците на Неговите срички също последователно се появяваха и изчезваха, един след друг, вторият след първия, третият след втория и така нататък до последния, заместени от тишина и тишина. Ясно е, че този глас беше временно действие на творението, служещо за изпълнение на Твоята вечна воля. И тези временно чути Твои думи се предаваха чрез външен (телесен) слух на разумната душа, на която вътрешният (духовен) слух ги възприемаше, съотнасяйки ги към Твоето вечно слово. Сравнявайки тези думи, които прозвучаха временно, с Твоето Слово, вечно в безмълвна тишина, душата разсъждаваше така: “Не, тези думи и Твоето слово не са едно и също нещо, между тях има безкрайна разлика. Тези думи са далеч под мен; човек не може дори да ги нарече съществуващи, защото те са толкова мимолетни, че веднага изчезват; словото на моя Господ е безкрайно по-високо от мен и пребъдва вечно.” И така, ако актът на създаване на мир беше извършен чрез посредничеството на артикулирана дума, изискваща както глас за произнасяне, така и време за последователно предаване на звуци, и по този начин Ти създаде небето и земята; това означава, че още преди появата на небето и земята трябва да е съществувало някакво подобно творение, чрез което да се изрази такава дума. Но преди създаването на небето и земята не е имало създание; и дори да имаше нещо подобно, тогава, разбира се, не с помощта на мимолетна дума. Бихте създали мимолетно слово, чрез което бихте заповядали да бъдат небето и земята; и това не можеше да се случи от друг, освен от Теб. Що за дума беше? - отново неволно говоря със същия въпрос - каква беше тази дума, която трябваше да служи като орган на Твоята най-висша воля, когато създаде това творение? С думите на Писателя на Битие за светотворчеството и размисъла върху тях Ти ни призоваваш да разберем Онова неизразимо Твое Слово, Което от незапомнени времена обитава в Тебе, Боже, и Самото е Бог (Йоан 1:1), изречено от Тебе от вечността, и чрез Него всичко е изречено от вечността (Йоан 1:3), в което няма приемственост, няма начало, няма край, но всички заедно и винаги, иначе в Божественото ние позволяваме време и промяна, вместо присъщата Му вечност и неизменност. Разбирам това, Боже мой, разбирам и Ти благодаря; и всеки, който не затваря очите си от светлината на неизменната истина, ще Ти разбере и ще Ти благодари. Виждаме, Господи, виждаме и знаем, че всеки преход от битие към небитие е изчезване на това, което е било, а преходът от небитие към битие е поява на това, което не е било. Но в Твоето Слово няма такова прераждане, няма изчезване или появяване, защото То е безсмъртно и вечно. И затова чрез Твоето Слово, Което е съвечно, всичко, което изричаш, изричаш в един и вечен момент, и всичко приема битие, което извикваш с това Слово от несъществуване в битие, така че само Твоето Слово е достатъчно за мир, въпреки че всички Твои творения, създадени по този начин, се появяват не внезапно, а постепенно, и не от вечността, а във времето. 6. Бог създаде света от Своята доброта св. Григорий Богослов от слово 45 – за Света Пасха Бог, в Своята благост, първо създаде ангелските сили, а след това материалния и видим свят и накрая човека като комбинация от ум и чувство И тъй като първите създания са били угодни на Бога, той измисля друг свят – материален и видим; и това е хармоничната композиция на небето, земята и това, което е между тях, удивителна за красивите качества на всяко нещо и още по-достойна за изненада за хармонията и хармонията на цялото, в което едно нещо към друго и всичко към всичко е в чудесна връзка, служейки до пълнотата на един единствен свят. И с това Бог показа, че е в състояние да създаде не само сродна природа, но и напълно чужда природа за Себе Си. Сродни на Божественото са естества, които са интелигентни и разбираеми от един ум, но напълно чужди са създанията, които са подвластни на чувствата, и дори от последните, създанията, които са напълно неодушевени и неподвижни, са още по-отдалечени от божествената природа. И така, умът и чувството, толкова различни едно от друго, влязоха в границите си и отразиха величието на творческото Слово, като мълчаливи хвалители и ясно говорещи проповедници на блясъка. Но все още не е имало объркване на ума и чувството, комбинация от противоположности - това преживяване на най-висшата Мъдрост, тази щедрост при формирането на естествата; и не цялото богатство на доброто все още е открито. Пожелавайки да покаже и това, художественото Слово създава живо същество, в което двете са приведени в единство, тоест невидимата и видимата природа, създава, казвам, човека; и от вече създадената субстанция, вземайки тялото и поставяйки живот от Себе Си (който в Божието слово е известен под името на душата и образа на Бога), създава, така да се каже, някакъв втори свят, велик в малките неща, поставя на земята друг ангел, поклонник, съставен от различни природи, зрител на видимото творение, тайната на интелектуалното създание, цар над това, което е на земята, подчинен към небесното царство, земен и небесен, временен и безсмъртен, видим и съзерцателен, ангел, който заема средата между величието и низостта, един и същ дух и плът - дух заради благодатта, плът заради възвисяването, дух да пребъдва и да прославя Благодетеля, плът да страда и, страдайки, да си спомня и да учи колко много е бил ощетен от величие; създава живо същество, тук подготвено и пренесено в друг свят и (което е краят на мистерията) чрез желанието Бог постига обожение. Защото светлината на истината, умерена тук, ми служи да виждам и нося лекотата на Бог, достоен за Този, който връзва и развързва и отново обединява по най-превъзходния начин. 7. Сътворението на света във времето и какво е направил Бог преди сътворението на света а) Блажени Августин от неговите Изповеди, кн. XI, гл. 10–14 Как да съчетаем сътворението на света във времето с вечността и неизменността на Бога? Разпитване какво е направил Бог, преди да създаде небето и земята. Не е имало време, в което Бог да е бездействал, защото самото време е Негово творение. Не са ли онези, които ни казват: „Какво направи Бог, преди да създаде небето и земята?“ прекалено ли са заети с древността на своя произход? Ако Той остана в безделие и съвършен мир, тогава защо не остана в същото състояние завинаги? Ако обаче в Бога се е случило някакво ново движение и нова воля за създаване на нещо, което Той не е създал преди, тогава как може да се примири с неизменността на Неговата вечност появата на тази воля, която до този момент не е съществувала в Него? Божията воля е присъща на Бога и предхожда всяко творение; никакво творение не би могло да се случи, ако волята на Създателя не го е предшествала. Божията воля принадлежи към самата същност на божественото. И допуснато нещо случайно в същността на Бога, което не е съществувало преди, то не може да се нарече в истинския смисъл вечна същност. Ако в крайна сметка Божията воля е била от вечността да създаде небето и земята, тогава защо Неговото творение не е вечно? Колко далеч са още от истината! Тези, които говорят по този начин, не разбират Тебе, Божествената Мъдрост, озаряваща със светлината Си сътворените от Нея умове, не разбират как се извършват Твоите дела в Теб и чрез Теб, а междувременно се стремят да разберат непонятното, философствайки за вечното. Но душата им, появяваща се сред променящата се непрекъснатост на нещата между миналото и бъдещето, се губи в суетата на своите мисли. И кой може да се постави дори за минута в такова състояние, че да бъде пропит от всеобхватната светлина на тази неизменна вечност и да я сравни с времена, които нямат постоянство, чието отражение не е нищо повече от прекъсващо и постоянно променящо се трептене, и тогава да види каква безкрайна разлика между времето и вечността? Продължителността на времето не е съставена по друг начин, освен от последователност от различни моменти, които не могат да преминават заедно; във вечността, напротив, няма такъв проход, но всичко е концентрирано в настоящето, сякаш на лицето; докато никое време в своята цялост не може да се нарече настояще. Цялото минало е съставено от бъдещето и цялото ни бъдеще зависи от миналото, но цялото минало и цялото бъдеще са създадени от настоящето, винаги съществуващо, за което няма нито минало, нито бъдеще, което наричаме вечност. И кой може да разбере и изтълкува как вечността, която неизменно присъства в настоящето, за която няма нито бъдеще, нито минало, междувременно създава времена и бъдеще, и минало? Наистина ли е възможно моята писалка или езикът ми да решат този голям проблем със слаба дума? Какъв отговор трябва да дам на онези, които ме питат: „Какво направи Бог, преди да създаде небето и земята“? Няма да им отговоря така, както някога отговорих, казват те, на един хитър човек, който се измъкна с шега от трудността на един невъзможен въпрос. „Бог заплаши – гласи отговорът – с вечни мъки за онези, които се осмеляват да изпитат дълбините на непонятните мистерии.“ Друго е да разсъждаваш и друго е да публикуваш; не, не искам да отговарям така. По-скоро бих признал, че не знам какво не знам, отколкото да прибягна до язвителни остроумия, за да се изсмея арогантно на този, който предлага трудни въпроси, и да се измъкна с уклончив отговор. И така, аз утвърдително казвам, че Ти, Господи Боже наш, си единственият Създател на вселената и ако под името на небето и земята се разбират всички създания, създадени от Теб, то аз смело потвърждавам, че преди създаването на небето и земята Бог не е произвел нищо; в противен случай в какво биха се състояли делата Му, ако не в творението? О, ако знаех всичко, което трябва да знам, толкова ясно, колкото факта, че преди сътворението на света не е имало свят! Но ако някой, увлечен от летящо въображение, броди из безбрежните пространства на времето, сякаш Всемогъщият, Всемогъщият, Създателят на всичко, най-висшият Архитект на небето и земята, е останал бездействен безброй векове вечност, преди да се впусне в това огромно и величествено творение, то нека обуздае въображението си, нека отрезви ума си и прецени разумно колко е безпочвен и суетен. изненада. Наистина. Как биха могли да минат безброй векове преди сътворението, ако Ти още не си ги създал, бидейки Създател и Създател на всички епохи? Или какви времена може да има, които Ти не си създал? Или как биха могли да минат, когато изобщо ги нямаше? Тъй като Ти си Създателят на времената, как тези, които оставят известно време преди сътворението на небето и земята, казват, че Ти не си направил нищо по това време, преди сътворението? Кой би могъл да създаде време, ако не ти? И как би могло да съществува и да завърши пасажите си преди създаването си? И тъй като не е имало време преди сътворението на небето и земята, има ли въпрос: какво направи Ти тогава? Без време е немислимо и тогава. И Ти не изпреварваш времето с времето, иначе не би изпреварвал всички времена. Но Ти предшестваш всички минали времена с Твоята безначална вечност, винаги присъща на Тебе, и с нея изживяваш всички бъдещи времена, които щом настъпят, веднага се превръщат в минало, докато Ти си същият, и Твоите години не оскъждат (Пс. 101:28; Евр. 1:13). Твоите години не минават и не минават, както нашите, които се сменят една с друга, докато не минат всички. Вашите години са неизменни, защото всички са обикновени и модерни; и тъй като те нямат нито минало, нито бъдеще, освен едно настояще, те не се заменят един с друг; годините ни ще получат своята пълнота едва когато всички са изчерпани, тоест когато вече не съществуват. Твоите години, Господи, са като един ден (2 Петр. 3:8; Пс. 89:5), и Твоят ден не е съставен от различни дни, защото не заема мястото на вчерашния и не отстъпва място на утрешния, но е винаги настоящ, настоящ, настоящ; и този вечно присъстващ Твой ден или вечното Твое сега е Твоята вечност. Затова си казал на Този, Когото си родил като Твой съвечен: Ти си мой Син. Днес Те родих (Пс. 2:7; Евр. 1:5) Ти създаде всички времена и Ти си над всички времена; и преди тяхното създаване, разбира се, нямаше време. И така, не е имало такова време (това е само измамна идея), не е имало време, в което Ти да си останал бездействащ, защото самото време е Твое творение. И за Тебе няма съвечно време, защото Ти оставаш винаги същият, неизменен; и времето би престанало да бъде време, ако не се промени. б) Св. Григорий Богослов от „Тайнствените химни”, слово 4д Мисълта за Бога, преди сътворението на света, съзерцава светенето на трисцендентното Божество и образите на света, съставени в божествения Ум Питам: след като бездействието и несъвършенството не могат да бъдат приписани на Бога, с какво е била заета Божията мисъл, преди Всевишният, царуващ в пустотата на вековете, да създаде вселената и да я украси с форми? – Тя съзерцаваше жадуваното сияние на Нейната благост, равното и еднакво съвършено сияние на трицендентното Божество, каквото го знае единственото Божество и на което Бог го разкри. Светогенериращият ум също взе предвид в Своите велики умствени представи образите, които самият Той състави от света, които бяха създадени по-късно, но за Бог дори тогава бяха реални. Бог има всичко пред очите си – и това, което ще стане, и това, което е било, и това, което е сега. За мен такова разделение е установено от времето, че едните са напред, другите са назад; но за Бога всичко се слива в едно и всичко се държи в мускулите на великата Божественост. 8. За божественото провидение Йоан Дамаскин от 2-ра книга на „Точно изложение на православната вяра”, гл. 29 Концепцията за божественото провидение. Реалността на риболова и неговите видове Провидението е Божията грижа за съществуващите неща. С други думи, промишлеността е волята на Бог, според която всичко, което съществува, се управлява правилно. Тъй като провидението е волята на Бога, абсолютно необходимо е всичко, което се случва според провидението, несъмнено да бъде най-красивото и най-достойното за Божественото, така че да не може да бъде по-добро. Всъщност е необходимо един и същи човек да бъде Създател на битието и Доставчик, тъй като е неприлично и несъвместимо с разума единият да бъде Създател, а другият Доставчик. В крайна сметка тогава би било очевидно, че и двамата биха били безсилни – единият безсилен да създава, другият безсилен да осигурява. По този начин Бог е едновременно Създател и Доставчик, а Неговата творческа, съдържателна и провиденческа сила е Неговата добра воля. Всъщност всичко, което Господ е пожелал, Господ е създал на небето и на земята (Пс. 134:6) и никой не се противи на волята Му. Той искаше всичко да се случи - и стана. Той иска светът да запази съществуването си и го прави и всичко се случва по Неговата воля. И че Бог осигурява и осигурява чудесно, това може да се провери най-добре по следния начин. Само Бог е добър и мъдър по природа. Като добро, Той осигурява, защото който не осигурява, не е добър. В крайна сметка и хората, и неразумните животни естествено се грижат за децата си, а който не го е грижа, подлежи на порицание. Освен това, като мъдър човек, Бог се грижи за нещата по най-добрия възможен начин. Имайки предвид всичко това, ние трябва да се удивляваме на всички дела на провидението, да ги прославяме всички и да ги приемаме без любопитство, дори и да изглеждат несправедливи за мнозина, защото Божието провидение е невидимо и непонятно за нас, а нашите мисли, дела и бъдеще са известни само на Бога. Всичко това, както казвам, не е в нашата власт; тъй като това, което е в нашата власт, не е въпрос на индустрия, а на нашата свободна воля. Това, което зависи от индустрията, се случва или по Божията воля, или по позволение. С Божията милост се случва това, което е безспорно добро. С разрешение това, което не е безспорно добро. Така Бог често допуска праведен човек да изпадне в нещастие, за да покаже на другите добродетелта, скрита в него; такъв беше случаят например с Йов. Понякога Бог допуска нещо странно, за да постигне нещо велико и чудно чрез очевидно несъвместимо действие - така спасението на хората е постигнато чрез кръста. В някои случаи Бог позволява на светия човек да страда тежко, за да не отпадне светецът от правата съвест или да не изпадне в гордост поради дадената му сила и благодат – такъв е случаят с (апостол) Павел. За известно време Бог оставя човек да поправи другиго, за да се поправят и другите, като го гледат - така се случи с Лазар и богаташа. Всъщност това, че виждаме как другите страдат, естествено ни прави смирени. Бог оставя един човек за славата на друг, а не за неговите или за греховете на родителите му, точно както човек, сляп по рождение, е бил сляп за славата на Човешкия Син. Бог също допуска някой да страда, за да събуди ревност в другия, така че, виждайки как се е увеличила славата на жертвата, други безстрашно да страдат с надеждата за бъдеща слава, поради желанието за бъдещи облаги - това се случи с мъчениците. Понякога Бог позволява на човек да извърши срамна постъпка, за да поправи друга, още по-лоша страст. И така, нека приемем, че някой е възвишен в своите добродетели и праведност; Бог допуска такъв човек да изпадне в блудство, така че чрез това падение той да осъзнае своята слабост, да се смири и да дойде и да се изповяда пред Господа. Трябва да се има предвид, че изборът на дела е в нашата власт, но техният резултат зависи от Бога. Освен това резултатът от добрите дела зависи от божествената помощ, тъй като Бог, според Своето предузнание, справедливо помага на онези, които според правилната съвест избират това, което е добро. Резултатът от лошите дела зависи от божественото позволение, от това, че Бог, пак според Своето предузнание, праведно напуска човека, оставяйки го на собствените си сили. Има два вида изоставяне на човек от Бога: едното е спасително и увещателно, другото означава окончателно отхвърляне. Спасителната и предупредителна изоставеност се случва или за поправянето, спасението и славата на страдащия, или за подбуждане на другите към ревност и подражание, или за слава на Бог. Пълна изоставеност настъпва, когато човек, въпреки факта, че Бог е направил всичко за неговото спасение, остава по собствена воля безчувствен и неизцелен, или по-добре казано, нелечим. Тогава той се предава на окончателното унищожение, като Юда. Господ да ни пази и да ни избави от такова изоставяне! Трябва да се има предвид, че има много пътища на божественото провидение и те не могат нито да бъдат изразени с думи, нито да бъдат разбрани от ума. Трябва също така да се има предвид, че всички скръбни събития, ако хората ги приемат с благодарност, им се изпращат за тяхното спасение и без съмнение им носят полза. Трябва да се има предвид, че Бог иска преди всичко да спаси всички и да постигне Своето царство. Всъщност, като добър, Той ни е създал не за да наказва, а за да бъдем участници в Неговата благост, но като справедлив, Той иска грешниците да бъдат наказани. Първото му желание се нарича неговата предварителна воля и добра воля и зависи само от Него. Второто желание се нарича последваща воля и позволение и има своята причина в нас. В този случай разрешението, както казахме по-горе, е от два вида: спасение и предупреждение и разрешение, което означава отхвърляне на човек от Бога и водещо до пълно наказание. Всичко това не е под наш контрол. Що се отнася до тези, които са в нашата власт, Бог иска добри дела по Своята предварителна воля и ги благоволи; Той не иска лоши дела нито по предшестващата, нито по последващата Си воля, но позволява на свободната воля да върши зло, тъй като това, което се прави по принуда, е неразумно и не е добродетел. Бог осигурява цялото творение, показвайки ни предимства и ни увещавайки чрез всяко творение, дори чрез самите демони, както може да се види от случилото се с Йов и прасетата. 9. Необходимостта от Божественото Провидение а) Св. Атанасий Александрийски от „Проповед за езичниците“, 40–45 Светът се управлява от Божественото Слово. Необходимостта от промишленост в света произтича от факта, че природата на сътворените неща е подвижна, слаба и смъртна. Словото съдържа всичко, всичко съживява и съхранява, всичко поставя в ред и хармония. Абсолютно необходимо е вярата ни да бъде благочестива, а Богът, на когото се покланяме и когото проповядваме, да бъде единият и истински Бог, Господарят на творението и Създателят на всяко същество. Кой е това, ако не всесветият Отец на Христос, който е върховен над всяко сътворено същество? Той, като най-добрият кормчия, със Своята Мъдрост и Своето Слово, нашият Господ Исус Христос, спасително управлява и се разпорежда с всичко в света и създава всичко, както Той Сам признава за най-добро. И красиво е, колко бързо е създадено и виждаме какво е създадено, защото и това Му е угодно. И никой не трябва да се съмнява в това. Защото, ако движението на създанието не беше рационално и вселената се втурна, както трябваше, тогава другите с право не биха повярвали на това, което ние потвърждаваме. Ако творението е породено от словото, мъдростта и знанието и има ред в целия свят, тогава е необходимо настоятелят и строителят на това да бъде не друг, а Словото Божие. Имам предвид живия и действащ Бог, изначалното Слово на Доброто и Бога на всичко, Словото, което е различно от сътворените неща и от всяко създание и е собственото и единствено Слово на Добрия Баща, който въведе тази вселена в ред и я осветява със Своето провидение. Като доброто Слово на добрия Баща, То подобри реда на вселената, съчетавайки противоположното с противоположното и подреждайки от това едно единствено споразумение. Като Божията сила и Божията мъдрост, То върти небето и като окачи земята, опряна от нищо, я постави с вълната Си. За тях слънцето стана светло и осветява вселената. От Него луната има своята мярка за светлина. Чрез него водата се окачва на облаците и дъждовете наводняват земята, и морето е затворено в граници, а земята е украсена с всякакви растения и произвежда зеленина. Ако някой невярващ, като чуе това, което ние потвърждаваме, попита дали Божието Слово наистина съществува, тогава като се усъмни в Божието Слово, той ще покаже своята лудост. Междувременно той има видимо доказателство, че всичко е станало чрез Божието Слово и Божията Мъдрост и нищо сътворено не би било установено, ако не беше, според казаното, произведено от Словото и Божието Слово. Но тъй като е Словото, То не е съставено от срички, както човешката дума, а е неизменният образ на Своя Отец. Хората са съставени от части и създадени от нищото - те имат дума, която се съставя и разлага. Но Бог е Той и не е усложнен; следователно Неговото Слово е Той; Не е сложно, но има един и Единороден Бог и Благият, Който е дошъл от Отца, сякаш от добър източник - Той всичко привежда в ред и съдържа. И наистина прекрасна е причината, поради която Словото и Божието Слово слезе до сътворените неща; показва, че би било неприлично това да се направи по друг начин, а не по начина, по който се случва в действителност. Естеството на сътвореното, като произлязло от нищото, взето само по себе си, е нещо течно, слабо, смъртно. Богът на всички е по природа добър и преди всичко милостив, и следователно обичащ човечеството, защото в добротата не може да има завист към никого. Ето защо Той не завижда на никого в съществуването, но иска всеки да се радва на съществуването и Той може да покаже любовта Си към човечеството на всеки. Така че, виждайки, че всяка сътворена природа, доколкото зависи от причините, съдържащи се в нея, е нещо течно и разпадащо се, в крайна сметка, така че вселената да не претърпи унищожение и да не се раздели отново в несъществуване, след като е създал всичко с Неговото вечно Слово и осъществил творението, Той не позволи тя да бъде отнесена и завладяна от собствената си природа, от която би била в опасност да изпадне отново в несъществуване, но как Добрият контролира вселената и я поддържа да съществува чрез Своето Слово, Който Самият е Бог, така че творението, осветено от господството, провидението и добрия ред на Словото, да може да стои твърдо в битието, като участник в това, което наистина съществува от Бащата на Словото, и подпомагано от Него в съществуването, и да не бъде подложено на това, на което би могло да бъде подложено (т.е. несъществуване), ако не беше наблюдавано от Бога Словото, Което е образ на невидимия Бог, е първородният на всяко творение: защото чрез Него и в Него е създадено всичко, видимо и невидимо: и Той е глава на Църквата (Кол. 1:15-18), както учат служителите на истината в Свещеното Писание. Това всемогъщо, всесъвършено, свято Слово на Отца, слизайки във вселената, разпространява Своите сили навсякъде, осветявайки както видимото, така и невидимото, като съдържа и държи заедно всичко в Себе Си, не оставяйки нищо лишено от силата Си, но съживява и запазва всичко във всичко, и всяко нещо в частност, и изведнъж всичко в съвкупност; Принципите на всяка сетивна същност, които са: топлина, студ, влага и сухота, разтваряйки се в едно, я правят не противопоставяща се, а произвеждаща една съзвучна хармония. Чрез Него и Неговата сила е направено, че огънят не се противопоставя на студа и влажността не се противопоставя на сухотата, а напротив, тези противоположни сами по себе си елементи, събирайки се като приятелски и сродни, произвеждат видими неща от себе си и служат като принципи на съществуването на телата. Подчинявайки се на това Божие Слово, някои неща се оживяват на земята, а други се осъществяват на небето. С Неговата сила цялото море и големият океан се движат в собствените си граници и цялата земя е облечена в зеленина и украсена с всякакви растения. И за да не губя време, назовавайки конкретно всяко известно нещо, ще кажа: от всичко, което съществува и става, няма нищо, което да е станало или да е станало не в Словото и не чрез Словото, както казва Богословът (Йоан 1:1, 3): В началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото. Всичко беше чрез Него и без Него нищо не би имало. Както музикант, настройвайки лира и умело съчетавайки дебели звуци с тънки, и средни с други, произвежда един необходим сладък глас, така и Словото - Божията Мъдрост, държи вселената като лира и това, което е във въздуха, събира заедно това, което е на земята, и това, което е на небето - с това, което е във въздуха, съчетавайки цялото с части и обръщайки се с вълната и волята Си, красиво и хармонично създава единен свят и единен ред в света; Самият той остава неподвижен с Отец и задвижва всичко чрез Неговото снизхождение във вселената, така че всяко нещо да е угодно на Неговия Отец. Защото в това се разкрива чудесното действие на Неговата Божественост, че с една и съща вълна, не по различно време, но внезапно, и всички заедно, прави и кръгли, горни, средни, долни, влажни, студени, топли, видими и невидими, преобразува и привежда в ред, в съответствие с природата на всяко нещо. Защото чрез една и съща Негова вълна правата се движи като права, кръглата се върти като кръгова и средната се задвижва такава, каквато е, топлото се затопля, сухото се изсушава и всичко, в съответствие със своята природа, се съживява и създава от Него; и по този начин той създава чудесна и наистина божествена хармония. Защото от вълната и силите на владетеля и суверена във вселената на Бог и Словото на Отца, небето се върти, звездите се движат, слънцето се появява, луната се върти, въздухът се осветява от слънцето, етерът се затопля, ветровете духат, планините издигат върховете си до висини, морето се вълнува и храни живи същества, земята остава неподвижен, дава плод, човекът се формира, живее и след това умира; с една дума, всичко се оживява и се движи, огънят гори, водата изстива, изворите текат, реките наводняват, годините и сезоните текат, вали дъжд, натрупват се облаци, вали град, сняг и лед се втвърдяват, птици летят, влечуги летят, живеещите във водите плуват, морето носи кораби, земята се засява и в определено време се покрива със зеленина, дърветата растат и т.н. обновени, някои съзряват, други, достигнали съвършена възраст, остаряват и умират, едно изчезва, друго се ражда и се появява. Но това е много повече, което в множеството си дори не можем да опишем, чудното и чудотворно Божие Слово, осветяващо и съживяващо, със Своята вълна се задвижва и усъвършенства, създава един свят, и не оставя невидимите Сили извън Себе Си, защото, като Творец, обхващайки ги като цяло, Той също ги съдържа и съживява със Своята вълна и провидение. И нищо не може да оправдае невярването на това. Защото както по провидение Думите и телата растат, а разумната душа се движи, мисли и живее (няма нужда да даваме много доказателства за това, защото виждаме това на практика); така отново, Божието Слово, с една проста вълна, чрез Своята сила, задвижва и съдържа както този видим свят, така и невидими сили, придавайки на всяко същество неговата характерна дейност. Защо божествените сили се задвижват божествено, а видимите неща - така, както ги виждаме. Водачът и Царят на всичко, като утвърждава всичко със Себе Си, прави всичко за слава и знание на Своя Отец и чрез делата, които върши, като че ли учи и казва: от броя и красотата на тварите се познава относителният Създател (Мъдри 13:5). Как, като погледнахме небето и разгледахме неговата украса и светлината на звездите, да се издигнем мислено към Словото, чрез Което всичко е приведено в ред; Така, представяйки си с ума Божието Слово, е необходимо да си представим Неговия Отец Бог, от Когото произтичащото Слово с право се нарича тълкувател и Ангел на Неговия Отец. Ние можем да видим това в себе си. Когато словото идва от човек, ние заключаваме, че източникът на словото е мисълта, и вниквайки в него, ние виждаме мисълта, обозначена със словото, особено в най-висшите идеи и в несравнимо превъзходство, виждайки силата на Словото, ние формираме за себе си представата за Неговия добър Баща, както казва самият Спасител: като Ме видя, образа на Моя Отец (Йоан 14:9). б) св. Григорий Богослов от 14-то слово – за любовта към бедните Без индустрията светът ще рухне и ще се върне към първоначалния си хаос и безредие. Бог е особено загрижен за тежкото положение на хората Трябва да вярваме, че има Бог Създател и Създател на всички създания, защото как би могла да съществува вселената, ако някой не го осъзнае и не го въведе в ред? Трябва да вярваме, че има провидение, което съдържа всичко и свързва всичко в света; тъй като за тези същества, за които е необходим Създател, е необходим и Доставчик, в противен случай светът, носен случайно, като кораб във вихрушка, би трябвало поради безредните движения на материята моментално да се срине, да се разпадне и да се върне към първоначалния хаос и безпорядък. Трябва също така да вярваме, че нашият Създател или Създател (без значение дали го наричате с едно или друго име) се грижи по особен начин за нашата съдба, въпреки че животът ни минава сред различни противопоставяния, причините за които може би остават неизвестни, така че ние, без да ги разбираме, сме още по-учудени от възвишения ум преди всичко. Защото всичко, което лесно разбираме, лесно пренебрегваме; но, напротив, това, което е по-високо от нас, толкова по-немислимо е, толкова повече възбужда изненада у нас; и всичко, което бяга от нашето желание, по този начин разпалва най-силната любов към себе си. в) Блажени Августин от съчинението „За книгата Битие, буквално”, кн. 4, гл. 12 Ако силата на Всемогъщия престане да контролира, тогава природата ще загине. Думите на Господ: Моят Отец прави това, което прави - показват именно дейността на Отца, чрез която творението се управлява и поддържа Бог си почина от създаването на нови поколения на творението, като обаче престана да създава нови поколения, но Той непрекъснато работи досега (а след това и по-късно), осигурявайки онези поколения, които тогава бяха установени, така че дори на самия седми ден Неговото всемогъщество не изостави контрола на небето и земята и с всички създадени неща; в противен случай всичко щеше да рухне моментално. Защото силата на Създателя и силата на Всемогъщия и Всемогъщия служат като причина за съществуването на цялото творение; ако тази сила някога престане да управлява, нейният вид ще престане да съществува и цялата природа ще загине. Когато един архитект, завършил една сграда, я напусне, сградата, която е създал, продължава да съществува без него или дори в мир: той не би могъл да остане дори за миг на око, ако Бог го беше лишил от Своето провидение. Следователно казаното от Господ: Отец ми работи досега (Йоан 5:17) показва някаква текуща дейност на Отца, чрез която цялото творение се поддържа и управлява. В противен случай би било възможно да Го разберем, ако Той каза: „и сега прави” – в този случай няма да има нужда да разбираме думите Му като продължаваща дейност; но ние трябва да Го разбираме по различен начин, когато Той казва до сега, че прави, т.е. прави, откакто е създал всичко. По същия начин, ако правилно разберем написаното за Неговата Мъдрост, която стига от край до край твърдо и управлява всяко добро (Премъдрост 8:1), а също и че Нейните движения са по-подвижни от всяко движение (Премъдрост 7:24), тогава ще бъде достатъчно ясно, че Тя проявява това несравнимо, неизразимо и, така да се каже, неизменно Свое движение в доброто управление на нещата, с премахването на което, ако тя спря това Техните дейности, те веднага ще умрат. Същото важи и за това, което апостолът казва, когато проповядва за Бога на атиняните: в Него живеем, движим се и сме (Деян. 12:28), разбиран правилно, доколкото е възможно за човешкия ум, подкрепя мнението, въз основа на което ние вярваме и казваме, че Бог действа непрекъснато в света, който е създал. Ние обаче не съществуваме в Него като Негова същност, в смисъла, както се казва за Него, че Той има живот в Себе Си (Йоан 5:26); но тъй като ние, без съмнение, сме различни от самия Той, ние съществуваме в Него в смисъл, че Той прави това, това е Неговата работа, Той съдържа всичко и Неговата Мъдрост достига от край до край и контролира здраво всичко добро, и благодарение на този контрол ние живеем, движим се и съществуваме. От това следва, че ако Той отнеме това свое дело от нещата, ние няма да живеем, да се движим и да съществуваме. И така, ясно е, че Бог не е спрял Своето провиденциално действие за света нито за един ден; в противен случай светът незабавно би загубил естествените си движения, чрез които се контролира и така оживява, че всичките му създания запазват своето същество и това, което е, и всичко незабавно би престанало да съществува, ако това движение на Божията Мъдрост, чрез което Тя управлява всичко добро, бъде отнето от света. Следователно, ние разбираме израза, че Бог си почина от всичките Си дела, които е създал, като означава, че Той не е създал повече нови създания, а не означава, че Той е спрял да съхранява и управлява вече създадените. Следователно е вярно както че Той си почина на седмия ден, така и че все още го прави. 10. Реалността на божественото провидение а) Св. Йоан Златоуст от слово към изкушените от случилите се нещастия Човек трябва да вярва, че всичко се контролира от божественото провидение. Съзерцанието на природата предлага на съмняващите се убедително доказателство за тази истина. Ползата от звездите, които ни водят от висините на небето. Красотата на слънцето и ползите от всяка от различните части на творението. За ползите от ветровете и нощта. За различни видове риби и диви животни. Голямото доказателство за провидението е, че Бог ни е дал естествен и писан закон и е изпратил Своя единороден Син в света, за да спаси хората. God's providence is clearer than the sun and its rays. И по всяко време и на всяко място, в пустинята, и в населените места, и в необитаемите, и на сушата, и в морето, и където и да отидете, вие ще видите ясни и достатъчни следи от тази индустрия, както древни, така и нови, и те свидетелстват за това с по-мощен глас от гласа на нашия разум и казват на всеки, който иска да слуша, за всички Негови грижи. Ето защо пророкът, като искаше да ни покаже необикновената сила на тези гласове, каза: речта не е същината, по-ниска от думите, техните гласове не се чуват (Пс. 18:4). В края на краищата нашият език е разбираем само за тези, които говорят същия език и неразбираем за тези, които говорят други езици, но езикът на творението е разбираем за всички народи във вселената. Така че за богомислещите хора доказателствата от делата на този единствен Божи глас са достатъчни и дори повече от всяко доказателство, за да покажат не само Божието провидение, но и Неговата голяма любов към нас. В края на краищата Той не само ни осигурява, но и ни обича безкрайно – с безстрастна любов, но пламенна и силна, искрена и неразрушима, която никога не може да угасне. И Свещеното Писание, като иска да покаже това, дава примери сред хората, дава много свидетелства за тази любов, за това трудолюбие и грижа. Той дори не иска просто да се спираме на тези примери, а да ги подчиним на собственото си разбиране и цитира тези примери не като достатъчни, за да покаже любов, а като най-познати на слушателите, тези, които могат да покажат това по-добре от всичко друго. За богомислещите хора, както казах, това е достатъчно; но тъй като има хора, които са упорити, съпротивляващи се, невярващи и отдадени на плътта, ние ще покажем Божието провидение, доколкото е възможно за нас, от самите Негови дела. Цялата индустрия и дори по-голямата част от нея не би била лесна за показване: тя е толкова безкрайна и неизразима, проявена в малко и голямо, във видимо и невидимо. Затова ще представим доказателства само от това, което е видимо. Той създаде това прекрасно творение не за друг, освен за вас, творение толкова красиво и велико, толкова разнообразно и разнообразно, толкова богато, подходящо и във всяко отношение полезно и за хранене, и за поддържане на тялото, и за мъдрост на душата, и за довеждане до познанието на Бога - Той направи всичко това за вас. В края на краищата, ангелите нямат нужда от това, защото те вече са съществували преди сътворението на света. Че наистина са много по-стари от света – чуйте какво казва Бог на Йов (Йов 38:7): когато звездите бяха създадени, Моите ангели Ме хвалеха с висок глас, т.е. Бяха удивени от красотата и полезността, разнообразието, блясъка, лекотата, хармонията и всичко останало, което познават по-добре от нас. И Той украси света не само със звезди, но и със слънцето и луната, така че във всяко време да може да ви даде голямо удоволствие и голяма полза и от двете. Всъщност, какво по-красиво от небето, ту огрявано от слънце и луна, ту оглеждащо земята с безброй звезди през зениците на очите и даващо пътеводители и водачи на мореплаватели и пътешественици? Когато вълните бушуват и гневни вълни се втурват към кораба, когато вятърът духа яростно и се задава тъмна и безлунна нощ, тогава навигаторът, разрязвайки морето и седнал на кърмата, се доверява на ръководството на небето, а звездата, разположена високо, въпреки разстоянието, което го дели, сякаш не е далеч, води го с точност и го води до кея, без да дава глас, но със самото си появяване, показвайки му пътя и позволявайки му да разсече морето, му показва с точност време, така че той или да задържи кораба на кея, или уверено да се пусне в дълбините на вълните и поради невежество за бъдещето да не е бил неоснователно изложен на буря и корабокрушение. Звездите не само измерват годините за нас и показват признаците на времето, но с голяма точност показват часа и движението на всяка нощ, показват дали е изминала или не е достигнала половината от своя ход и обратно, което е полезно не само за моряците, но и за пътниците като цяло, за да не тръгват през нощта в неблагоприятно време или за да не продължат да седят вкъщи в благоприятно време. Наблюденията на звездите и хода на луната показват това с точност. Точно както слънцето определя часовете на деня, така луната определя часовете на нощта, доставяйки много други ползи, давайки на въздуха полезен поток, произвеждайки роса, полезна за семената, и като цяло носейки много ползи за живота на хората. Заемайки средата между звездния хор и блясъка на слънцето, той е по-малък от слънцето, но много по-голям и по-красив от звездите. Изобщо, много удоволствие и полза за публиката произтича от самото разнообразие, така че ние получаваме голяма полза от времена, и от часове, и от мярка, от голямо и малко, от цялото многообразие на неизразимото. Единият е по-малък, другият е по-голям и по-лек и всички се появяват по различно време. Наистина несравнимата Божия мъдрост навсякъде показва голямо разнообразие в своите дела, давайки доказателство за своята чудна сила и в същото време се грижи за ползата на зрителите, доставяйки голяма и неизразима полза и в същото време удоволствие. В края на краищата, какво може да бъде по-приятно от небето, било като чисто и прозрачно платно, разстлано върху главата ви, или като многоцветна поляна, блестяща с короната си? Но не е толкова приятно да видиш поляна през деня, колкото е приятно да видиш небето през нощта, украсено с многобройни цветове от звезди, цветя, които никога не увяхват, винаги показващи красота. Или може би би било по-приятно, когато след като нощта отмине, въпреки че слънцето още не е изгряло, небето е покрито с лилава завеса и стане червено, когато слънцето се появи? Какво по-красиво от гледката на самото слънце, когато, прогонвайки зората, за кратко време огрява цялата земя, цялото море, всички планини, долини, хълмове, цялото небе със снопове лъчи, когато, премахвайки нощния воал от видимото, разкрива всичко пред очите ни? Кой би могъл да изрази достатъчно наслада при вида на неговите движения, неговия ред, неговата неизменна и неприкосновена служба в продължение на толкова много години, неговата вечно разцъфтяваща красота, неговия блясък и яркост, неговата чистота, която докосва толкова много тела и никога не се осквернява? Освен това е изключително полезен за семена, растения, хора, четириноги, риби, птици, камъни, билки, земя, море, въздух - с една дума всичко видимо. Всичко се нуждае от него и се облагодетелства, и от неговото въздействие не само растенията и телата стават по-добри, но и водите, езерата, изворите, реките, а самата природа на въздуха става по-лека, по-чиста и по-прозрачна. Затова псалмопевецът, като искаше да покаже неговата красота, неговата постоянна яснота, неговото неотслабващо очарование, неговия неувяхващ цвят, цялото величие на неговата красота, неговото непрестанно служение, каза това: поставете своето жилище на слънце (Пс. 18:5), тоест в самите небеса. Би било възможно, ако човек не беше уморен, да покаже Божието провидение от други неща: от облаците, от сезоните, от слънцестоенето, от ветровете, от морето, от различните скали в него, от земята и четириногите, влечугите, птиците небесни и живеещите на земята, от земноводните, живеещи в езера, извори и реки, от обитаемата вселена и от необитаеми страни, от отглеждане на семена, дървета, билки, растящи в пустини и непустини, растящи в равнини и долини, по планини и хълмове, от тези, които растат спонтанно и от тези, които растат в резултат на труд и земеделие, от животни, нежни и неблагоприятни, диви и опитомени, малки или големи, от птици, четириноги, риби, растения и билки, които се появяват през зимата, лятото или есента, от явленията на деня или нощта, от дъждовете, от хода на годината, от смъртта, от живота, от труда, който ни е натоварен, от скръбта, от радостта, от храната и напитките, които ни се дават, от занаятите, от изкуствата, от дърветата, от камъните, от планините, съдържащи метали, от морето, подходящо за плаване и от неподходящото за него, от острови, от кейове, от реки, от повърхността на морето, от дълбочината на водите, от природата и елементите, от които се състои нашият свят, от разпределението на времената, от различната продължителност на деня и нощта, от болестта и здравето на нашите членове, от състоянието на душата, от изкуството и мъдростта, проявени в човешкия род, от ползата от немите растения и други същества, които ни служат, от най-малките и незначителни животни. Какво може да бъде по-малко и по-грозно от пчела? Какво по-незначително от мравка и водно конче? Междувременно тези насекоми силно свидетелстват за провидението, силата и мъдростта на Бог. Затова пророкът, който беше толкова удостоен със Светия Дух, като разгледа делата на творението и назова само някои от тях, изрази учудването им с голяма наслада, като възкликна (Пс. 103:24): Колко велики са Твоите дела, Господи, че си извършил всичко с мъдрост. И всичко това, човече, е за теб. А ветровете са за вас (кажи пак, връщайки се към началото на разсъжденията си), за да освежите изтощеното от работа тяло, да прогоните мръсотията и праха и да се отървете от неприятностите, причинени от дим, печки и всякакви нездравословни изпарения, да смекчите топлината на слънчевите лъчи, да направите топлината по-лека, да подхраните семената, да дадете растителност на растенията, да ви придружават в морето и служат на сушата, като там изпращат кораби по-бързи от стрели и по този начин правят плаването лесно и бързо, а тук ви помагат да пречистите въздуха, да отделите плявата от зърното и да улесните упоритата си работа; да направи въздуха приятен и лек за вас, да ви забавлява по различни начини, като ту произвежда слабо и приятно мърморене, ту леко вълнува тревата, задвижва листата на дърветата в движение, така че през пролетта и лятото да ви донесе сън, по-приятен и по-сладък от самия мед, така че, както се случва с дърветата, ще направи същото по моретата и по реките и, повдигайки вълни във въздуха, ще ви даде и двамата красива зрение и голяма полза. Полезни са и за водите, като не ги оставят да изгният от застой, а постоянно ги движат, вълнуват и вълнуват, съживяват ги и ги правят по-подходящи за храна на живеещите в тях животни. Ако искате да сте любопитни за нощта, ще видите и тук великото провидение на Създателя. Тя успокоява умореното ви тяло, възстановява изтощените ви от ежедневния труд членове, съживява ги със своето завръщане, дава им нова жизненост със своя мир; и не само това, но те освобождава от всекидневните скърби, освобождава те от ненавременни грижи; често облекчава треската на болния, дава сън вместо лекарство, насочва изкуството на лекарите към благоприятна цел и ги освобождава от много трудове. Такава е неговата годност, такава е неговата полезност, така че често самият ден се оказва изгубен за онези, които са били лишени от спокойствие през него. Ако някой мислено премахне това спокойствие, този мир, тази нощна почивка, която съживява всичко - и уморената душа, и изтощеното тяло, дава ни възможност да се захванем с по-добро настроение за дневната работа, тогава ще види, че самият живот ще стане безполезен. Ако някой през нощта, както и през деня, започне да стои буден и да работи, или дори да не прави нищо, и това за значително време, той скоро ще умре; и дори да не умре, тогава, като е изложен на продължителна болест, той няма да се възползва от собствените си дейности поради пълното изчерпване на силите си. Ако трябваше да разширим нашите разсъждения към безбройните риби, които живеят в езера, извори, морета, удобни или неудобни за плуване, или към безкрайните породи птици, които летят във въздуха, остават на земята, живеят еднакво на сушата и във водата - в края на краищата, някои от тях водят такъв двоен живот - кои са опитомени или диви, които са диви по природа, но са способни или неспособни да станат питомни, ядливи или негодни за консумация и биха разгледали красотата на перата и мелодичния глас на всеки, ако изследвахме някои от разликите, които ни представят във връзка с пеенето, храната, начина на живот, навиците и морала, ако изследвахме всички ползи, които извличаме от тях, всички услуги, които ни предоставят; ако говорим за тяхното величие или малкост, за мъките на тяхното раждане, за цялото голямо и безкрайно разнообразие, което се намира в тях, ако навлезем в подробности за рибите, ако оттук преминем към растенията, растящи по цялата земя, и към плодовете, които всяко от тях носи, ако изследваме употребата им, техния аромат, разположението на листата, цвета, формата, големината или малката им стойност, техните ползи, начините, по които проявяват своите качества, разликата в техните кора, в стъблата им, в клоните им; ако изследвахме ливадите и градините, ако, накрая, говорихме за всички места, които ги произвеждат и начина, по който те се намират, грижат и култивират, и как ни служат като лекарства - и след всичко това, ако отново се обърнем към планините, толкова многобройни и толкова богати на метали, и насочим нашето изследване към всички други обекти, дори по-многобройни от това, което виждаме в природата, тогава какво разсъждение или колко време би било достатъчно за подробно изследване на всичко това! И всичко това, човече, е за теб: и изкуството за теб, и занаятите, градовете и селата, и сънят за теб, и смъртта, и животът за теб, и толкова природни явления, и не само сегашният свят за теб, но и един още по-добър за теб. А че има по-добър свят и той също е за вас, чуйте какво казва Павел: защото самото творение ще бъде освободено от делото на тлението (Рим. 8:21), тоест от тленното съществуване. Как тази чест е предназначена за вас? Обяснявайки това, той добави: в свободата на славата на Божиите чада (Рим. 8:21). Ако думата ми не беше твърде дълга и голяма, тогава щях да философствам много за смъртта и в нея щях напълно да демонстрирам мъдростта и Божието провидение, щях да кажа много за тази поквара, за това гниене, за тези червеи, за тази гробна пепел, която най-много предизвиква оплаквания и скърби у повечето хора; от факта, че нашите тела се унищожават в прах и прах и стават плячка за червеи - и от тук бих показал неизразимото Божие провидение и грижа. Та нали от това провидение, от тази доброта, създала всичко несъществуващо, от нея произлязъл законът, повеляващ смъртта и такъв край. Въпреки че това са различни неща, всички те идват от една и съща доброта. И този, който си тръгва оттук, не получава никаква вреда, а който живее, получава най-високата полза, като пожъне полза в друго тяло. Когато човек види как онзи, който вчера или вчера е вървял до вас, сега е станал плячка на червеи и се унищожава в прах, в прах и в пепел, тогава дори и да е имал гордостта на дявола, той ще се страхува и трепери, ще стане по-спокоен, ще се научи да бъде философски и ще пусне в душата си смирението, тази майка на всички блага. Така нито този, който си отива, претърпява никаква вреда, тъй като, снел това тяло, ще получи нетленно и нетленно тяло, нито този, който е още в живота, губи нещо от това, а напротив, печели най-голяма полза. Не случайно смъртта влезе в живота ни като учителка по философия, култивираща ума, укротяваща страстите на душата, успокояваща вълните и установяваща тишина. И така, знаейки както от казаното, така и от много други неща, че Божието провидение свети по-ярко от светлина, не любопитствайте напразно, не се отдавайте на напразни опити да изследвате причините за всичко. Той ни даде самото ни съществуване от Своята доброта, без да се нуждае от нашата служба. И ние трябва да Го благоговеем и да Го обожаваме не само защото ни е създал, или ни е дал безплътна и разумна душа, и не защото ни е създал по-добри от всички останали, и не защото ни е дал господство и ни е дал власт над всичко видимо, а защото Той самият изобщо няма нужда от нас. Чудото на Неговата доброта се крие във факта, че Той направи всичко това, без изобщо да се нуждае от нашата служба; Преди да се появим ние, ангелите и висшите сили, Той вече имаше Своята собствена слава и блаженство и ни създаде само според любовта Си към човечеството и не само създаде всичко за нас, но дори и повече. Поради тази причина Той ни даде писани закони, изпрати пророци, извърши чудеса и преди всичко това създаде човека. Той му даде специален учител, вроден закон, като кормчия за кораб, като ездач за кон, поставяйки го над нашия ум. Следователно Авел вече го е познавал, въпреки че писмеността още не е съществувала, нямало е нито пророци, нито апостоли, нито писан закон, а само вроден закон. Каин също – той също знаеше този закон, и двамата го знаеха, признаваха господството му. Въпреки че и двамата не следваха един и същи път, а единият по пътя на злото, а другият по пътя на добродетелта, обаче, дори и тогава Бог не изостави Каин, искаше да го издигне от падението му и му даде възможност да се радва на грижи, като първо го увещаваше и съветваше, а след това го учише и назидаваше със страх и страх. Въпреки че много хора отхвърлиха такава голяма полза, т.е. Това е естествено знание, което има толкова голяма полза за нас, но дори и тогава Бог не ги изостави, не ги предаде на унищожение, но продължи да ги назидава и увещава чрез дела, чрез ползи, чрез наказания, чрез цялото творение, което ежедневно върши своята работа, изпълнявайки обикновени задачи, чрез извънредни и непредвидени събития, чрез праведните, които са живели в началото. За тази цел Той премести най-достойните и пълни с мъдрост хора от място на място. Така че Той нареди на Авраам да се премести в Палестина, след това в Египет, а на Яков в Сирия; Моисей отново в Египет, тримата младежи във Вавилон, както и Даниил и Езекил, и Еремия в Египет. Тогава Той даде закона, изпрати пророци; Той порази и отново издигна Своя народ, предаде го в робство и го освободи и от началото до края направи и постигна всичко за нашата раса. Без да се ограничава да ни назидава само чрез гласа на природата, тъй като много хора, увлечени от всеобщата лудост, не получиха никакъв плод оттук, Той започна нови методи на наставление и накрая, за да завърши своите блага, изпрати Своя Син, истинския Син, Единородния, и Той, бидейки от същата природа с Него, става като мен, ходеше по земята, движеше се между хората, ядеше и пиеше, обикаляше земята, поучавайки, назидавайки, увещавайки, правейки чудеса, той пророкуваше за тях, той ги увещаваше, той ги учише на съвети, той страдаше за тях, той търпеше за тях, той беше укоряван за тях, той беше предаден за тях. Едното им представи вече тук, а другото остави за в бъдеще. Но Неговите обещания бяха верни и бяха потвърдени от чудесата, които извърши, докато беше още на земята, и изпълнението на всички предсказания. Кой ще провъзгласи могъщите сили на Господ? Чути ли са всичките Му хваления (Пс. 106:2)? Кой не би се зарадвал, кой не би се удивил от неизразимата Негова грижа, от мисълта как заради неблагодарни слуги Той уби Своя Единороден Син, ужасна, срамна смърт, характерна за най-дръзките разбойници, смърт на неправедните? В края на краищата Той беше прикован на кръста, подложен на заплюване и удушаване, биеха Го по бузата и се подиграваха с Него и вместо благодарност за добрите Му дела, Той беше погребан и гробът Му беше запечатан; и Той претърпя всичко това за вас, в името на грижата за вас, за да унищожи тиранията на греха, за да разруши крепостта на дявола, да разруши връзките на смъртта, да отвори вратите на рая за нас, да ни освободи от проклятието, което тегне върху вас, да отмени първоначалното осъждане, да научи на търпение и да възпита в сила, така че нищо да не ви разстройва в този живот - нито обиди, нито обиди, без срам, без камшици, без укори от врагове, без бедствия, без нападки, без клевета, без зли подозрения и нищо друго подобно. За това Той сам претърпя всичко това, преживя го заедно с вас и победи всичко това, като ви научи да не се страхувате от нищо подобно. Но не задоволявайки се с това, Той, като си отиде на небето, ви даде неизразимия дар на Светия Дух и изпрати апостолите да разпространят Неговото учение. И виждайки как тези проповедници на живота претърпяха хиляди злини, бичуваха и оскърбяваха, бяха удавени, страдаха от глад и жажда, бяха ежедневно в опасност, всеки ден излагани на смърт, Той понесе всичко това за вас, от любов към вас. За теб, човече, Той е приготвил царство, Той е определил за теб неизказано добро, това наследство на небето, тези различни и многобройни дарове, това блаженство, което не може да се обясни с никаква дума. Имайки толкова много доказателства за Божието провидение, доказателства в Стария и Новия завет, доказателства в този живот и в бъдещето, доказателства, които вече съществуват, това ще бъде, че всеки от дните, които преживяваме, доказателства от самото начало на творението, доказателства в средата и в края, постоянни доказателства, доказателства от тялото, от душата - виждайки цели облаци доказателства, доставени отвсякъде, провъзгласяващи Неговото провидение - все още ли се съмнявате? Не, не се съмнявате; вярвате в индустрията, убедени сте в нейното съществуване. Така че, не бъдете повече любопитни, виждайки ясно, че имате Господ, който е по-любящ от бащите, по-грижовен от майките, по-пълен с любов от булката и младоженеца, радва се на вашето спасение и се радва дори повече, отколкото бихте се радвали, ако бъдете избавени от опасността от смърт (както той показа чрез Йона), и виждайки всички тези доказателства за любовта, която само един баща може да има към децата си или майка към нея деца, градинар за нейните растения, стопанин на своето изкуство, младоженец на младоженец, млад мъж на девойка и желаещ да премахне от вас всяко зло, доколкото е изтокът от запад, доколкото небето е по-високо от земята (което показахме), и не само това, но много повече от това - както показахме, засягайки всичко с думи и давайки различни примери не само от разбираеми образи, но и от тези, които надминават самото разбиране. Наистина, Божието провидение е необяснимо, Неговата грижа е непонятна, Неговата доброта е неизразима и Неговата любов към човечеството е невъобразима. б) Блаж. Теодорит от 2-ро слово за провидението Тези, които не вярват в провидението, са като хора, които биха казали, че корабът се движи без помощта на кормчията и руля. Тези, които не вярват, че има юзди на риболова, но изключително безразсъдно твърдят, че този свят - небето и земята - се движат в такава хармония и в такъв ред без Reinder, струва ми се, са като човек, който седи на кораб, прекосява морето, вижда как кормчията, държейки кормилото, завърта кормилото, където е необходимо, след това го накланя надясно, след това го обръща наляво - и насочва лодката до кея, който желае, но, като твърди явна лъжа и открито се противопоставя на истината, той ще отрече, че на кораба има кормчия, че лодката има кормило, че се ръководи от движението на кормилото, а не се втурва сама, преодолява импулса на вълните, преодолява атаката на ветровете, без да има нужда нито от помощта на моряци, нито от кормчия който би давал заповеди на гребците за обща полза на всички. Защото те твърде ясно и с всички доказателства виждат, че общият Господар на всички управлява творението, което Той е създал, води и движи всичко в ред и ред, те виждат правилна хармония във всичко, което се прави, заедно красота и полза във всяко творение и комбинираното проявление на двете във всяка част от творението, и те са произволно слепи, или още по-добре, като гледат това, те се отдават на безсрамие, приемайки даровете на Провидението, те се подиграват на това, което приемат и това, което използват, поради същата причина, поради която се бунтуват срещу Доверителя. в) Св. Ефрем Сирин от „Самопорицание и изповед” Подобрението в света трябва да доведе до познаване на риболова Виждам сгради и заключавам създателя; Виждам света и познавам риболова, виждам, че корабът потъва без кормчия, видях, че човешките работи не свършват с нищо, ако Бог не ги контролира. Виждам града и различните структури на гражданските общества и знам, че всичко се държи заедно по Божия заповед. Стадото зависи от пастира, а всичко, което расте на земята, зависи от Бога. Във волята на земеделеца е да отдели житото от тръните; по волята Божия благоразумието на живеещите на земята е във взаимното им единство и единомислие. Поставете полкове от воини в кралския вол; по волята Божия - определен устав за всичко. Няма нищо на земята, което да не е начело, защото Бог е началото на всичко. Реките идват от източници, а законите идват от Божията мъдрост. Земята дава плод; но ако няма дъжд от небето, то не може да произведе нищо от себе си. Денят съдържа есенцията на светлината, но за завършването си се нуждае от слънцето. По същия начин добрите дела се извършват от хора, но се завършват от Бог. Слънцето има светлина в себе си, но за собствения си мир се нуждае от небето; По същия начин благочестивите имат нужда от Бог за своето възстановяване. И светлината не е без огън, и тъмнината не е без тъмнина; защото всичко има взаимна нужда едно от друго; едното изисква другото. 11. Различни видове божествено провидение а) Св. Ефрем Сирийски слово 123 Божието провидение се изразява в благоволение, когато живеем добродетелно, в увещание, когато изпадаме в грешки и грехове, и в толерантност, когато увещаваните не се обръщат. Всичко е от Бога, и добро, и скръбно, и недостойно; но едното е по добра воля, другото по икономия, третото по разрешение. И по добра воля - когато живеем добродетелно, защото е угодно на Бога да водим безгрешен живот, да живеем добродетелно и благочестиво. Според икономиката, когато, изпадайки в грешки и съгрешавайки, сме увещавани; чрез надбавка, когато дори предупредените ние не обръщаме вярата. Бог благоволи човекът да се спаси, както и ангелите извикаха, казвайки (Лука 2:14): Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение. Пак икономически Бог предупреждава нас, които съгрешаваме, за да не бъдем осъдени със света, както казва апостолът (1 Кор. 11:32): ако сме съдени, наказваме се от Бога, за да не бъдем осъдени със света. И в града има злини, които Господ не създава (Ам. 3:6), като: глад, язви, болести, поражения, битки; защото всичко това служи за очистване от греха. Но Бог допуска и напълно изоставя онези, които или не искат да живеят без грях, или онези, които са предупредени, не се обръщат, но остават в грях, както е писано (Йоан 12:40): Бог ослепи очите им и закорави сърцата им и (Рим. 1:28) ги предаде на неумел ум, тоест той им позволи да правят неща, които не са като тях, също (Изход 4:21): Аз закоравих сърцето на фараона, т.е. ще му позволя да се огорчи поради непокорството си. в) св. Кирил Йерусалимски от 8-мо катехизично слово Бог съдържа всичко чрез Своята сила и позволява много чрез Своята воля. Той превръща злите намерения в причина за спасението на верните. Нищо не е изключено от Божията сила Божественото писание и догматите на истината познават един Бог, който съдържа всичко чрез Своята сила и търпи много по Своята воля. Той също така подкрепя идолопоклонниците в Своята власт, но ги толерира от снизхождение. Той притежава и еретиците, които Го отхвърлят, но ги оставя настрана от дълготърпение. Той притежава и дявола, но го оставя от дълготърпение, а не от безсилие, като че ли го завладяват. Защото дяволът, началото на творението на Господа, е създаден не от Бога (това е недостойно за Него), а от ангелите (Йов 40:14), създадени от Него. Бог позволи на дявола да живее с две цели: така че той, който е победен, да се засрами повече и хората да бъдат короновани. Премъдро, наистина Божие провидение! Той превръща злата воля в причина за спасението на верните. Точно както Бог превърна братомразната воля на братята на Йосиф в причина да покаже Неговото собствено стопанство и, позволявайки им да предадат своя брат от омраза, взе от това възможност да направи цар, когото искаше, така Той позволи на дявола да води война, така че победителят да бъде коронован, и след като победата беше постигната, дяволът беше още по-опозорен, като победен от по-низшите, и хората заслужаваха велики слава, като онези, които победиха онзи, който някога беше архангел. Следователно нищо не е изключено от действието на Божията сила. Писанието говори за Бога (Пс. 119:91): всичко работи за Теб. Но ако всичко работи за Него, тогава Неговият единствен Син и Неговият единствен Свят Дух са отвъд всичко това; и всичко, което работи за Него, служи на Учителя чрез единния Син в Светия Дух. Затова Бог притежава всички и търпи убийци, разбойници и блудници, като с дълготърпение е определил периода, в който ще възнагради всички, така че тези, на които е даден най-дълъг срок и които имат непокаяно сърце, ще бъдат подложени на по-голямо осъждане. Човешки царе царуват на земята, но не без сила отгоре. Навуходоносор веднъж изпита това за себе си, като каза за Бог (Дан. 4:31): Неговата сила е вечна и Неговото царство е вечно. в) св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор за безсилието на дявола Божиите наказания представляват един от видовете индустрия Нека винаги имате твърда и непоклатима мисъл, че Бог е добър и човеколюбив, не само когато прави добро, но и когато наказва, защото Неговите наказания и наказания съставляват най-голямата част от добрите дела, най-важният вид провидение. И така, когато видите, че е имало провал на реколтата и епидемии, и суши, и наводнения, и необичайни промени във въздуха, или друг подобен бич на човешката природа, тогава не изразявайте раздразнение и възмущение, но се поклонете на Създателя, удивете се на грижата Му. Той прави това и наказва тялото, за да просвети душата. И това, казвате, прави ли Бог? Да, Бог го прави; и нека целият град се появи тук, нека цялата вселена, не ме е страх да го кажа. О, само ако имах глас по-силен от тръба и можех да стоя на високо място и да възкликна пред всички и да свидетелствам, че Бог прави това! Не го казвам от лудост, но имам един пророк на моя страна, който възкликва с мен и казва: Няма зло в града, освен Господ да го направи (Ам. 3:6). Но тъй като думата „зло” има две значения, искам да ви кажа точното й значение от двете страни, за да не изпаднете в богохулство, поради двусмислието на името, смесвайки самите предмети. И така, има зло - истинско зло, блудство, прелюбодеяние, алчност и безброй пороци, достойни за крайно осъждане и наказание. Отново има зло, или още по-добре, няма го, но се нарича зло, глад, язви, смърт, болест и други подобни: всичко това не може да бъде (истинско) зло - затова казах, че се нарича само зло. защо Защото ако всичко това беше зло, то не би ни донесло добро, нямаше да обуздае гордостта, нямаше да изкорени безгрижието, нямаше да ни подтикне към трудолюбие и нямаше да ни направи по-внимателни към себе си. Всеки път, когато съм убил, казва Писанието, тогава ще Го потърся и ще се обърна и ще се помоля на Бога (Пс. 77:34). Тук се има предвид злото, което ни просвещава, прави ни доблестни и по-усърдни, води до мъдрост, а не това, което е достойно за проклятие и осъждане; Това не е Божие дело, а измислица на нашата воля, иначе служи за разрушаването му. Тук страданието, причинено ни от наказанието, се нарича зло, и то не поради собствената си природа, а чрез приспособяване към мнението на хората. Тъй като сме свикнали да наричаме зло не само кражбата и прелюбодейството, но и нещастията, тогава (Бог) нарече страданието така, прилагайки го към мненията на хората. И така, от всичко е ясно, че (Бог) тук нарича наказанието зло и че Сам Той ни изпраща тези наказания, разкривайки в тях най-важната форма на Своето Провидение. И лекарят е достоен за похвала не само когато извежда болния в градини и ливади, или в бани и басейни, или когато му предлага разкошна трапеза, но и когато го принуждава да остане без храна, измъчва го с глад и жажда, - когато го приковава към леглото му, и превръща къщата в затвор, лишава пациента от самата светлина и затваря стаята от всички страни с воали, - когато го подчинява до рязане и изгаряне и предписва горчиви лекарства: и тогава той е същият лекар. Затова не е ли странно някой, който създава толкова много неприятности, да се нарече доктор, а Бог, ако направи една такава неприятност, например. ще донесе глад или смърт, ще богохулства и не признава Доставчика на вселената? И само Той е истинският лекар на душите и телата. Ето защо Той често, след като е взел под Своите грижи нашата природа, която скача от пълнотата на щастието и въпреки това е обладана от греховна треска, я освобождава от болести на бедност, глад, смърт и други бедствия и други лекарства, които знае. Но, казвате, само бедните чувстват глад? Не, Той наказва не само глада, но и безброй други бедствия. Той често увещава бедните с глад, а богатите и изобилно живеещите с опасности, болести и преждевременна смърт, защото е изобретателен и има различни лекарства за нашето спасение. 12. За просперитета на злото и страданието на доброто Св. Йоан Златоуст от 1-ви разговор с жителите на Антиохия за статуите Защо Бог позволява на светиите да страдат и да претърпят различни бедствия? Осем причини за бедствията на светците. Защо Бог предаде тялото на Йов на властта на дявола? Трябва да благодарим на Бога за изпратените изпитания Чували сте много хора да се питат: защо всъщност човек, който е смирен и кротък, всеки ден е даван на съд от някой престъпник и злодей, претърпява много бедствия - и Бог допуска това? Защо друг, лъжливо обвинен, умря несправедливо? Единият, казват, се удавил, другият бил хвърлен от скала; и бихме могли да назовем много светци, живели както в нашето време, така и във времето на нашите предци, претърпели много различни и разнородни мъки. За да разберем смисъла на всичко това и да не се смущаваме сами, нито да позволим на другите да бъдат изкушени, нека обърнем внимание на това, което сега ще бъде казано. Мога да посоча на вашата любов осем причини за всякакъв вид и вид бедствия на светци. Затова напрегнете силно вниманието си, знаейки, че няма да има извинение или оправдание за нас, ако бъдем изкушени от бедствията, които се случват, ако поради наличието на толкова много причини станем объркани и тревожни, сякаш нито една от тях не съществува. И така, първото е, че Бог им позволява да издържат на беди, така че поради величието на своите заслуги и чудеса да не изпаднат бързо в гордост. Второто е, че другите не трябва да мислят за тях повече, отколкото е човешката природа, и не трябва да приемат, че те са богове, а не хора. Третото е, че Божията сила трябва да бъде мощна, да завладява и умножава проповедта чрез слаби и вързани хора. Четвърто, за да се разкрие по-ясно търпението на самите тях, като хора, които служат на Бога не за награда, а проявяват такова доброжелателство, че и след големи бедствия проявяват чиста любов към Него. Пето, за да философстваме за възкресението. Всъщност, когато видите, че един праведен човек, изпълнен с голяма добродетел, претърпява безкрайни нещастия и напуска този свят, тогава неволно ще бъдете принудени да мислите за съда там, защото ако хората не позволяват на онези, които работят за тях, да си тръгнат без награда и възнаграждение, тогава Бог много повече няма да иска да пусне някога да не бъдат короновани тези, които са работили толкова усилено; и ако Той никога не иска да ги лиши от награда за труда им, тогава трябва да има известно време след смъртта тук, през което те получават награди за труда си тук. Шестата (причина) е, че всички, които са изложени на нещастия, имат достатъчно утеха и облекчение, като ги гледат и си спомнят бедствията, които са им се случили. Седмо, така че, когато ви призовем (да подражавате) на тяхната добродетел и кажем на всеки от вас: „Подражавайте на Павел и се състезавайте с Петър“, вие, поради прекомерната височина на заслугите, да не мислите, че те са били хора с различна природа и да не отказвате страхливо да подражавате. Осмо, така че когато трябва да угодим и съжаляваме, да знаем кой трябва да се счита за благословен и кой трябва да бъде жалък и нещастен. Това са причините. Но всички те трябва да бъдат потвърдени от Писанията и трябва да се покаже с точност, че всичко казано не е измислица на човешки мисли, а мисли на божествените Писания. Тогава нашата дума ще бъде по-достоверна и ще проникне по-дълбоко в душите ви. Че скърбите помагат на светиите да бъдат кротки и смирени, а не да се възгордяват от знамения и заслуги и затова Бог ги е допуснал да бъдат, чуйте как говорят пророк Давид и Павел точно за това. Първият казва (Пс. 119:71): Добре ми е, защото Ти ме смири, за да се науча от Твоето оправдание, а вторият, като каза, че беше грабнат на третото небе и взет в рая, добави (2 Кор. 12:7): и за многото откровения, нека не бъда високомерен, защото нечистото на плътта, ангелът на Сатана, беше даден на аз прави мръсни номера. Какво по-ясно от това? Нека не бъда арогантен - казва той, - поради тази причина Бог позволи на ангелите на Сатана да ме измъчват. Той не нарича ангелите на Сатана някакви демони, а хора, които служат на дявола - неверници, тирани, езичници, които постоянно го потискаха и непрекъснато го преследваха. По думите му смисълът е следният: Бог, както казва той, може да спре непрекъснатото преследване и потисничество; но когато бях грабнат до третото небе и се възнесох в рая, така че поради прекомерността на тези откровения да не стана горд и арогантен, Бог позволи тези гонения и позволи на ангелите на Сатана да ме измъчват с гонения и скърби, за да не стана арогантен. Въпреки че спътниците на Павел и Петър и всички останали като тях са свети и достойни за възхищение, те все пак са хора и се нуждаят от голяма предпазливост, за да не изпаднат лесно в гордост. И светиите най-вече (има нужда от това); защото нищо не привлича гордостта повече от съзнанието за заслуги и дръзката душа. За да не търпят нещо подобно, Бог допусна да съществуват изкушения и скърби, които можеха да ги смирят и насърчат да спазват умереност във всичко. И че нещастията на светиите много допринасят за проявата на Божията сила, чуйте това от същия апостол, който каза това по-рано. За да не казвате, както мислят неверниците, че Бог, който допуска тези бедствия, е безсилен и че, като няма силата да избави своите (читатели) от опасности, им позволява постоянно да страдат, вижте, както показа Павел, че случващото се не само не свидетелства за Неговото безсилие, но още повече показва Неговата сила на всички. Като каза: „Ето ме, мръсен измамник на плътта, ангелът на Сатаната, ми прави мръсни номера“ и като посочи с тези думи непрекъснатите изкушения, добави (2 Кор. 12:8–9): за това три пъти се помолих на Господа да се оттегли от мене; и казах: Моята благодат е достатъчна за вас, защото Моята сила е съвършена в слабост. Тогава, казва той, Моята сила се разкрива, когато си в слабост и чрез теб, когато изглеждаш слаб, словото на проповедта расте и се разпространява навсякъде. И така, когато след безброй удари го отведоха в затвора, той залови пазача на затвора. Нозете бяха в клади, ръцете бяха в окови, но затворът се разтресе в полунощ, когато пееха (апостолите). Виждате ли как Неговата сила става съвършена в слабост? Ако Павел беше на свобода и беше разтърсил затвора, тогава случилото се нямаше да е толкова изненадващо. Затова Бог казва: останете във вериги и нека стените се разклатят отвсякъде и нека затворниците бъдат освободени от веригите си, за да може Моята сила да бъде по-видима, когато чрез вас, вързани и оковани, всички затворници бъдат освободени. И тогава тъмничният пазач беше поразен именно от факта, че държан толкова здраво, Павел сам с молитва можеше да разклати основите, да отвори вратите на затвора и да освободи всички затворници. Но не само тук, но и при Петър и при самия Павел, и при останалите апостоли, може да се види, че това постоянно се случва, че (т.е.) Божията благодат винаги се разкрива в преследване, появява се в потисничество и силно провъзгласява силата си. Затова Той казва: Моята благодат е достатъчна за вас, защото силата Ми се проявява съвършена в немощ. Бог допусна те (светиите) да бъдат постоянно преследвани, да получават бичувания, да бъдат изложени на болести, така че крайната телесна немощ и изобилието от изкушения да убедят живите тогава, че онези, които са извършили толкова големи чудеса, са все още хора и не са донесли нищо от себе си, а че всичко се извършва чрез тях само по благодат. Защото, ако смятаха за богове хора, които вършеха незначителни и незначителни дела, тогава щяха да бъдат много по-подозрителни към тези, които вършеха такива дела, каквито никой никога не беше виждал или чувал, ако последните не бяха изпитали нищо характерно за хората. Дори ако, въпреки факта, че са били подложени на бичуване, низвергнати, затворени, изгонени, изправени пред опасности всеки ден, някои все пак са изпаднали в това нечестиво мнение, тогава те биха се замислили много повече, ако не са толерирали нищо характерно за хората. Това е третата причина за бедствия. Четвъртата е да попречи на хората да мислят, че светиите служат на Бога с надежда за истинско щастие. Всъщност мнозина, живеейки разпуснато, бидейки често укорявани от мнозина и призовавани към подвизи на добродетелта, и като чуват за възхвалата на светиите за смелост в беди, започват да ги клеветят по този повод. И не само хората, но и самият дявол подозираше същото. Всъщност, когато Йов притежаваше голямо богатство и се радваше на пълно изобилие, този зъл демон, укоряван от Бога за него, нямайки какво да каже, нито да се оправдае в престъпленията си, нито да хвърли съмнение върху добродетелите на праведните, веднага прибягна до тази защита, казвайки: храната мелодия Йов те почита? Ти си защитил неговата вътрешна и външна (Йов 1:10). За награда той казва, че се радва на такова изобилие, че е добродетелен. Ами Бог? Той, искайки да покаже, че светиите не Му служат за награда, го лиши от цялото му богатство, предаде го на бедност и го остави да страда от тежка болест. След това, упреквайки дявола, че е подозирал напразно, той казва (Йов. 2:3), че (Йов) все още ще се придържа към невинността, но вие напразно заявихте, че ще унищожите имуществото му. За светците самото служене на Бога е достатъчна награда и награда, както и за влюбения тази награда е достатъчна, за да обича този, когото обича, за да не търси нищо повече от това и да не мисли, че има нещо повече от това. Ако това се случва по отношение на човека, то в много по-голяма степен е така по отношение на Бога. Затова Бог, искайки да покаже това, допусна повече, отколкото дяволът изискваше. Той казва (Йов 2:5): прати ръката си и се докосни до него, но Бог не прави така, а казва: предавам го в ръцете ти (Йов 2:6). Точно както в светските състезания, силните и здрави атлети не се появяват, когато са обвити в дрехи, навлажнени с масло, но влизат на арената, като са го хвърлили, голи, и след това удивляват зрителите с пълната пропорционалност на всичките си крайници, когато нищо не скрива телата им; така и Йов: когато беше заобиколен от цялото това богатство, за мнозина не беше известно какъв е той; когато го хвърли, както атлет съблича дрехите си, и излезе гол на подвига на благочестието, тогава в такъв гол вид той така удиви всички зрители, че самото ангелско войнство, като видя това, възкликна силно, като видя твърдостта на душата му, и аплодира победителя. Както току-що казах, той беше видим за хората не когато притежаваше цялото това богатство, а когато, като го захвърли като дрехи, се озова гол в средата на вселената, сякаш в театър, и всички бяха удивени от доброто състояние на душата му, и не само благодарение на тази голота, която той показа, но и благодарение на неговата борба и търпение в болестта. Както казах по-рано, не самият Бог го порази, за да не каже дяволът отново: „Ти пощади и не донесе такова изкушение, каквото беше необходимо“, но даде на самия дявол както унищожаването на стадата, така и властта над тялото. Аз, казва Той, съм уверен в боеца; следователно не ви преча да използвате каквито бойни техники искате с него. Но както добрите бойци, които изцяло разчитат на изкуството и силата на тялото си, често влизат в битка с противниците, като не стоят изправени и не са равни, а им позволяват да се пресекат в средата, за да направят победата по-блестяща, така и Бог позволи на дявола да грабне светеца в средата, така че когато той победи след такова предимство на битката (на страната на дявола) и го разпръсне по земята, короната ще бъде по-голяма брилянтен. Златен тест; Мъчете го както искате, опитвайте го както искате, няма да намерите мръсотия в него. Но (Бог) ни показва не само смелостта на другите, но ни дава и друга голяма утеха. Какво всъщност казва Христос? Блажен си, когато те хулят и ти се присмиват, и говорят всякакви лоши неща за твоята лъжа. Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата. Това е, което техните бащи направиха с пророците (Матей 5:11, 12). От това е очевидно, че нашият живот не се ограничава до границите на сегашното съществуване. И това става ясно от изкушенията. Бог никога не би допуснал тези, които са претърпели толкова много големи бедствия и са прекарали целия си истински живот в изкушения и безброй опасности, да не бъдат възнаградени с много по-големи дарове. Ако Той не търпи (това), то очевидно е, че Той е подготвил някакъв друг, по-добър и по-светъл живот, в който трябва да увенчае борците на благочестието и да ги прослави в очите на цялата вселена. И така, когато видите, че праведният е в нужда, претърпява бедствия, изложен е на болести, бедност и завършва сегашния си живот с много други бедствия, тогава си кажете, че ако не е имало възкресение и съд, тогава Бог не би допуснал този, който е претърпял толкова много злини за Него, да си отиде от тук, без да преживее нищо добро. От това е очевидно, че Той им е подготвил друг живот, много по-приятен и по-щастлив от сегашния, защото ако не беше така, тогава Той нямаше да позволи на много нечестиви хора да живеят в разкош през този живот и не би позволил много праведни хора да останат в безброй бедствия. Но тъй като е подготвен друг век, в който Той възнамерява да възнагради всеки според достойнството му, на един - наградата на нечестието, на друг - наградата на добродетелта, тогава Той издържа, като вижда как единият е в бедност, а другият е в разкош. И така, имайки възможността да посочим толкова много причини за страданията на светиите, нека нито да роптаем в изкушение, нито да се съмняваме, нито да се смущаваме, но нека започнем да възпитаваме собствените си души и да учим другите на това. Никой, решавайки да се състезава, не очаква да спечели корона без рани; затова и вие, като сте започнали да се борите с дявола с всички сили, не преследвайте живот, който е безопасен и пълен с удоволствия, защото не тук Бог ви е обещал награди и обещания, но всичко славно в следващия век. Ето защо, когато вие сами, като сте направили нещо добро, попаднете в беда или видите, че друг е претърпял това, тогава се радвайте и се радвайте, защото това ви служи за по-голяма награда. Не падайте духом, не се отказвайте от усърдието си, не ставайте мързеливи, а напротив, прилагайте още по-голямо усърдие. И апостолите, когато проповядваха, тогава, бидейки подложени на бичуване, убиване с камъни, постоянно живеейки в затвора, не само след като бяха избавени от опасностите, но дори и в самите опасности, те проповядваха проповедта на истината с голяма ревност. И можете да видите как Павел, в самия затвор, в самите връзки, учи, наставлява мистериите и на процеса отново прави същото, и по време на катастрофата, и в бурята, и сред много опасности. И вие се състезавайте с тези светии - докато можете, не се отказвайте от добрите дела и дори да видите, че дяволът ви прекъсва безкрайно много пъти, никога не изоставайте. Вие, носейки парите, може би сте претърпели катастрофа; и Павел, носейки това, което струва повече от всички пари - думата, отиде в Рим, претърпя крушение и претърпя много бедствия. И самият той изрази това, като каза: „Искаме да дойдем при вас много пъти, но сатана ни забранява“ (1 Солунци 2:18). И Бог допусна това, изобилно демонстрирайки Своята сила и показвайки, че въпреки че дяволът поставяше безброй препятствия, делото на проповядването не пострада от това и не спря. Затова Павел благодари на Бога за всичко, знаейки, че чрез това Той го направи още по-славен и във всичко разкриваше великата сила на своята ревност, без да се възпира от никакви пречки. Следователно, колкото и пъти да ни сполети неуспех, ние всеки път ще започнем духовни дела и няма да кажем: защо Бог допусна препятствия? Ето защо Той ти позволи да покажеш повече от ревността си към мнозина и от голямата си любов, тъй като най-характерно за влюбения е никога да не се отказва от това, което любимият обича. Слабият и страхливецът веднага пада духом при първия удар, но силният и жизнерадостният, дори и безкрайно да среща препятствия, ще бъде още по-отдаден на Божиите дела, ще върши всичко, което трябва, и ще благодари за всичко. Нека направим и това. Благодарността е голямо съкровище, голямо богатство, непобедимо благо, силно оръжие, точно както богохулството засилва настоящата загуба и ни кара да губим дори повече от това, което вече сме загубили. Загубили ли сте имуществото си? Ако благодарите, значи сте спечелили душа и сте притежание на по-голямо съкровище, придобивайки по-голямо благоволение от Бог. Ако богохулстваш, ти си изгубил спасението си и не си го върнал, и душата, която си имал, и си го убил. 13. Съществуването на нечестиви богати и праведни бедни не противоречи ли на божественото провидение? Блаж. Теодорит Кирски от 6-то слово за провидението Изтъква се срещу реалността на провидението, че нечестивите стават все по-богати. Просперитетът не се крие в богатството, а в добродетелта. Не е лесно за тези, които притежават богатство, да превъзхождат в добродетелта. Лошото не е богатството само по себе си, а неправилното му използване. Защо Създателят е определил живот в богатство за едни, а е дал бедност на други? Хората са равни помежду си в най-важното - в раждането, в устройството на тялото и в живота му, в смъртта. Иначе човек не бива да любопитства и да богохулства, а с вяра да прославя Твореца и да се покланя на Неговото провидение Многократно с пророка говорих на престъпниците, не вършете беззаконие: и на онези, които съгрешават, не вдигайте роговете си, не вдигайте високо роговете си и не говорете неистини против Бога (Пс. 74:5-6), твърдейки, че Той е оставил създаденото от Него творение без контрол. Но възползвайки се от всичко това, те се отдават на лудост и полудяват, наричат ​​голямата грижа за всичко небрежност, излагат ни на богатство и бедност и се оплакват от липсата на монотонност в живота. Затова, след като сме приели като помощник на словото Този, който мъдро управлява лодката на вселената, нека да устоим на тези атаки, да разрешим възражението и да покажем, че оплакването, което тъкат, е същото като тъканта на паяк. Те казват: защо най-порочните хора забогатяват, хиляди благословии текат към тях отвсякъде, водени от попътен вятър, те минават през пътя на живота и получават потоци от богатство като прощални думи на неистина? Защото изобилието подхранва пламъка на алчността в тях, а порокът, взел богатството за сътрудник, разпалва най-големия огън и силата, добавена към желанието, прави злото непоносимо. Но практикуващите добродетел живеят в бедност, потиснати от бедствия, лишени от най-необходимите неща, изтощени, неизмити, с очи наведени на земята, подигравани, осмивани, понасящи хиляди всякакви скърби. Затова нека преди всичко да ги попитаме: какъв е върхът на тяхното благополучие? И ако кажат: в богатство, веднага ще разобличим лъжите им. Защото как да бъдеш създател на благополучие за този, който според тях служи като съучастник на неистината? Ако тези, които живеят порочно, заради богатството, повдигат вежди, стават арогантни, бързат наоколо на коне и колесници, внасят пазара в суматоха, презират другите, доколкото самите те са достойни за презрение, причиняват обиди, предават се на алчност, присвояват това, което принадлежи на другите, желаят това, което не им принадлежи, отнемат имуществото на ближния си, наслаждават се на благата на други хора, печелят от нещастията на бедните и направете всичко това, като се възползвате от насърчаването на силата на богатството; тогава богатството ще бъде ли върхът на благополучието, основата на щастието? Ако те наричат ​​добродетелта най-превъзходното от благата и казват, че пламенният любител на добродетелта и усърдният практикуващ от нея е на самия връх на благата, тогава защо гледат на богатството и наричат ​​онези, които забогатеят, достойни за конкуренция? Изобилието от пари и излишъкът от успех в добродетелта са пряко противоположни едно на друго. Богатството, с много бунтове, с тревоги от всякакъв вид, с хиляди различни тревоги, служи като клеветник, а не като помощник на добродетелта. Защото как може да успее в целомъдрие човек, който постоянно служи на корема, е отдаден на празненства, приготвя лакомства, занимава се с подреждането на леглата и масите, който не изпуска от поглед пекарите, готвачите, майсторите на сладкиши, кадението на вина, чаши, купи, всякакви съдове и различни припаси? Който пие неразтворено вино, лакомо натоварва корема, угасва и последната искра на разумна сила в себе си, дава винаги нова храна на пламъка на страстите, разпалва в себе си възможно най-много непристойно сладострастие, възбужда раздразнението си в най-висока степен към онези, които му служат, прави владетеля на страстите техен роб, превръща владетеля в слуга на корема, който е получил от Създателят има право на господство над живота, свежда до роби на похотта, принцът предава поданиците си в плен, кара конете на водача да го влачат по земята, кормчията вече не държи кормилото, не управлява цялата лодка, а я предава на смущенията на страстите, наводнявайки и удавяйки лодката - такъв човек, разбира се, е не само лишен от благоразумие, но дори отдаден на всякаква похотливост; той не само няма смелост, но вече е станал роб на враждебни страсти. Трябва ли да се говори нещо за справедливостта, когато самите противници са съгласни, че тези, които искат още и още придобивки, не искат да знаят разликата между истина и неистина, а напротив, за такива хора всичко е неподредено, несигурно, безразлично? Следователно за онези, които изключително много обичат да спорят, не е трудно да разберат от казаното, че не е лесно за онези, които използват богатството като помощник, да успеят в добродетелта. А че бедността насърчава мъдростта и без нея е невъзможно човек да успее в най-съвършената добродетел, това сега ще научим. Първо, липсата на необходимото принуждава страстите да се подчиняват на разумната сила, не им позволява да се разпалят и да счупят юздите, както се случва с луксозните и лакоми хора. И тогава душата, освободена от ненужни товари, освободена от външни бунтове, наслаждавайки се на всяка тишина и тишина, се задълбочи в себе си. вижда собственото си достойнство, признава робството на подвластните й страсти и, използвайки правото на господство, подчинено на нея, предписва деканат и наказва разстройството на една или друга от тях чрез самите тях: или тя се противопоставя на огнената раздразнителност на похотта и подчинението на последната отслабва стремителността на първата, тогава същата тази подреденост в наказанието се превръща в похот и бич на раздразнителността намалява по-нататъшното му желание. По същия начин трудът допринася и за привеждането в ред на страстите. Защото нуждата от бедност стимулира упорита работа, а липсата на необходимото води до работа, а тежестта на работата, отслабвайки страстите, не им позволява да се разпалят, изчерпвайки това, което ги храни. Защо застояваш в неблагодарност, виждайки комбинацията от бедност с праведните, и унижаваш този инструмент на добродетелта, действайки като човек, който възхвалява седалките, пейките, леглата, вратите и красотата на сградите в къщата, но се смее на инструментите на строителя и дърводелеца, осъжда брадвата, бормашината и всичко останало, което се използва за направата на всичко в къщата? И самите деца на нечестието свидетелстват за това, че е много по-удобно да успееш в добродетелта в бедност, отколкото в богатство; Елините също свидетелстват, че са били любители на мъдростта и са имали естествения закон като единствен учител. Защото всички те, в бедност, успяха в нравствената добродетел и освен това, още не чувайки думите на Бога, ясно викаха: който не се отрече от всичкото си имущество, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33). Въпреки това дори природата им беше достатъчна, за да се научат; защото Божието слово не учи нови уроци, а ни напомня за природните закони, а самите писания на природата, които поради небрежността на хората времето е развалило, Творецът на природата изписва отново чрез Своите проповедници. И ние казваме това, не осъждайки богатството, не лекувайки злото със зло. Защото, ако богатството е лошо, тогава богохулството пада върху Този, който го е дал. Напротив, ние казваме, че богатството и бедността са предложени на хората от самия Създател като определени вещества или инструменти; и хората, като ги имат, подобно на артистите, могат или да изваят образ на добродетелта, или да излеят идол на порока. Но с богатството едва ли някой извайва дори няколко члена на добродетелта в цялата им красота; и в бедност мнозина могат да създадат цял ​​образ. Затова нека не осмиваме бедността, тази майка на добродетелта, и да осъждаме богатството, а да обвиняваме онези, които не го използват както трябва. И желязото е било дадено на хората за помощник в изграждането на къща, в земеделието, в навигацията и като помощник в други изкуства, необходими за живота. Но тези, които яростно се нападат един друг, не позволяват желязото да се използва само за необходими нужди, а го използват, за да се избиват взаимно. Ние обаче не обвиняваме желязото за това, но осъждаме нечестието на онези, които го използват за зло. По същия начин употребата на вино е дадена на хората за забавление, а не за лудост на сърцето; но онези, които обичат излишъка и се отдават на пиянство, правят това родител на радостта баща на лудостта. И ние, произнасяйки справедлива присъда, наричаме тези, които използват Божия дар за зли пиячи на вино, пияници, лоши хора, но във виното виждаме дар от Бога. Ето как ще съдим както богатството, така и онези, които използват богатството: първите ще бъдат освободени от вина, а вторите, ако са справедливи настойници на него, ще увенчаем с голяма похвала; и ако след преобразуване на реда те се окажат роби на богатството, изпълняващи всяка заповед на богатството и служещи във всяко лошо дело, тогава ще изготвим присъда срещу тях, обвинявайки ги в лошо поведение, защото те са били назначени за владетели, нарушили са правото на господство и са заменили господството с робство. Но вие сте изключително ядосани, че не всеки човек получава потоци от богатство отвсякъде, не всеки живее в разкошни къщи, не всеки украсява тялото си с отличието на официално и военно облекло, не всеки язди коне и мулета, не всеки има множество хора, които идват и си отиват, и рояк слуги, готови за всякакви услуги, не всеки има позлатени кутии, меко и нежно легло, квалифицирани готвачи, измислени удоволствия, забавления, струящи отвсякъде, разпалващи сладострастието. Владетелят на всички видове имаше предвид равенството. Първо, Той даде на всички земята като обща платформа, общо жилище, обща детска стая и майка, и общ ковчег, Той даде на всички един единствен източник на произход, тази прамайка - прах, разпръсна общ покрив над всички - небето, даде на всички слънцето, луната и другите светила като общи носители на светлина; той наля въздух в средата и го предложи на всички като общо богатство; защото богатите го вдишват не повече от бедните; напротив, бедността тук получава равен, или по-добре да кажем, по-голям дял, нейните питомци са по-многобройни, а чувствата им са по-силни и освободени от ненужно бреме. Реките и изворите също изливат общи течения за всички. И отново Бог създаде телата на богатите и бедните еднакви, или още по-добре, в това бедните имат предимство; защото телата им са по-здрави. Бедността, според най-мъдрите лекари, е майка на здравето; трудът и физическите упражнения, според същия учител, са стимулатори на здравето. И душите на богатите и бедните са от една и съща природа. И за двамата има един образ на зачеването; едното основание за произход е бракът и броят на месеците на бременността е равен. Времето не уважава изобилието на имотите и не се съгласява, срамувайки се от богатството, да роди бебе преди установените граници или да го задържи по-дълго в утробата на майката, но еднакво както за богатите, така и за бедните бебето идва на света, раждането и на двамата се случва в болест; По-добре е да кажете, ако вярвате на опита, раждането на бедната жена е по-леко и тя има по-малко родови заболявания, защото навикът да работи улеснява тези болести за нея, поради което лекарите предписват необходимото раждане на онези, които живеят в лукс, в дните на бременността. Следователно богатите и бедните, макар да раждат еднакво в утробата, все пак раждат неравномерно; но където има утехата на богатството, има по-голяма трудност; и където има недостиг на необходимото, природата помага, утешавайки с лекота; По-добре е да кажем, че Самият Създател на природата изравнява тези неравенства и в случай на трудност при раждането, която идва от доволство от всичко, Той дава утеха в лекари и изцеление, а за тези, които са лишени от това благо, поради бедност, Той прави природата помощник. Вижте какви са везните на истинния Съдия и раздвижете устните си, за да пеете хваленията Му. Вижте, тези, които се раждат еднакви, идват на света голи. И детето на богатия не се облича в алено, и детето на бедния не се ражда в дрипи; но и двамата се раждат голи, с което Творецът провъзгласява тяхното равенство. Те вдишват един и същи въздух; падат еднакво към гърдите; бедното бебе не се храни с друго мляко, а на богатото бебе не се предлага друго мляко; но и двамата се хранят еднакво с една и съща храна. Не само влизането в живота е еднакво за всички нас, но и изходът е един и същ. Всички ни очаква същата смърт. Тя не се страхува от богатство, не се страхува от копиеносци, не трепери в алено, не цени стените и кулите и царските дворци, прониква в брачната стая, не се смили над плачещите, не проявява жалост към молещия се, не се подкупва с дарове, не се ограничава от изкуството на медицината, силите на изцелението са невалидни, често не позволява да се направи поръчка, да обяви приемник на наследството, но отвлича, отнася, отделя душата от тялото. Следователно както горделивите от богатство, така и живеещите в бедност имат общ край, и същото важи за тях както след смъртта им, така и след заминаването им оттук. Следва еднакво гнилота, гной се разпространява, раждат се червеи, величественото око избледнява и се разпада; ненаситната уста и неистовият език стават храна на червеи, гордият врат не само се прекланя, но и се унищожава, арогантните бузи не само падат, но и се превръщат в малко количество прах, тенът повяхва и изчезва, пръстите, които пишат лукаво, лежат разпръснати, без никаква артикулация. Така че всичко това като нещо обичайно се представя както на бедни, така и на богати. Затова във всичко, което се случва, виждайки Божията грижа, не се интересувайте как се прави. И ако искате да направите това, тогава приемете благочестието като съучастник на вашето любопитство. Оставете го да ръководи напредъка ви, нека ви води в изследването на това, което търсите. Подчинявайки се на Него, възползвайте се от всяка възможност, за да пеете песните на Създателя. Подражавайте на тримата младежи, които, като били хвърлени в пещерата, призовали неодушевено същество да участва в хвалението и привлекли мъчителя, който безмилостно ги хвърлил в пещерата, за да видят чудото и чрез това чудотворство го принудили да се поклони на Бога, срещу когото той се разбунтувал. И пещта не ги принуди да издигнат богохулни езици, но, предани на пламъците, те почетоха Благодетеля с химни. Но нито пещерата, нито лъвовете ви карат да богохулствате; напротив, докато се наслаждавате на дадените от Бога благословии, вие не усещате дарбите. Но ако ме послушаш и украсиш езика си с благочестие, тогава ще възхвалиш творението, и ще прославиш Твореца, и навсякъде ще се поклониш на присъщото Му провидение; защото на Него да бъде слава и господство, сега и винаги, и во веки веков! б) св. Йоан Златоуст от 5-ти разговор за Анна Няма защо да роптаем на Божието провидение поради неравномерното разпределение на благата между хората с оглед на факта, че бедните имат достъп до временните блага, необходими за живота. Предимства на бедните пред богатите За какво, кажи ми, обвиняваш Божието провидение? Дали единият има повече пари, а другият по-малко? Какво ще стане, ако докажем, че всички хора имат най-необходимите неща, много по-важни (от богатството) и които формират основата на живота ни, еднакво? Тогава ще разпознаете ли Божието провидение? (Признаването на това) е абсолютно необходимо. Всъщност, ако използвате като доказателство за невалидността на провидението само факта, че не всички имат еднакво нещо, т.е. пари, тогава когато се докаже, че те все още използват не само едно нещо, и освен това толкова маловажно, но много много и много по-важни, тогава вие, очевидно и неволно, ще бъдете принудени да признаете Божието провидение. И така, нека поговорим за това какво поддържа живота ни; нека разгледаме това с точност и да видим дали в това богатите имат предимство пред бедните. Един богат човек, например, пие фасиан (вино) и много други подобни напитки, умело съставени и приготвени с голяма изтънченост. Но водоизточниците са отворени еднакво за всички - и за богати, и за бедни. Може би сте се засмяли, когато сте чули за такова равенство? Но помислете колко по-добра, по-необходима и по-здравословна е водата от всяко вино и тогава ще промените мнението си и ще познаете истинското богатство на бедните. Ако унищожите виното, то няма да навреди много на никого, освен на болните. Но ако някой блокира изворите на вода и унищожи този елемент, той ще унищожи целия ни живот и ще унищожи всички изкуства; Тогава няма да можем да живеем дори два дни, но веднага всички ще умрем от жалка и най-мъчителна смърт. И така, нещата, които са необходими и формират основата на нашия живот, са достъпни за бедните не по-малко, дори, за да кажем нещо изненадващо, дори повече, отколкото за богатите. Известно е, че много богати хора, поради разстройство на тялото, което се случва в тях от лукса, в по-голямата си част не могат да пият вода, но бедният човек свободно се наслаждава на тази влага през целия си живот, прибягвайки до източници на вода, като че ли към източници на мед, и получава истинско, чисто удоволствие от там. Ами огъня? Не е ли по-необходимо от безбройните съкровища и цялото човешко богатство? Но това съкровище е еднакво отворено за използване както от богати, така и от бедни. Но въздухът, толкова необходим за нашия живот, и слънчевата светлина - по-достъпни ли са за богатите и по-малко достъпни за бедните? Първите виждат ли светлината с четири, а вторите само с две очи? В крайна сметка това не може да се каже. Това означава, че както богатите, така и бедните са предопределени да се наслаждават на това в еднаква степен, или още по-добре, и тук може да се намери по-голямо предимство на страната на бедните, поради факта, че те имат по-остри сетива, по-остро зрение и по-съвършени способности на възприятие. Следователно те получават значително удоволствие и повече радост и удоволствие от гледането на природата. И не само в тези елементи, но и във всичко останало, което природата ни дава, се вижда равенство (на бедните с богатите) и по-голямо предимство на бедните (над богатите). Така сънят, който е по-приятен и необходим и по-здравословен от всяка храна, обикновено е по-лесен за бедните, отколкото за богатите, и не само по-лесен, но и по-силен. Тези последните, тъй като много се забавляват, ядат, когато няма глад, пият, когато няма жажда, и спят, когато не искате да спите, в крайна сметка не намират удоволствие от нищо, защото приятността за нас на това или онова нещо зависи не толкова от неговите свойства, колкото от нашата нужда от него и неговото (навременно) използване. Не е толкова приятно да пиеш сладко и благоуханно вино, колкото е приятно да пиеш вода, когато си жаден; Не е толкова (приятно) да ядеш сладки пайове, колкото да ядеш, когато си гладен; не е толкова (приятно) да спиш на меко легло, колкото да спиш, когато ти се спи. И всичко това се случва повече сред бедните, отколкото сред богатите. А що се отнася до физическото здраве и благополучието като цяло, то не принадлежи ли еднакво както на богатите, така и на бедните? Може ли някой да каже или докаже, че някои от бедните са болни, докато богатите са винаги в добро здраве? Напротив, вижда се, че бедните рядко са подложени на нелечими болести, но при богатите те засягат цялото тяло. Подагра и главоболие, отпускане и нелечимо нервно разстройство, злокачествени и вредни отпускания от всякакъв вид, обикновено най-много измъчват тези хора, които живеят разкошно и се мажат с аромати, а не тези, които работят, работят и печелят необходимата храна с ежедневен труд. В едно отношение тези, които живеят в лукс, са по-нещастни дори от бедните; Дори богатите няма да отхвърлят това. Често богат човек, лежащ на меко легло, заобиколен от слуги и слугини и получаващ много услуги от всички, като чуе беден човек да крещи на улицата и да иска хляб, ще плаче, стене и ще пожелае да е по-добре да бъде същият, само здрав, отколкото богат и болен. И не само в здравето, но и в плодовитостта, богатите също нямат предимство пред бедните. Както богатите, така и бедните могат да имат много деца или нито едно. Или по-скоро и тук богатите дават път на бедните. Бедният човек, дори и да не е баща, не изпитва голяма мъка, но богатият човек, колкото повече се увеличава имуществото му, толкова повече се измъчва от липсата на деца и не намира удоволствие в липсата на наследник. Наследството на беден човек, ако той умре бездетен, без да се повдига спор поради маловажността му, отива при неговите приятели и роднини. И наследството на богаташа, привличайки погледите на всички, често преминава в ръцете на враговете на починалия и тъй като той вижда това в другите през живота си, той води живот, по-страшен от всяка смърт, очаквайки, че същото ще се случи и с него. Но не е ли смъртта равна и на двете? И богатите, и бедните не умират ли преждевременно? И след смъртта, не е ли същото и за двамата, тялото се унищожава, превръща се в прах и пепел и ражда червеи? Не е същото, казвате, погребение? Но каква е ползата? Но ако анализираме не само това, но и всичко останало в детайли и го изследваме с точност, ще открием, че бедните имат много повече предимства пред богатите. Обмисляйки всичко това с внимание и изследвайки всичко останало: дайте, казва се, вино на мъдрия и най-мъдрият ще бъде (Притчи 9:9) и постоянно помнейки, че многото пари не дават на богатите нищо повече от грижи и тревоги, освен страхове и опасности, нека мислим, че имаме не по-малко от богатите. Наистина, нека бъдем само бдителни и ще имаме много повече от тях, както в божествените неща, така и във всички настоящи неща. Удоволствие и сигурност, добра слава и телесно здраве, чистота на душата, добри надежди и нежелание към грях - ще намерите повече сред бедните, отколкото сред богатите. И така, да не роптаем като неблагодарни роби и да обвиняваме Господа, а да благодарим (Му) за всичко и да считаме за зло само едно нещо – греха, а доброто – истината. С този начин на мислене няма да ни сполети нито болест, нито бедност, нито безчестие, нито някакво друго въображаемо бедствие, но след като сме получили чисто удоволствие от всичко (в този живот), ще бъдем възнаградени с бъдещи благословения, според благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, с Когото да бъде слава на Отца, със Светия Дух во веки веков. 14. Участие в сътворението и провидението на Божия Син и Светия Дух а) Св. Василий Велики от книгата „За Светия Дух до Амфилохий, епископ Иконийски”, гл. 16 В творението първопричината е Отец, творческата причина е Синът, а съвършената причина е Духът. Можете също така да познаете комуникацията на Духа с Отца и Сина от това, което е било първоначално създадено. Защото чистите, духовни и свръхземни сили са свети и се наричат ​​свети, тъй като са придобили святост чрез благодатта, дадена от Светия Дух. Следователно, въпреки че се мълчи за това как са създадени небесните сили, защото чрез една сетивна ни се разкри Творецът, който описа сътворението на света; Но вие, имайки способността да заключавате от видимото за невидимото, прославяте Твореца, от Когото е създадено всичко, било то видимо, било невидимо, има ли начала, има ли сили, има ли власти, престоли ли са, господства ли са (Кол. 1:16) и каквито други разумни, неназовани природи има. При тяхното създаване си представете първопричината на създаденото – Отец, и съзидателната причина – Сина, и усъвършенстващата причина – Духа; така че служебните духове съществуват по волята на Отца, но се създават от действието на Сина и се създават от присъствието на Духа. Изпълнението на ангелите е светилище и пребиваването в светилище. И нека никой не мисли, че ние потвърждаваме, че има три висши Ипостаси и че действието на Сина е несъвършено. Защото има един Принцип на съществата, творящи чрез Сина и работещи в Духа. И в Отца, който действа всичко във всичко, дейността не е несъвършена, и в Сина творението не е недостатъчно, ако не е завършено от Духа. Защото нито Отец, който твори с една воля, не би имал нужда от Сина, но въпреки това иска чрез Сина; нито Синът, действайки като Отец, би имал нужда от помощ, но Той също иска да прави нещата чрез Духа. Чрез Словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила (Пс. 32:6). Словото не е значителна модификация във въздуха, произведена от словесни инструменти, а Духът не е пара от устата, изхвърлена от дихателните органи; но Словото, което е в началото у Бога, също е Бог (Йоан 1:1), а Духът на Божиите уста е Духът на истината, който изхожда от Отца (Йоан 15:25). Затова си представете Тримата - командващият Господ, създаващото Слово и утвърждаващият Дух. б) Блаж. Августин от съчинението “За истинската религия” гл. 7 Цялото разумно, духовно и физическо творение съществува от творческата Троица и се управлява от Нея; всички заедно и всяко създание поотделно са създадени от Отца чрез Сина чрез дара на Светия Дух Същността на религията, която трябва да следваме, е историята и пророчеството за божественото разпределение на спасението за човешката раса, която да бъде трансформирана и подготвена за вечен живот. Веднага щом това е предмет на нашата вяра, начинът на живот, съобразен с божествените заповеди, ще пречисти ума ни и ще го направи способен да познава духовни неща, които са неща, които не са нито минали, нито бъдещи, но вечни и еднакво пребъдващи и не подлежащи на никаква промяна, тоест да познаваме Самия Един Бог, Отец, Сина и Светия Дух. Познавайки тази Троица, доколкото ни е дадено да знаем това в този живот, ние, без ни най-малко колебание, признаваме, че всяко разумно, духовно и физическо създание, доколкото съществува, има своето същество и своя външен вид от тази творческа Троица и се управлява от нея в най-съвършен ред; Освен това не е необходимо да се разбира, че една част от творението е създадена от Отца, друга от Сина и трета от Светия Дух, но така че всички заедно и всяко създание поотделно е създадено от Отца чрез Сина чрез дара на Светия Дух. Защото всяко нещо - независимо дали го наричаме същност, или природа, или някакъв друг термин - едновременно има в себе си и това, и онова, и третото, така че е нещо единно и се различава от останалите по външния си вид и не се откроява от реда на нещата. Свети отци и учители на Църквата, от чиито съчинения са дадени откъси в четвъртия брой Св. Дионисий Велики, епископ Александрийски, род. в края на 2 век, † през 265 г преподобни Ефрем Сирин р. добре 306, † в 373 г Св. Климент, епископ на Рим, † през 101 г Минуций Феликс, латински църковен писател, живял през втората половина на 2 век. Известният гръцки философ Платон (роден между 430 и 427 г., починал през 348 или 347 г. пр.н.е.) в Тимей Гръцки философ от 6 век пр. н. е., който учи, че началото на всичко е въздухът, безграничен, жив, създаващ всичко с вечното си движение, редуващо се разширяване и кондензация. Хълм в Рим с храма на езическия бог Юпитер и други богове. Капитолия е смятан за най-голямата светиня на езическите римляни. Разбира се, защитниците (апологетите) на християнството, писали преди Тертулиан (Кодрат, Аристид, Юстин Философ, Атинагор, Мелитон, Теофил Антиохийски и др.) Тези думи не противоречат на изложеното по-рано твърдение, че душата по природа е християнка, тъй като казвайки тук, че душата не е християнка, а че става християнка, Тертулиан отбелязва състоянието на душата, когато тя все още не е била кръстена, все още не е получила специално християнско обучение. Ако една некръстена душа от себе си, без учение, изповядва християнското учение за единството на Бога и Неговото провидение, за съществуването на демоните, за продължаването на живота след смъртта, за вечните награди и наказания, то това потвърждава позицията, изразена от Тертулиан, че душата е християнска по природа. Такова разбиране се изисква и в хода на речта. Имена на римски езически богове. Тези. в съвременния св. Василий от еретиците Евномиан, които твърдят, че познават съществото на Бог и че това същество е „неродено“. Гръцки философ от 6 век пр.н.е. - основател на Питагорейската школа в Южна Италия (Магна Греция). Най-древните и известни гръцки поети. Известен гръцки философ (469–399 г. пр.н.е.). Гръцки философ от 5 век пр.н.е. Гръцки философ от 5 век пр. н. е., основател на циничната философска школа. Гръцки историк и философ от 5-4 век пр.н.е. Известен гръцки философ (384–322 г. пр.н.е.). Гръцки философ (342–270 пр.н.е.) Апокрифните книги са фалшиви писания, често дори еретични, на които неизвестните им съставители обаче се опитват да придадат характер и значение на свещени и боговдъхновени писания. Има апокрифни еврейски книги (например Книгата на Адам, Книгата на Енох, Заветът на Авраам, Възнесението на Моисей, Заветът на Соломон и др.), има и християнски (апокрифни евангелия, апостолски деяния, апостолски послания, апокалипсис). Става дума за „Учението на дванадесетте апостоли” – произведение от края на I век и „Пастирът” на Ерма – произведение от първата половина на II век. Нашият славянски превод е направен от гръцкия превод на Седемдесетте. Разбира се, някои от древните християнски еретици, които приписваха Стария завет на един Бог - праведен или дори зъл, а Новия завет на друг - добър Бог, намираха противоречия между тях и имаха отрицателно отношение към първия. Тези. книги на Исус Навиев, Съдии и Рут. Гръцки философ (роден между 430 и 427 г., починал през 348 или 347 г. пр.н.е.). „Политика“ е есе за устройството на държавата. Гръцки философ (ок. 340–265 пр.н.е.) Притана беше сграда, в която се организираха церемониални вечери в чест на видни граждани. Свети Василий Велики разбира заключението на доксологията в молитвите във формата: Отец със Сина и със Светия Дух, докато неговите противници смятат това за нововъведение, което не е оправдано от Светото писание. И те предпочетоха да отдадат слава на Отца чрез Сина в Святия Дух. Разбира се, в този случай такъв образован човек предпочита външния блясък и хитрите конструкции на речите пред искреното и съвестно търсене на истината. Еретици от 2 век, получили името си от основателите на еретичното учение - Маркион и Валентин. Валентин, Маркион и ученикът на последния Апелес са гностични еретици от 2 век. Символът е по-късен, спрямо времето на св. Атанасий Александрийски и св. Не принадлежи на Атанасий; но от древни времена той се радва на голямо уважение за ясното, точно, определено и кратко изразяване на православното учение за Светата Троица. Сабелианите са еретици, получили името си от презвитер Сабелий (първата половина на 3 век), който учел, че „Отец, Син и Свети Дух“ са само различни форми на откровението на единия Бог, а не действителните три лица на Светата Троица. Александрийският презвитер Арий е еретик от 4 век († 336 г.), който учел, че Божият Син не е единосъщен с Отца и не е вечен с Него, но е създаден във времето и следователно не е Бог в правилния и точен смисъл, а създание, макар и над всички други създания. Гръцки философ от 3 век сл. н. е. Плотин (роден през 204 г., починал през 269 г.) Следователно, по отношение на времето, Синът и Светият Дух са вечни с Отца. Старозаветният храм в Йерусалим. Разбира се, първият вселенски събор, състоял се в Никея през 325г. Разбира се св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарски; вижте по-горе (стр. 4–5) за неговия символ. Свети Василий Велики се придържа към буквата на гръцкия текст, където думата, съответстваща на славянския и руския дух, се появява с предлог. Св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийски - виж неговия символ (стр. 4–5). Манихейството е ерес, възникнала през 3-ти век и разпространена особено на Изток през 4-5 век. Маркион и Валентин са еретици от 2 век. Минуций Феликс пише в Рим. От рода на опаковата трева произвежда лютив и млечен сок от корена, който има силно слабително свойство. гръцки философ, б. между 430 и 427 г., d. през 348 или 347 г. пр.н.е. Гръцки философ от 6 век пр.н.е. Стоицизмът е гръцка философска школа, чийто основател е Зенон (ок. 340–265 г. пр.н.е.) гръцки философ, б. между 540–530 г. d. добре 470 пр.н.е. гръцки философ, б. в 342, d. през 270 пр.н.е. гръцки философ, б. добре 460, d. добре 360 пр.н.е. Гърците често са използвали 100, за да обозначат неопределено голямо число. Арктур, Плеяди и Орион са съзвездия. Древногръцкият поет Омир в Одисеята (XVII 218) Бойно формиране на войските в затворени линии в няколко реда. Разбира се, съществува древногръцка езическа легенда, според която Хефест, богът на огъня, който се смятал за умел майстор в обработката на метали чрез огън, по заповед на бог Зевс, господарят на небето, създал красива жена от земята; всеки от боговете я награди със специални дарове и сили, с помощта на които тя трябваше да внесе безредици в живота на хората като наказание за кражба на огън от небето. Беше Пандора. Древногръцкият поет Хезиод. Известният гръцки философ Сократ е обвинен в отказ от държавната религия и, осъден на смърт, изпива чаша отрова през 399 г. пр.н.е. Книгата „Пастирът” е написана от „апостолския човек” Ерма вероятно през първата половина на 2 век.