الإيمان والحياة المسيحية حسب تعاليم آباء الكنيسة القديسين ومعلميها

محتويات عن معرفة الله. عن الكتاب المقدس والتقليد المقدس. عن الله الثالوث. عن الله خالق العالم ومدبره مقدمة آباء الكنيسة ومعلميها القديسين، الذين ترد مقتطفات من أعمالهم في العدد الأول 1. في اللاهوت لا بد من مراعاة التوقيت والقياس والتبجيل أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة السابعة والعشرين عن اللاهوت الأول أو التمهيدي، والكلمة الثامنة والعشرين عن اللاهوت الثاني ب) هو من قصيدة "في التواضع والعفة والتعفف" 2. الحقيقة وجود الله للقديس يوحنا الدمشقي من الكتاب الأول من "الشرح الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" 3. عن عدم فهم الكائن أ) القديس كيرلس الأورشليمي من الكلمة المسيحية السادسة ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 45 - في البصخة المقدسة ج) القديس باسيليوس الكبير من محادثة "في الإيمان" د) القديس يوحنا الدمشقي من الكتاب الأول "عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي" 4. عن أسماء الله أ) القديس باسيليوس الكبير من الكتاب الأول "دحض الكلام الدفاعي لأونوميوس الشرير" ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الثلاثين عن لاهوت الرابع د) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الثلاثين عن لاهوت الرابع د) يوحنا الدمشقي من الكتاب الأول "الشرح الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" 5. أليس هناك تناقض في حقيقة أن الإنجيل يقول "الله لم يره أحد في أي مكان" والأنبياء والرسل وحتى الرب نفسه يزعمون خلاف ذلك؟ القديس أبيفانيوس القبرصي من "باناريا"، 59، 6-8 6. عن إمكانية معرفة الله النسبية - ونظرًا لعدم فهم جوهر الله - من الكلمة الثامنة والعشرين للقديس غريغوريوس اللاهوتي، عن لاهوت الثاني 7. عن حقيقة أن الرغبة والقدرة على معرفة الله تُمنح للإنسان مع صورة الله، وعن ظلامهم وانحرافهم في السقوط وعن وسائل معرفة الله. للإنسان في حالته الراهنة القديس أثناسيوس السكندري من "الكلمة في الأمم" 8. الطبيعة المرئية هي كتاب يعلم الجميع عن الله أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحاضرة التاسعة عن التماثيل 9. لماذا لا يفهم الجميع بالتساوي ما إذاعات الطبيعة المرئية للطوباوي أغسطينوس من كتابه "اعترافات". 10، الفصل. 6 10. معرفة الذات أيضًا تعطي إرشادًا لمعرفة الله أ) القديس باسيليوس الكبير من محادثة حول عبارة "اسمع لنفسك" (تثنية 15: 9) 11. النفس مسيحية بطبيعتها ترتليان أ) من الدفاع (الفصل 1). 17). إن الإعلان الأسمى عن الله يتم إعلانه بواسطة الكلمة المتجسد، ابن الله أ) مبارك. أوغسطينوس من كتاب "في مدينة الله". الحادي عشر، الفصل. 2 ب) القديس أثناسيوس الإسكندري من "العظة عن تجسد الله الكلمة ومجيئه إلينا في الجسد" 14. عن ضرورة معرفة إله الإيمان أ) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية ب) مبارك. ثيئودوريت أسقف قورش، من "شفاء الأمراض الهيلينية"، كلمة 1 15. قوة إيمان القديس كيرلس الأورشليمي من التعليم المسيحي الخامس 16. معرفة الله الكاملة، على قدر استطاعته، ممكنة فقط في الحياة المستقبلية أ) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية ب) القديس مكسيموس المعترف من فصول "في". اللاهوت وتجسد ابن الله للثلاسيا” العدد الثاني. حول الكتاب المقدس والتقليد المقدس I حول الكتاب المقدس 1. لماذا أُعطينا الكتب المقدسة؟ أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الأولى عن القديس متى الإنجيلي ب) القس مقاريوس المصري، محادثة 39. لماذا أعطانا الله الكتاب المقدس 2. عن وحي الكتاب المقدس أ) القديس غريغوريوس النيصي من الكتاب السابع تفنيد أفنوميوس ب) القديس باسيليوس الكبير من مقدمة تفسير النبي أشعياء ج) مبارك. ثيئودوريت أسقف قورش 1) من تعليق المزمور 44 2) من شرح المزمور 59 3) من تعليق 2 تيموثاوس. 3: 16 د) القديس إكليمنضس أسقف رومية من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس (45 إصحاحاً) 3. فوائد قراءة الكتب المقدسة أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الثالثة حول نقش سفر أعمال الرسل ب) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة إلى القديس غريغوريوس اللاهوتي ج) القديس أفرام السرياني من كلمة الصبر، نهاية الدهر والمجيء الثاني. حول القراءة الجادة للكتب الإلهية وفوائد الصمت 4. من الضروري قراءة الكتب الإلهية دائمًا، حتى بدون الفهم الكافي في بداية القديس يوحنا الذهبي الفم من الخطاب الخامس والثلاثين عن سفر التكوين 5. لا بد من التعمق في الكتاب الإلهي بكل غيرة، مستعينًا بنعمة الروح القدس للقديس يوحنا الذهبي الفم من الحديث الحادي والعشرين عن سفر التكوين 6. عن الكتب التي قبلتها كنيسة القديس أثناسيوس الإسكندري من رسالة الفصح التاسعة والثلاثين 7. عن ترجمة السبعين مفسرًا للقديس كيرلس الأورشليمي من الموعوظ الرابع 8. العهدان القديم والجديد هما مختلفان فيما بينهما ولكن ليسا متضادين أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من الحديث الثاني عن قول الرسول "لهم روح الإيمان نفسه" (2كو 4: 13) ب) طوبى لهم. ثيودوريت، أسقف قورش، من "العرض المختصر للعقائد الإلهية"، الفصل. 17 9. سفر المزامير له أهمية خاصة. لماذا تغنى المزامير في الترنيمة؟ أ) القديس أثناسيوس الإسكندري من الرسالة إلى مارسيلينوس حول تفسير المزامير ب) القديس باسيليوس الكبير من حوار حول الجزء الأول من المزمور الأول 10. عن الأناجيل: لماذا أربعة أناجيل؟ كيف ننظر إلى الاختلافات في روايات الإنجيليين؟ أ) القديس إيريناوس ليون من الكتاب الثالث "جدل ودحض المعرفة الكاذبة" (الإصحاح 1 و11) ب) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الأولى عن القديس الإنجيلي متى 11. عن رسائل القديس بولس الرسول القديس يوحنا الذهبي الفم من مقدمة أحاديث الرسالة إلى أهل رومية 12. إن الفهم الحقيقي لما يقال في الكتاب المقدس يتطلب حياة صالحة ونفسًا طاهرة وفضيلة تشبه المسيح. القديس أثناسيوس السكندري من "قصة تجسد الله الكلمة" 13. الكتاب المقدس ملك للكنيسة ولا يُشرح فيه إلا بشكل صحيح أ) القديس إيريناوس ليونسكي من الكتاب الرابع "القناعات ودحض المعرفة الباطلة" (الفصل 33) ب) القديس قبريانوس أسقف قرطاجة من رسالة إلى يوبيان الثاني. حول التقليد المقدس 14. التقليد له قوة مساوية للكتاب المقدس أ) القديس باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس" إلى القديس أمفيلوخيوس أسقف إيقونية ب) القديس أبيفانيوس القبرصي من "باناريا" 76 15. التقليد الصحيح - في الكنيسة الكاثوليكية - يجب تعلم الحقيقة منه أ) القديس إيريناوس ليون من "دحض وتفنيد الباطل" المعرفة" ب) ترتليان من كتاب "في رد الهراطقة" 18. التقليد العام القديم والثابت هناك طريقة أكيدة لتمييز حقيقة الإيمان العالمي عن زيف الأخطاء الهرطقة. فنسنت ليرينسكي من "تذكيراته" 19. أقوال آباء الكنيسة ومعلميها القديسين في معنى التقليد آباء الكنيسة ومعلموها القديسون، الذين ترد مقتطفات من أعمالهم في العدد الأول، العدد الثالث. عن الإله الثالوثي 1. هذا هو الإيمان العالمي، أننا نكرم الإله الواحد في ثالوث والثالوث في وحدانية أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من "التسابيح الغامضة"، كلمة 1 "في المبادئ" ب) القديس غريغوريوس العجائب أسقف قيصرية الجديدة، رمز ج) من الرمز المنسوب للقديس أثناسيوس الإسكندري د) القديس أثناسيوس السكندري من "شرح الإيمان" 2. الله واحد أ) القديس كيرلس الأورشليمي من الموعوظ الرابع ب) مبارك. ثيودوريت، أسقف قورش، من "العرض المختصر للعقائد الإلهية"، الفصل. 1 ج) القديس أثناسيوس السكندري من "الكلمة على الأمم" د) القديس غريغوريوس النيصي من مقدمة "العظة المسيحية الكبرى" 3. الله - بوحدة الوجود - ثالوثي في الأقانيم أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من كلمة 39 - على الأنوار المقدسة لظهورات الرب ب) القديس أثناسيوس الإسكندري من الرسالة الأولى إلى الأسقف سيرابيون ج) القديس . غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة التاسعة والعشرين عن لاهوت الثالوث د) القس مكسيموس المعترف من المائة الثانية "في لاهوت ابن الله وتجسده إلى ثالاسيا" 4. معنى مفهومي الوجود والأقنوم وأقانيم الثالوث الأقدس بالنسبة إلى جوهرهم الإلهي أ) القديس باسيليوس الكبير من رسالة (38) إلى الأخ غريغوريوس (أسقف نيصص) ب) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة (228) إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية ج) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والثلاثين عن لاهوت الخامس 5. خصائص أقنومية أقانيم الثالوث الأقدس وعلاقاتهم المتبادلة أ) القديس أثناسيوس السكندري من الرسالة الرابعة إلى الأنبا سيرابيون ب) القديس غريغوريوس الثالوث القدوس وعلاقاتهم المتبادلة اللاهوتي من الكلمة الخامسة والعشرين في مدح الفيلسوف أيرون ج) القديس باسيليوس الكبير من أحاديث ضد السابيليين والآريوس والأنوميين 6. عن الله أبو القديس كيرلس الأورشليمي من الكلمة المسيحية السابعة 7. عن الله الابن أ) القديس كيرلس الأورشليمي من الكلمة المسيحية العاشرة والحادية عشرة ب) القديس أثناسيوس السكندري من الكلمة الثالثة عن الأريوسيين ج) القديس باسيليوس الكبير من الكتاب الثاني "إبطال الكلام الدفاعي" أفنوميوس الشرير" د) القديس باسيليوس الكبير من حوار حول عبارة "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1) هـ) القديس باسيليوس الكبير من حديث عن عبارة "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1) هـ) القديس باسيليوس الكبير من حديث عن عبارة "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1) هـ) القديس باسيليوس الكبير من حديث عن عبارة "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1) ه) أثناسيوس السكندري من الكلمة الأولى عن الأريوسيين 8. معنى مفهوم "مساوي الجوهر" للقديس أثناسيوس الإسكندري من رسالة "في تعاريف مجمع نيقية" 9. عن الله الروح القدس للقديس كيرلس الأورشليمي من التعليم المسيحي السادس عشر والسابع عشر ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والأربعين - يوم العنصرة المقدسة ج) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والأربعين - يوم العنصرة المقدسة ج) القديس أثناسيوس السكندري من الكلمة الأولى عن الأريوسيين 8. معنى مفهوم "مساوي الجوهر" للقديس أثناسيوس الإسكندري من رسالة "في تعاريف مجمع نيقية" 9. عن الله الروح القدس للقديس كيرلس الأورشليمي من التعليم المسيحي السادس عشر والسابع عشر ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والأربعين - يوم العنصرة المقدسة ج) القديس أثناسيوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والأربعين - يوم العنصرة المقدسة. باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس" إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية 10. ميلاد ابن الله وموكب الروح القدس غير مفهومة أ) القديس أثناسيوس السكندري من رسالة "في قرارات مجمع نيقية" ب) القديس كيرلس الأورشليمي من العظة المسيحية الحادية عشرة ج) القديس غريغوريوس اللاهوتي من كلمة "في رسامة الأساقفة وعقيدة "الثالوث" 11. المساواة بين أقانيم الثالوث الأقدس أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الأربعين - للمعمودية المقدسة ب) القديس باسيليوس الكبير من حديث "في الإيمان" 12. الآب والابن والروح القدس ليسوا ثلاثة آلهة أ) القديس باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس" إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية ب) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة (8) إلى رهبان قيصرية 13. التدرج في الكشف عن عقيدة الثالوث القدوس أ) القديس باسيليوس الكبير غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والثلاثين عن اللاهوت الخامس ب) القديس غريغوريوس النيصي من الكلمة عن الروح القدس 14. التشابه في الطبيعة لفهم عقيدة الثالوث الأقدس للقديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والثلاثين عن اللاهوت الخامس 15. استنتاج عام من التعليم الآبائي عن الثالوث الأقدس للقديس يوحنا الدمشقي أ) من الأول كتاب "العرض الدقيق للإيمان الأرثوذكسي"، الفصل. 8 ب) من الجزء الثاني من "مصدر المعرفة" - "في البدع باختصار" آباء الكنيسة القديسون ومعلموها، والذين ترد مقتطفات من أعمالهم في العدد الثالث، العدد الرابع. عن الله خالق العالم ومقدمه 1. معنى الكلمات الأولى من قصة موسى في سفر التكوين (تك 1: 1): في البدء خلق الله السماء والأرض. القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الثانية حول سفر التكوين يجب قبول الكلمات الأولية لسفر التكوين على أنها كلمات الرب نفسه، دون أن يختبر ما هو أعلى منا، بل يؤمن بكل تواضع 1. العالم بتحسنه يشهد للعقل الخلاق الأسمى أ) القديس كليمندس الروماني من 1 كورنثوس، الفصل 1. العشرين الانسجام والانسجام في الطبيعة كعمل لإرادة الله الحاكمة ب) مينوسيوس فيليكس من أوكتافيوس، الفصل. 17-18 جمال السماء. التغيير الصحيح للمواسم. النفعية في بنية سطح الأرض وطبيعة الحيوانات. الجمال والنفعية في بنية جسم الإنسان ج) القديس باسيليوس الكبير من المحادثة الخامسة في اليوم السادس كل ورقة عشب قادرة على إثارة الدهشة في فن ونفعية تصميمها. ولم يخلق شيء عبثا أو بلا فائدة. تنوع النباتات حسب بنيتها وثمارها. ثراء الألوان 3. لا يمكن أن يحدث العالم بالصدفة. القديس ديونيسيوس السكندري من كتاب “في الطبيعة” نظرة بعض فلاسفة اليونان إلى الكون على أنه مزيج عشوائي من الذرات. ودحض هذا الرأي يكون بالإشارة إلى أنه لا يوجد عمل إنساني واحد يكون عرضيًا (قطعة مادة، منزل، مدينة، سفينة، عربة). إذا كان جوهر الذرات وطبيعتها واحدًا، فكيف يمكن أن تتكون منها كائنات ذات أشكال وقيم أكثر تنوعًا؟ إن الرأي القائل بأن الذرات متحدة عن طريق الألفة الطبيعية لا يمكن الدفاع عنه. لا يمكن للذرات أن تنتج شروق وغروب الشمس والقمر وحركة النجوم المتناغمة، وإلا كان لا بد من منحها العبادة الإلهية. كما أن أصل الإنسان وبنيته يتعارض بشدة مع عقيدة الذرات التي تتم مناقشتها. يجد الناس (وخاصة الفلاسفة) متعة في أعمال الآخرين الصالحة، والآلهة، إذا لم توفر السلام، تحرم من هذه المتعة 4. العالم هو خلق الله أ) القديس باسيليوس الكبير من المحادثة الأولى في اليوم السادس تنوع التعاليم الفلسفية حول أصل العالم. والحقيقة تكمن في قوله: خلق الله السماء والأرض. -كذب فكرة أن العالم ليس له بداية ولن ينتهي. أولا، تم إنشاء العالم غير المرئي والمفهوم، ثم العالم الحقيقي. الله ليس هو سبب وجود العالم فحسب، بل هو خالقه ب) تبارك. ثيئودوريت كورش من "العرض المختصر للعقائد الإلهية"، الفصل. 4 يعلمنا الكتاب المقدس في العهدين القديم والجديد أن العالم هو خليقة الله 5. خلق الله العالم من العدم أ) القديس أثناسيوس السكندري من الكلمة عن تجسد الله الكلمة يشهد التنوع في الكون أنه لم يحدث بالصدفة. إن التأكيد على أن الله خلق العالم من مادة جاهزة غير مخلوقة يعني نسب العجز إلى الله. يعترف التعليم الإلهي بأن الله خلق الكون من العدم. ب) القديس باسيليوس الكبير من المحادثة الثانية في اليوم السادس. التناقض في الرأي القائل بأن الله خلق العالم من مادة غير مرئية وغير منظمة موجودة مسبقًا. ملاحظة الطرق التي يخلق بها الناس الأشياء لا تنطبق على الخالق ج) تبارك. أوغسطينوس من كتابه الاعترافات. الحادي عشر، الفصل. 4-7 6. خلق الله العالم حسب صلاحه. القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 45 - في الفصح المقدس، خلق الله بصلاحه القوات الملائكية أولاً، ثم العالم المادي والمرئي، وأخيراً الإنسان، كمزيج من العقل والشعور. 7. خلق العالم في الزمن، وما فعله الله قبل خلق العالم أ) تبارك. أوغسطينوس من كتابه الاعترافات. الحادي عشر، الفصل. ١٠-١٤ كيف يمكن التوفيق بين خلق العالم في الوقت المناسب وبين أبدية الله وثباته؟ التساؤل عما فعله الله قبل أن يخلق السماء والأرض. لم يكن هناك وقت كان فيه الله خاملاً، لأن الوقت نفسه هو خليقته. ب) القديس. غريغوريوس اللاهوتي من "الترانيم الغامضة" كلمة 4 هـ فكر الله ، قبل خلق العالم ، في لمعان ألوهية التريسسينيوم وصور العالم المكونة في العقل الإلهي 8. عن العناية الإلهية للقديس يوحنا الدمشقي من الكتاب الثاني من "العرض الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" ، الفصل. 29 مفهوم العناية الإلهية. حقيقة العناية الإلهية وأنواعها 9. ضرورة العناية الإلهية أ) القديس أثناسيوس الإسكندري من "الكلمة في الأمم" 40-45 العالم محكوم بالكلمة الإلهية. إن الحاجة إلى الصناعة حول العالم تنبع من حقيقة أن طبيعة الأشياء المخلوقة مائعة وضعيفة وفنية. الكلمة تحتوي على كل شيء، وتحيي وتحفظ كل شيء، وترتب كل شيء وتتناغم ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الرابعة عشرة - عن محبة الفقراء. وبدون الصناعة، سينهار العالم ويعود إلى الفوضى والفوضى الأصلية. الله يهتم بشكل خاص بمصير الناس ج) مبارك. أوغسطينوس من كتاب "في سفر التكوين حرفيًا". 4، الفصل. 12 إذا توقفت قدرة القدير عن السيطرة، تهلك الطبيعة. كلام الرب: "أبي يفعل هذا" - يشير بدقة إلى عمل الآب الذي به يتم ضبط الخليقة ودعمها. 10. حقيقة العناية الإلهية أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من الكلمة إلى أولئك الذين جرّبتهم المصائب التي حدثت. يجب على المرء أن يعتقد أن كل شيء يتم التحكم فيه عن طريق العناية الإلهية. إن التأمل في الطبيعة يقدم للمشككين دليلاً مقنعاً على هذه الحقيقة. فائدة النجوم التي ترشدنا من أعالي السماء. جمال الشمس وفوائد كل جزء من أجزاء الخليقة المختلفة. عن فوائد الرياح والليل. حول أنواع مختلفة من الأسماك والحيوانات البرية. والدليل العظيم على العناية الإلهية هو أن الله أعطانا قانونًا طبيعيًا ومكتوبًا وأرسل ابنه الوحيد إلى العالم ليخلص الناس. عناية الله أوضح من الشمس وأشعتها. وفي كل زمان وفي كل مكان، في الصحراء، وفي المناطق المأهولة، وفي البر، وفي البحر، وأينما ذهبت، سترى آثارًا واضحة وكافية لهذه الصناعة، قديمًا وحديثًا، ويشهدون على ذلك بصوت أقوى من صوت عقلنا، ويخبرون من يريد أن يستمع عن كل عنايته. لهذا أراد النبي أن يرينا القوة الاستثنائية لهذه الأصوات، فقال: ليس الكلام هو الجوهر، فهو أدنى من الكلمات، وأصواتها لا تُسمع (مز 18: 4). ففي نهاية المطاف، لغتنا مفهومة فقط لأولئك الذين يتحدثون نفس اللغة وغير مفهومة لأولئك الذين يتحدثون لغات أخرى، ولكن لغة الخليقة مفهومة لجميع الشعوب في جميع أنحاء الكون. ب) بلازه. ثيئودوريت من الكلمة الثانية عن العناية الإلهية أولئك الذين لا يؤمنون بالعناية الإلهية هم مثل الأشخاص الذين يجادلون بأن السفينة تتحرك دون مساعدة قائد ودفة ج) القديس أفرايم السرياني من "توبيخ الذات والاعتراف" يجب أن يؤدي الرفاه في العالم إلى معرفة العناية الإلهية 11. أنواع مختلفة من العناية الإلهية أ) القديس. أفرايم الكلمة السريانية 123. يتم التعبير عن عناية الله في النعمة عندما نعيش بالفضيلة، وفي الوعظ عندما نقع في الأخطاء والخطايا، وفي التسامح عندما لا يتحول الموعظون. ​​ج) القديس كيرلس الأورشليمي من كلمة الموعوظين الثامن الله يحتوي على كل شيء بقدرته ويسمح بالكثير حسب إرادته. فهو يحول النوايا الشريرة إلى سبب لخلاص المؤمنين. لا شيء يُستثنى من عمل قوة الله ج) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الأولى عن عجز الشيطان عقوبات الله تشكل أحد أنواع العناية الإلهية 12. عن ازدهار الأشرار ومعاناة الصالحين القديس يوحنا ذهبي الفم من المحادثة الأولى إلى أهل أنطاكية عن التماثيل لماذا يسمح الله للقديسين أن يتألموا ويتعرضوا لكوارث مختلفة؟ ثمانية أسباب لكوارث القديسين. لماذا أعطى الله جسد أيوب لسلطان إبليس؟ يجب أن نشكر الله على التجارب التي أنزلته 13. ألا يتعارض وجود الأغنياء الأشرار والفقراء الأبرار مع العناية الإلهية؟ بلازه. ثيئودوريت كورش من الكلمة السادسة عن العناية الإلهية ضد واقع العناية الإلهية، فإنها تشير إلى أن الأشرار يزدادون ثراءً. الرخاء لا يكمن في الثروة، بل في الفضيلة. ليس من السهل على أصحاب الثروة أن يتفوقوا في الفضيلة. فالأمر السيئ ليس الثروة في حد ذاتها، بل سوء استخدامها. لماذا حدد الخالق للبعض حياة الغنى، وأعطى الفقر لآخرين؟ الناس متساوون مع بعضهم البعض في أهم الأشياء - في الولادة، في بنية الجسد وفي حياته، في الموت. بالنسبة للبقية، لا ينبغي للمرء أن يكون فضوليًا أو يجدف، ولكن بالإيمان يمجد الخالق ويعبد عنايته ب) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الخامسة عن آنا. ليست هناك حاجة للتذمر من مصايد الله بسبب التوزيع غير المتكافئ للثروة بين الناس في ضوء حقيقة أن الفقراء لديهم إمكانية الوصول إلى الخيرات المؤقتة الضرورية للحياة. فضل الفقراء على الأغنياء 14. المشاركة في خلق وعناية ابن الله والروح القدس أ) القديس باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية" الفصل 11. 16 في الخليقة، السبب الأول هو الآب، والسبب الخلقي هو الابن، والسبب الكامل هو الروح. ب) مبارك. أوغسطين من كتاب "في الدين الحقيقي" الفصل. 7 كل الخليقة العاقلة والروحية والجسدية تستمد وجودها من الثالوث الخالق، وهي محكومة به؛ الكل معًا وكل واحد مخلوق على حدة من قبل الآب بالابن بهبة الروح القدس. آباء الكنيسة القديسون ومعلموها، الذين ترد مقتطفات من أعمالهم في العدد الرابع عن علم الله. عن الكتاب المقدس والتقليد المقدس. عن الله الثالوث. عن الله خالق العالم ومقدمه يُطلق ترنيمة الكنيسة على الآباء القديسين اسماء الأرض، الذين يرشدنا الرب من خلالهم إلى معرفة الإيمان الحقيقي وحفظه. وفي ترانيم أخرى يُطلق عليهم اسم النجوم المتعددة الساطعة، وخوذات الكنيسة، والأعمدة التي لا تتزعزع، وأعضاء النعمة، وقيثارات الروح. هذه الأسماء وحدها تشير بوضوح إلى الأهمية البالغة للغاية، في نظر الكنيسة، للآباء القديسين وأعمالهم في مجال المعرفة الدينية. المجامع المسكونية، عندما وضعت تعريفاتها للإيمان، بعد الكتب المقدسة، كانت تلجأ دائمًا إلى تعاليم الآباء، وتستخرج مقتطفات أكثر أو أقل شمولاً من أعمالها وتضع التعليم الآبائي كأساس لتعريفاتها للإيمان: "اتباع الآب الإلهي، نعلم جميعًا الاعتراف بالإجماع"، "حسب تعليم الآباء القديسين"، "حسب تعليم الآباء القديسين الإلهي"، هذه هي التعبيرات الأكثر شيوعًا وشائعة في أعمال المجامع المسكونية والمحلية التي عبرت باستمرار عن أن "هذا هو إيمان الآباء" كما تعلن الكنيسة الأرثوذكسية رسميًا حتى يومنا هذا. وهكذا، يبرز الآباء القديسون، من خلال الكنيسة نفسها، باعتبارهم القادة الأكثر موثوقية في المعرفة الدينية، كمدافعين عن الفهم الصحيح لتعاليم المسيح في أعمالهم المكتوبة، التي يتحدثون من خلالها إلى الأجيال المسيحية في كل العصور، ويعلمون الحقيقة المسيحية ويلهمونها لتطبيقها في الحياة. تعترف الكنيسة بالآباء القديسين كشهود أوليين ومفسرين أمناء لتعليمها، لأنهم كانوا أقرب خلفاء الرسل، ومواصلي عملهم، ومقلدين لغيرتهم، وبناة الكنيسة الجامعة في القرون الأولى من حياتها التاريخية. لقد تميزوا بمواهب عالية وتعليم واسع النطاق وعميق واحتضن العلوم الروحية والعلمانية - وهذا ضمان موثوق بأن تعاليم الكنيسة فهمتهم بالكامل وتم تقديمها بالدقة الممكنة في ظل الظروف الحديثة. إن التعليم العلمي لآباء الكنيسة وجد تأكيده الأعظم في قداسة حياتهم. إن أسرار الحياة الروحية والدينية لا يمكن فهمها وتقديمها للآخرين بشكل واضح وصحيح إلا من قبل أولئك الذين يطابقون حياتهم مع الحقيقة المعروفة، الذين "يدرسون في ناموس الرب ليلاً ونهاراً"، الذين يعتبرون تعليم المسيح خيراً سماوياً، عطية إلهية. بالنسبة لآباء الكنيسة، لم تكن حقيقة الإنجيل هي النور الذي ينير عقولهم فحسب، بل أيضًا الحياة التي يستمدون منها قوة غير عادية لخدمة الكنيسة. لقد أحبوا هذا الحق المحيي، وأطعموا نفوسهم به، وسعوا إلى نقله إلى إخوتهم في الإيمان وإدخال الغرباء إليه. وفقًا لمتطلبات ظروف عصرهم، كشف الآباء القديسون وأضاءوا بالوضوح الممكن تقريبًا جميع الأسئلة الأساسية لتعليم الكنيسة وحياتها، وتشكل إبداعاتهم كنزًا ثمينًا ومصدرًا لا ينضب يتدفق منه كل اللاهوت الأرثوذكسي اللاحق في نقائه المباشر وكماله. لكن أعمال آباء الكنيسة أنتجت دائمًا تأثيرًا مفيدًا لا يقاوم ليس فقط من خلال ثراء محتواها العقائدي، ولكن أيضًا من خلال جانبها الحيوي والعملي، الذي لا يمكن الوصول إليه للمتعلمين فحسب، بل أيضًا للمؤمنين العاديين: لماذا يتم تبجيلهم كمرشد دائم في الحياة الروحية، كأفضل تعليم للفهم الصحيح واستيعاب وتنفيذ المعنى المسيحي الحقيقي للحياة، مع الإشارة إلى الوسائل والطرق لتحقيق هدفها السامي: هنا يمكن للجميع العثور على أمثلة مشجعة وتعليم للخلاص الشخصي و لحل المشاكل الدينية والأخلاقية العامة الحديثة، تعليمات حول ماذا وأين وكيف تبحث عن تحقيق الحقيقة الأبدية وبر الله. إن هذا التبجيل للأعمال الآبائية، والبحث فيها عن توجيه التعليم في كل العصور، له أساسه العميق في حقيقة أن طرق ووسائل التطلعات والخبرات الدينية في المسيحية تظل دون تغيير في جوهرها العميق، وأن الآباء القديسين عرفوا أسرار الحياة الروحية، وحلاوة نسك المسيح الخفي من خلال تجربتهم الخاصة، وقضوا سنوات عديدة في مآثر الخلاص، وبالتالي يمكنهم تقديم المشورة الحكيمة بشكل أكثر نجاحًا وموثوقية في تدبير الخلاص والخلاص. لمحاربة الأفكار الخاطئة. لقد أصبح شعبنا الروسي على دراية بخزينة الحكمة الآبائية منذ الأيام الأولى من حياته المسيحية؛ تم تعليمه الأولي ثم نموه في المسيحية تحت التوجيه المستمر للمخلوقات الآبائية؛ وكان وعيه الديني والاجتماعي يستمد أسس بنيته الأخلاقية والروحية - إلى حد كبير - من المصدر العميق والصحي للكتابة الآبائية. شكلت ترجمات أعمال آباء الكنيسة القسم الأكثر شمولاً في كتاباتنا القديمة. كانت هذه مادة القراءة المفضلة والرئيسية لأسلافنا. نرى هنا ترجمات لأعمال جميع آباء الكنيسة ومعلميها اليونانيين الأكثر شهرة وبعض آباء ومعلمي الكنيسة اللاتينية الغربية. في بعض الأحيان، بدلاً من الأعمال الكاملة، تم اختيار وترجمة مقتطفات من أعمال الأب، مقتطفات شكلت مجموعات خاصة أو "مجموعات"، مثل، على سبيل المثال: Zlatostruy، Shestodnev، Chrysostom، Margarit، Izmaragd، Golden Chain، Golden Matitsa، Bee وما شابه ذلك "الوطن". أحب أسلافنا بشكل أساسي الأعمال ذات الطبيعة الأخلاقية: وهذا يتوافق مع مستوى تطورهم واحتياجات الحياة الحديثة، حيث كانت قضايا الحياة الأخلاقية ذات أهمية خاصة. في الوقت الحاضر، فإن ظروف الحياة الدينية في روسيا، عندما ينتشر الكفر والطائفية بافتراءاتها الهرطقية في مجال العقيدة في موجة واسعة، عندما تنكشف بوضوح الرغبة في تعتيم نور التعليم الرسولي، وتخضع الكتابات الرسولية نفسها لتفسيرات متقلبة، تشجعنا على إبراز تعليمات الآباء القديسين ذات الطبيعة العقائدية. إن الأعمال العقائدية لآباء الكنيسة، بالإضافة إلى أهميتها الأساسية في توضيح وكشف الحقائق الإيجابية لعقيدة الكنيسة، تحتوي على مادة غنية لدحض التعاليم الكاذبة الحديثة، إذ لا جدال في أن الأخطاء الجديدة تحتوي، فقط مع بعض التعديلات، على تكرارات لأخطاء سابقة تم دحضها بالفعل في كتابات آباء الكنيسة. ليس هناك شك في أن أفضل طريقة للتعرف على التعليم الآبائي هي القراءة المتأنية والمستمرة لأعمال الآباء في مجملها: مثل هذه القراءة وحدها يمكنها أن تدخل الإنسان إلى خزانة الأفكار العميقة والخبرات الروحية لآباء الكنيسة، إلى روح خلائقهم، وتجعل الإنسان يقترب منهم، ويشعر مباشرة بنسمة حياتهم السامية والمقدسة. ولكن، لسوء الحظ، ليس كل شخص لديه الفرصة للقيام بذلك، سواء بسبب عدم وجود كتابات آباء واسعة النطاق للغاية في متناول اليد، أو بسبب ضيق الوقت. يهدف الإصدار المقترح إلى مساعدة المتعطشين للتعليم الآبائي في الإيمان والحياة المسيحية، وتقديم مقاطع مختارة من أعمال آباء الكنيسة ومعلميها القديسين، التي وجدت فيها هذه الحقيقة أو تلك، أو عدد منها، أوضح وأكمل. سيتم ترتيب هذه المقتطفات بالترتيب المقبول عادةً عند عرض العقيدة المسيحية والتعاليم الأخلاقية في النظام، وسيحتوي كل عدد على الكشف عن مجموعة معينة من القضايا المترابطة والمترابطة. آباء الكنيسة ومعلموها القديسون، الذين وردت مقتطفات من أعمالهم في العدد الأول بلازه. أوغسطينوس، أسقف هيبو في شمال أفريقيا، ب. 13 نوفمبر، 354، † 28 أغسطس، 430 والقديس أثناسيوس الكبير رئيس أساقفة الإسكندرية ب. نعم. 295، † 2 مايو 373 القديس باسيليوس الكبير رئيس أساقفة قيصرية كبادوكيا ب. نعم. 330، † 1 يناير 379 القديس غريغوريوس اللاهوتي رئيس أساقفة القسطنطينية ب. نعم. 329، † ج. 390 جرام. القديس غريغوريوس أسقف نيصصاً ب. نعم. 335، † كاليفورنيا. 394 القديس أبيفانيوس أسقف سلاميس على الأب . قبرص، ب. نعم. 315، † 403 القديس يوحنا الدمشقي، ب. في نهاية القرن السابع، † تقريبًا. نصف القرن الثامن القديس يوحنا الذهبي الفم، رئيس أساقفة القسطنطينية، ب. نعم. 347، † 14 سبتمبر 407 القديس كيرلس أسقف أورشليم ب . نعم. 313، † في 386 القديس مكسيموس المعترف ب. نعم. 580، † في 662 ترتليان، كاهن قرطاجة، ب. نعم. 160، † بعد 220 بلازه. ثيودوريت، أسقف قورش، ب. نعم. 393، † في 457 القديس ثاوفيلس أسقف أنطاكية † ج. 182 1. في اللاهوت لا بد من مراعاة التوقيت والاعتدال والخشوع أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة السابعة والعشرين عن اللاهوت الأول أو التمهيدي، والكلمة الثامنة والعشرون عن اللاهوت الثاني لا يستطيع الجميع أن يتفلسفوا عن الله، نعم، ليس الجميع. وهذا لا يتم الحصول عليه بثمن بخس ولا بالزحف على الأرض! سأضيف شيئًا آخر: لا يمكنك دائمًا التفلسف، ليس أمام الجميع وعدم التطرق إلى كل شيء، ولكن عليك أن تعرف متى وأمام من وكم. لا يمكن لأي شخص أن يتفلسف عن الله، لأن الأشخاص الذين اختبروا أنفسهم، والذين أمضوا حياتهم في التأمل، والذين قاموا أولاً بتطهير الروح والجسد، أو على الأقل طهرواهما، قادرون على ذلك. وقد يكون من غير الآمن أن يمس النجس الطاهر، كما هو الحال بالنسبة لضعيف البصر أن يمس شعاع الشمس. - متى يكون ذلك ممكنا؟ – عندما نتحرر من الوحل الخارجي والتمرد، عندما لا يندمج المسيطر فينا (أي العقل) مع الصور التافهة والتافهة، كجمال القبائل الممزوجة بالقبائل السيئة، أو كرائحة الدنيا الممزوجة بالتراب. لأنه، في الواقع، يجب علينا أن نتوقف عن فهم الله (مز 45: 11)، وعندما نأخذ الوقت، نحكم على صحة اللاهوت (مز 75: 3). - أمام من يمكنك؟ - وأمام من يتعاملون مع هذا الأمر بعناية، وليس مع أشياء أخرى، يتحدثون عنه بلذة، وعنه بعد عروض الخيل والعروض والأغاني، لإشباع البطن وما هو أسوأ من البطن، فإن الأخير من متعة الجدال في مثل هذه المواضيع، ويتميز بدقّة الاعتراضات. - ما الذي يجب أن نتفلسف عنه وإلى أي مدى؟ - حول ما هو متاح لنا، وإلى أي مدى تمتد حالة وقدرة الفهم لدى المستمع. وإلا، فكما أن الإفراط في الأصوات أو الأطعمة يضر بالسمع، أو بعض الجسم، أو، إذا شئت، كما أن الأحمال الثقيلة تفوق قوة من يرفعها، والأمطار الغزيرة ضارة بالأرض، كذلك سيفقد المستمعون قوتهم السابقة إذا، كما أقول، مثقلون ومكبوتون بأعباء التعاليم الصعبة. وأنا لا أقول أنه لا ينبغي لنا أن نتذكر الله دائمًا (أتمنى ألا يهاجمنا الناس بسبب هذا، جاهزين وسريعين!). فذكر الله أولى من التنفس، ولا ينبغي للمرء، إذا جاز التعبير، أن يفعل أي شيء آخر. وأنا من الذين يوافقون على الكلمة التي تأمرنا أن ندرس نهارًا وليلاً (مز 1: 2)، مساءًا وصباحًا وظهرًا (مز 55: 18)، ونبارك الرب في كل حين (مز 33: 2). وإن كان لا بد من إضافة ما قاله موسى، فعند الاستلقاء والقيام والمشي في الطريق (تث 6: 7)، وتصحيح الأمور الأخرى، عليه أن يذكر الله، وبهذا الذكر يرتفع إلى الطهارة. ولذلك أمنع من ذكر الله، بل من اللاهوت بلا انقطاع. حتى أنني لا أمنع اللاهوت، وكأنه ليس أمراً تقوى، بل أمنع الخلود، ولا أمنع تعليم العقيدة، بل عدم مراعاة التدبير. والعسل مع أنه عسل، إلا أنه إذا تم تناوله إلى حد الشبع فإنه يحدث القيء. "وزمن كل شيء كما أحاج سليمان" (جا 3: 1). حتى الجميل ليس جميلاً إذا تم إنتاجه خارج النظام؛ على سبيل المثال، الزهور في الشتاء، والملابس الرجالية للمرأة والملابس النسائية للرجل، والهندسة أثناء البكاء والدموع في العيد غير مناسبة تمامًا. هل سنقدر حقًا الوقت على لا شيء فقط عندما يكون احترام التوقيت ضروريًا للغاية؟ لا أيها الأصدقاء والإخوة! دعونا لا نتجادل بهذه الطريقة، ولا نركض أبعد من الهدف، مثل الخيول الساخنة التي لا يمكن السيطرة عليها، نطرح راكبها - العقل، ونرفض العنان الصالح - الخشوع، ولكن لنبدأ بالفلسفة، دون أن نتجاوز الحدود المخصصة للمسيحي، لن ننتقل إلى مصر، لن نسمح لأنفسنا بالانجرار إلى الآشوريين، ولن نغني ترنيمة الرب في أراضٍ غريبة (مز 137: 4)، أي. على مسمع الجميع، الغرباء منهم، والعدو والصديق، حسن النية والخبث على السواء، الذي يراقبنا بعناية إلى أبعد الحدود، ويريد أن تتحول كل شرارة شر فينا إلى لهب، يشعلها بنفسه سرًا، ويهويها، ويرفعها بأنفاسه إلى السماء، فوق اللهب البابلي الذي يحرق كل شيء حوله. ولا نكشف أمام الذين دنسوا آذانهم ما لا يجب أن نفصح عنه للجميع. لن نسمح لأولئك الذين يعبدون الشياطين، خدام الخرافات والأشياء المخزية، أن يستحقوا احترامًا أكبر مقارنة بنا؛ لأنهم أيضًا يفضلون سفك دمائهم على الكشف عن تعاليمهم للمبتدئين. لنعلم أن هناك بعض الحشمة، سواء في اللباس أو الطعام أو الضحك أو المشية، أو في الكلام أو الصمت؛ خاصة وأننا، بالإضافة إلى الأسماء والقوى الأخرى، نكرم الكلمة في الله. يجب أن يكون (اللاهوتي) طاهرًا قدر الإمكان، بحيث يكون النور مقبولًا كالنور، وأن نتفلسف أمام المتحمسين، حتى لا تبقى الكلمة، التي تسقط على أرض قاحلة، غير مثمرة، أن نتفلسف عندما يكون هناك صمت في داخلنا ولا ندور حول أشياء خارجية، حتى لا يتوقف تنفسنا، مثل أولئك الذين ينتحبون، وأن نتفلسف بقدر ما نفهمه نحن أنفسنا ويمكننا أن نفهمه مفهومة. بعد هذه التوضيحات لذلك، عندما جددنا حقول الله لأنفسنا حتى لا نزرع شوكًا (إرميا 4: 3)، وسوينا وجه الأرض، وقد جبلنا أنفسنا وشكلنا الآخرين على صورة الكتاب، ننتقل إلى عرض اللاهوت. فلنترك إدارة الكلمة للآب والابن والروح القدس، الذين لدينا الكلمة عنهم، ليكون الآب راضيًا عنه. - ليعينه الابن، - ويلهمه الروح. من الأفضل أن نقول، لتكن عليه إنارة واحدة للألوهية الواحدة، منقسمة على نحو متصل، ومتحدة على نحو منقسم، وهو ما يتجاوز الفهم! ولكن الآن، عندما أصعد الجبل عن طيب خاطر، أو، لكي أكون منصفًا، أتمنى وفي نفس الوقت أخشى (أتمنى من الرجاء، أخاف من الضعف) أن أخطو داخل السحابة وأتحدث مع الله (لأن الله يأمر بهذا) - الآن، أيًا كان منكم هارون، يصعد معي ويقف قريبًا، ولكن كن راضيًا بحقيقة أنه يحتاج إلى البقاء خارج السحابة؛ وإذا صعد ناداب أو أبيهو أو أحد الشيوخ أيضًا، لكن وقف من بعيد حسب كرامة تطهيرك: من ينتمي إلى الشعب ومن بين أولئك الذين لا يستحقون مثل هذه المرتفعات والتأمل، إذا لم يكن طاهرًا، فلا تقترب على الإطلاق (لأن هذا ليس آمنًا)، وإذا تطهر لفترة من الوقت، فابق في الأسفل؛ واستمع إلى صوت واحد وبوق واحد، أي إلى كلمات التقوى المجردة، ولكن انظر إلى الجبل الذي يدخن والبرق تهديدًا وفي نفس الوقت معجزة لمن لا يستطيع الصعود. ولكن من هو وحش شرير لا يقهر، وغير قادر على الإطلاق على احتواء ما يقترحه في التأمل واللاهوت، فلا يختبئ في الغابة بنية شريرة للهجوم غير المقصود، أو التقاط بعض العقيدة أو بعض الكلمات، وتمزيق التعاليم السليمة بتجديفاتك، بل قف أبعد من ذلك، وانسحب من الجبل. لأن الكلمة، إذ انسحبت من هذا، تريد أن تُكتب على ألواح صلبة وحجرية، علاوة على ذلك، على جانبي اللوحين، بسبب المعنى الظاهر والخفي في الناموس - المكشوف الذي يحتاج إليه الكثيرون والذين بقوا في الأسفل، والمخفي الذي يكون مفهومًا للقليلين والذين يصلون إلى الحزن. ب) له من قصيدة (في التواضع والعفة والاعتدال) أول وأهم شيء بالنسبة لك هو معرفة الله وإكرامه بصدق بالقول والفعل، لأن المصدر واحد للجميع، وهو الخلاص الواحد. ويتأمل الله في الآخرين، وإن كان إلى حد ما؛ ومع ذلك، لن يقول أحد، ولن يستطيع أحد أن يسمع من أي شخص، ما هو، حتى لو كان شخص ما متأكدًا جدًا من أنه يعرف ذلك. لأنه مع كل فكرة عن الله هناك دائمًا، مثل الظلام، ممزوجًا بشيء خاص بي ومرئي. كيف يمكنني أن أخترق هذا الظلام وأدخل في تواصل مع الله، بحيث أستطيع، دون أن أعمل أكثر، أن أملك وأتأكد من أنني أملك ما كنت أرغب في اقتنائه منذ زمن طويل؟ الأمر الأكثر تدميرًا هو عدم إكرام الله وعدم معرفة أنه هو الخطأ الأول للجميع، ومنه جاء كل شيء إلى الوجود ويستمر الالتزام به وفقًا للنظام والقانون الذي لا يوصف؛ لكن تخيل معرفة ما هو الله هو فساد للعقل، فهو مثل رؤية ظل الشمس في الماء، أو الاعتقاد بأنه يرى الشمس نفسها، أو الانبهار بجمال الدهليز، أو تخيل أنه قد رأى حاكم القصور الداخلية نفسه. على الرغم من أن أحدهما أكثر حكمة إلى حد ما من الآخر، لأنه جذب المزيد من أشعة الضوء لنفسه، لأنه أطل عن كثب؛ ولكننا جميعًا أقل من عظمة الله، لأن الله مغطى بالنور، وغطاءه الظلمة (مز 17: 12). ومن قطع الظلمة أضاء له الحاجز الثاني من النور العلوي. ولكن من الصعب جدًا اختراق الغطاء المزدوج. الشخص الذي يملأ كل شيء وهو نفسه فوق كل شيء، الذي يجعل العقل حكيمًا ويتجنب نبضات العقل، ويحملني إلى آفاق جديدة بنفس الشيء الذي يراوغني باستمرار - خاصة احفظ هذا الإله في ذهنك واكرامه، مثبتًا محبتك بغيرة الوصايا. لكن ليس من الضروري البحث عما هو موجود في كل مكان وليس دائمًا، وليس من المناسب التحدث بكلمة عنه أمام الجميع. لكن قل شيئًا مختلفًا عن الله بخوف؛ ودع الآخرين يبقون في الداخل، ويتم تكريمهم سرًا بالعقل وحده؛ بالنسبة للآخرين، افتح أذنيك فقط إذا تم تدريس الكلمة؛ فإن تعريض سمعك خير من تعريض لسانك للخطر. دعونا نصلي من أجل الباقي، حتى نعرف ذلك بوضوح، بعد أن تخلينا عن بياض الجسد. والآن، قدر الإمكان، دعونا نطهر أنفسنا ونجدد أنفسنا بحياة مشرقة. وهكذا سوف تستقبل الإله البديهي في نفسك؛ لأنه من المؤكد أن الله نفسه يأتي إلى الأطهار، لأن الأنقياء وحدهم هم الذين يمكن أن يكونوا مسكنًا للأنقياء. الاستنتاجات لا تؤدي إلا قليلاً إلى معرفة الله، لأن كل مفهوم يوجد عكسه آخر، وتعليمي لا يتسامح مع الإيمان الراضي. ومن المهم جدًا الالتزام بما قيل: من يحب يحبه؛ ومن كان محبوبا يسكن الله فيه (يوحنا 14: 21، 23). وفي من هو الله لا يمكن ألا يُمنح النور. الميزة الأولى للضوء هي التعرف على الضوء نفسه. هكذا الحب يجلب المعرفة. وهذا الطريق إلى الحقيقة أفضل من طريق العقل وخفاياه، الذي يحترمه الكثيرون. وما يمكن أن يقال، دعونا نكشف عنه. بلا بداية، بداية، الروح - الثالوث الموقر. بلا ذنب، مولود، منبثق، والأول هو الآب، والثاني هو الابن والكلمة، والثالث ليس الابن، بل روح من جوهر واحد - إله واحد في ثلاثة وعبادة مشتركة. لقد تم إطلاق سراحهم من طاقم الموتى. وكن عابدًا لهم، واحتفظ بهم في نفسك، رافضًا كل نجاسة الحياة بحياة طويلة صادقة، وتعليم حقيقي وكراهية للخيال، والتزم بالسماء. وأود أن تصبح أغنى مني وأن تكون لديك جرأة أكبر. القديس يوحنا الدمشقي من الكتاب الأول من "شرح دقيق للإيمان الأرثوذكسي" أن الله موجود، أولئك الذين يقبلون الكتاب المقدس، أي العهدين القديم والجديد، وكذلك العديد من الهيلينيين، لا يشككون في هذا؛ لأن معرفة وجود الله تُعطى لنا بالطبيعة. لكن شر الشرير سيطر على الطبيعة البشرية، وأغرق البعض في هاوية الدمار الرهيبة والأسوأ من كل الشرور، حتى أنهم بدأوا يقولون إنه لا يوجد إله. قال داود الرائي في إدانة جنونهم: "إنه جاهل في قلبه: ليس إله" (مز 13: 1). لهذا السبب فإن تلاميذ ربنا ورسله، الذين أصبحوا حكماء بالروح الكلي قدسه، وبقوته ونعمته، قاموا بالآيات الإلهية، من خلال شبكة المعجزات الخاصة بهم، أحضروا هؤلاء الناس من أعماق الجهل إلى نور معرفة الله. وكذلك خلفاء نعمتهم وكرامتهم، الرعاة والمعلمين، إذ نالوا نعمة الروح المنيرة، وبقوة المعجزات وكلمة النعمة أناروا المظلمين وحوّلوا الضالين. ونحن، لم نتلق موهبة المعجزات ولا موهبة التدريس - لأننا بعد أن أصبحنا مدمنين على الملذات الحسية، تبين أننا لا نستحق ذلك - بعد أن طلبنا المساعدة من الآب والابن والروح القدس، سنقول الآن شيئًا عن هذا الموضوع، على الرغم من أنه ليس الكثير مما علمنا إياه أنبياء النعمة. جميع الكائنات إما مخلوقة أو غير مخلوقة. فإذا كانت مخلوقة فهي بلا شك قابلة للتغيير، لأن ما بدأ بالتغيير فهو ضروري وسيكون عرضة للتغيير، إما أن يتحلل، أو يتغير حسب الرغبة. إذا كانت غير مخلوقة، فمن خلال تسلسل الاستدلالات ذاته، فهي بالطبع غير قابلة للتغيير؛ لأن ما هو عكس ذلك، فإن صورة الوجود هي عكس ذلك، أي خصائصه. من منا لا يوافق على أن جميع الكائنات، ليس فقط أولئك الذين يخضعون لحواسنا، ولكن أيضًا الملائكة، تتغير وتتحول بطرق مختلفة، على سبيل المثال، الكائنات العقلية، أي الملائكة والأرواح والأرواح، بإرادتها، تنجح بشكل أو بآخر في الخير وتبتعد عن الخير، والكائنات الأخرى، تتغير عن طريق ولادتها أو اختفائها، أو عن طريق الزيادة والنقصان، عن طريق تغيير الخصائص والحركة المحلية؟ وما يتغير هو بالطبع مخلوق، وما تم إنشاؤه هو بلا شك من صنع شخص ما. يجب أن يكون الخالق كائنًا غير مخلوق؛ لأنه إذا كان قد خلق، فبالطبع بواسطة شخص ما، وهكذا حتى نصل إلى شيء غير مخلوق. ولذلك فإن الخالق، كونه غير مخلوق، فهو بلا شك موجود وغير متغير: ومن هو هذا غير الله؟ وتكوين المخلوقات وحفظها وإدارتها يبين لنا أن هناك إلهًا خلق كل هذا ويحافظ على كل شيء ويحفظه ويوفره. إذ كيف يمكن للعناصر المعادية لبعضها البعض، مثل النار والماء والهواء والأرض، أن تتحد لتشكل عالمًا واحدًا، وتبقى في حالة عدم قابلية للانفصال التام، إذا لم تكن هناك قوة كلية القدرة توحدها دائمًا بشكل لا ينفصل؟ من هو الذي رتب في أماكن معينة كل ما في السماء وما في الأرض، وما في الهواء وما في الماء، وما يسبق كل هذا: السماء والأرض، الهواء والطبيعة، النار والماء؟ من الذي ربط وفصل كل هذا؟ ومن الذي أعطاهم الحركة والسعي دون انقطاع ودون عوائق؟ أليس هذا هو الفنان الذي وضع قانونًا لكل الأشياء، والذي بموجبه يتم كل شيء ويتم التحكم في كل شيء؟ من هو هذا الفنان؟ أليس هو الذي خلق هذا كله وأوجده؟ لا يمكننا أن نعزو هذه القوة إلى الصدفة العمياء، لأنه حتى لو حدث ذلك عن طريق الصدفة، فمن الذي أعاد كل شيء إلى هذا النظام؟ "سنستسلم، إذا أردت، للصدفة؛ من يراقب ويحفظ وفقًا لنفس القوانين التي خلق كل شيء بموجبها لأول مرة؟ - شخص آخر بالطبع، وليس الصدفة العمياء. لكن من هو هذا غير الله؟ " 3. حول عدم فهم الكائن أ) القديس كيرلس الأورشليمي من كلمة الموعوظ السادس مبارك الله أبو ربنا يسوع المسيح (2 كورنثوس 1: 3). مبارك ابنه الوحيد. مع فكرة الله، اتحد فكرة الآب، بحيث يتم تمجيد الآب والابن مع الروح القدس بلا انفصال، لأنه ليس مجد مختلف مع الآب، ولا مختلف مع الابن، بل واحد واحد مع الروح القدس. وبما أن الآب هو الابن الوحيد، فعندما يتمجد الآب، ينال الابن أيضًا المجد، لأن مجد الابن هو كرامة أبيه. وبالمقابل، عندما يتمجد الابن، يتم تكريم أب هذا الابن القريب. فالفكر يستوعب بسرعة كبيرة، لكن اللغة تتطلب ألفاظًا وشرحًا طويلًا للمفاهيم الوسيطة. فجأة يغلف العين عدد كبير من النجوم، لكن إذا أراد أحد أن يشرح بالتفصيل ما هي نجمة الصباح، وما هي نجمة المساء، وما هو كل نجم على حدة، فسوف يحتاج إلى الكثير من الكلمات. وبالمثل، فإن الأرض والبحر وكل حدود العالم في أقصر لحظة من الزمن يفهمها الفكر، لكن ما يفهمه على الفور، يفسره بكلمات كثيرة. والمثال الذي قدمته رائع، لكنه لا يزال ضعيفا وغير كاف. لأننا لا نقول عن الله كل ما يجب أن يقال (وهذا معروف عنده وحده)، ولكن فقط ما يمكن أن تستوعبه الطبيعة البشرية وما يمكن أن يتحمله ضعفنا. لا نستطيع أن نفسر ما هو الله؛ نحن نعترف بوعي أننا لا نملك المعرفة الدقيقة عنه. بالنسبة لله، إنها معرفة عالية بالنسبة لنا أن نعترف بجهلنا. فعظموا الرب معي ولنعلي اسمه معًا (مز 11: 1). 33: 4) - كل ذلك معًا، لأنه ليس لديه القوة الكافية للقيام بذلك؛ ومن الأفضل أن نقول إننا إذا اتحدنا جميعًا معًا فلن نحقق هذا كما ينبغي. لا أقول هذا عنكم وحدكم، أنتم الحاضرين هنا، ولكن إذا اجتمعت كل خراف الكنيسة المسكونية بأكملها، الحاضرة والمستقبلية، فلن يتمكنوا من الغناء بشكل مستحق لراعيهم. ولكن سيقول قائل: "إذا كان وجود الله غير مفهوم، فلماذا تناقش هذا؟" "هل حقا لأنني لا أستطيع أن أشرب النهر كله فلا ينبغي أن آخذ منه بقدر ما هو مفيد لي؟" هل حقاً لأنني لا أستطيع احتواء الشمس في عيني، بحسب بنيتها، لا ينبغي أن أنظر إلى الشمس، كم يكفي هذا لحاجتي؟ أو لأنه، بعد أن دخلت حديقة كبيرة، لا أستطيع أن آكل كل الثمار الموجودة فيها، هل تريد مني أن أترك الحديقة جائعة تمامًا؟ أسبح وأمجد الذي خلقنا. فإن هناك وصية إلهية في هذا تقول: "كل نفس يسبح الرب" (مز 151: 6). سأتعهد الآن بتمجيد الرب وعدم تصويره بالكلمات. ومع أنني أعلم أنني لن أمتلك القوة لتمجيده حسب كرامته، إلا أنني أعتبر حتى محاولة واحدة للقيام بذلك مسألة تقوى. لأن الرب يسوع يعزيني في ضعفي قائلا: الله لم يره أحد في أي مكان (يوحنا 1: 18). "حسنًا،" سيقول آخر، "أليس مكتوبًا: "إن الملائكة الصغار سيرون دائمًا وجه أبي السماوي" (متى 18: 10)؟ لكن الملائكة يرون الله، ليس ما هو في ذاته، بل ما تحتويه. لأن يسوع المسيح نفسه يقول: ليس كما رأى أحد الآب، بل الذي من الله، في هذا النظر من الآب (يوحنا 6: 46). لذلك، يرى الملائكة قدر استطاعتهم، ورؤساء الملائكة بقدر ما يرون، فإن العروش والسلاطات تُرى أكثر بالمقارنة مع الأول، ولكنها أقل مقارنة بكرامة الله، فالروح القدس وحده يستطيع أن يرى كيف ينبغي أن يكون، لأنه يمتحن كل شيء، فهو يعرف أيضًا أعماق الله (1 كو 2: 10)، كما أن الابن الوحيد مع الروح القدس يعرف الآب كما ينبغي، لأنه يقال: ليس أحد يعرف الآب إلا الابن، وإن كان الابن قد أعلن له ذلك (متى 11: 27) يرى الله كما ينبغي، ومع الروح وبالروح يعلنه للجميع على قدر ما يستطيع أي إنسان أن يتسع، لأن الابن الوحيد مثل الروح القدس له شركة في لاهوت الآب قبل سنين الأزل (2 تي 1: 9). المولود بلا عاطفة يعرف قريبه، والذي يولد يعرف ابنه. ولذلك، بما أن الملائكة لا يعرفون (لأن الابن الوحيد، بحسب ما قيل، يكشف لكل إنسان مع الروح وبالروح القدس حسب قدرته)، فلا يخجل أحد من الناس من الاعتراف بجهله. الآن أنا أتكلم، والجميع يتحدث بدوره؛ ولكن، كما نقول، لا نستطيع تفسير ذلك. كيف سأتمكن من تصوير من أعطى موهبة الكلام؟ لدي روح ولا أستطيع التعبير عن خصائصها المميزة، كيف أستطيع أن أصف بالكلمات من أعطاني الروح؟ من أجل التقوى، يكفينا هذا وحده - أن نعرف أن هناك الله، الإله الواحد، الإله الواحد الأبدي، الذي يشبه نفسه دائمًا، الله الذي لا أب له غيره، والذي لا أقوى منه، والذي لن يحرمه أي خليفة من المملكة؛ الله متعدد الأسماء وكلي القدرة، وليس لديه أي شيء غير متجانس في كيانه. لأنه إن كان يُدعى صالحًا، بارًا، قديرًا، مضيف الجنود، فلا فرق بين الآخرين؛ ولكن لكونه واحدًا، فإنه يكشف عن قوى الإله المتعددة، التي لا تكثر في واحدة، ولا تندر في أخرى، بل تبقى مشابهة له في كل شيء. الله هو سابق كل شيء، وهو قدوس، وهو القدير، ويفوق كل شيء في الخير، وأعظم من الجميع، وأحكم من الجميع. نحن لسنا قادرين على تصوير البداية، ولا الصورة، ولا شكله. لم تسمعوا صوته في أي مكان، ولم تروا رؤيته (يوحنا 5: 37)، يقول الكتاب المقدس. لذلك يقول موسى لبني إسرائيل: زودوا نفوسكم بالقوة فإنكم لم تروا مثل ذلك (تث 4: 15). إذا كان من المستحيل تمامًا تخيل حتى أوجه التشابه، فكيف يمكن للفكر أن يقترب من الوجود؟ ويجب أن نؤمن أن الله كامل في كل شيء، بحسب كلمة المخلص: أباكم السماوي كامل (متى 5: 48). كامل البصر، كامل القوة، كامل في العظمة، كامل في المعرفة، كامل في الخير، كامل في البر، كامل في الخير. فهو غير محدود بمكان، بل هو خالق المكان نفسه: موجود في كل شيء، ولا يوصف بأي شيء. عرشه السماء، ومن يجلس على العرش فهو فوق السماء. الأرض هي الأساس (إشعياء 66: 1)، لكن القوة تمتد إلى القبر. هو وحده موجود في كل مكان، يرى كل شيء، ويفهم كل شيء، ويرتب كل شيء في المسيح، لأن كل شيء به كان، وبدونه لم يكن شيء للوجود (يوحنا 1: 3). إنه المصدر الأكثر وفرة والذي لا ينضب لكل خير، نهر من البركات، نور أبدي، ساطع لا ينضب، قوة لا تقاوم تطبق على ضعفنا. ومن الصعب علينا حتى أن نسمع اسمه. يقول أيوب: إما أنك وجدت أثر الرب، أو أنك وصلت إلى آخر شيء خلقه القدير (أيوب 11: 7). إذا كان حتى آخر المخلوقات غير مدرك، فهل سيتم إدراك من خلق كل شيء؟ ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يتنهد قلب إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه (1كو2: 9). إذا كان ما أعده الله غير مفهوم بالنسبة لفهمنا، فهل يمكننا أن نفهم من أعده؟ يا لعمق غنى الله وحكمته وفكره! لأن حكمه لم يُمتحن، وطرقه لم تمتحن، يقول الرسول (رومية 11: 33). إذا كانت الأحكام والطرق غير مفهومة، فكيف سيكون هو نفسه مفهومًا؟ ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 45 – في عيد الفصح المقدس لقد كان الله دائمًا، وهو موجود وسيظل، أو بالأحرى، دائمًا ما يكون، لأن الكلمات كانت وستعني تقسيمات عصرنا وتتميز بطبيعة عابرة، لكنه موجود دائمًا. ويدعو نفسه بهذا الاسم عندما كان يتحدث مع موسى على الجبل (خر 3: 14). لأنه يجمع في نفسه الوجود كله الذي لم يبدأ ولن ينقطع. مثل بحر معين من الجوهر، غير محدد ولانهائي، يمتد إلى ما وراء أي مفهوم للزمن والطبيعة، بعقل واحد (وهذا غير واضح وغير كاف على الإطلاق - ليس في فهم ما في نفسه، ولكن في فهم ما حوله)، من خلال رسم بعض الخطوط العريضة، فإنه يظل مظللًا في نوع واحد من صورة الواقع، ويهرب قبل أن يتم القبض عليه، ويهرب قبل أن يتم تخيله، تمامًا كما يضيء ما هو ذو سيادة فينا [أي. العقل] فإذا طهر فما أسرع سرعة البرق في إضاءة البصر. ويبدو لي أن هذا من أجل جذب ما هو مفهوم إلى الذات (لأن ما هو غير مفهوم تمامًا ميؤوس منه ولا يمكن الوصول إليه)، ومفاجأة ما لا يمكن فهمه، ومن خلال المفاجأة لإثارة رغبة أكبر، ومن خلال الرغبة في التطهير، ومن خلال التطهير لجعل التشبه بالله؛ وعندما نصبح كذلك، يمكننا بالفعل التحدث كما هو الحال مع الأصدقاء (الكلمة تجرؤ على قول شيء جريء) - يمكننا التحدث مع الله، الذي دخل في وحدة مع الآلهة ويعرفهم، ربما بقدر ما يعرف أولئك الذين يعرفونه (1 كو 13: 12). لذا، فإن اللاهوت لا حدود له ويصعب التأمل فيه. هذا الشيء الوحيد الذي يمكن فهمه تمامًا فيه هو لانهائيته. ج) القديس باسيليوس الكبير من محادثة "في الإيمان" إن ذكر الله باستمرار هو تقوى، وفي هذا فإن النفس المحبة لله لا تعرف الشبع؛ لكن وصف الإلهي بالكلمات هو أمر وقح، لأن الفكر بعيد عن الوصول إلى كرامة الموضوع، ومرة ​​أخرى فإن الكلمة لا تصور بوضوح ما يمثله الفكر. وبالتالي، إذا كان فكرنا في كثير من النواحي أقل من عظمة الموضوع، والكلمات أدنى من الفكر نفسه، فكيف لا يكون الصمت ضروريًا، وإلا فلن تكون هذه المعجزة اللاهوتية قريبة من الخطر من خسة الكلام؟ لذلك، على الرغم من أن الرغبة في تمجيد الله مغروسة في جميع الكائنات العاقلة بطبيعتها، إلا أن التحدث عنه وفقًا لكرامته لا يزال غير كافٍ. نحن نتفوق على بعضنا البعض في الغيرة على التقوى، لكن لا أحد يُعمى أو يُخدع ذاتيًا إلى الحد الذي يجعله يعتبر نفسه قد وصل إلى قمة الفهم. على العكس من ذلك، كلما بدا أن الإنسان ناجح في المعرفة، كلما شعر بضعفه. هكذا كان إبراهيم، هكذا كان موسى. عندما وصلوا إلى حالة رؤية الله، بقدر ما يمكن للإنسان أن يرى، فإن كل واحد منهم أذل نفسه أكثر من أي شيء آخر - إبراهيم، الذي دعا نفسه "ترابًا ورمادًا" (تك 18: 27)، وموسى، الذي دعا نفسه "رقيق الصوت ومعقود اللسان" (خروج 4: 10)، لأنه رأى ضعف لسانه، غير قادر على خدمة عظمة ما كان مفهومًا. ولكن بما أن كل أذن مفتوحة الآن لسماع اللاهوت، ولا يمكن للكنيسة أن تكتفي بمثل هذا السماع، مؤكدًا كلمة الجامعة أن أذن السمع لا تمتلئ (جا 1: 8)، فمن الضروري أن يتكلم الإنسان بقدر استطاعته. دعونا نتحدث عن الله، ليس ما هو عليه في ذاته، ولكن إلى أي مدى يمكننا أن نتحدث عنه. وكما أننا لا نستطيع أن ندرك بأعيننا الفضاء كله بين السماء والأرض، فإننا لم نعد نرفض أن ننظر إليه بقدر ما نستطيع، فلنحصر الآن التقوى في بضع كلمات، ولنسلم لعظمة الطبيعة الانتصار على كل كلمة. لأن كلتا اللغتين الملائكيتين، مهما كانتا، ولغتي رئيس الملائكة، حتى بالاشتراك مع كل الطبيعة الذكية، لا تستطيعان تصوير حتى أدنى جزء، وليس فقط مقارنتهما بالكل. وأنت إذا أردت أن تتحدث أو تسمع عن الله، نبذ جسدك، نبذ حواسك الجسدية، اترك الأرض، اترك البحر، اجعل الهواء أقل منك، تمر الفصول، ترتيبها المنظم، زخارف الأرض، تصبح أعلى من الأثير، تمر بالنجوم، معجزاتها، جمالها، حجمها، الفائدة التي تجلبها للكل، التحسن، الخفة، الموقع، الحركة، ومدى اتصالها ببعضها البعض، أو المسافات. بعد أن مررت بكل هذا بفكرك، وبعد أن تجولت في السماء وصرت أعلى منها، تتأمل بفكر واحد الجمال هناك: جيوش الملائكة السماويين، ورئاسات رؤساء الملائكة، ومجد السيادات، وكراسي العروش، والقوات، والمبادئ، والسلاطين. بعد أن تجاوزت كل هذا، وتركت كل الخليقة تحت أفكارك، ارفع عقلك إلى ما هو أبعد من ذلك، وتخيل في أفكارك طبيعة الله الثابت، غير المتغير، غير المتغير، عديم التأثر، البسيط، غير المعقد، غير القابل للتجزئة، النور الذي لا يمكن الوصول إليه، القوة التي لا توصف، العظمة التي لا حدود لها، المجد المشع، اللطف المشتاق، الجمال الذي لا يقاس، والذي يؤثر بشكل كبير على النفس الجريحة، ولكن لا يمكن تصوير الكرامة في كلمة. - هناك الآب والابن والروح القدس - طبيعة غير مخلوقة، وكرامة ذات سيادة، وصلاح طبيعي. د) القديس يوحنا الدمشقي من الكتاب الأول "الشرح الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" الله ليس في أي مكان يمكن رؤيته. والابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو الذي يعترف (يوحنا 1: 18). لذا فإن اللاهوت لا يوصف ولا يمكن فهمه؛ لأنه ليس أحد يعرف الآب إلا الابن، ولا الابن إلا الآب (متى 11: 27). وكذلك الروح القدس يعرف الله، كما يعرف الروح البشري ما في الإنسان (1كو2: 11). بصرف النظر عن الكائن الأول والمبارك، لم يعرف أحد الله على الإطلاق، باستثناء الشخص الذي كشف عنه بنفسه - ليس فقط من الناس، ولكن حتى من القوات الفائقة، من الشاروبيم والسيرافيم أنفسهم، كما أقول. لكن الله لم يتركنا في جهل كامل، بل هو نفسه زرع معرفة وجود الله في طبيعة كل إنسان. إن خلق العالم وحفظه وإدارته يعلن عظمة الإلهية (حك 13: 5). علاوة على ذلك، فإن الله، أولاً من خلال الناموس والأنبياء، ثم من خلال ابنه الوحيد، الرب والله ومخلصنا يسوع المسيح، قد أعطانا معرفة نفسه التي يمكننا أن نفهمها. لذلك، كل ما قدمه لنا الناموس والأنبياء والرسل والمبشرون، نقبله ونعرفه ونكرمه؛ وفوق ذلك لا نختبر أي شيء. لأنه إن كان الله صالحًا، فهو واهب كل صلاح، وليس فيه حسد أو أي أهواء أخرى؛ لأن الحسد ليس من سمات طبيعة الله باعتباره الخير الوحيد بلا عاطفة. ولذلك، فهو، بصفته كلي المعرفة ويعتني بالخير للجميع، كشف لنا ما نحتاج إلى معرفته، ولكن ما لا يمكننا تحمله، ظل صامتًا عنه. يجب أن نكتفي بهذا، ونثبت فيه، ولا نتعدى الحدود الأبدية (أمثال 22: 28) وتقليد الله. إذن فمن الواضح أن الله موجود. لكن ماهيته في جوهره وطبيعته غير مفهومة وغير معروفة على الإطلاق. ومن الواضح أنه غير مادي. إذ كيف يمكن لشيء أن يكون جسمًا لا نهائيًا ولا حدود له، ليس له صورة، ولا يمكن لمسه، وغير مرئي، وبسيط، وغير معقد؟ لأنه كيف يمكن لشيء محدود وخاضع للأهواء أن يكون غير قابل للتغيير؟ وكيف يمكن لشيء مكون من عناصر ويحل عليها مرة أخرى أن لا يكون قابلاً للعاطفة؟ – لأن التوحيد هو بداية الحرب، والحرب هي بداية الانقسام، والانقسام هو بداية التفكك: لكن التفكك غريب تمامًا عن الله. وكيف يتم أن ينفذ الله في كل شيء ويملأه، كما يقول الكتاب: لا أملأ السماء والأرض طعامًا، يقول الرب (إر 23: 24)؟ فإنه لا يمكن لجسم أن يمر في الأجسام دون أن ينقسمها وينفصل هو نفسه، ولا يمتزج ويتحد معها، كما تمتزج السوائل وتذوب ببعضها. فإذا افترضنا كما يقول البعض أن الجسد ليس مادياً، مثل الذي يسميه الحكماء اليونانيون الجسد الخامس، وهو غير ممكن، فإنه بالطبع سيكون متحركاً كالسماء، فهذا هو الذي يسمى الجسد الخامس. لكن من يحرك هذا الجسد؟ (طبعا كائن آخر) - لأن كل ما هو متحرك يحركه آخر. من يتحرك وهذا مختلف؟ وهكذا إلى ما لا نهاية، حتى نلتقي بشيء ثابت. لكن المحرّك الأول هو غير المتحرّك، وهو الله. ولو كان متحركًا فكيف لا يكون محدودًا بالمكان؟ ولذلك فإن الله وحده غير متحرك، وبثباته يحرك كل شيء. لذا، لا بد من الاعتراف بأن الإله غير مادي. ومع ذلك، فإن هذا لا يحدد جوهره بعد، تمامًا كما لا عدم النشأة، ولا عدم البداية، ولا الثبات، ولا عدم الفساد، ولا كل ما يقال عن الله أو عن وجوده. لأن هذا كله لا يدل على وجود الله، بل على عدم وجوده. فمن أراد أن يعبر عن جوهر الشيء، عليه أن يقول ما هو، لا ما ليس هو. ومع ذلك، من المستحيل أن نقول عن الله أنه موجود في الجوهر، ولكن من النموذجي التحدث عنه من خلال إنكار كل شيء. فهو ليس واحدًا من الموجودات، ليس لأنه غير موجود على الإطلاق، بل لأنه فوق كل شيء موجود، حتى فوق الوجود نفسه. لأنه إذا كان موضوع المعرفة هو الأشياء الموجودة، فإن ما هو أعلى من المعرفة هو بالطبع أعلى من الوجود، ومرة ​​أخرى: ما يتجاوز الوجود هو أعلى من المعرفة. لذا، فإن الله لانهائي وغير مفهوم، وهناك شيء واحد عنه غير قابل للفهم - وهو لانهائيته وعدم قابليته للفهم. وما نقوله عن الله لا يبين لنا طبيعته، بل ما يتعلق بالطبيعة. لأنه سواء قلنا الله صالحًا، أو بارًا، أو حكيمًا، أو أي شيء آخر، فإننا لا نعبر عن طبيعته، بل فقط ما يتعلق بالطبيعة. أ) القديس باسيليوس الكبير من الكتاب الأول "إبطال الكلام الدفاعي لإونوميوس الشرير" لا يوجد اسم واحد، بعد أن أعلن طبيعة الله بأكملها، سيكون كافيًا للتعبير عنها بشكل كامل. لكن الأسماء العديدة والمختلفة، بمعناها الخاص، تشكل مفهومًا، بالطبع، مظلمًا وهزيلًا جدًا مقارنة بالكل، ولكنه كافٍ بالنسبة لنا. ومن الأسماء التي قيلت عن الله، بعضها يدل على ما في الله، والبعض الآخر على العكس مما ليس فيه. لأنه بهاتين الطريقتين، أي بإنكار ما ليس موجودًا والاعتراف بما هو كائن، يتشكل فينا نوع من الانطباع عن الله. على سبيل المثال، عندما نسميه غير قابل للفساد، كأننا نقول لأنفسنا أو للسامعين: "لا تظنوا أن الله قابل للفساد"؛ وعندما نقول عنه غير مرئي، فكأننا نقول: “لا تظن أنه يُدرك بحاسة البصر”. وعندما يكون خالدًا: "لا تتمسك بفكرة أن الموت يمكن أن يمس الله". وأيضا عندما نسميه لم يولد بعد؛ ونقول: “لا تظن أن وجود الله يعتمد على أي سبب أو على أي مبدأ”. وبشكل عام، مع كل اسم من هذه الأسماء نتعلم عدم الوقوع في مفاهيم غير لائقة في آرائنا حول الله. لذلك، من أجل التعرف على خاصية الله السائدة، نمنع بعضنا البعض في الأحكام المتعلقة بالله من نقل الأفكار إلى حيث لا ينبغي، حتى لا يعتقد الناس بأي شكل من الأشكال أن الله من بين الفاسدين أو المرئيين أو المولودين. وهكذا يحدث مع كل هذه الأسماء المحرمة نوع من إنكار ما هو غريب عن الله، وكلما اتضح الفكر ينفر الأفكار عما ليس لله. مرة أخرى، ندعو الله صالحًا وبارًا وخالقًا وديانًا، ونعطيه أسماء مشابهة لهذه. تمامًا كما كانت الكلمات في الأسماء السابقة تعني إلغاءًا معينًا وحظرًا للمفاهيم الغريبة عن الله، فهي تعني هنا تأكيد وتنفيذ ما هو من خصائص الله والمتخيل بشكل لائق عنه. لذلك، كل نوع من الأسماء يعلمنا إما أن ما لله أنه في الله، أو أن ما ليس له أنه ليس كذلك. ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الثلاثين عن لاهوت الرابعة الإله غير قابل للتسمية. وليس العقل فقط هو الذي يوضح ذلك، بل كما يمكن تخمينه، هو أحكم اليهود وأقدمهم. بالنسبة لأولئك الذين كرموا اللاهوت بنقوش خاصة ولم يتسامحوا مع كتابة اسم الله وأسماء المخلوقات التي هي أدنى من الله بنفس الحروف، بحيث كان اللاهوت غير قابل للتواصل معهم حتى في هذا، هل يمكن أن يقرروا يومًا ما أن ينطقوا بصوت مبعثر اسم الطبيعة الفريدة غير القابلة للتدمير؟ تمامًا كما لم يستنشق أحد كل الهواء في نفسه من قبل، كذلك لا العقل احتوى جوهر الله بالكامل، ولا الصوت احتضن جوهر الله. على العكس من ذلك، في صورة الله، باستعارة بعض السمات مما هو حول الله، نشكل نوعًا من الأفكار غير الواضحة والضعيفة، المجمعة جزئيًا من كليهما، وأفضل لاهوتينا ليس هو الذي وجد كل شيء (هذه الروابط [أي الجسم البشري] لن تحتوي على كل شيء!)، بل هو الذي تكون فكرته أكثر اتساعًا، والذي شكل في نفسه شبهًا أكمل أو ظلًا (أو كما تريد تسميته) للحقيقة. لذلك، بقدر ما هو مفهوم بالنسبة لنا، فإن الاسمين "هو" و"الله" هما إلى حد ما أسماء جوهرية، وخاصة الاسم "هو"، ليس فقط لأن الذي كلم موسى على الجبل، عندما سُئل عن الاسم وكيف يدعوه، هو نفسه دعا نفسه بهذا الاسم، وأمر أن يقول الناس أنه أرسلني (خر 3: 14)، ولكن أيضًا لأننا نجد هذا الاسم أكثر ما يميز الله. نبحث عن اسم يعبر عن طبيعة الله، أو أصالته، ووجوده، غير مرتبط بأي شيء آخر، والاسم حقًا لله، وله وحده وحده، وليس لأحد قبله أو بعده، لأنه لم ولن يحده أو يقمعه أي شيء. أما أسماء الله الأخرى، فمن الواضح أن بعضها يعني القوة، والبعض الآخر يعني الاقتصاد، والأخيرة، جزئيًا قبل التجسد، وجزئيًا بعد التجسد. على سبيل المثال، القادر على كل شيء وملك إما المجد (مز 23: 10)، أو الدهور (1 تي 1: 17)، أو القوات، أو المحبوبين (مز 67: 13)، أو الملوك (1 تي 6: 15)، أو رب الجنود، أو وهو نفسه رب الجنود (إش 3: 15)، أو القوات (عا 6: 8)، أو الحكام (1 تيم 1: 1). 6: 15)، هي بوضوح أسماء القوة. "أ" إله الخلاص (مز 67: 21)، إله الانتقام (مز 93: 1)، أو السلام (رومية 10: 20)، أو البر (مز 4: 2)، إله إبراهيم وإسحق ويعقوب" (خر 3: 6) وكل إسرائيل الروحي الذي يرى الله - هذه هي أسماء الاقتصاد. حيث أنه يمكن السيطرة علينا من خلال الخوف من العقاب، ورجاء الخلاص، وكذلك المجد، ومن خلال ممارسة الفضائل، فإن الأسماء السابقة مستعارة من هنا، واسم إله الانتقام يغرس فينا الخوف، واسم إله الخلاص يبث فينا الرجاء، واسم إله الفضائل يغرس الزهد، فمن نجح في أي مما سبق، وكأنه يحمل الله في نفسه، فإنه يسرع أكثر إلى الكمال والتقرب من الله بالفضائل. الاسم الصحيح للشخص الذي ليس له بداية هو الآب، والمولود الذي ليس له بداية هو الابن، وغير المولود أو الخارج هو الروح القدس. عما ينسب إلى الله. الإله بسيط وغير معقد. لكن ما يتكون من أشياء كثيرة ومختلفة هو أمر معقد. لذلك، إذا كنا نسمي عدم الخلق، والأصل، والخلود، والخلود، والخير، والقدرة الإبداعية، وما شابه ذلك، خصائص أساسية لله، فإن الكائن المكون من هذه الخصائص لن يكون بسيطًا، ولكنه معقد، وهو (الحديث عن الإلهي) سخافة شديدة. لذلك، بالنسبة لكل خاصية منسوبة إلى الله، ينبغي للمرء أن يعتقد أنها لا تعني شيئًا جوهريًا، ولكنها تظهر إما أنه ليس موجودًا، أو علاقة ما به بما يختلف عنه، أو شيئًا مصاحبًا لطبيعته، أو لعمله. من بين جميع الأسماء المخصصة لله، يبدو أن الأعلي هو هو، كما هو نفسه أجاب موسى على الجبل قائلاً: "هو ابن إسرائيل أرسلني" (خر 3: 14). فإنه يحوي كل الوجود في ذاته، كأنه نوع من بحر الجوهر - غير محدود ولا حدود له. الاسم الثاني هو الله . يأتي إما من الجري، لأن الله يجري حول كل شيء، أو من الاحتراق، لأن الله نار تأكل كل شر، أو من الرؤية، لأنه لا شيء يخفى على الله، وهو يرى كل شيء. فإنه تأمل في كل الأشياء قبل وجودها، ممثلاً إياها في ذهنه منذ الأزل. وكل شيء يحصل على وجوده في وقت محدد، بحسب فكره الأزلي، المتحد بالرغبة التي هي القدر والصورة والتصميم. فأول هذه الأسماء يدل على أن الله موجود، وليس على أنه موجود؛ والثاني يدل على فعله. والأسماء: لا بداية له، وغير فاسد، وغير مولود، وغير مخلوق، وغير مادي، وغير مرئي، ونحو ذلك مما يدل على أنه غير موجود، أي أنه لا بداية لوجوده، وغير قابل للفساد، وغير مخلوق، وليس جسمًا، وغير مرئي. فالصلاح والبر والقداسة وما شابه ذلك يصاحب الطبيعة، ولا يعبر عن جوهرها ذاته. الأسماء: الرب والملك ونحوها تعني العلاقة بما هو مختلف عن الله؛ إنه يُدعى رب ما يحكم، وملك ما يملك، وخالق ما خلق، وراعي ما يرعا. حول ما يقال عن الله بطريقة جسدية. وبما أننا نجد أن الكتاب المقدس يُقال كثيرًا بشكل رمزي عن الله بطريقة جسدية، فيجب أن نعرف أنه من المستحيل بالنسبة لنا، نحن البشر وأولئك الذين يلبسون لحمًا غليظًا، أن نفهم أو نتحدث عن أعمال الإله الإلهية السامية وغير المادية، إلا من خلال الصور والأنواع والرموز، على النحو المتسق. ولذلك فإن ما يقال عن الله بطريقة جسدية للغاية يقال بشكل رمزي ويحتوي على معنى عالٍ جدًا، لأن اللاهوت بسيط وليس له شكل. لذلك، بعين الله وعلمه وبصره، يجب أن نفهم قدرته المتأملة في كل شيء وعلمه الذي لا مفر منه (لأي مخلوق)، لأننا من خلال هذا الشعور نكتسب أيضًا المعرفة والقناعة الأكثر كمالًا. تحت الأذنين والسمع هو رضاه وقبول صلاتنا، كما أننا عندما نسأل، نميل آذاننا برحمة أكبر للسائلين، ومن خلال هذا الشعور نظهر فضلنا لهم. تحت الشفاه والكلام هو التعبير عن إرادته، إذ أننا بشفاهنا وكلامنا نكشف أفكار قلوبنا. تحت الغذاء والتغذية - رغبتنا في إرادته، لأننا من خلال حاسة التذوق نلبي الاحتياجات الضرورية لطبيعتنا. وتحت حاسة الشم ما يدل على توجه فكرنا نحوه، إذ إننا نستشعر العطر أيضًا بحاسة الشم. وتحت الوجه إعلانه وإعلانه عن نفسه من خلال الأفعال، لأن وجهنا أيضًا بمثابة تعبير عنا. تحت أيدينا قوته الفعالة، لأننا من خلال أيدينا نقوم أيضًا بأعمال مفيدة، وخاصة أعمالنا النبيلة. وتحت يمينه عونه في الحالات العادلة، لأننا عندما نفعل الأشياء الأكثر أهمية وأنبلًا والتي تتطلب قوة أكبر، نعمل بيميننا. عن طريق اللمس، فإن معرفته وفهمه الأدق لأصغر الأشياء وأكثرها خفيًا، لأنه حتى بالنسبة لنا، فإن الأشياء التي نلمسها لا يمكن أن تحتوي على أي شيء مخفي في حد ذاتها. تحت القدمين والمشي - مجيئه وحضوره إما لمساعدة المحتاجين، أو للانتقام من الأعداء، أو لبعض الإجراءات الأخرى، لأننا نأتي أيضًا إلى مكان ما من خلال أقدامنا. تحت القسم ثبات قراره، لأننا نؤكد أيضًا اتفاقياتنا المتبادلة بالقسم. تحت الغضب والغيظ - كراهيته ونفوره من الشر، لأننا أيضًا نكره ما لا يتفق مع أفكارنا ونغضب منه. في ظل النسيان، النوم والنوم - تأجيل الانتقام من الأعداء وإبطاء المساعدة العادية لأصدقائه. باختصار، كل ما يقال عن الله بطريقة جسدية. يحتوي على معنى خفي معين يعلمنا، من خلال ما هو عادي بالنسبة لنا، ما هو فوقنا، باستثناء ما يقال فقط عن مجيء الله الكلمة جسديًا؛ فإنه من أجل خلاصنا أخذ الإنسان كله، أي النفس والجسد العاقلين، وخواص الطبيعة البشرية، والأهواء الطبيعية الطاهرة. عن الأسماء الإلهية. نظرًا لأن الإله غير مفهوم، فسيكون بالطبع بلا اسم. لأننا لا نعرف جوهره، فلن نبحث عن اسم جوهره. لأن الأسماء يجب أن تعبر عن موضوعها. على الرغم من أن الله صالح ولكي نكون مشاركين في صلاحه، فقد دعانا من العدم إلى الوجود وخلقنا قادرين على المعرفة، ومع ذلك لم ينقل لنا جوهره أو معرفة جوهره. لأنه من المستحيل أن تعرف الطبيعة (الدنيا) الطبيعة التي تقع فوقها معرفة كاملة. ثم إذا كان العلم يتعلق بالموجود، فكيف يمكن معرفة الجوهر؟ لذلك، فإن الله، بصلاحه الذي لا يوصف، يتفضل بأن يُدعى وفقًا لما يميزنا، حتى لا نبقى تمامًا بدون معرفة به، ولكن لدينا على الأقل فكرة مظلمة عنه. فبما أن الله غير قابل للإدراك، فهو بلا اسم، باعتباره خالق كل شيء، ويحتوي في نفسه على شروط وأسباب كل شيء موجود، فهو يُدعى بحسب كل شيء موجود، حتى على عكس بعضه البعض، مثل النور والظلام، والنار والماء، حتى نعرف أنه ليس كذلك في الجوهر، ولكنه جوهري ولا اسم له، وأنه بصفته خالق كل شيء موجود، يأخذ أسماء لنفسه من كل ما خلقه. ولذلك فإن بعض الأسماء الإلهية تكون منفية، مما يدل على التفوق الإلهي؛ وهي كما يلي: غير جوهرية، بلا أطفال، لا هموم، غير مرئية - ليس لأن الله أقل من أي شيء، أو أنه خالي من أي شيء، لأن كل شيء له، ومنه، وبه كان كل شيء وسيحدث فيه، - ولكن لأنه يفوق كل ما هو موجود بطريقة سائدة، لأنه ليس شيئًا موجودًا، بل فوق كل شيء. وأسماء أخرى إيجابية تشير إلى أنه خالق كل شيء. باعتباره خالق كل شيء وكل كائن، فهو يُدعى كائنًا وجوهرًا؛ كخالق كل عقل وحكمة، عاقل وحكيم، ويسمى هو نفسه عقلًا ومعقولًا، حكمة وحكمة؛ وكذلك - العقل والذكاء، والحياة والحياة، والقوة والقوة، وبطريقة مماثلة يُدعى وفقًا لكل شيء آخر. ومن صفاته أن يأخذ الأسماء من أشرف الأشياء وأقربها إليه. فيكون غير المادي أشرف وأقرب إليه من المادي، والطاهر من النجس، والقدوس من الدنس، إذ هو أيضاً أخص به. لذلك يليق به كثيرًا أن يُدعى شمسًا ونورًا بدل الظلمة، ونهارًا بدل الليل، وحياة بدل الموت، ونارًا. والهواء والماء، كمبادئ الحياة، وليس الأرض؛ في المقام الأول وأكثر من أي شيء آخر - الخير وليس الشر، أو، كما هو الحال، موجود وليس غير موجود، لأن الخير هو الوجود وسبب الوجود، والشر هو الحرمان من الخير والوجود. وهذه نفي وتأكيدات. ومن كليهما يأتي المزيج الأكثر متعة، مثل كائن فائق الجوهر، وإله ما قبل الإلهي، ومبدأ ما قبل الابتدائي، وما شابه ذلك. لذلك، يُدعى الله العقل والعقل، والروح، والحكمة، والقوة، باعتباره مؤلف هذا، باعتباره غير مادي، كلي القدرة، وكلي القدرة. وهذا، معبرًا عنه بالإيجاب والسلب، يُقال عمومًا عن اللاهوت كله، وكذلك عن كل أقنوم من أقنوم الثالوث الأقدس، بنفس الطريقة وبنفس الطريقة، ودون أي انتقاص. 5. ألا يوجد تناقض في قول الإنجيل: "الله لم يره أحد في أي مكان"، والأنبياء والرسل وحتى الرب نفسه يقول غير ذلك؟ القديس أبيفانيوس القبرصي من باناريا، 59، 6-8 إن الله القدوس بقدرته محب لخليقته، حتى لا يظن بعض الكافرين أن ما يقال عن الله موجود فقط بالكلام وليس صحيحًا، وما أعلنه الله بالكلام لا يتحقق عمليًا. يقول الرسول: يليق بالذي يأتي إلى الله أن يؤمن كما هو، وهو يجازي الذين يحبونه (عب 11: 6). لذلك، لكي يشجع الله الإنسان الذي خلقه، يعلن الله نفسه لقديسيه والمستحقين لرؤيته، حتى يعرفوا الله بالطبيعة، ويثبتوا في أفكارهم ويرجوا حقًا، ويعلنوه حقًا ويشهدوا للإنسان المؤمن. وفي الوقت نفسه، لدى أبناء الهيلينيين فكرة عن الله بالكلمات والخيال. لكننا نعرف حقًا الإله الحقيقي، الموجود حقًا، الملك غير المدرك، خالق كل الأشياء، الإله الواحد، ومنه الابن الوحيد، الذي لا يختلف [في الجوهر] عن الآب بأي حال من الأحوال، وروحه القدوس، لا يختلف [في الجوهر] عن الآب والابن بأي حال من الأحوال. لقد قلنا كثيرًا ولا ننكر أن الله يظهر للناس. لأننا إذا بدأنا في إنكار الكتاب الإلهي، فإننا لا نكون أبرارًا، ونجد أنفسنا مبتعدين عن الحق. إذا رفضنا العهد القديم، فلن ننتمي إلى الكنيسة الكاثوليكية. يقول الإنجيل: الله لا يُرى ولا يُقدَّر، الابن الوحيد لهذا الاعتراف (يوحنا 1: 18). ويقول نفس الكتاب الإلهي: ظهر الله لإبراهيم الذي كان في ما بين النهرين (أع 7: 2). ويقول الرب نفسه في الإنجيل: لأن ملائكتهم ينظرون وجه أبي السماوي (متى 18: 10). لكن ربما يقول قائل: الكتاب الإلهي يقول أن الأنبياء رأوا الله ولكن بعقولهم فقط، كما يمكن الاستنتاج من عبارة: ملائكتهم يرون وجه أبي السماوي، وأيضاً مما يلي: طوبى لأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله (متى 5: 8). ولو جمع أحد هذه الأقوال في فكره لقال إن كل إنسان يرى الله بعقله لا بعينه. ولكن هذا يدحض كلمة الله التي قالها إشعياء النبي: "يا ملعوني فإني لمست كرجل نجس الشفتين بين الناس نجس الشفتين، فاحيا وقد رأيت رب الجنود أمام عيني" (إش 6: 5). ولم يقل: بعقله أو فكره، بل بعينيه، تأكيداً لصدق الإيمان ويقينه. فماذا نقول؟ يقول الإنجيل أن الله لم يره أحد في أي مكان، لكن الأنبياء والرسل وحتى الرب نفسه يدعون العكس. هل الكتاب المقدس يناقض نفسه حقا؟ لن يحدث ذلك. وأما الأنبياء والرسل رأوا الله فحق. لقد رأوا بقدر ما استطاعوا أن يروا وبقدر ما أمكنهم، وظهر الله لهم كما أراد؛ لأن كل شيء مستطاع عنده. وأن الله غير مرئي وغير مفهوم، وهو أمر واضح ومعترف به من قبل الجميع؛ ولكنه من ناحية أخرى قوي ليفعل ما يريد، فلا أحد يقاوم إرادته. لذلك فهو غير مرئي بالطبيعة وغير مفهوم في المجد. عندما يريد أن يظهر للإنسان المخلوق منه، لا شيء يستطيع أن يقاوم إرادته. فإن اللاهوت ليس مقيّدًا بحيث لا يستطيع أن يفعل ما يريد، أو يفعل ما لا يريد (لأن الذي يفعل ما يريد فهو قادر)، لكنه يفعل ما يناسب لاهوته. وعموما ليس هناك ما يعوق إرادته، حتى لا يتمكن من تحقيق ما يريد بحسب لاهوته. ولكن من المستحيل رؤية الله، والظاهر لا يستطيع رؤية غير المنظور. لكن الله غير المنظور، في محبته للبشر وكلية قدرته، يتنازل ليقوي الضعيف بقوته، حتى يتمكن من رؤية غير المنظور. وهي ترى ما هو غير مرئي ولا حدود له، ولكن ليس بلا حدود، ولكن بقدر ما يمكن أن تستوعبه طبيعة الضعفاء، المعززة لإدراك الأقوياء. فلا يكون هناك خلاف في الكتاب الإلهي، ولا يتعارض أي اعتقاد مع آخر. والأمر على هذا النحو: لو أن أحداً نظر إلى السماء من أصغر ثقب وقال: أرى السماء، فإنه لا يكذب، لأنه يرى السماء حقاً. ولو قال له عاقل: إنك لم ترى السماء، لم يكذب، لأن من قال إنه يرى لا يكذب، ومن أخبره أنه لا يرى السماء فهو صادق أيضاً، فهو لا يرى طول السماء ولا عرضها. والذي رأى صدق، والذي اعترض أنه لم يبصر، لم يكذب، بل كان عادلاً. في كثير من الأحيان، ونحن نقف على قمة الجبل، نرى البحر. وإذا قلنا أننا رأينا البحر فلن نكذب، وإذا قال أحد على العكس: لم تر البحر فلن يكذب أيضًا؛ لأنه ما هو عرضها، ما هو طولها وعمقها، وأين هي حدود الهاوية - هذا، كونه رجلا، لا يستطيع أن يعرف. وإذا كان هذا هو حالنا بالنسبة للمخلوقات، أفليس الأمر كذلك بالنسبة لنعمة الله على الأنبياء والرسل؟ لقد رأوا الله حقًا ولم يروه، لكنهم رأوا كم يمكن أن تحتمل الطبيعة، ثم بقوة النعمة التي يقويهم بها القدير في كل شيء، من أجل محبته للإنسان الذي يخدمه حقًا. ولكن إذا ظن أحد أن لله يدين أو عيونًا أو أي شيء آخر، لأنه ظهر بهذه الصورة للأنبياء والرسل، فإن هؤلاء الأشخاص، المنجرفين بشغف الجدل، يتعرضون للحقيقة. لكن ما يقال في الكتاب الإلهي عليه أن يؤمن أنه كذلك بالفعل، وكيف يحدث، هو وحده يعلم. ولا شك أنه ظهر حقاً، ولكنه ظهر كما أراد، وعندما ظهر ظهر حقاً. لأن الله قادر على كل شيء، ولا شيء مستحيل عليه. إنه غير مفهوم، كونه روحا لا يمكن الوصول إليه للعقل، فهو يحتضن كل شيء، لكنه لا يحتضنه أي شيء. وكما هو الآب هكذا هو الابن هكذا هو الروح من حيث اللاهوت. الابن الوحيد، إذ جاء إلى العالم، لبس الجسد الذي فيه قام، والذي اتحد به في وحدة روحية مع اللاهوت، وجلس في المجد عن يمين الآب، بحسب الكتب (أفسس 2: 6؛ عب 8: 1). وكما أنه غير مفهوم ولا يمكن الوصول إليه للفهم، فكل ما يقال عنه صحيح؛ كما أن الله غير مفهوم، كذلك كل ما يقال عنه غير مفهوم؛ ولكن غير مفهومة فيما يتعلق بما هو الله في ذاته وكيف هو في مجد غير مفهوم. وقد عبرنا عن ذلك، بقدر ما في وسعنا، لمجد الله باللغة البشرية. لأننا لا نستطيع أن نستخدم لهذا الغرض أصواتًا أخرى غير تلك التي أعطانا إياها الله إلى حد ما، على الرغم من أننا نتخيل في أذهاننا المزيد عن الله بما لا يقاس. لكن شفاهنا، المحصورة إلى حد ما والمقيدة بأعضاء الجسم، لا تستطيع التعبير بقدر ما يستوعبه العقل. لذلك يتنازل الله ويقبل منا معرفته والثناء، حتى عندما يتجاوز ذلك قوتنا، ليس حتى نعطي أي شيء لله، ولكن حتى نمجد الإلهية بأفضل ما في وسعنا، ونفكر فيه بتقوى ولا نبتعد عن نعمته وحقه. 6. حول إمكانية المعرفة النسبية لله، نظرًا لعدم فهم وجود الله القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 28 عن لاهوت الثانية ماذا حدث لي أيها الأصدقاء والغموض وعشاق الحقيقة مثلي؟ مشيت لكي أفهم الله، وبهذا الفكر، بعد أن تخليت عن المادة والمادة، وجمعت قدر ما أستطيع في نفسي، صعدت الجبل. ولكن عندما مددت نظري، بالكاد رأيت ظهر الله (خروج 33: 22-23)، وبعد ذلك مغطى بالحجر (1 كورنثوس 10: 4)، أي الكلمة صار جسدًا من أجلنا. وبعد أن انحنيت قليلًا، لا أتأمل الطبيعة الأولى النقية، التي يمكن إدراكها بنفسه، أي بالثالوث نفسه، ولا أتأمل ما هو داخل الحجاب الأول والمغطى بالكاروبيم، بل أتأمل طبيعة متطرفة واحدة وممتدة إلينا. وهذه، على حد علمي، هي تلك العظمة، أو كما يسميها داود الإلهي، ذلك البهاء (مز 8: 2)، الذي يظهر في المخلوقات التي خلقها الله ويديرها. فإن كل هذا هو ظهر الله الذي بعد الله يمنحنا معرفته، كما أن انعكاس الشمس وصورتها في المياه تظهر الشمس للعيون الضعيفة التي لا تستطيع النظر إليها، لأن حيوية النور تدهش الحواس. فكذلك أنت أيضًا لاهوت، مع أنك ستكون موسى وإلهًا لفرعون، مع أنك ستصعد مع بولس إلى السماء الثالثة وتسمع أفعالًا لا توصف (2كو12: 4)، مع أنك ستصبح أعلى منها، بعد أن نالت الوجه والرتبة الملائكية أو رئيس الملائكة! لأن كل ما هو سماوي، وما وراء السماء، على الرغم من أنه بالمقارنة بنا هو أعلى بكثير في الطبيعة وأقرب إلى الله، إلا أنه أبعد عن الله وعن فهمه الكامل أكثر من كونه أعلى من تركيبتنا المعقدة والمنخفضة والمنخفضة الجاذبية. لذا، مرة أخرى، يجب أن نعود إلى البداية. "من الصعب فهم الله، ولكن من المستحيل التعبير عنه،" - هكذا فلسف أحد اللاهوتيين الهيلينيين 1، وأعتقد أنه لا يخلو من فكرة ماكرة؛ حتى يعتبروه قد فهم، قال: إنه صعب، وتجنبًا للتوبيخ، وصف هذا بأنه لا يوصف. ولكن، كما أزعم، من المستحيل أن أقول ذلك، بل ومن المستحيل أن أفهمه. بالنسبة لما يفهمه العقل، ربما حتى الكلمة سوف تشرح لشخص لم يتضرر تماما من السمع والعقل البليد، إن لم يكن بما فيه الكفاية، ثم على الأقل ضعيف. لكن ليس فقط الأشخاص المخدّرين والمنحنين، بل أيضًا الأشخاص المتعالين جدًا والمحبين لله، وكذلك كل طبيعة مولودة، حيث يكون هذا الظلام - هذا الجسد الخشن، بمثابة عقبة أمام فهم الحق، ليس لديهم على الإطلاق القوة أو الوسائل لفهم مثل هذا الموضوع العظيم. لا أعلم هل هذا ممكن بالنسبة للطبائع العليا والروحية، التي، كونها أقرب إلى الله ومستنيرة بالنور الكامل، ربما تراه، إن لم يكن بشكل كامل، فهي أكثر كمالًا وقطعًا منا، علاوة على ذلك، حسب رتبتها، بعضها أكبر وأقل من البعض الآخر. لكنني لن أخوض في هذا أبعد من ذلك. أما بالنسبة لنا، فليس سلام الله وحده يفوق كل ذهن وفهم (فيلبي 4: 7)، وليس فقط السلام المعد حسب المواعيد (1 كورنثوس 2: 9؛ إش 64: 4) لأن الأبرار لا يمكن رؤيتهم بالعيون، ولا تستطيع الآذان أن تسمعهم، ولا يمكن أن يتخيلهم فكر، بل من الصعب أيضًا أن تكون لدينا معرفة دقيقة عن الخليقة. إذ ليس لديك هنا أيضًا سوى الظلال، إذ يؤكد أنه قال: "سأرى السموات وعمل إصبعك والقمر والنجوم" (مز 8: 4) والقانون الثابت فيها، فهو لا يتكلم كمن يرى الآن، بل كمن يأمل أن يرى يومًا ما. ولكن بالمقارنة مع المخلوقات، فإن الأمر الذي لا يمكن تصوره وغير مفهوم للعقل هو الطبيعة الأعلى منهم والتي نشأت منها. ما أسميه غير مفهوم ليس أن الله موجود، بل أنه موجود. لأن كرازتنا ليست عبثًا، وإيماننا ليس عبثًا، وليس هذا ما نعلمه. لا تجعل صدقنا سببا للكفر والافتراء، ولا تتعالى علينا نحن الذين نعترف بجهلنا! هناك فرق كبير جداً بين التأكد من وجود الشيء وبين معرفة حقيقته. هناك الله - السبب الخلاق والهادف لكل شيء؛ في هذا معلمونا هم رؤية وقانون طبيعي في نفس الوقت، الرؤية موجهة إلى المرئي، الذي يتم تأسيسه بشكل جميل ويمضي في طريقه، أو، سأقول، يتحرك ويندفع بلا حراك، القانون الطبيعي، من المرئي والمنظم جيدًا، يستنتج عن بداية قائده. فكيف يكون الكون ويبقى لولا الله الذي خلق واحتوى كل شيء؟ ومن رأى قيثارة جميلة الزخرفة وحسن تركيبها وترتيبها، أو سمع القيثارة نفسها تعزف، فلا يتخيل إلا صانع القيثارة أو العازف عليها، ويرجع إليه بالفكر، وإن كان ربما لا يعرفه شخصيا. كذلك فإن القوة الخلاقة التي تحرك المخلوق وتحفظه واضحة لنا، وإن كانت لا يدركها الفكر. وهو في غاية الغباء من لا يصعد إلى هذه المعرفة بنفسه، متبعًا تعليمات الطبيعة. إلا أن الله ليس بعد كما تصورناه في إطار مفهوم الله، أو بما صورناه، أو بما وصفته به كلمتنا. وإذا كان أحد قد احتضنه بعقله إلى أي حد، فكيف يمكن إثبات ذلك؟ من وصل إلى الحد النهائي للحكمة؟ من سبق أن حصل على مثل هذه الهدية؟ من الذي فتح فم الفهم واجتذب الروح (مز 119: 131)، فبمساعدة هذا الروح، الذي يفحص ويعرف كل شيء حتى أعماق الله (1 كو 2: 10)، يدرك الله، ولا يحتاج بعد إلى التمدد أكثر، لأنه حصل على آخر ما يريده، الذي إليه تسعى كل الحياة وكل أفكار العقل الرفيع؟ ولكن ما هو المفهوم الذي ستشكله عن الله، الذي يضع نفسك فوق كل الفلاسفة واللاهوتيين ويتفاخر إلى أبعد الحدود، إذا سلمت نفسك إلى كل طريق من طرق التأمل؟ إلى أين سيقودك عقلك الفضولي؟ الإله غير مفهوم للفكر البشري، ولا يمكننا أن نتخيله في مجمله. ويبقى غير مفهوم ليس بسبب الحسد. لأن الحسد بعيد عن طبيعة الله، غير عاطفي، وهو الصالح الوحيد والسيادة، وخاصة حسد المخلوق الذي هو أعز عند الله من غيره، لأنه بالنسبة للكلمة ما هو أفضل من المخلوقات الكلامية؟ علاوة على ذلك، فإن خليقتنا بحد ذاتها هي قمة الخير. وأيضًا ليس السبب في ذلك هو كرامة ومجد الممتلئ (أش 1: 11)، وكأن عدم الفهم يمكن أن يمنحه إجلالًا وعظمة. لأن تمهيد الطريق إلى الأولوية من أجل منع الآخرين من تحقيقها هو سمة من سمات السفسطائي وحده، لكنه غريب ليس فقط على الله، ولكن أيضًا على أي إنسان يتمتع بأي أخلاق جيدة. ولكن إذا كانت هناك أسباب أخرى لذلك، فربما يعرفها الأقربون إلى الله، ويرون ويتعمقون بأذهانهم في مصائره التي لا يمكن فحصها، إذا كان هناك فقط أناس نجحوا إلى هذا الحد في الفضيلة، وكما قيل، يسيرون في آثار الهاوية (أيوب 38: 16). إن مقدار ما يمكننا فهمه، نحن الذين نقيس صعوبة التفكير بمقاييس صغيرة، ربما يكون هذا ضروريًا، حتى لا تجعل راحة الاقتناء فقدان ما تم الحصول عليه أمرًا مريحًا. لأنه عادة، مثلما نحتفظ بسهولة بما اكتسبناه بصعوبة، فإننا على الأرجح نحتقر ما اكتسبناه بسهولة، من أجل الحصول عليه مرة أخرى كلما أمكن ذلك. ولذلك فإن أصحاب الذكاء يعتبرون أن صعوبة الحصول على منفعة هي منفعة. ربما يكون هذا ضروريًا أيضًا حتى لا نعاني من نفس مصير النجم الساقط، حتى لا نقرب أعناقنا أمام الرب القدير، بعد أن نستقبل النور كله في أنفسنا (أيوب 15:25) ولا نسقط من التمجيد في السقوط الأكثر شفقة. أو ربما يكون من الضروري أيضًا أن أولئك الذين طهروا أنفسهم هنا وانتظروا بصبر تحقيق رغباتهم سيتركون أيضًا شيئًا هناك كمكافأة على عملهم الشاق وحياتهم المشرقة. ولهذا تقف هذه الظلمة الجسدية بيننا وبين الله، كالسحابة القديمة بين المصريين واليهود. وربما يعني هذا وضع الظلمة خلف سقفك (مز 17: 12)، أي بياضنا الذي لا يستطيع أن يرى من خلاله كثيرون ولا كثيرون. ولكن من همه هذا فليتعقل، فليرتفع إلى قمم التفكر. ونحن أسرى الأرض، كما يقول إرميا الإلهي (مراثي 3: 34)، نحن المغطى بهذا اللحم الخشن، نعلم أنه كما أنه من المستحيل أن ندرك ظلك مهما أسرعنا، لأنه يتحرك إلى الأعلى بقدر ما يلتقط، أو كيف أن الرؤية لا يمكن أن تقترب من الأشياء المرئية بدون وساطة الضوء والهواء، أو كما أن الأنواع التي تسبح في الماء لا تستطيع أن تعيش خارج الماء، كذلك الذين في الجسد لا إمكانية لوجودهم. في التواصل مع الحدس دون وساطة شيء مادي. لأن شيئًا ما سيتفوق دائمًا على ما لدينا، بغض النظر عن مدى اشتداد العقل في الالتصاق بما هو مألوف وغير مرئي، ينفصل قدر الإمكان عن المرئي وينعزل على نفسه. وسوف نرى هذا مما يلي. الروح والنار والنور والحب والحكمة والعقل والكلمة وما شابه - أليست هذه أسماء الطبيعة الأولى؟ وماذا في ذلك؟ هل تتخيل إما روحًا بلا حركة وامتداد، أو نارًا بلا مادة، بلا حركة إلى الأعلى، بلا لون وشكل مميزين، أو نور غير ممزوج بالهواء، منفصلًا عما يولده، أي ما يضيء؟ كيف تتخيل العقل؟ الثبات في شيء آخر؟ والأفكار الساكنة أو الظاهرة في نظرك ليست حركات؟ هل تتخيل أي كلمة غير تلك التي تصمت فينا أو تسكب (أتردد في القول، تختفي)؟ وما الحكمة في مفهومك إلى جانب مهارة التفكير في الأشياء الإلهية أو البشرية؟ وكذلك الحق والمحبة - أليستا شخصيتين محمودتين متعارضتين - إحداهما على الكذب، والأخرى على الكراهية، فكما أنهما يصبحان أكثر حدة وأضعف، ينشأان ويتوقفان، كذلك يصنعاننا ويغيراننا على حد سواء، وينتجان فينا نفس الشيء الذي تنتجه الألوان في الأجساد؟ أم أنه من الضروري اعتبار الألوهية، قدر الإمكان، في ذاتها، مبتعدة عن هذه الصور، ومجمعة منها فكرة واحدة؟ ولكن أي نوع من البنية العقلية هذه التي يتم تجميعها من هذه الصور، وليس ما هي عليه؟ أم كيف يمكن لكائن واحد، غير معقد وغير قابل للوصف بطبيعته، أن يحتوي على كل هذه الصور، وكل واحدة منها كاملة؟ ويصعب على عقلنا أن يخرج من دائرة الجسدانية، ما دام في ضعفه يرى ما يفوق قوته! وبما أن كل طبيعة عاقلة، وإن كانت تجاهد في سبيل الله والسبب الأول، إلا أنها لا تستطيع أن تدركها، بحسب ما شرحت، إذًا، وقد أنهكتها الرغبة، وكأنها في غمرة الموت ولا تتحمل هذه العذابات، تنطلق في رحلة جديدة إما لتحويل نظرها إلى المرئي، ومن هذا تجعل شيئًا ما إلهًا - ولكن حسب حسابات سيئة؛ لأنه ما هو المرئي الذي هو أعلى وأشبه إلهيًا من الرائي، بحيث يتعبد الرائي ويقبل المرئي العبادة؟ - أو من جمال المنظور وراحته، أن نتعرف على الله، وأن نستخدم البصر كدليل إلى غير المنظور، ولكن في بهاء المنظور، حتى لا نفقد الله. لهذا السبب، بدأوا في عبادة البعض الشمس، وبعضهم القمر، وبعضهم النجوم الكثيرة، وبعضهم السماء نفسها مع النيّرين، الذين أُعطيوا لحكم العالم من حيث الحركة وكمية الحركة؛ وبعضها إلى العناصر: التراب، والماء، والهواء، والنار، لأنها ضرورية لكل شيء، وبدونها لا تستمر حياة الإنسان؛ والآخرون - أيًا كان ما واجهوه في سلسلة من الأشياء المرئية، مدركين أن كل ما بدا لهم جميلاً هو الله. بدأ البعض في عبادة حتى الصور والتماثيل الخلابة، أولًا للأقارب - وهؤلاء أناس انغمسوا في الحزن والشهوات بلا تدبير وأرادوا تكريم الموتى بالآثار - ثم الغرباء - وهذا ما فعله أحفاد الأول، البعيدين عنهم الزمن، فعلوا ذلك لأنهم لم يعرفوا الطبيعة الأولى، وأصبح التكريم الذي جاء إليهم بالتقليد، كما كان، قانونيًا وضروريًا عندما تحولت العادة التي أقرها الزمن إلى قانون. لكنني أعتقد أن الآخرين، الذين يريدون إرضاء الحكام، وتمجيد السلطة، يعربون عن استغرابهم من جمال ما كانوا يقدسونه مع مرور الوقت ليصبحوا إلهاً، وقد أضيفت بعض الخرافات لتسهيل الإغواء. أولئك الذين كانوا أكثر تكريسًا للعواطف اعترفوا بالعواطف كآلهة، أو بدأوا في تكريم الغضب والقتل والشهوة والسكر كآلهة، ولا أعرف، ربما شيئًا آخر قريبًا من هذا، لأنهم في هذا وجدوا (بالطبع، غير لطيف وغير عادل) مبررًا لخطاياهم. وبقي بعض الآلهة على الأرض، والبعض الآخر (وهو حكيم) اختبأ تحت الأرض، والبعض الآخر (قسم سخيف) ارتفع إلى السماء. وبعد ذلك، خاضعين للإرادة الذاتية وأهواء الخيال المتجول، أطلقوا على كل خيال اسم إله أو شيطان ما، وأقاموا أصنامًا أغرت أنفسهم بقيمتها العظيمة، وأجازوا تكريمها بالدم والشحم، بل وحتى بأبشع الأفعال والإسراف والقتل. لأن مثل هذه التكريمات كانت تليق بمثل هذه الآلهة! حتى أنهم أهانوا أنفسهم بإعطاء مجد الله لوحوش البحر، والمخلوقات ذات الأربع أرجل، والزواحف، وما هو أكثر دناءة وسخافة في هذه الأنواع، بحيث يصعب تحديد ما إذا كان أولئك الذين عبدوا يستحقون احتقارًا أكبر، أو ما كانوا يعبدونه. لكن الأرجح أن خدام هذه الآلهة هم أكثر احتقارًا، وأيضًا لأنهم بطبيعتهم عقلانيون وقد نالوا نعمة الله، فقد فضلوا الأسوأ على الأفضل. وهذا من حيل الشرير الذي حول الخير نفسه إلى شر، كما أن أمثلة شره كثيرة. من أجل جذب الناس تحت سلطته، استغل رغبتهم الخاطئة في العثور على الله، وخدعهم فيما يريدون، وقادهم مثل رجل أعمى يبحث عن طريقه الخاص، وبددهم على طول منحدرات مختلفة وألقى بهم في هاوية واحدة من الموت والدمار. هكذا كان الأمر معهم. لكن قائدنا هو العقل. وبما أننا، على الرغم من أننا نطلب الله أيضًا، لا نسمح بحدوث أي شيء بدون قائد وحاكم؛ لذلك فإن العقل، بعد أن فحص ما هو مرئي، وبعد أن فحص كل ما كان منذ البداية، لا يتوقف عند هذا الحد. لأنه ليس هناك سبب لتعيين السيادة لما هو، وفقًا لشهادة الحواس، له نفس القدر من الكرامة. ولذلك فإنه يؤدي بالظاهر إلى ما هو أعلى من الظاهر، والذي يعطي الوجود للظاهري. لأنه بأي شيء تم إدخال الأشياء السماوية والأرضية، التي في الهواء وتحت الماء، إلى الكنيسة، أو بالأحرى، ما هو أكثر أولية من هذا - طبيعة السماء والأرض والهواء والماء؟ ومن الذي خلطها وفصلها؟ من الذي يحمل في التواصل والألفة والاتفاق (أمدح من قال هذا وهو ليس منا!)؟ من الذي حرك هذا الأمر وقاده في تدفق مستمر دون عوائق؟ أليس هو فنان كل شيء، أليس هو الذي وضع القانون في كل شيء، والذي بموجبه يتحرك كل شيء ويتم التحكم فيه؟ من هو الفنان هذا؟ أليس هو الذي خلق وأوجد؟ لأن مثل هذه القوة لا ينبغي أن تنسب إلى الصدفة. لنفترض أن الوجود يأتي من الصدفة، ممن يأتي النظام؟ إذا أردت، فسوف نستسلم للصدفة، ولكن من يراقب ويحافظ على تلك القوانين التي بموجبها حدث كل شيء في البداية؟ هل هو شخص آخر، أو حالة؟ بالطبع، الأمر مختلف، وليس الصدفة. ومن هذا غير الله؟ وهكذا، من العقل المرئي، الذي وهبه الله والفطري للجميع، رفعنا إلى الله - هذا القانون الأصلي فينا والمعطى للجميع! دعونا نكرر ما قيل في البداية. الله، الذي هو بطبيعته وجوهره، لم يجده أحد من قبل، وبالطبع لن يجده؛ فإن وجده فليبحث عنه وليفكر فيه من أراد. سوف تجد، كما أعتقد، عندما يتحد هذا الإله الإلهي، أي عقلنا وكلمتنا، مع ما يشبه نفسه، عندما ترتفع الصورة إلى النموذج الأولي، الذي تسعى إليه الآن. وأعتقد أن هذا يتم التعبير عنه في هذا التعليم الحكيم للغاية، الذي به نعرف في وقت ما مدى معرفتنا بأنفسنا (1 كورنثوس 13: 12). وما يصل إلينا في هذه الحياة هو تيار رفيع، كما لو كان انعكاسًا صغيرًا للنور العظيم. 7. عن حقيقة أن الرغبة والقدرة على معرفة الله تُمنحان للإنسان جنبًا إلى جنب مع صورة الله، وعن ظلامهما وانحرافهما في السقوط وعن وسائل معرفة الله للإنسان في حالته الحالية القديس أثناسيوس الإسكندري من "الكلمة في الأمم" خالق العالم وملك الملوك، الله، الذي هو فوق كل جوهر وخيال بشري، كصلاح ويفوق كل شيء في اللطف، خلق الجنس البشري على صورته، بكلمته، مخلصنا يسوع المسيح، ومن خلال تشبيهه بنفسه، جعله متأملًا وعارفًا للأشياء، وأعطاه الفكر ومعرفة أبديته، حتى لا يزيل الإنسان، مع الحفاظ على هذا التشابه، من نفسه أبدًا فكرة الله لم يتراجع عن معاشرة الله. قديسين، ولكن، إذ كان له في نفسه نعمة المعطي، وقوته الخاصة من كلمة الآب، كان سعيدًا وتحدث مع الله، وعاش حياة بريئة، مباركة حقًا، وخالدة. بدون أي عائق أمام معرفة الله، يتأمل الإنسان في نقائه باستمرار صورة الآب – الله الكلمة الذي خلق على صورته، ويندهش، ويفهم عناية الآب من خلال الكلمة عن كل شيء، ويرتفع في الفكر فوق الحسي وفوق أي مفهوم جسدي، ويلامس بقوة ذهنه الإلهي والعقلي الذي في السماء. عندما لا ينشغل العقل البشري بالأشياء الجسدية، ولا يختلط بالشهوة الخارجية التي تثيرها، بل يكون كل ذلك حزنًا ومتجمعًا في ذاته، كما كان في البداية: فبعد أن تعدى حدود الحواس وكل شيء بشري، يحلّق في السماويات، وينظر إلى الكلمة، ويرى فيه أبا الكلمة، ويتمتع بالتأمل فيه، ويتجدد في محبته. كذلك تقول الكتب المقدسة عن الإنسان المخلوق الأول، الذي يُدعى بالعبرية آدم، أنه في البداية، بجرأة وقحة، كان ذهنه موجهًا نحو الله، وعاشر القديسين في التأمل العقلي، الذي كان له في المكان الذي دعاه القديس موسى بالمعنى المجازي الفردوس (تك 2: 8). ولكي نرى الله في النفس تكفي الطهارة الروحية، كما يقول الرب: طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله (متى 5: 8). وهكذا، بحسب ما قيل، خلق الخالق الجنس البشري وأراد أن يبقى على حاله. لكن الناس، بعد أن أهملوا ما هو أكمل وكانوا كسالى جدًا بحيث لم يتمكنوا من فهمه، سعىوا عن طيب خاطر إلى ما هو أقرب إليهم؛ كان الجسد والمشاعر الجسدية أقرب إليهم. لذلك أبعدوا عقولهم عن العقليين وبدأوا في النظر في أنفسهم. وإذ اعتبروا أنفسهم منشغلين بالجسد والأشياء الحسية الأخرى، وانخدعوا بهذا على أنها ملكهم الخاص، سقطوا في شهوة الذات، مفضلين ما هو خاص بهم على التأمل الإلهي، وأصبحوا متصلبين في هذا، غير راغبين في ترك الأقرب إليهم، وكانت أرواحهم، مرتبكة وغاضبة من كل أنواع الشهوات، مكبوتة بالملذات الجسدية؛ وأخيرًا، نسوا القوى التي منحهم إياها الله في البداية. وحقيقة هذا يمكن رؤيتها في الإنسان المخلوق الأول، كما تقول عنه الكتب المقدسة. وبينما كان ذهنه موجهاً نحو الله والتأمل فيه، أعرض عن النظر إلى الجسد. وعندما تخلى، بناءً على نصيحة الحية، عن فكر الله وبدأ يفكر في نفسه، سقط في الشهوة الجسدية. وأورازومشا، مثل النازي بيشا (الجنرال . 3: 7) ولما فهموا خجلوا. لقد عرفوا عريهم ليس بسبب قلة الملابس، بل أيضًا لأنهم كانوا مشتتين عن التأمل الإلهي وحوّلوا أفكارهم إلى العكس. لأننا، بعد أن انحرفنا عن التطلع العقلي إلى الواحد الموجود (أعني الله) وعن محبته، فقد تعمقنا بالفعل في رغبات الجسد المتنوعة والخاصة. ثم، كما يحدث عادة، بعد أن سمحوا لأنفسهم بشهوة كل شيء وفجأة أشياء كثيرة، بدأوا في التعلق بالشهوات نفسها، وبالتالي بدأوا يخافون من تركها. كمن يغمض عينيه، عندما أشرقت الشمس وأضاءت الأرض كلها بنورها، يتخيل لنفسه الظلام، مع أنه لا يوجد ظلام، ثم يمشي، يتجول كما لو كان في الظلام، وغالبًا ما يسقط، ويقترب من المنحدرات، لكنه هو نفسه يظل في فكرة أنه لا يوجد نور، بل هناك ظلام؛ - لأنه يظن أنه ينظر بعينيه، فإنه لا يرى بهما شيئًا على الإطلاق: فالنفس البشرية، إذ تغلق العين التي يمكنها أن تتأمل بها الله، تصور لنفسها الشر، وتوجه نشاطها نحوه، لا تعرف ذلك، عندما تتخيل نفسها تفعل شيئًا، لا تفعل شيئًا، لأنها تتخيل شيئًا غير موجود، ولم يعد يبقى كما خلق، ولكن في أي ارتباك جلبته لنفسها، اتضح أنه كذلك. لأنها خلقت لتتأمل الله وتستنير به. لقد بحثت، بدلاً من الله، عن الفساد والظلام، كما لم يقل الروح القدس في أي مكان كتابيًا: لقد خلق الله رجلاً صالحًا. وهؤلاء طلبوا أفكار كثيرين (جا 7: 30). إن النفس البشرية، التي لم تكتف بتصور الشر، بدأت تتعمق تدريجيًا في أشياء أسوأ. بعد أن تعلمت الاختلافات في الملذات، وأثبتت نفسها في نسيان الإلهي، واستمتعت بالعواطف الجسدية، واضعة في اعتبارها الحاضر فقط واحترامها، اعتقدت الروح أنه لا يوجد شيء أكثر من المرئي، ولكن فقط العابر والجسدي - له الخير. بعد أن انحرفت عن الطريق، ونسيت نفسها أنها مخلوقة على صورة الله الصالح، لم تعد تتأمل، بمساعدة القوى الممنوحة لها، في ذلك الله - الكلمة الذي خلقت وفقًا له، ولكن بعد أن أصبحت خارج نفسها، توقفت أفكارها عن عدم الوجود وتخيلته. وهذه، كما كانت، مرآة تستطيع فيها وحدها أن ترى صورة الآب، بعد أن أخفت في داخلها عددًا كبيرًا من الرغبات الجسدية المزدحمة، وإذ ارتبكت بسبب احترامها للحواس، أخيرًا، فإن الله الذي تركته في غياهب النسيان في العقل، يتخيل في الجسدي والحسي، ويخصص اسم الله للظاهري، ويمجد ذلك الشيء الوحيد الذي يبدو مرضيًا لها وما تنظر إليه. متعة. إذن فالشر يسبق عبادة الأوثان كسبب. بعد أن تعلم الناس تخيل الشر غير الموجود، تخيلوا أيضًا آلهة غير موجودة. لم يكن الأمر مجرد أن الناس سقطوا في عبادة الأصنام، ولكن بقدر ما أصبحوا متحجرين في الطرق القديمة، اخترعوا خرافات جديدة لأنفسهم، ولم يعرفوا الشبع من أفعالهم السيئة السابقة، أصبحوا مشبعين بأفعال جديدة، ونجحوا في العار، وزادوا من شرهم. ويشهد لهذا أيضًا الكتاب الإلهي قائلاً: "إذا دخل الشرير في أعماق الشر أهمل" (أم 18: 3). بمجرد تراجع العقل البشري عن الله، سقط الناس في المفاهيم والأفكار، وأعطوا أولاً وقبل كل شيء الشرف الإلهي للسماء والشمس والقمر والنجوم، معتقدين أنهم ليسوا آلهة فحسب، بل هم أيضًا المذنبون في كل شيء آخر. ثم نزلوا إلى الأسفل بأفكار مظلمة، ودعوا الأثير والهواء وما في الهواء آلهة. وبعد أن تصرفوا أكثر في الشر، قاموا برفع عناصر ومبادئ التكوين الجسدي كآلهة: الحرارة والبرودة والجفاف والرطوبة. وكما أن أولئك الذين سقطوا تمامًا يسحبون على الأرض مثل القواقع الأرضية، فإن أكثر الناس شرًا، بعد أن سقطوا وأذلوا في مفهوم الله، أدرجوا أخيرًا بين الآلهة أناسًا وصورًا لأشخاص، سواء كانوا على قيد الحياة أو أولئك الذين ماتوا بالفعل. وبعد أن رغبوا في أشياء أسوأ، وتوقفوا عند هذا الحد في التفكير، حولوا اسم الله الإلهي والدنيوي إلى الحجارة والأشجار والزواحف في الماء وعلى الأرض، ومن العجم إلى الحيوانات المفترسة. لقد بدأوا يُمنحون كل أنواع الإكرام الإلهي، لكنهم ابتعدوا عن الله الحقيقي الموجود حقًا، أبو المسيح. وآه، ليت وقاحة الحمقى تتوقف عند هذا الحد، ولا يتنجسون أنفسهم بشر أعظم، ويمتد إلى أبعد من ذلك! لأن البعض قد أصبحوا منحطين في الفكر ومظلمي العقل حتى أنهم اخترعوا لأنفسهم، وآلهوا معًا، حتى ما لم يكن موجودًا على الإطلاق، وغير مرئي بين الكائنات المخلوقة. بعد أن خلطوا كلاً من العقلاني والبكم، وجمعوا مع بعضهم البعض أشياء مختلفة في الطبيعة، فإنهم ينحنون له كما لو كانوا آلهة. كان هذا كما ينبغي أن يكون، لأنه بعد أن فقد الناس تطلعهم العقلي نحو الله الواحد، سقطوا في أشياء كثيرة ومختلفة؛ بعد أن انحرفوا عن كلمة الآب الحقيقية، مخلص المسيح كله، اندفعت أفكارهم حول أشياء كثيرة. كما أن أولئك الذين ابتعدوا عن الشمس وهم في مكان مظلم، يدورون على العديد من الطرق غير السالكة، وأولئك الذين أمامهم لا يلاحظون، وأولئك الذين ليسوا كذلك، يتخيلون أنهم واقفون أمامهم، ولا يرونهم - هكذا، بنفس الطريقة، أولئك الذين ابتعدوا عن الله وأظلمت روحهم، فإن العقل في زوبعة؛ إنهم، كما لو كانوا في حالة سكر وغير قادرين على الرؤية، يتخيلون غير موجود. من أجل معرفة الحق وفهمه بشكل دقيق، لا نحتاج إلى أي شخص آخر، بل إلى أنفسنا فقط. الطريق إلى الله ليس بعيدًا عنا بقدر ما هو الله نفسه قبل كل شيء؛ إنه ليس خارجنا، بل في داخلنا، وبدايته يمكن أن نجدها فينا، كما علم موسى قائلاً: كلمة الإيمان في قلبك (رومية 10: 8؛ تثنية 30: 14). وقال المخلص موضحًا ومؤكدًا نفس الشيء: ملكوت الله في داخلكم (لوقا 17:21). بوجود الإيمان وملكوت الله في داخلنا، يمكننا قريبًا أن نرى ونفهم ملك الكون – كلمة الآب المُخلِّصة. دع الهيلينيين الذين يعبدون الأصنام لا يختلقوا الأعذار، وبشكل عام، لا يخدع أي شخص آخر نفسه، كما لو أنه ليس لديهم مثل هذا الطريق، وبالتالي لديهم عذر لإلحادهم. لقد سلكنا جميعًا هذا الطريق، وهو مفتوح للجميع، رغم أنه لا يتبعه الجميع؛ لكن من المستحسن بالنسبة للكثيرين تركها، لأنهم ينجذبون إلى الملذات الدنيوية الخارجية. وإذا سأل قائل: ما نوع هذا الطريق؟ أجيب: روح الجميع وفيها العقل؛ لأنه بعقل واحد يمكن التأمل في الله وفهمه. هل الأشرار، كما جحدوا الله، سينكرون أيضًا حقيقة أن لهم نفسًا؟ سيكون هذا من الأصدق أن نقول لهم، لأن أولئك الذين يفتقرون إلى الذكاء الوحيد يميلون إلى إنكار خالقهم وخالقهم – الله. إذا كانوا متأكدين (وكذلك الحق في التأكد) من وجود روح فيهم، ولديهم مفهوم عالٍ لعقلانيتهم، فلماذا، كما لو أنهم ليس لديهم روح، يجرؤون على التصرف بما يتعارض مع العقل، ولا يتفلسفون، كما ينبغي أن يتفلسفوا، بل يضعون أنفسهم فوق الإلهية؟ فإنهم هم أنفسهم، إذ لهم نفس خالدة وغير منظورة، يشبهون الله بالأشياء المنظورة والمائتة. أو لماذا، كما تراجعوا عن الله، لن يلجأوا إليه مرة أخرى؟ فكما ابتعدوا عن الله وبدأوا يتخيلون الأشياء غير الموجودة كآلهة، هكذا يمكنهم أن يرتفعوا في ذهن نفوسهم ويتوجهوا إلى الله مرة أخرى. سيكون من الممكن لهم أن يلجأوا إلى الله إذا طرحوا دنس كل شهوة لبسوا بها، واغتسلوا إلى درجة أنهم يرفضون كل شيء غريب عن النفس وما دخل إليها، ويقدمونها نقية من كل دنس كما خلقت، وبذلك يصلون إلى حالة التأمل فيها بكلمة الآب التي خلقوا على أساسها في البدء. فإن النفس مخلوقة على صورة الله ومثاله، كما يوضح ذلك الكتاب الإلهي، متحدثًا نيابة عن الله: "لنعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26). لذلك عندما تطرح النفس كل دنس الخطية الذي انسكب عليها، وتحفظ في داخلها صورة واحدة نقية، عندها (كما ينبغي) باستنارتها، كما في مرآة، تتأمل فيها صورة الآب – الكلمة، وفي الكلمة تفهم الآب الذي صورته هو المخلص. أو، إذا كان تعليم النفس لا يكفي، لأن عقلها مظلم من الخارج، ولا ترى الأفضل، فيمكن أيضًا استعارة معرفة الله من المنظور؛ لأن الخليقة، بنظام وانسجام، كأنها بالكتابة، توضحها وتعلن ربها وخالقها. الله صالح ومحب ومراعي النفوس التي خلقها، وبما أنه بالطبيعة غير مرئي وغير مفهوم، وفوق كل شيء الجوهر المخلوق، والجنس البشري الذي جاء من العدم، لم يكن ليبلغ معرفة غير المخلوق، ولهذا السبب فقد أحضر الخليقة بنفسه بكلمته إلى كنيسة بحيث يمكن للناس، وهو غير مرئي بالطبيعة، أن يعرفوه حتى من خلال الأفعال. لأنه ليس من غير المألوف أن يتم اكتشاف فنان من خلال عمل لم نره من قبل. يقولون، على سبيل المثال، عن النحات فيدياس أن أعماله من خلال التناسب والمراسلات المتبادلة للأجزاء تظهر فيدياس في حد ذاتها، على الرغم من أنه ليس أمام الجمهور. لذلك، من النظام في العالم، يمكنك معرفة خالقه ومبدعه - الله، على الرغم من أنه غير مرئي للعيون الجسدية. لا يجرؤ أحد على القول إن الله استخدم عدم رؤية طبيعته لإيذاءنا، وترك نفسه غير معروف تمامًا للناس. على العكس من ذلك، وفقًا لما سبق، فقد أتى بالخليقة إلى مثل هذا الكنيسة الذي، على الرغم من أنه غير مرئي بالطبيعة، إلا أنه معروف بالأفعال. لأنه إذا نظرنا إلى الدائرة السماوية، وإلى تيارات الشمس والقمر، وإلى مواقع النجوم الأخرى ودورانها، التي تحدث بشكل مختلف وفي اتجاهات متعاكسة، بطريقة بحيث، على الرغم من كل التنوع، فإن النجوم تراقب نفس النظام - من الذي لن يخطر بباله أنها لم تقم بتركيب نفسها، ولكن هناك خالق آخر يقوم بتركيبها؟ والنظر إلى الشمس التي تشرق يوميا، إلى القمر الذي يظهر ليلا، وفقا لقانون ثابت، في نفس عدد الأيام بالضبط، يتزايد ويتضاءل، وكذلك إلى النجوم التي يتجول بعضها ويغير مسارها بطرق مختلفة. وآخرون يتحركون في اتجاه لا يرحم - من الذي لا يتصور أنه بلا شك هناك خالق يحكمهم؟ لذلك، بما أنه لا يتم الكشف عن الفوضى في كل شيء، بل النظام، وليس عدم القياس، بل التناسب، وليس الفوضى، بل التحسن والمزيج المتناغم بالكامل للعالم، فمن الضروري أن نختتم وصياغة لأنفسنا مفهوم الرب، الذي وحد وربط كل شيء، وحقق الانسجام في كل شيء. ومع أنه غير مرئي للأبصار، إلا أن ترتيب الأشياء المتضادة واتفاقها يجعل من الممكن فهم حاكمها ومديرها وملكها. من هو هذا الخالق؟ من هو هذا إن لم يكن العلي وفوق كل جوهر أبو المسيح؟ فهو، باعتباره أفضل قائد، بحكمته الخاصة وكلمته، ربنا يسوع المسيح، يحكم ويتصرف بخلاص في كل شيء في العالم، ويخلق كل شيء كما يراه هو نفسه على أنه الأفضل. ومن الجميل كيف تم خلقه بسرعة، ونحن نرى ما تم خلقه، لأن هذا أيضًا يرضيه. ولا ينبغي لأحد أن يشك في هذا. لأنه لو لم تكن حركة الخلق عقلانية، وكان الكون يندفع كما ينبغي، لكان من حق الآخرين أن لا يصدقوا ما أكدناه. إذا كانت الخليقة قد جاءت إلى الوجود بالكلمة والحكمة والمعرفة، وكان هناك نظام في كل أنحاء العالم، فمن الضروري ألا يكون راعي هذا وبانيه سوى كلمة الله. 8. الطبيعة المرئية هي كتاب يعلم الجميع عن الله أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحاضرة التاسعة عن التماثيل غير مرئي له [أي. يقول [الرسول بولس]: ""الله،" يقول [الرسول بولس]، "من خلق العالم تصور كيانه ظاهرًا وقدرته الأبدية ولاهوته (رومية 1: 20). معنى الكلمات هو هذا: أمام أعين الجميع، عرض الخليقة على الخالق لتكتمل من أعمالها. وقال عنه آخر (حكيم): من بهاء المخلوقات وجمالها يُعرف خالقها نسبيًا (حك 13: 5). هل رأيت؟ greatness? Marvel at the power of the Creator. Have you seen the beauty? Be amazed at the wisdom of the Decorator. Explaining this, the prophet said: the heavens will tell the glory of God (Ps. 18:2). How, tell me, will they tell? They have no voice, they have not received lips, they have no tongue: how can they tell? By the very sight. When you see beauty, greatness, height, position, appearance, such a long-term existence, then, as if hearing a الصوت وتعلمه البصر، تنحني للخالق الذي خلق مثل هذا الجسم الجميل والرائع. السماء صامتة، ولكن مظهرها يصدر صوتًا أعلى من صوت البوق، يعلمنا من خلال البصر، وليس من خلال السمع، لأن هذا الشعور بطبيعته أصدق وأوضح من هذا. إذا بدأ الله بالتدريس من خلال الكتب والكتابة، فإن أولئك الذين يعرفون كيفية القراءة والكتابة سيفهمون ما هو مكتوب، وأولئك الذين لا يعرفون، دون تعليمات خارجية، لن يحصلوا على أي فائدة من هذا؛ علاوة على ذلك، كان الرجل الغني يشتري كتابًا، لكن الرجل الفقير لا يستطيع شراءه. وأيضًا من يعرف هذه اللغة التي يُشار إليها بالكتابة يفهم ما فيها، أما السكيثي والبربري والهندي والمصري، وكل من لا يعرف تلك اللغة، فلا يعرف شيئًا. ولكن هذا لا يمكن أن يقال عن السماء: على العكس من ذلك، فإن السكيثي، والبربري، والهندي، والمصري، وكل شخص يمشي على الأرض سوف يسمع هذا الصوت، لأنه يصل إلى أذهاننا ليس من خلال الأذنين، ولكن من خلال حاسة البصر: معرفة الأشياء المرئية من خلال العيون هي نفسها للجميع ولا تختلف كثيرًا عن المعرفة بالألسنة. يمكن أن ينظر إلى هذا الكتاب بالتساوي شخص بسيط ورجل حكيم، ورجل فقير وغني؛ وأينما ذهب أي شخص فإنه ينظر فقط إلى السماء ويتلقى تعليمات كافية من هذه النظرة. والنبي نفسه، وهو يلمح إلى هذا ويبين أن الخليقة تصدر صوتًا مفهومًا للبرابرة واليونانيين ولكل الناس بشكل عام، قال هذا: الكلام ليس هو الجوهر، أدنى من الكلمات، وأصواتهم لا تُسمع (مزمور 19: 4). وهذا يعني: أنه لا يوجد شعب ولا لغة لا تستطيع فهم هذا الصوت؛ ولكن هذا هو الصوت (من السماء) الذي يمكن لجميع الناس سماعه؛ وهذا ليس صوت السماء فحسب، بل صوت النهار والليل أيضًا. كيف الحال - ليلا ونهارا؟ السماء بجمالها وعظمتها وكل ما سواها تبهر الناظرين وتجعلهم يتعجبون من الذي خلقها. ولكن ليلا ونهارا - ماذا يمكنهم أن يظهروا لنا؟ لا شيء من هذا القبيل بالطبع؛ ولكن هناك شيء آخر لا يقل عن ذلك - الانسجام، النظام الأكثر صرامة. عندما تفكر في كيفية تقسيم العام بأكمله فيما بينهم، كما لو كان على مقياس، قاموا بقياس طول كل العصور، فسوف تتفاجأ بالشخص الذي أنشأ هذا النظام. مثل الأخ والأخت، اللذين تقاسما ميراث والدهما بمحبة كبيرة فيما بينهما، ولم يهين أحدهما الآخر على الإطلاق، هكذا يقسم كل منهما السنة بكل دقة فيما بينهما بنفس القدر، ويحافظان على حدودهما ولا يطرد أحدهما الآخر أبدًا. وماذا يمكن أن نقول عن الترتيب المتناغم للأوقات السنوية، كما أنهم، مثل العذارى في رقصة مستديرة، يسيرون بشكل منظم للغاية واحدة تلو الأخرى، ولا يتوقفون عن التحرك ببطء وهدوء عبر الوسط إلى المقابل! من سيكون حزينًا وبائسًا لدرجة أنه عندما يرى السماء، ويرى أيضًا البحر والأرض، ويرى مثل هذا الترتيب الدقيق للفصول والنظام غير المتغير للنهار والليل، سيعتقد أن هذا حدث من تلقاء نفسه، ولن يعبد الشخص الذي رتب كل هذا بالحكمة الواجبة؟ 9. لماذا لا يفهم الجميع عمليات البث المرئية بنفس الطريقة القديس أغسطينوس من كتاب اعترافاته. 10، الفصل. 6 ليس عن شك، بل عن اقتناع راسخ، أحبك يا رب! لقد لمست قلبي بكلمتك فأحبك. لذا فإن السماء والأرض، التي فيهما، تلهمني من كل مكان أن أحبك وتقنع جميع الناس باستمرار بالقيام بذلك، حتى لو كانت روما بلا مقابل لهم. 1:20). لكنك سترحم أكثر إن رحمته، وسترحم إن أشفقت عليه (خر 23: 19؛ رو 9: 15)، مع أن السماء والأرض تناديان بتسابيحك للصم. ما الذي أحبه فيك بالضبط؟ لا الجمال الجسدي، ولا المجد المؤقت، ولا بريق النور الذي تسعد به عيني، ولا الألحان الرقيقة لكل أنواع الألحان، ولا رائحة الزهور والروائح الطيبة، ولا المن والعسل. في الله شيء غير مكاني يشرق لنفوس الناس، وشيء لا يقاس بالزمن يتردد، شيء لا يحمل في الهواء يفوح، ويشبع شيئًا لا يشبع منه، ويحتضن الضخامة. هذا ما أحبه، محبة الله. ولكن ما هو إلهي؟ سألت الأرض فقالت: «ليست أنا»؛ وكل شيء على وجه الأرض كرر نفس الشيء. وسألت البحر والغمر وكل الكائنات الحية التي تعيش هناك، فأجابوا: «لسنا إلهك، انظر فوقنا». سألت رياح الهواء، فقال لي الهواء بكل سكانه: "أناكسيمينيس مخطئ: أنا لست الله". سألت السماء والشمس والقمر والنجوم، فأجابوا: "لسنا الإله الذي تبحث عنه". وقلت لكل ما كان خاضعًا لحواسي الجسدية: "لقد أخبرتني عن إلهي أنك لست آلهة - أخبرني شيئًا عنه!" وهتفوا بصوت عظيم: هو خلقنا لا نحن (مز 99: 3). كان سؤالي هو عيناي الفضوليتين؛ وكان جوابهم مظهرهم. والتفتت إلى نفسي بالسؤال: من أنت؟ وأجاب: يا رجل! أنا هنا مكون من جسد وروح: أحدهما في الخارج والآخر في الداخل. في أي منهما، في الجسد أم في الروح، يجب أن أطلب إلهي، الذي بحثت عنه بالفعل بمشاعر خارجية من الأرض إلى السماء، حيث يمكنني أن أرسل رسلي - نظرة عيني؟ وبطبيعة الحال، داخل كياني أفضل من الخارج. أعلنت الحواس الجسدية للروح، كرئيس وقاضي، كل إجابات السماء والأرض وكل ما فيهما، إجابات بالمحتوى التالي: "لسنا الله، بل هو خلقنا"، أدرك الإنسان الداخلي ذلك بمساعدة الإنسان الخارجي، - أنا، الإنسان الداخلي، عرفت هذا، أنا الروح، من خلال حواس الجسد. سألت الكون عن الله فأجابني: "أنا لست إلهكم، ولكنه خلقني". ألا تظهر نفس الصورة للكون لجميع الكائنات ذات الأعضاء الحسية السليمة؟ لماذا لا تقول للجميع نفس الشيء؟ ترى كل من الحيوانات الكبيرة والصغيرة الكون، لكنها لا تستطيع التشكيك فيه، لأنها ليس لديها عقل يناقش ما تعلنه الحواس - لا يمكنها التشكيك في الطبيعة حتى تصبح خصائص الله غير المرئية، المعلنة في المخلوقات، مرئية (رومية 1: 20). أما الناس فرغم أنهم موهوبون بمثل هذا القاضي - العقل، بسبب عاطفتهم المفرطة وشغفهم بالمخلوقات، إلا أنهم لا يستطيعون الحكم عليهم بشكل صحيح. تعلن الخليقة عن خصائص الله ليس فقط لأولئك الذين يتساءلون، ولكن أيضًا لأولئك الذين يناقشون؛ إنهم لا يستخدمون صوتهم، أي صوتهم، حتى يبدو الأمر كذلك. لكن الأمر مختلف بالنسبة للآخرين. ولكن، عندما تظهر للجميع بنفس الشكل، فإن طبيعتهم صامتة بالنسبة لشخص ما، وبليغة بالنسبة للآخر - بل يمكن للمرء أن يقول إنها بليغة للجميع، لكنها لا تفهم إلا من قبل أولئك الذين يقارنون الصوت المسموع من الخارج ببث الحقيقة التي تسكن في الداخل. لكن الحق يقول لي: "إلهك ليس السماء ولا الأرض، ولا أي شيء مادي. طبيعة هذه الأشياء ذاتها تتحدث عن ذلك لمن يراها. إنها كتلة يكون الجزء فيها أقل من الكل. بالطبع أنت، أيتها النفس، أفضل بكثير، لأنك تشكل كتلة جسدك، وتُلهمه الحياة، التي لا يمكن لأي شيء مادي أن يوفرها للجسد. وإلهك هو لك حياة حياتك". فأين وجدتك لأعرفك؟ أين أعرفك إن لم يكن فيك فوقي؟ من المستحيل أن نقول أين؛ لا يوجد مكان - نتراجع ونقترب، ولا يوجد مكان. في كل مكان أيها الحق، أنت حاضر في كل من يفكر فيك، وأنت معًا تجيب على كل من يفكر بشكل خاطئ. أنت تجيب بوضوح، ولكن ليس الجميع يسمع بوضوح. الجميع يتفلسف وفقًا لرغباته، لكنهم لا يستمعون دائمًا وفقًا لرغباتهم. وخير عبادك من لم يحاول أن يسمع منك ما يوافق هواه، بل اجتهد في أن يطابق إرادته ما يسمع منك. 10. معرفة الذات توفر الإرشاد لمعرفة الله أ) القديس باسيليوس الكبير من محادثة حول عبارة "اسمع لنفسك" (تثنية 15: 9) المراقبة الدقيقة لنفسك تمنحك إرشادًا كافيًا لمعرفة الله. لأنك إذا انتبهت إلى نفسك، فلن تحتاج إلى البحث عن آثار الخالق في بنية الكون، ولكن في نفسك، كما لو كنت في عالم صغير، سترى الحكمة العظيمة لخالقك. من عدم جسد النفس في داخلك، افهم أن الله أيضًا غير جسد. واعلم أنه غير محدود بمكان، لأن عقلك ليس له سكن أولي في أي مكان، ولكن فقط بسبب ارتباطه بالجسد يجد مكانًا معينًا. آمن أن الله غير منظور إذ عرف روحك. لأنها أيضًا غير مفهومة بالعيون الجسدية. فهو ليس له لون ولا مظهر، ولا يحيط به أي مخطط جسدي، ولا يعرف إلا بالأفعال. لذلك، عند التفكير في الله، لا تسعى إلى المراقبة بمساعدة عينيك، ولكن، تاركًا الإيمان للعقل، يكون لديك تصور عقلي عن الله. تعجب من الفنان كيف ربط قوة روحك بجسدك، بحيث يمتد إلى أطرافه، ويجمع الأعضاء البعيدة في اتفاق وتواصل واحد. تأمل ما هي القوة التي تنقلها النفس إلى الجسد، وما هي التعاطف الذي يعود من الجسد إلى النفس؛ كيف يستقبل الجسد الحياة من الروح، والنفس تستقبل الأحاسيس المؤلمة من الجسد، وما تحتويه من كنوز المعرفة؛ لماذا لا تحجب معرفة الماضي ما تتم دراسته مرة أخرى، لكن الذكريات تظل غير مدمجة ومنفصلة، ​​ومنقوشة في الروح ذات السيادة، كما لو كانت على عمود نحاسي؛ كيف تدمر الروح، التي تزحف إلى المشاعر الجسدية، جمالها المتأصل، وكيف مرة أخرى، بعد أن تم تطهيرها من العار الخاطئ، تصعد إلى شبه الخالق. 11. النفس مسيحية بطبيعتها ترتليان أ) من الدفاع (الفصل 17) ما نعبده هو إله واحد. لقد خلق الكون كله بكل ثروات العناصر والأجساد والأرواح من العدم، بالكلمة التي أمر بها، بالعقل الذي خلق به النظام، وبالقوة التي يستطيع بها أن يفعل كل شيء، ليزين عظمته. لذلك أطلق اليونانيون على العالم اسم "الفضاء" - الزخرفة. إنه غير مرئي، مع أنه مرئي، وهو غير ملموس، مع أنه ظهر برحمته؛ إنه أمر غير مفهوم، على الرغم من أنه يفهمه العقل البشري. لذلك فهو حق وعظيم. لأنه ما يمكن عادةً رؤيته ولمسه وفهمه، ناهيك عن العيون التي ترى، والأيدي التي تعانق، والعقل الذي يفهم. وما هو غير مفهوم لا يعرفه إلا نفسه. والذي يجعل من الممكن أن يُفهم الله، مع أنه لا يقبل الفهم. فالعظمة تجعله معروفًا وغير معروف للناس. هذا هو الخطأ الرئيسي لأولئك الذين لا يريدون أن يعرفوه، الذي لا يمكنهم إلا أن يعرفوه. هل تريد أن نظهر له من أعماله الكثيرة والعظيمة التي تحيط بنا وتسندنا وتسلينا وتخيفنا أم من شهادة النفس نفسها؟ مع أن النفس سجينة في الجسد، مع أنها مظلمة بالتعاليم المنحرفة، مع أنها محرومة من القوة بسبب الأهواء والشهوات، مع أنها تخدم في عبودية آلهة باطلة؛ ومع ذلك، عندما يعود إلى رشده، ويتحرر كما لو كان من السكر أو النوم أو نوع من المرض، ويستعيد صحته مرة أخرى، ينطق اسم "الله"، وهذا الاسم وحده، لأن الإله الحقيقي هو حقًا واحد. الجميع يقول: الله أكبر، الله صالح، والله يعطي. وتشهد له النفس قاضيًا إذ تقول: الله يرى، أستودع الله، يجازيني الله. يا شهادة النفس المسيحية بطبيعتها! وعندما قالت ذلك، وجهت نظرها ليس إلى مبنى الكابيتول 3، بل إلى السماء. وهي بالطبع تعرف مسكن الله الحي: منه ومن هناك نزلت. ب) هو من كتاب “في شهادة النفس” إذا أراد أي شخص أن يستعير دليلاً على الحقيقة المسيحية من جميع الكتابات الأكثر استخدامًا للفلاسفة أو الشعراء أو أي معلمين آخرين للعلوم والحكمة الوثنية، لكي يثبت بكتاباتهم الخاصة أن أعداءها ومضطهديها مذنبون بأخطائهم وظلمهم لنا، فهو يحتاج لهذا إلى فضول كبير وذاكرة أكبر. بعض منا الأربعة، الذين حافظوا على أعمال الفضول وقوة الذاكرة فيما يتعلق بالأدب السابق، قاموا في الواقع بتجميع أعمال صغيرة لهذا الغرض. إنهم يتحدثون بوضوح ويشهدون على بداية تلك الآراء وأصلها وتعليمها وأدلتها، والتي يمكن من خلالها ملاحظة أننا لم نقبل أي شيء جديد أو وحشي، والذي لن يتفق معنا الأدب العام والمحلي، على الرغم من أننا رفضنا بعض الأخطاء وقدمنا ​​بعض الحقيقة. إنني أطلب شاهدا جديدا، ولكنه أشهر من أي أدب، وأكثر فعالية من أي نظام (علمي)، وأكثر انتشارا من أي كتاب، وأكثر من أي إنسان، فهو كل ما يتكون منه الإنسان. روح! قف في المنتصف. سواء أتيت من السماء، أو خرجت من الأرض، سواء كنت مكونًا من أرقام أو من ذرات، سواء بدأت بالجسد، أو دخلت الجسد بعد ذلك، لماذا وكيف تصنع الإنسان، كائنًا عاقلًا، قادرًا على الشعور والمعرفة - ولكني لا أسميك الشخص الذي ينفث الحكمة، وقد تعلمت في المدارس، وعملت في المكتبات، وشبعت في الأكاديميات [- مدارس أتباع أفلاطون] والأروقة العلوية [- مدارس الأفلاطون". الفلاسفة الرواقيون]. أنا أخاطبكم كبسطاء، وقحين، غير متعلمين، جاهلين، وكأنكم من بين أولئك الذين لا يملكون سواكم، كما أنكم في الشوارع، عند مفترق الطرق، في المصانع. أحتاج إلى جهلك لأنه لا أحد يصدق معرفتك الصغيرة. أطلب منك ما تحضره معك إلى الإنسان، ليشعر أنك تعلمت إما من نفسك أو من خالقك كائناً من كان. أنت، كما أعلم، لست مسيحيا؛ فإن النفس عادة تصير مسيحية، ولا تولد 5 . ومع ذلك، يطالب المسيحيون الآن بشهادة منك، أيها الغريب عنا، ضدك، حتى يخجلوا منك على الأقل، لأنهم يكرهوننا ويضحكون علينا لما يشهد له وعيك. إنهم لا يحبوننا لأننا نبشر بأن هناك إلهًا واحدًا فقط، وأن هذا الاسم له وحده، وأن كل شيء منه جاء، وكل شيء تابع له. إذا عرفتِ أيتها النفس هذا، فاشهدي. ففي نهاية المطاف، نسمع أنك تكرز علناً وبكل الحرية التي لا نملكها، في البيت وخارجه، هكذا: ما يعطيه الله، وإذا شاء الله. بهذه الكلمات تعبر عن وجود أحد، وتدرك كل قوة ذاك الذي توجه نظرك إليه، وفي نفس الوقت تؤكد أنه لا يوجد آلهة أخرى، إذ تسميهم بأسمائهم الصحيحة: زحل، المشتري، المريخ، الزهرة 6. ففي النهاية، أنت تقول أن هناك إله واحد وتدعوه الله وحده. على الرغم من أنك أحيانًا تسمي تلك الآلهة، إلا أنه يبدو لي أنك تستخدم هذا الاسم كما لو كان لشخص آخر وكما لو كان مستعارًا. أخبرنا أيضًا عن طبيعة الإله الذي نكرز به؛ ولا يخفى عليك. الله صالح، الله صالح، والإنسان شرير. وبهذا التباين فإنك تشير بشكل غير مباشر وخفي إلى أن الإنسان شرير لأنه ابتعد عن الله الصالح. وأيضًا، ما نعتبره أهم عقيدة في تعليمنا وحياتنا، أي أن إله الخير واللطف هو مصدر البركة، أنت تقوله بسهولة، كما ينبغي للمسيحي أن ينطق به: سيباركك الله. ولكن عندما تستبدل نعمة الله باللعنة، فإنك تعترف بالاتفاق معنا بأن كل قوته علينا. هناك من، على الرغم من أنهم لا يرفضون الله، لا يؤمنون بأنه كلي المعرفة، ويحكم كل شيء ويدين الجميع، وهو ما نحتقره بشدة، لأننا نسارع إلى قبول هذا التعليم، خوفًا من الدينونة المتنبأ بها. إنهم يكرمون الله بحيث يحررونه من هموم العمل ومن أتعاب العقاب. ولا ينسبون إليه الغضب. لأنه إذا كان الله، كما يقولون، غاضبا، فهو عرضة للدمار والمعاناة؛ وما يتألم وما يهلك يمكن أن يهلك، وهو أمر غير مقبول عند الله. وأما الاعتراف في مكان آخر بأن النفس إلهية، وأنها جاءت من الله، فإنهم يخالفون الرأي السابق بشهادة النفس نفسها. لأنه إذا كانت النفس إما إلهية أو معطاة من الله، فهي بلا شك تعرف معطيها، وإذا كانت تعرف، فإنها بالطبع تخاف منه، مثل هذا المعطي العظيم. وكيف لا تخاف ممن تريد منه الخير لا الغضب؟ فمن أين يأتي خوف النفس الطبيعي من الله إذا كان الله لا يعرف الغضب؟ كيف يثير الخوف من لا يعرف الإهانات؟ ما الذي يجب أن نخاف منه إن لم يكن الغضب؟ ومن أين يأتي الغضب إن لم يكن من الحق في العقوبة؟ ومن أين يأتي حق العقوبة إن لم يكن من المحكمة؟ ومن أين تأتي المحكمة إن لم تكن من السلطات؟ ومن يملك القوة إن لم يكن الله وحده؟ لذلك، عليك أيتها النفس أن تقولي في البيت وخارجه، دون أي سخرية ودون أي تردد، بضمير مرتاح: الله يرى كل شيء، أسلمه لله، سيكافئ الله، الله يحكم بيننا. من أين لك هذا، أنت لست مسيحيا؟ يا شهادة الحق التي تجعلك شاهداً للمسيحيين في وجه الشياطين أنفسهم! كلما كانت شهادات النفس هذه أكثر صدقًا، كلما كانت أبسط؛ كلما كان أبسط، كلما كان أكثر شعبية؛ الأكثر شعبية، وأكثر عمومية؛ كلما كان الأمر أكثر عمومية، كلما كان أكثر طبيعية؛ كلما كان طبيعيًا أكثر، كلما كان إلهيًا. لا أعتقد أنهم قد يبدون أغبياء أو مضحكين لأي شخص. إذا تأمل عظمة الطبيعة التي بها تقدر كرامة النفس. بقدر ما تعطيه للمعلم، بقدر ما تعطيه للطالب. المعلم هو الطبيعة، والطالب هو الروح. كل ما علمته أو تعلمه، نقله الله، معلم المعلمة نفسها. ما يمكن أن تتخيله الروح عن المرشد الأصلي، يمكنها أن تتعرف عليه فيك من الروح التي فيك. اشعر بالروح التي تجعلك تشعر. تعرف على النبية في التنبؤات، والمفسرة في الآيات، والعرافة في الأحداث. فهل من المدهش أن تنقل نفس صادرة من الله نبوات للإنسان؟ فهل يستغرب إذا عرفت من جاءت منه؟ فهي رغم مكائد عدوها تتذكر خالقها وصلاحه ووصاياه ونهايتها وعدوها نفسه. فهل عجب إذا كانت التي جاءت من عند الله تبشر بما أعلنه الله لخاصته؟ 12. ضرورة معرفة الله لطهارة النفس أ) القديس ثاوفيلس الأنطاكي من كتاب أوتوليكوس الأول إذا قلت لي: "أرني إلهك"، فسأجيبك: أرني رجلك، وسأريك إلهي. أظهر أن عيون روحك ترى وآذان قلبك تسمع. لأنه كما أن عيون المبصرين الجسدية ترى أشياء هذه الحياة الأرضية وتدرك الفرق، على سبيل المثال، بين النور والظلام، بين الأبيض والأسود، بين القبيح والجميل، بين الصحيح، المتناسب وغير الصحيح، غير المتناسب، بين المفرط وغير الكافي، أو كما تميز الأذنين الأصوات التي تخضع للسمع - حادة أو ثقيلة أو ممتعة: هكذا أيضًا هناك آذان القلب وعيون الروح لرؤية الله. والله مرئي لأولئك الذين يستطيعون رؤيته، والذين عيونهم الروحية مفتوحة. كل شخص لديه عيون، ولكن بالنسبة للآخرين فهي مغطاة بالظلام ولا ترى ضوء الشمس. ومع أن الأعمى لا يبصر، إلا أن نور الشمس ما زال موجودًا ويشرق، ودع الأعمى يشتكي من نفسه ومن عيونه - فأنت يا صديقي عيون روحك مظلمة بخطاياك وأفعالك الشريرة. ينبغي للإنسان أن تكون له روح نقية كالمرآة المضيئة. عندما يكون هناك صدأ على المرآة، فلا يمكن رؤية وجه الإنسان في المرآة: فالإنسان عندما تكون فيه خطيئة، لا يستطيع أن يفكر في الله. فأظهر نفسك هل أنت زانيًا، أو زانيًا، أو سارقًا، أو سارقًا، أو خاطفًا، أو متحرشًا بالأولاد، سواء كنت مخاصمًا، أو مفتريًا، أو غاضبًا، أو حسودًا، أو متكبرًا، أو متكبرًا، أو عنيفًا، أو محبًا للمال، أو عاقًا لوالديك، أو بائعًا لأولادك. لأن الله لا يظهر للذين يفعلون هذا إلا إذا طهروا أنفسهم أولاً من كل دنس. كل هذا يجلب الظلام، وكما أن المرض في العيون لا يسمح لها بالتحول إلى نور الشمس، كذلك أنت يا صديقي مظلم بالآثام حتى لا تتمكن من رؤية الله. هل ستقول لي: "أنت أيها الناظر، صف لي ظهور الله"؟ اسمع يا صديقي: ظهور الله لا يوصف ولا يمكن تفسيره، لأنه لا يمكن رؤيته بالعين الجسدية. مجده لا نهائي، وعظمته هائلة، وارتفاعه لا يُدرك، وقوته لا تُقاس، وحكمته لا تُستقصى، وصلاحه لا يُضاهى، وفوائده لا توصف. فإني إذا أسميته نوراً فإني أتكلم عن خلقه؛ إذا دعوته بالكلمة، سأتحدث عن السيادة؛ إذا استدعيته، سأتحدث عن حكمته؛ إذا دعوته بالروح، سأتحدث عن أنفاسه؛ إذا أسميتها حكمة، سأتحدث عن جيله؛ إذا أسميتها حصنًا سأتحدث عن قوته. سواء أسميتها قوة، فسوف أتحدث عن نشاطه؛ سواء أسميتها العناية الإلهية، فسوف أتحدث عن صلاحه؛ إذا دعوتها مملكة، سأتحدث عن مجده؛ إذا دعوته ربًا، سأدعوه قاضيًا؛ إذا دعوته قاضيا، سأدعوه بارا؛ إذا دعوته أبا، سأتحدث عن حبه؛ إذا أسميتها نارًا، فسوف أتحدث عن غضبه. الله لا بداية له لأنه لم يأتي إلى الوجود، وهو غير قابل للتغيير لأنه خالد. يُدعى ربًا لأنه يحكم كل شيء، - أبًا لأنه موجود قبل كل شيء، - خالق وخالق لأنه خلق وخلق كل شيء، - العلي لأنه فوق كل شيء، - قدير لأنه يحكم ويحوي كل شيء. لأن في يده ارتفاع السماوات وأعماق الهاوية وأقاصي المسكونة وليس مكان لراحته (إشعياء 46: 1؛ أعمال الرسل 7: 49). السماوات عمله، والأرض خلقه، والبحر خلقه، والشمس والقمر والنجوم عناصره، خلقت لآيات، في الأوقات والأيام والسنين، لخدمة الناس ونفعهم؛ وخلق الله كل شيء من العدم إلى الوجود، حتى يمكن معرفة وفهم عظمته من أعماله. كما أن الروح في الإنسان غير مرئية وغير مرئية للناس، ولكنها تُعرف من خلال حركة الجسد، كذلك لا يمكن رؤية الله بالعين البشرية، بل يُتأمل فيه من عنايته وأفعاله. ب) القديس غريغوريوس النيصي من الكلمة السادسة "في التطويبات" طوبى لأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله ما هو طبيعي أن أشعر به عندما أنظر من قمة عالية إلى بحر شاسع، عانى فهمي بنفس الطريقة، كما لو كان من قمة جبل ما، من هذا القول النبيل للرب، الذي يمتد نظري إلى عمق الفكر الذي لا يمكن تفسيره. في العديد من الأماكن الساحلية يمكنك رؤية جبل شبه مقطوع على الجانب الساحلي، مقطوعًا في خط مستقيم من الأعلى إلى الأسفل، بينما تتدلى حافته العلوية، المتكئة من ارتفاع، فوق الهاوية. وكما يحدث طبيعيًا لمن يقف على مثل هذه الساعة، وينظر إلى أعماق البحر من ارتفاع كبير، فإن نفسي الآن تدور، محتارة من هذا القول العظيم للرب. "طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله." الله يقدم لعيون الذين طهروا قلوبهم. ولكن، كما يقول يوحنا العظيم، الله لا يمكن رؤيته في أي مكان (يوحنا 1: 18). ويؤكد بولس هذا أيضًا بفهم عظيم، قائلاً: "الذي لم يره أحد هو من الإنسان، ولكن يستطيع أن ينظر من أسفل" (1 تي 6: 16). وهو حجر أملس مقاوم للحشرات، ولا يظهر منه أي أثر لصعود الأفكار؛ وأكد موسى أيضًا عنه أنه لا يمكن الوصول إليه بالنسبة لأولئك الذين يعتزمون تعليم عقيدة الله، لأن فهمنا لا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يقترب منه بسبب الإنكار القاطع لأي إمكانية لفهمه. فإن موسى يقول: "لا يمكن لأحد أن يرى وجه الرب ويعيش" (خر 33: 20). ولكن رؤية الله هي الحياة الأبدية، وهذه هي أعمدة الإيمان: يوحنا وبولس وموسى يدركون أن هذا مستحيل. فهل ترى الدوامة التي بها تنجذب النفس إلى أعماق ما يُدرك في الكلمة؟ إذا كان الله هو الحياة فمن لا يراه لا يرى الحياة. وأنه من المستحيل رؤية الله، يشهد الأنبياء والرسل المتوشحون بالله. على ماذا يعتمد الأمل البشري؟ لكن الرب يقوي الرجاء الساقط، كما فعل مع بطرس الذي كان على وشك الغرق، إذ وضعه مرة أخرى على ماء جامد لم يستسلم لضغط قدميه. لذلك، إذا امتدت إلينا يد الكلمة ووضعت تلك الأفكار غير الثابتة في الأعماق على فكر ثابت، فإننا نكون بلا خوف، متمسكين بقوة بالكلمة التي ترشدنا. لأنه قيل: طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله (متى 5: 8). ولذلك فإن هذا الوعد يتجاوز أي حد من النعيم. لأنه بعد هذا الصالح هل يشتهي أحد شيئا آخر، إذا كان له كل شيء كما رآه؟ لأن "رؤية"، وفقًا للاستخدام المعتاد للكلمات في الكتاب المقدس، تعني نفس "أن يكون لديك": على سبيل المثال، في الكلمات: "انظروا خيرات أورشليم" (مزمور 127: 5)، الكتاب المقدس يعني: "سوف تجد". وفي ما قيل: "ليرتفع الشرير، لا يرى مجد الله" (أش 26: 10)، بكلمة: "لا يرى"، يعبر النبي عن أنه لن يشترك فيه. لذلك، من يرى الله، في هذه الرؤية، لديه بالفعل كل ما هو موجود في قائمة النعم - الحياة التي لا نهاية لها، وعدم الفساد الأبدي، والنعيم الخالد، والمملكة التي لا نهاية لها، والفرح الذي لا ينقطع، والنور الحقيقي، والطعام الروحي الحلو، والمجد الذي لا يدنى منه، والفرح الذي لا ينقطع وكل خير. لذلك، من المهم والوافر أن الوعد بهذه البركة يُقدم على الرجاء. ولكن بما أن الطريق قد تم توضيحه مسبقًا لرؤية الرب، أي الحصول على نقاوة القلب من أجل ذلك، فإن فهمي يضعف مرة أخرى؛ أليست طهارة القلب هذه أمرًا مستحيلًا بالنسبة لنا، وألا تتجاوز طبيعتنا؟ لأنه إذا كان الله يُرى بهذه الطريقة، ولم يرى موسى وبولس الله، ويدعيان أنهما هما وليس أي شخص آخر يستطيعان الرؤية، فإن ما تقترحه الآن كلمة النعيم هو أمر مستحيل على ما يبدو. إذن، ما الفائدة التي تعود علينا بمعرفة كيف نرى الله، إذا لم يكن هناك إمكانية بالفهم؟ وهذا كما لو أن أحدهم طوبى للوجود في السماء، لأن هناك يرى الإنسان ما لا يرى في هذه الحياة. إذا تم الإشارة إلى نوع من أدوات الصعود إلى السماء مسبقًا في الكلمة، فسيكون من المفيد للمستمعين أن يتعلموا أنه من دواعي سروري أن تكون في الجنة. وبما أن الصعود مستحيل، فما الفائدة من معرفة النعيم السماوي الذي لا يزعج إلا من يعرف ما يفوتنا من استحالة الصعود؟ فهل يأمر الرب حقًا بما هو خارج عن طبيعتنا، ويتجاوز مقياس القوة البشرية في عظمة الوصية؟ كلا، لأنه لم يأمر الذين لم ينضجوا أن يصبحوا طيورا، ولا الذين أحياهم على الأرض أن يسكنوا تحت الماء. لذلك، إذا كان القانون بالنسبة لجميع الآخرين يتوافق مع صلاحيات أولئك الذين يتلقون، ولا شيء يفرضه ما هو خارق للطبيعة، فبالطبع، نتيجة لذلك، سوف نفهم ذلك بطريقة لا ينذر بها ما لا يائس في النعيم. ويوحنا وبولس وموسى وأي شخص آخر، إن كان مثلهم، لا يُحرمون من هذا النعيم العالي - الذي هو في نظر الله - لا يُحرمون. والذي قال: إكليل البر محفوظ لي، والديان العادل يكافئني به (2 تي 4: 8)، والذي وقع على فارسي يسوع، والذي سمع الصوت الإلهي: أنا أعرفك قبل الجميع (خر 33: 17). لذلك، إذا كان أولئك الذين يعلنون أن فهم الله فوق القوة، فلا شك أنهم مباركون، والغبطة تتمثل في رؤية الله، والرؤية تُعطى لأنقياء القلب، فهذا يعني أن نقاوة القلب ليست مستحيلة، والتي يمكن أن يتبارك بها الإنسان. فكيف يمكن القول إنهم يتكلمون الحقيقة، متفقين مع بولس الذي يزعم أن فهم الله يفوق قوتنا، وأن كلمة الرب لا تناقضهم، واعدًا بأن الله بنقاوة القلب سيظهر؟ إن طبيعة الله، في حد ذاتها، في جوهرها، أعلى من أي تفكير شامل، حيث لا يمكن الوصول إليها بأفكار العرافة وليست قريبة منها؛ ولم يتم اكتشاف أي قوة لدى الناس حتى الآن لفهم ما لا يمكن تفسيره، ولم يتم اختراع أي وسيلة لفهم ما لا يمكن تفسيره. لذلك يدعو الرسول العظيم طرق الله "غير قابلة للبحث" (رومية 11: 33)، أي بهذه الكلمة لا يمكن للأفكار البشرية أن تصعد إلى الطريق المؤدي إلى معرفة جوهر الله، حتى أنه تقريبًا لم يترك أي من الذين مروا هذه الحياة قبلنا أي أثر للفكر المدرك الذي تدل عليه معرفة ما هو أسمى من المعرفة. ولكن كونه كذلك بالطبيعة، فهو فوق كل طبيعة، وهو غير مرئي ولا يوصف، ومن ناحية أخرى يكون مرئيًا ومدركًا. هناك طرق عديدة لفهم هذا. لأنه حتى بالحكمة المرئية في الكون يمكن للمرء أن يرى إلهياً ذاك الذي خلق كل الأشياء بالحكمة. وكما هو الحال في الأعمال البشرية، يدرك العقل بطريقة ما أن خالق الخلق المعروض قد وضع الفن في عمله، ولكن لا تُرى طبيعة الفنان، بل فقط المعرفة الفنية التي وضعها الفنان في العمل، لذلك نحن، بالنظر إلى الجمال في الخلق، نطبع في أنفسنا مفهوم ليس الجوهر، بل حكمة الخالق الحكيم. إذا تحدثنا عن سبب حياتنا، أي أنه ليس من الضرورة، ولكن من حسن النية، بدأ الله في خلق الإنسان، فإننا نقول مرة أخرى أنه بهذه الطريقة رأينا الله، بعد أن فهم الخير، وليس الجوهر. وبالمثل، كل شيء آخر يقودنا إلى مفهوم الأفضل والأسمى، مثل هذا نسميه فهم الله، لأن كل فكر سام يمثل الله في رؤيتنا. فالقوة، والطهارة، والثبات، وعدم الاتحاد مع العكس، وكل شيء من هذا القبيل، يطبع في النفوس فكرة مفهوم إلهي سامي معين. فمما قيل يتبين أن الرب صادق في وعده. فإن ما لا يرى بالطبيعة يصبح مرئيًا في الأفعال، ويُرى في شيء حوله. لكن معنى ما قيل عن النعيم لا يقتصر على حقيقة أنه بناءً على أي فعل يمكن للمرء أن يتوصل إلى استنتاجات مماثلة حول الفاعل. لأنه حتى حكماء هذا العصر، ربما، بسبب بنية العالم، يمكنهم فهم أعلى حكمة وقوة. لكن يبدو لي أن عظمة النعيم تعطي شيئًا آخر كنصيحة لأولئك القادرين على قبوله من أجل رؤية ما يريدون. الفكرة التي قدمت لي سيتم شرحها بالأمثلة. في الحياة الجسدية للإنسان، تعتبر الصحة خيرًا معينًا، ولكن السعادة ليست فقط معرفة ما هي الصحة، بل العيش بصحة جيدة. لأنه إذا كان من يمدح الصحة يتناول طعامًا يجلب عصائرًا سيئة ومضرة بالصحة، فإذ تضايقه الأمراض، ما الفائدة التي ينالها من مدح الصحة؟ لذلك، دعونا نفهم الكلمة المقترحة بهذه الطريقة، أي أن الرب يدعو عدم معرفة أي شيء عن الله، بل وجود الله في الذات، نعيمًا، لأن النعيم نقي في القلب: لأنهم سيرون الله. ولكن ليس كمشهد، يبدو لي، أمام وجه عين روحية صافية، أن الله يُقدم؛ على العكس، ربما ذروة هذا القول تمثل لنا نفس ما قاله الكلمة بصراحة أكبر، قائلاً للآخرين: ملكوت الله في داخلكم (لوقا 17: 21)، حتى نتعلم من هذا أن من طهر قلبه من كل خليقة ومن مزاج أهواء، يرى في جماله صورة طبيعة الله. ويبدو لي أنه في القليل الذي قيل، تختتم الكلمة هذه النصيحة: جميعكم، أيها الناس، الذين لديهم أي رغبة في النظر إلى ما هو حسن حقًا، عندما تسمعون أن بهاء الله فوق السماء، ومجد الله لا يوصف، والجمال لا يوصف، والطبيعة لا يمكن تصورها، لا تقعوا في اليأس، كما لو أنه من المستحيل أن ترى ما تريد. لأن في داخلك قدرًا من فهم الله الذي خلقك بهذه الطريقة، مدركًا على الفور مثل هذا الصلاح في الطبيعة، لأنه في تكوينك طبع شبه بركات طبيعته، كما لو طبع صورًا منحوتة على الشمع. لكن الرذيلة، بعد أن جرفت الملامح الشبيهة بالله، جعلت الصالح المغطى بالأغطية الدنيئة عديم الفائدة. لذلك، إذا قمت بحياة غيرة بغسل النجاسة التي استقرت في قلبك مرة أخرى، فسوف يلمع فيك الجمال الشبيه بالله. كما يحدث مع الحديد، عندما يُزال الصدأ عنه بحجر الرحى، بعد أن أصبح أسودًا مؤخرًا، فإنه يلقي بعض الأشعة من نفسه في الشمس ويشع بريقًا: هكذا الإنسان الداخلي، الذي يدعوه الرب "القلب"، عندما يتطهر صدأ النجاسة الذي ظهر على صورته من الحب السيئ، فإنه سيأخذ مرة أخرى شبه النموذج الأولي، وسيكون صالحًا؛ لأن ما يشبه الخير فهو بلا شك خير. لذلك من يرى نفسه يرى في نفسه ما يرغب، وهكذا يتبارك نقي القلب، لأنه إذ ينظر إلى نقائه يرى النموذج الأولي في هذه الصورة. لأنه كما أن أولئك الذين يرون الشمس في المرآة، على الرغم من أنهم لا ينظرون إلى السماء نفسها، فإنهم يرون الشمس في إشعاع المرآة ليس أقل من أولئك الذين ينظرون إلى دائرة الشمس نفسها، كذلك أنت، يقول الرب، على الرغم من أنك لا تملك القوة لرؤية النور، ولكن إذا رجعت إلى نعمة الصورة التي تم تسليمها لك في البداية، فإنك قد حصلت في نفسك على ما تبحث عنه. لأن النقاء والهدوء والعزلة عن كل شر هي الألوهية. لذلك، إذا كان هذا فيك، فلا شك أن الله فيك. عندما يكون فكرك نقيًا من كل رذيلة، خاليًا من الأهواء وبعيدًا عن كل دنس، فإنك مبارك في حدة الرؤية، لأنك بعد أن طهرت نفسك، رأيت ما لا يرى بالنسبة لأولئك الذين لم يطهروا نفسك، وبعد أن أزلت الظلمة المادية من عيون نفسك، ترى بوضوح منظرًا مباركًا في سماء قلبك النقية. ماذا بالضبط؟ الطهارة والقداسة والبساطة وكل هذه الانعكاسات المضيئة لطبيعة الله التي نرى الله فيها. وأن الأمر كذلك حقًا، فلا شك لدينا بناءً على ما قيل. لكن ما كان صعباً على كلمتنا في البداية يبقى بنفس الإزعاج. إذا اتفق الجميع على أن الذي في السماء متورط في المعجزات السماوية، فبما أن طريقة الصعود هناك مستحيلة، فإن الاتفاق على ذلك لا يجلب لنا أي فائدة: ومن المؤكد أيضًا أنه بعد تطهير القلب يصبح الإنسان مباركًا؛ ولكن كيف يطهرها مما يدنسها، فهذا يكاد يكون معادلاً تمامًا للصعود إلى السماء. فهل يوجد إذن سلم يعقوب، أي مركبة نارية، كتلك التي حملت النبي إيليا إلى السماء، والتي عليها، إذ يرتفع قلبنا إلى العجائب السماوية، يضع هذا العبء الأرضي؟ إذا تخيل أي شخص المعاناة النفسية اللازمة في ذهنه، فسوف يدرك أنه من الصعب والمستحيل الهروب من الشرور المرتبطة بها. تبدأ ولادتنا على الفور بالمعاناة، ومع المعاناة يأتي النمو، وتنتهي الحياة بالمعاناة، والشر يذوب بطريقة ما مع الطبيعة من خلال أولئك الذين سمحوا في البداية بالمعاناة في أنفسهم ومن خلال العصيان غرسوا المرض في أنفسهم. ولكن كما أن طبيعة الكائنات الحية تستمر من خلال تعاقب ما ينتمي إلى كل جنس، فإنه وفقًا لقانون الطبيعة، فإن المولود هو نفس الذي ولد: هكذا أيضًا من الإنسان يولد إنسان، ومن إنسان عاطفي إنسان عاطفي، ومن الخاطئ إنسان آثم. لذلك، في المولودين، تتشكل الخطية بطريقة ما، والتي تولد وتنمو وتنتهي بنهاية الحياة. على العكس من ذلك، فإن الفضيلة غير ملائمة بالنسبة لنا لاقتنائها، وأنه مع الكثير من العرق والجهد مع الاجتهاد والإرهاق بالكاد ننجح فيها، نتعلم هذا من أماكن كثيرة من الكتاب المقدس، عندما نسمع أن الطريق المؤدي إلى الملكوت ضيق، وأن يؤدي إلى الهلاك من خلال الحياة الشريرة واسع ومنحدر ومداس، ومع ذلك، فإن الحياة الممجدة ليست مستحيلة على الإطلاق، وقد أكد لنا الكتاب المقدس ذلك، في الكتب المقدسة، مقدمًا لنا أعماله الرائعة. الكثير من الرجال. ولكن بما أن الوعد برؤية الله يحتوي على معنى مزدوج - أحدهما معرفة الطبيعة التي تفوق كل شيء، والآخر - الدخول في اتحاد معه من خلال نقاوة القلب، فإن النوع الأول من الفهم، حسب كلمة القديسين، يُعترف به على أنه مستحيل، ولكن الآخر موعود به للطبيعة البشرية في التعليم الحاضر من قبل الرب قائلاً: طوبى لأنقياء القلب: لأنهم يعاينون الله. وكيف تصبح نظيفًا - يمكنك تعلم طرق القيام بذلك من أي تعليم إنجيلي تقريبًا. لأنه بالانتقال إلى الوصايا اللاحقة [للتطويبات]، ستجد تعليمًا واضحًا عن تطهير القلب. إن الرب إذ قسم الرذيلة إلى نوعين، تلك الظاهرة في الأفعال وتلك التي تتشكل في الأفكار، عاقب النوع الأول، أي الكذب المكشوف بالأفعال، حسب الشريعة القديمة، لكنه الآن لفت انتباه الناموس إلى نوع آخر من الخطيئة، لا يعاقب الفعل السيئ، بل ينص على ألا يبدأ به. لأن إزالة الرذيلة من الإرادة نفسها أهم بكثير من جعل الحياة غريبة عن الأفعال الشريرة. وبما أن الرذيلة كثيرة ومتنوعة، فقد قارن الرب في وصاياه كل فعل من الأفعال المحرمة بدواء خاص. وبما أن مرض الغضب طوال الحياة يصيب الشخص في أغلب الأحيان وبشكل واضح، فإنه يبدأ في شفاء عدم الغضب السائد، وإضفاء الشرعية عليه في المقام الأول. لقد تعلمت، كما يقول، بالشريعة القديمة: لا تقتل، لكن تعلم الآن أن تزيل من نفسك الغضب تجاه رفاقك من أبناء القبيلة (متى 10: 11). 5: 21-22)؛ لأن الرب لم يمنع الغضب تمامًا، لأنه في بعض الأحيان يمكن استخدام رغبة النفس هذه للخير، ولكن الغضب دائمًا على الأخ دون أي غرض صالح - تم إطفاء هذا الاشتعال بالوصية القائلة: يجب أن يغضب الجميع على أخيه عبثًا (متى 5:22). فإن إضافة كلمة عبثًا يدل على أن اكتشاف الانزعاج غالبًا ما يكون في توقيت جيد، عندما يغلي هذا الشغف أثناء عقاب الخطية. كان هذا النوع من الغضب في فينحاس، كما تشهد كلمة الكتاب، عندما هدأ بهزيمة الأشرار غضب الله على الشعب كله. ثم يبدأ الرب فيشفي خطايا الشهوة، وبوصيته يزيل من القلب شهوة الزنا غير اللائقة. لذلك ستجد أن الرب يصحح كل شيء فيما بعد بالترتيب، ويضع قوانين ضد كل نوع من أنواع الرذيلة. يحرم الأيدي الظالمة من التصرف في نفسها ولا يسمح لها بالانتقام. إنه يطرد شهوة الطمع، ويأمر المحروم من الثياب أن يضيف الباقي إلى ما سلب منه. يشفي الخوف ويأمره بإهمال الموت. وبشكل عام تجد أن في كل وصية، وهي تقطع كالمحراث، تقتلع الكلمة الجذور الفاسدة من أعماق القلب، وبذلك تزيل الشوك من النمو. لذا، كلاهما مفيد للطبيعة، سواء من خلال حقيقة الأمر بالخير، أو من خلال حقيقة أن التدريس حول الموضوع الحالي يُعرض علينا. إذا كان السعي من أجل الخير في رأيك أمرًا صعبًا، فقارنه بالحياة المعاكسة وستجد مدى صعوبة الرذيلة، إذا لم تأخذ في الاعتبار الحاضر، ولكن ما سيحدث بعد ذلك. لأن من سمع عن جهنم لن يبتعد بأي صعوبة أو جهد عن الملذات الخاطئة. بل على العكس من ذلك، فإن الخوف وحده الذي استحوذ على أفكاره يكفيه ليطرد الأهواء من نفسه. ومن الأفضل أن نقول إن أولئك الذين فهموا ما يعنيه ما لم يُقال يستفيدون أيضًا من حقيقة أنهم يتلقون أقوى رغبة منه. لأنه إذا كان أنقياء القلب مباركين، فبالطبع أولئك الذين تنجسوا ذهنهم يُشفقون، لأنهم يرون وجه العدو. وإذا كانت السمات الإلهية نفسها مطبوعة في الحياة الفاضلة، فمن الواضح أن الحياة الشريرة تصبح صورة العدو ووجهه. ولكن إذا كان الله، وفقا لأفكار مختلفة، يسمى كل ما نتخيله أنه خير، ونور، وحياة، وعدم فساد، وكل شيء من هذا النوع، فبالطبع، والعكس صحيح، فإن مخترع الرذيلة سيُطلق عليه عكس كل هذا - الظلام، والموت، والفساد، وكل ما هو متجانس ومرتبط بهذا. لذلك، إذ تعلمنا مما تتشكل فينا حياة الرذيلة والحياة الفاضلة، حيث أننا، بالإرادة الحرة، مُنحنا القدرة على القيام بكلا الأمرين، فلنتجنب صورة الشيطان، ونرفض هذا التجسيد السيئ، ولنأخذ على أنفسنا صورة الله، ولنصبح أنقياء القلب لكي نصبح مباركين، بمجرد أن تتخيل صورة الله فينا من خلال الحياة النقية، في المسيح يسوع ربنا. 13. عدم كفاية المعرفة الطبيعية بالله. إن أعلى إعلان عن الله يتم إعلانه بواسطة الكلمة المتجسد، ابن الله أ) الطوباوي أغسطينوس من كتاب "في مدينة الله". الحادي عشر، الفصل. الثاني إنه لأمر عظيم ونادر للغاية - أن نفهم ونتعلم من التجربة تنوع كل الخليقة بشكل عام، الجسدية وغير المادية، أن نتخلص منها بجهد العقل ونرتفع إلى كائن الله غير القابل للتغيير، وهناك نتعلم من الله نفسه أن كل الطبيعة، التي ليست ما هو عليه، قد خلقت بواسطته. وفي هذه الحالة لا يكلم الله الإنسان من خلال أي خلق جسدي، فيحدث ضجيجًا في آذان الجسد بهز الهواء الموجود بين المتكلم والسامع، وليس من خلال أي شيء محسوس يتخذ شكل الأجساد، كما في الأحلام، أو بأي طريقة أخرى مماثلة؛ فإنه حتى في هذه الحالة يتكلم كما لو كان لآذان جسدية، لأنه يتكلم كما لو كان من خلال الجسد، وكما لو أن هناك فجوات بين أماكن الأجساد، لأن الرؤى من هذا النوع تشبه الأجساد في كثير من النواحي. ولكنه يتكلم بالحق نفسه، إن كان أحدًا قادرًا على أن يسمع بالعقل لا بالجسد. في هذه الحالة، يتحدث إلى ذلك الجزء من الإنسان الذي هو أفضل في الإنسان من الباقي، والذي، كما نعلم، يتكون منه الإنسان، والذي أفضل منه وحده الله نفسه. لأنه بمجرد وجود قناعة مباشرة، وإذا كان من المستحيل - على الأقل الإيمان - أن الإنسان مخلوق على صورة الله، فإن الجزء الذي يقترب به من الله الأعلى سيكون بالطبع ذلك الجزء منه الذي يرتفع به فوق أجزائه السفلية، وهو ما يشترك فيه حتى مع الحيوانات. ولكن بما أن العقل نفسه، الذي لديه عقل وفهم بطبيعته، يضعف بسبب بعض الرذائل المظلمة والمتأصلة، فليس فقط لكي يجذبه هذا النور غير المتغير ويمنحه المتعة، ولكن أيضًا لكي يتحمله، يجب أولاً أن يُروى العقل ويُنقى بالإيمان، حتى يصبح قادرًا على إدراك مثل هذه السعادة العظيمة، حتى يتجدد ويشفى يومًا بعد يوم. ولكن لكي يتحرك الشخص في هذا الإيمان بشكل أكثر موثوقية نحو الحقيقة، فإن الحقيقة نفسها - الله، ابن الله، بعد أن اتخذ الإنسانية ودون أن يفقد الألوهية، عزز هذا الإيمان وأرسخه، بحيث يكون الطريق إلى إله الإنسان من خلال الله الإنسان. إنه الوسيط بين الله والإنسان – الإنسان يسوع المسيح. لهذا هو الوسيط، ولماذا هو الإنسان، ولماذا هو الطريق. فإذا كان بين من يسعى إلى تحقيق هدف ما طريقاً، وبين الهدف الذي يسعى إليه، فإن هناك أيضاً أملاً في تحقيق الهدف. وإذا لم يكن هناك طريق، أو كان الطريق الذي يجب أن نسلكه غير معروف، فما فائدة معرفة إلى أين نتجه؟ الطريقة الوحيدة الموثوقة تمامًا ضد كل الأخطاء هي أنه الله والإنسان: بصفته الله، هو الهدف الذي يتجهون نحوه، وكإنسان، هو الطريق الذي يسيرون فيه. ب) القديس أثناسيوس الإسكندري من "العظة عن تجسد الله الكلمة ومجيئه إلينا في الجسد" الله، الذي يملك كل شيء، عندما خلق الجنس البشري بكلمته، رأى أيضًا ضعف الطبيعة البشرية، أي أنها لا تملك القوة الكافية لمعرفة الخالق بذاتها واكتساب معرفة الله بشكل عام، لأن الله لم يولد بعد، وجاءت المخلوقات من العدم، والله غير مادي، والناس في الجسد مخلوقون في مكان ما في الأسفل، وبشكل عام، كل شيء مخلوق يفتقر إلى الكثير من الفهم ومعرفة الخالق، وأشير إلى هذا، وإذ أشفق مرة أخرى على الجنس البشري، كما الصالح أحدهما: ألا يترك الناس محرومين من معرفته، حتى لا يصبح الوجود نفسه عديم الفائدة بالنسبة لهم. فما فائدة كونك مخلوقًا وعدم معرفة خالقك؟ أو كيف يمكن للناس أن يتكلموا دون أن يعرفوا كلمة الآب الذي خلقهم به؟ لن يكونوا مختلفين عن البكم إذا كانوا لا يعرفون سوى الأشياء الأرضية. ولماذا خلقهم الله لو لم يكن يريدهم أن يعرفوه؟ لذلك، حتى لا يبقى الناس جاهلين بالله، مثل الصالح، فهو ينقل إليهم صورته - ربنا يسوع المسيح، ويخلقهم على صورته ومثاله، بحيث بمثل هذه النعمة، وتخيل الصورة - أعني كلمة الآب - يمكنهم أن يكتسبوا مفهوم الآب نفسه، ومن خلال معرفة الخالق، يعيشون حياة مزدهرة ومباركة حقًا. لكن الناس الحمقى، إذ أهملوا أيضًا النعمة المعطاة لهم، انحرفوا كثيرًا عن الله وأصبحوا مظلمين جدًا في نفوسهم لدرجة أنهم لم ينسيا مفهوم الله فحسب، بل بدأوا في اختراع شيء بدلاً من شيء آخر. فبدلاً من الحق بنوا لأنفسهم أصنامًا، وفضلوا اللاوجود على الإله الموجود، وعبدوا المخلوق على الخالق، والأدهى من ذلك أنهم نقلوا مجد الله إلى الأشجار، وإلى الحجارة، وإلى كل جوهر، وإلى الناس، وفعلوا ما هو أسوأ من ذلك. لقد وصلوا إلى هذا الشر لدرجة أنهم بدأوا أخيرًا في عبادة الشياطين، وتحقيقًا لرغباتهم، أطلقوا عليهم اسم آلهة، وأصبحوا باستمرار أكثر تشابكًا في المشاعر المحمومة التي أثارتها الشياطين فيهم، ولإرضائهم بدأوا في التضحية بالحيوانات البكم وذبح الناس. لذلك تعلموا منهم السحر، وفي أماكن كانوا يغوون الناس بالكهان؛ وبدأوا يعزون أسباب ولادتهم ووجودهم إلى النجوم وكل ما في السماء، ولا يفكرون في أي شيء آخر غير ما هو مرئي. بشكل عام، أصبح كل شيء مليئًا بالشر والخروج على القانون، ولم يكن من الممكن معرفة سوى الله وكلمته، على الرغم من أنه لم يخفي نفسه عن الناس في الغموض، ولم يمنحهم المعرفة عن نفسه فحسب، بل كشفها لهم بطرق وأوقات متنوعة. لأنه على الرغم من أن النعمة المقدمة على صورة الله كانت كافية للتوصل إلى معرفة الله الكلمة، ومن خلاله إلى معرفة الآب، إلا أن الله، وهو عالم بضعف الناس، اعتنوا بهم حتى في حالة إهمالهم، حتى لو أهملوا معرفة الله في أنفسهم، لا يظلون جاهلين بالخالق، إذ أعمال الخليقة أمام أعينهم. بما أن الإهمال ينحدر تدريجيًا إلى الأسوأ، لم يترك الله مرة أخرى مثل هذا الضعف البشري دون عنايته، حيث أعطى الشريعة وأرسل أنبياء معروفين للناس، حتى إذا كانوا كسالى عن رفع أعينهم إلى السماء ومعرفة الخالق، فسيكون لديهم تعليم بالقرب منهم؛ لأن الناس أقرب إلى تعلم الأفضل من الناس. لذلك، بالنظر إلى عظمة السماء والنظر في انسجام الخليقة، كان من الممكن للناس أن يعرفوا قائد الخليقة - كلمة الآب، الذي من خلال عنايته يجعل من الممكن للجميع أن يعرفوا الآب، ولهذا الغرض يحرك الكون، بحيث يعرف الجميع الله من خلاله. أو إذا كان ذلك صعبًا عليهم، فيمكنهم التحدث مع القديسين ومنهم يتعلمون خالق كل الله وأب المسيح، ويتعلمون أن عبادة الأصنام هي كفر ومليئة بكل شر. وبعد أن تعلموا القانون، يمكنهم أيضًا إيقاف كل الفوضى والعيش حياة فاضلة. لأن الناموس لم يُعطى لليهود وحدهم، ولم يُرسل الأنبياء من أجلهم وحدهم؛ ولكن على الرغم من إرسالهم إلى اليهود واضطهدهم اليهود، إلا أنهم كانوا بمثابة مدرسة مقدسة للمعرفة عن الله والحياة الداخلية للكون كله. هكذا كان صلاح الله، هكذا كانت محبته للبشر. ومع ذلك، فإن الناس، الذين تغلبت عليهم الملذات اللحظية والأحلام الشيطانية والمسرات، لم يرفعوا أنظارهم إلى الحقيقة، بل أثقلوا أنفسهم بعدد أكبر من الشرور والخطايا، حتى أنهم لم يعودوا يبدون وكأنهم مخلوقات لفظية، ولكن في أخلاقهم يمكن التعرف عليهم على أنهم أغبياء. لذلك، عندما أصبح الناس عاجزين عن الكلام، وغطى الوهم الشيطاني في كل مكان على معرفة الإله الحقيقي وأخفاها، ماذا كان ينبغي على الله أن يفعل؟ هل يجب أن يمر كل هذا بصمت؟ هل ينبغي أن نسمح للناس أن ينخدعوا بالشياطين ولا يعرفون الله؟ ما هي الحاجة إلى خلق الإنسان في البدء على صورة الله؟ وكان لا بد من مجرد خلقه أبكمًا، وإلا فلا ينبغي لمن خلق لفظًا أن يعيش حياة الأخرس. ما كانت حاجة الإنسان لاكتساب معرفة الله في البداية؟ فإن كان الآن لا يستحق هذا الاقتناء، فلا ينبغي أن يُعطى له في البداية. لماذا يحتاج الله الذي خلق إلى هذا، أو ما هو المجد فيه، إذا كان الناس الذين خلقهم لا يعبدونه، بل يعترفون بالآخرين كخالقين لهم؟ اتضح أن الله خلقهم ليس لنفسه، بل للآخرين. الملك، على الرغم من أنه رجل، لا يسمح للمدن التي أسسها أن تكون عبيدًا للآخرين أو يلجأ إليها أي شخص آخر؛ لكنه يذكرهم بالكتابات، وكثيرًا ما يرسل إليهم أصدقاء، وإذا دعت الحاجة، يأتي هو نفسه ليخجلهم أخيرًا بحضوره، حتى لا يستعبدوا الآخرين، ولا يذهب عمله عبثًا. أفلا يرحم الله مخلوقاته أكثر من ذلك، حتى لا ينحرفوا عنه ويخدموا العدم، خاصة عندما يصبح هذا الانحراف سببًا لهلاكهم وهلاكهم؟ ألا ينبغي أن يهلك أولئك الذين سبق لهم أن أصبحوا شركاء صورة الله؟ فماذا كان ينبغي على الله أن يفعل؟ أو ماذا كان سيحدث إن لم يكن تجديد ما كان مخلوقًا في الصورة، حتى يتمكن الناس من خلال هذه الصورة من معرفة الله مرة أخرى؟ هل كان من الممكن أن يحدث هذا لو لم تأت صورة الله نفسه، مخلصنا يسوع المسيح؟ لا يمكن أن يحدث هذا من خلال الناس، لأنهم هم أنفسهم مخلوقون على الصورة، ولا يمكن أن يحدث من خلال الملائكة؛ لأنها ليست صورا أيضا. لذلك، جاء كلمة الله شخصيًا، حتى يمكن إعادة خلقه، كصورة الآب، على صورة الإنسان المخلوق. ومن ناحية أخرى، مرة أخرى، لم يكن هذا ليحدث لو لم يتم القضاء على الموت والفساد. لذلك، كان على الكلمة أن يأخذ على عاتقه جسدًا مائتًا، حتى يتمكن به من تدمير الموت أخيرًا، ويتجدد الناس مرة أخرى في الصورة. لذلك لم يكن أحد كافيًا لهذا العمل سوى صورة الآب. وبما أن الوجه المرسوم على الشجرة أصبح غير مرئي من الشوائب الخارجية، كان لا بد من العودة مرة أخرى إلى الذي كان وجهه، لتتجدد الصورة على نفس المادة؛ لأنه من أجل الوجه المصور، لا يتم التخلص من المادة التي كتب عليها، بل يتم استعادة الوجه عليه. وكذلك ابن الآب الكلي القداسة، على صورة الآب، جاء إلى بلادنا ليجدد الإنسان المخلوق على هذه الصورة، وكأنما ليبحث عن الضال بمغفرة الخطايا، كما يقول هو نفسه في الأناجيل: سيأتي ليطلب الضال ويخلصه (متى 18: 11). لماذا قال أيضًا لليهود: إن لم يولد أحد (يوحنا 3: 3)، لا يعني الولادة من امرأة كما فهموا، بل يعني الولادة الجديدة وإعادة الخلق في النفس مما في الصورة. وبما أن عبادة الأوثان والإلحاد استولت على الكون، واختفت معرفة الله، فمن يستطيع أن يعلم الكون عن الآب؟ إذا قالوا - لشخص؛ ثم كان من المستحيل على الناس أن يتجولوا حول عباد الشمس بأكمله - بطبيعتهم لن يكونوا قادرين على إكمال مثل هذه الرحلة، ولن يكونوا قادرين على كسب الفضل في ذلك، ولن يكون لديهم القوة الكافية لمقاومة مثل هذا الإغواء والأحلام الشيطانية بمفردهم. وبما أن الجميع كانوا مندهشين ومرتبكين روحيًا من الضلال الشيطاني والغرور الوثني، فكيف يمكن للناس أن يغيروا إيمان النفس البشرية والعقل البشري وهم لا يستطيعون حتى رؤيتهم؟ وما الذي لا يراه شخص ما، هل يمكن تحويله؟ ولكن ربما سيقولون أن المخلوق كان كافيا لهذا. ولكن لو كان هناك ما يكفي من المخلوقات، لما حدثت الكثير من الشرور. كان هناك مخلوق، ولكن مع ذلك كان الناس غارقين في نفس الوهم عن الله. فمن إذن كانت الحاجة مرة أخرى، إن لم يكن إلى الله الكلمة، الذي يرى النفس والعقل معًا، ويحرك كل شيء في الخلائق، ويجعل من خلال المخلوقات معرفة الآب ممكنًا؟ إن الذي يعلّم عن الآب، من خلال عنايته ونظام الكون، كان عليه أن يجدد هذا التعليم. كيف سيحدث هذا؟ سيقولون، ربما كان من الممكن القيام بذلك بنفس الطريقة، أي لإظهار أعمال الخليقة مرة أخرى ما تحتاج إلى معرفته عن الله. لكن هذا لم يعد موثوقًا به، وغير موثوق به على الإطلاق، لأن الناس قد تجاهلوا ذلك بالفعل، ولم تعد أعينهم موجهة نحو الحزن، بل إلى الأسفل. لذلك، إذ يريد أن يقدم مساعدة أمينة للناس، يأتي كلمة الله كإنسان، ويأخذ على نفسه جسدًا مشابهًا للأجسام البشرية، ويساعد من هم في الأسفل، أي بأعماله الجسدية، حتى أن أولئك الذين لا يريدون أن يعرفوه من عنايته للكون ومن إدارته، على الرغم من أعماله الجسدية، يعرفون كلمة الله في الجسد، ومن خلاله الآب. كمعلم جيد، يعتني بطلابه، ويتنازل عن أولئك الذين لا يستطيعون استخدام المعرفة العليا، بالطبع يعلمهم المعرفة الأدنى؛ هكذا فعلت كلمة الله، كما يقول بولس أيضًا: "لأنه بحكمة الله، لا فهم العالم، بحكمة الله، شاء الله أن يخلص المؤمنين بعنف الكرازة" (1كو1: 21). بما أن الناس، بعد أن ابتعدوا عن التأمل في الله، وكما لو كانوا يغوصون في الأعماق، ثبّتوا أعينهم إلى الأسفل، وطلبوا الله في الأشياء المولودة والمعقولة، متخيلين البشر والشياطين كآلهة، فإن المخلص المحب للإنسان والمشترك للجميع، كلمة الله، يأخذ على عاتقه الجسد، كما يعيش الإنسان بين الناس، ويتحول إلى مشاعر جميع الناس، حتى أن أولئك الذين يتخيلون الله في الجسد مما الرب لقد فهموا الحق من خلال أفعالهم، ومن خلاله وصلوا إلى فكر الآب، وهكذا، مثل الناس، الذين لديهم كل شيء إنساني في أفكارهم، سيرون أنه أينما وجهوا مشاعرهم، يتم تحذيرهم في كل مكان من هذه الأفعال، وكل شيء يعلمهم الحقيقة. فإن تعجبت من الخليقة ترى الخليقة تعترف بالمسيح الرب. إذا كان فكرهم متحيزًا لصالح الناس، وكانوا يقدسونهم كآلهة، فمن خلال أعمال المخلص، مقارنة بأعمال البشر، سيتضح أن المخلص الوحيد بين الناس هو ابن الله، لأن أولئك الذين تم الاعتراف بهم كآلهة ليس لديهم مثل هذه الأعمال التي تم إنجازها بكلمة الله. وإذا كانوا متحيزين لصالح الشياطين، فعندما يرون كيف يخرجهم الرب، سيعلمون أنه هو وحده كلمة الله، وأن الشياطين ليست آلهة. إذا كانت أذهانهم مشغولة بأشخاص قد ماتوا بالفعل، ولذلك كانوا يعبدون الأبطال وأولئك الذين أسماهم الشعراء آلهة، فعندما يرون قيامة المخلص، يعترفون بأن تلك الآلهة كاذبة، وأن هناك ربًا حقيقيًا واحدًا - كلمة الآب، الذي يحكم الموت. لهذا السبب ولد الرب وظهر كإنسان، ومات وقام، بأعماله إذلال البشر الذين عاشوا على مر العصور، وإظلامها، لكي يصرفهم عن كل ما تحامل عليه الناس، ويعلمهم معرفة أبيه الحقيقي، كما يقول هو نفسه: "سيأتي ليطلب الضال ويخلصه" (متى 18: 11). بما أن الفكر البشري قد نزل مرةً إلى المحسوس، فقد تنازل الكلمة ليظهر نفسه من خلال الجسد، حتى أنه، بعد أن أصبح إنسانًا، يستطيع أن يلفت انتباه الناس إليه، ويصرف مشاعرهم إليه، وعندما يرونه كإنسان، من خلال الأعمال التي يقوم بها، يقنعونهم أخيرًا أنه ليس إنسانًا فقط، بل أيضًا الله، كلمة الإله الحقيقي وحكمته. يريد بولس أن يعبر عن ذلك، فيقول: متأصلون ومتأسسون في المحبة، لكي تستطيعوا أن تفهموا مع جميع القديسين ما هو العرض والطول والعمق والعلو، وتفهموا محبة المسيح التي تفوق الفهم، فتمتلئوا من كل ملء الله (أفسس 3: 17-19). لأن الكلمة، إذ انتشر في كل مكان، الجبل والوادي، في العمق وفي العرض، والجبل في الخليقة، والوادي في التجسد، والعمق في الجحيم، والعرض في العالم، ملأ كل شيء بمعرفة الله. ولذلك فهو لا يقدم فور مجيئه ذبيحة عن الجميع، فيسلم الجسد إلى الموت، ويقيمه، ويجعل نفسه غير مرئي جسديًا. على العكس من ذلك، فهو بجسده ذاته يجذب أعين الناس إليه، بكونه في الجسد ويقوم بمثل هذه الأعمال ويظهر مثل هذه العلامات التي أظهرت فيه أنه لم يعد إنسانًا، بل الله الكلمة. لأن المخلص بتجسده أظهر محبته العميقة للبشرية، سواء من خلال تدمير الموت فينا وتجديدنا، أو من خلال كونه مجهولًا وغير مرئي، أظهر نفسه بالأفعال وأظهر أنه كلمة الآب، قائد الكون وملكه. ولهذا صرخ إلى اليهود غير الأمناء قائلاً: إن كنت لا أعمل أعمال أبي فلا تؤمنوا بي. إن كنت أعمل، وإن لم تؤمنوا بي، ستؤمنون بعملي، لكي تفهموا وتعلموا أن الآب في وأنا في الآب (يوحنا 37:10-38). كما أنه غير مرئي، فهو معروف من أعمال الخليقة، كذلك إذ صار إنسانًا، وغير مرئي تحت غطاء الجسد، فإنه من خلال أعماله يُعلن أن الذي يقوم بهذه الأعمال ليس إنسانًا، بل قوة الله وكلمة الله. لأنه ليس عمل إنسان، بل عمل الله، أن يأمر الشياطين ويخرجهم. وحين يرى كيف شفى الأمراض التي انغمس فيها الجنس البشري، فمن يكرمه كإنسان وليس كإله؟ لقد طهر البرص، وأعطى الأعرج قوة على المشي، وفتح سمع الصم، وجعل العمي يبصر، بشكل عام، أبعد عن الناس جميع أنواع الأمراض وجميع أنواع العاهات. ومن هذا استطاع الجميع أن يدركوا لاهوته. لأنه إذ رأى أنه أعاد للإنسان ما كان مفقودًا من الولادة، وفتح عيني المولود أعمى، فمن لا يستنتج من هذا أن الولادة البشرية نفسها تابعة له، وأنه هو خالقها وصانعها؟ ومن رد إلى إنسان ما لم يكن له منذ ولادته، فمن الواضح بلا شك أنه رب الولادة البشرية. لهذا السبب، في البداية، عندما جاء إلينا، خلق لنفسه جسدًا من العذراء، لكي يظهر للجميع في هذه العلامة ليست بالقليلة على ألوهيته؛ لأن الذي خلق هذا الجسد هو خالق الأجسام الأخرى. وإذ يرى أن الجسد يأتي من عذراء واحدة بلا زوج، فمن لا يظن أن الذي ظهر في هذا الجسد هو خالق الأجساد الأخرى وربها؟ وأيضًا إذ يرى أن جوهر الماء يتغير ويتحول إلى خمر، فمن لا يستنتج أن الذي خلق هذا هو الرب وخالق جوهر كل المياه؟ لذلك، فهو كالرب يمشي على البحر، ويمشي عليه كما على اليابسة، وبهذا يظهر للذين يرون علامة سلطانه على كل شيء. إطعام عدد كبير من الناس بكمية قليلة من الطعام، ومن النقص يجعل الكثير، حتى يشبع خمسة آلاف شخص بخمسة أرغفة، ويبقى نفس العدد - لم يكن المقصود من هذا أي شيء آخر، سوى حقيقة أنه هو رب عناية الكون. مع ذلك، كان المخلص يسره أن يخلق، حتى أن الناس الذين لم يعرفوا عنايته عن كل الأشياء ولم يفهموا لاهوته من الخليقة، حتى لو استيقظوا بشؤونه الجسدية، يرفعون أبصارهم إليه، ويكتسبون به مفهوم المعرفة عن الآب، من الاستنتاج الخاص عن عنايته في الكون كله. لأنه عندما يرى سلطانه على الشياطين، أو يرى أن الشياطين تعترف به ربًا لهم، فمن غيره سيتردد في التفكير بأنه ابن الله، وحكمة الله وقوته؟ لقد فعل ذلك حتى لا تبقى الخليقة نفسها صامتة، ولكن الأروع من ذلك كله، أنه في وقت الموت، أو بالأحرى، أثناء انتصاره على الموت، أي على الصليب، اعترفت كل الخليقة أن الذي يُعرف ويتألم في الجسد ليس مجرد إنسان، بل ابن الله ومخلص الجميع. لأنه عندما حولت الشمس نظرها، ارتجت الأرض، وتداعت الجبال، وارتاع الجميع. فهذا أظهر أن المسيح المصلوب على الصليب هو الله، والخليقة كلها خادمة له، تشهد بخوفها لحضور السيد. فوفقًا للقصد أخذ كلمة الله على نفسه الجسد واستخدم الأداة البشرية ليحيي الجسد، وكما هو معروف في الخليقة من الأعمال كذلك يفعل في الإنسان ويظهر نفسه في كل مكان، ولا يترك شيئًا خاليًا من لاهوته ومعرفة ذاته. لأنني مرة أخرى أكرر نفس الشيء، عائداً إلى الأول، أي: أن المخلص فعل ذلك حتى أنه كما هو حاضر في كل مكان، يملأ كل شيء، كذلك يمتلئ كل شيء بمعرفته، وهذا ما يتحدث عنه الكتاب الإلهي: تمتلئ الأرض كلها من معرفة الرب (إش 11: 9). فإنه من أراد أن ينظر إلى السماء فليرى تحسنها. وإذا كان لا يستطيع أن ينظر إلى السماء، بل ينظر فقط إلى الناس، فليرى قوته في الأفعال، التي لا تضاهى مع القوى البشرية، ويتعرف على هذا الإله الواحد بين البشر - الكلمة. إذا أغوى الشياطين أحدًا وتفاجأ بهم، فلينظر كيف يخرج الشياطين، ويستنتج من هذا أنه رب الشياطين. إن كان أحد يغوص في الطبيعة المائية ويظن أن هذا هو الله (كما يكرم المصريون الماء)، فلينظر كيف يحول الماء، وليعلم أن الرب هو خالق المياه. من نزل إلى الجحيم سيتعجب من الأبطال الذين نزلوا هناك كأنهم آلهة؛ ثم دعه يرى قيامته وانتصاره على الموت، ويستنتج أن المسيح واحد بينهم هو الرب والإله الحقيقي. لقد لمس الرب كل أجزاء الخليقة، وحرر الكون من كل ضلال، وفضح، كما يقول بولس: "نزع الرياسات والسلاطين، كشفها على الصليب" (كو2: 15)، حتى لا ينخدع أحد، بل يجد كلمة الله الحقيقية في كل مكان. لذلك فإن الإنسان، المنغلق في كل مكان، وفي كل مكان، أي في السماء، في الجحيم، في الإنسان، على الأرض، يرى لاهوت الكلمة المعلن، لا يعود مخدوعًا في تفكير الله، بل يعبد الكلمة الواحدة ويعرف الآب من خلاله معرفة كافية. 14. عن ضرورة الإيمان لمعرفة الله أ) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية هل تحترم ما تعرفه، أو ما لا تعرفه؟ فإذا أجبنا: ما نعرفه، أي ما نعبده، يكون لديهم سؤال جديد جاهز: ما هو جوهر المعبود؟ إذا اعترفنا بأننا لا نعرف الجوهر، فمرة أخرى، يلجأون إلينا، فيقولون: لذلك أنت تعبد ما لا تعرفه. ونقول: كلمة "يعلم" ذات دلالة. لأننا نؤكد أننا نعرف عظمة الله، وقدرته، وحكمته، وصلاحه، والعناية التي يهتم بها الله بنا، وعدله، ولكن ليس جوهره ذاته. ولذلك فإن السؤال صعب. فمن يدعي أنه لا يعرف الجوهر لا يعترف بعد بأنه لا يعرف الله، لأن مفهومنا عن الله يتكون من أشياء كثيرة حسبناها. نحن ندعي أننا نعرف إلهنا من خلال أفعاله، لكننا لا نعد بأن نقترب من الجوهر نفسه. لأنه على الرغم من أن أفعاله تنزل إلينا، إلا أن جوهره يظل بعيد المنال. لكنهم يقولون: "إذا كنت لا تعرف الجوهر، فأنت لا تعرف الله". قل العكس: "إذا كنت تدعي معرفة الجوهر، فأنت لم تعرف الله نفسه". وأنا أعلم أن الله موجود. لكن ما هو جوهره، أضع هذا فوق الفهم. فكيف يمكن أن أخلص؟ من خلال الإيمان. لكن الإيمان يكتفي بمعرفة أن الله موجود (وليس ما هو عليه) وأنه يجازي الذين يطلبونه (عب 11: 6). وبالتالي، فإن الوعي بعدم فهم الله هو معرفة جوهر الله، ونحن نعبد ما تم إدراكه ليس بمعنى نوع الجوهر، بل بمعنى هذا الجوهر. ب) بلازه. ثيئودوريت أسقف قورش، من "شفاء الأمراض الهيلينية"، كلمة ١ فالجسد والنفس يحتاجان إلى فوائد طبية، لأن الأول والثاني يعانيان من أمراض متكررة، لكن الأول لا إرادي، والثاني إرادي. ورأى هذا أن الله الكلي الحكمة، خالق النفوس والأجساد وكل شيء آخر، وصف أدوية مناسبة لكلتا الطبيعتين. وعين الأطباء، فعلم بعضهم هذا والبعض الآخر فنًا آخر، وأمرهم بمحاربة الأمراض والتغلب عليها. لكن المكتئبين بسبب أمراض جسدية يكرهون مرضهم، ويرغبون في الشفاء، ويطيعون الأطباء ليس فقط عندما يعطون أدوية ممتعة، ولكن أيضًا عندما يقطعون أعضاء الجسم المريضة، أو يحرقونها، أو يجبرون المرضى على المعاناة من الجوع، أو يقدمون شرابًا مذابًا بمواد مقززة. بعد حصولهم على الشفاء، على الرغم من صعوبة طريقة الشفاء، فإنهم ما زالوا يمنحون المكافأة لأولئك الذين عاملوهم بهذه القسوة، وبعد شفائهم، لا يتحققون من كيفية تحضير الأدوية، لأن أولئك الذين يريدون الشفاء لا يحتاجون إلى معرفة كيفية تلقيه. على العكس من ذلك، فإن المصابين بمرض الكفر لا يشعرون فقط بخطورة مرضهم، بل يتخيلون أيضًا أنهم يتمتعون بصحة جيدة. إذا أراد أحد من الذين يعرفون كيفية الشفاء أن يمنحهم دواءً منقذًا، فسيرفضونه على الفور، مثل المجانين الذين يتجنبون كل شفاء ويهربون من الأدوية مثل القرحة، ويقاتلون أولئك الذين يشاركون فيها بأيديهم وأرجلهم في نوبة. وعلى الرغم من عنادهم، إلا أن الأطباء إما يقيدونهم بالأغلال، أو يضعون المستحضرات بالقوة على رؤوسهم، أو يخترعون طريقة أخرى لشفاء المرض وإعادتهم إلى حالتهم السابقة. وعلينا أن نفعل الشيء نفسه ونقدم كل رعاية ممكنة لأولئك الذين يعانون من نوع ما من المرض. فرغم أن هناك القليل من المصابين بهذا المرض العقلي، إلا أنه يجب ألا نتركهم دون مراقبة ونسمح لهم بأن يصابوا أكثر بهذه القرحة، بل يجب أن نستخدم كل الأساليب لتبديد الظلام الذي يحيط بهم وتنويرهم بالنور المعقول. بداية، سنحاول علاج مرض الكبرياء، فإن البعض، بعد أن تعرفوا على أعمال الشعراء والخطباء وذاقوا بلاغة أفلاطون، يهملون الكتاب المقدس، لأنه لا يحتوي على أسلوب متعجرف في التعبير، ويعتبرون أنه من الحط أن يتعلموا الحقيقة من الصيادين، في حين أنهم أنفسهم، باستخدام ثمار أي فن، لا يهتمون بأية لغة يتحدث بها الفنانون أنفسهم. إنهم لا يريدون أن يظلوا غير مقروءين في مجرد دراسة الحق، لكنهم يعتبرون أنه من العار أن يتم تعليمهم لهم بلغة بسيطة. وهذا النوع من الفخر يصيب الأشخاص الذين لم يصلوا إلى قمة الحكمة اليونانية فحسب، بل لمسوها، كما يقولون، بشفاههم فقط. علاوة على ذلك، بإدانة كلمة الإيمان (لأني سمعت منك أيضًا أننا لا نثبت عقائدنا بأي شيء، بل نجبرها على الأخذ بالقول والإيمان)، فإنك تشوه بوضوح تعاليمنا، لأننا نؤكد دائمًا حقيقة تعاليمنا بالأفعال، وفي هذه الحالة أنت مرة أخرى، كما يقولون، تطعن نفسك بريشك. كما تعلمون بلا شك فيثاغورس الثامن ابن منيسارشوف وطالب فيريكيدوف مؤسس المدرسة الإيطالية. ويقولون إنه وصف مثل هذا القانون لتلاميذه بأن يظلوا صامتين لمدة خمس سنوات ويستمعون فقط إلى تعاليمه، ويقبلون ما سمعوه دون أي بحث أو نزاع، ويعتقدون أن كل شيء كان كما ينبغي. وبعد ذلك كان تلاميذه، إذا طلب منهم أحد توضيح موضوع ما، يقولون إنه قال ذلك بنفسه، مما يدل على أن كلام فيثاغورس أقوى من أي دليل. لذلك، إذا كانت حقيقة أن فيثاغو علم بهذه الطريقة كانت كافية لإقناع المستمعين، فمن سيكون متهورًا ومجنونًا لدرجة أنه سيظل يرغب في الشك عندما يتكلم إله الجميع، وستكون ثقته في كلماته أقل بكثير من ثقة أتباعه في كلمات فيثاغورس؟ كيف لا يحزن الآن يا أصدقائي أن نسمع منكم أننا نهينكم بإقناعكم بتعاليم الله؟ أليست هذه كلمات أفلاطون: "إن الحديث عن أرواح أخرى ومعرفة أصلها أمر يفوق قوتنا، ولكن يجب أن نصدق أولئك الذين تحدثوا عن هذا من قبل، زاعمين عن أنفسهم أنهم جاءوا من الآلهة، ويعرفون أسلافهم جيدًا". وهذا ما يقوله أفلاطون في تيماوس عن الشعراء، ويجبر المرء على تصديق هوميروس وهسيود 9 وغيرهما، دون أن يخفي أنهم لا يقدمون أي دليل على ذلك، بينما هو نفسه كثيرًا ما يضحك من حكايات نفس الشعراء. لذلك، إذا أمر أفلاطون بأن نثق بمخترعي كل أنواع الخرافات الهراء والفاحشة، فمن دون أدنى شك، من الأقدس والأعدل أن نؤمن بالأنبياء والرسل الإلهيين، الذين لا يقولون شيئًا وضيعًا، ولا خرافيًا، ولا لا يصدق، بل يعلمون فقط ما هو جدير بالله، مقدس ومخلص. ولكن أن أتباع الفلاسفة أنفسهم، أيضًا، بهداية دين واحد، قبلوا آراء بعضهم، وآخرين من فلاسفة آخرين، فهذا أيضًا معروف لمن تأمل الاختلاف في تعاليمهم. فالبعض مثلاً قال إن النفس خالدة، والبعض الآخر قال إنها فانية؛ أطلق عليها آخرون اسمًا مختلطًا، قائلين إنها كانت مميتة جزئيًا وخالدة جزئيًا. وكل ما كان مرئيًا اعتبره البعض غير مولود، والبعض الآخر مولودًا؛ جادل البعض بأنه يتكون من الأرض، والبعض الآخر - من المادة، والبعض الآخر - من الذرات. وأخيرًا، ظن البعض أن العالم نفسه كان حيًا، والبعض الآخر أنه جماد. كل هؤلاء الحكماء، رغم أنهم تحدثوا بشكل مختلف في نفس المواضيع، إلا أنه كان هناك أشخاص صدقوا كلامهم وآرائهم. وفي هذه الحالة، مرة أخرى، لن يتعرف البعض على ذلك، والبعض الآخر لن يتعرف على الآخر على أنه صحيح، إذا لم يقنعهم الإيمان بقبول ما قيل. لذلك، فإن سقراط 10 (في جورجياس لأفلاطون)، بعد أن تحدث عن العقوبات التي يعاني منها الأشرار في الجحيم، وعن المكافآت التي ينالها الأخيار هناك، أضاف: "بالإيمان وحده، أدرك أن كل هذا هو الأكثر عدلاً". وهكذا، فمع أن سقراط نفسه لم ير كل هذا، وكان مجهولاً تماماً لدى معظم الناس، ولم يتحدث عنه إلا القليل، فإنه مع ذلك يرى أنه صحيح، وكما أنه هو نفسه لا يقدم دليلاً على إيمانه، كذلك لا يطالب به من استمعوا إليه. وأفلاطون نفسه أكد في كتاب الشرائع الأول على ضرورة الإيمان قائلاً: “وإن كان كل ما يتعلق بالشرائع قد تم تعريفه بشكل كافٍ بالنسبة لكم، فليدخل ما يلي في أفضل الشرائع: حتى لا يسمح لأحد من الشباب أن يفحص ما هو جيد وما هو رديء في هذه الشرائع، بل ليجتمعوا جميعًا وكأنهم بفم واحد يؤكدون أن كل شيء في هذه الشرائع هو جيد”. لذا فإن أفلاطون لا يسمح لأحد بالتدخل في هذه الأمور، بل يأمر بقبول جميع القرارات القانونية بكامل الإيمان، دون الدخول في الإجراءات سواء كانت جيدة أو سيئة. لذلك يقول أمبيدوقليس 11، عند مناقشة الأشياء التي لا تخضع للحواس: “لا يمكننا أن نرى هذا أو نلمسه بأيدينا، ولكن هناك طريقة معروفة لدينا تصل بها أكثر الأشياء الخفية إلى فهمنا”. يشهد أنتيسثينيس 12، رئيس الطائفة الساخرة، بوضوح عن إله كل الأشياء: "لا يُعرف بالصورة، ولا تتأمله العيون، وليس مثل أي شخص آخر، ولهذا السبب لا يستطيع أحد تكوين فكرة عنه بأي شكل من الأشكال". بالاتفاق مع هذا، يتحدث زينوفون الأثيني، طالب سقراط، ابن جريلوس، عن الله 13: "أن الشخص الذي يحرك كل شيء، لكنه يبقى بلا حراك، عظيم وقوي - هذا واضح، لكن الصورة التي لديه غير معروفة". لذلك، من أجل فهم الأشياء التي يفهمها العقل، من الضروري أن تكون لديك عيون عقلانية. لأنه كما أن التأمل في الأشياء المرئية نحتاج إلى عيون جسدية، كذلك لكي نفهم الأشياء الإلهية نحتاج إلى الإيمان. لأن الإيمان بالعقل هو نفس العين في الجسد، أو أفضل: فكما تحتاج العين إلى النور، الذي بدونه لا تستطيع أن ترى بطريقة أخرى، كذلك يحتاج العقل إلى الإيمان الذي يكشف له الأشياء الإلهية ويحتفظ بها انطباعًا حيًا. استمع أيضًا كيف يدين أفلاطون أولئك الذين لا يريدون التفكير في ما يتم فهمه بعقل واحد. يقول: "كن حذرًا، حتى لا يسمع هذا أحد من غير المستنيرين. هؤلاء هم أولئك الذين يعتقدون أنه لا يوجد شيء إلا ما يمكنهم الإمساك به بقوة بأيديهم". أنت أيضًا تنتمي إلى هذه الفئة، وأنا أعتذر عنها؛ لأنكم متمسكون بالأشياء المرئية فقط وعبادة الأصنام التي صنعتها أيدي البشر، فإنكم لا تقبلون عقيدة الطبيعة غير المنظورة. علاوة على ذلك، يجب أن تعلم أنه لكي تتعلم ما هو إلهي، عليك أن تتخلص من التعاليم السخيفة من رأسك. يتحدث أفلاطون بوضوح عن هذا بهذه الكلمات: "ليس من اللائق أن يستعير شخص طاهر من شخص نجس". في الواقع، كيف يمكن تعليم التعليم الإلهي لأولئك الذين ليسوا مستعدين له؟ كيف يمكن للإنسان أن يكون مستعدًا لذلك إذا لم يقبل بإيمان العقائد التي يعلمها المعلمون؟ ولكن هل يمكن لأحد أن يكون له الإيمان إذا لم يطرد من عقله كل التعاليم الشريرة المغروسة فيه؟ لذلك، أيها الأصدقاء، لا ينبغي لأحد منا أن يدين الإيمان، الذي وصفه أرسطو 14 بأنه علامة الحقيقة، وأبيقور 15 يسميه تحيزًا للعقل، ولكنه عندما يرتفع إلى مستوى المعرفة، يتحول إلى معرفة. الإيمان حسب تعريفنا هو موافقة النفس الاختيارية، وتأمل المخفي، وفهم اللامرئي، والميل المتهور للنفوس إلى الأشياء المقدمة. لكن الإيمان يحتاج إلى المعرفة، كما تحتاج المعرفة إلى الإيمان؛ لأنه لا إيمان بدون معرفة، ولا معرفة بدون إيمان. ثم إن الإيمان يسبق المعرفة، والمعرفة تتبع الإيمان؛ بعد العلم الرغبة، وبعد الرغبة العمل. لأنه ينبغي للإنسان أن يؤمن أولاً، ثم يتعلم. بعد أن تعلمت، يجب على المرء أن يرغب. وإذا شئت فافعل. من المستحيل تعلم العناصر الأولية للغة دون أن يعتقد المعلم أولاً أن هذا هو اسم الحرف الأول، وهذا هو اسم الحرف الثاني، وهذا هو اسم الحرف الثالث، وما إلى ذلك. لأنه إذا بدأ الطالب في التناقض قائلاً إن الحرف الأول لا يمكن أن يسمى ألفا، ولكن باسم آخر، فلن يتعلم أبدًا ما ينبغي عليه، ولكنه سيكون مخطئًا، ويقبل الكذب بدلاً من الحقيقة. ولكن إذا كان، وهو يثق بالمعلم، يتبع اقتراحاته عند التدريس، فإن المعرفة ستتبع الإيمان. وكذلك يجب تصديق عالم الهندسة عندما يقول أن هناك نقطة لا أجزاء لها، وأن هناك خط طول ليس له خط عرض. لا يمكن لأحد أن يثبت ذلك بالكلمات، لأنه إذا تم حرمان خط الطول من خط العرض، فسوف يفلت خط الطول من خط العرض على الفور من العين، لكن مقياس الهندسة يخبرنا أن نفهم هذا، وأي شخص يريد تعلم الأشكال الخطية يعتقد ذلك بسهولة ويقتنع به. وكذلك يصدق الطلاب علماء الفلك عندما يحسبون عدد النجوم، أو يقيسون المسافات التي بين واحدة وأخرى، أو يحددون كم ألف غلوة تبعد السماء المرئية، مع أن الفلكيين أنفسهم يختلفون فيما بينهم في هذه المسافة، إذ يرى البعض المسافة بين السماء والأرض بأربعمائة وسبعين ألف غلوة، والبعض الآخر أقل، وبعضها أكثر بكثير، ومع ذلك فإن التلاميذ يطيعون معلميهم ويثقون بهم. وفي الشمس نفسها بينهما خلاف عظيم. ومثل هذا الخلاف بينهما ليس في الاستدلال على قدر صغير، بل هو مختلف إلى ما لا نهاية، لا يمكن التعبير عنه بالكلمات. ومع ذلك، هناك أشخاص لديهم آراء معينة، فمنهم من يقول هذا، والبعض الآخر يقول ذلك. فلماذا توافقون على هذا الإيمان الذي لا معنى له، وترفضون إيماننا الوحيد، الغريب عن هذا النوع من الخرافات والذي يقبل الإلهية والعقلانية؟ وفي الوقت نفسه، لا بد من الأخذ في الاعتبار أن كل شخص يريد أن يتعلم أي فن يتجه إلى شخص يعرف كيف يعلم، وما يتعلمه منه يقبله. على سبيل المثال، يوضح صانع الأحذية كيفية حمل السكين وقطع الجلد، ثم خياطته وتثبيته حتى النهاية. ويصدق الطالب ما يقال له. ولا يتعارض مع المعلم، ويكون لدى أحدهما علم بما يفعل، والآخر يقوم على الإيمان وحده، وفي وقت قصير يصل من خلال هذا الإيمان إلى المعرفة. فيعلم باني السفن من يريد أن يعتمد هذا الفن كيفية مد الحبل، وكيفية قيادة المنشار، وكيفية استخدام الفأس والإزميل والمثقاب، ويتعلم التلميذ كل هذا، ويفعل ما يؤمر به، ويعتبر كلام معلمه قانونًا، واثقًا أنه تحت قيادته سوف يفهم هذا الفن تمامًا. وبالمثل، فإن الطبيب لا يعلم فن الشفاء فحسب، بل يشفي المرضى أيضًا؛ ومع أنه هو نفسه يفهم طريقة العلاج، والمهووس بالمرض لا يفهمها، إلا أن هذا الأخير يعتقد أنه بفن الطب سيتحرر من المرض. وبالمثل، فإن أولئك الذين تعلموا هذا الفن هم وحدهم من يعرفون كيفية توجيه السفينة، وأولئك الذين يجلسون على متن السفينة يعتقدون أنهم مع قيادة قائد الدفة سيصلون إلى الرصيف المطلوب. لذا، يا أصدقائي، الإيمان موضوع مشترك للجميع - أولئك الذين يريدون تعلم أي فن، والذين يسبحون، والذين يعملون في الزراعة، والذين يعهدون إلى الأطباء؛ فالمعرفة ليست مميزة للجميع، بل فقط لمن يفهم هذا العلم. لذلك، على سبيل المثال، إذا أردنا التعرف على الذهب الجيد والخالص، فإننا لا نختبره بأنفسنا، بل نأخذه إلى شخص لديه خبرة في هذه الأشياء، وبعد تجربته على حجر المشحذ أو في النار، يحدد ما إذا كان حقيقيًا أم مزيفًا. وبنفس الطريقة، عند شراء الأحجار الكريمة، فإننا لا نثق باختيارنا لأنفسنا، بل لأولئك الذين علمهم الزمن والخبرة هذا الفن. وكذلك إذا أراد أحد شراء ملابس حريرية ومتعددة الألوان ومطرزة بالذهب، فإنه يطلب من النساجين ذوي الخبرة تقييم قيمتها. ومن أراد أن يعرف وزن آنية الذهب والفضة أو العملات المعدنية يأتي بها إلى الميزان ويعرف منه وزنها معتمداً على قوله. لذا فإن المعرفة ليست ملكًا للجميع، بل فقط لمن اكتسبها من خلال الإدارة طويلة الأمد والخبرة؛ الإيمان هو سمة كل من يريد أن يتعلم شيئًا ما. فالإيمان هو الأساس الأصلي وسند المعرفة. كما أحب فلاسفتكم أن يسموا الإيمان موافقة النفس الطوعية، والمعرفة عادة عقلانية راسخة. لذلك، سيكون من غير المناسب تمامًا، بينما يستوعب المعلمون في سائر العلوم المعرفة، ويكتسب الطلاب الإيمان، أن يحرفوا هذا النظام في تعليم الأشياء الإلهية ويقدموا المعرفة على الإيمان؛ لأنه لكي نتأمل تلك الأشياء التي لا نستطيع أن نراها بالعيون الجسدية، نحتاج جميعًا إلى عيون الإيمان. لذلك يقول الرسول الإلهي بوضوح: يليق بالذي يأتي إلى الله أن يؤمن، لأنه موجود، وهو يجازي الذين يطلبونه (عب 11: 6). لهذا السبب، نحن نقدم أولاً تعليم الإيمان لأولئك الذين يأتون إلينا ويريدون أن يتعلموا منا الأمور الإلهية، وبعد ذلك، عندما يتم تعليمهم وتحذيرهم فيه، نكشف لهم ما هي الأسرار الموجودة في أحداثه البسيطة، على ما يبدو، كما يحدث معك. لأنه حتى بيننا ليس الجميع يعرف أسرارك المقدسة؛ لكن الناس لا يرون إلا ما يحدث أمام أعينهم. ويقوم الكهنة بطقوس تليق بمهرجان مشهور. ويعرف أحد كبار الكهنة سبب حدوث شيء ما، ولا يشرحه إلا لأولئك الذين يعتبرهم مستحقين له. وبالتالي، إذا كانت هذه الطقوس النجسة والدنيئة معروفة ليس للجميع، ولكن فقط لرؤساء الكهنة، فسيكون من غير المعقول في أنقى الأسرار الإلهية أن تطلب المعرفة قبل الإيمان. فالإيمان هو القائد، والعلم يتبعه. لأن الذين يؤمنون من قلب نقي وصادق، يعطيهم الله الذي يؤمنون به المعرفة؛ المعرفة المقترنة بالإيمان تشكل معرفة الحقيقة، والتي يجب على من يحققها أن يعتبر نفسه ليس سعيدًا فحسب، بل أيضًا الأسعد. وقد عبر أفلاطون عن هذا الأمر بالذات في قوانينه قائلاً: “من يريد أن يكون سعيداً ومباركاً عليه أولاً أن يحرص على أن يصبح شريكاً في الحق، حتى يتمكن من العيش معه قدر الإمكان”. لأن أولئك الذين هم شركاء الحق ويعيشون حياة تليق به، هم متوجهون إلى السماء والسكن في مسكن المبارك، وأولئك الذين لا يكرسون أنفسهم له ويقضون حياتهم كلها دون المشاركة في الأسرار الإلهية والنقاوة، لن يُحرموا من هذه الفوائد العظيمة فحسب، بل سيخضعون أيضًا للعذاب الأبدي. وهذا ما يؤكده أفلاطون مرة أخرى (في فيدون)، عندما يقول: "كل من لم يشترك في الأسرار ولم يتلقى سوى القليل من التعليم فيها، ينزل إلى الجحيم، يرقد في الوحل؛ على العكس من ذلك، فإن الشخص النقي الكامل، الذي يأتي إلى هناك، سوف يسكن مع الآلهة." لذلك، يا أصدقائي، صدقوا على الأقل فلاسفتكم، الذين يحذرونكم ويعلمونكم نفس الأشياء التي نعلمها، على الرغم من أنهم هم أنفسهم مثل تلك الطيور الناطقة التي تقلد الصوت البشري، ومع ذلك، لا تعرف معنى الكلمات التي ينطقونها؛ لأنه حتى الفلاسفة، الذين تحدثوا عن الأمور الإلهية، لم يفهموا الحقائق التي عبروا عنها بأنفسهم. ولكنني من جهتي أعذرهم، لأنهم لم يكونوا مستنيرين من قبل لا بالنور النبوي ولا الرسولي، بل اتبعوا إرشاد طبيعة واحدة، حيث مُحيت كتابات الله القديمة من الشر السائد. ومع ذلك، فإن الخالق نفسه أيد بعض هذه الكتابات ولم يسمح بتدميرها بالكامل، وبالتالي كشف للناس عنايته لهم. ويظهر الرسول بولس هذا الأمر بالذات عندما كان يكرز في لسترة، حيث قال، من بين أمور أخرى: "الذي كان في الأجيال الماضية قد ترك جميع الألسنة للسلوك في طرقها، ولهذا السبب لم يترك نفسه بلا شهادة، يصنع خيرًا، ويعطينا مطرًا من السماء، وأوقاتًا مثمرة، ويملأ قلوبنا طعامًا وفرحًا" (أعمال 14: 16-17). وهكذا فإن حاكم الكل، إذ أعطى سبط إبراهيم شريعته الإلهية، وأقام منهم أنبياء لإرشادهم إلى طريق الحق، قاد الأمم الأخرى إلى التقوى بالطبيعة. وكما يُنزل المطر، الكريم، لصالح الجنس البشري في المقام الأول على الحقول المزروعة، ومن الكثرة والكرم أيضًا يُمطر على الصحاري والجبال، كذلك تُرسل هبة المعرفة في المقام الأول إلى الأتقياء، وإلى أولئك الذين ليسوا كذلك، تُعطى، مثل المطر، إلى الأماكن البرية المهجورة، والتي تنتج أحيانًا شيئًا صالحًا للأكل، على شكل ثمار الحقول المزروعة؛ ولكن ما الفرق عندما يُحرمون من التربية النبوية! ثمارهم خشنة ومريرة! لكن أولئك الذين يعرفون كيفية التمييز بين الأشياء، واختيار ما هو مفيد، عادة ما يتركون كل شيء آخر دون اهتمام. على سبيل المثال، يقوم مزارعو شجيرات الورد بقطف الزهور فقط وترك الإبر الشائكة خلفهم. أعطت الطبيعة نفس القانون للنحل. لا يجلسون على الزهور الحلوة فحسب ، بل على الزهور المرة أيضًا ، فهم يمتصون الحلاوة ويتركون المرارة ، ومن مواد مختلفة مريرة وحامضة وغيرها يحضرون أحلى عسل للناس. وتقليدًا لهذا النحل، نجمع لكم أيضًا العسل الحلو من مروجكم المرة. وكما يقوم الأطباء الجسديون بإعداد أدوية الشفاء من الحيوانات السامة، حتى نشر الثعابين بأنفسهم، يتم التخلص من أحدهم، والآخر، تاركا وراءه، يستخدم كوسيلة لطرد الأمراض المختلفة؛ وبالمثل، نحن، في متناول أيديكم أعمال شعرائكم ومؤرخيكم وفلاسفتكم، نترك بعضها، ونجمع بعضها الآخر مع تعليمنا، ونعد لكم من خلال هذا الدواء المخلص، حتى يصبح الأشخاص الذين تعتبرونهم معارضين لنا، مدافعين عن كلماتكم ومعلمي الإيمان. آملين من الله العون في هذا الصدد، وسنقدم لكم تعليمات أخرى. لكنك، بعد أن تعلمت ضرورة الإيمان بأكملها، ستحب الصمت الفيثاغوري وتستمع إلينا باهتمام، وتقبل بإيمان ما سنتحدث عنه، لأنه بهذه الطريقة يمكنك معرفة الحقيقة في وقت قصير. القديس كيرلس الأورشليمي من العظة المسيحية الخامسة هناك إيمان بمن وثق، رسالة الكشف عن الأشياء غير المرئية. في هذه الشهادة كان هناك قديم ليس فقط بيننا نحن الذين نحمل اسم المسيح، كرامة الإيمان عظيمة، بل كل ما يتم إنجازه في العالم، حتى على يد الغرباء عن الكنيسة، يتم بالإيمان. بالإيمان، تجمع قوانين الزواج أولئك البعيدين عن بعضهم البعض في واحد. وبالإيمان بالتزامات الزواج يصبح الغريب مشاركًا في ملكية عبيد وممتلكات شخص آخر. والزراعة أيضاً تعتمد على الإيمان. من لا يؤمن أنه سينال الثمار. وقال انه لن يتحمل المتاعب. بالإيمان يذهب الناس إلى البحر. بعد أن ائتمنوا على شجرة صغيرة، استبدلوا أصعب العناصر، الأرض، بجهد الأمواج المتقلب، منغمسين في آمال مجهولة وليس لديهم سوى الإيمان، الذي بالنسبة لهم أكثر موثوقية من أي مرساة. لذلك، فإن معظم شؤون الإنسان مدعومة بالإيمان، وكما قيل، ليس نحن واثقون من ذلك فحسب، بل أيضًا أولئك الذين هم خارج الكنيسة. فرغم أنهم لا يقبلون الكتب المقدسة، إلا أنهم يقدمون تعاليمهم الخاصة، لكنهم أيضًا يقبلون هذه التعاليم بالإيمان. القراءة السابقة تدعوك أيضًا إلى الإيمان الحقيقي اليوم، وتوضح لك الطريق، تمامًا كما ينبغي أن ترضي الله. لأنه قيل أنه بدون الإيمان لا يمكن إرضاء الله (عب 11: 6). هل يقرر الإنسان أن يخدم الله إذا كان لا يؤمن بأنه معطي؟ هل تحافظ الشابة على عذريتها، والشاب على عفته، إن لم يؤمنوا أن إكليل العفة لا يبلى؟ والإيمان هو العين التي تنير كل ضمير وتعطي فهمًا، إذ يقول النبي: "وإن لم تؤمنوا لا تفهمون" (أش 7: 9). الإيمان يسد أفواه الأسود (عب 11: 33)، مثل دانيال؛ لأن الكتاب يقول عنه: وأخرج دانيال من الجب ولم يوجد فيه كل فساد لأنه آمن بإلهه (دانيال 6: 23). ما هو أسوأ من الشيطان؟ ولكن ليس لدينا سلاح آخر ضده سوى الإيمان، هذا الدرع غير المادي ضد العدو غير المرئي. يرمي الشيطان علينا سهامًا مختلفة ليطلق النار على غير الصاحين في الظلمة (مز 10: 2). ولكن، عندما يكون العدو غير مرئي، لدينا دفاع قوي - الإيمان، على حد تعبير الرسول: بعد أن نلت درع الإيمان على الجميع، به ستتمكن من إطفاء جميع سهام الشرير الملتهبة (أفسس 6: 16). كثيرًا ما يرمي الشيطان سهم الشهوة المشتعل من أجل الملذات المخزية، لكن الإيمان إذ يذكر الحكم ويبرده يطفئ هذا السهم. الكلمة عن الإيمان طويلة، ولا يكفينا يوم كامل لنقلها. ولكن الآن يكفي أن نشير إلى إبراهيم وحده من العهد القديم كمثال؛ لأننا صرنا أبناءه بالإيمان. لقد تبرر ليس فقط بالأعمال، بل بالإيمان أيضًا. وكانت له مزايا كثيرة، ولكن ليس لها أن يُدعى صديق الله، بل لما آمن (يعقوب 2: 23). وكل عمل كان يعمله بالإيمان. بالإيمان ترك والديه، بالإيمان ترك وطنه ووطنه وبيته. لذلك، كما تبرَّر هو، كذلك تتبرَّر أنت أيضًا. لقد كان ميتًا بالجسد ليُنجب أطفالًا، لأنه هو نفسه كان عجوزًا وكان لديه زوجة مسنة، سارة، ولم يعد هناك أي أمل في إنجاب الأطفال. وعد الله الرجل العجوز بولادة ابن. وإبراهيم لم يكل في الإيمان، ولا رأى جسده مذبوحًا (رومية 4: 19)؛ ناظرًا لا إلى الضعف الجسدي، بل إلى قوة الذي يعطي الوعد، إذ كان الذي وعد أمينًا (عب 11: 11)، من أجساد ميتة بلا رجاء، اتخذ ابنًا. وبعد الاقتناء، إذ تلقى الأمر بذبح ابنه، مع أنه سمعه يقول: بإسحاق يدعى لك نسل (تك 3: 11). 21: 12)، يقدم ابنه الوحيد لله، مؤمنًا أن الله قادر على الإقامة من الأموات (عب 11: 19). بعد أن ربط ابنه ووضعه على الحطب، أحضره حسب الرغبة؛ وفقط بفضل صلاح الله الذي يعطي كبشًا بدلًا من طفل، ويقبل ابنًا حيًا. وإلى جانب هذا، إذ كان أمينًا مختومًا في البر، أخذ الختان، ختم الإيمان، في الغرلة (رومية 4: 11)، ونال معًا الوعد بأنه سيكون أبًا لأمم كثيرة. دعونا نرى كيف يكون إبراهيم أبا لأمم كثيرة؟ ولا خلاف في أنه أبو اليهود بالخلافة الجسدية. ولكن إذا انتبهنا إلى الخلافة الجسدية، سنضطر إلى الاعتراف بكذب هذا القول، لأن إبراهيم ليس أبًا لنا جميعًا حسب الجسد؛ على العكس من ذلك، فإن مثاله في الإيمان يجعلنا جميعًا أبناء إبراهيم. لماذا وكيف هذا؟ إنه أمر لا يصدق أن يقوم الناس من الأموات، تمامًا كما أنه أمر لا يصدق أن يتوقع الشيوخ الموتى إنجاب الأطفال. ولكننا نؤمن بالمسيح الذي يُعلن عنه أنه صلب على الخشبة ومات وقام. وهكذا، بالتشبّه في الإيمان، تم تبنينا كأبناء لإبراهيم، ومن ثم، نتيجة الإيمان مثله، نقبل الختم الروحي، مختتنًا في معمودية الروح القدس، بختان لا الجسد، بل ختان القلب، كما يقول إرميا: "اختنوا لله ختان قلوبكم" (إرميا 4: 4)، وبحسب قول الرسول: في ختان المسيح، دفنه بالمعمودية، الخ (كولوسي 2: 11-12). إذا حافظنا على هذا الإيمان، فلن ندان، وسوف نتزين بالفضائل من كل نوع. لأن الإيمان قوي جدًا لدرجة أنه ينير الناس، ويستطيعون أن يسيروا على البحر. لقد كان بطرس إنسانًا مثلنا، من لحم ودم، يدعم الحياة بنفس الطعام الذي نعيشه؛ لكن يسوع قال: "تعال"، فآمن ومشى على المياه (متى 14: 29)، لأن الإيمان على المياه كان بالنسبة له أكثر موثوقية من أي دعم، وقد ارتفع جسده الثقيل إلى أعلى بخفة الإيمان. ولكن طالما آمن سار على المياه بأمان. وبمجرد أن تردد في إيمانه، بدأ يغرق. ومع استنفاد الإيمان تدريجياً، تم سحب جسده إلى الماء. فلما رأى يسوع شافي الأمراض الروحية ضعفه، قال له: يا قليل الإيمان، لماذا شككت؟ ومرة أخرى، تقوى بالذي أمسك بيده، وبمجرد أن آمن مرة أخرى، بتوجيه من السيد، حصل مرة أخرى على نفس القوة للمشي على المياه. لأن الإنجيل لم يذكر ذلك مباشرة قائلاً (متى 14: 31): وصعدوا إلى السفينة. فهو لا يقول أن بطرس أبحر ثم صعد إلى السفينة، لكنه لا يعني أن بطرس مشى نفس المسافة في طريقه إلى يسوع، نفس المسافة التي سار بها عائداً وصعد إلى السفينة. للإيمان قوة كبيرة بحيث أنه ليس فقط المؤمن يخلص، بل بإيمان البعض الآخر يخلص. مفلوج كفرناحوم لم يكن له إيمان. ولكن الذين جاءوا به وعلقوه على السطح آمنوا. ففي الإنسان المريض كانت النفس مريضة مع الجسد. ولا تظن أني أتهمه عبثاً؛ قال الإنجيل نفسه: ولما رأى يسوع ليس إيمانه، بل إيمانهم، قال للمفلوج: قم (متى 9: 2، 6). فآمن الذين قدموهم، فاستغل المفلوج الشفاء. هل تريد أن تعرف بشكل أكثر موثوقية أن البعض قد نالوا الخلاص بالإيمان؟ مات لعازر. مر يوم اثنان وثلاثة. انهارت روابطه الجسدية، وبدأ العفن بالفعل في أكل جسده. كيف يمكن لرجل ميت عمره أربعة أيام أن يؤمن ويتوسل إلى المخلص لنفسه؟ لكن ما افتقر إليه المتوفى صنعته أخواته. لأن الأخت سقطت عند قدمي الرب الذي أتى، وعندما سئلت: أين ستضعه، أجابت: يا رب، لقد أنتن بالفعل؛ لأن هناك حياة أربعة أيام - يقول الرب: إن آمنت ترى مجد الله (يوحنا 11: 34، 39-40). وكأنه يعبر عن ذلك: "أنت تملأ عدم إيمان الميت". وساد إيمان الأخوات لدرجة أنها استدعت الموتى من أبواب الجحيم. وهكذا فإن آخرين، إذ آمنوا من أجل الآخرين، استطاعوا أن يقيموا الأموات؛ ألن تستفيد أكثر إذا آمنت بنفسك بإخلاص؟ ولكن حتى لو لم تكن مؤمنًا أو كان إيمانك قليلًا، فإن الرب يحب البشر وينحني لك أيها التائب. فقط قل وكن شاكراً: أؤمن يا رب فأعن عدم إيماني (مرقس 24:9). إذا كنت تعتبر نفسك مؤمنًا، لكن ليس لديك كمال الإيمان بعد، فأنت، مثل الرسل، بحاجة إلى أن تقول: "يا رب، زِد لنا إيمانًا" (لوقا 17: 5). لأنه إن كان لك ما هو منك، فإنك تنال أكثر مما هو منه. ومفهوم الإيمان واحد بالاسم، ولكنه ينقسم إلى نوعين: أحدهما هو الإيمان العقائدي، وهو اتفاق النفس على شيء ما. وهو مفيد للنفس كقول الرب: استمعوا لكلامي وآمنوا بالذي أرسلني لتكون لكم الحياة الأبدية ولا تحاكموا (يوحنا 5: 24)؛ وأمر آخر: من يؤمن بالابن لا يُدان (يوحنا 3: 18)، بل سينتقل من الموت إلى الحياة (يوحنا 5: 24). محبة الله العظيمة حقًا للبشرية! الصديقون أرضوا الله سنين كثيرة. ولكن ما حصلوا عليه من نعيم سنين كثيرة، يعطيه لك يسوع الآن في ساعة واحدة. لأنه إن كنت تؤمن أن يسوع المسيح هو رب، وأن الله أقامه من الأموات مخلصًا (رومية 10: 9)، وبالذي أدخل اللص إلى الفردوس، ستنتقل أنت أيضًا إلى الفردوس. ودون تردد، نعتقد أن هذا ممكن. لأنه في ساعة واحدة الذي أنقذ اللص الذي آمن بهذه الجلجثة المقدسة، هو يخلصكم أنتم الذين آمنتم. نوع آخر من الإيمان هو الإيمان الذي أعطاه المسيح كعطية نعمة. لواحد يُعطى كلمة حكمة بالروح، ولآخر كلمة فهم عن نفس الروح، ولآخر الإيمان بنفس الروح، ولآخر موهبة الشفاء (1 كورنثوس 12: 8-9). وهذا الإيمان، الممنوح بنعمة الروح القدس، ليس عقائديًا فحسب، بل هو أيضًا فعال يفوق القوة البشرية. إن كان لأحد هذا الإيمان يقول لهذا الجبل: «انتقل من هنا إلى هناك» فيعبر (متى 17: 20). لأنه بمجرد أن يقول أحد هذا بالإيمان، معتقدًا أن هذا سيحدث حقًا، ولا يفكر فيه في قلبه (مرقس 11: 23)، فإنه ينال النعمة. وقد قيل عن هذا الإيمان: إن كان لكم إيمان مثل حبة البازلاء (متى 17: 20). مثلما أن حبة الخردل صغيرة الحجم، لكنها قوية المفعول، وعندما تزرع في مساحة صغيرة تنتشر حولها أغصان كبيرة، وعندما تنمو يمكن أن تؤوي الطيور؛ وبالمثل، فإن الإيمان في أقصر لحظة ينتج الكثير من الخير في النفس، لأن النفس تتخيل الله، وتستنير بالإيمان، قدر الإمكان، وتتأمل الله، وتتدفق أيضًا حول حدود العالم، وقبل نهاية هذا العصر ترى بالفعل الدينونة والمكافأة حسب الوعود. لذلك، ليكن لديك ذلك الإيمان بالله الذي من نفسك، حتى تتمكن أيضًا من أن تتلقى منه ما هو فعال يفوق قوة الإنسان. أما الإيمان الذي تدرسه وتعترف به، فاكتسبه وحافظ عليه، ذلك الذي سلمته إليك الكنيسة الآن 16 والذي يؤكده كل الكتاب. وبما أنه لا يستطيع الجميع قراءة الكتب المقدسة، ولكن البساطة تمنع البعض، وبعض المهن تمنع البعض الآخر من اكتساب المعرفة، حتى لا تهلك نفس بالجهل، نختتم تعليم الإيمان بأكمله في بضع آيات. ومن المستحسن بالنسبة لي أن تتذكروها كلمة كلمة، وأن تكرروها بكل اجتهاد فيما بينكم، لا أن تكتبوها على الورق، بل تحفظوها في قلوبكم، احذروا من أنه أثناء انشغالكم بهذا التعليم، لا يسمع أحد من الموعوظين ما تم تخصيصه لكم؛ ومن المرغوب فيه أيضًا أن يكون اعتراف الإيمان هذا بمثابة دليل فراق لك في أي وقت في حياتك، وألا تقبل اعترافًا آخر سواه، حتى لو غيرنا أفكارنا وبدأنا نقول عكس ما نعلمه الآن، أو إذا أراد ملاك معارض أن يغويك ويتحول إلى ملاك منير. لأنه إن بشرناكم نحن أو ملاك من السماء فليكن أناثيما (غل 1: 8-9). والآن، تذكر أقوال هذا الاعتراف التي تسمعها، وفي الوقت المناسب، استمع إلى التأكيد من الكتاب المقدس لكل قول وارد فيه. لأن شرح الإيمان لم يتم تجميعه وفقًا للمنطق البشري، ولكن تم اختيار الأساسي من كل الكتاب المقدس، ومن هذا تم تجميع عقيدة الإيمان الواحدة. وكما أن حبة الخردل تحتوي على فروع كثيرة في حبة صغيرة، فإن بيان الإيمان هذا يشرح في بضع كلمات كل معرفة التقوى الموجودة في العهدين القديم والجديد. فانظروا أيها الإخوة، احفظوا التقاليد (2 تس 2: 15) التي تقبلونها الآن، واكتبوها على لوح قلوبكم (أم 7: 3). راقب بإحترام حتى لا ينهب العدو الآخرين عندما يتحدون، وحتى لا يفسد بعض الهراطقة المخلص لك. لأن الإيمان هو إقراض التجار فضة قد اقتنيناها الآن (لوقا 19: 23)، وسيطالبنا الله بحساب هذا الرهن. سأشهد (1 تيم . 5: 21) - كما يقول الرسول - أمام الله الذي يعطي الحياة للجميع، والمسيح يسوع الذي شهد على عهد بيلاطس البنطي بالاعتراف الحسن، احفظوا هذا الإيمان المسلم لكم بلا دنس إلى ظهور ربنا يسوع المسيح (1 تي 6: 13-14). الآن قد استودعتك كنز الحياة، وسيطلب منك الرب عربونًا على ذلك عند ظهوره، الذي سيعلن في الأوقات المقدسة، ملك الملوك المبارك والقوي الوحيد، ورب الأرباب، الذي وحده له عدم الموت، وفي النور يحيا بلا دنى، الذي لم يره أحد من إنسان، الذي يستطيع أن ينظر من تحت (1 تيموثاوس 6: 15-16). له المجد والكرامة والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. 16. معرفة الله الكاملة، بأفضل ما يستطيع، ممكنة فقط في الحياة المستقبلية لقد أُعطينا كرسي حكم العقل لفهم الحقيقة. ولكن هناك الحقيقة المطلقة - إلهنا. لماذا يجب على العقل أن يعرف إلهنا في البداية، ليعرف قدر العظمة اللامتناهية التي يمكن أن يعرفها أصغر مخلوق. فإنه إذا كانت الأبصار عازمة على إدراك المرئي، فلا يلزم من ذلك أن يكون كل مرئي مبصراً. قبو السماء لا يمكن رؤيته في لحظة؛ ولكن من الواضح أنه يمكننا فهم نظرته، في الواقع، يظل الكثير (ناهيك عن كل شيء) غير معروف بالنسبة لنا، على سبيل المثال: طبيعة النجوم، وحجمها، ومسافاتها، وحركاتها، واتصالاتها، وانحرافاتها، ومواضعها الأخرى، وجوهر السماء، وسمكها من دائرة مقعرة إلى سطح محدب. ومع ذلك، وبسبب هذا المجهول، لن نقول أن السماء غير مرئية. على العكس من ذلك، فهي مرئية بسبب المعرفة المحدودة التي لدينا عنها. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن الله. إذا تضرر العقل بسبب الشياطين، فسوف يتحول إلى عبادة الأوثان أو أي نوع آخر من الشر. وإن استسلم لمعونة الروح، فهو يفهم الحق ويعرف الله. سيعرف، كما قال الرسول، جزئياً، وفي الحياة المستقبلية بشكل أكمل. ولكن متى جاء الكامل فسيبطل ما هو بعض (1كو10:13). لماذا يكون كرسي حكم العقل جميلاً، وقد أُعطي لغرض مفيد - لمعرفة الله؛ ومع ذلك، فإن نشاطه يمتد إلى الحد الذي يمكن للعقل أن يستوعبه. ب) القديس مكسيموس المعترف من فصول "في اللاهوت وتجسد ابن الله لثلاسيا" إن عمل الخلاص هو التأمل المستمر في الله والبحث عنه، كما أُوصينا أن نفعل. لأننا نحن الذين نطلب الرب، على الرغم من أننا لا نستطيع في هذه الحياة أن ندخل إلى أعماق الله، على الأقل يمكننا أن نأمل أن نلمس أطرافه ونرى أقدس القديسين والأكثر روحانية من الروحانيات. هناك إله واحد، لا بداية له، وغير مفهوم، لديه في داخله الوجود الكامل، كل الممكن، ولا يسمح بأي حال من الأحوال بالتفكير في نفسه متى وكيف يوجد، لأنه لا يمكن للجميع الاقتراب منه، ولا يمكن لأي من الموجودين أن يشكل مفهومًا عنه من خلال التأمل في الطبيعة. كل ما هو موجود يخضع للعقل، إذ يمكن أن يندرج مفهومه تحت المبادئ، أما عن الله فلا يمكن أن يقال إنه خاضع للعقل، ولكن فقط من الأشياء الخاضعة للعقل نصعد إلى الإيمان بوجوده. ولذلك لا يمكن بأي حال من الأحوال مقارنة أي شيء خاضع للعقل به. إن معرفة الأشياء الموجودة تتضمن بطبيعة الحال أدلة للدلالة على قوانين الوجود الكامنة فيها، والتي بموجبها يكون لها مخطط معين يتوافق مع الطبيعة. فيما يتعلق بالله، من خلال القوانين المذكورة في الأشياء، نتعلم فقط أن نؤمن بوجوده. لقد منح الله المتقين ما هو أقوى من أي دليل: الإيمان والاعتراف بوجوده الذاتي. الإيمان هو المعرفة الحقيقية، المبنية على مبادئ غير قابلة للبرهان، لأنه الثقة بما هو أسمى من العقل والكلمات. فالله بحسب تعبير الكتاب المقدس هو شمس البر (ملا 4: 2)، يشرق بأشعة الخير على كل إنسان بلا تمييز. أما النفس بحسب مزاجها فهي إما شمع إذا كانت محبة لله، أو طينة إذا كانت مرتبطة بالمادة. الطين بطبيعته يقسو من الشمس، والشمع بطبيعته يلين. وكذلك كل نفس تحب المادة والعالم، وتطبع التعليمات التي تلقتها من الله على الطين العقلي، فتتصلب، وتعرض نفسها للهلاك مثل فرعون. وكل نفس تحب الله تصير ناعمة كالشمع، وإذ تتلقى من الله بصمات وعلامات تصبح مسكن الله الروحي. من أنار عقله بالتفكير في الله، واعتاد كلمته على تمجيد الخالق على الدوام بالأغاني الإلهية، وتقدس مشاعره بنظرات نقية، فقد أضاف طيبًا أخلاقيًا إلى الجمال الطبيعي الذي فيه على صورة الله، على مثال الله. يحفظ الإنسان روحه نقية أمام الله إذا شجع عقله على التفكير في الله الواحد وكمالاته، وإذا جعل كلمته مفسرًا أمينًا ومبشرًا بكمالاته، وإذا درب مشاعره على النظر بإجلال إلى العالم المرئي وكل ما فيه، بحيث يمثل للنفس سمو الشرائع المكتوبة في مخلوقات العالم. لا يمكن للنفس أن ترتفع إلى معرفة الله ما لم يلمسها الله نفسه، ويتنازل عنها، ويقودها إليه. لأن العقل البشري ليس لديه القدرة على الارتفاع إلى أعلى حتى يتلقى أي إضاءة إلهية، إذا لم يجذبها الله نفسه إليه، إلى أعلى مستوى يمكن أن يجذبه الإنسان، وإذا لم ينيره بالأشعة الإلهية. ما دام الإنسان يعيش في العالم السابع، حتى ذلك الحين، حتى لو وصل إلى الكمال الممكن في الحياة الواقعية في النشاط والتأمل، فلن يكون لديه سوى جزء معين من المعرفة والنبوة وضمانة الروح القدس، وليس ملئها. يومًا ما، في نهاية الزمان، سيدخل حالة الكمال تلك، بعد أن مُنحها، سيبدأ في التأمل في الحقيقة الأصلية وجهًا لوجه. وحينئذٍ لن ينال فقط جزءًا من الملء، بل كل ملء النعمة، إلى الحد الذي يمكنه أن يحتويها. يقول الرسول الإلهي: “حينئذٍ، كل الذين يخلصون سيصلون إلى إنسان كامل، بحسب عصر كمال المسيح (أفسس 4: 13)، وفيه جميع كنوز الحكمة والفهم الكامل، التي عند قبولها تُبطل جزئيًا (1 كو 13: 10). العدد الثاني. حول الكتاب المقدس والتقليد المقدس كل الكتاب المقدس موحى به من الله وهو مفيد. للتصحيح، للعقاب في الحقيقة، ليكون رجل الله كاملا، مستعدين لكل عمل صالح (2 تيموثاوس 3: 16-17). 1. لماذا حصلنا على الكتب المقدسة؟ أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الأولى عن القديس الإنجيلي متى في الواقع، لا ينبغي لنا أن نحتاج إلى مساعدة الكتاب المقدس، بل يجب أن نعيش حياة نقية جدًا بحيث تخدم نعمة الروح نفوسنا بدلاً من الكتب، وهكذا كما كتبت بالحبر، كذلك قلوبنا مكتوبة بالروح. ولكن بما أننا رفضنا هذه النعمة، فسنستخدم على الأقل الطريق الثاني. وأن الطريق الأول كان أفضل، وقد أظهر الله ذلك بالقول والعمل. في الواقع، تحدث الله مع نوح وإبراهيم ونسله، وكذلك مع أيوب وموسى، ليس بالكتابة، بل مباشرة، لأنه وجد عقولهم نقية. عندما سقط الشعب اليهودي بأكمله في أعماق الشر، ظهرت بالفعل كتابات وألواح وتعليمات من خلالهم. وهذا لم يحدث مع القديسين في العهد القديم فقط، بل كما هو معروف في العهد الجديد. وكذلك لم يعط الله الرسل شيئاً مكتوباً، بل وعد أن يعطي نعمة الروح بدلاً من الكتب المقدسة. فقال لهم: سيذكر لكم كل شيء (يوحنا 14: 26). ولكي تعلم أن هذه الطريقة (في تواصل الله مع القديسين) كانت أفضل بكثير، استمع لما يقول على لسان النبي: "ها أنا أقطع معك عهدًا جديدًا، وأعطي شرائعي في أفكارهم، وأكتبها على قلوبهم، فيكون الجميع متعلمين من الله" (إرميا 31: 31-34، يوحنا 6-45). وقال بولس، وهو يشير إلى هذا التفوق، إنه تلقى الناموس (مكتوبًا) لا على ألواح حجرية، بل على ألواح من قلب لحم (2كو3: 3). ولكن مع مرور الوقت، انحرف البعض عن التعاليم الحقيقية، والبعض الآخر عن نقاء الحياة والأخلاق، فقد نشأت الحاجة إلى التعليمات المكتوبة مرة أخرى. فكر إذن في مدى الحماقة التي ستحدث إذا كنا، الذين يجب أن نعيش في طهارة بحيث لا نحتاج إلى الكتاب المقدس، ولكن بدلاً من الكتب نقدم قلوبنا للروح، إذا فقدنا هذه الكرامة ولدينا حاجة إلى الكتاب المقدس، ولا نستخدم، كما ينبغي، حتى هذا الدواء الثاني. إذا كانت حقيقة أننا نحتاج إلى الكتاب المقدس ولا نجذب نعمة الروح لأنفسنا تستحق اللوم، فما الذي تعتقد أنه سيكون ذنبنا إذا كنا لا نريد الاستفادة من هذه الفائدة، ولكننا نحتقر الكتاب المقدس باعتباره غير ضروري وغير ضروري، وبالتالي نتحمل عقوبة أكبر على أنفسنا؟ ولمنع حدوث ذلك، دعونا نتعمق أكثر في ما هو مكتوب، ونتأمل كيف أُعطي الناموس القديم، وكيف أُعطي العهد الجديد. إذًا كيف ومتى وأين أُعطيت الشريعة القديمة؟ بعد موت المصريين، في الصحراء، على جبل سيناء، في النار والدخان الخارج من الجبل، مع صوت البوق، وسط الرعد والبرق، بعد دخول موسى في الظلمة نفسها. ولكن في العهد الجديد ليس الأمر هكذا: ليس في الصحراء، ولا على الجبل، ولا بين الدخان والكآبة، والظلام والعاصفة، ولكن في وضح النهار، في المنزل، عندما كان الجميع جالسين معًا، حدث كل شيء في صمت عميق. بالنسبة للأشخاص الوقحين والمطلقين، كانت هناك حاجة إلى ظواهر حسية مذهلة، مثل الصحراء والجبل والدخان وصوت البوق وما شابه ذلك، ولكن بالنسبة للأشخاص الذين كانوا أكثر سموًا وأكثر خضوعًا وسموًا فوق المفاهيم الحسية، لم تكن هناك حاجة إلى أي شيء من هذا القبيل. إن كان قد حدث ضجيج على الرسل، فليس من أجلهم، بل من أجل اليهود الحاضرين، الذين من أجلهم ظهرت ألسنة من نار. في الواقع، إذا قال الأخير، على الرغم من ذلك، (عن الرسل) إنهم مملوءون بالخمر (أعمال الرسل 2: 13)، فكلما قالوا ذلك أكثر لو لم يروا شيئًا كهذا. علاوة على ذلك، في العهد القديم، نزل الله عندما صعد موسى إلى الجبل (خروج 1: 1). 19:3)؛ هنا نزل الروح عندما صعدت طبيعتنا إلى السماء، أو بالأحرى إلى العرش الملكي. ولو كان الروح أصغر لما كانت الظواهر (التي رافقت مجيئه) أعظم وأروع، ومع ذلك فإن ألواح العهد الجديد أفضل بكثير من العهد القديم، كما أن الأحداث أكثر مجدًا. في الواقع، لم ينزل الرسل من الجبل وفي أيديهم ألواح حجرية مثل موسى، بل حملوا الروح في نفوسهم، وذهبوا إلى كل مكان، ينضحون كنزًا ومصدرًا للتعاليم والمواهب الروحية وكل أنواع البركات، فصاروا بالنعمة كتبًا وشرائع حية. وهكذا اجتذبوا ثلاثة آلاف (إلى الإيمان)، ثم خمسة آلاف، وهكذا جميع أمم العالم، لأن الله تكلم بفمهم إلى كل من جاء إليهم (أعمال الرسل 2: 41، 4: 4). ب) القس مقاريوس المصري، محادثة 39. لماذا أعطانا الله الكتاب المقدس مثل الملك، بعد أن كتب رسائل لأولئك الذين يريد أن يقدم لهم رسائل وهدايا، أخبر الجميع: "حاول أن تأتي إلي في أقرب وقت ممكن واحصل على الهدايا الملكية مني"؛ وإذا لم يأتوا ولم يستقبلوا، فلن تنفعهم قراءة الرسائل؛ بل سيصبحون مذنبين بالموت لعدم رغبتهم في المجيء لينالوا الشرف من الأيدي الملكية: لذلك قدم الملك الله الكتب الإلهية كرسائل للناس، معلنًا معهم أن الذين يدعون الله ويؤمنون سيطلبون ويقبلون عطية سماوية من أقنوم لاهوته. لأنه مكتوب: ليكونوا شركاء الطبيعة الإلهية (2 بط 1: 4). إذا لم يأتي الإنسان، ولم يسأل، ولم يقبل، فلن يكون هناك فائدة له من قراءة الكتب المقدسة، بل على العكس من ذلك، يصبح مذنباً بالموت لأنه لم يرد أن يقبل عطية الحياة من الملك السماوي، والتي بدونها يستحيل أن ينال الحياة الخالدة، أي المسيح. المجد له إلى الأبد! آمين. 2. على وحي الكتاب المقدس أ) القديس غريغوريوس النيصي من الكتاب السابع من كتاب تفنيد أفنوميوس والكتاب الموحى به، كما يسميه الرسول الإلهي (2 تيموثاوس 3: 16)، هو كتاب الروح القدس. والغرض منه هو مصلحة الناس؛ لأنه يقول: كل الكتاب هو موحى به من الله ونافع. وهذه الفائدة كثيرة ومتنوعة، كما يقول الرسول: للتعليم والتوبيخ والتقويم الذي في البر (2 تيموثاوس 3: 16). ولكن هذه الفائدة لا يمكن أن يحصل عليها من قرأها للمرة الأولى؛ الإلهي، كما لو كان بنوع ما من الحجاب، مخفي بواسطة جسد الكتاب المقدس، حيث يبدو أن التشريع والتاريخ يغطيان ما يفكر فيه العقل. ولهذا يقول الرسول عن الذين ينظرون فقط إلى جسد الكتاب أن لهم حجابًا على قلوبهم (2 كو 3: 15)، ولا يستطيعون أن يروا مجد الناموس الروحي، إذ يعوقهم الحجاب الموضوع على وجه المشرع. ولذلك يقول: الكتابة تقتل ولكن الروح يحيي، موضحًا أن تفسير ما هو مكتوب للوهلة الأولى، إن لم يُفهم بمعناه الصحيح، غالبًا ما ينتج عنه عكس الحياة التي تظهرها الروح. نحن، بإرشاد الرسول سرًا، ننتقل من الحرف القاتل إلى الروح المحيي، الذي علمنا به الذين دخلوا الفردوس إلى ما لا يوصف (2كو12: 4)، أن كل ما يقوله الكتاب الإلهي هو أفعال الروح القدس. وهكذا، فبعد أن قال لليهود الرومان: صالح هو الروح القدس للنبوة، استشهد (أعمال الرسل ٢٨: ٢٥ وما يليها) بكلمات إشعياء (إشعياء ٦: ٩-١٠)؛ وفي الرسالة إلى العبرانيين يقدم الروح قائلاً: "بنفس الطريقة، كما يتكلم الروح القدس، يستشهد (عب 3: 7 وما يليه) بكلمات المزمور (مز 94: 7-11)، التي قيلت نيابة عن الله". وبالمثل، لقد تعلمنا من الرب نفسه (متى 22: 43) أن داود لم يكن في ذاته، أي لا يتكلم بطبيعة بشرية، وأعلن أسرارًا سماوية. لأنه كيف يمكن لأي إنسان، وهو إنسان، أن يعرف الحوار السماوي بين الآب والابن؟ ولكنه إذ كان بالروح قال إن الرب كلم الرب بما تكلم (مز 109: 1). إذا كان داود يدعوه بالروح ربا، كما يقول الكتاب، فأي ابن هو (متى 44:22-45)؟ لذلك، فإن القديسين الحاملين لله مُلهَمون بقوة الروح القدس، ويُدعى كل الكتاب المقدس موحى به من الله لأنه تعليم الوحي الإلهي. فإن رفعت حجاب الكلمة الجسدي، بقي هو الرب حياة وروحًا، حسب تعليم بولس العظيم وبحسب كلمة الإنجيل. لأن بولس قال إن من يتحول من الحرف إلى الروح لا يقبل عبودية القتل بعد، بل الرب الذي هو الروح المحيي، والإنجيل السامي يقول: الأفعال التي كلمتكم بها هي روح وحياة (يوحنا 6: 63)، كأنه عريان من غطاء الجسد. ب) القديس باسيليوس الكبير من مقدمة تفسير النبي إشعياء الموهبة الأولى والعظيمة، التي تتطلب نفسًا مطهرة تمامًا، هي أن تحتوي في ذاتها على إلهام إلهي ونبوة عن أسرار الله، والعطية الثانية بعد ذلك، والتي لا تتطلب أيضًا اجتهادًا صغيرًا أو سهلاً، هي الاستماع إلى قصد ما تنبأ عنه الروح، وعدم الخطأ في فهم ما يُعلن عنه، بل الانقاد مباشرة إلى هذا الفهم بالروح، الذي وفقًا لتدبيره كتبت النبوة، والذي يرشد نفسه أذهان أولئك الذين يبشرون. الحصول على إدارة الهدايا كيف تنبأت النفوس الطاهرة والمستنيرة؟ إذ أصبحوا، كما لو كانوا، مرآة لعمل الله، أظهروا في أنفسهم صورة واضحة غير مندمجة، لا تظلمها الأهواء الجسدية. فإن الروح القدس يسكن في الجميع، لكنه يظهر قوته الفعلية في الذين أطهروا من الأهواء، وليس في الذين لهم سلطان على نفوسهم. العقل] مظلم بالشوائب الخاطئة. بالإضافة إلى النظافة، يجب عليهم إظهار توازن الدولة المنظمة بشكل جيد. فإنه ليس طاهرًا من يتصرف بشكل غير متساوٍ في العفة، بل من أخضع حكمة الجسد للروح. كما أننا نرى صور الوجوه ليس في كل مادة، بل في المواد الملساء الشفافة فقط؛ وكذلك عمل الروح لا ينعكس في كل نفس، بل فقط في النفوس التي ليس فيها شيء عنيد أو فاسد في ذاتها (أمثال 8: 8). والثلج يلمع لكنه لا يظهر صورة الناظرين إليه، لأنه خشن ومصنوع من الرغوة المتجمدة. الحليب أبيض اللون، لكنه لا يأخذ صورًا، لأنه يحتوي أيضًا على بعض الفقاعات الصغيرة. وفي الماء بسبب نعومته تظهر حتى صورة سوداء. وبالمثل، فإن تفاوت الحياة لا يمكنه قبول عمل الله. لذلك، عندما تكرس النفس نفسها لكل عمل فضيلة، مع حب قوي لله، تحافظ باستمرار في ذاتها على ذكرى الله المطبوعة فيها، وبالتالي تجعل الله كما لو كان يعيش داخلها، إذن، من رغبة قوية ومحبة لا توصف لله، بعد أن أصبحت ملهمة من الله، تصبح تستحق الهبة النبوية؛ لأن الله يمنح القوة الإلهية ويفتح أعين النفس لتفهم الرؤى التي يسر أن ينقلها. لذلك دُعي الأنبياء سابقًا رائين (1 صم 9: 9)، لأنهم رأوا المستقبل كما لو كان الحاضر. لكن الأنبياء لا يرون المستقبل فقط، بل يرون أيضًا الغيب في الحاضر، كما يقول بولس (1كو14: 2425)؛ حتى لو تنبأت، يأتي شخص غير مخلص أو جاهل، وينكشف سر قلبه. أو كما يقول أليشع (2ملوك 5: 26): ألم يسير قلبي معك حين رجع الرجل بمركبته للقائك؟ وتتضمن النبوة أيضاً المعرفة المسبقة من خلال الأحلام، كما نزل ليوسف في مصر ودانيال في بابل. ولكن لماذا كان لدى فرعون ونبوخذنصر مثل هذه المعرفة المسبقة؟ لأنه عندما حكموا حالة الشؤون الدنيوية، كان عليهم أن يتنبأوا من أجل إيقاظ الإيمان لدى الآخرين. لماذا يتنبأ كل من بلعام وقيافا؟ لأنه كان لهم أيضًا أناس يطيعونهم، واحد كأسقف والآخر ساحر (يش 13: 22). السبب هنا ليس طهارة النفس، ولا استنارة العقل الذي يتأمل الله ويستمد منه القوة، بل الكلمة التي تُمنح لهم اقتصاديًا، لا حسب الاستحقاق، بل حسب متطلبات العصر. سوف تسأل أيضًا: هل يجب أن ندرك أن ما نقرأه في إشعياء وحزقيال هو ظواهر رأوها من خلال تمثيلاتهم المقابلة، أم أنه لاهوت أعلن لنا من خلال عرافة الروح الخصائص الإلهية؟ ويقول البعض إنهم تنبأوا بجنون، حتى يحجب الروح الإنسان العقل البشري. ولكن من المخالف لوعد تدفق الله أن يُذهل الملهم، حتى أنه عندما يتمم التعليمات الإلهية يخرج عن عقله الطبيعي، وعندما يفيد الآخرين، فهو نفسه لا يحصل على أي فائدة من كلماته. وبشكل عام، هل يتفق بأي شكل من الأشكال مع العقل أن روح الحكمة يجعل الإنسان مثل شخص بلا عقل، وروح المعرفة يجب أن يدمر العقل فيه؟ لكن الضوء لا يسبب العمى، بل على العكس من ذلك، فهو يحفز قوة الرؤية التي تمنحها الطبيعة. والروح لا ينشئ ظلمة في النفوس، بل على العكس، يثير العقل المطهر من النجاسات الخاطئة، إلى التأمل في الأمور العقلية. لذلك، ليس من غير المعقول أن القوة الشريرة، التي تتآمر ضد الطبيعة البشرية، تجمع العقل في الوحدة؛ ولكن من غير التقوى القول بأن حضور روح الله ينتج نفس التأثير. علاوة على ذلك، إذا كان القديسون حكماء، فكيف لا يفهمون ما تنبأوا عنه؟ لأنه قيل: الرجل الحكيم يفهم بشفتيه، وبشفتيه يحمل فهمًا (أم 16: 23). فإن كان على أساس أن إسحق ارتاع عندما جاء ابنه (تك 27: 33)، وأن داود تكلم في جنونه (مز 116: 2)، فإنهم يتخيلون كسوف ذهن في القديسين، فليعلموا أن الدهشة تسمى أيضًا جنونًا، كمثال: السماء ارتعدت، وارتعدت الأرض (إر 2: 12). ج) الطوباوي ثيئودوريت أسقف قورش 1) من تفسير المزمور 44 لساني قصبة كاتب (مز 44: 2). يقول النبي: "أنا لا أقول شيئًا من نفسي، ولا أقدم خلق ذهني، ولساني أداة قوة أخرى، وهو يشبه العصا، ونعمة الروح ككاتب متصل تكتب لهم ما يسرها. 2) من تفسير المزمور 59 تكلم الله في أقداسه (مز 59: 8)، أي تكلم بنعمة الروح الكلي القدوس مستخدمًا لغة الأنبياء بدلًا من الآلة. 3) من تفسير 2 تيم. 3:16 كل الكتاب هو موحى به من الله ونافع (2 تيموثاوس 3: 15). وبتحديد أكثر دقة، ميزها الرسول عن كتابات الحكمة البشرية؛ لقد وصفها بأنها كتابة روحية موحى بها، لأن نعمة الله قيلت من خلال الأنبياء والرسل. د) القديس أكليمنضس أسقف رومية من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس (45 إصحاحاً). انظر إلى الكتب المقدسة – هذه هي الكلمات الحقيقية للروح القدس. يرجى ملاحظة أنها لا تحتوي على أي شيء غير عادل أو منحرف. 3. فوائد قراءة الكتاب المقدس أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الثالثة حول تدوين سفر أعمال الرسل عندما يتم استدعائي إلى محادثة أمام هذا العدد الكبير من الناس، أنظر إلى فقر ذهني، أشعر بالرعب وأتراجع؛ ولكن عندما أنظر إلى حماستك ورغبتك التي لا تشبع في الاستماع، فإنني أتشجع وأتحمس وأدخل مجال التدريس عن طيب خاطر، لأنه بغيرتك ورغبتك في الاستماع يمكنك أن تجعل الروح الحجرية أخف من أي قلم. كما أن الحيوانات التي تعيش في الكهوف وتختبئ في الصخور خلال الشتاء، عندما ترى الصيف القادم، تترك ملاجئها، وتجتمع مع الحيوانات الأخرى وتستمتع بها، هكذا نفسي، التي تختبئ في كهف ما، لإدراك ضعفها، وترى غيرة حبك، تترك الكهف، وتدخل اجتماعك، وتعجب معك بمباهج الكتاب المقدس الجميلة، في المرج الروحي والإلهي، في فردوس الكتاب المقدس. حقًا إن قراءة الكتب الإلهية هي مرج روحي وجنة عذوبة، جنة عذوبة أفضل من تلك الجنة. لم يزرع الله هذه الجنة في الأرض بل في نفوس المؤمنين. فهو لم يغرس هذه الجنة في عدن ولم يقتصرها على مكان واحد في المشرق، بل نشرها في كل الأرض وامتد إلى أقاصي الكون. وأنه نشر الكتب في كل الكون، استمع لهذا النبي القائل: "إلى كل الأرض خرجت رسالاتهم، وإلى أقاصي المسكونة خرجت أقوالهم" (مز 18: 5). حتى لو ذهبت إلى الهنود، الذين هم أول من تضيئهم الشمس المشرقة، حتى لو ذهبت إلى المحيط أو إلى الجزر البريطانية، حتى لو أبحرت إلى Euxine Pontus، حتى لو وصلت إلى البلدان الشمالية، في كل مكان سوف تسمع كيف يتحدث الجميع عما يرد في الكتاب المقدس بلغة مختلفة، ولكن ليس بإيمان مختلف، بلهجات مختلفة، ولكن بنفس العقل. ومع أن أصوات الصوت مختلفة، إلا أن صورة التقوى لا تختلف؛ ومع أنهم يظلون برابرة في اللغة، إلا أنهم حكماء في الأفكار؛ وإن كانوا غرباء في الكلام، إلا أنهم أتقياء في الحياة. هل ترى اتساع الجنة الممتدة إلى أقاصي الكون؟ لا يوجد هنا حية، هذا المكان خالي من الحيوانات البرية ومحمي بنعمة الروح. وهذه الجنة مثل تلك لها نبع، وهو نبع تجري منه أنهار كثيرة، وليس أربعة. ليس نهر دجلة، ولا الفرات، ولا النيل المصري، ولا نهر الغانج الهندي، بل أنهار لا تعد ولا تحصى تتدفق من هذا المصدر. من يقول هذا؟ الله نفسه الذي أعطانا مثل هذه الأنهار. قال آمن بي، كما يقول الكتاب، ستجري من بطنه أنهار مياه حية (يوحنا 7: 38). هل ترى كيف لا تتدفق من هذا المصدر أربعة أنهار، بل أنهار لا تعد ولا تحصى؟ وليس فقط بسبب كثرة الأنهار، ولكن أيضًا بسبب طبيعته، فإن هذا المصدر مذهل، لأنه لا يحتوي على جداول ماء، بل على مواهب الروح. وهذا المصدر منفصل في كل نفس مؤمنة، ولا ينقص؛ مقسمة وغير مرهقة؛ يتوزع ولا يتضاءل: فهو موجود بالكامل في الجميع، وفي الجميع بالكامل. هذه هي مواهب الروح. هل تريد أن تعرف خصائص هذه المياه، كيف أنها لا تشبه تلك، بل أفضل وأروع بكثير من تلك؟ استمع مرة أخرى إلى حديث المسيح نفسه مع المرأة السامرية، لتعرف غزارة هذا المصدر. يقول: "الماء أعطيه للمؤمن، فيكون فيه ينبوع ماء يتدفق إلى بطن أبدي (يوحنا 4: 14). لم يقل "يخرج" ولم يقل "ينسكب" بل "يتدفق" ليدلنا على أنهار إلى غزارته. عادة ما تتدفق مياه الينابيع وتتدفق من كل مكان حيث لا تستطيع المصادر أن تحفظها في أعماقها، لكنها، إذ يغلب عليها التدفق المستمر، تقذفها من كل مكان. لذلك، أراد أن يظهر كثرة الأنهار، قال أنها تتدفق وليس "تنطلق". هل تريد أن تعرف خصائصه؟ تعلموا من استعماله: فهو نافع ليس للحياة الحاضرة، بل للحياة الأبدية. دعونا نبقى في هذه الجنة، لنجلس عند هذا المصدر، حتى لا نعاني نفس ما عانى منه آدم ونخسر الجنة؛ دعونا لا نقبل النصائح الضارة، ولن نسمح لأنفسنا بأن يخدعنا الشيطان؛ فلنسكن في الداخل، لأن هناك أمانًا عظيمًا هنا؛ دعونا نثبت في قراءة الكتاب المقدس. كما أن الذين يجلسون عند العين يستمتعون ببرودتها، وعندما يأتي الحر، غالبًا ما يغمسون وجوههم فيها، ويتخلصون من الحر الخانق بالأنهار، وإذا أزعجهم العطش، يخففون العذاب بسهولة، بوجود دواء بالقرب من العين، كذلك الذي عند مصدر الكتب الإلهية، إذا أحس بلهب الشهوة يزعجه، فإنه بسهولة يطفئ اللهب بغمر روحه في هذه المياه، وإذا أزعجه الغضب الحار. له، يشعل القلب مثل مرجل مشتعل، ثم يرش القليل من هذا الماء، وسوف يروض على الفور العاطفة الوقحة؛ ومن كل أفكار شريرة، كما لو كان من وسط لهيب، فإن قراءة الكتب الإلهية تخلص النفس. لذلك فإن داود النبي العظيم، إذ يعرف فوائد قراءة الكتب المقدسة، يشبه الذي يستمع باستمرار للكتب ويستمتع بالحديث معها، بالنبات الذي يزهر دائمًا، واقفًا عند مجاري المياه، إذ يقول: طوبى للرجل الذي لم يسلك في مشورة الأشرار، ولم يقف في طريق الخطاة، ولم يجلس في مجالس المهلكين، بل في شريعة الرب مشيئته، وشريعته تعلم نهارًا وليلا. فيكون كشجرة مغروسة عند ارتفاع المياه (مز 1: 1-3). تمامًا كما أن الشجرة المزروعة بالقرب من مصادر المياه، وتقف بالقرب من الجداول نفسها، وتتلقى ريًا مستمرًا، تكون في مأمن من أي طقس غير مناسب، ولا تخاف من الأشعة النارية، ولا تخاف من الهواء الجاف، لأنها تحتوي على رطوبة كافية داخل نفسها، فإنها تعكس بسرعة وتصد الفائض من أي دفء شمسي قادم من الخارج، كذلك فإن الروح، التي تقف بالقرب من مجاري الكتب الإلهية وتسقيها باستمرار، تجمع هذه الجداول داخل نفسها وندى الروح، آمنة من كل شيء غير موات. الظروف؛ حتى لو كان المرض، حتى اللوم، حتى الافتراء، حتى الافتراء، حتى السخرية، حتى بعض الكسل، حتى لو كانت كل كوارث الكون تهاجم مثل هذه الروح، فإنها تعكس بسهولة لهيب المشاعر، وتجد عزاء كافيا في قراءة الكتاب المقدس. حقًا، لا عظمة المجد، ولا ارتفاع القوة، ولا وجود الأصدقاء، ولا أي شيء آخر من الأمور البشرية يمكن أن يعزّي الحزن بقدر قراءة الكتب الإلهية. لماذا؟ لأن هذه الأشياء فانية وزائلة، ولهذا فإن العزاء منها زائل، وقراءة الكتاب هي محادثة مع الله. عندما يعزي الله شخصا في حزن، أي من الظروف الحالية يمكن أن يغرقه في اليأس؟ لذلك، دعونا ننخرط في القراءة بعناية، ليس فقط هاتين الساعتين - لأن الاستماع البسيط لا يكفي لسلامتنا - ولكن باستمرار؛ وبعد العودة إلى المنزل، دع الجميع يلتقطون الكتاب المقدس ويتعمقون في معنى ما قيل، إذا كان يريد الحصول على فائدة ثابتة وكافية من الكتاب المقدس. وتلك الشجرة التي تقف عند مجاري المياه لا تتصل بالمياه لمدة ساعتين أو ثلاث ساعات، بل كل يوم وكل ليلة. لذلك هذه الشجرة مزينة بالأوراق، ولهذا تكثر من الثمار، رغم أن لا أحد يسقيها، لأنها تقف بالقرب من الجداول، وتجذب الرطوبة لنفسها بجذورها، وكما لو كانت من خلال بعض الممرات، تنقل العصائر المفيدة إلى تركيبتها بأكملها. فمن يقرأ الكتب الإلهية باستمرار ويقف عند مجاريها، حتى لو لم يكن لديه أي مترجم، بالقراءة المستمرة، كما لو كان من بعض الجذور، يحصل على فائدة عظيمة لنفسه. لذلك، نحن، ونحن نعرف همومك وترفيهك وأنشطتك العديدة، نقودك ببطء وشيئًا فشيئًا إلى فهم الكتاب المقدس، حتى تتمكن من خلال بطء التفسير من الاحتفاظ بشكل أكثر ثباتًا بما يقال في ذاكرتك. وكذلك المطر الغزير المنهمر بسرعة يغسل سطح الأرض، لكنه لا ينفع عمقها؛ ومن ينزل على وجه الأرض رويدًا رويدًا كالزيت، ينفذ إلى أعماقها من خلال ممرات، كأنه من بعض العروق، ويملأ أعماقها بالرطوبة، يجعلها أكثر قدرة على إنتاج الثمر. لذلك، نحن نصب هذا المطر الروحي على نفوسكم شيئًا فشيئًا، لأن الكتب المقدسة مثل السحب الروحية، وكلماتها وأفكارها مثل المطر، وهو أفضل بكثير من المطر العادي، ونسكب هذا المطر الروحي فيكم شيئًا فشيئًا حتى تخترق كلماتنا إلى الأعماق. ب) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة إلى القديس غريغوريوس اللاهوتي إن أهم طريقة نجد بها ما يجبرنا عليه الواجب هي دراسة الكتب المقدسة الموحى بها؛ لأننا نجد فيها قواعد النشاط، وفيها تقدم لنا حياة المباركين المكتوبة، مثل بعض الصور المتحركة للحياة بحسب الله، تقليدًا للأعمال الصالحة. لذلك، بغض النظر عما يرى المرء أنه غير مكتفي به، في دراسة الكتاب المقدس، فإنه، كما هو الحال في بعض الطب العام، يجد المرء علاجًا مناسبًا لمرضه. وكثيرًا ما يعيد عاشق العفة قراءة قصة يوسف، ويتعلم منه التصرفات العفيفة، فيجده لا يمتنع عن الملذات فحسب، بل أيضًا يميل بمهارة نحو الفضيلة. ويتعلم الشجاعة من أيوب، الذي، خلال الاضطرابات المؤسفة في حياته، تحول في لحظة من غني إلى فقير ومن مبارك إلى مقفر، لم يتغير في نفسه فحسب، بل حافظ على طريقة تفكير سامية في كل شيء، ولكن حتى بدون حزن تحمل حقيقة أن أصدقائه، الذين جاءوا لتعزيته، وبخوه وزادوا من حزنه. مرة أخرى، أي شخص يفكر في أن يكون وديعًا وكريمًا في نفس الوقت، بحيث يتصرف بغضب ضد الخطيئة وبوداعة ضد الناس، سيجد داود شجاعًا في مآثره العسكرية، لكنه وديع لا يتزعزع في الانتقام من أعدائه. هكذا هو موسى الذي بغضب عظيم يتمرد على الذين يخطئون أمام الله، ولكن بقلب وديع يتحمل الافتراء على نفسه. وكما هو الحال مع الرسامين، عندما يرسمون صورة من لوحة ما، وغالبًا ما ينظرون إلى الأصل، فإنهم يحاولون نقل ميزاتها إلى عملهم؛ وهكذا فإن المتحمّس للكمال في جميع جوانب الفضيلة يجب عليه في كل حال أن ينظر إلى سير القديسين، كما لو كان في بعض التماثيل المتحركة والممثلة، وما هو صالح فيها، ثم يجعل ذلك خاصًا به من خلال التقليد. ج) القديس أفرام السرياني من كلمة الصبر وانقضاء الدهر والمجيء الثاني. في القراءة الجادة للكتب الإلهية وفوائد الصمت أخي، قدر استطاعتك، أرغم نفسك على قراءة الكتاب المقدس أكثر من مرة، حتى يجمع أفكارك، التي ينثرها العدو بخبثه، ويضع فيك أفكارًا شريرة، بينما هو إما ينزل عليك أحزانًا متكررة، أو يمنحك الكثير من النجاح والراحة الدنيوية، لأنه يفعل ذلك من خبثه، بقصد إبعاد الإنسان عن الله. لأنه في كثير من الأحيان، إذا لم يكن قادرًا على قيادة شخص ما إلى الشر وإسقاطه بالأفكار، فإنه يجلب الحزن لذلك الشخص حتى يظلم عقله، ومن ثم يكون قادرًا على أن يزرع فيه ما يريد، ويبدأ في إلهام وتكرار الأفكار التالية بالقسم: "منذ أن بدأت أسعى إلى الخير، رأيت أيامًا سيئة؛ سأفعل الشر حتى يأتي الخير". ومن ثم، إذا لم يتبين أن أحدًا يقظًا، فإن العدو، مثل الجحيم، سوف يبتلعه حيًا. وإذا كان حتى مع هذا لا يستطيع أن يؤدي إلى الشر، فإنه يمنحه كل وسائل الراحة في الحياة، ويرفعه ويقوده إلى إغراء عظيم، وهو أخطر وأسوأ من كل الأهواء، لأنه يجعل الإنسان متكبرًا ومجنونًا، ويجر العقل إلى هاوية الشهوانية، ويجعل الإنسان يفتح شفاه تجديفية إلى السماء؛ لأنه مكتوب: اجعل فمك في السماء (مز 72: 9)؛ يعني أن الإنسان لا يعرف الله ولا يعرف ضعفه ولا يفكر في يوم الموت. هذا الخداع بمثابة الطريق إلى كل الشر. ومن يحب أن يسير على هذا الطريق سيصل إلى أعماق الموت. هذا هو الطريق الذي قال عنه الرب: اسلكوا طريقًا واسعًا وواسعًا إلى الهلاك (متى 7: 13). لقد سمعت يا أخي لماذا يجلب العدو أحيانًا الراحة للحياة، وأحيانًا يجلب الحزن. كل ما يلاحظه في الإنسان، فإنه يحمل السلاح ضده ليحارب أكاذيبه. لذلك، يا أخي، كن رصينًا بكل الحذر وحاول دائمًا الاجتهاد في القراءة، حتى تعلمك، كما ينبغي، أن تتجنب فخاخ العدو وتصل إلى الحياة الأبدية. لأن قراءة الكتب الإلهية تركز على العقل التائه وتعطي معرفة عن الله. لأنه مكتوب: كونوا أباطلين وافهموا أني أنا الله (مز 45: 11). هل تسمع يا أخي أن معرفة الله ينالها من يمارس قراءة الكتب الإلهية بقلب نقي. لذلك، أيها الأخ، لا تهتم بنفسك، بل مارس القراءة والصلاة، لكي يستنير ذهنك، وتكون كاملاً وكاملاً غير ناقص في شيء (يعقوب 1: 4). وآخرون يتفاخرون بمحادثات مع النبلاء والأمراء والملوك. وتفتخرون أمام ملائكة الله أنكم تتكلمون مع الروح القدس في الكتب المقدسة، لأن الروح القدس يتكلم من خلالهم. لذا حاول أن تقرأ الكتب الإلهية وداوم على الصلاة. ففي كل مرة تتحدث فيها مع الله، يتقدس جسدك وروحك. لذا، بعد أن عرفت هذا يا أخي، حاول أن تمارسها أكثر. إذا لم تكن يداك خاملة، صل بعقلك. هكذا صلت الطوباوية حنة أم صموئيل النبي، ولم تتحرك إلا بشفتيها (1 صم 1: 13). لكن صلاتها دخلت إلى أذني رب الجنود، و"توسلت" إليها (1 صموئيل 1: 27). لذلك يا أخي، وإن كانت يداك ليست خاملة، صل بفكرك. إذا كنت لا تعرف القراءة فلا تبتعد عن حيث يمكنك الاستماع والاستفادة، فإنه مكتوب: إذا رأيت ذو فهم فادعه ودع رجلك تمسح درجات أبوابه (سير 6: 36). وهذا مفيد يا أخي، ليس فقط لمن لا يستطيع القراءة، بل أيضًا لمن يستطيع؛ لأن كثيراً من الناس يقرأون ولا يعرفون ماذا يقرأون. اهتموا وابحثوا كيف يمكنكم إرضاء الله حتى تستحقوا بركة القديسين. لأنه مكتوب: طوبى للذين يختبرون شهاداته، بكل قلوبهم يطلبونه (مز 119: 2). وتأكد أنه عندما تريد القراءة لا يقاطعك العدو، فيصيبك باليأس ويشتت انتباهك، ويقول: "افعل كذا وكذا أولاً، فإنه ليس عظيماً، وبعد ذلك ستقرأ بهدوء". عندما يقترح العدو ذلك ويهتم بالتطريز، فهو يقترح هذه الأفكار من أجل صرف انتباهك عن القراءة. فإنه عندما يرى أن أخاه يجتهد في القراءة ويستفيد منها، يهاجمه ويحاول أن يعيقه بهذه الحجج وغيرها. فلا تصدقه، بل كن كالغزال، عطشانًا يريد أن يأتي إلى ينابيع الماء، أي إلى الكتب الإلهية، ليشرب منها ويروي عطشك الذي يحرقك بالأهواء. لكن، سأقول، استمتع بها، حتى أنه عندما يمنحك الرب أن تقرأ وتتعلم كلمة من الكتاب المقدس، فإنك لا تفوتها، بل تتعلمها بعقلك، وتطبعها على قلبك، وتحتفظ بها بشكل لا يمحى في ذاكرتك. لأنه مكتوب: "أتعلم من أبرارك" (مز 119: 16)؛ ويقول أيضًا: "خبأت كلامك في قلبي لئلا أخطئ إليك" (مز 119: 11)؛ وشيء آخر: كيف يصحح الأصغر طريقه؟ احفظ كلامك دائمًا (مز 119: 9). ترى يا أخي، بتذكر كلامه يصحح الإنسان طريقه. من يتذكر كلمة الله ولا يصلح نفسه؟ - هل هو شخص عديم الخبرة ومثير للشفقة؟ لكن مثل هذا الشخص لا يتذكر أي شيء على الإطلاق، بل على العكس من ذلك، فقد نسي ما يتخيل أنه يتذكره. لمثل هذا الشخص يقول الله: كيف تتكلم بأبراري وتقبل عهدي بشفتيك (مز 49: 16)؟ لذلك يأمرنا أن ننزع منه ما يظن هو نفسه أنه يملكه. مثل هذا يظن في نفسه أن له إيمانًا، لأنه يدعو نفسه مسيحيًا، لكنه ينكر ذلك بأفعاله، وهو أسوأ من الكافر، لذلك يأمر الله أن يُنزع منه الروح القدس، الذي ناله يوم الخلاص، وكما يظن، موجود في نفسه. ويكون مثل هذا الشخص مثل إناء النبيذ الخزفي الذي تشقق وفقد الخمر من خلاله. ومن يراها ولا يعلم ما حدث يظن أنها ممتلئة. ولكن عندما يتعلق الأمر بذلك، سوف يصبح واضحا للجميع أنه كان فارغا. فيتبين أن هذا الرجل، حسب الفحص يوم القيامة، فارغ. وبعد ذلك سيتضح للجميع كيف هو. سيقول مثل هؤلاء للملك في ذلك اليوم: يا رب، أليس باسمك تنبأنا، وباسمك صنعنا قوات كثيرة (متى 7: 22). فيجيبهم الملك: الحق أقول لكم: إني لا أعرفكم. فهل ترى يا أخي أن مثل هذا الإنسان ليس لديه شيء على الإطلاق؟ لذلك، تذكر الكلمات التي تسمعها وصحح طريقك. احذروا من السماح لطيور السماء أن تطير وتأكل بذار ابن الله. لأنه هو نفسه قال: "الزرع هو الكلمة التي سمعتموها" (لوقا 8: 11). خبئ البذرة في أعماق الأرض، أي خبئ الكلمة داخل قلبك، حتى تثمر للرب بخوف. عندما تقرأ، اقرأ باجتهاد واجتهاد، باهتمام كبير، ركز على كل آية، ولا تحاول فقط أن تقلب الصفحات، ولكن إذا لزم الأمر، لا تتكاسل واقرأ الآية مرتين وثلاث مرات وعدة مرات حتى تفهم قوتها. وعندما تجلس لتقرأ أو تستمع إلى شخص يقرأ، صل أولاً إلى الله قائلاً: "يا رب يسوع المسيح! افتح أذني وعين قلبي، فأسمع كلامك وأعمل مشيئتك، لأني غريب على الأرض. لا تخف عني يا رب وصاياك، بل افتح عيني فأفهم عجائب شريعتك" (مز 119: 18-19). لأني عليك توكلت يا إلهي، لكي تنير قلبي." نعم أخي، أتوسل إليك، ادعو الله دائمًا أن ينير عقلك ويكشف لك قوة كلامه؛ لأن كثيرين اعتمدوا على فهمهم، فوقعوا في ضلال كونهم حكماء وجهلاء (رومية 1: 22)، غير فاهمين ما هو مكتوب. إذا صادفتك أثناء القراءة كلمة لا تفهمها، فاحذر أن لا يعلمك الشرير أن تقول لنفسك: "ليس هكذا يقال، فهل من الممكن أن تقول ذلك؟" - أو قل شيئًا مشابهًا. على العكس من ذلك، إذا كنت تؤمن بالله، فآمن بكلامه. "وقل للشرير: "اتبعني يا شيطان، فأنا أعلم أن كلام الله، كلام نقي مثل الفضة، مجرب من الأرض، ومنقى بالسبعة أضعاف" (مز 11: 7)، أنا غبي ولا أفهم، لذلك أعلم أنها مكتوبة روحيًا، لأن الرسول يقول أن الناموس روحي (رومية 7: 14). أو أنظر إلى السماء وقل هذا: "آمنت يا رب بكلامك، لا أخالفه، بل أخالفه". لا شك أن نؤمن بكلمات الروح القدس. لذلك، أنت يا رب، خلصني، حتى أجد نعمة أمامك؛ وأنا أيها الرؤوف لا أطلب إلا الخلاص وحدي، حتى أكون أهلاً لرحمتك. 4. لا بد من قراءة الكتاب المقدس دائمًا، حتى لو لم يكن هناك فهم كافٍ في البداية القديس يوحنا الذهبي الفم من المحاضرة الخامسة والثلاثين في سفر التكوين إنها بركة عظيمة، أيها الأحباء، أن نقرأ الكتب الإلهية. إنها تجعل النفس حكيمة، وتنقل العقل إلى السماء، وتهيئ الإنسان للامتنان (أمام الله)، ولا تسمح له بالإدمان على أي شيء حقيقي، وتجعل أذهاننا تسكن دائمًا في السماء، وتشجعنا على القيام بكل شيء على أمل مكافأة الرب والسعي بأكبر قدر من الحماس لأعمال الفضيلة. هنا (في الكتاب المقدس) يمكنك أن تتعلم بوضوح مدى سرعة عناية الله في مساعدتنا، (تعلم) شجاعة الأبرار، وصلاح الرب، ووفرة المكافآت. يمكنهم تحفيز أنفسهم للمنافسة وتقليد حكمة الرجال الشجعان و(عدم السماح لأنفسهم) بالضعف في مآثر الفضيلة، لكنهم يعتمدون بشدة على وعود الله حتى قبل تحقيقها. لذلك أطلب أن ننخرط في قراءة الكتاب المقدس بعناية فائقة. وبذلك نكتسب المعرفة إذا لجأنا باستمرار إلى ما فيها. في الواقع، من المستحيل على شخص يدرس كلمة الله بغيرة وبكل جهد أن يُهمل (من قبل الله)؛ على العكس من ذلك، حتى لو لم يكن لدينا مرشد بشري، فإن الرب نفسه، الذي يتغلغل في قلوبنا، ينير العقل، وينير المعنى، ويكشف لنا المستور، وبالتالي يصبح مرشدًا لنا في مواضيع مجهولة لنا، طالما أننا نريد أن نفعل ما يعتمد علينا. لاَ تُعَيَّرُوا، يَقُولُ الْكِتَابُ يَا مُعَلِّمُو الأَرْضِ (متى 23: 8). لذلك، عندما نأخذ بين أيدينا كتابًا روحيًا، إذ نركز أذهاننا، ونجمع أفكارنا، وننزع من أنفسنا كل فكر دنيوي، فإننا بذلك نقرأ بخشوع شديد، وبكامل الاهتمام، حتى نستحق أن نهتدي بالروح القدس في فهم ما هو مكتوب، وننال منه فائدة عظيمة. وهكذا فإن خصي الملكة الحبشية، الأجنبية، حتى في الوقت الذي كان يندفع في عربة بهذا البهاء، لم يهمل القراءة، بل كان يحمل بين يديه كتاب النبي، قرأه باجتهاد، مع أنه لم يفهم ما فيه. ولكن بما أنه استخدم كل شيء من جانبه - الاجتهاد والاجتهاد والاهتمام، فقد حصل على القائد. فكر، من فضلك، كم يعني أنه لم يهمل القراءة (الكتاب المقدس) حتى أثناء السفر، علاوة على ذلك، الجلوس في عربة. فليسمع هذا أولئك الذين لا يريدون أن يفعلوا ذلك في المنزل، ولكنهم يعتقدون أن قراءة الكتاب الإلهي غير ضرورية بالنسبة لهم، وأنه ليس من المناسب لهم أن يجتهدوا في هذه القراءة لأنهم يعيشون حياة زوجية، وملزمون بأداء الخدمة العسكرية، وهم مسؤولون عن رعاية الأطفال ورعاية الخدم وأشياء أخرى. هنا خصي، رجل من قبيلة أجنبية: كلاهما كانا كافيين لإغراقه في الإهمال التام؛ وإلى هذا (أضيف أيضًا) شهرة كبيرة وثروة هائلة وحقيقة أنه كان على الطريق واندفع في عربة (بعد كل شيء، هذا ليس مريحًا تمامًا، على العكس من ذلك، من الصعب جدًا قراءته أثناء القيام برحلة بهذه الطريقة)؛ ومع ذلك، تغلبت الشخصية الطيبة والغيرة الشديدة على كل هذه العقبات، وانشغل بالقراءة (الكتاب المقدس)، ولم يقل ما يقوله كثيرون الآن: أنا لا أفهم ما هو وارد هناك، ولا أستطيع أن أفهم عمق ما هو مكتوب، فلماذا أتحمل عناء القراءة عبثًا وعبثًا، عندما لا يكون لدي (شخص) يمكنه أن يرشدني؟ هذا الجاهل لم يفكر في أي شيء من هذا القبيل بلسانه، ولكنه حكيم في ذهنه - لا، معتقدًا أنه لن يحتقر (من قبل الله)، ولكنه سيحصل قريبًا على مساعدة من الأعلى إذا فعل فقط ما يعتمد عليه وما يمكنه (فعله)، لقد انشغل بجد بالقراءة. لذلك، رأى الرب المحسن مزاجه الجيد، ولم يحتقره، ولم يتجاهله، بل أرسل له على الفور مرشدًا. انتبه أيضًا إلى حكمة الله، كيف سمح له (الله) أولاً أن يفعل كل ما يعتمد عليه، ثم أظهر له مساعدته. ولما فعل الخصي كل شيء من جانبه، ظهر ملاك الرب وقال لفيلبس: قم واذهب في الطريق النازلة من أورشليم إلى غزة، وهي فارغة. ويتابع، “وهوذا زوج مورين، خصي كانديس القوي، ملكة مورينسكي، الذي جاء ليسجد في أورشليم، وقد عاد جالسًا على مركبته ويكرم النبي إشعياء (أعمال 8: 26-28). انظروا كيف أخبرنا كاتب السفر بالتفصيل: إذ قال إنه حبشي حتى عرفنا أنه أجنبي، ثم يقول إنه نبيل، وكان له رتبة وبهاء كبيرين: "جاء،" كما يقول، "ليسجد في أورشليم". انظروا إلى هدف رحلته، الذي يُظهر بالفعل بما فيه الكفاية شخصية نفسه المحبة لله: هذا هو الطريق الذي يسلكه لعبادة الرب! في ذلك الوقت، كانوا لا يزالون يعتقدون أن العبادة لا يمكن أن تتم إلا في مكان واحد (القدس)؛ ولذلك أقاموا صلواتهم هناك، وقاموا من أجل ذلك برحلات بعيدة. ولهذا السبب جاء ذلك الرجل أيضًا إلى حيث كان الكنيسة، حيث تُقام العبادة اليهودية، لكي يسجد للرب. "ولما نفذ رغبته، كما يقول الكتاب، رجع وجلس على مركبته وهو يكرم. فتقدم إليه فيلبس وقال (أعمال 30:8): هل تفهم ما تقصد؟ هل ترى نفسًا حنونة، رغم أنها لا تفهم ما هو موجود (في الكتاب)، إلا أنها منخرطة في القراءة وتريد عن طيب خاطر أن تجد مرشدًا ينيرها؟ والرسول بسؤاله يوقظ فيه على الفور هذه الرغبة. وأنه كان أهلاً للإرشاد في فهم ما ورد فيه، فهذا واضح من نفس جوابه. فلما اقترب منه الرسول بثياب رديئة سأله: هل تفهم؟ - لم ينزعج من هذا، ولم يظهر السخط، ولم يفكر في الإهانة، وهو ما يحدث للعديد من الأشخاص غير المعقولين الذين غالبا ما يكونون مستعدين للبقاء في الجهل إلى الأبد، يخجلون من الاعتراف بجهلهم والتعلم من أولئك الذين يمكنهم إرشادهم. ولكن هذا (الرجل) لم يكن كذلك؛ لا، إنه يجيب بوداعة واحترام كاملين، كاشفًا بذلك عن حالة نفسه: كيف يمكنني، كما يقول، "إلا أن يعلمني أحد" (أعمال الرسل 8: 31)؟ لم يجيب بوداعة فحسب؛ لا، لم يذهب إلى أبعد من ذلك، ولكن، أظهر لنا بشكل أكثر وضوحًا لطف شخصيته، (هذا) النبيل، وهو أجنبي، محمول في عربة، وقال هذه الكلمات، ودعا رجلاً بدا فقيرًا تمامًا، يرتدي ملابس منخفضة، للدخول (العربة) والجلوس معه. هل ترى حماسة روحه؟ هل ترى عظيم احترامه؟ هل ترى التصرف المحب لله للأجنبي الذي به فعلا تمم كلام أحد الحكماء: إذا رأيت شيئا معقولا صلي إليه ومدى أبوابه ودع قدمك تفرك (سي 6: 36)؟ هل ترى كيف أنه لم يحتقره الله بعدل؟ هل ترى مدى استحقاق المساعدة التي تلقيتها من فوق؟ أرأيت كيف لم يترك شيئًا كان ينبغي أن يفعله بنفسه؟ لذلك، بعد أن تلقى أخيرًا مرشدًا، تعلم بالضبط معنى الكلمات (النبي) وأنار عقله. ترى يا لها من نعمة أن نقرأ الكتاب المقدس باهتمام واجتهاد! ولهذا عرضت عليكم قصة هذا الأجنبي، حتى لا يخجل أحد منا من تقليد الخصي الحبشي الذي لم يتوقف عن قراءة الكتب المقدسة أثناء رحلته. يمكن لهذا الأجنبي أن يكون معلمًا لنا جميعًا - سواء لأولئك الذين يعيشون حياة خاصة أو لأولئك الذين يشاركون في الخدمة العسكرية ويتمتعون بالنبل، وبشكل عام للجميع، ليس فقط للرجال، ولكن أيضًا للنساء، ليس فقط لأولئك الذين يعيشون في عائلات، ولكن أيضًا لأولئك الذين اختاروا الحياة الرهبانية؛ يمكن للجميع أن يتعلموا من هذا أنه لا يوجد وقت يمكن أن يكون عائقًا أمام قراءة كلمة الله، وأنه ليس فقط في المنزل، ولكن أيضًا أثناء المشي في السوق، أو السفر، أو التواجد في اجتماع مزدحم والقيام بالأعمال، يمكننا ممارسة هذه القراءة، بحيث، بعد أن نبذل قصارى جهدنا، سنحصل على دليل على الفور. نظرًا لميولنا نحو (المعرفة) الروحية، لن يحتقرنا سيدنا، بل سيمنحنا بصيرة من فوق وينير أذهاننا. دعونا لا نهمل القراءة (الكتاب المقدس)، ولكن سواء فهمنا ما هو وارد (فيه) أم لا، (على أي حال) فسوف نلجأ إليه كلما أمكن ذلك. إن التمرين المستمر للقراءة يطبع في الذاكرة بشكل لا يمحى (ما نقرأه)، وفي كثير من الأحيان، ما لم نتمكن من فهمه أثناء القراءة اليوم، نفهمه فجأة عندما نبدأ القراءة مرة أخرى غدًا، لأن الله البشري ينير أذهاننا بشكل غير مرئي. 5. لا بد من التعمق في الكتاب الإلهي بكل اجتهاد، داعين نعمة الروح القدس القديس يوحنا الذهبي الفم من المحاضرة الحادية والعشرين في سفر التكوين أطلب منكم جميعًا ألا تتجاهلوا ما يقدمه الكتاب الإلهي، لأن كل ما هو مكتوب هنا يحتوي على ثروة كبيرة من الأفكار. بما أن الأنبياء الطوباويين تكلموا بوحي الروح الإلهي، فإن الأسفار المقدسة التي كتبها الروح تحتوي على كنز مخفي. لا يوجد مقطع واحد، ولا سطر واحد في الكتاب المقدس، لا يوجد في أعماقه كنز عظيم. لذلك، لا يجب أن نقترب من الكلمات الإلهية إلا إذا اهتدينا بالنعمة من فوق، وحصلنا على استنارة من الروح القدس. لفهم ما يحتويه الكتاب الإلهي، لا نحتاج إلى حكمة بشرية، بل إلى إعلان الروح، حتى نتمكن، بعد أن تعلمنا المعنى الحقيقي لما هو مكتوب، من الحصول على فائدة عظيمة منه. إذا كانت الكتابات التي جمعها الناس، والتي تضررت بمرور الوقت، تحظى في الشؤون اليومية بأهمية كبيرة من الإشارة إلى الوقت في بداية هذا النصب المكتوب وحتى من مقطع واحد، فمن الممكن أن نجد هذا في الكتاب المقدس الذي ألفه الروح القدس، فقط إذا كنا حذرين ولا نتصفحه بشكل سطحي، ولكن بعد أن أجهدنا أذهاننا، دعونا نفكر في كل شيء بعناية ولا نستسلم في هذا لأولئك الذين يظهرون الكثير من الغيرة تجاه الأشياء الحسية. لذا فإن أولئك الذين يحفرون الخام لا يتوقفون عند السطح، ولكن بعد أن ينزلوا بعمق شديد ويجدون حبيبات الذهب، يفصلونها عن الأرض بجهد كبير وجهد كبير، وبعد هذا العمل الكبير يحصلون على مكافأة قليلة مقابل عملهم. على الرغم من أنهم يعرفون أنهم يتلقون فوائد لا تتوافق مع عملهم، وفي كثير من الأحيان، حتى بعد الوقفات الاحتجاجية والجهود الكبيرة، فإنهم ينخدعون تمامًا في توقعاتهم، إلا أنهم لا يتوقفون عند هذا الحد أيضًا، ولكنهم يتغذون على الأمل، ولا يشعرون بالأعمال. لذلك، إذا أظهروا الكثير من الغيرة تجاه الأشياء القابلة للفساد والزائلة وغير الموثوقة، فبالنسبة لنا، نحن الذين يُعرض علينا الثروة غير القابلة للتصرف والكنز الذي لا ينضب، ومن المستحيل أن ننخدع في التوقعات، نحتاج أكثر إلى نفس الحماسة وحتى أكبر حتى نتمكن من تحقيق ما نريد، وبعد أن تلقينا الفائدة من هنا ومعرفة محبة الله التي لا توصف للبشرية، كنا ممتنين لربنا، وبذلك جذبنا نعمته لأنفسنا، وصار بعيدا عن فخاخ الشيطان. 6. عن الكتب التي تقبلها الكنيسة القديس أثناسيوس الإسكندري من الرسالة التاسعة والثلاثين بما أننا ذكرنا الهراطقة على أنهم أموات، وذكرنا أنفسنا على أننا نمتلك الكتب الإلهية للخلاص، فإنني أخشى أن بعض البسطاء، كما كتب بولس إلى أهل كورنثوس، بمكر البعض، سوف ينحرفون عن البساطة والنقاء ويبدأون في قراءة كتب أخرى تسمى ملفق 17، ينخدعون بتشابه أسمائهم مع الكتب الحقيقية؛ ثم أتوسل إليك أن تتحمل ذلك بصبر، إذا كنت، كما تعلم أنت نفسك، أكتب عن نفس الشيء كتذكير لك، سواء بدافع الضرورة أو لصالح الكنيسة. وأنا أريد أن أكتب هذا التذكير، لتأكيد جرأتي، سأستخدم مثال الإنجيلي لوقا، قائلاً بنفسي: بدأ بعض الناس في إصلاح ما يسمى بالأسفار الأبوكريفية لأنفسهم، وخلطوها مع الكتاب المقدس الموحى به بلا شك، كما سلموا للآباء الذين كانوا منذ البداية شهود عيان وخدامًا للكلمة السابقة: لقد كان جيدًا بالنسبة لي، مقتنعًا ومعلمًا من الإخوة المخلصين، أن أحسب من البداية بالترتيب جميع الكتب المدرجة في القانون، لقد تم تسليمه إلينا على أنه إلهي ومعترف به على هذا النحو، حتى أن أي شخص، إذا كان متورطًا في الخداع، يدين أولئك الذين ضللوه، وإذا بقي طاهرًا، يفرح بهذا التذكير الجديد. لذا، فإن جميع أسفار العهد القديم يبلغ عددها اثنين وعشرين (ووفقًا للأسطورة، كما سمعت، فإن اليهود لديهم نفس عدد الحروف). تتبع هذه الأسفار كل منها بهذا الترتيب وتحت هذا الاسم: أولاً التكوين، ثم الخروج، ثم اللاويين، يليه العدد، وأخيراً التثنية. ومن بعدهم يشوع والقضاة. بعد سفر راعوث القضاة، وبعدها أيضًا أسفار الملوك الأربعة، ومنها الأول والثاني يُحسبان ككتاب واحد، وكذلك الثالث والرابع أيضًا ككتاب واحد؛ وبعدهم سفري أخبار الأيام الأول والثاني، يعتبران أيضًا سفرًا واحدًا، ثم سفري عزرا الأول والثاني، يعتبران أيضًا سفرًا واحدًا. وبعد ذلك سفر المزامير وبعده الأمثال ثم الجامعة ونشيد الأناشيد. وفوق هذا هناك كتب: أيوب، وأخيراً الأنبياء، وبالتحديد اثني عشر، يُحسبون في كتاب واحد، ثم إشعياء وإرميا ومعه باروخ والمراثي والرسالة، وبعد إرميا - حزقيال ودانيال. حتى الآن تمت تسمية أسفار العهد القديم. ولكن دعونا لا نتكاسل في الحديث عن أسفار العهد الجديد؛ هم على النحو التالي. أربعة أناجيل: من متى، ومن مرقس، ومن لوقا، ومن يوحنا، ثم بعدهم أعمال الرسل وسبع رسائل رسولية تسمى الرسائل المجمعية، وهي: واحدة ليعقوب، واثنتان لبطرس، ثم ثلاثة ليوحنا، وبعدهم واحدة ليهوذا. بالإضافة إلى ذلك، هناك أربع عشرة رسالة للرسول بولس، مرتبة بهذا الترتيب: الأولى إلى أهل رومية، ثم اثنتين إلى أهل كورنثوس، وبعدها إلى أهل غلاطية، وبعد ذلك إلى أهل أفسس، ثم إلى أهل فيلبي وإلى أهل كولوسي، وبعد هاتين الرسالتين إلى أهل تسالونيكي والرسالة إلى العبرانيين، وبعد ذلك مباشرة اثنتين إلى تيموثاوس، وواحدة إلى تيطس والأخيرة إلى فليمون، وكذلك رؤيا يوحنا. جون. هذه هي ينابيع الخلاص، لكي يسقى العطشان من الكلمات الموجودة فيها. فيهم وحدهم يتم التبشير بعقيدة التقوى. ولا يزيد عليهم أحد ولا ينقص منهم شيئا. من خلال فهمه لهذه الكتب، أخجل الرب الصدوقيين قائلاً: "إنكم قد ضللتم إذ لا تعرفون الكتب" (متى 22: 29)، وحث اليهود: "جربوا الكتب، لأنها هي التي تشهد لي" (يوحنا 5: 39). ولكن لمزيد من الدقة (كتابة هذا أيضًا من باب الضرورة)، أضيف أنه إلى جانب هذه الكتب هناك كتب أخرى، غير مدرجة في القانون، والتي أنشأها الآباء ليقرأها القادمون الجدد والذين يرغبون في أن يسترشدوا بكلمة التقوى - وهي: حكمة سليمان، حكمة يسوع، ابن سيراخ، أستير، يهوديت، طوبيا، ما يسمى عقيدة الرسل والراعي. 18. ومع ذلك، أيها الأحباء، في حين أن بعض الكتب مدرجة في القانون، وبعضها الآخر معروض للقراءة، إلا أنه لا يوجد ذكر للكتب الأبوكريفية في أي مكان؛ إنها اختراعات الزنادقة الذين يكتبونها عندما يريدون، لكنهم ينسبونها إلى العصور القديمة ويضيفون إليها سنوات، بحيث يكون لديهم فرصة لخداع هؤلاء الأشخاص ذوي العقول البسيطة، من خلال تمريرها على أنها قديمة. 7. عن ترجمة سبعين مترجماً القديس كيرلس الأورشليمي من العظة المسيحية الرابعة تعلمنا الكتب المقدسة الموحى بها في العهدين القديم والجديد هذا (أي عقائد التقوى). لأنه يوجد إله واحد في العهدين، الذي سبق وأنبأ بالمسيح في القديم، وظهر في الجديد، وبالناموس والأنبياء قاد إلى المسيح. قبل مجيء الإيمان، كنا تحت الناموس، وكان الناموس يقودنا في المسيح (غل 3: 23-24). وإذا سمعت أن أحد الهراطقة يجدف على الناموس والأنبياء، فأجيبه بكلمة خلاص: يسوع لم يأت لينقض، بل ليكمل الناموس (متى 5: 17). بفضول، ومن الكنيسة، احصلوا على معلومات حول أي الكتب هي من العهد القديم وأيها من العهد الجديد، ولا تقرأوا الكتب التي لا تعترف بها الكنيسة. لأنك لا تعرف ما هو معترف به من قبل الجميع، لماذا تعذب نفسك بلا داع بالشكوك؟ اقرأ الكتب الإلهية، أسفار العهد القديم الاثنين والعشرين، مترجمة من قبل اثنين وسبعين مترجماً. لأنه بعد وفاة الملك المقدوني ألكسندر، وبعد تقسيم المملكة إلى أربع قوى - بابل ومقدونيا وآسيا ومصر، أحد ملوك مصر، بطليموس فيلادلفوس، كملك كان مغرمًا جدًا بالتعلم، وجمع الكتب من كل مكان، كما سمع من حارس مستودع الكتب، ديمتريوس فاليريا، عن الكتب الإلهية التي تحتوي على الشريعة والنبوات، وقرر أنه من الأفضل الحصول عليها. الكتب ليست بالقوة من أولئك الذين لا يريدون منحها، ولكن لكسب استحسان أولئك الذين لديهم كتب من خلال الهدايا والصداقة (لأنه كان يعلم أنه في ما يُجبر، لأنه يُعطى قسرا، غالبا ما يكون هناك تزوير، وما يُعطى طوعا يتم تقديمه كهدية بكل حقيقة)، - أرسل إلى الأسقف العازار آنذاك العديد من الهدايا إلى كنيسة القدس المحلي وحقق أنهم أرسلوا من أسباط إسرائيل الاثني عشر، وتم إحضار ستة أشخاص من كل سبط إليه نقل. وبعد ذلك، لكي يختبر ما إذا كانت الكتب إلهية حقًا، ويمنع المرسلين من الاتفاق مع بعضهم البعض، في ما يسمى بفاروس، الواقعة بالقرب من الإسكندرية، خصص لكل من المترجمين القادمين منزلًا خاصًا وطالب كل منهم بترجمة جميع الكتب المقدسة. وعندما أكملوا هذه المهمة في اثنين وسبعين يومًا، بعد أن جمعوا معًا كل الترجمات التي قاموا بها في دور مختلفة، دون أن يتفقوا مع بعضهم البعض، وجدتهم متفقين ليس فقط في الأفكار، ولكن أيضًا في الأقوال. لأن هذا لم يكن نتيجة لتطور الكلمات وليس مسألة حكمة بشرية. على العكس من ذلك، فإن ترجمة الكتب الإلهية، التي نطق بها الروح القدس، قد اكتملت بالروح القدس 19. 8. العهد القديم والعهد الجديد مختلفان عن بعضهما البعض، لكن ليسا متضادين أ) القديس يوحنا الذهبي الفم من الحديث الثاني عن قول الرسول "ولهم نفس روح الإيمان" (2كو4: 13). لماذا قال الرسول : مثله ؟ يريد أن يظهر التشابه الكبير بين العهد الجديد والقديم، لذلك ذكرنا بالقول النبوي، قائلاً: لهم نفس روح الإيمان، ويضيف: حسب الإيمان المكتوب، بنفس الكلمات. سابقًا، ومنذ سنوات عديدة، قال داود نفس الشيء (مز 115: 1) الذي جاء به بولس الآن، معلنًا أن نفس نعمة الروح فيه آنذاك وفينا الآن قد أصلت قوة الإيمان، وكأنه قال: إن نفس روح الإيمان الذي تكلم فيه يعمل فينا أيضًا. أين هم الآن أولئك الذين يدينون العهد القديم، ويحللون جسد الكتاب المقدس، وينسبون العهد الجديد إلى إله واحد، والعهد القديم إلى 20 إلهًا آخر؟ فليسمعوا إلى بولس الذي يسد شفتي الأثمة ويكبح لسان الكفر، ويبين أن الروح نفسه موجود في العهدين القديم والجديد. علاوة على ذلك، فإن أسمائهم تظهر لنا الاتفاق الكبير بين العهدين. يُسمى الجديد هكذا بالنسبة إلى القديم، والقديم بالنسبة إلى الجديد، تمامًا كما يقول بولس: "ولكن أحيانًا يتكلم الأول جديدًا بعد أن أصبح الأول عتيقًا" (عب 8: 13). وإذا لم ينتموا إلى نفس الرب، فلا يمكن أن يُطلق عليهم هذا الجديد أو ذاك القديم. فهذا الاختلاف في الأسماء يدل على تقارب العهدين؛ وهذا الاختلاف بالذات ليس في الجوهر، بل في تغير الزمن: ولهذا السبب فقط يختلف الجديد عن القديم؛ فتغير الزمن لا يعني اختلاف الهيمنة أو انتقاص أحدهما على الآخر. وقد عبّر المسيح عن ذلك أيضًا بقوله: "من أجل ذلك يشبه كل كاتب، بعد أن تعلم ملكوت السماوات، ربة بيت، تلبس من كنزها الجديد والقديم" (متى 13: 52). هل ترى مقتنيات مختلفة ولكن قوة واحدة؟ فكما أن نفس المالك يستطيع أن يتحمل الجديد والقديم، كذلك من الممكن هنا أيضًا أن ينتمي العهدان الجديد والقديم إلى نفس الإله؛ هذا هو الشيء الأكثر خصوصية ويظهر غناه ووفرته، فهو لا يخلق أشياء جديدة فحسب، بل يكشف أيضًا الوفرة في الأشياء القديمة. وبالتالي، ليس هناك سوى اختلاف بين العهدين، وليس تناقضًا أو تعارضًا. القديم قديم مع الجديد؛ لكن هذا لا يعني تناقضاً أو تعارضاً، بل فقط اختلاف في الاسم. حتى أنني سأسمح لنفسي بالمبالغة لدرجة أنه حتى لو كانت قوانين العهد القديم تتعارض مع قوانين العهد الجديد، فإنني سأجادل بإصرار أكبر أنه حتى في هذه الحالة لن تكون هناك حاجة لتقديم إله آخر. فإذا وضع قوانين متعارضة في نفس الوقت، لنفس الأشخاص، الذين يعيشون في نفس الحالة، في نفس الظروف، فربما يكون لهذه الحكمة أساس ما، ولكن إذا كانت بعض القوانين تشرع لهذا، والبعض الآخر لآخر، لواحد في وقت، ولآخر، لواحد في ظرف، ولذاك في ظرف آخر، فما الحاجة، بسبب اختلاف القوانين، إلى إدخال مشرعين متعارضين؟ لا أرى أي شيء؛ فإن كان الهراطقة يستطيعون أن يقولوها فليقولوها؛ لكنهم لن يكونوا قادرين على ذلك أيضًا. وبالمثل، فإن الطبيب غالبًا ما يفعل الكثير من الأشياء المعاكسة، ليس بسبب تعارض الأفكار، ولكن بنفس الفكر ونفسه. وكثيراً ما يكوي نفس الجسد ولا يكويه، ويقطعه ولا يقطعه، ويسقيه دواءً مراً أو حلواً، الأفعال متضادة، لكن الفكر الذي يتم به ذلك هو نفسه ونفسه، لأن في ذهنه هدفاً واحداً وهو صحة المريض. لذلك، أليس من السخف عدم إلقاء اللوم على الطبيب لقيامه بأشياء كثيرة تتعارض مع طبيعة نفس الجسد، ولكن إلقاء اللوم على الله إذا أعطى تعليمات مختلفة لأناس مختلفين في أوقات مختلفة؟ لذلك، من الواضح أنه حتى لو كانت هذه القوانين معاكسة، فلا ينبغي إلقاء اللوم (العهد القديم)؛ ولكن بما أنهما ليسا متضادين، بل مختلفين فقط، فلنأخذ القوانين نفسها بأيدينا. اسمع، قال الرب، “كما قيل للقدماء: لا تقتل” (متى 5: 21). هذه هي شريعة العهد القديم، فلننظر إلى العهد الجديد: أقول لكم: إن كان أحد يغضب على أخيه باطلا، فهو مذنب (متى 5: 22). قل لي: هل هذه الوصايا معاكسة؟ أي رجل ذو أي عقل يستطيع أن يقول هذا؟ فإذا كان القانون السابق يأمر بعدم القتل، وهذا يأمر بالقتل، فربما يقول قائل إن بينهما تناقضا؛ فإن أمر بعدم القتل، وهذا لا يأمر حتى بالغضب، فالشريعة الأخيرة تقوية للأولى، وليست مناقضة لها. هذا دمر ثمرة الغضب - القتل، وهذا مزق الجذر - الغضب؛ هذا أوقف تدفق الشر، وهذا جفف مصدره ذاته، لأن مصدر وجذر القتل هو الغضب والغضب. لقد هيأ هذا القانون طبيعتنا، وقد جاء هذا القانون وملأ الفجوة. أين هو العكس، عندما يوقف قانون نهاية الشر، والآخر بداية الشر؟ هذا طهر اليد من الدم، وهذا يحرر العقل نفسه من الرغبات الشريرة. هذه هي خاصية القوانين المتسقة مع بعضها البعض، وغير المتناقضة، وهو ما يحاول أعداء الحق أن يجدوه في كل مكان، غير ملاحظين أنهم بهذه الطريقة يجلبون على إله العهد الجديد الذنب العظيم المتمثل في الرعونة والإهمال، لأنه في هذه الحالة سيتبين (فلينقلب هذا التجديف على رؤوس الذين يجبروننا على قول هذا!) أنه رتب أمورنا في غير وقتها؛ ولكن كيف يتم ذلك، سأخبرك. إن إرشادات العهد القديم مثل إطعام اللبن، وحكمة العهد الجديد مثل الطعام الصلب. لا أحد يقدم طعامًا صلبًا دون أن يتغذى باللبن. وهذا ما كان سيفعله إله العهد الجديد، لو لم يكن هو واهب العهد القديم. قبل أن يطعمنا اللبن إرشادًا للشريعة، كان يقودنا إلى الطعام الصلب. وليس هذا الاتهام فقط، بل أيضًا اتهامًا آخر أعظم، أخضعوه له، كما لو أنه بدأ يعول جنسنا فقط بعد أكثر من خمسة آلاف عام. لو لم يكن هو الذي يرتب لنا كل ما يهمنا من خلال الأنبياء والآباء وغيرهم من الصالحين، بل شخصًا آخر غيره، لكان قد بدأ يرزقنا مؤخرًا وحديثًا، كما لو كان مدفوعًا ببعض التوبة. ولكن سيكون من غير المستحق ليس فقط من الله، ولكن حتى من شخص عادي، إذا كان، بعد أن سمح للكثير من الناس أن يهلكوا لفترة طويلة، أخيرًا، في الآونة الأخيرة، بدأ أيضًا في إعالة القلة. فهل ترى ما هي التجديفات التي يتفوه بها على الله أولئك الذين يقولون إن أحدهما هو مشرع العهد الجديد والآخر هو القديم؟ لكن كل هذا يتوقف عندما نعترف بوجود إله واحد في العهدين. حينئذ يتبين أنه رتب الأمور المتعلقة بنا بحكمة – أولاً بالناموس، والآن بالنعمة، وليس مؤخرًا، وليس في الأزمنة الحديثة، بل منذ الأزمنة القديمة، ومنذ اليوم الأول بدأ يعولنا. وإذ حرم اليهود بخبثهم أنفسهم من الحرية وفقدوا نبلهم، فقد أقامهم الله في خوف دائم مثل العبيد الحمقى، فعاقبهم بالانتقام والتهديد. والآن يربي العديد من الآباء أطفالهم، ليس كأطفال، بل بالخوف الذي يميز أفراد الأسرة، والخطأ ليس من الآباء، بل من الأبناء، الذين أجبروا الآباء على معاملة الأحرار كعبيد. لذلك أقام الله الناس في ذلك الوقت بمثل هذا الخوف والانتقام كما كان معتادًا في تربية فرد غير عاقل في المنزل؛ وهذا لا يخدم إدانة الله ولا اتهام الناموس، بل اليهود المطلقين الذين كانوا في حاجة إلى رقابة أقوى. ومع ذلك، في العهد القديم نفسه هناك الكثير ممن نشأوا بشكل مختلف - على سبيل المثال: هابيل، نوح، إبراهيم، إسحاق، يعقوب، يوسف، موسى، إيليا، إليشع وجميع الآخرين الذين كانوا يشعرون بالغيرة من حكمة العهد الجديد. في الواقع، لم يكن ذلك نتيجة للخوف والعقاب، أو التهديد والانتقام، ولكن من خلال الحب الإلهي والانجذاب الناري إلى الله أصبحوا على ما كانوا عليه. لم يكونوا بحاجة إلى وصايا ولا وصايا وقوانين لكي يختاروا لأنفسهم الفضيلة ويتجنبوا الشر، ولكنهم مثل الأطفال النبلاء والأحرار، معترفين بكرامتهم، انغمسوا هم أنفسهم في الفضيلة دون أي خوف أو عقاب، بينما تحول بقية اليهود إلى أشرار وبالتالي احتاجوا إلى زمام القانون. فلما صنعوا العجل وسجدوا للتمثال سمعوا: الرب إلهك رب واحد (تثنية 6: 4). عندما ارتكبوا القتل وأفسدوا زوجات جيرانهم سمعوا: لا تقتلوا ولا تزنوا وكل شيء آخر بنفس الطريقة. وبالتالي، ليس خطأ الناموس - إدخال العقوبة والانتقام، وتعليم اليهود وتحذيرهم كأفراد بيت حمقى، ولكن أيضًا المجد الأعظم والثناء الكبير هو أن الناموس يستطيع، بإصراره الخاص، أن يخلص الناس المكرسين لمثل هذا الشر من الشر، ويلينهم ويجعلهم مطيعين للنعمة ويقودهم إلى حكمة العهد الجديد. لقد رتب الروح نفسه كل شيء، في العهد القديم وفي العهد الجديد، وإن كان بطرق مختلفة. ولهذا قال بولس: لنا روح الإيمان عينه، حسب المكتوب، بنفس الكلام (2كو4: 13). ب) بلازه. ثيودوريت، أسقف قورش، من "العرض المختصر للعقائد الإلهية"، الفصل. 17 نحن نعرف المؤسس الوحيد للعهدين القديم والجديد، وهو يعلمنا ذلك بوضوح على فم إرميا النبي. لأنه يقول (إرميا 31: 31-33): أقطع مع بيت إسرائيل ومع بيت يهوذا عهدا جديدا، ليس حسب العهد الذي أمر به أبوهم يوم آخذ بيدهم لأخرجها من أرض مصر. ولكني أترك لهم عهدًا جديدًا، وأضع شرائعي في أذهانهم، وأكتبها على قلوبهم. بهذه الكلمات أوضح أن الذي أعطى العهد القديم يعطي العهد الجديد أيضًا؛ فإنه قال: لا أورث بالعهد، ولكن أورثته. وتكلم بفم إشعياء النبي: وأقطع لهم عهدًا أبديًا، يا قديس داود الأمين (إش 55: 3). وأيضًا داود النبي يصرخ: قم يا رب، لا يتقوى أحد، ولتحاكم الأمم أمامك. اجعل عليهم يا رب مشرعًا (مز 9: 20-21). إذا كانوا لا يؤمنون بالنبوءات، فليسمعوا كيف أن المشرع نفسه لا يدمر الشرائع القديمة، بل يزيدها شدة. لأنه كان ينبغي للمهلك أن يقول: قيل للقدماء: لا تزن، أما أنا فأقول لك: تزني. وقيل للقدماء: لا تقتل؛ لكني أقول لك: اقتل. يعلم الرب بوضوح من خلال قوانينه أنه لا يدمر العهد القديم، ولكنه يقدم أسلوب الحياة الأكثر صرامة. وكما أن من يعلم القراءة والكتابة لأولئك الذين بدأوا التعلم يشرح لهم الفرق في الخطوط العريضة للحروف، أما الذين تعلموا ذلك فيقدم لهم إضافة كلمات، وتعليم قواعد للبعض لإضافة كلمات ولآخرين لقراءة متناغمة، ولا يقدم قوانين التعليم المعاكسة، بل يعلمهم دروسًا تتناسب مع العمر، هكذا أعطى السيد المسيح شرائع وفقًا لكل جيل. لقد كتب الأشياء الضرورية والأولى في الطبيعة البشرية نفسها؛ لأن كل إنسان لديه القدرة على التمييز بين الخير والشر؛ ومن خلال القيام بما لا نريد أن نتسامح معه، فإننا نعلن أن ما نقوم به أمر سيء. ولذلك فإن من يقتل أو يزني يعلم أن ما يفعله شرير. لأنه لا يريد أن يُقتل فحسب، بل إنه يستخدم كل الوسائل لمنع حدوث ذلك له. وإذا وقعت الزوجة في الزنا فإنها تتهم المضطجع. وإذا تم القذف عليه فإنه يشكو من الإهانة. وبعد فحص كل شيء آخر بهذه الطريقة، سنجد كل شخص يعرف أن السيئ سيئ. فالله الذي خلقنا، وضع هذه القوانين في الطبيعة نفسها، لكنه أعطى غيرها في كل جيل بشكل مختلف. فإنه أعطى شريعة الشجرة لآدم، ولنوح في أكل اللحم، وللأب إبراهيم شرع الختان، وكتب شرائع أخرى على يد النبي العظيم موسى في الإنجيل الإلهي، وترك شرائع في الأمور التافهة كدراسة بعض الحروف، وأعطى أكمل الشرائع. فكما ترضع الأمهات أطفالهن حديثي الولادة، ثم يمضغن الطعام بعد سنوات قليلة، وعندما يصبحن أطفالًا وشبابًا، يقدمن طعامًا قويًا، كذلك يقدم الله أكمل الدروس لأولئك الذين تعلموا شيئًا واحدًا. ولكننا أيضًا نحترم العهد القديم كثدي الأم، مع أننا لا نقبل اللبن، لأن لبن المُرضعة يصبح زائدًا على الكاملين، لكنهم يكرمون المُرضعة كمن ربتهم. كذلك نحن لا نوافق على الحفاظ على الختان والسبت والذبائح والمرشات، ولكننا نستمد فوائد أخرى من العهد القديم، لأنه يعلمنا دروسًا دقيقة عن التقوى، وعن الإيمان بالله، وعن محبة القريب، والحق والشجاعة، ويقدم أمثلة لقديسي العهد القديم للتقليد. 9. إن سفر المزامير له أهمية خاصة. لماذا تغنى المزامير في الترنيمة؟ أ) القديس أثناسيوس الإسكندري من الرسالة إلى مارسيلينوس حول تفسير المزامير أمدحك، أيها الحبيب مارسيلينوس، على إرادتك في المسيح؛ لأنك تتحمل التجربة الحالية التي عانيت فيها كثيرًا، راضيًا عن نفسك ولا تترك دراستك الأكاديمية. لأنني عندما سألت حامل الرسالة كيف تقضي وقتك بعد مرضك، علمت أنك تدرس جميع الكتب الإلهية، ولكنك في أغلب الأحيان تقرأ كتاب المزامير وتحاول فهم المعنى الوارد في كل مزمور. وهذا هو السبب الذي يجعلني أوافقك الآن، لأنني شخصياً أحب نفس الكتاب، كما هو الحال بالنسبة لكل الكتاب المقدس. مع هذا الحب، التقيت ذات مرة برجل عجوز مجتهد، وأعتزم أن أكتب إليكم ما أخبرني به هذا الرجل العجوز عن سفر المزامير، وهو يحمله بين يديه. خطابه دقيق بقدر ما هو ليس غريباً على بعض البلاغة. بالضبط، قال هذا: كل الكتاب المقدس، أي العهد القديم والعهد الجديد، الذي عندنا، يا ابني، بحسب ما هو مكتوب، هو موحى به من الله، ونافع للتعليم (2 تيموثاوس 3: 16)؛ يحتوي كتاب المزامير لأولئك المنتبهين على شيء يستحق ملاحظة خاصة. كل كتاب يخدم غرضه الخاص؛ وهي مذكورة، على سبيل المثال: في أسفار موسى الخمسة - أصل العالم، وأعمال الآباء، ونزول بني إسرائيل من مصر، ونظام المسكن والكهنوت؛ في الكتب الثلاثية 21 - تقسيم الأرض بالقرعة، وأعمال القضاة وأنساب داود؛ في كتب الملوك وأخبار الأيام - أعمال الملوك؛ وفي سفر عزرا - نهاية السبي وعودة الشعب وبناء الكنيسة والمدينة؛ الكتب النبوية، التي تتنبأ بمجيء المخلص، فيها تذكير بالوصايا، وتوبيخ لمن يخالفها، وأيضًا نبوات للوثنيين. سفر المزامير كالحديقة، يحتوي في داخله على مزروعات سائر الكتب الأخرى، بالغناء العذب ينقل ما جاء فيها، والترنيم عنه يظهر مرة أخرى خصائصه الخاصة. يعلن سفر المزامير في كل مزمور تقريبًا عن مجيء المخلص، وأنه سيأتي باعتباره الإله الحقيقي. وهكذا يقول في المزمور التاسع والأربعين: "الله إلهنا يأتي ولا يصمت" (3)؛ وفي المزمور المئة والسابع عشر: مبارك الآتي باسم الرب، مبارك أنت من بيت الرب (26). الله هو الرب ظهر لنا (27). وعن كون المخلص هو كلمة الآب، فإنه يتغنى هكذا في المائة والسادسة: أرسلت كلمته فشفيت، ونجيت من فسادهم (20). لأن الله الآتي هو الكلمة المرسلة. وإذ يعلم أن هذا الكلمة هو ابن الله، يغني بصوت الآب في المزمور الرابع والأربعين: "يتقيأ قلبي الكلمة للخير" (2)؛ وأيضًا في المزمور المائة والتاسع: من البطن قبل كوكب الصبح ولدتك (3). فماذا يمكن لأي شخص أن يسمي ميلاد الآب، إن لم يكن كلمة الله وحكمة الله؟ وسفر المزامير، إذ يعلم أن المخلص هو كلمة الآب، الذي قال الله به: ليكن نور وجلد وكل شيء (تك 1: 3 وما يليها)، جاء في المزمور الثاني والثلاثين: بكلمة الرب تأسست السماوات، وبروح فمه كل قوتها (6). ولم يكن مجيء المسيح نفسه مجهولاً بالنسبة لها؛ بل على العكس، يقول عنه كثيرًا في المزمور الرابع والأربعين: كرسيك يا الله إلى دهر الدهور. عصا البر، عصا ملكوتك (7). أحببت البر وأبغضت الإثم، لذلك من أجل مسحتك يا الله، يشترك إلهك في دهن البهجة (8). ولئلا يظن أحد أنه سيأتي في صورة حالمة، يوضح أنه يصير إنسانًا، وهو ذاته الذي به كان كل شيء، إذ يقول في المزمور السادس والثمانين: تقول أم صهيون: إنسان وفيها ولد إنسان: وهو الأساس والعلي (5)؛ وهذا يعادل ما قيل: والله هو الكلمة. كل نفس. والكلمة صار جسداً (يوحنا 1: 1، 3، 14). لذلك فإن كتاب المزامير، إذ يعرف الميلاد من العذراء، لم يسكت عن هذا الأمر، بل يوضحه على الفور قائلاً في المزمور الرابع والأربعين: اسمعي يا ابنة وانظري وأميلي أذنك، وانسي شعبك وبيت أبيك (11). لأن الملك طلب لطفك: أمام ربك (12)؛ وهذا مشابه أيضًا لما قاله جبرائيل: افرحي يا ممتلئة نعمة الرب معك (لوقا 1: 28). لأنه إذ دعاه المسيح، كشف على الفور عن ولادته البشرية من العذراء قائلاً: اسمعوا أيتها البنات. وكما أن جبرائيل، وهو غريب عن العذراء بالولادة، يدعوها باسم مريم، كذلك داود منذ أن ولدت العذراء من نسله يدعو ابنتها. إذ قال إن الرب يصير إنسانًا، وفقًا لهذا، يصوره سفر المزامير كمتألم في الجسد و... إذ رأى خبث اليهود، يغني في المزمور الثاني: "أين ترنحت الأمم وتعلمت الشعوب عبثًا" (1)؟ ظهر ملوك الأرض، واجتمع الرؤساء معًا على الرب وعلى مسيحه [2]. وفي المزمور الحادي والعشرين يتحدث عن طبيعة الموت ذاتها نيابة عن المخلص: أدخلتني إلى تراب الموت (16). لأنه قد غلبني شعوب كثيرة، غلبني جمهور الأشرار: حفروا يدي وأنفي (17). قطعت كل عظامي، وهم نظروا إليّ واحتقروني (18). قسمت ثيابي لنفسي وأقترعت على ثيابي (19). ولكن من يقول: يدي ورجلاي منحوتتان، فماذا يعني ذلك غير الصليب؟ ويضيف سفر المزامير في افتتاحيته أن الرب يتحمل هذا ليس من أجل نفسه، بل من أجلنا، ويتحدث نيابة عنه مرة أخرى في المزمور السابع والثمانين: "لقد ثبت عليّ غضبك" (8)، وفي الثامن والستين: وإن لم تسر فأنت تكافئ (5). لأنه لم يمت عن الإثم، بل تألم من أجلنا، وحمل الغضب الذي حل علينا بسبب تعدي الوصية، إذ تكلم في إشعياء (إش 1: 11). 53: 4): هذا يحمل خطايانا. وكما نقول في المزمور المائة والسابع والثلاثين: الرب يكافئني (8)؛ هذا ما يقوله الروح في المزمور الحادي والسبعين: "يخلص أبناء المساكين ويذل النمام" [4]. لأنه أنقذ المسكين من يد الجبار، والبائس لا معين له (12). لذلك يتنبأ سفر المزامير بصعود الرب بالجسد إلى السماء، فيقول في المزمور الثالث والعشرين: ارفعوا أيها الرؤساء أبوابكم، وارفعوا الأبواب الأبدية، فيدخل ملك المجد (9)، وفي المزمور السادس والأربعين: ذهب الله بهتاف، الرب بصوت البوق (6). ويعلن أيضًا الجلوس عن يميني، قائلاً في المزمور المائة والتاسع: قال الرب لربي: اجلس عن يميني حتى أضع أعداءك موطئًا لقدميك (1). وفي المزمور التاسع يضيف أيضًا عن موت الشيطان فيصرخ: على العرش جلست تدين بالحق (5). وبخت بلسانك فهلك الأشرار (6). لم يخف سفر المزامير حقيقة أن الرب تلقى كل الدينونة من الآب، لكنه ينبئ في المزمور الحادي والسبعين أنه سيأتي ليكون ديان الجميع: "يا الله، أعط حكمك للملك، وبرك لابن الملك (1): احكم على شعبك بالعدل، وفقراءك بالحكم (2)؛" وفي المزمور التاسع والأربعين يقول: "يدعو السماء من فوق والأرض ليدين شعبه" [4]. وتخبر السموات بعدله، لأن الله هو الديان (6)؛ وفي المزمور الحادي والثمانين: الله في جماعة الآلهة، وفي الوسط تقضي الآلهة (1). وسفر المزامير له هذه الخاصية المذهلة وهو أنه يصف ويصور حركات كل نفس، والتغيرات في هذه الحركات واتجاهها نحو الأفضل، بحيث يمكن لأي شخص أن يستعير نموذجا من هذا الكتاب، كأنه من صورة، ويتخيله بوضوح في العقل ويطبع نفسه بالشكل الموصوف فيه. وفي كتب أخرى يسمع الإنسان فقط الشريعة التي تحدد له ما يجب وما لا يفعل، أو يسمع نبوات يتعلم منها عن مجيء المخلص، ويستمع إلى روايات يتعلم منها أعمال الملوك والقديسين. في سفر المزامير، السامع، كما يتعلم ذلك، يفهم أيضًا ويدرس حركات نفسه، ويعتمد على ما يعاني منه وما هو مهووس به، يمكنه أن يختار فيه صورة مصورة بالكلمات، وليست صورة يمكن للمرء فقط الاستماع إليها والمرور بها، بل تعلم كيف ينبغي للمرء أن يتكلم ويتصرف من أجل شفاء ضعفه. وفي كتب أخرى نجد التهديد بالنهي عن فعل المنكر؛ في سفر المزامير يصور كيف ينبغي للمرء أن يمتنع عن الشر. فمثلاً: هناك وصية بالتوبة، وأن التوبة هي التوقف عن الذنب؛ ولكن هنا يصور كيف يجب أن يتوب وماذا يقول عند التوبة. وقال بولس أيضًا: الضيق يجعل الصبر يعمل للنفس، ولكن الصبر مهارة، والمهارة رجاء. ولكن الرجاء لا يخزي (رومية 3:5-5). لكن في المزامير موصوفة ومقدمة بوضوح كيف ينبغي للمرء أن يتحمل الأحزان، وماذا يجب أن يقول لمن هو في أحزان وماذا بعد الأحزان، وكيف يكتسب الجميع مهارة، وما هو الكلام المناسب لمن يتكل على الرب. وهناك أيضًا وصية أن نشكر في كل شيء (1 تس 5: 18)؛ ولكن ما يقوله الشاكر تعلمه المزامير. أيضًا، عندما نسمع في كتب أخرى أن كل من يريد أن يحيا بالتقوى في المسيح يضطهد (2 تيموثاوس 3: 12)، نتعلم في المزامير ما هي الأفكار التي يجب أن نهرب منها، وما هي الكلمات التي يجب أن يرفعها المضطهدون والمخلصون بالاضطهاد إلى الله. لقد أُمرنا أن نبارك الرب ونعترف للرب، ولكن في المزامير يُعطى لنا أمثلة عن كيفية تسبيح الرب وما هي الكلمات المناسبة لشخص يعترف. لذلك، على أية حال، ستجد أناشيد إلهية تتكيف معنا، مع حركاتنا وأحوالنا. في المزامير ما يلي أيضًا يستحق المفاجأة: في كتب أخرى، ما يقوله القديسون وما يتحدثون عنه، يشير القراء إلى أولئك الذين كتب عنهم تحديدًا، والذين يستمعون يتميزون عن الأشخاص الموصوفين الذين يتحدثون عنهم، وإذا تفاجأوا وتنافسوا مع الأفعال المروية، فإن كل هذا ينتهي إلى التقليد. لكن في المزامير (شيء عجيب!) من يقرأ كل شيء آخر، باستثناء النبوات عن المخلص وعن الوثنيين، يبدو وكأنه ينطق بأقواله الخاصة، وكل شخص يرنم المزامير، كما لو كانت مكتوبة عنه، فيقبلها ويعيد قراءتها، كما لو لم يتكلم أحد، ولا يفهم أحد غيره، لكنه يبقى في الفكر أنه يتحدث عن نفسه، وما يقال في المزامير، يرفعه إلى الله. نيابة عن نفسه، وكأنه يتحدث عما فعله بنفسه. فإن كلمات المزمور، ليس مثل أقوال الآباء وموسى والأنبياء الآخرين، تُنطق بلا خوف، لأن المزامير توصف من حفظ الوصية ومن خالفها، وكذلك أعمال كليهما. وبما أن كل شخص ينتمي بالضرورة إلى عشيرة أو أخرى، فيمكنه، كمن حفظ الوصية، أو كمن انتهكها، أن يستخدم الكلمات المكتوبة عن كل منهما. ويبدو لي أن المزامير هي بمثابة مرآة لمن يغنيها؛ فيها يتعرف على حركات روحه، وبهذا الفكر ينطقها. ومن يستمع إلى القارئ يقبل المزمور كأغنية عن نفسه، أو من يدينه ضميره يتوب بانسحاق القلب، أو عندما يسمع عن الثقة بالله وعن هذه النعمة التي تظهر للمؤمنين، يفرح ويبدأ بشكر الله. والجميع، عندما يغني المزمور الثالث، ينظر إلى أحزانه، يعتبر الكلمات الواردة في المزمور هي كلماته، وعندما يغني المزمورين الحادي عشر والسادس عشر، ينطق كما لو كان أمله وصلاته. وأيضًا عندما يرنم المزمور الخمسين، كما لو كان ينطق كلمات التوبة من هذا المزمور من تلقاء نفسه، وعندما يرنم المزمور الثالث والخمسين والخامس والخمسين والسادس والخمسين والمائة والحادي والأربعين، فإنه يفعل ذلك بمثل هذه التصرفات الروحية، كما لو أنه ليس شخصًا آخر يُضطهد، لكنه هو نفسه يتألم ويأتي إلى مثل هذه الحالة الروحية وينشد هذه الكلمات لله. كما لو كان حقا ملكه. وبشكل عام، كل مزمور معقد للغاية وينطق به الروح، لدرجة أننا، وفقًا لما قيل سابقًا، نتعرف في المزامير على حركات نفوسنا، ويبدو أن جميعها تتحدث عنا، وهي كما لو كانت كلماتنا الخاصة، التي تعمل على إحياء ذكرى الحركات التي حدثت فينا وتصحيح حياتنا. فإن ما تكلم به أصحاب المزامير يمكن أن يكون نموذجًا وعلامة لنا. هذه هي السمات المميزة لسفر المزامير، الذي يحتوي لفائدة الناس في بعض المزامير التي تخدم تصحيح حركات كل نفس، وفي مزامير أخرى، كما قلنا سابقًا، نبوات عديدة عن مجيء ربنا يسوع المسيح في جسده. ولكن من الضروري عدم تجاوز الصمت ولماذا يتم غناء مثل هذه الكلمات بلحن سلس وشبيه بالأغنية. بالنسبة لبعض بسطاءنا، رغم أنهم يعتقدون أن الأقوال ذاتها موحى بها من الله، إلا أنهم يعتقدون أن المزامير تُغنى باللحن لتطرب الآذان. وهذا غير عادل. فإن الكتاب لا يهتم باللذة وعذوبة الكلام، والغناء مؤسس لخير النفس بشكل عام وخاصة للسببين التاليين. أولاً، كان من المناسب للكتاب المقدس أن يسبح الله ليس فقط بكلام متسق، ولكن أيضًا بدون اتساق صارم. وهكذا، في كلام متماسك، يقال كل ما يتعلق بالناموس والأنبياء وكل رواية، مع تضمين العهد الجديد؛ وفي الكلام الذي ليس له ترتيب صارم يقال أنه وارد في المزامير والتراتيل. وهذا ما يفرضه الناموس أن يحب الناس الله بكل قوتهم وقوتهم. ثانياً: كما أن تناغم الأصوات يحدث بتناغم المزامير، كذلك إذا كانت في النفس حركات مختلفة، ففيها قوة تفكير وشهوة وتهيج، وحركتها تنتج نشاط أعضاء الجسم، فإن العقل يقتضي ألا يكون الإنسان في خلاف وخلاف مع نفسه، حتى يحسن الظن، بل يفعل ما هو أسوأ. لذلك، حتى لا يحدث مثل هذا الارتباك، يتطلب العقل أن تستخدم النفس، بحسب كلام الرسول، التي لها فكر المسيح (1كو2: 16)، هذا القائد، وبه تضبط ما هو عاطفي فيها، وتسيطر على أعضاء الجسد، وتخضعها للعقل، وذلك كما يرجف الإنسان في انسجام، هكذا الإنسان نفسه، بعد أن أصبح مرتلًا، ويستمع إلى الروح، كان مطيعًا تمامًا لكل ما لديه. الأطراف والحركات وخدم مشيئة الله. التشابه والصورة لمثل هذه الحالة الذهنية الهادئة والهادئة هو نطق المزامير بنسب منظمة ؛ لأنه كما أننا نعلن أفكارنا الروحية ونعبر عنها من خلال الكلمات التي ننطقها، هكذا الرب، إذ أراد أن يكون صوت الكلمات العذب رمزًا للتناغم الروحي في النفس، أسس على الترنيم بلباقة وتلاوة المزامير في الترنيم. وهذه هي حاجة النفس حتى تكون في مزاج صالح، بحسب ما هو مكتوب: إن كان أحد سعيدًا بكم، فليترنم (يعقوب 5: 13). هكذا يتم التخلص من المزعج والخشن والفوضوي في النفس، ويشفى الحزين عندما نغني: بأي طريقة أنت حزينة يا نفسي؟ وبماذا حيرتني (مز 41: 6، 12)؟ وهكذا تعترف بالخطية قائلة: "لا يتحرك أنفي من بعيد" (مز 72: 2). وهكذا يقوي الخائف بالرجاء بقوله: "الرب معين لي فلا أخاف ما يصنع بي الإنسان" (مز 118: 6). لذلك فإن الذين لا يقرأون الترانيم الإلهية بهذه الطريقة يتغنون بالمزامير بحماقة، ويبتهجون ويحملون اللوم، لأن التسبيح ليس جميلًا في فم الخاطئ (سي 15: 9). لكن أولئك الذين يغنون بالطريقة الموصوفة أعلاه - بحيث أن نشوة أقوالهم تأتي من سلامة النفس ومن اتفاقها مع الروح - رغم أنهم يغنون بشفاههم، لكنهم يرتلون مع عقولهم، فإنهم يجلبون فائدة عظيمة ليس لأنفسهم فقط، بل أيضًا لأولئك الذين يريدون الاستماع إليهم. وهكذا بارك داود وهو يترنم أمام شاول، فأرضي الله، وأزال ارتباك الروح ونوبة الغضب من شاول، وأراح نفسه. وهكذا دعا الكهنة وهم يترنمون نفوس الشعب إلى السكينة والتوحد مع المبتهجين في السماء. وهكذا، فإن نطق المزامير في الترنيم لا يُظهر جهدًا للنشوة، بل هو بمثابة علامة على انسجام الأفكار في الروح، والقراءة التي تصل إلى مقياس متناغم هي رمز للحالة الذهنية المجهزة جيدًا وغير المضطربة. لذلك، أيها الطفل، ينبغي لكل من يقرأ هذا الكتاب أن يقرأ كل ما فيه بتصرف صادق، لأن كل ما فيه موحى به من الله، بل علاوة على ذلك، يستخرج منه، كما من بستان، لمصلحته بالضبط ما يراه حاجة لنفسه. لأن هذا الكتاب، في رأيي، يقيس ويصف بالكلمات الحياة البشرية بأكملها، والميول العقلية، وحركات الأفكار، ولن يوجد شيء أبعد مما هو مصور فيه في الإنسان. سواء كانت هناك حاجة إلى التوبة أو الاعتراف، سواء حدث حزن أو تجربة على شخص ما، سواء كان الشخص مضطهدًا، أو تخلص من النوايا الشريرة، سواء أصبح الشخص حزينًا أو مضطربًا، ويعاني شيئًا مشابهًا لما قيل أعلاه، أو يرى نفسه ناجحًا والعدو متقاعسًا عن العمل، أو ينوي أن يسبح الرب ويشكره ويباركه - لكل هذا هناك تعليم في المزامير الإلهية. لأنه يجب على المرء أن يختار ما يقال في المزامير لكل حالة من هذه الحالات، ويقرأه كما لو كان مكتوبًا عن القارئ نفسه، وبعد أن يصبح في مزاج يتوافق مع ما هو مكتوب، يرفعه إلى الله. ولا ينبغي لأحد أن يلبس هذا بكلمات بلاغة خارجية، ولا يحاول أحد تغيير التعبيرات أو حتى تغييرها، ولكن دعه يقرأ ويرنم ما هو مكتوب كما هو مكتوب، حتى يصلي القديسون الذين خدمونا في هذا، معترفين بما لديهم، أو الأفضل من ذلك، حتى يصبح الروح نفسه، الذي تكلم في القديسين، ويرى الكلمات ذاتها التي ألهمها في القديسين، مساعدًا لنا. لأنه بقدر ما تكون حياة القديسين أفضل من حياة الآخرين، كذلك يمكن أن يقال بحق عن الأقوال التي استخدموها إنها أفضل وأقوى من تلك التي ألفناها. لأنهم بهذا أرضوا الله، وبقولهم هذا كله، كما قال الرسول، قهروا ممالك، صنعوا برًا، نالوا مواعيد، سدوا أفواه أسود، أطفأوا قوة النار، نجوا من حد السيف، تشددوا من الضعف، أقويوا القتال، هزموا جيوشًا غريبة، قبلوا نساء من قيامة الأموات (عب 11: 33-35). لذلك، الآن، عند نطق المزامير، دع الجميع واثقون من أن الله سوف يسمع قريبا أولئك الذين يسألون بكلمة المزمور. لأنه إن حزن أحد وهو يقرأها يرى فيها تعزية عظيمة. فإن احتمل التجربة والاضطهاد وهو يرتّل المزامير يظهر ماهرًا، ويحرسه الرب الذي حفظ الذي تكلم بالمزمور، وبهم يطرد الشيطان ويطرد شياطينه. إذا أخطأ أحد، من خلال قراءتها، فإنه سيعود إلى رشده ويتوقف عن الخطيئة. ومن لم يخطئ يرى نفسه فرحًا لأنه ينافس من سبقوه، وبالترنم بالمزامير ينتصر في النضال، ولا يتردد أبدًا في الحق، بل يفضح من يخدع وينوي الخداع. لن يكون ضامنه في هذا أي شخص آخر، ولكن الكتاب المقدس نفسه. فإن الله أمر موسى أن يكتب ترنيمة عظيمة ويعلم الشعب، وهو الذي عين قائدًا، أمره أن يكتب سفر التثنية وأن تكون أقوال هذا السفر بين يديه دائمًا ويدرسها، لأن الكلمات الواردة فيها كافية لتذكيرهم بالفضيلة ومساعدة من يدرسها بتصرف صادق. وبالفعل، لما دخل يشوع أرض الموعد، رأى جيوش الأعداء وكل ملوك الأموريين مجتمعين للقتال، بدلاً من الأسلحة والسيوف، فقرأ سفر التثنية بصوت عالٍ للجميع، مذكرًا إياهم بأقوال الشريعة، ومسلحًا الشعب بها، وتغلب على الأعداء. والملك يوشيا، عندما وجد السفر وقرأه بصوت عالٍ للجميع، لم يعد يخاف من أعدائه. وإذا كان شعب الله في حرب، كان التابوت يسبق الجميع، محتويًا على ألواح الشريعة، وكانوا كافيين للمساعدة بدلاً من أي ميليشيا، إلا إذا كانت هناك خطيئة ونفاق غالب في حاملي التابوت وفي الشعب أنفسهم. لأن الناس كانوا بحاجة إلى الإيمان واستعدادهم الخاص للناموس لمساعدتهم على تحقيق ما طلبوه. لذلك، قال الشيخ، سمعت من الحكماء أن بني إسرائيل في العصور القديمة، من خلال قراءة الكتب المقدسة فقط، كانوا يخرجون الشياطين ويكشفون المكائد التي كانوا يرتكبونها على الناس. ولذلك، تابع، أولئك الذين يتخلون عن هذا ويؤلفون لأنفسهم خطبًا جميلة مستعارة من الخارج، يستحقون كل الإدانة، ولهذا السبب بالذات يطلقون على أنفسهم طاردي الأرواح الشريرة. لأنهم أكثر طفولية ويسلمون أنفسهم للشياطين للسخرية، كما حدث مع اليهود المذكورين في أعمال الرسل (أع 19: 13-16) أبناء سكاوا الذين بهذه الطريقة يستحضرون الشياطين. لذلك فإن الشياطين عندما تسمع تعاويذهم من هؤلاء الناس تسخر منهم. لكن كلمات القديسين مخيفة للشياطين، ولا يستطيعون تحملها، لأنه في أقوال الكتاب المقدس، الرب نفسه هو الذي صرخت الشياطين، ولم تتسامح معه: أدعو الله أن لا تعذبني قبل الوقت (لوقا 8:28). لأنهم لم يروا سوى حضور الرب فاحترقوا. هكذا أوصى بولس أيضًا الأرواح النجسة؛ فخضع التلاميذ للشياطين. وكانت يد الرب على أليشع النبي فتنبأ للملوك الثلاثة عن المياه، وكان المغني يغني حسب الوصية (2 مل 3: 15). والآن، دعونا نقرأ نفس الشيء على أولئك الذين يعانون؛ بهذه الطريقة، سيتم تقديم المساعدة للمتألم بسرعة أكبر، وسيُظهر القارئ إيمانه الحقيقي والراسخ، وبالتالي، عندما يرى الله ذلك، سيعطي الشفاء التام لمن يطلبونه. وعلم القديس بذلك قال في المزمور المائة والثامن عشر: أتعلم من مبرراتك. لا أنسى كلامك (16)؛ ومرة أخرى: لقد ولد لي برك في مكان مجيئي (54). ففيهم نال القديسون الخلاص قائلين: لولا شريعتك وتعليمي لهلكت في تواضعي (92)؛ كما كان بولس أيضًا يحفظ تلميذه قائلاً: "تعلموا من هذه، واثبتوا فيها، لكي ينكشف تقدمكم" (1 تيموثاوس 4: 15). من خلال تعلم هذا وقراءة المزامير بهذه الطريقة، ستتمكن، بإرشاد الروح، من فهم معنى كل مزامير، وسوف ترغب في نفس النوع من الحياة التي عاشها القديسون الذين حملوا الله والذين تكلموا بها. ب) القديس باسيليوس الكبير من حديث في الجزء الأول من المزمور الأول كل الكتاب المقدس موحى به من الله ومفيد (2 تيموثاوس 3: 16)، ولهذا الغرض كتبه الروح القدس، حتى نجد فيه جميعًا، نحن البشر، علاجًا لكل من مرضه، كما هو الحال في طبيب النفوس المشترك. لأنه قيل: الشفاء يُكفر خطايا عظيمة (جا 10: 4). لكن الأنبياء يعلمون بشكل مختلف، وكتاب الحياة اليومية يعلمون بشكل مختلف؛ في أحدهما يرشد الناموس، وفي الآخر يقدم في شكل عتاب، لكن سفر المزامير يحتوي في نفسه على ما هو مفيد من جميع الكتب. إنها تتنبأ بالمستقبل، وتستحضر الأحداث في الذاكرة، وتعطي قوانين للحياة، وتقدم قواعد للنشاط. باختصار، هي كنز مشترك للتعاليم الصالحة، وتسعى بعناية إلى ما هو مفيد للجميع. إنها تشفي جراح النفس القديمة، وتعطي شفاءً سريعًا للجرحى الجدد، وترميم المتألمين، وتعضد غير المتضرر؛ وبشكل عام فهو، قدر الإمكان، يدمر الأهواء التي تسيطر على النفوس في حياة الإنسان بأشكال مختلفة. وفي الوقت نفسه تنتج في الإنسان نوعاً من المتعة واللذة الهادئة، مما يجعل العقل عفيفاً. عرف الروح القدس أنه من الصعب قيادة الجنس البشري إلى الفضيلة، وأنه بسبب ميلنا إلى اللذة، فإننا لا نبالي بالطريق الصحيح. إذن ماذا يفعل؟ تُضاف لذة الغناء العذب إلى التعاليم، حتى أننا، إلى جانب ما هو حلو ولطيف للأذن، نقبل بشكل غير واضح ما هو مفيد في الكلمة. وبالمثل، فإن الأطباء الحكماء، عندما يسقون الدواء المر لمن يشعرون بالاشمئزاز منه، غالبًا ما يغطون الكأس بالعسل. ولهذا السبب تم اختراع ترانيم المزامير المتناغمة هذه لنا، بحيث يبدو أن الأطفال في سن الشيخوخة، أو أولئك الذين لم ينضجوا في الأخلاق على الإطلاق، يغنونها فقط، ولكن في الواقع علموا أرواحهم. من غير المرجح أن يغادر أي من عامة الناس، وخاصة الإهمال، من هنا، مع الأخذ في الاعتبار الوصية الرسولية والنبوية؛ وتُغنى آيات المزامير في البيوت وتُعلن في الأسواق. وإذا غضب أحد، كالحيوان، من الغضب، بمجرد أن تتلذذ أذنه بالمزمور، فإنه يرحل، فورًا يروض شراسة النفس في داخله بالغناء العذب. المزمور هو صمت النفوس وموزع السلام. يهدئ الأفكار المتمردة والمضطربة. فهو يخفف من تهيج النفس ويؤدب التعصب. المزمور هو وسيط الصداقة والوحدة بين الأشخاص البعيدين والمصالحة بين المتحاربين. فمن يستطيع أن يعتبر عدوًا من رفع معه صوتًا واحدًا إلى الله؟ لذلك، يمنحنا Psalmody واحدة من أعظم الفوائد - الحب، واختراع الغناء الجماعي بدلا من عقدة الوحدة وجمع الناس في وجه واحد ساكن. المزمور ملجأ من الشياطين، دخول في حماية الملائكة، سلاح في تأمين الليل، راحة من أعمال النهار، أمان للأطفال، زينة في العمر المزدهر، راحة للمسنين، الزينة اللائقة للزوجات. المزمور يسكن الصحارى، يجعل الأسواق صحية. بالنسبة للقادمين الجدد، فهي بداية التعلم، وبالنسبة لأولئك الناجحين فهي زيادة في المعرفة، وبالنسبة لأولئك الكاملين فهي تأكيد؛ هذا هو صوت الكنيسة. يجعل الأعياد مشرقة. إنه ينتج الحزن، تمامًا مثل Bose. لأن المزمور أيضًا يطرد الدموع من القلب المتحجر. المزمور هو احتلال الملائكة، والمعاشرة السماوية، والبخور الروحي. وهذا اختراع حكيم للمعلم، الذي رتب لنا أن نغني ونتعلم أشياء مفيدة معًا. ولهذا تطبع الدروس في النفوس بشكل أفضل. فإن ما نتعلمه قسرا لا يبقى فينا طويلا، ولكن ما نقبله بلذة ولذة يتجذر بقوة أكبر في نفوسنا. ما الذي لا يمكنك تعلمه من المزامير؟ ألا تتعلم من هنا عظمة الشجاعة، وشدة العدل، وصدق العفة، وكمال الفطنة، وشكل التوبة، ومقدار الصبر، وكل نوع من النعم التي لا تستطيع أن تسميها؟ هنا يوجد اللاهوت الكامل، التنبؤ بمجيء المسيح في الجسد، التهديد بالدينونة، رجاء القيامة، الخوف من العقاب، الوعد بالمجد، وإعلان الأسرار. كل شيء، كما لو كان في خزانة كبيرة وعامة، يتم جمعه في كتاب المزامير، الذي قام النبي بتكييفه من العديد من الآلات الموسيقية إلى ما يسمى بالمزامير، مما يمنح هؤلاء، كما يبدو لي، أن يفهموا أنه تُسمع فيه أصوات النعمة، المعطاة من فوق - من الروح؛ لأن في هذه إحدى الآلات الموسيقية يكون سبب الأصوات في أعلاها. في آلة القانون وفي القيثارة، الأصوات النحاسية أسفل القوس، وسفر المزامير يحتوي على أسباب الأنماط التوافقية في الأعلى، لذلك نحن أيضًا نحرص على البحث عن الأشياء المذكورة أعلاه، ولا ننجرف لمتعة الغناء إلى الأهواء الجسدية. علاوة على ذلك، فإن الكلمة النبوية، كما أعتقد، عميقة وحكيمة، وقد أظهر لنا تصميم هذه الأداة أن الأشخاص ذوي الروح الجميلة والمستعدة جيدًا يمكنهم أن يصعدوا بسهولة إلى السماء. 10. عن الأناجيل: لماذا أربعة أناجيل؟ كيف ننظر إلى الاختلافات في روايات الإنجيليين؟ أ) القديس إيريناوس ليون من الكتاب الثالث "القناعات ودحض المعرفة الباطلة" (الفصلان 1 و11) لقد تعلمنا عن ترتيب خلاصنا ليس من خلال أي شخص آخر، ولكن من خلال أولئك الذين جاء إلينا الإنجيل من خلالهم، والذين بشروا به بعد ذلك (شفهيًا)، ثم، بمشيئة الله، تم تسليمه إلينا في الكتاب المقدس، باعتباره الأساس المستقبلي وعمود إيماننا. ومن غير اللائق التأكيد على أنهم بشروا قبل أن ينالوا "المعرفة الكاملة"، كما يجرؤ البعض على القول، متنكرين في صورة مصححي الرسل. لأنه بعد أن قام ربنا من الأموات، ولبسوا من فوق قوة الروح القدس النازل، وامتلئوا من الجميع (مواهبه) ونالوا المعرفة الكاملة، خرجوا إلى أقاصي الأرض، يكرزون لنا بالأخبار السارة (المعطى) لنا من الله، ويعلنون السلام السماوي للناس الذين، معًا وفرادى، عندهم إنجيل الله. وهكذا نشر متى كتب الإنجيل بين اليهود بلغتهم الخاصة، بينما بشر بطرس وبولس بالإنجيل في روما وأسسا الكنيسة. وبعد رحيلهم، قدم لنا مرقس تلميذ بطرس وترجمانه كتابيًا ما بشر به بطرس. وقد أورد لوقا رفيق بولس في كتاب الإنجيل الذي بشر به. ثم يوحنا تلميذ الرب وهو متكئ على صدره نشر الإنجيل أثناء إقامته في أفسس آسيا. فمن المستحيل أن يكون هناك أناجيل أكثر أو أقل مما هو موجود. لأنه بما أن هناك أربعة أقطار في العالم نعيش فيها، وأربع رياح رئيسية، وبما أن الكنيسة منتشرة في كل الأرض، وعمود الكنيسة وأساسها هو الإنجيل وروح الحياة، فلا بد أن يكون لها أربعة أعمدة، تتنفس عدم الفساد من كل مكان، وتحيي الناس. من هذا يتضح أن الكلمة الذي ينظم كل شيء، يجلس على الشاروبيم ويحتوي على كل شيء، وقد أظهر نفسه للناس، وأعطانا الإنجيل في أربعة أشكال، ولكن يتخلله روح واحد. كداود يصلي من أجل ظهوره، فيقول: "الجالسون على الكروبيم ظهروا" (مز 79: 2). لأن الكروبيم لهم أربعة وجوه ووجوههم صورة عمل ابن الله. ويقال: "الحيوان الأول يشبه الأسد"، ويصف فعاليته وسلطانه وسلطته الملكية؛ "والثاني مثل الثور" ويعني كرامته المقدسة والكهنوتية؛ "والثالث له وجه إنسان"، ويصور مظهره كإنسان بوضوح؛ "والرابع مثل نسر طائر" (رؤ4: 7) ويشير إلى عطية الروح التي ترف فوق الكنيسة. ولذلك تتفق الأناجيل على ما يجلس عليه المسيح يسوع. فإن أحدهم يعرض ولادته الأصلية والفعالة والمجيدة من الآب قائلاً: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الله الكلمة. وكل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء" (يوحنا 1: 1-3). لذلك فإن هذا الإنجيل مملوء بكل أصالة، لأن هذه هي شخصيته. يبدأ إنجيل لوقا، الذي يحمل طابعًا كهنوتيًا، بقيام الكاهن زكريا بتقديم ذبيحة لله. لأن العجل المشبع كان جاهزًا، والذي كان مزمعًا ذبحه من أجل الحصول على ابن أصغر. يعلن متى ميلاده البشري قائلاً: “نسب يسوع المسيح ابن داود ابن إبراهيم”. وأيضًا: "هكذا كان ميلاد يسوع المسيح" (متى 1: 1-18). يصور هذا الإنجيل إنسانيته، لذلك يبدو طوال الإنجيل شخصًا حساسًا ووديعًا. ويبدأ مرقس بالروح النبوي الآتي من فوق إلى الناس قائلاً: "بدء الإنجيل كما هو مكتوب في إشعياء النبي" (مرقس 12: 2). 1: 1)، ويشير إلى الصورة المجنحة للإنجيل، لذلك قدم قصة مختصرة وسلسة، لأن هذا هو الروح النبوي. وكلمة الله نفسه تحدث مع الآباء الذين كانوا قبل موسى بحسب لاهوته ومجده، أما بالنسبة للذين تحت الناموس فكان يمثل الرتبة الكهنوتية والطقسية، وبعد ذلك إذ صار إنسانًا أرسل عطية الروح القدس إلى الأرض كلها، وغطينا بجناحيه. كما هي طريقة عمل ابن الله، هكذا هي صورة الحيوانات، وكما هي صورة الحيوانات، هكذا هي طبيعة الإنجيل. والحيوانات على شكل أربعة، والإنجيل وعمل الرب على شكل أربعة. ولذلك، أُعطيت للبشرية أربعة عهود رئيسية: واحد في عهد آدم قبل الطوفان، والآخر بعد الطوفان في عهد نوح؛ والثالث هو التشريع في عهد موسى، والرابع الذي يجدد الإنسان ويقلل كل شيء في حد ذاته، من خلال الإنجيل، ويرفع الناس، كما لو كانوا على أجنحة، إلى ملكوت السماوات. في هذا الوضع، فإن كل الذين يشوهون فكرة الإنجيل ويقدمون أنواعًا من الإنجيل أكثر أو أقل مما قيل هم عبث وجاهلون، علاوة على ذلك، وقحون. أن تلك الأناجيل وحدها صحيحة وموثوقة، ولا يمكن أن يكون هناك أكثر أو أقل من تلك المذكورة أعلاه، فقد أثبت ذلك بالفعل بالعديد من الحجج. ب) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الأولى مع القديس الإنجيلي متى لقد أطلق متى بحق على عمله اسم الإنجيل. في الواقع، يعلن للجميع – الأعداء، الجهال، الجالسين في الظلمة – نهاية العقوبة، ومغفرة الخطايا، والتبرير، والتقديس، والفداء، والبنوة، وميراث السماء، والمصاهرة مع ابن الله. ما الذي يمكن مقارنته بمثل هذا الإنجيل؟ الله على الأرض، والإنسان في السماء، كل شيء متحد: الملائكة يصنعون وجهًا واحدًا مع الناس، والناس متحدون مع الملائكة والقوى السماوية الأخرى. أصبح من الواضح أن الحرب القديمة قد توقفت، وأن مصالحة الله مع طبيعتنا قد تم إنجازها، وقد خزي الشيطان، وطردت الشياطين، ورُبط الموت، وانفتحت السماء، وأُلغيت القسم، ودُمرت الخطيئة، وأُزيل الخطأ، وعادت الحقيقة، وزُرعت كلمة التقوى وتنمو في كل مكان، وزُرعت الحياة السماوية على الأرض، والقوات العلوية في اتصال ودي معنا، والملائكة تنزل باستمرار على الأرض، وأشياء عظيمة. ظهر الأمل في المستقبل. ولهذا السبب دعا متى قصته بالإنجيل، كما لو كان يعني أن كل شيء آخر، مثل الثروة الغنية، وعظمة القوة، والتفوق، والمجد، والشرف، وكل شيء آخر يعتبره الناس جيدًا، يشكل مجرد كلمات فارغة، والوعود المقدمة من خلال الصيادين يجب أن تسمى بالمعنى الصحيح والأساسي للإنجيل. وهذا ليس فقط لأنها فوائد دائمة ودائمة وتتجاوز كرامتنا، بل لأنها تُمنح لنا دون أي تعب من جانبنا. لم يكن من خلال العمل والعرق، وليس من خلال الجهد والمعاناة، حصلنا على ما لدينا، ولكن فقط بسبب محبة الله لنا. ولكن لماذا، مع هذا العدد الكبير من التلاميذ، يكتب اثنان فقط من الرسل واثنان من رفاقهم، حيث أنه بالإضافة إلى يوحنا ومتى، كتب تلميذ بولس وتلميذ آخر لبطرس الأناجيل؟ لأنهم لم يفعلوا شيئا من باب الطموح، بل كل شيء من أجل المصلحة. وماذا في ذلك؟ ألا يستطيع مبشر واحد أن يكتب كل شيء؟ بالطبع يمكنه ذلك، لكن عندما كتب أربعة أشخاص، لم يكتبوا في نفس الوقت، ولا في نفس المكان، دون التواصل أو التآمر مع بعضهم البعض، ومع ذلك، كتبوا كما لو أن كل شيء ينطق به نفس الفم، فهذا أكبر دليل على الحقيقة. ومع ذلك، كما تقول، حدث العكس، لأنهم غالبا ما يتعرضون للخلاف. لكن هذا الشيء بالذات هو أضمن علامة على الحقيقة. وفي الواقع، لو أنهم اتفقوا بالضبط على كل شيء - سواء فيما يتعلق بالزمان، أو بالمكان، أو بالكلمات نفسها، فلن يصدق أحد من الأعداء أنهم كتبوا الأناجيل دون أن يتفقوا مع بعضهم البعض وليس حسب الاتفاق المعتاد، وأن هذا الاتفاق كان نتيجة لصدقهم. والآن فإن الخلاف الذي يظهر في التفاصيل الصغيرة يحررهم من كل شبهة ويتحدث ببراعة لصالح الكتاب. وإذا كتبوا شيئا مختلفا فيما يتعلق بالمكان والزمان، فإن هذا لا يضر في أقل تقدير حقيقة قصصهم. ففي الأمر الأساسي الذي يتضمن أساس حياتنا وجوهر الكرازة، فإنهم لا يختلفون إطلاقًا فيما بينهم. ماذا بالضبط؟ حقيقة أن الله صار إنسانًا، وقام بالمعجزات، وصُلب، ودُفن، وقام، وصعد إلى السماء، وسيأتي ليدين؛ وأنه أعطى وصايا خلاصية، وقدم شريعة لا تتعارض مع العهد القديم، وأنه الابن الوحيد، الحقيقي، المساوي للآب في الجوهر، وما إلى ذلك. وفي هذا كله نجد الاتفاق التام بين الإنجيليين. إذا، فيما يتعلق بالمعجزات، لم يقل الجميع كل شيء، لكن أحدهم وصف البعض، والآخر وصف البعض الآخر، فلا ينبغي أن يزعجك ذلك. إذا قال مبشر واحد كل شيء، فسيكون الباقي زائداً عن الحاجة؛ ولو كتب كل واحد منهم شيئا مختلفا وجديدا مقارنة بالآخرين، فلن يكون دليل موافقتهم واضحا. ولهذا قالوا الكثير معاً، وكل واحد منهم اختار شيئاً خاصاً، حتى لا يتبين، من ناحية، أنه زائد عن الحاجة ويكتب بلا هدف، ومن ناحية أخرى، ليقدم لنا الدليل الحقيقي على صدق كلامهم. وهكذا يشير لوقا أيضًا إلى السبب الذي دفعه إلى البدء في كتابة الإنجيل. فيقول، لقد تعلمت عنهم كل هذه الكلمات، التأكيد (لوقا 1: 4)، أي حتى تتمكن من الاقتناع بما تعلمته، والبقاء على ثقة راسخة. يوحنا نفسه صمت عن السبب (لكتابة الإنجيل)، ولكن كما يقول التقليد الذي وصل إلينا من الآباء، بدأ يكتب ليس بدون سبب. نظرًا لأن الإنجيليين الثلاثة الأوائل حاولوا في المقام الأول شرح تاريخ حياة المسيح على الأرض، وكان التعاليم حول ألوهيته معرضة لخطر البقاء غير معلن، بدأ يوحنا أخيرًا، بدفع من المسيح، في كتابة الإنجيل. وبنفس الطريقة، كتب لهم متى، كما يقولون، بناءً على طلب اليهود المؤمنين الذين جاءوا إليه، ما قاله شفوياً، وجمع الإنجيل بالعبرية. وبناء على طلب تلاميذه، فعل مرقس الشيء نفسه في مصر. حيث كتب كل من الإنجيليين أنه ليست هناك حاجة خاصة لنا للتعامل مع هذه القضية؛ ولكنهم لم يتعارضوا مع بعضهم البعض، سنحاول إثبات ذلك في كل تفسيرنا. إذا كنت تلومهم على عدم الاتفاق، فأنت لا تفعل شيئًا أكثر من إجبارهم على التحدث بنفس الكلمات واستخدام نفس طريقة التعبير. أنا لا أتحدث حتى عن حقيقة أن العديد من أولئك الذين يتباهون بمعرفة البلاغة والفلسفة، بعد أن كتبوا العديد من الكتب حول نفس المواضيع، لم يختلفوا فحسب، بل تناقضوا أيضًا مع بعضهم البعض - الاختلاف شيء آخر، والتناقض شيء آخر. لن أتحدث عن هذا بعد الآن: لست بحاجة إلى استغلال حماقتهم للدفاع (عن الإنجيليين)، ولا أريد تأكيد الحقائق بالأكاذيب. ولكن هذا ما أود أن أطرحه بكل سرور: كيف تستحق الكتب المقدسة المتنافرة الإيمان؟ كيف فازوا؟ كيف يمكن للأشخاص الذين يناقضون بعضهم البعض أن يستحقوا المفاجأة والإيمان والمجد في جميع أنحاء الكون؟ وكان كثيرون شهودًا على كرازتهم؛ علاوة على ذلك، كان الكثير منهم أعداءً وخصومًا. وبعد أن كتبوا الأناجيل، لم يخفواها في زاوية واحدة من الكون، بل وزعوها في كل مكان، في البر والبحر، على مسمع الجميع، كما الآن، كانت مقروءة حتى في حضور الأعداء، ولم يُغرِ أحدًا بما يقال فيها. وهذا أمر طبيعي تمامًا، لأن كل شيء في كل شخص تم إنتاجه وإنجازه بالقوة الإلهية. وإلا فكيف يمكن للعشار أو الصياد أو الجاهل أن يفكر بهذه الحكمة؟ ما لم يستطع الحكماء الوثنيون حتى أن يتخيلوه في الحلم، يبشرون به بثقة وإقناع كبيرين - ليس فقط أثناء الحياة، ولكن أيضًا بعد الموت - ليس لشخصين، ولا لعشرين شخصًا، ولا لمئات، ولا لآلاف وعشرات الآلاف، بل لمدن (كاملة)، وقبائل وشعوب، في البر والبحر، واليونان والبلدان البربرية، المأهولة بالسكان والصحراء، معلنين تعليمًا يتجاوز طبيعتنا بكثير. تركوا الأرض، يتحدثون عن السماوية، ويقدمون لنا حياة أخرى وطريقة جديدة للحياة، وثروة أخرى وفقر آخر، وحرية أخرى وعبودية أخرى، وحياة أخرى وموت، وعالم آخر، وقاعدة أخرى للحياة - كل شيء مختلف. (إنهم يعلمون قواعد الحياة) ليس بنفس الطريقة التي اتبعها أفلاطون، الذي ألف "النظام السياسي" سيئ السمعة 22، أو زينو 23، وغيرهم من الكتاب عن النظام الاجتماعي ومجمعي القوانين. كلهم، من خلال أعمالهم، أثبتوا أن نفوسهم كانت مستوحاة من روح شرير، شيطان شرس يحارب طبيعتنا، عدو للنقاء، معارض للأخلاق الحميدة، ومدمر لكل نظام. في الواقع، ماذا يمكن أن يقال عنهم، عندما أمروا الجميع أن يكون لديهم زوجات مشتركة، واستعراض الفتيات العاريات أمام الرجال خلال القوائم، وترتيب الزيجات السرية، عندما أطاحوا ودمروا كل النظام وحرفوا قواعد الطبيعة نفسها؟ أن كل هذا من اختراع الشياطين ومخالف للطبيعة، فالطبيعة نفسها يمكن أن تشهد على ذلك، والتي لا تتسامح مع أي شيء من هذا القبيل. وقد كتبوا عن هذا ليس وسط الاضطهاد، وليس بين الأخطار، وليس بين المعارك، ولكن بأمان وحرية تامتين، وغالبًا ما يستخدمون بالإضافة إلى ذلك العديد من الزخارف الأخرى. وفي هذه الأثناء، كانت وعظ الصيادين، المضطهدين، والمضطهدين، الذين يقضون حياتهم وسط المخاطر، مقبولاً بفارغ الصبر من قبل السذج والحكماء، والعبيد والأحرار، والبرابرة واليونانيين. ولا يمكن القول إن تعليم هؤلاء الصيادين كان مقبولاً لدى الجميع لأنه كان غير مهم ومنخفض. لا، بل إنها أسمى بكثير من تعاليم الفلاسفة. لم يتمكنوا حتى من التفكير في العذرية، على سبيل المثال، حتى في الحلم، حول هذا الاسم، ولا في عدم الطمع، ولا في الصوم، ولا في أي فضيلة أعلى أخرى. وفي الوقت نفسه، فإن معلمينا لا يكتفون بالقضاء على الشهوة، ولا يعاقبون الأفعال (الإجرامية) فحسب، بل يدينون أيضًا النظرات الوقحة، والألفاظ المهينة، والضحك الفاحش، والملابس، والدوس، والصراخ، ويمتدون بالقسوة حتى إلى الصغار. لقد زرعوا بذور العذرية في كل أنحاء الكون. إنهم يغرسون مفاهيم عن الله والأشياء السماوية لا يمكن أن تخطر على بال أي فيلسوف. وكيف يمكن أن يكون عند من يعبدون صور الوحوش والزواحف وغيرها من المخلوقات الدنيئة مثل هذه المفاهيم؟ ومع ذلك، فإن مثل هذا التعليم السامي (للرسل) تم قبوله واستحقاقه الإيمان، ويزدهر حتى يومنا هذا وينمو كل يوم، لكن تعليم الفلاسفة قد عفا عليه الزمن، وهلك، واختفى بسهولة أكبر من شبكة العنكبوت. إن تعليم الفلاسفة هو لعب أطفال، أما تعليم الرسل فهو الحق نفسه. لقد جعلوا السماء مكانًا لهذه الحياة، وعرفوا الله قائدًا ومشرعًا لها كما ينبغي. إن مكافآت هذه الحياة ليست إكليل غار، ولا غصن زيتون، ولا وليمة في بريتانيا 24، ولا تماثيل نحاسية، ولا مثل هذه الأشياء الفارغة وعديمة الفائدة، بل حياة لا نهاية لها، والتبني لله، والفرح مع الملائكة، والوقوف أمام العرش الملكي والثبات الدائم مع المسيح. القادة في هذه الحياة هم العشارون والصيادون والأديرة، الذين لم يعيشوا لفترة قصيرة، بل يعيشون دائمًا، ولهذا السبب حتى بعد وفاتهم يمكنهم تقديم أكبر مساعدة لأتباعهم. أولئك الذين يكافحون في هذه الحياة سيتعين عليهم القتال ليس مع الناس، ولكن مع الشياطين والقوى الأثيرية. ولهذا السبب فإن قائدهم ليس إنساناً، وليس ملاكاً، بل الله نفسه. وأسلحة هؤلاء المحاربين تتوافق مع طبيعة المعركة: فهي ليست مصنوعة من الجلد والحديد، بل من الحق والبر والإيمان وكل أنواع الحكمة. هذه الحياة نفسها مكتوبة أيضًا في إنجيل متى. كل ما يقوله ليس كلامه، بل المسيح نفسه، الذي أضفى الشرعية على هذه الحياة. لنكن منتبهين لكي نستحق نحن أيضًا أن ندخل في هذه الحياة ونشرق مع الذين اجتازوها ونالوا تيجانًا لا تذبل. 11. عن رسائل القديس بولس الرسول القديس يوحنا الذهبي الفم من مقدمة أحاديث الرسالة إلى أهل رومية أستمع باستمرار لقراءة رسائل الطوباوي بولس، مرتين كل أسبوع، وغالبًا ثلاث وأربع مرات، عندما نحتفل بذكرى الشهداء القديسين، أبتهج، وأستمتع بالبوق الروحي، وأبتهج وألتهب بالرغبة، وأتعرف على الصوت العزيز علي، ويبدو لي تقريبًا وكأنه ظهر وحاضر أمامي، وأرى كيف يتحدث. لكن، من ناحية أخرى، أشعر بالحزن والأسى لأن الجميع لا يعرفون هذا الرجل كما ينبغي أن يعرفوا، والبعض في جهل شديد لدرجة أنهم لا يعرفون بوضوح عدد رسائله. وهذا لا يحدث بسبب نقص التعليم، بل لأنهم لا يريدون التحدث باستمرار مع هذا المبارك. وقد فهمنا ما نعرفه (إذا كنا نعرف شيئًا حقًا)، ليس بمساعدة القدرة الطبيعية وحدة العقل، ولكن لأننا كنا قريبين دائمًا من هذا الرجل واتبعناه بحماس. أولئك الذين يحبون يعرفون شؤون أحبائهم أكثر من أي شخص آخر، لأنهم يهتمون بهم حقًا. وقد تكلم الطوباوي بولس لأهل فيلبي موضحًا ذلك: لأنه يحق لي أن أتفلسف بهذا من نحو جميعكم، لأنه عندي في قلبي وفي وثقي وفي جواب الإنجيل وإعلانه (فيلبي 1: 7). وهكذا، إذا أردت أن تستمع للقراءة باجتهاد، فلن تحتاج إلى أي شيء آخر، لأن كلمة المسيح ليست كاذبة، الذي قال: اطلبوا تجدوا، اطلبوا يفتح لكم (متى 7: 7). ولكن نظرًا لأن معظمنا المجتمعين هنا قد أخذوا على عاتقهم رعاية تربية الأطفال ورعاية زوجاتهم ورعاية المنزل، ونتيجة لذلك، لا يمكنهم الموافقة على تكريس أنفسهم بالكامل لهذا العمل، فحاول على الأقل قبول ما جمعه الآخرون وإيلاء نفس القدر من الاهتمام للاستماع إلى ما يقال هنا مثل جمع العقارات. صحيح، على الرغم من أنه من العار أن نطلب منك هذا فقط، فسيكون من الجيد إذا لم ترفض ذلك. بعد كل شيء، من هنا، من الجهل بالكتاب المقدس، نشأت كوارث لا تعد ولا تحصى: من هنا نشأت العدوى الكبيرة للبدع، ومن هنا - حياة الإهمال، والعمالة عديمة الفائدة. فكما أن المحرومين من هذا النور لا يستطيعون السير بشكل مستقيم، كذلك أولئك الذين لا ينظرون إلى شعاع الكتاب المقدس يضطرون إلى ارتكاب الخطيئة كثيرًا، لأنهم حقًا يسلكون في أعمق الظلمة. ولمنع حدوث ذلك، لنفتح أعيننا على إشعاع الأفعال الرسولية؛ بعد كل شيء، كانت لغة الرسول بولس أشرقت أكثر من الشمس، وتجاوز جميع الآخرين بكلمة التدريس وحصل على نعمة الروح الوفيرة، لأنه عمل أكثر من غيره. وأنا أؤكد ذلك ليس فقط على أساس الرسائل، ولكن أيضًا على أساس الأفعال. إذا كانت هناك فرصة مناسبة للتبشير في مكان ما، فقد قدموه في كل مكان، ولهذا السبب أطلق حتى غير المؤمنين على هذا الرسول هرمس (أعمال الرسل 14: 12) - لكمال كلامه. هكذا كانت روح بولس المقدسة. لقد احتضنت الكون كله واحتوت الجميع في داخلها، معتبرة أن القرابة في الله هي الأسمى. لقد أحب بولس الجميع وكأنه هو الذي ولدهم، أو بالأحرى أظهر محبة أكثر من أي أب. هذه هي نعمة الروح: إنها تنتصر على الأمراض الجسدية وتخلق الحب الأكثر حماسة. يمكن رؤية هذا بشكل خاص في روح بولس، الذي، كما لو كان قد تلقى أجنحة، تحت تأثير الحب، كان يتجول بلا كلل حول الجميع، ولم يتردد أو يتوقف في أي مكان. لقد عرف أن المسيح قال لبطرس: تحبني؟ أطعم خرافي (يوحنا 21: 15)، وهذا يدل على أعلى درجة من الحب، ولذلك اكتشفه بنفسه بوفرة. لذلك، نحن، التنافس مع بولس، سوف نقوم ببناء، إن لم يكن العالم كله، وليس المدن والأمم بأكملها، ثم على الأقل كل واحد - منزله وزوجته وأطفاله وأصدقائه وجيرانه. ولا يقول لي أحد: أنا عامي وجاهل. ليس هناك من هو أقل علمًا من بطرس، ولا أحد أقل مهارة من بولس. وهو نفسه يعترف بذلك، ويقول دون خجل: "وإن كان يجهل الكلام ولكن ليس الفهم" (2كو11: 6). لكن بولس الجاهل وبطرس الجاهل هزما آلاف الفلاسفة، وأسكتا عددًا لا يحصى من المتكلمين، وقد أنجزا كل هذا بغيرتهما ونعمة الله. ما هو العذر الذي يمكن أن نجده لأنفسنا عندما نجد أنفسنا غير قادرين على تعليم حتى عشرين شخصًا وأن نكون مفيدين لمن يعيشون معنا؟ وهذا عذر فارغ وعذر فارغ. ليس قلة التعلم، وليس قلة التعليم، بل الكسل والنوم هو الذي يمنعنا من التدريس. لذلك، بعد أن تخلصنا من هذا الحلم، دعونا نعتني بأعضائنا بكل اجتهاد، حتى أنه بتعليم جيراننا مخافة الله، نتمتع نحن هنا أيضًا بالهدوء الكامل، وبالتالي نصبح مشاركين في بركات لا حصر لها، بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح. 12. من أجل الفهم الحقيقي لما يقال في الكتاب المقدس، يتطلب الأمر حياة صالحة ونفسًا نقية وفضيلة تشبه المسيح. القديس أثناسيوس الإسكندري من "العظة عن تجسد الله الكلمة" لدراسة ما يقال في الكتاب المقدس وفهمه حقًا، لا بد من حياة صالحة ونفس طاهرة وفضيلة تشبه المسيح، حتى يتمكن العقل، بعد نجاحه في ذلك، من تحقيق ما يريد واكتسابه، إلى الحد الذي تكون فيه معرفة كلمة الله ممكنة للطبيعة البشرية. لأنه بدون ذهن نقي وبدون تقليد سيرة القديسين لن يستطيع أحد أن يفهم كلام القديسين. ومن أراد أن يرى نور الشمس فلا شك أنه يمسح عينه ويجلوها، فيبلغ نفسه تقريبًا إلى نفس الطهارة التي يرغب في رؤيتها، بحيث تصير العين نفسها بهذه الطريقة مضيئة، وترى نور الشمس. أو من يريد أن يتفقد مدينة أو بلداً فلا شك أنه يذهب إلى نفس المكان ليتفقدها. لذلك، من يريد أن يفهم فكر اللاهوتيين يجب عليه أولاً أن ينقي النفس ويبيضها بالحياة، ويقترب منهم، من خلال التشبه بالقديسين في الأعمال، بحيث، من خلال اتباع نفس طريقة الحياة مثلهم، يفهم ما أوحى به الله لهم، وأخيرًا، كما لو كانوا يتحدون معهم، يتجنبون مخاطر الخطية ونار الخطايا في يوم الدين، ويدركون البركات المخصصة للقديسين في الملكوت السماوي: لهم العين لا تستطيع أن ترى، والأذن لا تستطيع أن ترى. سامعين، ولم يتنهد قلب إنسان، ما أعده الله للذين يعيشون في الفضيلة ويحبون الله الآب (1كو2: 9)، في المسيح يسوع ربنا. 13. الكتاب المقدس ملك للكنيسة ولا يتم شرحه بشكل صحيح إلا فيها أ) القديس إيريناوس ليون من الكتاب الرابع "القناعات ودحض المعرفة الباطلة" (الفصل 33) المعرفة الحقيقية هي تعليم الرسل، والبنية الأصلية للكنيسة في كل أنحاء العالم، وعلامة جسد المسيح المكون من خلافة الأساقفة، الذين نقلوا إليهم (الرسل) الكنيسة الموجودة في كل مكان؛ وقد نزل إلينا في مجمله مع مراعاة حقيقية للكتاب المقدس، دون قبول أي إضافة أو نقص: هنا قراءة (للكتاب المقدس) بدون تحريف وتفسير صحيح ومتأني للكتاب المقدس، آمن وخالي من التجديف، وعطية محبة ممتازة، وهي أغلى من المعرفة، وأمجد من النبوة، وأفضل من كل المواهب الأخرى. ب) القديس قبريانوس أسقف قرطاجة، من رسالة إلى يوبيان الكنيسة كالفردوس لا تضم ​​في أسوارها إلا الأشجار المثمرة. وكل شجرة لا تصنع ثمرا جيدا تقطع منها وتلقى في النار. إنها تسقي هذه الأشجار بأربعة أنهار، أي بالأناجيل الأربعة، وبفيض مياهها السماوي تمنحها بغزارة نعمة المعمودية الخلاصية. ولكن هل يمكن لمن ليس داخل الكنيسة أن تسقى من ينابيع الكنيسة؟ وهل يمكن تقديم مشروبات الجنة الشافية والمنقذة لشخص أفسد وأدان نفسه وطُرد من ينابيع الجنة، وقد جف وذبل بجفاف العطش الأبدي؟ يدعو الرب بصوت عالٍ كل عطشان أن يأتي ويشرب من ينابيع الماء الحي التي تدفقت من بطنه. أين يجب أن يذهب الشخص العطشان؟ بالنسبة للهراطقة الذين ليس لهم ينابيع ولا نهر ماء محيي، أم للكنيسة أيهما واحد؟ فهي وحدها تحرس وتمتلك كل قوة عريسها وربها. نحن نترأسها، وندافع عن شرفها ووحدتها، وندافع عن نعمتها ومجدها، أمينين على عهدنا. بنعمة الله، سنسقي شعب الله العطشان، وسنحرس حدود الينابيع الواهبة للحياة. إذا احتفظنا بحق التملك واعترفنا بسر الوحدة، فلماذا نخونة الحقيقة ونخونة الوحدة؟ إن ماء الكنيسة الحقيقي والمخلص والمقدس لا يمكن أن يفسد أو يتنجس، لأن الكنيسة نفسها غير فاسدة، نقية، وعفيفة. كذلك أيها الإخوة، قفوا وحافظوا على التقاليد، تعلم ذلك، أو في الكلمات، أو رسالتنا (2 تسالونيكي 2: 15) 14. التقليد له نفس السلطة مع الكتاب المقدس أ) القديس باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس" إلى القديس أمفيلوخيوس أسقف إيقونية من العقائد والمواعظ المتبعة في الكنيسة، بعضها لدينا في التعليم المنصوص عليه في الكتاب المقدس، والبعض الآخر، الذي نزل إلينا من التقليد الرسولي، قبلناه سرًا. لكن كلاهما لهما نفس القوة في التقوى. ولا أحد يجادل في الأخير، حتى لو كان لديه معرفة إلى حد ما في مراسيم الكنيسة. لأنه إذا قررنا رفض العادات غير المنصوص عليها في الكتاب المقدس، لعدم وجود قوة كبيرة، فسنقوم بطريقة غير ملحوظة بتشويه أهم شيء في الإنجيل، أو الأفضل من ذلك، سنحول الخطبة إلى اسم فارغ. على سبيل المثال (دعني أذكرك أولاً بالأول والأعم)، من الذي علم الذين وضعوا ثقتهم في اسم ربنا يسوع المسيح كتابياً أن يرسموا أنفسهم بعلامة الصليب؟ ما هو الكتاب الذي علمنا أن نتجه نحو الشرق في الصلاة؟ أي قديس ترك لنا كتابة كلمات الدعاء عند إظهار خبز الشكر وكأس البركة؟ لأننا لا نكتفي بهذه الكلمات التي ذكرها الرسول أو الإنجيل، بل قبلها وبعدها نعلن أن آخرين لهم قوة عظيمة لأداء السر، إذ قبلناهم من تعاليم غير مذكورة في الكتاب المقدس. دعونا نبارك ماء المعمودية، ودهن المسحة، وحتى الشخص الذي يعتمد – بحسب ما هي القواعد المنصوص عليها في الكتاب المقدس؟ أليس وفقا لتقليد صامت وغامض؟ ماذا بعد؟ هل علمتك أي كلمة مكتوبة أن تدهن نفسك بالزيت؟ من أين يأتي الغمر الثلاثي للشخص المعمد؟ من أي كتاب تم أخذ أشياء أخرى تتعلق بالمعمودية لإنكار الشيطان وملائكته؟ أليس من هذا التعليم غير المعلن والخفي، الذي حفظه آباؤنا في صمت متواضع وغير قابل للنقاش، مدركين جيدًا أن تعظيم الأسرار المقدسة يحميه الصمت؟ ما الذي لا يجوز للمبتدئين حتى النظر إليه، فهل يصح إظهار هذا التعليم كتابةً؟ أو بأي نية لم يجعل موسى كل ما في الكنيسة في متناول الجميع، بل وضع النجسين خارج المسياج المقدسة، وسمح للأكثر طهارة بالدخول إلى الدار الأولى، ودعا اللاويين فقط عبيد الله المستحقين، وترك الذبح والمحرقات وغيرها من الشعائر المقدسة للكهنة فقط، مع السماح لشخص مختار منهم بالدخول إلى الكنيسة، وليس دائمًا، ولكن في يوم واحد فقط في السنة، وفي هذا اليوم حدد له ساعة معينة للدخول، بحيث: هل كان سينظر بدهشة إلى قدس الأقداس بسبب عدم إمكانية الوصول إليه وعدم الإلمام به؟ كان موسى يعلم جيدًا بحكمته أن ما يُداس ويُعطى من تلقاء نفسه هو قريب من الاحتقار، وما يُؤخذ من الاستخدام وهو نادر يصبح بطبيعة الحال موضع بحث مكثف. وكذلك الرسل والآباء الذين وضعوا في البدء قانون الكنيسة، حافظوا على احترام الأسرار في السر وحفظها في الصمت. لأنه بشكل عام، لم يعد سرًا يُكشف بصوت عالٍ للناس وكل من يقابلونه. ولهذا السبب تم نقل أشياء أخرى غير تلك المنصوص عليها في الكتاب المقدس، حتى لا تحتقر كثيرين معرفة العقائد بسهولة، بحكم عادتها. لأن أحدهما عقيدة والآخر وعظ. ظلت العقيدة صامتة، وأصبحت الخطبة علنية. لكن أحد أنواع الصمت هو الغموض الذي يستخدمه الكتاب المقدس، مما يجعل معنى العقائد، لصالح القراء، صعب الفهم. لذلك، أثناء الصلاة، ننظر جميعًا إلى الشرق، لكن لا يعلم الكثيرون أننا في نفس الوقت نبحث عن الوطن القديم، الفردوس، الذي زرعه الله في عدن في الشرق (تك 2: 8). في أول أيام الأسبوع نصلي واقفين، ولكننا لا نعرف جميعًا سبب ذلك. لأننا ليس فقط، كأولئك الذين قاموا مع المسيح والذين يجب عليهم أن يبحثوا عن العلويين، فإننا نذكر أنفسنا يوم الأحد من خلال وضع أجسادنا المنتصب أثناء الصلاة بالنعمة المعطاة لنا، ولكننا نفعل ذلك أيضًا لأن هذا اليوم، على ما يبدو، هو نوع من صورة العصر الذي ننتظره. لذلك، كونها بداية الأيام، لم يدعوها موسى أولاً، بل واحدًا. لأنه قيل: وكان مساء وكان صباح يومًا واحدًا (تك 1: 5)؛ لأن نفس اليوم يعود عدة مرات. لذلك فهو واحد وثامن معًا، يمثل اليوم الواحد والثامن حقًا، الذي ذكره المرتل في بعض نقوش المزامير (مز 6 و11)، أي الحالة التي ستتبع الزمن الحاضر، ذلك اليوم الذي لا ينقطع، الذي لا مساء له، ولا يتغير، ذلك الدهر الذي لا نهاية له والذي لا نهاية له. لذلك تعلم الكنيسة بالضرورة تلاميذها أن يصلوا واقفين في هذا اليوم، حتى لا نهمل، مع التذكير المتكرر بالحياة التي لا نهاية لها، أن نقدم لأنفسنا كلمات فراق للاستسلام لها. ولكن يوم الخمسين كله هو تذكير بالقيامة المتوقعة في الأبدية. لأن ذلك اليوم الأول، مضروبًا سبع مرات في العدد سبعة، يكمل الأسابيع السبعة من عيد العنصرة المقدسة؛ لأنه يبدأ باليوم الأول من الأسبوع، وينتهي به أيضًا، بحسب تداول الأيام المتوسطة المتشابهة بينهما خمسين ضعفًا. ولذلك فهو يقلد العمر بطريقة مماثلة، كأنه في حركة دائرية، تبدأ بنفس العلامات وتنتهي بنفس العلامات. في هذا العنصرة، علمتنا لوائح الكنيسة أن نفضل استقامة الجسد في الصلاة، مع هذا التذكير الواضح، كأننا ننقل أذهاننا من الحاضر إلى المستقبل. ولكن مع كل ركوع وسجود من الأرض، نظهر في الواقع أننا بالخطية سقطنا على الأرض ودُعينا إلى السماء بمحبة الذي خلقنا. ولن يكفيني حتى يوم واحد لأروي كل أسرار الكنيسة التي لم يتم ذكرها في الكتاب المقدس. سأترك الباقي. لكن اعتراف الإيمان بالآب والابن والروح القدس هو من أي كتاب مقدس لدينا؟ لأنه إذا، وفقًا للتقوى، على أساس تقليد المعمودية، حيث أننا ملزمون بالإيمان كما اعتمدنا، قدمنا اعترافًا مشابهًا للمعمودية، فدعونا، وفقًا لنفس التوافق، يُسمح لنا أن نعطي مجدًا مشابهًا للإيمان 25. وإذا رفضوا صورة التمجيد هذه كما لم يرد في الكتاب المقدس، فليقدموا لنا الدليل المنصوص عليه في الكتاب المقدس للاعتراف بالإيمان، ولكل شيء آخر لدينا. محسوبة. بما أن هناك الكثير مما لم يرد في الكتاب المقدس، وله مثل هذه القوة في سر التقوى، أفلا يسمحون لنا بقول واحد جاء إلينا من الآباء، والذي وجدناه محفوظًا نتيجة لتقليد متبع عن غير قصد في الكنائس سليمًا، والذي ليس له أساس بسيط، ويقدم تعزيزًا لا يستهان به لقوة السر؟ أنا أعتبرها قاعدة رسولية الالتزام بالتقاليد غير المنصوص عليها في الكتاب المقدس. فإنه يقال: أحمدكم أيها الإخوة، لأنكم تذكرون كل ما عندي، وتحفظون التقاليد التي أعطيتكم إياها (1كو11: 2)، وأيضًا: تحفظون التقاليد التي تعلمتموها، إما بالكلام أو بالرسالة (2 تسالونيكي 2: 15). ب) القديس أبيفانيوس القبرصي من باناريا سنة 76 أما تذكار أسماء الموتى فيجب على الكنيسة أن تقوم بهذا التذكار بعد أن تلقت التقليد من الآباء. من يستطيع أن يخالف وصية الأم، أو شريعة الأب؟ يقول سليمان: اسمع يا ابني كلام أبيك، ولا تنكر وصايا أمك (أم 1: 8). تظهر هذه الكلمات أن الآب، أي الله والابن الوحيد والروح القدس، علَّموا، مكتوبًا وغير مكتوب، أن الكنيسة الأم لها عهود موضوعة فيها، غير قابلة للتدمير، ولا يمكن تدميرها. هذه العهود تأسست في الكنيسة وكلها جميلة ومذهلة. 15. التقليد الحقيقي موجود في الكنيسة الكاثوليكية، والحقيقة يجب أن نتعلم منها أ) القديس إيريناوس ليون من "كشف المعرفة الكاذبة ودحضها" 1) التقليد الحقيقي محفوظ في الكنيسة بالخلافة من الرسل. الثالث، 3، 1-3. كل من يرغب في رؤية الحقيقة يستطيع أن يتعلم في كل كنيسة تقليد الرسل المعلن في كل أنحاء العالم؛ ويمكننا أن نعدد الأساقفة الذين عينهم الرسل في الكنائس، وخلفائهم قبلنا، الذين لم يعلموا شيئًا ولم يعرفوا شيئًا مما يخترعه هؤلاء (الهراطقة). لأنه لو كان الرسل قد عرفوا الأسرار السرية التي أبلغوها للكاملين منفردين وسريين عن الآخرين، لكانوا قد سلموها خاصة إلى الذين ائتمنوهم على الكنائس نفسها. لأنهم أرادوا أن يكون أولئك الذين تركوا خلفاءهم والذين نقلوا إليهم منصبهم التعليمي كاملين ولا تشوبه شائبة في كل شيء، لأن من عملهم الصحيح يجب أن تأتي فائدة عظيمة، ومن سقوطهم أعظم مصيبة. وبهذا الترتيب وبهذه التتابع وصل إلينا التقليد الكنسي من الرسل والكرازة بالحق. وهذا بمثابة الدليل الأكثر اكتمالًا على أن نفس الإيمان المحيي قد تم الحفاظ عليه في الكنيسة منذ الرسل حتى يومنا هذا وتم تسليمه بشكله الحقيقي. الثالث، 4، 1-2. بمثل هذه الأدلة لا ينبغي للمرء أن يطلب من الآخرين الحقيقة التي يمكن الحصول عليها بسهولة من الكنيسة، لأن الرسل مثل رجل غني في خزانة، يضعون فيها كل ما يتعلق بالحق، حتى أن كل من يريد أن يأخذ منها شراب الحياة. إنها بالتحديد باب الحياة، وكل الآخرين (المعلمين) هم لصوص ولصوص. لذلك، يجب تجنب الخيار الأخير، ولكن بعناية فائقة يجب اختيار ما يتعلق بالكنيسة وقبول تقليد الحق. وماذا في ذلك؟ فإذا حدث خلاف حول مسألة مهمة، أفلا يكون من المناسب الرجوع إلى الكنائس القديمة التي اهتدى فيها الرسل، والحصول منها على ما هو موثوق وواضح في هذه المسألة؟ ماذا لو لم يترك لنا الرسل الكتب المقدسة؟ ألا ينبغي عليهم أن يتبعوا ترتيب التقليد المعطى لأولئك الذين عهدوا إليهم بالكنائس؟ هذا النظام تتبعه قبائل كثيرة من البرابرة الذين يؤمنون بالمسيح، الذين نالوا خلاصهم بلا ميثاق ولا حبر، مكتوبًا في قلوبهم بالروح، ويحفظون التقليد القديم بعناية، مؤمنين بإله واحد، خالق السماء والأرض وكل ما فيهما، من خلال يسوع المسيح ابن الله، الذي من محبته الفائقة لخليقته، تنازل ليولد من عذراء، متحدًا الإنسان بنفسه مع الله، تألم على عهد بيلاطس البنطي، قام، أُخذ (إلى السماء) في المجد، وسيأتي بمجد كمخلص المخلصين وديان المدانين، وسيرسل إلى النار الأبدية المشوهين للحق والمحتقرين لأبيه ومجيئه. أولئك الذين قبلوا هذا الإيمان دون كتابة هم برابرة بالنسبة إلى لغتنا، ولكن فيما يتعلق بالعقيدة والشخصية وطريقة الحياة، وفقًا لإيمانهم، فهم حكماء جدًا ويرضون الله، ويعيشون بكل حق ونقاء وحكمة. وإذا بدأ شخص ما في التبشير بافتراءات هرطقة لهؤلاء الناس، والتحدث إليهم بلغتهم الخاصة، فإنهم على الفور، يغطون آذانهم، ويهربون قدر الإمكان، ولا يتسامحون حتى مع سماع محادثة تجديفية. وهكذا، ونتيجة لهذا التقليد الرسولي القديم، فإنهم لا يسمحون حتى لخطاب الهراطقة الوحشي أن يدخل إلى أذهانهم. 2) لا بد من اتباع شيوخ الكنيسة الذين لهم خلافة الأسقفية من الرسل. الرابع، 26، 2-5. لذلك، يجب أن يتبع شيوخ الكنيسة أولئك الذين خلفوا الرسل، ومع خلافة الأسقفية، بمشيئة الآب الصالحة، نالوا عطية معينة من الحق، في حين ينبغي الشك في الآخرين الذين ينحرفون عن الخلافة الأصلية ويتجمعون في أي مكان، إما كهراطقة ومعلمين كذبة، أو كمنشقين، متكبرين ومنغمسين في ذواتهم، أو كمنافقين يفعلون ذلك من أجل المصلحة الذاتية والمصالح الشخصية. الانغماس في الذات. غرور. كل هؤلاء الناس قد ابتعدوا عن الحقيقة. الهراطقة الذين يجلبون نارًا غريبة إلى مذبح الله، أي تعاليم غريبة، سوف يحترقون بالنار السماوية، مثل ناداب وأبيهو (لاويين 10: 1-2). أولئك الذين يتمردون على الحق ويثيرون الآخرين ضد كنيسة الله سيبقون في الجحيم، وتبتلعهم الأرض، مثل أتباع قورح وداثان وأبيرون (عد 16: 33). لكن أولئك الذين يقومون بتشريح وتمزيق وحدة الكنيسة سينالون من الله نفس العقوبة التي نالها يربعام (1 ملوك 14: 10 وما يليها). أما الذين يعتبرهم كثيرون شيوخًا، لكنهم يخدمون ملذاتهم، ولا يظهرون مخافة الله في قلوبهم، بل يحتقرون الآخرين ويفتخرون برئاسةهم، ويفعلون الشر في الخفاء، قائلين: "ليس أحد يرانا" (دانيال 13: 20)، يوبخهم الكلمة الذي لا يحكم بالمظاهر، ولا ينظر إلى الوجه، بل إلى القلب. يجب على المرء أن يبتعد عن كل هذا؛ الالتزام بأولئك الذين يحافظون على تعليم الرسل، جنبًا إلى جنب مع طقس الكاهن، لقيادة الكلام السليم والحياة الخالية من الإغراءات إلى تثبيت الآخرين وتقويمهم. فحيث تكون عطايا الرب، هناك يجب أن نتعلم الحق من أولئك الذين لهم خلافة كنسية من الرسل، وحياة سليمة بلا لوم، وتعليم غير مشوه ولا تالف. لأنهم يحفظون إيماننا بالله الواحد الذي خلق كل شيء، ويشتركون في محبة ابن الله الذي من أجلنا تمم هذه الوصايا العظيمة، وقدم لنا الكتب المقدسة بأمان، دون أن يجدفوا على الله، ولا يهينوا الآباء، ولا يستخفوا بالأنبياء. 3) الكنيسة، بعد أن تلقت تعليم الإيمان من الرسل، تحافظ عليه بعناية دون تغيير؛ إن اتفاق هذا التعليم في جميع أنحاء الكنيسة الجامعة، والموضح في جميع أنحاء العالم، يشهد على حقيقته غير المشروطة. الخامس، 20، 1-2. كل (الهراطقة) متأخرون كثيرًا عن الأساقفة الذين عهد إليهم الرسل بالكنيسة. لذلك، فإن الهراطقة، الذين عموا عن الحقيقة وضلوا، يتجولون بالضرورة في طرق مختلفة، وبالتالي فإن آثار تعاليمهم متناثرة هنا وهناك دون أي اتفاق أو اتصال. إن طريق المنتمين إلى الكنيسة يمتد في جميع أنحاء العالم، لأنه يحمل تقليدًا راسخًا من الرسل ويسمح لنا أن نرى أن الجميع لديهم نفس الإيمان؛ لأن الجميع يقبلون نفس الله الآب، ويؤمنون بنفس تدبير تجسد ابن الله، ويعرفون نفس عطية الروح، ويحفظون نفس الوصايا، ويحتويون على نفس صورة كنيسة الكنيسة، ويتوقعون نفس مجيء الرب، ويسمحون بنفس الخلاص للشخص كله، أي النفس والجسد. وكرازة الكنيسة صحيحة وثابتة، لأنها (الكنيسة) تشير إلى نفس طريق الخلاص في كل العالم. لأنها استؤمنت على نور الله، ولذلك فإن "حكمة الله"، التي بها تخلص كل الناس، تُغنى عند خروجها، وتُسمع صوتها علنًا في الشوارع، وتُكرز بها على الجدران العالية، وتُقال باستمرار على أبواب المدينة (أمثال 1: 20-21). فإن الكنيسة تبشر بالحق في كل مكان، وهي سراج ذو سبعة فروع يحمل نور المسيح. لذلك، فإن أولئك الذين يتركون الوعظ بالكنيسة يفضحون جهل الكهنة القديسين، ولا يدركون مدى أهمية المؤمن البسيط مقارنة بالسفسطائي المجدف والوقح 26 . وهؤلاء هم كل الزنادقة والذين يحلمون بالعثور على شيء آخر غير الحقيقة؛ باتباع (التعاليم) المذكورة أعلاه، وعدم السير بحزم على طول طرق عديدة ومختلفة، وعدم الاتفاق دائمًا مع بعضهم البعض بشأن نفس الأشياء، فإنهم، مثل العميان، يقودهم العميان ويسقطون بجدارة في حفرة الجهل دون أن يلاحظهم أحد، ويبحثون دائمًا عن الحقيقة ولا يجدونها أبدًا. لذلك يجب أن يتجنب الإنسان تعاليمها ويحفظها بعناية حتى لا يتعرض للأذى منها، بل يجب أن يلجأ إلى الكنيسة ويتربى في حضنها ويتغذى على كتب الرب المقدسة. لأن الكنيسة مزروعة (ك) الفردوس في هذا العالم. لذلك يمكنك أن تأكل من كل شجرة الجنة، يقول روح الله (تكوين 2: 16)، أي تأكل من كل كتاب الرب، لكن لا تأكل بعقل متكبر ولا تلمس خلافات هرطقة في الرأي. فإن هؤلاء يبشرون عن أنفسهم بأن لديهم معرفة الخير والشر، ويرفعون عقولهم الشريرة على الله الذي خلقهم. إنهم يفكرون بما يتجاوز مقياس الفهم. لذلك يقول الرسول: لا تتفلسف أكثر مما ينبغي أن تتفلسف، بل تفلسف بحكمة (رومية 12: 3)، حتى إذا اشتركنا في "معرفتهم" التي تتفلسف أكثر مما ينبغي، لا نطرد من فردوس الحياة. يُدخل الرب إلى هذا الفردوس الذين يحفظون وصاياه، متجهين في أنفسهم إلى كل ما هو سماوي وما هو أرضي (أف 1: 10). نعني بالسماوي الروحي، وبالأرضي التدبير من حيث الطبيعة البشرية... لقد رأس هذا في نفسه، موحدًا الإنسان بالروح، واضعًا الروح في الإنسان، وصار هو نفسه رأس الروح، وأعطى الروح رأسًا للإنسان، لأننا به (الروح) نرى ونسمع ونتكلم. أنا، 10، 1-2. إن الكنيسة، وإن كانت منتشرة في كل الكون حتى أقاصي الأرض، إلا أنها تلقت من الرسل وتلاميذهم الإيمان بإله واحد، الآب ضابط الكل، الذي خلق السماء والأرض والبحر وكل ما فيها، وبالمسيح يسوع واحد، ابن الله، الذي تجسد لخلاصنا، وبالروح القدس، الذي أعلن من خلال الأنبياء تدبير الله الكامل – مجيء وولادة العذراء، والألم والقيامة من بين الأموات والصعود. في الجسد إلى السماء للمسيح الحبيب يسوع ربنا، وأيضًا ظهوره من السماء في مجد الآب ليرأس الجميع (أفسس 1: 10)، ويقيم كل جسد في كل البشرية، حتى أنه أمام المسيح يسوع ربنا وإلهنا ومخلصنا وملكنا، حسب مسرة الآب غير المنظور، تجثو كل ركبة مما في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض، ويعترف به كل لسان (فيلبي 1: 1). 2: 10)، وقد يجلب دينونة عادلة على الجميع: الأرواح الشريرة والملائكة الذين أخطأوا وسقطوا، وكذلك الأشرار والأشرار والأثمة والمجدفين، سيرسلهم إلى النار الأبدية، - على العكس من ذلك، سيمنح الحياة للأبرار والقديسين، الذين حفظوا وصاياه وظلوا في محبته منذ البداية أو من خلال التوبة، وسيخلق مجدًا أبديًا. إن الكنيسة، إذ قبلت هذا التعليم وهذا الإيمان، وإن كانت منتشرة في كل العالم، كما قلت، تحفظهما بعناية، كما لو كانت تعيش في بيت واحد، وتؤمن به أيضًا، كما لو كانت لها نفس واحدة وقلب واحد، وتبشر به وتعلمه وتنقله بشكل متفق عليه، كما لو كان لها فم واحد. فرغم اختلاف لغات العالم، إلا أن قوة التقاليد واحدة. الكنائس التي تأسست في ألمانيا، في إسبانيا، في بلاد الغال، في الشرق، في مصر، في ليبيا، وفي وسط العالم لا تؤمن بشكل مختلف، وليس لها تقاليد مختلفة. ولكن كما أن الشمس - خليقة الله هذه - هي نفسها في جميع أنحاء العالم، كذلك فإن الكرازة بالحق تشرق في كل مكان وتنير جميع الناس الذين يريدون أن يقبلوا إلى معرفة الحق. ولن يقول أحد من قادة الكنيسة الذين هم أقوياء جدًا في الكلام شيئًا مختلفًا مقارنة بهذا التعليم، لأنه لا أحد أعلى من المعلم، ولا يستصغر من هو ضعيف في الكلام التقليد. لأنه بما أن الإيمان واحد، فإن من لديه الكثير ليقوله لا يزيد، ومن ليس لديه الكثير ليقوله عنه لا ينقص. الثالث، 24، 1-2. إن كرازة الكنيسة ثابتة في كل مكان ولا تتغير ولها شهادة من الأنبياء والرسل وجميع التلاميذ في البداية والوسط والأزمنة الأخيرة، وفي كل تدبير الله وعمله الثابت فيما يتعلق بخلاص الإنسان، الذي يحتوي عليه إيماننا: بعد أن تلقيناه من الكنيسة، نلاحظه، وهو دائمًا من خلال روح الله، مثل كنز ثمين في إناء جميل، يحتفظ بنضارته ويجعل الإناء نفسه الذي يحتوي عليه طازجًا. لأن عطية الله هذه قد استودعت الكنيسة، كما يُعطى نسمة (الحياة) للإنسان المخلوق الأول، حتى أن كل الأعضاء الذين يقبلونها يحيون، وهذا يتضمن الشركة مع المسيح، أي الروح القدس، عربون عدم الفساد، وتثبيت إيماننا وسلم الصعود إلى الله. لأنه في الكنيسة - كما يقال - وضع الله رسلًا وأنبياء ومعلمين وسائر وسائل عمل الروح، التي لا يشارك فيها كل من لا يتفق مع الكنيسة، بل يحرمون أنفسهم من الحياة بتعليم رديء وأسوأ طريقة للتصرف. لأنه حيث تكون الكنيسة هناك روح الله. وحيث يكون روح الله هناك الكنيسة وكل نعمة، والروح هو الحق. لذلك فإن من لا يشترك فيه لا يتغذى مدى الحياة من ثدي أمه، ولا يستخدم أنقى مصدر منبثق من جسد المسيح؛ لكن مثل هؤلاء الناس يحفرون لأنفسهم آبارًا مكسورة (إرميا 2: 13) من خنادق الأرض ويشربون الماء الفاسد من الوحل، منسحبين من إيمان الكنيسة حتى لا يتحولوا، ويرفضون الروح حتى لا يعودوا إلى رشدهم. بعد أن أصبحوا مغتربين عن الحقيقة، فإنهم ينجرفون بشكل طبيعي إلى أي خطأ، ويتحمسون له، ويفكرون أحيانًا بشكل مختلف حول نفس الأشياء ولا يمتلكون أبدًا معرفة قوية، ويريدون أن يكونوا سفسطائيين في الكلمات أكثر من طلاب الحقيقة. فإنهم ليسوا مؤسسين على حجر واحد، بل على الرمل الذي فيه حجارة كثيرة. ولذلك يخترعون آلهة كثيرة، ويكون لديهم دائمًا عذر في البحث عن (الحقيقة)، لأنهم عميان، لكنهم لا يستطيعون العثور عليها أبدًا. ب) ترتليان من كتاب "في رد الهراطقة" 1) ينبغي اعتبار التعليم الحقيقي هو ما يتوافق مع تقليد الكنائس الرسولية. إذا كان السيد المسيح قد أرسل رسلًا للتبشير، فلا ينبغي قبول مبشرين آخرين مثل الذين أقامهم المسيح، لأنه ليس أحد يعرف الآب إلا الابن والذي أعلن له الابن (متى 11: 27)؛ ولم يعلنه لأحد غير الرسل الذين أرسلهم ليبشروا بالطبع بما أعلنه لهم. ما بشروا به، أي ما كشفه لهم المسيح، في رأيي، لا ينبغي إثباته بأي طريقة أخرى إلا من خلال نفس الكنائس التي أسسها الرسل أنفسهم، عندما بشروا بهم هم أنفسهم، ومن خلال الكلمة الحية، كما يقولون عادة، ثم من خلال الرسائل. إذا كان الأمر كذلك، فلا شك أن كل تعليم يتفق مع تلك الكنائس الرسولية، أمهات الإيمان ومؤسسيه، يجب أن يعتبر صحيحًا، لأنه بلا شك يتضمن ما تلقته الكنائس من الرسل، الرسل من المسيح، المسيح من الله، على العكس من ذلك، كل تعليم يجب أن يعتبر وهميًا، وهو ما يتناقض مع التعليم الحقيقي لكنائس ورسل المسيح والله. ولنا شركة مع الكنائس الرسولية لأنه لا يوجد اختلاف في العقيدة. وهذا دليل على الحقيقة. 2) عرف الرسل التعاليم المسيحية بأكملها ونقلوا محتوى قواعد الإيمان بالكامل إلى الكنيسة. لكن هذا الدليل مختصر لدرجة أنه إذا قدمناه الآن فلا داعي للجدال في أي شيء آخر. وإذا لم نقدمه، فإننا الآن سنعطي الطرف الآخر الفرصة لتقديم ما يضعف اعتراضنا، إذا أراد ذلك. يقولون عادة أن الرسل لم يعرفوا كل شيء. وإذ ينكشفون في هذا الجنون الذي به يحولون الأعلى إلى الأدنى، يقولون: مع أن الرسل كانوا يعرفون كل شيء، إلا أنهم لم يخبروا الجميع بكل شيء. وفي كلتا الحالتين، فإنهم يلومون المسيح، لأنه جعل رسلاً من أناس لم يتعلموا منه سوى القليل أو كانوا قليلي الصراحة. أي إنسان عاقل يصدق أن أولئك الذين جعلهم الرب معلمين، والذين كانوا لا ينفصلون عنه في الطريق، في التدريس، في الحياة، والذين شرح لهم كل شيء على حدة، كل شيء مظلم، قائلاً إنه أُعطي لهم أن يعرفوا أسرارًا لم يستطع الناس فهمها، لم يعرفوا شيئًا؟ هل كان مخفيا شيء عن بطرس الذي يقال له الحجر، الذي أخذ مفاتيح ملكوت السماوات وسلطان أن يربط ويوثق في السماء وعلى الأرض؟ هل كان هناك شيء مخفي عن يوحنا، تلميذ الرب المحبوب، المتكئ على صدره (يوحنا 13: 25)، الذي أشار إليه الرب وحده إلى يهوذا الخائن، الذي اتخذه ابناً لمريم بدلاً منه (يوحنا 19: 26)؟ هل أراد الرب شيئًا لا يعرفه أولئك الذين أظهر لهم مجده، أي موسى وإيليا، بالإضافة إلى صوت الآب من السماء (متى 17: 1 وما يليه؛ مرقس 9: 1 وما يليه؛ لوقا 9: ​​28 وما يليه)؟ بدا وكأنه يرفض التلاميذ الآخرين، ولكن فقط لأن كل كلمة تثبت بقوة بوجود ثلاثة شهود (تثنية 19: 5؛ مت 18: 16؛ 2 كورنثوس 13: 1). إذن، أولئك الذين، بعد القيامة، في الطريق، كانوا مستحقين لشرح جميع الكتب المقدسة (لوقا 24: 27) لم يعرفوا؟ صحيح أنه قال ذات مرة: لا يزال لدي الكثير لأقوله لكم، لكنكم لا تستطيعون قبوله، لكنه أضاف على الفور: ومتى جاء روح الحق، فهو يرشدكم إلى جميع الحق (يوحنا 12:16-13). أظهر الرب أن أولئك الذين وعدهم بكشف كل الحق من خلال روح الحق يعرفون كل شيء. وبالطبع حقق الوعد، لأن أعمال الرسل تشهد بنزول الروح القدس. أولئك الذين لا يقبلون هذا الكتاب من الكتاب المقدس لا يمكن أن يحصلوا على الروح القدس، لأنهم لا يستطيعون أن يعرفوا أن الروح القدس نزل على الرسل. أولئك الذين ليس لديهم دليل على متى وفي أي مهد تأسست الكنيسة لا يمكنهم أن يقولوا إنهم يدافعون عنها. إن عدم الحصول على دليل على ما يدافعون عنه يكلفهم الكثير، فقط لتجنب الاتهامات بما يختلقونه. لكن من الجنون بنفس القدر التأكيد على أن الرسل لم يكشفوا كل شيء للجميع، لأنهم (كما لو كانوا) يأتمنون شيئًا واحدًا علانية للجميع، وآخر سرًا ولقليلين، لأن بولس في رسالته إلى تيموثاوس استخدم التعبير التالي: يا تيموثاوس، احفظ الوديعة (1 تي 6: 20)، وفي موضع آخر: احفظ وديعة جيدة (2 تيموثاوس 1: 14). ما هو هذا التعهد الذي ظل سريا لدرجة أنه يمكن اعتباره عقيدة مختلفة تماما؟ وهل يمكن اعتبار الوصية التي يقول الرسول: استودعتك إياها؟ يا ابني، هل هذه وصية (1 تيموثاوس 1: 18)؟ هل يمكن اعتبارها أيضًا الوصية التي يتحدث عنها: "أوصيكم أمام الله الذي يحيي الجميع، ويسوع المسيح، الذي شهد في عهد بيلاطس البنطي بالاعتراف الحسن، أن تحفظوا الوصية" (1 تيموثاوس 6: 13)؟ ما هذه الوصية وما هذه الوصية؟ مما قيل أعلاه وتحت، يتبين (وأنا أعلم جيدًا) أن هذه الكلمات لا تشير إلى تعليم سري، بل تشير إلى حظر أي تعليم غير ذلك الذي سمعه من نفسه، علاوة على ذلك، أعتقد أنه قال هذه الكلمات بوضوح أمام شهود كثيرين (2 تيموثاوس 2: 2). إذا كانوا لا يريدون أن يقصدوا بهؤلاء الشهود الكثيرين الكنيسة، فهذا لا يهم، لأن ما تم التبشير به أمام شهود كثيرين لم يكن سرًا. ولكن إذا أراد بولس أن يعهد تيموثاوس بهذا إلى الأشخاص المؤمنين الذين سيكونون قادرين على تعليم الآخرين، فلا ينبغي تفسير ذلك على أنه دليل على وجود بعض الإنجيل السري. لأنه عندما يقول هذا، فإنه يتحدث عما يكتب عنه الآن، ولكن عن الأشياء الغامضة المعروفة لديه، لا يقول هذا، بل ذاك. حتى بولس كان يجب أن يقول لمن عهد إليه بعمل الإنجيل أنه لا ينبغي استخدامه في كل مكان وبدون تفكير، عملاً بقول الرب نفسه: لا تطرحوا دررًا قدام الخنازير، ولا تعطوا القدس للكلاب (متى 7: 6). لقد تكلم الرب بوضوح، دون أي إشارة إلى أي عقيدة إيمانية غامضة. وهو نفسه أوصى: إن سمعتم شيئاً في الظلمة وفي الخفاء، فاكرزوا في النور وعلى السطوح (متى 10: 27). وبالمقارنة، أشار إلى أنهم لا ينبغي أن يخفوا كلمة واحدة منه في السر دون فائدة. لقد علم هو نفسه أن الشمعة عادة لا تُخفى تحت الإناء، بل توضع على المنارة لتضيء لكل من في البيت (متى 5: 15). إما أن الرسل أهملوا ذلك أو لم يفهموا، إذا لم يتموا هذا، مخفيين شيئًا من نورهم، أي من كلمة الله ومن إيمان المسيح. ولم يكونوا خائفين من أحد، على حد علمي، لا من اليهود ولا من الوثنيين؛ وبنفس الطريقة، بالطبع، أولئك الذين لم يصمتوا في المجامع والأماكن العامة كانوا يكرزون بحرية في الكنيسة. على العكس من ذلك، لم يتمكنوا من تحويل اليهود أو قيادة الوثنيين إذا لم يحددوا ما يجب أن يؤمنوا به. علاوة على ذلك، لن يحرموا بعد الآن الكنائس المؤمنة من أي شيء يأتمنونه بشكل خاص على عدد قليل من الآخرين. على الرغم من أنهم تحدثوا عن مواضيع معينة، إذا جاز التعبير، في العائلة، إلا أنه يجب ألا يُصدق أن هذا كان بمثابة إدخال قاعدة إيمان أخرى، مختلفة ومضادة لما بشروا به للجميع في كل مكان، حتى أنهم أعلنوا إلهًا واحدًا في الكنيسة وآخر في المنزل، وتم تصوير كائن للمسيح علنًا وآخر في الخفاء، وتم إعلان رجاء القيامة للجميع وآخر للقليل. ففي النهاية، لقد توسلوا هم أنفسهم في رسائلهم (1 كورنثوس 1: 10) أن يقول الجميع نفس الشيء، وألا يكون هناك انقسامات وخلافات في الكنيسة، لأن بولس وكل الآخرين كانوا يبشرون بنفس الشيء. بالإضافة إلى ذلك، تذكروا ما قيل: ليكن كلامكم: نعم، نعم، لا، لا، لأن ما هو أعظم من الشرير (متى 5: 37)، حتى لا يفحصوا الإنجيل بطرق مختلفة. 2) من المستحيل السماح للكنيسة بتشويه الحقيقة المستلمة من الرسل. لذلك، إذا كان من غير المعقول أن الرسل لم يعرفوا ملء العظة، أو أنهم لم ينقلوا المحتوى الكامل لقاعدة الإيمان للجميع، فيمكن الافتراض أنه على الرغم من أن الرسل كرزوا بإخلاص وبشكل كامل، ولكن بسبب خطأهم، لم تقبل الكنائس ما بشروا به. اعلم أن كل هذا يقدمه الزنادقة كحافز للرعاية الخطيرة. ويشيرون إلى أن الرسل وبخوا الكنائس: "أيها الغلاطيون الأغبياء من خدعكم" (غل 3: 1)؟ وفي موضع آخر: "سلكت حسنًا، من أوقفك" (غل 5: 7)؟ ويقول في البداية: "إني أتعجب أنكم تنتقلون بهذه السرعة إلى إنجيل آخر من الذي دعاكم بالنعمة" (غل 1: 6). كما هو مكتوب إلى أهل كورنثوس أنهم ما زالوا جسديين، وأنهم ما زالوا يتغذىون باللبن، وليسوا قادرين بعد على أكل الطعام الصلب، وأنهم يظنون أنهم يعرفون شيئًا، في حين أنهم لا يعرفون بعد كيف يجب أن يعرفوا (1 كو 3: 1 وما يليه؛ 8: 2؛ 10: 19). فإن كانوا يلومون الكنائس، فليؤمنوا بتقويمهم. ولكن دعهم يعرفون أيضًا تلك الكنائس، التي يفرح الرسول بإيمانها ومعرفتها وحياتها ويشكر الله، والتي، مع ذلك، لا تزال لها حقوق مشتركة في تعليم واحد مع تلك الكنائس التي تسير على الطريق. ولكن من الممكن الآن أن تكون جميع الكنائس مخطئة، وأن الرسول أيضًا قد انخدع، وهو يشهد جيدًا، أن الروح القدس لم يعتني بأية كنيسة ليرشدها إلى الحق، مع أنه أرسله المسيح لهذا الغرض وطلب من الآب أن يرشدها إلى الحق (يوحنا 14: 26). أهمل حاكم ملكية الله، نائب المسيح، واجبه، مما سمح للكنائس الآن أن تفهم بشكل مختلف، وأن تؤمن بشكل مختلف بما بشر به هو نفسه من خلال الرسل. هل من المحتمل أن يخطئ هذا العدد الكبير من الكنائس الكبيرة في نفس الإيمان؟ مع عدد كبير من الناس لا توجد نتيجة واحدة. كان من الممكن أن يكون للتعليم الكاذب للكنائس نتائج مختلفة. لكن حقيقة أن عددًا كبيرًا من الناس لديهم نفس التعاليم ليست وهمًا، بل تقليد. فهل يجرؤ أحد أن يقول إن الذين خانوا التعاليم كانوا مخطئين؟ بغض النظر عن مدى خطأ المرء، فإن الخطأ، بالطبع، ساد طالما لم تكن هناك بدعة! وكانت الحقيقة تنتظر بعض المرقيونيين والفالنتيين لتحريرها 27! قبل ظهورهم، تم التبشير بإنجيل كاذب، والإيمان كان كاذبًا، وتم تعميد آلاف الآلاف من الناس بشكل غير صحيح، وتم تنفيذ العديد من أعمال الإيمان بشكل غير صحيح، وتم إجراء العديد من المعجزات بشكل غير صحيح، وتم تلقي العديد من الهدايا بشكل غير صحيح، وتم تنفيذ العديد من الواجبات الكهنوتية والخدمات الكنسية بشكل غير صحيح، وأخيرًا، تم تتويج العديد من الاستشهادات بشكل غير صحيح! إذا تم كل هذا بشكل صحيح وليس عبثًا، فكيف ظهرت أعمال الله قبل أن تُعرف إلى أي إله تنتمي؟ كيف كان وجود المسيحيين قبل ظهور المسيح؟ كيف ظهرت البدع قبل التعليم الحقيقي؟ لكن بالطبع، في كل الأمور، الأصل يسبق النسخة، والشبه يأتي بعده. من غير المعقول، بالطبع، الاعتقاد بأن البدع كانت موجودة قبل التعليم الحقيقي لمجرد أنها أعلنت مسبقًا أنه ستكون هناك بدع وأنه يجب تجنبها. إلى الكنيسة التي لديها هذا التعليم، كُتبت الكلمات، أو بالأحرى، التعليم الحقيقي نفسه كتبها إلى الكنيسة: حتى لو بشركم ملاك من السماء بطريقة مختلفة عما بشرناكم، فليكن أناثيما (غل 1: 8). 4) ظهرت البدع بعد التعليم الصحيح وانكشف زيفها بسبب خلافها مع التعليم الرسولي. لكنني أعود من هذا الاستطراد لأثبت أن الحق ظهر قبل الأكاذيب، من خلال الاستشهاد بمثل غير معروف (متى 37:13 وما يليه)، الذي يعلم أن بذرة الخبز الجيدة قد زرعها الله قبل أن يسمح للعدو، إبليس، أن يزرع بذرة الزوان الرديئة. لأنه بهذه الطريقة، في الواقع، يصور الفرق في التعاليم، إذ في موضع آخر تُشبَّه كلمة الله بالبذرة. لذلك، يُظهر التسلسل الزمني أن ما جاء من الرب هو وحده الصحيح، وما تم نقله في البداية، ولكن ما ظهر لاحقًا هو غريب وكاذب. وهذا الموقف صحيح في مواجهة جميع البدع المتأخرة، التي ليس لديها أي ثبات مبني على حسن النية حتى تتمكن من الدفاع عن الحق. ولكن إن تجرأ أي هرطقات على أن تنسب نفسها إلى زمن الرسل، بحيث يبدو أنها انتقلت من الرسل، إذ كانت مع الرسل، فيمكننا أن نقول لهم: أرونا مؤسسي كنائسكم، واكشفوا لنا عن سلسلة أساقفتكم المتعاقبة، بدءًا من البداية على التوالي، حتى يكون للأسقف الأول ضامنًا وسلفه أحد الرسل أو رجال الرسل، لكنه بقي مع الرسل إلى النهاية. لأن الكنائس الرسولية تثبت بذلك أصلها. وهكذا تعلن كنيسة سميرنا بوليكاربوس الذي عينه يوحنا أسقفًا لها، والكنيسة الرومانية تعلن كليمنضس الذي عينه بطرس أسقفًا عليها. وبنفس الطريقة تشير الكنائس الأخرى إلى رجال عينهم الرسل أساقفة، ومن خلالهم نالوا النسل الرسولي. يجب على الهراطقة أن يخترعوا شيئًا من هذا النوع لأنفسهم. وما الذي لا يحل لهم بعد كفرهم؟ لكن حتى لو فكروا في شيء كهذا، فلن يذهبوا بعيدًا. فإن تعليمهم ذاته، إذا ما قورن بتعليم الرسل، فإن اختلافه وتناقضه يشهد أنه لم يأت من الرسل ولا من الرسل، إذ لم ينقل الرسل تعاليم تختلف عن بعضها البعض، ولم يبشر الرسل بأي شيء يخالف الرسل. وأولئك الذين تعلموا من الرسل لم يكن عليهم أن يعظوا بخلاف ذلك. بهذه الطريقة، سيتم أيضًا اعتبار تلك الكنائس التي، على الرغم من أنها لا تدعي أنها مؤسستها أي من الرسل أو الرجال الرسوليين، لأنها من أصل لاحق، والتي لا تزال تتأسس باستمرار، إلا أنها تتفق مع هذا التعليم ذاته وتعتبر ليست أقل رسولية لوحدتها في التعليم. وهكذا فإن البدع، التي تدعوها كنائسنا للمناقشة، يمكنها أن تدافع عن نفسها بالطريقتين، سواء اعتبرت نفسها رسولية على أساس أحدهما أو الآخر. لكن ليس لديهم هذه الأساليب، ولا يستطيعون إثبات ما ليس لديهم، والكنائس، لأي سبب كان رسولية، لا تتمتع بالسلام والشركة معهم، وهم ليسوا رسوليين بأي حال من الأحوال بسبب الاختلاف في تعليمهم. تعليمنا لم يظهر لاحقا؛ بل على العكس، فهو قبل كل التعاليم، وهذا دليل على الحق الذي له الأولوية في كل مكان. لم يدحضه الرسل في أي مكان - بل على العكس من ذلك، يدافعون عنه، وهذا مؤشر على الملكية القانونية. لأنه إن كان هؤلاء يدينون كل تعليم أجنبي. لا يدينون تعاليمنا في أي مكان، لكنهم يظهرون أن هذا هو تعليمهم، وبالتالي يقبلونه تحت حمايتهم. وأنت، يا من ترغب في ممارسة المزيد من الفضول في مسألة خلاصك، تجول في الكنائس الرسولية، التي لا تزال منابر الرسل ذاتها قائمة في أماكنها، حيث تُقرأ فيها كتاباتهم الأصيلة، وتظهر آراءهم وتمثل شخصية كل منهم. إذا كانت أخائية هي الأقرب إليك، فلديك كورنثوس. إذا لم تكن بعيدًا عن مقدونيا، فلديك فيليبي. إذا كان بإمكانك الذهاب إلى آسيا، فلديك أفسس. إذا كانت إيطاليا مجاورة لك، فلديك روما، حيث تأتي سلطة التدريس لنا [أي. لكنائس شمال أفريقيا]. ما أسعد هذه الكنيسة التي ختم فيها الرسل كل التعليم بدمائهم، والتي فيها كان بطرس معادلاً للرب في الآلام، والتي فيها توج بولس بموت يوحنا المعمدان، والتي فيها الرسول يوحنا بعد أن غمس في الزيت المغلي، لم يشعر بأي ألم، نُفي إلى جزيرة! لاحظ ما تعلمته، وما علمته، عندما كانت على اتصال ودي مع الكنائس الأفريقية. إنها تعرف إلهًا واحدًا فقط، الرب خالق الكون، والمسيح يسوع. وُلِد من مريم العذراء، ابن الله الخالق، وقيامة الجسد. فهو يربط الناموس والأنبياء بالأناجيل ورسائل الرسل. من هنا تستمد إيمانها، وتختمه بالماء، وتلبسه الروح القدس، وتغذيه بالإفخارستيا، وتحثها على الاستشهاد، ولا تقبل من يخالف هذا التعليم. هذا هو التعليم الذي (لا أقول حتى) أعلن مسبقًا أنه ستكون هناك بدع، ولكن ذلك الذي نشأت منه البدع. ومع ذلك لم يكونوا منه منذ أن قاوموه. وأيضًا من نواة الزيتون، وهي طرية وزيتية، تنشأ بالضرورة شجرة زيتون برية خشنة، ومن حبات التين الجميل واللطيف تنمو شجرة تين خفيفة وفارغة. وكذلك البدع: من شجرتنا، ولكن ليس من عائلتنا، رغم أنها من حبة الحق، لكنها أصبحت متوحشة من الأكاذيب. 5) ليس للهراطقة الحق في الرجوع إلى الكتاب المقدس لدعم تعاليمهم، لأن الأخير يشكل ملكية غير قابلة للتصرف للكنيسة فقط. إذا كان هذا كله يُمنح لنا الحق، إذ نحفظ قانون الإيمان الذي تلقته الكنيسة من الرسل، الرسل من المسيح، المسيح من الله؛ ومن ثم فإن الأساس العقلاني لموقفنا ثابت بقوة وهو أنه لا ينبغي السماح للهراطقة بالرجوع إلى الكتاب المقدس، لأننا نثبت بدون الكتاب المقدس أنهم لا علاقة لهم بالكتاب المقدس. لأنه إن كانوا هراطقة، فلا يمكن أن يكونوا مسيحيين، لأنهم لم يتلقوا من المسيح التعليم الذي اتبعوه بالاختيار، ولهذا أطلقوا عليهم اسم الهراطقة. وهم، باعتبارهم غير مسيحيين، لا يحصلون على أي حقوق ملكية للكتابات المسيحية. يحق للكنيسة أن تسألهم: من أنتم؟ متى ومن أين أتيت؟ ماذا تفعل بأرضي وأنت لست لي؟ على سبيل المثال، يا مارسيون، بأي حق تقطع غابتي؟ أنت يا فالنتين، بعد إذن من تعطي توجيهًا مختلفًا لمصادري؟ أنت، أبليس 28، بسلطة من تغير حدودي؟ الملكية ملك لي. كيف يمكنكم أنتم الآخرون أن تزرعوا وترعوا هنا متى شئتم؟ العقار ملكي، لقد امتلكته لفترة طويلة، وقد امتلكته من قبل، ولدي صك نقل قوي من هؤلاء الأشخاص أنفسهم الذين كانت الحوزة مملوكة لهم بالفعل. أنا وارث الرسل. أنا أملك كما قرروا في إرادتهم، كما استودعوا الإيمان، كما أكدوا بالقسم. بالطبع، لقد حرموك من الميراث إلى الأبد ورفضوك كغرباء، كأعداء. ولماذا يكون الهراطقة غرباء عن الرسل وأعدائهم، إن لم يكن لأن تعاليمهم مختلفة؟ كل واحد إما ألفه أو قبله خلافا للتعليم الرسولي. 18. التقليد العالمي القديم الثابت هو وسيلة أكيدة لتمييز حقيقة الإيمان العالمي عن زيف الأخطاء الهرطقية المحاضر فيكنتي ليرينسكي من كتابه "تذكيرات" 1. الحاجة إلى التقليد مع الكتاب المقدس وتعريف التقليد الصحيح. – في كثير من الأحيان، وبكل الاجتهاد وأكبر قدر من الاهتمام، التفتت إلى العديد من الرجال المتزينين بالقداسة وموهبة التعليم مع السؤال: كيف يمكنني، بطريقة مخلصة تبدو ملكية ومباشرة، أن أميز حقيقة الإيمان العالمي من زيف الانحراف الهرطقي، ودائمًا ومن الجميع تقريبًا تلقيت إجابة من هذا النوع: إذا كنت أنا أو أي شخص آخر أرغب في التعرف على الخداع وتجنب مكائد الهراطقة الناشئة، والبقاء في الإيمان السليم آمنًا وسليمًا، فيجب، أن يحفظ، بعون الله، إيمانه بطريقتين: أولاً، بسلطان الكتاب المقدس، وثانياً، بتقليد الكنيسة الجامعة. ولكن ربما يتساءل شخص ما: بعد كل شيء، فإن قانون الكتب المقدسة كامل تمامًا ودائمًا ما يكون واضحًا تمامًا عند مقارنة مكان ما بمكان آخر؛ وفي هذه الحالة ما هي الحاجة إلى أن نضيف إليها (أيضًا) سلطة فهم الكنيسة؟ والحاجة هي أن الكتاب المقدس، بعظمته، لا يفهمه الجميع بنفس المعنى، بل يفسر أحدهم أقواله بطريقة، وأخرى تفسر بطريقة أخرى؛ ويبدو أن عدد الرؤوس يساوي تقريبًا عدد المعاني التي يمكن استخلاصها منها. ولذلك، نتيجة للعديد من التقلبات والأخطاء المتنوعة للغاية، فمن الضروري للغاية توجيه خيط تفسير الكتابات النبوية والرسولية وفقًا لمعايير الكنيسة والفهم العالمي. في الكنيسة الجامعة نفسها، يجب الاهتمام بشكل خاص باحتواء ما كان يُؤمن به في كل مكان، وما كان يُؤمن به دائمًا، وما آمن به الجميع، لأن هذا هو الشيء الوحيد العالمي حقًا وبمعناه الصحيح، والذي، كما يُظهر معنى هذه الكلمة ومعناها، يشمل كل شيء قدر الإمكان. وسنكون مخلصين لهذه القاعدة بشرط أن نتبع العالمية والعصور القديمة والاتفاق. إن اتباع العالمية يعني الاعتراف بصحة الإيمان الذي تعترف به الكنيسة بأكملها في العالم؛ إن اتباع العصور القديمة يعني عدم الانحراف بأي حال من الأحوال عن التعاليم التي وافق عليها آباؤنا وأسلافنا القديسون بلا شك ؛ إن اتباع، أخيرًا، الاتفاق يعني في العصور القديمة قبول تعريفات وتفسيرات جميع الرعاة والمعلمين، أو على الأقل جميعهم تقريبًا، معًا. فماذا سيفعل المسيحي الأرثوذكسي الآن إذا انفصل أي جزء من الكنيسة عن شركة الإيمان الشامل؟ وليس بخلاف ذلك بالطبع أنه سيفضل صحة الجسم كله على الجزء الضار والمصاب. وماذا لو حاولت بعض العدوى الجديدة تلطيخ ليس فقط جزءًا صغيرًا من الكنيسة، بل الكنيسة بأكملها في نفس الوقت؟ ثم سيحرص على التمسك بالعصور القديمة، والتي، بالطبع، لم يعد من الممكن خداعها بأي خيانة للحداثة. ماذا لو، في العصور القديمة نفسها، تبين أن هناك وهمًا لشخصين أو ثلاثة أشخاص، ربما مدينة بأكملها أو حتى منطقة ما؟ ثم سيحاول بكل الطرق الممكنة تفضيل إصرار أو تهور البعض، إذا كانوا كذلك، على الكنيسة بأكملها، والتي تم تحديدها بموافقة عامة في العصور القديمة. وإذا ظهر في المستقبل سؤال ما لم يكن من الممكن في العصور القديمة إيجاد حل له بموافقة مشتركة؟ ثم يجب عليه أن يحاول مقارنة ومناقشة آراء أسلافه المجمعة، أي أولئك الذين، على الرغم من أنهم عاشوا في أزمنة مختلفة وفي أماكن مختلفة، ظلوا بالتأكيد في الإيمان والشركة مع الكنيسة الجامعة الواحدة وكانوا معلمين محترمين؛ وإذا علم أنه (فيما يتعلق بالسؤال الذي نشأ) ليس فقط واحدًا أو اثنين، ولكن جميعًا يحتويون بالإجماع على شيء كهذا، وكتبوه، وعلموه - علانية، وفي كثير من الأحيان، ودائمًا، فليفهم أنه يجب أن يؤمن به دون أي شك. 2. يجب الحذر من خطيئة تغيير الإيمان ومخالفة الأرثوذكسية. يجب أن نكون خائفين للغاية من خطيئة تغيير إيماننا وانتهاك الأرثوذكسية. نرجو أن يبتعدنا عن هذا ليس فقط عمادة ممارسة الكنيسة، ولكن أيضًا قرار السلطة الرسولية! يعلم الجميع مدى قوة وتهديد وإصرار الرسول المبارك بولس على أولئك الذين، برعونة مذهلة، تحولوا سريعًا عن الذي دعاهم إلى نعمة المسيح إلى إنجيل آخر، ليس آخر (غل 1: 6-7)، الذين اختاروا لأنفسهم معلمين حسب هواهم، وأبعدوا آذانهم عن الحق، وتحولوا إلى الخرافات (2 تيموثاوس 4: 3-4) ويتعرضون للإدانة لأنهم رفضوا إيمانهم السابق. (1 تيموثاوس 5:12). وعن الذين خدعوهم يكتب نفس الرسول إلى الإخوة الرومانيين: أطلب إليكم أيها الإخوة أن تحذروا من الذين يسببون الانقسامات والتجارب، خلافًا للتعليم الذي تعلمتموه، وارتدوا عنهم. لأن مثل هؤلاء (الناس) لا يخدمون ربنا يسوع المسيح، بل بطونهم، وبالتملق والبلاغة يخدعون قلوب البسطاء (رومية 16: 17-18). فيتسللون إلى البيوت، ويخدعون النساء، غارقين في الخطايا، منساقين بشهوات مختلفة، ويتعلمون في كل حين، ولا يقدرون أن يقبلوا إلى معرفة الحق أبدًا (2 تيموثاوس 3: 6-7). إنهم متكلمون فارغون، مضللون، يفسدون بيوتًا بأكملها، يعلمون ما لا ينبغي لتحقيق مكاسب مخزية (تي 1: 10-11)، أناس فاسدو العقل، جاهلون في الإيمان (2 تيم 3: 8)، متكبرون وجاهلون، لكن مصابون بشغف المنافسات والمجادلات الكلامية (1 تيم 6: 4)، إنهم غرباء عن الحق، معتقدين أن التقوى تخدم الربح (1 تيم 6: 4-5)، ومتهورون. وفي نفس الوقت خاملون، لكن ثرثارين، فضوليين، يقولون ما لا ينبغي (1 تيموثاوس 5: 13)؛ إذ إذ رفضوا الضمير الصالح انكسرت السفينة في الإيمان (1 تي 1: 19)؛ وكلامهم الفاحش يشجع الشر بشكل كبير، وكلامهم ينتشر مثل السرطان (2 تيموثاوس 2: 16-17). ومع ذلك، فمن الجيد أن يُكتب عنهم المزيد: لكن لن يكون لديهم الكثير من الوقت، لأن جنونهم سينكشف للجميع، كما حدث لهؤلاء (يانيس وجامفي) (2 تيموثاوس 3: 9). عندما جاء بعض هذا النوع من الناس، وهم يتجولون بأوهامهم الفاسدة عبر المناطق والمدن، إلى الغلاطيين أيضًا، وعندما سمع الغلاطيون ما يكفي منهم، شعروا كما لو كان نوعًا من النفور من الحق وبدأوا في التخلص من من التعليم الرسولي والمسكوني، للتمتع بنجاسات الحداثة الهرطقية، فعندئذ استخدم بولس كامل سلطان سلطته الرسولية وبأشد قسوة قرر: ولكن إذا نحن "، قال، "أو إذا كان يبشركم ملاك من السماء، فليكن محرومًا (غل 1: 8). ماذا تعني كلماته: ولكن ماذا عنا؟ لماذا لم يقل: بل غير ذلك؟ هذا يعني: حتى لو كان بطرس، وحتى أندراوس، وحتى يوحنا، وحتى لو، أخيرًا، كل جمهور الرسل بشركم بشيء مختلف عما بشرنا به، فليكن محرومًا. تهديد مذهل! ومن أجل تأكيد ثبات الإيمان السابق، لم يدخر الرسول نفسه ولا الرسل الآخرين. علاوة على ذلك، حتى لو كان يقول أن ملاكًا من السماء جاءك بالأخبار، فليكن محرومًا. ولكي يحافظ على إيمانه المخلص، لم يكن كافيًا أن يذكر كائنات ذات طبيعة بشرية، لكنه اعتنق أيضًا التفوق الملائكي. "أو نحن"، يقول، "أو ملاك من السماء". هذا لا يعني أن القديسين والملائكة السماوية يمكن أن يخطئوا حقًا، ولكن هذا ما يريد قوله بهذا: إذا حدث حتى المستحيل، فمن يحاول تغيير الإيمان الذي خانه سابقًا، فليكن محرومًا. ولكن ربما قال الرسول هذه الكلمات صدفة وقالها، بل من باب العاطفة البشرية، ولم يأمر بها بمشيئة الله؟ لا على الاطلاق. وفي خطابه الإضافي، بإصرار مضاعف، يكرر نفس الشيء مرة أخرى ويلهم بقوة خاصة: كما تنبأت، والآن أقول مرة أخرى: إن كان أحد يبشركم أكثر مما يأكل، فليكن أناثيما (غل 1: 9). لم يقل: إذا أعلن لك أحد أي شيء آخر غير ما قبلته سابقًا، فليكن مباركًا وممجدًا ومقبولًا، ولكن - فليكن لعنًا - فليكن محرومًا، منفصلاً، مطرودًا، حتى لا يلوث الضرب الشديد لخروف واحد قطيع المسيح الذي لا لوم فيه بعدوى سامة. ولكن ربما كان هذا موصوفًا لأهل غلاطية فقط؟ إذا كان الأمر كذلك، فهذا يعني أن ما ورد أيضًا في نفس الرسالة هو: إن كنا نعيش بالروح، فلنسلك أيضًا بالروح. دعونا لا نكون مغرورين، ولا نغيظ بعضنا بعضًا، أو نحسد بعضنا البعض (غلاطية 5: 25-26)، وما إلى ذلك، فهل هذا أيضًا موصوف لأهل غلاطية فقط؟ لكن هذا أمر مثير للسخرية. هذه الوصايا الأخلاقية واجبة على الجميع بالتساوي، لذلك فإن التحذير أعلاه فيما يتعلق بالإيمان واجب على الجميع بالتساوي، وكما لا يجوز لأحد أن يضايق آخر أو يحسد آخر، كذلك لا يجوز لأحد أن يقبل أي شيء لا تبشر به الكنيسة الجامعة في كل مكان. أو ربما لعن أولئك الذين كانوا سيعلنون شيئًا آخر غير ما أُعلن عنه في البداية، وقد أُمر بهم حينها فقط، ولم يعد يُؤمر بهم الآن؟ إذا كان الأمر كذلك، فهذا ما يقوله الرسول هنا: "أقول: اسلكوا بالروح، لا تفعلوا الشهوات الجسدية" (غل 5: 16)، - لقد أُوصي بذلك حينئذ فقط، أما الآن فلم يعد يوصى به! لكن الاعتقاد بذلك أمر شرير ومدمر في نفس الوقت. ويترتب على ذلك بالضرورة أنه إذا كان يجب مراعاة المبدأ الأخير في جميع الأوقات، فإن قانون ثبات الإيمان ثابت أيضًا في جميع الأوقات. وبالتالي، لم يُسمح أبدًا، ولن يُسمح أبدًا، ولن يُسمح أبدًا بإعلان شيء لم يقبلوه من قبل للمسيحيين الأرثوذكس، وكان من الضروري دائمًا، ويجب دائمًا، وسيُسمح دائمًا، بلعن أولئك الذين يعلنون أي شيء آخر غير ما تم قبوله مرة واحدة وإلى الأبد. إذا كان الأمر كذلك، فمن سيكون جريئًا حتى يجرؤ على إعلان شيء لم يُعلن عنه سابقًا في الكنيسة، أو متهورًا حتى يقبل أي شيء آخر غير ما تلقاه من الكنيسة؟ الإناء المختار (أع 9: 15)، معلم اللغات (غل 2: 9)، البوق الرسولي، مبشر الكون، السر السماوي (الرسول بولس) يقول في كتاباته، يقول للجميع، يقول لكل زمان، وفي كل مكان، ويكرر صوته مرة أخرى: من يعلن عقيدة جديدة، فليكن محرومًا! وعلى الجانب الآخر، بعض الضفادع، الصلصال، الذباب المحتضر تطن للأرثوذكس: نحن المؤسسون، نحن المؤسسون، نحن الدعاة - ندين ما دعمتم، أنتم تحافظون على ما أدانتم، ترفضون الإيمان القديم، والمراسيم الأبوية، ووصايا الأجداد، وتقبلون بدلاً منها - ولكن ماذا ستقبلون؟ - أخشى أن أقول ذلك، لأن كل هذا متعجرف لدرجة أنه يبدو أنه من المستحيل ليس فقط تأكيده، ولكن أيضًا دحضه دون تدنيس الذات. إنه أرثوذكسي حقًا وحقًا، الذي هو للكنيسة، الذي هو لجسد المسيح، الملتزم بحق الله بكل روحه، الذي لا يضع شيئًا فوق الدين الإلهي، فوق الإيمان الشامل: لا السلطة ولا المواهب، ولا البلاغة، ولا فلسفة أي شخص، ولكنه يحتقر كل هذا ويبقى في الإيمان الثابت والثابت الذي لا يتزعزع، ويعتبر أن من واجبه الحفاظ على ذلك فقط والإيمان فقط بما هو معروف أنه حقيقي. من العصور القديمة، وفقًا للكنيسة المسكونية بأكملها، وما علم أنه قد تم تقديمه لاحقًا من قبل شخص آخر غير جميع القديسين، أو على عكس جميع القديسين، كجديد ولم يسمع به من قبل، يدرك أنه لا يتعلق بالدين، بل بالتجربة، آخذًا في الاعتبار أيضًا بشكل خاص قول الرسول المبارك بولس، الذي كتب في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس: "إنه يليق أن توجد بدع، حتى تظهر التجارب في أنت ( 1 كو 11:19). يبدو الأمر كما لو أنه يقول هذا: لهذا السبب، لا يستأصل الله مرتكبي البدع على الفور، ولكن قد تظهر التجارب، أي حتى يمكن رؤية مدى ثبات وإخلاص وثبات الجميع في محبة الإيمان الشامل. وبالفعل، بمجرد ظهور شيء جديد، يظهر الآن ثقل الحبوب وخفة القش. بعد ذلك، دون بذل الكثير من الجهد، كل ما لم يكن مدعومًا بأي وزن يُجرف بعيدًا عن البيدر: البعض يطير بعيدًا تمامًا، ولا أحد يعرف أين؛ يشعر الآخرون بالقلق الشديد لدرجة أنهم يخافون من الموت ويخجلون من العودة إلى رشدهم - مرتبكون ، نصف ميتين ، نصف أحياء ، لأنهم أخذوا في أنفسهم مثل هذه الكمية من السم التي لا تقتل ولكن لا يتم هضمها في المعدة ، ولا تسبب الموت ولكنها لا تسمح بالحياة. يا لها من دولة تستحق الرثاء! بأي مد وجزر من الهموم، وبأي قلق يضطربون! إما مع اشتداد الوهم يندفعون أينما تهب الرياح، ثم بعد أن يعودوا إلى رشدهم، يتراجعون مثل الأمواج، ثم بشجاعة عمياء يندفعون إلى ما هو غير معروف لهم بوضوح، ثم بخوف غير معقول يخافون مما هو معروف تمامًا، وهم لا يعرفون على الإطلاق إلى أين يذهبون، وإلى أين يعودون، وما الذي يبحثون عنه، وما الذي يجب أن يركضوه، وما الذي يجب التمسك به، وما الذي يجب تركه. لكن هذه الحيرة من القلب المتردد والمتردد - لو أرادوا التعمق فيها - هي دواء أعطاهم إياها رحمة الله. خارج الملاذ الأكثر أمانًا للإيمان العالمي، يتم تعذيبهم وإعدامهم وإضعافهم بالكامل تقريبًا من مختلف الأفكار العاصفة، حتى أنهم يخفضون الأشرعة المرفوعة للعقل المتعجرف، والتي نشروها بشكل غير مناسب في رياح الجدة، ويعودون ويقفون مرة أخرى في الملاذ الأكثر أمانًا للأم الهادئة والطيبة (الكنيسة)، ويطلقون موجات الأوهام المريرة والمثيرة للقلق، من أجل شرب جداول مياه الينابيع الواهبة للحياة. فليدرسوا جيدًا ما لم يعرفوه جيدًا، وليفهموا ما يمكن فهمه في كامل محتوى تعليم الكنيسة العقائدي، وليؤمنوا بما هو غير ممكن. وعندما يكون الأمر كذلك، فإنني أتأمل وأتأمل في هذا الموضوع مرارًا وتكرارًا، لا أستطيع أن أدهش تمامًا من جنون بعض الناس، وشر العقل الأعمى، وشغفهم بالخطأ لدرجة أنهم لا يكتفون بقاعدة الإيمان التي كانت مؤمنة ومقبولة قديمًا، ولكنهم يبحثون كل يوم عن شيء جديد وجديد، ويتوقون دائمًا إما إلى إضافة شيء إلى الدين، أو تغييره، أو الحذف منه، كما لو أنه لم يكن سماويًا. عقيدة لا ينبغي الكشف عنها إلا مرة واحدة، ولكنها مؤسسة أرضية لا يمكن تحسينها إلا من خلال التعديلات المستمرة، أو بالأحرى، الدحض! وفي الوقت نفسه، تقول الإذاعات الإلهية: لا تغيروا الحد الذي وضعه آباؤكم (أمثال 22: 28)، ولا تحكموا أعلى من القاضي (سي 8: 17)؛ ومن يهدم السياج تلدغه الحيات (جا 10: 8). ونفس الشيء يقال في قول الرسول التالي، الذي بواسطته، كما لو كان بسيف روحي، تم قطع جميع البدع الإجرامية لكل البدع عدة مرات، وينبغي دائمًا: يا تيموثاوس، احفظ التقليد، متجنبًا مستجدات الكلمات الدنيئة وتناقضات الفكر الكاذب، الذي يفتخر بالهراء، ويخطئ في الإيمان (1 تيموثاوس 6: 20-21). بعد ذلك، هناك أناس متصلبون جدًا مثل الكتلة، غير مرنين مثل السندان، عنيدون مثل الصوان لدرجة أنهم لا يستسلمون لمثل هذا الضغط من الكلمات السماوية، ولا ينكسرون بمثل هذه الأثقال، ولا يسحقون بمثل هذه المطارق، وأخيرًا لا يتحللون تحت مثل هذا البرق! يقول (الرسول): "تجنب"، يقول (الرسول)، "حداثة الكلمات السيئة"، لم يقل العصور القديمة، لم يقل العصور القديمة، على العكس من ذلك، على النقيض من ذلك، أظهر بوضوح ما يجب اتباعه: إذا كان من الضروري تجنب الحداثة، فيجب على المرء أن يلتزم بالعصور القديمة؛ وإذا كانت الجدة فاحشة فالعتق مقدس. ويقول: "وتناقضات العقل المسمى زورا". في الواقع، في التعاليم الهرطقة، الأسماء مزيفة: الجهل يسمى العقل، والضباب يسمى الوضوح، والظلام يسمى النور. ويقول عنه أنه لم يفتخر بشيء، بل أخطأ في إيمانه. ما الذي أخطأوا به من خلال الافتخار، إن لم يكن بتعليم جديد مهما كان، وغير معروف؟ استمع إلى أي منهم يقول: "اذهب، أيها الأحمق والبائس، المدعو عادةً أرثوذكسيًا، وتعلم الإيمان الحقيقي، الذي لا يفهمه أحد غيرنا، والذي كان مخفيًا في السابق لقرون عديدة، ولكن تم اكتشافه مؤخرًا وصار واضحًا؛ ولكن تعلم في الخفاء والسر، فسوف يسعدك." ومرة أخرى: "عندما تتعلمون، علّموا سرًا، حتى لا يسمع العالم ولا تعرف الكنيسة، لأنه فقط قليلون يُعطون القدرة على فهم مثل هذا السر غير المفهوم". أليس هذا هو صوت الزانية ينادي إليها في سفر الأمثال سليمان المارة السائرين في طريقهم؟ وهذا كلامها: من كان أكثركم جنوناً فليتول إلي. وتغوي الجهال قائلة: المسوا الخبز المخفي حلاوة واشربوا ماء ططبا الحلو. ما هي الخطوة التالية؟ «هو» يقول (الحكيم) «لا يعلم أن كائناتها الأرضية قد هلكت». (أمثال 9: 16-18). يشرح الرسول من هي هذه المخلوقات الأرضية. ويقول إن هؤلاء هم الذين أخطأوا في الإيمان (1 تيموثاوس 6: 21). ولكن الأمر يستحق الجهد المبذول للنظر في هذا المقطع بأكمله من الرسول باهتمام خاص. يقول: يا تيموثاوس، حافظ على التقليد، متجنبًا حداثة الكلمات الرديئة. عن! هذا التعجب يعني المعرفة المسبقة والمحبة معًا: فقد رأى الرسول الأخطاء التي كانت ستأتي وحزن عليها مسبقًا. من هو تيموثاوس الآن، إن لم يكن الكنيسة بأكملها بشكل عام، أو ليس كل مجتمع رؤساءها بشكل خاص، الذين يجب عليهم أن يحرسوا أنفسهم وأن ينقلوا للآخرين المعرفة السليمة للإيمان الإلهي؟ ماذا يعني: الحفاظ على التقليد! هذا يعني: أيها الحراس، لأنه يوجد سارقون، يوجد أعداء، حتى في زرع الحنطة الجيد الذي زرعه ابن الإنسان في حقله، لا يزرعون الزوان والناس نيام (متى 13: 37-39). التقليد، كما يقول، حافظ عليه. ما هي الأسطورة؟ إن ما عهد به إليك، وليس ما اخترعته، وما قبلته، وليس ما اخترعته، ليس مسألة ذهنية، بل مسألة تعليم، وليس ملكية خاصة، بل نقل على الصعيد الوطني، مسألة وصلت إليك، ولم تكتشفها أنت، فيما يتعلق بها لا ينبغي أن تكون مخترعًا، بل وصيًا، وليس مؤسسًا، بل تابعًا، وليس قائدًا، بل تابعًا. ويقول إن التقليد يحافظ على موهبة الإيمان العالمي سليمة وغير تالفة. ما استودعتك فابقه معك ثم انجزه. لقد حصلت على الذهب، رد الذهب. لا أريدك أن تعطيني شيئًا آخر بدلًا من واحد؛ لا أريدك أن تمثل الرصاص بوقاحة بدلاً من الذهب، أو النحاس بشكل مخادع؛ لا أريد أن يبدو الذهب، أعطني ذهبًا حقيقيًا. يا تيموثاوس، أيها الراعي، أيها الكاتب، أيها المعلم! إذا كانت عطية الله قد جعلتك قادرًا على العقل والتعليم والتعلم، فكن بصلئيل (خر 35: 30) من المسكن الروحي، وانحت حجارة كريمة من العقيدة الإلهية، واضبطها بشكل صحيح، ووزعها بحكمة، وامنحها تألقًا ونعمة وسحرًا. حاول، كنتيجة لعرضك الأكثر وضوحًا، أن يفهموا بشكل أكثر وضوحًا ما كانوا يؤمنون به سابقًا بشكل غير واضح. تحقيق ذلك الأجيال القادمة سوف تمجد بوعي ما تم تدريسه لك سابقا، وعندما تتحدث شيئا جديدا، لا تقل أي شيء جديد. 3. إمكانية تقدم الدين - مع ثبات الإيمان المخلص. ربما يقول قائل: إذن في كنيسة المسيح لا ينبغي أن يكون هناك تقدم في الدين؟ بالطبع يجب أن يكون هناك، علاوة على ذلك، أعظم. فمن يغار من الناس ويبغض الله حتى يقرر رفض ذلك؟ وهذا النجاح وحده يجب أن يكون ازدهارًا حقيقيًا، وليس تغييرًا في الإيمان. التقدم هو عندما يتحسن هذا الشيء أو ذاك في حد ذاته، والتغيير هو عندما يتوقف شيء ما عن أن يكون ما هو عليه ويتحول إلى شيء آخر. لذا، دع الفهم والبصيرة والحكمة لكل فرد (مسيحي) والجميع معًا، شخص واحد والكنيسة بأكملها، تنمو وتنجح إلى أعلى درجة على مر السنين والقرون، ولكن فقط في نفس النوع، أي في نفس العقيدة، وبنفس المعنى، وبنفس الفهم. الدين مسألة روح. فليتشبه بالأجسام في هذا الصدد. ومع مرور السنين، فإن الأجسام، رغم أنها تتفتح وتتطور أعضاؤها، إلا أنها تظل كما كانت. يختلف وقت ازدهار الطفولة وفترة الشيخوخة الناضجة اختلافًا كبيرًا عن بعضهما البعض؛ لكن نفس الأشخاص الذين كانوا أطفالًا سابقًا أصبحوا كبارًا في السن؛ بحيث أنه على الرغم من تغير قامت نفس الشخص ومظهره، إلا أن طبيعته تظل دون تغيير، وتبقى شخصيته كما هي. قضبان الأطفال صغيرة، وقضبان الشباب أكبر، لكنها متشابهة. بقدر ما يوجد عدد من الأعضاء عند الأطفال، يوجد نفس العدد عند البالغين، وإذا تمت إضافة أي شيء على مر السنين، فكل هذا موجود بالفعل في الجنين، بحيث لا يتم اكتشاف أي شيء جديد لاحقًا في الكبار لم يكن مخفيًا بالفعل في الأطفال. وبالتالي، فإن قانون الرخاء الحقيقي والصحيح، ونظام النمو الثابت والرائع، هو بلا شك القانون الذي عندما تتطور بمرور السنين في العصور الأكثر نضجًا نفس المكونات والأشكال التي رسمتها حكمة الخالق للصغار؛ بحيث إذا تحول مظهر الشخص بعد ذلك إلى صورة ليست من نوعه، أو حتى إذا أضيف شيء فقط إلى عدد أعضائه، أو انخفض فيه، فإن الجسم كله حتما إما أن يموت، أو يصبح قبيحًا، أو على الأقل، يصبح أضعف. نفس قانون التقدم يجب أن يتبعه أيضًا التعاليم العقائدية للدين المسيحي، أي دعه يتقوى على مر السنين، ويتوسع بمرور الوقت، ويرتفع مع تقدم العمر، ولكن ليبقى غير قابل للتدمير وغير تالف، كاملًا وكاملًا في جميع أقسام أجزائه، في جميع أعضائه ومشاعره، إذا جاز التعبير، ولكن فيما وراء ذلك، يجب ألا يكون هناك أدنى تغيير فيه، ولا خسارة في محتواه، ولا تغيير في تعريفاته. اسمحوا لي أن أقدم لكم المقارنة. في حقل الكنيسة هذا، زرع أسلافنا في العصور القديمة بذور القمح - الإيمان. إنه أمر غير عادل وغير متسق مع جوهر الأمر أننا، أحفادهم، بدلاً من الخبز - الحقيقة الحقيقية، يجب أن نترك وراءنا الزوان المستبدل - الأخطاء - لورثتنا. على العكس من ذلك، بما أن النهاية والبداية لا ينبغي أن يكونا متناقضين، فمن المشروع والثابت أن من كثرة زرع القمح نجني ثمرة القمح العقائدي أيضًا. دع المزروعات الأولية، التي تتطور تدريجياً مع مرور الوقت، يتم تسميدها وزراعتها حتى الآن، ولكن لا يمكن تغيير خصائص البراعم بأي شكل من الأشكال. دعهم يعطون المظهر والشكل والانفصال، لكن طبيعة كل صنف يجب أن تظل كما هي. على سبيل المثال، لا ينبغي أن تتحول شجيرات الورد في التعليم الشامل إلى أشواك وأشواك. لا ينبغي، كما أقول، أن يحدث في هذه الحديقة الروحية أن ينمو فجأة قواقع أو حوذان من براعم شجرة القرفة أو شجرة البلسم. ما زُرع في كنيستنا بزراعة الله حسب إيمان الآباء، فليزرعه ويحفظه بجهود الأبناء، فليزهر وينضج، وليزدهر ويتحسن. وبالتالي، يجب تعزيز العقائد القديمة للفلسفة السماوية، وتنعيمها، وتنظيفها بمرور الوقت، لكن لا ينبغي تغييرها، ولا ينبغي قطعها، ولا ينبغي تشويهها. دعهم يتم تفسيرهم وشرحهم وتحديدهم بشكل أكثر دقة - فهذا جائز؛ لكن اكتمالها ونزاهتها وجودتها يجب أن تظل دون تغيير، فمن الضروري. في الواقع، إذا أطلقت العنان ذات مرة للكذب الشرير في هذا الصدد، فإنني أشعر بالرعب من أن أقول ما هو الخطر الرهيب الذي سيتبعه تدمير وتدمير الدين. وبعد ذلك، بعد أن يرفضوا جزءًا من العقيدة العالمية، كما لو كان ذلك وفقًا للعرف، وبإذن، سيبدأون تدريجيًا في رفض أجزائها الأخرى، واحدًا تلو الآخر. وبعد ذلك، عندما يتم رفض الأجزاء بشكل منفصل، ماذا سيتبع، أخيرًا، إن لم يكن الرفض التراكمي للكل؟ من ناحية أخرى، إذا بدأوا في خلط الجديد بالقديم، والأجنبي بما هو خاص بهم، وغير اللائق بالمقدس، فإن هذه العادة ستنتشر بالضرورة في كل شيء، بحيث لن يبقى بعد ذلك من الكنيسة شيء على حاله، ولا شيء سليم، ولا شيء كامل، ولا شيء نقي، ولكن حيث كان يوجد في السابق ملاذ للحقيقة النقية والطاهرة، سيكون هناك أخيرًا بيت غير لائق للأخطاء الشريرة والدنيئة. عسى أن يصرف الله هذا الخير عن عقولنا! ليبقى جنون الأشرار! إن كنيسة المسيح، الوصي المهتم والحذر للعقائد الموكلة إليها، لا تغير أي شيء فيها أبدًا، ولا تقلل أي شيء، ولا تضيف أي شيء - إنها لا تقطع ما هو ضروري، ولا تضيف ما هو غير ضروري، ولا تفقد ما هو خاص بها، ولا تستحوذ على ما ينتمي للآخرين، ولكنها تهتم بكل اجتهاد فقط بحقيقة أنه، التفكير في القديم بصدق وحكمة، إذا كان أي شيء مقدرًا وتأسس في العصور القديمة، ثم أكمل وانتهى - إذا كان هناك شيء ما قد تم بالفعل تم تفسيره وتفسيره، ثم تعزيزه وتأكيده، - إذا كان هناك شيء قد تم تأكيده وتحديده، فاحفظه. ما الذي حاولت دائمًا تحقيقه من خلال التعريفات المجمعية؟ أليس الأمر مجرد أنه ينبغي عليهم لاحقًا أن يؤمنوا بحكمة بنفس الشيء الذي كانوا يؤمنون به سابقًا في البساطة؛ حتى أنهم بعد ذلك يكرزون بإصرار بنفس الشيء الذي كانوا يبشرون به تدريجيًا من قبل؛ بحيث يزرعون بعد ذلك بحذر نفس الأشياء التي تمت زراعتها سابقًا بشكل آمن؟ لا أتردد في القول، وسأقول دائمًا، إن الكنيسة الجامعة، مدفوعة ببدع الهراطقة، من خلال تعريفات مجالسها، لم تفعل شيئًا آخر سوى ما تلقته سابقًا من أسلافها وفقًا للتقليد، ثم أكدت للأجيال القادمة بشهادتها المكتوبة الخاصة، واختتمت في بضعة أسطر عددًا كبيرًا من الأشياء، التي تعبر عادةً، لأوضح فهم، باسم جديد أو آخر، وليس معنى جديدًا للإيمان. 4. حول العلاقة بين الكتاب المقدس والتقليد. الآن، ربما يتساءل شخص ما: هل يستخدم الهراطقة حقًا شهادة الكتاب المقدس الإلهي؟ إنهم يستخدمونه حقًا، ويستخدمونه كثيرًا بشكل غير معتاد. إنهم، انتبهوا، يفحصون كل كتب الشريعة الإلهية: أسفار موسى، وأسفار الملوك، والمزامير، والرسل، والأناجيل، والأنبياء. سواء مع شعبهم أو مع الآخرين، سرًا أو علنًا، في المحادثات الشفهية أو الكتابية، في الاجتماعات المنزلية أو في التجمعات العامة، فإنهم تقريبًا لا يقولون أبدًا أي شيء عن أنفسهم لا يحاولون تسليط الضوء عليه في نفس الوقت بكلمات الكتاب المقدس. ولكن يجب أن نحذرهم ونخافهم أكثر، كلما اختبأوا سرًا تحت ظلال الشريعة الإلهية. إنهم يعلمون أنه من غير المرجح أن يعجب أحد قريبًا برائحتهم النتنة إذا تُركت لتتبخر كما هي، ولذلك يرشونها برائحة الكلمات السماوية، حتى أن أولئك الذين يمكنهم بسهولة أن يحتقروا الخطأ البشري لن يبتعدوا بسهولة عن الرسالات الإلهية. إنهم يتصرفون مثل أولئك الذين يريدون تخفيف شدة بعض المشروبات على الطفل، وعادةً ما يقومون أولاً بدهن شفتيه بالعسل، بحيث لا يخاف الطفل عديم الخبرة، بعد أن يشعر بالحلاوة، من المرارة. وبنفس الطريقة يحاول البعض الآخر تزيين الجرعات السيئة والعصائر الضارة باسم دواء حتى لا يشك أحد في السم حيث يقرأ من النقش أنه دواء. ولهذا أعلن المخلص أخيرًا: احترزوا من الأنبياء الكذبة الذين يأتونكم بثياب الحملان ولكنهم من داخل ذئاب خاطفة (متى 7: 15). أي ثياب خروف هذه إن لم تكن الأقوال المقدسة التي نسجها الأنبياء والرسل بمكر خجول، كأنها جزة من أجل الحمل الطاهر الذي يرفع خطيئة العالم؟ من هم هؤلاء الذئاب المفترسة، إن لم يكونوا الهراطقة، الذين، باختراعاتهم الوحشية الشرسة، يهاجمون باستمرار حظائر الكنيسة ويعذبون قطيع المسيح حيثما استطاعوا، ومن أجل التسلل دون أن يلاحظهم أحد إلى الخراف ذات التفكير البسيط، فإنهم يخفون مظهرهم الذئب، دون التخلي عن شراسة الذئب، ومثل الصوف، ملفوفون في أقوال الكتاب المقدس، بحيث يشعرون بنعومة الصوف، واحد ألا تخاف من أسنانهم الحادة؟ ولكن ماذا يقول المخلص؟ ومن ثمارهم تعرفونهم (متى 7: 16). أي عندما يبدأون ليس فقط في عرض تلك الأقوال الإلهية، بل يكشفونها أيضًا، ولا يظهرونها من الخارج فحسب، بل يفسرونها أيضًا، فستشعر بالمرارة والقسوة والقسوة، ثم ستشعر برائحة الابتكار الكريهة، ثم ستنكشف المستجدات الفاحشة، ثم سترى بالفعل أن السياج قد تم تدميره، ويتم انتهاك حدود الآباء، ويتم تخفيف الإيمان العالمي، ويتم تمزيق عقيدة الكنيسة إربًا. هؤلاء هم الذين ضربهم الرسول بولس في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس واصفًا إياهم: هؤلاء هم، كما يقول، الرسل المخادعون، فعلة تملق، المغيرين إلى شبه رسل المسيح (2 كورنثوس 11: 13). ما معنى التحول إلى رسل المسيح؟ وهذا يعني: أن الرسل استدلوا بأدلة من الكتاب الإلهي، واستدلوا بها أيضًا. وقد استشهد الرسل بأدلة من المزامير، وقد فعلوا ذلك أيضًا. واستشهد الرسل بأقوال الأنبياء؛ وأشاروا أيضا إلى نفس الشيء بالضبط. ولكن عندما بدأوا في تفسير ما ذكروه كالرسل، لا كالرسل، وظهر الفرق بين الرسل الحقيقيين والوهميين، الحقيقي من المزيف، والصواب من الفاسد، وأخيراً من الكاذبين. ولا عجب، يتابع الرسول، “لأن الشيطان نفسه يتحول إلى شبه ملاك نور. ليس عظيمًا أن يتحول خدامه إلى خدام البر (2كو11: 14-15). لذلك، عندما يستشهد الرسل الكذبة، أو الأنبياء الكذبة، أو المعلمون الكذبة بأقوال الكتاب المقدس ليفسروها تفسيرًا خاطئًا لتأكيد أخطائهم، فإنهم بلا شك، وفقًا لتعليم الرسول بولس، يقلدون الحيل الماكرة لقائدهم، والتي بالطبع لم يكن ليلجأ إليها أبدًا لو لم يعرف من التجربة أنه عندما يكون من الضروري تعزيز الخداع بخطأ غير لائق، فليس هناك طريقة أسهل للخداع من الإشارة إلى سلطة الكلمة. من الله. ولكن قد يقول قائل: أين هو واضح أن الشيطان معتاد على استخدام شهادة الكتاب المقدس؟ اقرأ الأناجيل. مكتوب هناك: حينئذ يسقونه، أي الرب المخلص الشيطان، ويضعونه على جناح الكنيسة، ويقولون له: إن كنت ابن الله فانظر من أسفل، لأنه مكتوب كأن ملاكه أوصاك أن يحفظك في كل طرقك. سيأخذونك بين أذرعهم، حتى لو صدمت حجرًا بقدمك (متى 4: 5-6؛ راجع مز 91: 11-12). ماذا لم يفعل الذي هاجم رب الجلالة نفسه بالأدلة من الكتب المقدسة للفقراء؟ ويقول: "إن كنت ابن الله، فانظر إلى الأسفل". لماذا؟ يقول: "إنه مكتوب". يجب أن نلاحظ ونتذكر بشكل خاص التعليمات الواردة في هذا الموضع، حتى أننا، بمعرفتنا مثل هذا المثال للسلطة الإنجيلية، عندما نرى أن البعض يأتون بأقوال رسولية أو نبوية لدحض الإيمان الشامل، لا نشك على الإطلاق في أن الشيطان هو الذي يتكلم بأفواههم. في الواقع، كما كان الرأس حينئذ يتكلم مع الرأس، كذلك الآن تقول الأعضاء للأعضاء: أعضاء، أي من الشيطان، لأعضاء المسيح، خونة للمؤمنين، أشرار للأتقياء، هراطقة، وأخيراً للأرثوذكس. ماذا يقولون بالضبط؟ فإن قالوا: أنت ابن الله، فاطرح نفسك إلى أسفل، أي إذا أردت أن تكون ابن الله وترث ملكوت السماوات، فاطرح نفسك إلى أسفل، أي اطرح نفسك من أعالي الكنيسة، التي هي أيضًا كنيسة الله، واترك تعليمها وتقاليدها. وإذا سأل شخص ما أحد المهرطقين الذي يغرس فيه هذا: كيف يمكنك أن تثبت، على أي أساس تعلم أنه يجب علي أن أترك الإيمان القديم والعالمي للكنيسة الجامعة، فسوف يجيب على الفور: إنه مكتوب، وسيقدم لك على الفور ألف مثال، ألف دليل من الشريعة، من المزامير، من الرسل، من الأنبياء، بحيث، بعد تفسيرها بطريقة جديدة وسيئة، سوف يطيح بالنفس التعيسة من الفلك العالمي إلى الفلك. بركة من الهرطقة. أما بالنسبة لتلك الوعود ذاتها التي تمت الإشارة إليها بعد ذلك (بعد الكلمات المكتوبة بوجودها)، فمن المدهش كيف يتمكن الزنادقة من خداع الأشخاص ذوي التفكير البسيط بها. بعد كل شيء ، فإنهم يجرؤون على الوعد وتعليم ذلك في كنيستهم ، أي في حشد موافقتهم ، تُمنح نعمة كبيرة وخاصة ، وربما نوعًا ما من نعمة الله الخاصة ، بحيث يتم منح كل من ينتمي إليها ، دون أي عمل ، دون أي حماسة ، دون أي جهد ، حتى لو لم يسألوا ، حتى لو لم يطلبوا ، حتى لو لم يدفعوا ، يتمتع بنعمة من الله لدرجة أنه ، يحمل في أحضان الملائكة ، - محمي ، أي بحماية الملائكة ، لا يمكنه أبدًا يصطدم بحجر بقدمه (مز 90: 12)، أي لا ينخدع أبدًا. سيقول قائل، ماذا يجب على الأرثوذكس، أبناء الكنيسة الأم، أن يفعلوا عندما يستخدم الشيطان وتلاميذه الأفعال والأقوال والوعود الإلهية، بعضهم رسل كذبة، والبعض الآخر أنبياء كذبة ومعلمون كذبة، وجميعهم هراطقة؟ وكيف يميزون الحق من الباطل في ضوء أقوال الكتب المقدسة؟ – كما قلنا على تقليد القديسين والعلماء في أول هذا الذكر. أي يجب عليهم بالتأكيد التأكد من تفسير الكتاب المقدس وفقًا لتقاليد الكنيسة بأكملها ووفقًا لتعليمات التعليم العقائدي الشامل، بينما في الكنيسة الجامعة والرسولية نفسها، يجب عليهم بالضرورة اتباع الشمولية والقديم والتوافق؛ بحيث أنه إذا تمرد جزء على الكل، أو الحداثة على العصور القديمة، أو الاختلاف الخاطئ في رأي واحد، أو حتى أقلية، على موافقة الجميع، أو على الأقل الأغلبية الحاسمة من الأرثوذكس، فيجب عليهم أن يفضلوا عصمة العالمية على خطيئة الجزء؛ في الشمولية نفسها، فإن تقوى العصور القديمة هي فاحشة الحداثة؛ أخيرًا، في العصور القديمة، إلى تهور شخص واحد، أو عدد محدود جدًا من الأشخاص، أولاً وقبل كل شيء - التعريفات العامة لأي مجمع مسكوني، إذا كان هناك أي منها حول موضوع معين - وإذا لم يكن هناك أي شيء، في هذه الحالة - ما هو الأقرب إليهم، أي الأحكام المتفق عليها بشكل متبادل لأغلبية المعلمين العظماء. إذا لاحظنا ذلك بشكل صحيح ومعقول واجتهاد، بعون الله، فسنميز بسهولة كل أنواع الأخطاء الإجرامية للهراطقة الذين يظهرون. 5. كيف نفهم موافقة المعلمين القدماء؟ بعد ذلك، أرى أنه يتبع الأمثلة، كيف أنه من الضروري التعرف على وإدانة البدع الفاحشة للهراطقة من خلال الاستشهاد ومقارنة أحكام المعلمين القدماء المتفقة مع بعضها البعض. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أننا ملزمون بدراسة هذه الأحكام الساكنة للآباء القديسين القدامى بأكبر قدر من الاهتمام ومتابعتها ليس فيما يتعلق بجميع القضايا غير المهمة للقانون الإلهي، ولكن بشكل أساسي فيما يتعلق بقاعدة الإيمان فقط. من ناحية أخرى، ليس دائمًا وليس كل البدع يجب شجبها بهذه الطريقة، ولكن فقط البدع الجديدة والحديثة، أي تلك التي تظهر لأول مرة - قبل أن يكون لديهم الوقت، بسبب ضيق الوقت، لتحريف قواعد الإيمان القديم، وقبل أن يحاولوا، مع انتشار السم بشكل أكبر، تشويه كتابات أسلافهم. أما بالنسبة للبدع القديمة والمزمنة، فليس لدينا أدنى حاجة للتعامل معها بهذه الطريقة، لأنه لفترة طويلة كانت لدينا الفرصة باستمرار للاستفادة من الحقيقة. بغض النظر عن مدى قدم هذه البذاءات من هذا النوع من الهرطقات أو الانقسامات، يجب علينا إما أن نهزمها، إذا لزم الأمر، فقط بسلطان الكتاب المقدس، أو نهرب منها دون تردد. كما من رعاة الكنيسة الذين طالما ضُربوا وأُدينوا. لذلك، عندما يبدأ ظهور بعض الأخطاء الضارة لأول مرة، ومن أجل حماية النفس، يتم سرقة بعض الكلمات من الشريعة المقدسة وشرحها بشكل خاطئ ومخادع، فعند تفسير قاعدة الإيمان، يجب على المرء أن يجمع على الفور أحكام أسلافه، وبمساعدتهم، من ناحية، يكشف بوضوح، ومن ناحية أخرى، يدين دون اعتبار جديد كل ما يتبين أنه جديد وغير لائق. ولكن يجب علينا أن نتحمل أحكام هؤلاء الآباء فقط الذين عاشوا وعلموا وثبتوا في الإيمان وفي الشركة الكاثوليكية المقدسة، بحكمة، باستمرار، واعتبروا مستحقين إما أن يستريحوا في الإيمان بالمسيح أو يموتوا مباركين من أجل المسيح. ويجب على المرء أن يؤمن بها وفقًا للقاعدة التالية: أن جميعهم فقط، أو غالبيتهم، يقبلون بالإجماع، ويدعمون، وينقلون علنًا، وفي كثير من الأحيان، بشكل لا يتزعزع، كما لو كان ذلك بموجب اتفاق مسبق بين المعلمين، عندئذٍ يُعتبرون بلا شك، ومؤمنين ولا جدال فيه؛ وما فكر فيه شخص ما، سواء كان قديسًا أو عالمًا، أو معترفًا وشهيدًا، لا يتفق مع الجميع أو حتى على الرغم من الجميع، يصنف على أنه آراء شخصية وسرية وخاصة، تختلف عن سلطة الاعتقاد العام والصريح والشعبي؛ لذلك، مع ترك الحقيقة القديمة للعقيدة العالمية، وفقًا للعادات الشريرة للهراطقة والمنشقين، مع الخطر الأكبر فيما يتعلق بالخلاص الأبدي، فإننا لا نتبع الخطأ الجديد لشخص واحد. ولئلا يتصور أحد أنه يستطيع أن يحتقر بجرأة موافقة هؤلاء الآباء المباركين، يقول الرسول في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس: "وجعلهم الله في الكنيسة رسلًا أولًا (الذين كان هو نفسه ينتمي إليهم)، ثانيًا أنبياء (الذين هم بحسب أعمال الرسل أغابوس)، معلمين ثالثًا (1كو 1: 11)." 12: 28)، يُطلق عليهم أحيانًا مفسرون، وبنفس الرسول يُطلق عليهم أحيانًا أنبياء (1كو 14: 29) بحجة أن أسرار الأنبياء تنكشف للشعب عن طريقهم. لذلك، فإن من يحتقر المعينين من فوق في كنيسة الله في أوقات مختلفة وفي أماكن مختلفة، والذين، بحسب المسيح، يفكرون بشيء ما فيما يتعلق بالعقيدة الشاملة، فهو لا يحتقر الإنسان، بل الله. وحتى لا يبتعد أحد عن الاتفاق الصادق معهم، يطلب نفس الرسول بشدة قائلاً: "أطلب إليكم أيها الإخوة أن تتكلموا جميعاً كلاماً واحداً، ولا يكون فيكم نزاع، لكي تثبتوا في فهم واحد وفي فكر واحد" (1 كو 1: 10). وإن كان أحد يخرج عن الاتفاق مع معتقداته، فليسمع الكلمة التالية لنفس الرسول: "ليس الله فوضى، بل سلام (أي ليس من يترك الإجماع، بل من يبقى في الاتفاق)، كما أعلم في جميع كنائس القديسين (1كو14: 33)، أي الكاثوليك، الذين هم قديسون لأنهم ثابتون في اتحاد الإيمان". ولكي لا يحاول أحد بوقاحة التأكد من أنهم، تاركين الآخرين وراءهم، سوف يستمعون إليه وحدهم ويؤمنون به وحده، يقول الرسول أقل قليلاً: أم أن كلمة الله جاءت منك؟ أم أنه وصل إليك وحدك (1كو14:36)؟ ولكي لا يُحسب أن هذا قد قيل دون تفكير، أضاف: "من يقول: "من يؤمن أنه نبي وجود أو روحي، فليفهم ما أكتبه إليكم، أن الوصايا هي للرب" (1 كو 14: 37). وليس المقصود هنا أي وصايا (أخرى)، بل على وجه الخصوص تلك التي كان كل نبي أو إنسان روحي، أي معلم المواد الروحية، يهتم بأقصى قدر من التجانس والتناغم، بحيث لا يفضل آراءه على الآخرين، ولا يحيد عن أفكار الجميع. ويقول إن كان أحد لا يفهم الوصايا في هذا الشأن فلن يفهم (1 كورنثوس 14: 38)؛ أي أن من لا يدرس المجهول، أو يحتقر المعروف، لن يفهم، أي أن الله سيعتبره غير مستحق أن يكون من بين المتحدين بالإيمان والمتساويين بالتواضع. ولا أعرف إذا كان من الممكن تصور مصيبة أسوأ من هذه. 19. أقوال آباء الكنيسة ومعلميها القديسين في معنى التقليد أ) هذا هو التعليم الحقيقي وهذه علامة المعلمين الحقيقيين، كما خانهم الآباء، أن يعترفوا بنفس الأمور بالاتفاق فيما بينهم، ولا يدخلوا في نزاعات مع بعضهم البعض ولا مع آبائهم، وأولئك الذين ليسوا على استعداد لذلك يمكن بالأحرى أن يطلق عليهم اسم غير لائق من المعلمين الحقيقيين. القديسون ودعاة الحق الحقيقيون يتفقون مع بعضهم البعض ولا يختلفون عن بعضهم البعض؛ لأنه على الرغم من وجودهم في أوقات مختلفة، إلا أنهم جميعًا يجتهدون في نفس الشيء، كونهم أنبياء إله واحد ويبشرون بكلمة واحدة متفق عليها. (القديس أثناسيوس السكندري في رسالة "في تعريفات مجمع نيقية"). ب) لا يطلب مني أحد أن أؤكد ما نعترف به بالأدلة، لأنه لإثبات كلامنا يكفي أن يكون التقليد الذي جاء إلينا من الآباء، مثل نوع من الميراث، قد تم نقله بالترتيب من الرسل من خلال القديسين اللاحقين. (القديس غريغوريوس النيصي في الرد على أفنوميوس 4، 5). ج) سوف نحافظ إلى الأبد على التقليد الذي تلقيناه من آبائنا، ثابتًا وثابتًا؛ لنطلب من الرب كلمة حماية للإيمان، فإذا وجدناها من أحد له نعمة، فإننا نشكر واهب النعمة. إذا لم نجد ذلك، فسنظل لدينا إيمان لا يتزعزع بما نعترف به (القديس غريغوريوس النيصي في رسالته إلى أفلافيوس حول حقيقة أنه لا يوجد "ثلاثة آلهة"). د) ابق فيما يقودك إليه الروح القدس، سائرًا وراء الله، غير مرتبط بلحم ودم، دون أن يعطي البعض سببًا للافتخار (بك)، حتى لا يفتخروا بك، ولا تزداد محبتهم للمجد من حياتك. اذكر الآباء القديسين الذين استأمنكم عليهم أبوكم المبارك، وأكرمناهم بنعمة الله ليكونوا خلفاء. لا تتعدوا الحدود التي وضعها آباؤنا، ولا تهملوا لغة الوعظ الأبسط، ولا تعطوا الأفضلية لمختلف التعاليم اللاحقة، بل اتفقوا مع قاعدة الإيمان القديمة، وليكن إله السلام معكم، سليم النفس والجسد (القديس غريغوريوس النيصي في رسالته إلى أوسافيا وأمبروز وباسيليسا). هـ) يجب على المرء أيضًا استخدام التقليد، لأنه لا يمكن استعارة كل شيء من الكتاب المقدس. لذلك فقد خان الرسل القديسون شيئًا في الكتب، وفي التقليد شيئًا آخر، كما يقول الرسول القدوس: "كما أعطيتكم، احفظوا التقليد" (1 كو 11: 2)، وفي موضع آخر: هكذا أعلم وهكذا أسلمت في الكنائس (1 كو 7: 17)، وحتى إن كنتم تؤمنون إلا إذا آمنتم باطلا (1 كو 15: 2) (القديس أبيفانيوس القبرصي في باناريا، 61، 6). و) لقد أظهرنا حدود وأسس ومعرفة الإيمان، وتقليد الرسل، والكتب المقدسة، وخلافة المعلمين - وحق الله مُسيج من كل مكان. ولا ينبغي لأحد أن ينخدع بالخرافات الجديدة (القديس أبيفانيوس القبرصي في باناريا، 59، 3). ز) فاثبتوا أيها الإخوة، واحفظوا التقاليد التي تعلمتموها إما بالكلام أو برسالتنا (2 تس 2: 15). ومن هذا يتبين أن (الرسل) لم يخونوا كل شيء بالرسائل، بل تواصلوا كثيرًا دون كتابة، وكلاهما موثوق. لذلك، يجب علينا أن ندرك أن تقليد الكنيسة موثوق به. هناك تقليد، لا تبحث عن شيء آخر (القديس يوحنا الذهبي الفم في تفسير الرسالة الثانية إلى أهل تسالونيكي، شيطان 4، 2). ح) ليس فقط بالرسائل كان الرسول يغرس في التلميذ ما يجب أن يفعله، بل بالكلام أيضًا. ويعبر عن هذا في مواضع أخرى كثيرة، إذ يقول مثلًا: إما بكلمة، أو برسالة، كأنها مرسلة منا (2 تس 2: 2، 15)؛ لكن الأمر هنا أوضح بكثير (2 تيموثاوس 1: 13). ولكم المثال بالكلمات الصحيحة التي سمعتموها مني في الإيمان والمحبة، والعهد الصالح عن المسيح يسوع، محفوظ بالروح القدس الساكن فينا. لذلك، دعونا لا نعتقد أن التعليم لم يُعلَّم لهم بما فيه الكفاية؛ لقد علم الطالب الكثير دون كتابة؛ وهو ما يذكره به قائلاً: "لك صورة الكلام الصحيح، فقد سمعته مني". ماذا تعني هذه الكلمات؟ كما يفعل الرسامون، كما يقول، فقد رسمت لك صورة للفضيلة وكل شيء يرضي الله، وكما لو كانت نوعًا من القاعدة والنموذج الأولي والمخطط التفصيلي، ضعها في روحك. احصل على هذا؛ سواء كنت بحاجة إلى نصيحة حول الإيمان، أو حول الحب، أو حول العفة، استعارة نماذج من هناك - لن تحتاج إلى البحث عن نموذج من الآخرين، لأن كل شيء موجود هناك. (القديس يوحنا الذهبي الفم في تفسير الرسالة الثانية إلى تيموثاوس شيطان 3، 1) ط) يا تيموثاوس، احفظ التقليد (1 تيموثاوس 20:6). لا تقلل منه؛ إنه ليس لك، لقد استودعت غيرك، فلا تقلل منه (القديس يوحنا الذهبي الفم في تفسير الرسالة الأولى إلى تيموثاوس شيطان 18، 1). ط) نعتبر أنه من المفيد أن نلفت انتباهكم إلى مدى وضوح افتراء أولئك الذين يلوموننا على عقائدنا. نحن لا ننكر أننا أخطأنا كثيرًا في جوانب أخرى، لكننا حافظنا حتى الآن على تعليم الرسل العقائدي دون تشويه، ولهذا وحده نأمل أن نكافأ بالرحمة والتنازل في يوم ظهور الرب: لأنه (التعليم العقائدي) نحارب باستمرار جميع أنواع البدع، ونقدمه باستمرار لتلاميذ التقوى، ومن خلاله أحضرنا آلاف الذئاب إلى رئيس القس ومخلصنا. الجميع، وتحويلهم إلى الأغنام. هذا ما نقله إلينا ليس فقط الرسل والأنبياء، بل أيضًا إغناطيوس [حامل الرب] وأوستاثيوس [الأنطاكي] وأثناسيوس [الإسكندري] وغريغوريوس [اللاهوتي] ويوحنا [فم الذهب] وغيرهم من مصابيح الكون الذين شرحوا كتاباتهم، وقبلهم الآباء القديسون المجتمعون في نيقية: نحن نحفظ اعترافهم بالإيمان إرثًا أبويًا. حرمة وأولئك الذين يجرؤون على انتهاك هذه العقائد نسميهم المخادعين وأعداء الحقيقة. (المبارك ثيئودوريت قورش في رسالة إلى فلورنسيوس الأرستقراطي). المحاضر فنسنت ليرينسكي، كاهن الدير في جزيرة ليرين (جزيرة سانت أونورات الآن) في البحر الأبيض المتوسط، † ج. 450 جرام. القس افرايم السوري ب. أوائل القرن الرابع، † 373 القديس إيريناوس، أسقف ليون (في بلاد الغال)، † ج. 202 القديس أكليمندس أسقف روما † 101 القديس قبريانوس أسقف قرطاجة † 14 سبتمبر سنة 258 المحاضر مقاريوس المصري، ب. نعم. 300 جرام، † تقريبًا. 390 جرام. العدد الثالث. عن الله الثالوث 1. هذا هو الإيمان الشامل، أن نكرم إلهًا واحدًا في ثالوث، وثالوثًا في وحدانية أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من "التسابيح الغامضة" كلمة 1 "في البدايات" أعلم أنني على متن قارب هش انطلقت في رحلة طويلة، أو على أجنحة صغيرة أُحمل إلى السماء المرصعة بالنجوم - أنا الذي ولدت فيه فكرة اكتشاف الألوهية، أو تعريفات الإله العظيم، ومفتاح كل شيء، بينما العقول السماوية لا تملك القوة لتعظيم الله كما ينبغي. ومع ذلك، بما أن الإله غالبًا ما يكون مسرورًا بالهدية التي لا تكون بيد كاملة بقدر ما ترضيه، وإن كانت هزيلة، فسوف أتحدث بالكلمة بجرأة. روح الله! أيقظت عقلي ولساني في داخلي، واجعلهما بوقًا مدويًا للحق، حتى يفرح كل من يتمسك بقلبه بكل اللاهوت. يوجد إله واحد، بلا بداية، بلا ذنب، غير محدود بأي شيء، سواء كان في الماضي أو يجب أن يكون بعده، سواء في الماضي أو في المستقبل، يحتضن الأبدية، لا حدود له، الابن الصالح العظيم الوحيد، الآب العظيم، الذي في ولادة الابن لم يعاني من أي شيء متأصل في الجسد، لأنه هو العقل. يوجد إله آخر، ولكن ليس آخر في اللاهوت – كلمة هذا الإله، الختم الحي للآب، الابن الوحيد الذي لا بداية له والوحيد، المساوٍ للآب في كل شيء (باستثناء أن أحدهما هو الوالد تمامًا والآخر الابن)، صانع العالم وحاكمه، قوة الآب وفكره. روح واحد هو الله من الإله الصالح. ليهلك كل من لم يطبعه الروح حتى يكشف لاهوته، من لديه إما شر في أعماق قلبه أو لسان نجس - هؤلاء الناس نصف الأذكياء، الحسودون، هؤلاء الحكماء الذين علموا أنفسهم - هذا المصدر المسدود (أمثال 25: 27)، المصباح الموضوع في مكان مظلم (لوقا 11: 33)! ب) القديس غريغوريوس العجائبي أسقف قيصرية الجديدة الرمز إله واحد، أبو الكلمة الحية، الحكمة الأقنومية، والقدرة والصورة الأبدية، الوالد الكامل للكامل، أبو الابن الوحيد. رب واحد، واحد من واحد، إله من الله، علامة اللاهوت وصورته، الكلمة الفعّالة، الحكمة التي تشمل تركيب الكل، والقدرة التي تبني كل الخليقة، الابن الحقيقي للآب الحقيقي، غير المرئي من غير المرئي، غير الفاسد من غير الفاسد، الخالد من الخالد، الأبدي من الأبدي. ويوجد روح قدس واحد، له وجود من الله ويظهر بالابن [أي للناس]، صورة الابن الكامل، الحياة الكاملة، ذنب الأحياء، المصدر المقدس، المقدس، المعطي التقديس. فهو الله الآب الذي فوق الكل وفي الكل، والله الابن الذي هو بالكل. الثالوث كامل في المجد والأبدية والملكوت، غير قابل للتجزئة وغير قابل للتصرف. إذن، في الثالوث ليس هناك شيء مخلوق ولا مساعد، ليس هناك شيء مقدم، وكأنه لم يكن موجودًا من قبل، بل جاء لاحقًا. لم يكن الآب أبدًا بدون الابن، ولا الابن بدون الروح، لكن الثالوث غير قابل للتغيير، وغير قابل للتغيير، ودائمًا هو نفسه. ج) من رمز منسوب للقديس أثناسيوس الإسكندري 29 إذا أراد أحد أن يخلص، فعليه أولاً أن يحافظ على الإيمان الشامل. ومن لم يحفظه بشكل صحيح وبلا لوم، فلا شك أنه يهلك إلى الأبد. وهذا الإيمان الشامل يقوم على تكريم الإله الواحد في الثالوث، والثالوث في الوحدة، دون دمج الأقانيم، ودون تقسيم الجوهر. لأن هناك أقنومًا آخر للآب، وأقنومًا آخر للابن، وأقنومًا آخر للروح القدس. لكن الآب والابن والروح القدس لهم ألوهية واحدة ومجد متساو وجلال أبدي. كما هو الآب كذلك الابن كذلك الروح القدس. الآب غير مخلوق، والابن غير مخلوق، والروح القدس غير مخلوق. الآب غير مدرك، والابن غير مدرك، والروح القدس غير مدرك. الآب أبدي، والابن أبدي، والروح القدس أبدي. ومع ذلك، ليس هناك ثلاثة أبديين، بل واحد أبدي؛ كما أنه ليس ثلاثة غير مخلوقين، وليس ثلاثة غير مدركين، بل واحد غير مخلوق، وواحد غير مدرك. وكذلك الآب ضابط الكل، والابن ضابط الكل، والروح القدس ضابط الكل، ولكن ليس ثلاثة القادرين على كل شيء، بل واحد قادر على كل شيء. إذن، الآب هو الله، والابن هو الله، والروح القدس هو الله؛ ومع ذلك، ليس هناك ثلاثة آلهة، بل إله واحد. وأيضاً الآب هو الرب، والابن هو الرب، والروح القدس هو الرب؛ ومع ذلك، ليس هناك ثلاثة أرباب، بل رب واحد. فكما أن الحقيقة المسيحية تشجع كل أقنوم على الاعتراف به على حدة كإله ورب، كذلك فإن التقوى الشاملة تمنعنا من القول بوجود ثلاثة آلهة أو ثلاثة أرباب. الآب ليس مخلوقًا، ولا مخلوقًا، ولا مولودًا من أحد. والابن من أب واحد لم يُخلق ولم يُصنع بل ولد. الروح القدس ليس مخلوقًا ولا مخلوقًا ولا مولودًا من الآب، بل ينبثق. لذلك، يوجد أب واحد، وليس ثلاثة آباء، وابن واحد، وليس ثلاثة أبناء، وروح قدس واحد، وليس ثلاثة أرواح قدسية. وفي هذا الثالوث ليس هناك أول أو آخر، لا أكبر ولا أصغر، بل ثلاثة أقانيم، واحد للآخر، أبدي ومتساوي تمامًا؛ لكي، بحسب ما قيل سابقًا، ينبغي في كل شيء أن يُعبد الثالوث في واحد وواحد في الثالوث. لذلك من يريد أن يخلص عليه أن يفهم هذا عن الثالوث الأقدس. د) القديس أثناسيوس الإسكندري من شرح الإيمان نؤمن بإله واحد لم يولد بعد، الآب ضابط الكل، خالق كل ما يرى وما لا يرى، له الوجود من ذاته. وفي الابن الوحيد - الكلمة، الحكمة، الابن، المولود بلا بداية وإلى الأبد من الآب - ليست كلمة شفهية ومنطوقة عقليًا، وليست سكبًا للكمال، وليست مقطوعة وليست ذرية ذات طبيعة غير عاطفية، بل ابن كامل ذاتيًا، حي ونشط؛ الصورة الحقيقية والمتساوية والمتساوية للآب؛ لأنه يقال أن هذه هي مشيئة الآب: كما يكرمون الآب كذلك يكرمون الابن (يوحنا 5: 23)؛ إله حق من إله حق، كما يقول يوحنا في رسائله المجمعية: ولنكون في ابنه الحقيقي يسوع المسيح: هذا هو الإله الحقيقي والحياة الأبدية (1 يوحنا 5: 20)؛ القدير من القدير - لأن كل ما يملكه الآب ويمتلكه، فإن الابن أيضًا يملكه ويملكه كله، بالكلية من الكل، مثل الآب، كما يقول الرب: "الذي رآني فقد رأى الآب" (يوحنا 14: 9). لقد ولد فوق الكلمات وفوق الفهم: فمن يستطيع أن يعترف بجيله (أش 53: 8)؟ وبعبارة أخرى: لا أحد. وفي نهاية الدهور نزل من حضن الآب، ومن مريم العذراء الطاهرة استقبل رجلنا، المسيح يسوع، الذي أسلمه بمحض إرادته ليتألم من أجلنا، كما يقول الرب: لن يأخذ أحد نفسي مني؛ سوف يضع الإمام المنطقة، وسيقبل الإمام المنطقة مرة أخرى (يوحنا 10:18). وبسبب هذا الرجل صُلب ومات من أجلنا، وقام من بين الأموات وصعد إلى السماء. خلق لنا في أول طرقنا (أمثال 8: 22)، وهو على الأرض، أظهر لنا في الظلمة النور، والخلاص من الخطأ، والحياة من الأموات، والدخول إلى الفردوس الذي طُرد منه آدم، والذي دخل إليه مرة أخرى بواسطة اللص، كما قال الرب: اليوم تكون معي في الفردوس (لوقا 23: 43)، الذي صعد إليه بولس أيضًا، - أظهر الدخول إلى السماء، حيث ظهر عنا السابق رجل الرب. (عب 6: 20) الذي فيه سيدين الأحياء والأموات. ونؤمن أيضًا بالروح القدس، الذي يفحص كل شيء، وأعماق الله (1كو2: 10)، ويحرم كل التعاليم التي تتعارض مع هذا. نحن لا نتصور الابن الآب، مثل السابيليين، 30 الذين يدعونه واحدًا موجودًا، وليس جوهرًا، وبالتالي ننكر وجود الابن. ولا ننسب إلى الآب الجسد المؤلم الذي حمله الابن على نفسه لخلاص العالم أجمع. يجب تقديم الأقانيم الثلاثة على أنها لا يمكن فصلها عن بعضها البعض، كما نتخيل الناس جسديًا، حتى لا نقدم، مثل الوثنيين، الشرك؛ لكن تخيل مثل النهر الذي يبدأ من المصدر ولا ينفصل عنه رغم وجود نوعين واسمين. لأن الآب ليس الابن، والابن ليس الآب، لأن الآب هو أبو الابن، والابن هو ابن الآب. فكما أن النبع ليس نهرًا، والنهر ليس نبعًا، بل كلاهما نفس الماء الذي يتدفق من النبع إلى النهر، كذلك تثبت اللاهوت من الآب في الابن بشكل لا ينضب ولا ينفصل، كما يقول الرب: خرجت عن الآب وأنا أذهب إلى الآب (يوحنا 16: 28). والذي هو في حضن الآب (يوحنا 1: 18) هو دائمًا مع الآب؛ وفي حضن الآب لاهوت الابن لم ينفذ أبدًا، إذ قيل: بنيت معه (أم 8: 29). ولا نتصور أن الله، ابن الله، خالق الكون، ابن الله الذي من كائن، واحد من واحد، مخلوق أو مخلوق أو جاء من شيء غير موجود، لأن المجد والقدرة المساوية له مولودان من الآب أزليًا؛ لأن من رأى الابن فقد رأى الآب أيضاً. كل شيء مخلوق بالابن، لكنه هو نفسه ليس مخلوقًا، كما يقول بولس عن الرب: كل شيء به خلق وهو قبل الكل (كو1: 16-17). فهو لا يقول أنه مخلوق أولاً، بل إنه موجود قبل الكل؛ وكلمة مخلوق تشير إلى كلمة الكل، والتعبير ينطبق أولاً على ابن واحد. فهو بالطبيعة مولود كامل من ميلاد كامل، مولود قبل كل التلال، أي قبل أي جوهر لفظي وعقلاني؛ كما يدعوه بولس في مكان آخر بكر كل الخليقة (كولوسي 1: 15)؛ ولكن بتسميته بكرًا يظهر بهذا أنه ليس مخلوقًا، بل هو مولود من الآب؛ فإن استعمال الخبر على ألوهيته: مخلوق، أمر غريب. كل الأشياء خلقها الآب بالابن؛ ابن واحد هو مولود من الآب إلى الأبد، لذلك فإن بكر كل الخليقة هو الله الكلمة، الذي لا يتغير عما لا يتغير. لقد خلق كلمة الله كل شيء، ولم يكن هو نفسه مخلوقًا، بل مولودًا؛ لأنه لم يخلق من جملة المخلوقات شيئا مثله أو مثله. فالولادة تليق بالآب، والإبداع يليق بالفنان. العمل والخليقة هو الجسد الذي حمله الرب على نفسه من أجلنا، الذي صار لنا، كما يقول بولس، حكمة من الله وقداسة وحقًا وخلاصًا (1 كو 1: 30)، مع أن الكلمة كان قبلنا وقبل كل خليقة، وكان ولا يزال حكمة الآب. الروح القدس المنبثق من الآب يسكن دائمًا في يدي الآب المرسل والحامل الابن، وبه يملأ كل شيء. إن الآب، كما قلنا، له وجود من ذاته، فولد الابن، لكنه لم يخلقه، فولده كنهر من نبع، وكنبات من جذر، وكإشعاع من نور، ومع ذلك فإننا نرى هذا لا ينفصل في الطبيعة. أ) القديس كيرلس الأورشليمي من الكلمة المسيحية الرابعة بادئ ذي بدء، دع العقيدة المتعلقة بالله توضع في روحك، أي أن الله واحد فقط، لم يولد بعد، بلا بداية، غير قابل للتغيير، غير قابل للتغيير، لم يولد من آخر وليس له خليفة آخر للحياة، ولم يبدأ في العيش في الزمن ولن يموت أبدًا، وأيضًا أنه صالح وبار. وبمجرد أن تسمع زنديقًا يقول إن الآخر صالح والآخر جيد، تذكر ذلك على الفور، واعترف بسموم البدعة؛ لأن البعض تجرأوا على الانقسام شرًا في مفهوم الإله الواحد. وكان قوم، وهم يعلمون في غباوة وشر، يقولون: إن هناك خالقًا واحدًا وحاكمًا للنفس، وخالقًا للجسد آخر. فكيف يكون الإنسان عبداً لسيدين، والرب يقول في الإنجيل: لا يقدر أحد أن يعمل لسيدين (متى 6: 24)؟ إذن، لا يوجد إلا إله واحد، خالق السماء والأرض واحد، خالق الملائكة ورؤساء الملائكة. إنه خالق الكثيرين، لكن الآب الأزلي واحد فقط، وهو ابنه الوحيد، ربنا يسوع المسيح، الذي به خلق كل شيء، ما يُرى وما لا يُرى. أبو ربنا يسوع المسيح هذا لا يوصف بمكان ولا أقل من السماء: أعماله المغبرة هي السماء (مز 8: 4)، ويحوي الأرض كلها بقبضته (مز 40: 12). فهو في كل شيء وما وراء كل شيء. ولا تحسبن الشمس أضوي منه أو مساوية له. لأن الذي خلق الشمس في الأصل يجب أن يكون أكبر وأكثر سطوعًا بما لا يقاس من الشمس. فهو سابق المستقبل وأقوى الجميع، يعلم كل شيء ويخلق كما يشاء؛ لا يخضع لتسلسل الأشياء، لا الولادة ولا الصدفة ولا القدر. فهو كامل في كل شيء، وله كل فضيلة بقدر متساو، لا ينقص ولا يزيد، بل له دائمًا نفس الشيء، وبنفس الطريقة. أعد للخطاة عقوبة وتاجا للأبرار. كثيرون، انحرفوا عن الله الواحد، وسقطوا في أخطاء مختلفة. كان البعض يؤله الشمس حتى بعد غروب الشمس يظلون بلا إله أثناء الليل. وآخرون يؤلهون القمر حتى لا يكون لهم الله في النهار. وكان آخرون يعبدون أجزاء أخرى من العالم، حتى الأعمال الفنية والطعام والمتعة. لكن من يجعل في قلبه عقيدة وحدانية الله أساسًا لكل شيء ويقتنع بها، فإنه يضع حدًا فجأة لكل ميل ضار لعبادة الأوثان والضلال الهرطقي. لذلك، بمساعدة الإيمان، اجعل عقيدة التقوى الأولى هذه هي الأساس في روحك. ب) بلازه. ثيودوريت، أسقف قورش، من "العرض المختصر للعقائد الإلهية"، الفصل. 1 يعلم كل من العهد القديم والعهد الجديد أن بداية كل شيء هي واحدة، إله الكل وأبو ربنا يسوع المسيح، غير مولود، غير قابل للفساد، أبدي، لا نهاية له، لا يوصف، لا حدود له، غير معقد، غير مادي، غير مرئي، بسيط، صالح، بار، نور عقلي، قوة، لا يمكن معرفتها بأي مقياس، تقاس بإرادة إلهية واحدة؛ لأنه يستطيع أن يفعل ما يريد. وقد علمنا النبي هذا بوضوح، إذ يقول: "الرب خلق كل ما شاء الرب" (مز 113: 11). ومعلم ما سبق عن وحدانية الله هو الكتاب الإلهي. فإننا نسمع أنه في بداية الناموس يقول الله: أنا الرب إلهك الذي أخرجك من أرض مصر. لا يكن لك آلهة غيري (خر 20: 2، 3)؛ ومرة أخرى: اسمعوا لإسرائيل: الرب إلهكم رب واحد (تث 6: 4). هكذا يعلم الله على فم إشعياء النبي، إذ يقول: "أنا الله أولاً وأنا بعد، لا إله غيري" (إش 44: 6)؛ لم يكن قبلي إله آخر، وبعدي لن يكون، ولا إله (أشعياء 43: 10، 11)؛ وأيضًا: أنا الله وليس آخر (أش 45: 6)؛ و: أنا الله وليس آخر غيري: بار ومخلص وليس آخر غيري (أش 45: 21). وهذا صريح في أنه ليس قبله ولا بعده إله آخر، بل هو الأول والآخر. والتعليم الإلهي للإنجيل المقدس يتفق مع هذا. مخلصنا وربنا، إذ تمم لنا كل بر (لأنه هو نفسه قال ليوحنا [مت 3: 15]: اخرج الآن، إذ يليق أن يتم كل بر)، كرجل، قبل الحاجة إلى الصلاة، وطلب من الآب أن يعلمها للرسل، وفي شكل صلاة أوجز تعاليم اللاهوت لتلاميذه. لأنه يقول: "هذه هي الحياة الأبدية، أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي الواحد" (يوحنا 17: 3)، وأيضًا: "اعترف أيها الآب رب السماء والأرض أنك أخفيت هذا عن الحكماء والفهماء وأعلنته طفلاً" (لوقا 10: 21). وهذا ما يقوله الرسول الإلهي: لملك الدهور، الإله الواحد الذي لا يفنى ولا يرى، الكرامة والمجد إلى أبد الآبدين، آمين (1 تي 1: 17). وأمر آخر: يوجد إله واحد، ووسيط واحد لله والناس، الإنسان يسوع المسيح (1 تيموثاوس 2: 5)؛ وأيضاً: يوجد إله واحد الآب، ومنه جميع الأشياء (1كو8: 6). ولكن يمكنك أن تجد الكثير من الأماكن الأخرى التي تثبت اتفاق العهدين القديم والجديد وتبشر بإله واحد. علاوة على ذلك، تعلمنا كتب العهدين القديم والجديد أن الله غير منظور. لأنه في العهد القديم قال الله لموسى: لن يرى أحد وجهي ويعيش (خروج 33: 20)؛ وقال الرب في الإنجيل المقدس: "لم يرَ أحد الآب: وحده هو من الله، في هذه الصورة الآب" (يوحنا 6: 46). وهذا ما يصرخ به الإنجيلي الحكيم أيضًا: الله لا يُرى في أي مكان (يوحنا 1: 18)؛ ويظهر كيف عرف هذا: أن الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو الذي اعترف. نعم، والرسول يصرخ: إلى الله الواحد الحكيم، الذي لا يفنى، وغير المنظور، المجد والكرامة إلى أبد الآبدين، آمين. وشيء آخر: لم يره أحد، لكن الإنسان يستطيع أن يرى أدناه (1 تيموثاوس 6: 16). لقد تعلمنا لانهاية الله وعدم قابليته للوصف من العهدين القديم والجديد. وفي العهد القديم يقول الله: ألا أملأ السماوات والأرض طعاماً؟ يقول الرب (إرميا 23: 24)؛ وأيضاً السماء عرشي والأرض موطئ لقدمي. أي بيت تبنون لي يقول الرب وما هو مكان راحتي. (إش 66: 1) نعم، وداود الإلهي يصرخ: "لأن بيده جميع أقاصي الأرض" (مز 94: 4)؛ وكما دعا فعالية قوة الله باليد، فقد أظهر أن الله نفسه لا يوصف، ولكن كل شيء يعتمد على عنايته. وفي ترنيمة أخرى يقول داود لله: أين أذهب من روحك؟ وهل أهرب من حضرتك؟ إذا صعدت إلى السماء فأنت هناك. إذا نزلت إلى الجحيم فها أنت: إن رفعت جناحي وسكنت في آخر البحار وهناك تهديني يدك وتمسكني يمينك (مز 139: 7-10). وهذا يُظهر عدم القدرة على وصف جوهر الله وقوته. ويدعو إشعياء النبي: حافظوا على دائرة الأرض، والساكنين عليها كالينابيع (إش 40: 22). وأيضًا، مستنكرًا عجز الأصنام، قدم لنا النبي التعليم التالي عن إله الجميع: من، كما يقول، قاس الماء بكفه، والسماء بشبر، والأرض كلها بحفنة؟ من قاس الجبال ووزن الآكام؟ من فهم فكر الرب ومن كان مستشاره وعلمه؟ أو من يظهر له الحكم؟ أو طريق فهم من يدله؟ (إشعياء 40: 12-14) إذًا، بقدر ما يستطيع العقل البشري ولسان الأرض، فهو يمثل القوة اللانهائية؛ لأنه يقول: وإن كنتم أمميين، مثل قطرة قاضي، ومثل وزن إنسان، ومثل البصق، تحسبون: بمن تشبهون الرب، وبأي شبه تشبهونه؟ (إشعياء 40: 15، 18) إذا كانت السماوات والمياه تحتوي في داخلها على كل طبيعة مخلوقة، وقياس كل هذا هو مقياس يد الله، فليدرك أولئك الذين يقيسون الله بشفاههم في أذهانهم لا متناهية طبيعته، أي أن اليد ليست جزءًا من الجسد، بل النشاط الذاتي، الذي ينظم ويدير كل شيء. لذلك، هذا ما يعلمه العهد القديم عن إله الجميع. وسيجد آخرون أماكن أخرى مشابهة لتلك المذكورة، لتكشف لنا طبيعة الله وحكمته وقوته التي لا توصف. وفي الإنجيل المقدس، علّم الرب المرأة السامرية مفهومًا مشابهًا عن الله. إذ إنها ظنت أن اللاهوت يمكن وصفه بالمكان، ولذلك قالت: "لقد سجد آباؤنا في هذا الجبل، وأنتم تقولون إنه يليق السجود في أورشليم" (يوحنا 4: 20)، فعلمها الرب التعليم المعاكس وعلمها طبيعة الله التي لا توصف. لأنه قال لها الحق أقول لك يا امرأة أنه تأتي ساعة الآن حيث تسجدون للآب لا في هذا الجبل ولا في أورشليم (يوحنا 4: 21). وهكذا إذ علم أن العبادة لا تقتصر على مكان ما، أضاف: "الروح هو الله، ومن يسجد له يستحق أن يسجد بالروح والحق" (يوحنا 4: 24). وهكذا أظهر في نفس الوقت عدم جوهرية طبيعة الله ولانهائيتها. وأن إله الكل أبدي، هذا ما يعلمه الطوباوي داود إما بقوله: منذ الأزل وإلى الأبد أنت (مز 89: 3)، ثم يصرخ: يسمع الله فيذلني قبل الدهور (مز 54: 20). ويعلمنا إشعياء النبي أيضًا صارخًا: إن الإله الدهري، الإله الذي بنى أطراف الأرض، لا يجوع ولا يتعب ولا تخترع حكمته (أش 40: 28). ويعترف الرسول الإلهي به أنه خالق الدهور (عب 1: 2). يقول الرب أنه ليس فقط طبيعة الله ذاتها كانت موجودة قبل الخليقة، بل أيضًا مملكة القديسين مُعدة قبل تأسيس العالم (متى 25: 34). لقد تعلمنا هذا عن بداية كل شيء من العهد القديم والعهد الجديد. ج) القديس أثناسيوس الإسكندري من "العظة عن الأمم" نظرًا لأنه ليس فوضى في كل شيء، بل نظامًا، وليس نقصًا في القياس، بل تناسبًا، وليس اضطرابًا، بل تحسينًا وكل التركيبة المتناغمة للعالم التي تم الكشف عنها، فمن الضروري أن نختتم وصياغة لأنفسنا مفهوم الرب، الذي وحد ووحد كل شيء، وحقق الانسجام في كل شيء. ومع أنه غير مرئي للأبصار، إلا أن ترتيب الأشياء المتضادة واتفاقها يجعل من الممكن فهم حاكمها ومديرها وملكها. إذا رأينا أن مدينة يسكنها العديد من الأشخاص المختلفين، الكبار والصغار، الأغنياء والفقراء، وكبار السن والشباب، والرجال والنساء، تُدار بشكل لائق، والسكان، على الرغم من اختلافهم عن بعضهم البعض، لديهم نفس العقل: لا الأغنياء يتمردون على الفقراء، ولا الكبار ضد الصغار، ولا الشباب ضد كبار السن، ولكن الجميع يعيشون بالتساوي في سلام - إذا، أقول، قبلنا كل هذا، فلا شك أننا سنفهم أن الإجماع مدعوم بحضور حاكم المدينة، على الرغم من أننا لا أراه. فالفوضى علامة عدم السلطة، والنظام يدل على وجود الحاكم. وفي الجسد، إذ نلاحظ أن الأعضاء تتفق مع بعضها البعض - العين لا تتعارض مع الأذن، ولا تتمرد اليد على القدم، بل كل عضو يؤدي خدمته بهدوء - طبعا نستنتج من هذا أن هناك روحا في الجسد، حاكمة الأعضاء، رغم أننا لا نراها. وبالتالي، فإن رؤية ترتيب الكون وانسجامه، من الضروري أن نتخيل حاكم الكون، الله، وعلاوة على ذلك، واحد، وليس كثيرين. والنظام ذاته للحكومة العالمية، والانسجام في كل شيء، لا يثبت وجود الكثيرين، بل حاكم وقائد عالمي واحد - الكلمة. إذا كان للخليقة العديد من الحكام، فلن يتم ملاحظة هذا النظام في كل شيء، ولكن كل شيء سيقع مرة أخرى في الفوضى، لأن كل واحد من الكثيرين سيخضع كل شيء لنيته ويعارض الآخرين. وكما أن الشرك إلحاد، فكذلك الشرك لا بد أن يكون بلا سلطان. وبما أن كل واحد يدمر قوة الآخر، فلن يكون أحد مسؤولاً، بل سيكون الجميع بلا سلطان. وحيث لا يوجد رئيس، سيكون هناك بالتأكيد فوضى. والعكس صحيح، فأمر واحد وإجماع كثير ومختلف يثبت أن لهم رئيساً واحداً. إذا سمع أحد من بعيد قيثارة عليها أوتار كثيرة مختلفة، وأعجب من انسجامها المتناغم، لأن الصوت ليس هو الوتر الواحد ذو الصوت الغليظ، وليس الذي له صوت رقيق، وليس الذي ذو صوت متوسط، بل جميعها تبدو متساوية فيما بينها؛ ثم يستنتج من هذا بالطبع أن القيثارة لا تتحرك، وأنه ليس هناك من يعزف على الأوتار، ولكن أحدهم موسيقي، رغم أنك لا تراه، وبفنه يذيب صوت كل وتر في تناغم واحد متناغم. لذلك، بما أن هناك نظامًا شاملاً في العالم كله - لا العلوي يتمرد على الأسفل، ولا الأدنى على الأعلى، ولكن كل شيء يسعى إلى نظام واحد - فلا ينبغي للمرء أن يتخيل الكثير، بل حاكمًا واحدًا وملكًا لكل الخليقة، الذي ينير كل شيء بنوره ويحركه. د) القديس غريغوريوس النيصي من مقدمة "الاقتباس العظيم" عندما يكون هناك مقابلة مع أحد الهلنستيين، فمن الجيد أن يبدأ الحديث هكذا: اسأل هل يفترض وجود إله، أم أنه يتفق مع تعاليم الملحدين؟ إذا ادعى أنه لا يوجد إله، فليدرك أولئك الذين يديرون العالم بمهارة وحكمة أن هناك قوة معينة، تظهر بهذا عن نفسها أنها فوق كل شيء. إذا لم يكن هناك شك في أن الله موجود، ولكنه يميل إلى افتراض تعدد الآلهة، فسنجادلهم بهذا الترتيب: هل يعترف بأن الإله كامل أم غير كاف؟ وبما أنه ربما ينسب الكمال إلى طبيعة الله، فإنني سأطلب منه الكمال في كل ما يمثله اللاهوت بشكل واضح، حتى لا يبدو أنه خليط من الأضداد، وغير كاف وكامل. ولكن سواء كان الأمر خاضعًا للتأمل فيما يتعلق بالقوة، أو فيما يتعلق بمفهوم الخير، أو فيما يتعلق بالحكمة وعدم الفساد والأبدية، أو أي فكرة إلهية أخرى، على أساس هذا المنطق، وفقًا لطبيعة الله، فإننا ندرك أن الكمال يظهر في كل شيء. عندما يتم تسليم هذا لنا، فلن يكون من الصعب على العقل، الذي يستمتع بالعديد من الآلهة، أن يقود إلى الاعتراف بإله واحد. لأنه إذا اتفق في الموضوع على الاعتراف بأنه كامل في كل شيء، ولكنه أكد أن هناك العديد من الكمالات التي تكون سماتها المميزة واحدة، فبالضرورة يجب على أولئك الذين لا يختلفون في أي تعديل، ولكنهم يمثلون في نفس السمات، إما أن يدلوا على الخصوصية، أو، إذا لم يجد الفكر شيئًا خاصًا، ألا يخترعوا اختلافات فيما ليس فيه ميزة مميزة. لأنه إذا لم يبحث عن مثل هذا الاختلاف بين أن أحدهما أكبر والآخر أقل، حيث أن مفهوم الكمال لا يسمح بوجود أقلية، ولا أن يكون أحدهما أسوأ، فإن الآخر أفضل، لأنه لن يفترض أحد الألوهية في ما ليس غريبًا على الإطلاق عن اسم الأسوأ، ولا أن يكون أحدهما قديمًا والآخر جديدًا، لأن ما لا يوجد دائمًا لا يتناسب مع مفهوم الإلهية، - على العكس من ذلك، فإن مفهوم الإلهي ذاته هو واحد، لأنه وفقًا لـ العقل الذي لا توجد فيه أي خصوصية: إن الفكرة الخاطئة عن تعدد الآلهة، بالضرورة، تضطر إلى الاقتصار على الاعتراف بإله واحد. إذا كان الخير والعدل، والحكمة والقوة منسوبين بالتساوي، ويتم الاعتراف بالخلود وعدم الفساد بنفس الطريقة، وكذلك كل فكرة تقية للعقل، فعند إزالة أي اختلاف في جميع النواحي، يتم حذف فكرة تعدد الآلهة بالضرورة من العقيدة، لأن الهوية في كل شيء ترفع الإيمان إلى عقيدة واحدة. ولكن مثلما ترى كلمة التقوى ووحدة الطبيعة اختلافًا معينًا في الأقانيم، بحيث لا ينتقل تعليمنا إلى اليهودية بسبب النزاع مع الهيلينيين، فإن بعض التمييز الماهر للمفاهيم يجب أن يصحح الأخطاء في هذا أيضًا مرة أخرى. 3. الله – بوحدة الوجود – ثلاثي الأقانيم أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 39 – عن الأنوار المقدسة لظهورات الرب عندما أنطق كلمة الله، فإنك مستنير بنور واحد وثلاثي - ثلاثي بالنسبة للخصائص الخاصة، أو للأقانيم، أو للأقانيم - فردي بالنسبة لمفهوم الجوهر، وبالتالي الألوهية. إن الله يقسم، إذا جاز التعبير، بشكل غير منفصل، ويجمع بشكل منفصل؛ لأن اللاهوت واحد من ثلاثة، والواحد هو الثلاثة التي فيها اللاهوت، أو بالأحرى التي هي اللاهوت. أما الزيادة والنقصان فنستغني عنهما، فلا نحول الوحدة إلى وحدة، ولا الانقسام إلى غربة. أتمنى أن يكون اختزال Sabelli وتقسيمات Aria الـ 31 بعيدًا عنا بنفس القدر؛ لأن كلاهما بالمعنى المعاكس سيئان وشريران بنفس القدر. فلماذا من الضروري - إما دمج الله بشكل شرير، أو قطعه إلى غير متساوين؟ لنا إله واحد الآب، منه جميع الأشياء، ورب واحد يسوع المسيح، منه جميع الأشياء (1 كورنثوس 8: 7)، وروح قدس واحد، الذي فيه جميع الأشياء. وفي عبارة: منه وبه وفيه، لا نفصل بين الطبائع، بل نميز الخصائص الشخصية لطبيعة واحدة غير مندمجة. وهذا واضح من حقيقة أن المميزين قد تم جمعهم معًا مرة أخرى في واحد، إذا لم تقرأ الكلمات التالية من نفس الرسول دون انتباه: منه وفيه وفيه كل الأشياء؛ له المجد إلى الأبد، آمين (رومية 11: 36). الآب هو الآب وليس له بداية، لأنه ليس له بداية من أحد. والابن هو الابن وليس بلا بداية، لأنه من الآب. ولكن إذا فهمت البداية بالنسبة للزمن، فإن الابن ليس له بداية، لأن خالق الأزمنة ليس تحت الزمان. الروح هو حقًا الروح القدس، منبثق من الآب، ولكن ليس كالابن؛ لأن ما يحدث ليس شيئًا مولودًا، بل شيئًا أصليًا، إذا كان من الضروري استخدام كلمة جديدة من أجل الوضوح. وفي الوقت نفسه، لا يُحرم الآب من عدم الولادة، لأنه ولد، ولا يُحرم الابن من الولادة، لأنه من غير المولود (فكيف يمكن حرمانهم؟)، ولا يتحول الروح القدس إلى الآب أو إلى الابن، لأنه يتقدم ولأن الله - على الرغم من أن الأمر لا يبدو كذلك للملحدين. لأن الملكية الشخصية غير قابلة للتغيير؛ وإلا فكيف تبقى شخصية إذا تم عرضها ونقلها؟ ب) القديس أثناسيوس الإسكندري من الرسالة الأولى إلى الأنبا سيرابيون دعونا ننظر إلى التقليد الأصلي، إلى تعليم وإيمان الكنيسة الجامعة – الإيمان الذي خانه الرب، وبشر به الرسل، وحفظه الآباء. لأن الكنيسة مؤسسة عليها، ومن يخرج عنها لا يمكن أن يُدعى أو حتى يُدعى مسيحيًا. إذًا، هناك ثالوث قدوس كامل، يمكن معرفته في الآب والابن والروح القدس، ليس له شيء غريب أو معطى من الخارج، وليس مكونًا من خالق ومخلوق، بل خالق ومبدع تمامًا. إنها تشبه ذاتها، لا تنفصل بطبيعتها، وفعلها واحد. لأن الآب يخلق كل الأشياء بالكلمة في الروح القدس. هكذا يتم الحفاظ على وحدة الثالوث الأقدس. هكذا يُكرز به في الكنيسة: يوجد إله واحد، الذي هو فوق الكل وبالكل وفي الكل (أفسس 4: 6)، - فوق الكل، كالآب، البداية والمصدر، بالكل - في الكلمة، وفي الكل - في الروح القدس. الثالوث، ليس فقط بالاسم وطريقة التعبير، بل في الحقيقة والجوهر نفسه، هو الثالوث. لأنه كما أن الآب هو، فهو الله قبل كل شيء، وكلمته، والروح القدس ليس غريبًا عن الوجود، بل هو موجود حقًا ويبقى. والكنيسة الجامعة لا تنقص من هذه الحكمة شيئًا، حتى لا تقع في تعليم اليهود المعاصرين، مقلدين قيافا، وفي تعليم سابيللي، ولا تخترع شيئًا أكثر، حتى لا تقع في الشرك الوثني. وللتأكد من أن هذا هو إيمان الكنيسة، دعهم يعرفون أن الرب، الذي أرسل الرسل، أمر بوضع هذا الأساس للكنيسة، قائلاً: اذهبوا وعلموا جميع اللغات، وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس (متى 28: 19)؛ هذا ما علمه الرسل، وهذا ما بشروا به في كل الكنيسة السماوية. وإذا كان الله ثالوثيًا (وهذا حق)، وقد ثبت أنه ثالوث غير منقسم وغير متباين، فمن الضروري أن تكون قداسة الثالوث واحدة، وأبديته واحدة، وطبيعته غير القابلة للتغيير. لأنه كما أن الإيمان بالثالوث الذي سلم إلينا هو واحد، وهو يوحدنا مع الله، ومن ينزع شيئا من الثالوث، ويعتمد باسم واحد للآب، أو باسم واحد للابن، أو بالآب والابن بدون الروح، لا يقبل شيئا، إلا الذين يعتمدون، ومن يتخيل نفسه يعمد، يبقى باطلا وغير مبتدئ، لأن السرية تتم بالاسم. الثالوث: كذلك من يفصل الابن عن الآب، أو يحول الروح إلى مخلوقات، ليس له ابن ولا أب، بل هو ملحد، وشر من الكافر، بل كل شيء إلا المسيحي. إذ توجد معمودية واحدة في الآب والابن والروح القدس، وإيمان واحد في الثالوث كما قال الرسول (أف 4: 5)؛ فالثالوث القدوس، المتماثل مع ذاته والثابت في الوحدة، ليس له شيء مخلوق في ذاته. هذه هي وحدة الثالوث غير القابلة للتجزئة، هكذا هو الإيمان الموحد به. ج) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 29 عن لاهوت الثالثة ولكننا نكرم وحدة الأمر، لا وحدة الأمر التي تحددها وحدة الشخص (والواحد إذا خالف نفسه يكون كثرة)، ولكن ما يشكل مساواة الوحدة، وإجماع الإرادة، وهوية الحركة والاتجاه نحو واحد من أولئك الذين هم من الواحد (وهو أمر مستحيل في طبيعة مخلوقة)، بحيث أنهم على الرغم من اختلافهم في العدد، إلا أنهم غير منقسمين في القوة. لذلك فإن الواحد الذي انتقل منذ البدء إلى الثنائية، توقف عند الثالوث. وهذا لنا – الآب والابن والروح القدس. الأب هو والد ومنتج، يلد وينتج بلا عاطفة، خارج الزمن وغير جسدي؛ ابن - ولد؛ الروح هي المنهكة، أو لا أدري ماذا يسميها من يصرف انتباهه عن كل ما هو مرئي. لأننا لا نجرؤ على أن نسمي هذا فيضًا من الخير، كما تجرأ أحد الحكماء الهيلينيين على تسميته، والذي، متفلسفًا حول الجاني الأول والثاني، عبر بوضوح عن نفسه: "مثل كوب يسكب على حافته" 32. ولا نجرؤ خوفاً من إدخال الولادة اللاإرادية والقذف الذي يبدو طبيعياً ولا يمكن السيطرة عليه، وهو الأقل اتساقاً مع المفاهيم الإلهية. لذلك، دون أن نترك الحدود المعطاة لنا، نقدم غير المولود، المولود، الآتي من الآب، كما يقول الله نفسه الكلمة في مكان واحد (يوحنا 15: 26). "ولكن متى هذه الولادة والموكب؟" - أولا وقبل كل شيء، متى. إذا كان من الضروري التعبير عن ذلك بجرأة أكبر: إذن، مثل الآب. ولكن متى الأب؟ - لم يحدث قط أن الآب لم يكن هناك. ولم يحدث قط أنه لم يكن هناك ابن، ولم يكن هناك روح قدس. سوف تسألني مرة أخرى، وسأجيبك مرة أخرى. متى ولد الابن؟ – عندما لم يولد الآب. متى رحل الروح؟ – عندما لم يأت الابن، بل ولد خارج الزمن ولا يوصف، مع أننا لا نستطيع أن نتصور ما هو فوق الزمن، حتى أننا نريد تجنب العبارات التي تعني الزمن؛ لأن الكلمات عندما، قبل، بعد، أولا، لا تستبعد الزمان مهما أكدنا عليه؛ أفنأخذ الأبدية، أي استمرارية ممتدة مع الأبدية، لا تنقسم إلى أجزاء، ولا تقاس بأي حركة أو جريان للشمس، وهي خاصية الزمن. "ولكن إذا كان الابن والروح أبديين مع الآب، فلماذا ليسا أبديين"؟ لأنهم من الآب، ولكن ليس بعد الآب. صحيح أن الذي لا بداية له هو أبدي، لكن الأبدي لا يحتاج إلى أن يكون بلا بداية، لأنه سرعان ما يرتفع إلى الآب كما هو الحال في البداية. إذن، الابن والروح ليسا بلا بداية بالنسبة إلى الخالق. ولكن من المعلوم أن المذنب لا يشترط أن يكون أصيلاً ممن هو مذنب له؛ لأن الشمس ليست بأصيل من النور. ولذلك فإن الابن والروح هما في نفس الوقت بلا بداية بالنسبة للزمن. لأنهم ليسوا تحت الزمان الذي منه الزمان 33. د) القس مكسيموس المعترف من المائة الثانية "في اللاهوت وتجسد ابن الله لثالاسيا". هناك إله واحد، لأن هناك ألوهية واحدة، لا بداية لها، بسيطة، جوهرية، غير معقدة وغير قابلة للتجزئة. إنها الوحدة وفي نفس الوقت الثالوث. إنه كل الوحدة وكل الثالوث – كل الوحدة في الجوهر، وكل الثالوث في الأقانيم. لأن اللاهوت يتكون من ثلاثة أقانيم - الآب والابن والروح القدس، ولكن في الآب والابن، بالتساوي في الروح القدس، يوجد ألوهية واحدة في الأساس. إنه في كل الآب، والآب أيضاً هو الكل في كل اللاهوت. فهو كله في كل الابن، والابن أيضًا هو الكل في كل اللاهوت. فالأمر كله في الروح القدس كله، والروح أيضًا هو الكل في اللاهوت كله. إنه كل الآب وفي كل الآب؛ فالآب كله موجود في اللاهوت كله ويحتوي في ذاته على اللاهوت كله. وكذلك الابن هو الكل في كل اللاهوت، واللاهوت هو الكل في كل الابن؛ فالابن يحتوي في داخله على كل اللاهوت. والكل في كل اللاهوت وفي كل الروح القدس. والروح القدس كله يحتوي في ذاته على كل اللاهوت وهو في كل اللاهوت. لأنه ليس فقط أي جزء من اللاهوت موجود في الآب، أي أن الآب ليس الله جزئيًا فقط. كذلك ليس في الابن سوى جزء واحد من اللاهوت، أي أن الابن ليس جزءًا من الله فقط. وكذلك في الروح القدس، أي. الروح القدس ليس الله جزئيًا فقط. وبما أن اللاهوت غير قابل للتجزئة، فإن الآب ليس إلهًا غير كامل، ولا الابن ولا الروح القدس؛ لكن اللاهوت كله موجود بالكامل في الآب كله، وأيضًا كله في الابن كله، وأخيرًا، كل شيء كله في الروح القدس كله. لذلك فإن الآب كله هو في كليته في الابن والروح. كذلك الابن حاضر بالكامل في كل الآب والروح. وبالمثل، فإن الروح القدس حاضر بالكامل في كل الآب والابن. وهكذا فإن الآب والابن والروح القدس هم إله واحد، أي جوهر واحد ونفس القوة، ونفس العمل في الآب وفي الابن وفي الروح القدس، بحيث لا يوجد أي من هؤلاء الأقانيم الثلاثة اللاهوتية أو يمكن تصوره منفصلاً عن الآخر. 4. معنى مفهومي الوجود والأقنوم وأقانيم الثالوث الأقدس بالنسبة إلى جوهرهم الإلهي أ) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة (38) إلى أخي غريغوريوس (أسقف نيصص) ولما كان كثيرون في العقائد الغامضة، دون تمييز بين الجوهر بشكل عام ومفهوم الأقانيم، يخلطون بين نفس المعنى ويظنون أنه لا فرق بين القول: جوهر أو أقنوم (ولهذا السبب قرر بعض الذين يستخدمون هذه الكلمات بشكل عشوائي التأكيد على أن هناك جوهرًا واحدًا، إذن هناك أقنوم واحد، وعلى العكس من ذلك، فإن الذين يعترفون بالأقانيم الثلاثة يعتقدون أنه وفقًا لهذا الاعتراف يجب السماح بتقسيم الجواهر إلى عدد متساوٍ)، فمن أجل هذا، إذن ذلك ولن تقع في شيء من هذا القبيل، أذكرك بإيجاز، في بضع كلمات، أن مفهوم الأقوال المذكورة هو كما يلي. بعض الأسماء، المستخدمة في العديد من الأشياء والمختلفة عدديًا، لها معنى عام معين - مثل، على سبيل المثال، اسم رجل. فإن الذي نطق بهذه الكلمة، التي تدل على طبيعة عامة بهذا الاسم، لم يحدد بهذا القول شخصًا معينًا، معينًا بالفعل بهذا الاسم؛ لأن بطرس ليس أكثر من أندراوس ويوحنا ويعقوب. لذلك، فإن مجتمع المدلول، الذي يمتد بالتساوي إلى كل من يندرج تحت نفس الاسم، يحتاج إلى الانقسام، الذي من خلاله لا نتعرف على الإنسان بشكل عام، بل على بطرس أو يوحنا. الأسماء الأخرى لها معنى خاص، لا يُقصد به القواسم المشتركة للطبيعة في المُشار إليها، ولكن الخطوط العريضة لكائن وفقًا لخاصيته المميزة، التي ليس لديها أدنى قواسم مشتركة مع كائن مماثل؛ مثل هذا، على سبيل المثال، هو اسم بولس، أو تيموثاوس. فإن مثل هذا القول لا يتعلق على الإطلاق بالطبيعة العامة، بل يصور بالأسماء مفهوم بعض الأشياء المحددة، ويفصلها عن المعنى الجماعي. لذلك، عندما يتم أخذ اثنين أو أكثر فجأة، على سبيل المثال، بولس، سلوان، تيموثاوس، فمن الضروري تكوين فهم لجوهر هؤلاء الأشخاص، لأنه لن يعطي أحد مفهومًا مختلفًا عن الجوهر في بولس، وآخر في سلوان وآخر في تيموثاوس، ولكن بالكلمات التي يُشار بها إلى جوهر بولس، نفس الكلمات ستناسب الآخرين؛ للكيانات المندرجة تحت مفهوم واحد هي جوهرية مع بعضها البعض. عندما يلجأ شخص ما، بعد دراسة العام، إلى النظر في المميز، الذي يتم من خلاله فصل أحدهما عن الآخر، فإن المفهوم المؤدي إلى معرفة كائن واحد لن يكون مشابهًا من جميع النواحي لمفهوم كائن آخر، على الرغم من أنه في بعض الميزات سيكون هناك شيء مشترك بينهما. ولذلك نؤكد على هذا: أن ما سمي على حدة يعبر عنه بلفظ (الأقنوم). فإن الذي نطق بكلمة "إنسان"، بغموض المعنى، نقل إلى الأذن نوعاً من التفكير الواسع، بحيث وإن كانت الطبيعة مرئية من هذا الاسم، إلا أنها لا تدل على الذات والموضوع المسمى فعلياً. والذي نطق كلمة "بولس" دلّ على طبيعة الشيء المُسمّى بهذا الاسم. لذا فإن "الأقنوم" ليس مفهومًا غير محدد للجوهر، ولا يتوقف عند أي شيء من حيث عمومية المدلول، ولكنه مفهوم يصور ويحد من العام وغير المحدد في بعض الأشياء ذات الخصائص المميزة المرئية. لذلك، مهما كان المفهوم الذي اكتسبته عن الفرق بين الجوهر والأقنوم فينا، انقله إلى العقائد الإلهية، ولن تخطئ. مهما فكرت في وجود الآب (لأن النفس لا يمكنها أن ترتكز على فكرة واحدة منفصلة، ​​واثقة من أن هذا الكائن هو فوق كل فكر)، تخيل الشيء نفسه عن الابن، وكذلك الشيء نفسه عن الروح القدس. إن مفهوم غير المخلوق وغير المدرك هو نفسه في منطق الآب والابن والروح القدس. أحدهما ليس أكثر غموضًا أو مخلوقًا، ولا أقل من الآخر. ولكن عندما يكون من الضروري في الثالوث صياغة تمييز غير منصهر على أساس السمات المميزة، فعندئذ لتحديد المميز سنأخذ ما لا يتم تمثيله بشكل عام، مثل، على سبيل المثال، عدم الخلق، أو عدم إمكانية الوصول إلى أي مفهوم، أو شيء مشابه لهذا، ولكننا سنبحث عن ذلك الشيء الوحيد الذي به يتم فصل مفهوم كل بوضوح ودون ارتباك عما يتم تمثيله معًا. لذلك يبدو لي أنه سيكون من الجيد شرح هذا المفهوم بهذه الطريقة. هناك قوة معينة توجد دون ولادة وبدون بداية، وهي ذنب ذنب جميع الكائنات. لأن من الآب الابن الذي به كان كل شيء، والذي معه يتصور الروح القدس دائمًا بشكل لا ينفصل. ومن لا يستنير بالروح لا يستطيع حتى أن يفكر في الابن. فبما أن الروح القدس الذي منه تفيض كل صدقة على الخليقة هو صالح لأنه متحد بالابن الذي تمثل معه على نحو لا ينفصل، وله وجود يعتمد على الذنب - الآب الذي منه تنبثق، فإن العلامة المميزة لخاصيته الأقنومية هي أنه معروف بالابن ومع الابن وله وجود من الآب. والابن الذي بنفسه ومعه يعلن الروح المنبثق من الآب، إذ أشرق وحده من النور غير المولود بحسب علاماته المميزة، ليس له أي شيء مشترك مع الآب أو مع الروح القدس، بل وحده يعرف بالعلامات المذكورة. وهو وحده، قبل كل شيء، لديه تلك العلامة الغالبة على أقنومه، وهو أنه الآب، ووجوده ليس بسبب أي ذنب؛ وبهذا مرة أخرى يُعرف هو في الواقع. لهذا السبب نقول إنه في المفهوم العام للجوهر، فإن العلامات التي نراها في الثالوث، والتي تعبر عن الخاصية المميزة للأقانيم التي يعلمنا الإيمان عنها، ليست موحدة وقابلة للتواصل، لأن كل أقنوم نمثله بشكل مختلف حسب علاماته الخاصة. ليعرف بالعلامات المذكورة اختلاف الأقانيم. وأما اللانهاية، وعدم الفهم، وعدم الخلق، وعدم المشاركة في المكان، وكل شيء من هذا القبيل، فلا يوجد فرق في الطبيعة الواهبة للحياة - أعني الآب والابن والروح القدس - ولكن يُرى فيهم نوع من الشركة المستمرة وغير المنفصلة. وأيًا كانت المفاهيم التي يمكن لأي شخص أن يتخيل عظمة أحد الأقانيم المعترف بها في الثالوث الأقدس، فليتقدم غير مبالٍ إلى تأمل المجد في الآب والابن والروح القدس، دون أن يتجول في الفكر في أي فجوة بين الآب والابن والروح القدس، لأنه ليس هناك شيء مقحم بينهم، ولا شيء مستقل ومختلف عن طبيعة الله، بحيث يمكن فصل هذه الطبيعة عن نفسها بإدخال شخص غريب، ولا بالفراغ. من أي مساحة فارغة، والتي من شأنها أن تنتج انقطاعات في وحدة جوهر الله مع نفسه، وتقسيم المستمر مع فترات فارغة. لكن من تصور الآب في ذهنه، فقد تصوره أيضًا في ذاته وفي نفس الوقت احتضن الابن في الفكر. ومن كان الابن في فكره لا ينفصل عن الابن والروح، بل في ما يتعلق بالنظام باستمرار، وفي ما يتعلق بالطبيعة متحدين، فإنه يطبع في نفسه الإيمان المندمج في الأقانيم الثلاثة. ومن سمى الروح فقط، ففي هذا الاعتراف يشمل أيضًا من هو روحه. إذ الروح هو المسيح (رو 8: 9)، وهو من الله كما يقول بولس (1كو 9: 8). (2: 12)، كما أن من يمسك أحد طرفي السلسلة يجذب طرفها الآخر، كذلك بحسب قول النبي (مز 119: 131)، فإن الذي يجذب به الروح يجذب كلًا من الابن والآب معًا. ومن يقبل الابن حقاً، فهو يملكه في ذاته، نازلاً أباه وروحه الخاص. لأن الذي هو دائمًا في الآب لا يمكن أن ينقطع عن الآب، والذي ينتج كل شيء عنه لا يمكن أن ينفصل أبدًا عن روحه. وبالمثل، فإن من قبل الآب فقد حصل بالفعل على الابن والروح. لأنه من المستحيل أن نتصور عقليًا أي قسم أو قسم، بحيث إما أن يتصور الابن بدون الآب، أو أن الروح ينفصل عن الابن؛ بل على العكس نجد بينهم نوعًا من التواصل والانقسام الذي لا يوصف ولا يتصور؛ فلا اختلاف الأقانيم يذيب استمرارية الطبيعة، ولا مجتمع الجوهر يدمج السمات المميزة. هل سبق لك أن رأيت توهج القوس في السحب في فصل الربيع؟ أعني ذلك القوس، الذي اعتدنا، حسب الاستخدام العام، على تسميته بقوس قزح. ومن يعرف هذا يقول إنه يتكون عندما يذوب نوع من الرطوبة في الهواء. لأن قوة الرياح تحول كل شيء رطب ومكثف في التبخر، الذي تشكل بالفعل إلى سحابة، إلى مطر. ويتم صنع قوس قزح، كما يقولون، بهذه الطريقة. عندما يمر شعاع الشمس بشكل غير مباشر عبر سماكة السحب وظلامها، ثم يضرب مباشرة دائرته بعض السحابة؛ فكأنما حدث انحناء ورجع الضوء إلى نفسه، لأن الضوء من الرطب اللامع يعود في الاتجاه المعاكس. لأنه لما كانت الانعكاسات الشبيهة بالنار لها خاصية إذا وقعت على شيء أملس، وتنحني، وتعود إلى نفسها مرة أخرى - وكانت صورة الشمس التي يصدرها الشعاع في الهواء الرطب الأملس مستديرة - فبالضرورة، في الهواء المجاور للسحابة، يصف الشعاع المتوهج شيئًا مشابهًا لصورة الدائرة الشمسية. وهكذا يكون النور نفسه مستمرا في ذاته ومنقسما. كونه متعدد الألوان ومتعدد الأشكال، فهو مطلي بشكل غير واضح بألوان مختلفة، بطريقة غير مرئية لأعيننا، ويخفي الاندماج المتبادل لجزيئات ملونة غير متساوية، بحيث أنه بين اللون الأزرق واللون الناري، أو بين اللون الناري والأرجواني، أو بين هذا الأخير والعنبر، من المستحيل التعرف على الوسط الذي تمتزج فيه الألوان المختلفة وتنفصل عن بعضها البعض؛ لأن انعكاسات جميع الأشعة الملونة المرئية معًا تكون بيضاء، ومع إخفاء علامات الاتصال المتبادل، تظل غير قابلة للتمييز، بحيث يستحيل العثور على أين ينتهي الشعاع الناري أو الزمرد في إشعاع ملون، وأين يبدأ لم يعد كما نراه في إشعاع أبيض. لذلك، فكما أننا في هذا التشابه ندرك بوضوح اختلاف الألوان، ولا نستطيع أن نميز بحواسنا المسافة من لون إلى آخر، ففكر في إمكانية تصور شيء مماثل فيما يتعلق بالعقائد الإلهية. على الرغم من أن الخصائص الأقنومية، مثل لون معين مرئي في قوس قزح، تتألق في كل شخص من الأقانيم المعترف بها في الثالوث الأقدس، إلا أنه عند التفكير في الخصائص الطبيعية، من المستحيل تخيل أي اختلاف بين شخص وآخر، ولكن مع جوهر مشترك، تتألق الخصائص المميزة في كل شخص. فحتى هناك، في الشبه، كان هناك جوهر واحد يشع هذا الشعاع المتعدد الألوان، وانكسر في شعاع الشمس، لكن لون الظاهرة متعدد الأوجه. وبالمثل، من خلال الخليقة، يعلمنا العقل ألا نجد غرابة في تعليم العقيدة، عندما نواجه شيئًا يصعب فهمه، ونصبح في حيرة بشأن ما إذا كنا نوافق على ما يقال. وكما تبين في استدلال ما هو مرئي بالأبصار أن التجربة أفضل من مفهوم العلة، كذلك في العقائد التي تفوق العقل، مقارنة بما يدركه الفهم، يكون الإيمان أفضل، الذي يعلمنا ما هو منفصل في الأقنوم وما هو متحد في الجوهر. فبما أن كلمتنا كشفت المشترك والمتميز في الثالوث الأقدس، فقد ارتفع مفهوم الجماعة إلى الجوهر، والأقنوم هو الصفة المميزة لكل أقنوم. ب) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة (228) إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية فالجوهر والأقنوم بينهما فرق واحد كما هو الحال بين العام والفرد، مثلاً بين الكائن الحي وشخص فلان. ولذلك فإننا نعترف بجوهر واحد في اللاهوت ولا نحدد مفاهيم الوجود بشكل مختلف؛ ونعترف بالأقنوم بشكل خاص، لتكون أفكارنا عن الآب والابن والروح القدس موحدة وواضحة. لأننا إذا لم نمثل الخصائص المميزة لكل أقنوم، وهي: الوطن والبنوة والمزار، ونعترف بالله في إطار المفهوم العام للوجود، فمن المستحيل أن نقدم تعاليم الإيمان بشكل معقول. لذلك، بإضافة المميز إلى العام، يجب الاعتراف بالإيمان هكذا: اللاهوت عام، والوطن خاص. وبجمع هذا يجب أن نقول: أنا أؤمن بالله الآب. ومرة أخرى يجب علينا أن نتصرف بالمثل عندما نعترف بالابن، ونجمع بين الخاص والعام، ونقول: أنا أؤمن بالله الابن. وبطريقة مماثلة، بالنسبة للروح القدس، إذ نجمع الجملة وفق النموذج نفسه، ينبغي أن نقول: أؤمن بالله الروح القدس، لكي نحافظ على الوحدة الكاملة بالاعتراف بالألوهية، ونعترف بتميز الأقانيم بتمييز الخصائص المخصصة لكل أقنوم. ج) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والثلاثين عن اللاهوت الخامس لدينا إله واحد، لأن هناك إله واحد. والموجودون من الله مرفوعون إلى الواحد مع أنهم يؤمنون بالثلاثة؛ لأنه كما أن الواحد لم يعد كذلك، فإن الآخر ليس أقل من الله؛ وواحد ليس قبل، والآخر ليس بعد: لا يفترقان بالإرادة، ولا يفترقان بالقوة، وكل ما لا يحدث لا يقع إلا في الأشياء القابلة للقسمة. على العكس من ذلك، باختصار، فإن الألوهية في المنقسمة غير قابلة للتجزئة، كما هو الحال في ثلاث شموس، تحتوي الواحدة منها على الأخرى، وحل النور الواحد. ولذلك، عندما يكون لدينا في أفكارنا الألوهية والسبب الأول ووحدة الأمر، فإن ما نتخيله هو واحد. وإذا كان في فكرنا من تكون فيه الألوهية، ومن هو من العلة الأولى، ومن هو منه قبل الزمان وعلى قدم المساواة، فالمعبودون ثلاثة. سيقولون: "ماذا؟ أليست هي نفس الألوهية بين الوثنيين، كما يعلمهم الذين كانوا أكثر فلسفية من غيرهم؟ ونحن لدينا جنس كامل - إنسانية واحدة. لكن الوثنيين، مثلنا نحن البشر، لديهم آلهة كثيرة، وليس واحداً فقط". - ولكن هناك، على الرغم من أن المجتمع لديه وحدة، ممثلة عقليا، لا يزال هناك العديد من العناصر غير القابلة للتجزئة، وهم منقسمون فيما بينهم حسب الوقت والعواطف والقوة. لأننا لسنا معقدين فحسب، بل نحن أيضًا متضادون لبعضنا البعض ولأنفسنا؛ ناهيك عن حياتنا بأكملها، فنحن لسنا متماثلين تمامًا حتى في يوم من الأيام، لكننا نتدفق ونتغير باستمرار في الجسد والروح. ولكنني لا أعرف إذا كان الملائكة وكل طبيعة سماوية غير الثالوث هي نفسها، على الرغم من أنها بسيطة، وبسبب قربها من الخير الأسمى، فهي راسخة في الخير. على العكس من ذلك، فإن كل واحد من أقانيم الإلهية، بحكم هوية الجوهر والقوة، لديه نفس الوحدة مع الواحد المتحد كما مع نفسه. هذا هو مفهوم هذه الوحدة، بقدر ما نفهمها. 5. الخصائص الأقنومية لأقانيم الثالوث الأقدس وعلاقاتهم المتبادلة أ) القديس أثناسيوس الإسكندري من الرسالة الرابعة إلى الأنبا سيرابيون الآب هو دائمًا الآب، والابن هو دائمًا الابن، والروح القدس موجود دائمًا ويسمى الروح القدس. وهذا لا وجود له في العلاقات الإنسانية، مع أن الأريوسيين يتصورون ذلك. وكما هو مكتوب: "إن الله ليس مثل الإنسان" (عد 23: 19)، فيمكننا أن نقول إن الناس ليسوا مثل الله. عند الناس، الأب ليس دائمًا أبًا، والابن ليس دائمًا ابنًا. من كان أبًا لابن فهو ابن آخر، وابن الأب، لكونه ابنًا، يصبح أبًا لآخر. وإبراهيم، كونه ابن ناحور، أصبح والداً لإسحاق، وإسحق، وهو ابن إبراهيم، أصبح والداً ليعقوب. كل فرد، الذي يشكل جزءًا من العشيرة، يولد ابنًا، لكنه هو نفسه يصبح أبًا لآخر. ولكن في اللاهوت ليس الأمر كذلك، لأن الله ليس مثل إنسان. الآب ليس من الآب، لذلك لا يلد أبًا سيلد آخر. الابن ليس جزءًا من الآب، وبالتالي فهو ليس ولادة تلد ابنًا. ولذلك، في اللاهوت الواحد، الآب، كونه الآب بالمعنى الصحيح والآب الوحيد، هو، وكان، وسيظل دائمًا الآب؛ والابن هو بالمعنى الصحيح الابن والابن الوحيد. ومن المؤكد عنهم أن الآب هو ويسمى دائمًا الآب، والابن هو دائمًا الابن، والروح القدس هو دائمًا الروح القدس؛ ونؤمن أنه روح الله، معطى بالابن من الآب. وهكذا يبقى الثالوث القدوس، المعروف في اللاهوت الواحد، على حاله. ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 25 في مدح الفيلسوف حديد علّموا أن تعرفوا كلاً من الإله الواحد غير المولود - الآب، والرب الوحيد - الابن (يُدعى الله عندما يتم الحديث عنه منفصلاً، والرب عندما يُدعى مع الآب، الله - بالطبيعة، رب - بالوحدة) والروح القدس الواحد، الذي انبثق أو ينبثق من الآب، الله يُقدم للذين يفهمون بحكمة (أمثال 23: 1)، يتنازع عليه الأشرار، ولكن أولئك الذين هم أعلى منهم، يتم التعرف عليهم، وحتى أكثر روحانية. بشر. علمنا أن لا نجعل الآب تابعًا (حتى لا نقدم شيئًا أوليًا من الأصل، فيفسد وجود الأصل)، ولا نجعل الابن أو الروح القدس بلا بداية (حتى لا ننزع من الآب ما هو من صفاته). لأنهما ليسا بلا بداية، وهما معًا من ناحية معينة (وهي الصعوبة) ليس لهما بداية. إنهم ليسوا بلا بداية بالنسبة إلى الخالق، لأنهم مثل نور الشمس، فهم من الله، ولكن ليس بعده. ولكنها أيضًا لا بداية لها بالنسبة للزمن، لأنها ليست تحت الزمن، وإلا لكان المائع أقدم من الدائم والمعتمد المستقل. علمهم عدم إدخال ثلاثة مبادئ، حتى لا تقدم أي شيء وثني أو تعدد الآلهة، وحتى عند تقديم مبدأ واحد، لا تقدم أي مبدأ يهودي - هزيل أو حسود أو عاجز أو مفترض أن اللاهوت ممتص في نفسه (كما يسر أولئك الذين، على الرغم من أنهم ينتجون الابن من الآب، ولكنهم يستقرون مرة أخرى في الآب)، أو (وهو ما يقوله الحكماء المعاصرون) إذلال طبيعة الابن والروح والابتعاد عن الإلهية، كما لو كانوا خائفين من المواجهة و ليس لديه القدرة على إنتاج أي شيء أعلى من المخلوقات. علّموا ألا تعترفوا بالابن على أنه غير مولود (لأن الآب واحد) والروح على أنه ابن (لأن هناك ابنًا واحدًا فقط). فلتكن هذه الخصائص الإلهية ملكًا لهم حصريًا، وهي: للابن بنوة، ولكن للروح موكب، وليس بنوة. علم أن ندعو الآب حقًا وبمعنى أكثر صحة مما يُطلق عليه آباؤنا الأرضيون ؛ لأنه الآب بالمعنى الوحيد، أي منفردًا، وليس على شبه الآباء الجسديين، - الآب الوحيد، أي ليس متحدًا مع أحد، - أبو الابن الوحيد، أي الابن الوحيد، - الآب حصريًا، أي لم يكن ابنًا من قبل، - أبو الابن كله (وهو ما لا يمكن أن يقال بشكل موثوق عن آبائنا)، - الآب منذ البدء، أي لم يصبح بعد ذلك أبًا. علم أن تسمي الابن ابنًا حقًا، لأنه الابن الوحيد للآب الواحد والوحيد، الابن بالمعنى الوحيد والحصري، وليس مع الآب، الابن كليًا وكليًا من الآب، الابن منذ البدء، الذي لم يبدأ أبدًا في أن يكون ابنًا؛ لأنه ليس نتيجة استخدام النصيحة - لاهوته، ولكن نتيجة الازدهار - تأليهه، بحيث لم يكن الآب أبدًا أبًا والابن - ابنًا. علم أن تسمي الروح القدس قدوسًا حقًا؛ لأنه لا يوجد أحد قدوس بهذه الطريقة وإلى هذا الحد، وقداسة الروح ليست شيئًا تابعًا، بل هي ناشئة ذاتيًا، وليست شيئًا متزايدًا أو متناقصًا، شيئًا يبدأ وينتهي في الزمن. إن المشترك بين الآب والابن والروح القدس هو عدم بداية الوجود والألوهية؛ ولكن من حق الابن والروح أن يكونا من الآب. والخاصية المميزة للآب هي عدم الإنجاب، والابن مولود، والروح القدس هو الأصالة. عندما تجاهد لفهم الصورة (الولادة والموكب)، فماذا تترك لهم أنفسهم، الذين، وفقًا لشهادة الكتاب المقدس، يعرفون بعضهم البعض فقط ويعرفون بعضهم البعض (1 كورنثوس 2: 11)، أو ماذا تترك لأولئك منا الذين سوف يستنيرون لاحقًا هناك [أي. السماوي] النور؟ قم أولاً بأحد الأشياء التي قيلت أو شيء مشابه، وبعد ذلك ستعرف بقدر ما يعرفون بعضهم البعض. والآن علّمنا أن نعرف هذا فقط: الوحدة في الثالوث، والثالوث في الوحدة المعبودة، التي لا يُدرك فيها الانفصال والوحدة. لا تخف من أنك، باعترافك بالولادة، سوف تنسب العاطفة إلى الإله. الإله، على الرغم من أنه يلد، لا يعاني. وأنا أضمن لك هذا أنه يولد إلهيًا وليس بشريًا، لأن كيانه ليس إنسانًا. وخافوا أن تنسبوا الزمان والخلق إلى الله؛ لأنه إذا حدث في الوقت المناسب فليس هو الله. خف، من خلال وقوفك إلى جانب الله دون داعٍ، فإنك لا ترفض الله، وتجعل من زميلك المخلوق الشخص الذي يساوي الآب في اللاهوت، والذي سيحررك من العبودية إذا اعترفت بسيادته بصدق. لا تخافوا من الاعتراف بالموكب، لأن الله الكثير في كل شيء، لا يحتاج إلى عدم الاستنفاد أو الاستنفاد. الخوف من الغربة والتهديد الذي لم يُعلن للذين لاهوتيين، بل للذين يجدفون على الروح القدس (متى 12: 31، 32). ج) القديس باسيليوس الكبير من حوار ضد السابيليين والآريوس والأنوميين لا تخافوا من الاعتراف بالأشخاص، بل ادعوا الآب، ادعووا باسمين، ولكن من كل تسمية تعرفوا على فكرة خاصة. فإن عدم قبول تعليمات الرب هو الجحود الرهيب، الذي يعرض لنا اختلاف الأشخاص بشكل منفصل. فهو يقول: وأنا أطلب من الآب فيرسل لكم معزيًا آخر (يوحنا 14: 16). لذلك الابن يتضرع، والآب يتضرع، والمعزي يُرسل. أليس خجلك واضحًا عندما تسمع عن الابن: أنا، عن الآب هو، عن الروح القدس آخر، وتخلط كل شيء، وتدمج كل شيء، وتربط كل الأسماء في اسم واحد؟ ولكن لا تجعل انقسام الأقانيم سببًا للشر. لأنه على الرغم من كونهما اثنين، إلا أنهما غير منفصلين بالطبيعة؛ ومن قال اثنين لم يقدم التغريب. إله واحد، وهو أيضاً الآب، إله واحد وابن. وليس إلهين، لأن الابن له هوية مع الآب [في الجوهر]. فإني لست أتأمل في ألوهية أخرى في الآب، بل في الابن آخر. وليست طبيعة أخرى للآب، بل طبيعة أخرى للابن. لذلك، لكي يتضح لك تمايز الأقانيم، تأمل الآب بشكل خاص والابن بشكل خاص، ولكن لكي لا تقع في الشرك، اعترف بجوهر واحد في كليهما. ولكن عندما أذكر جوهرًا واحدًا، فلا تتخيل أن واحدًا منقسمًا إلى اثنين، بل أن الابن هو من الآب، كما من البدء، وليس الآب والابن من بداية واحدة عليا. لأننا لا ندعو إخوة، بل نعترف بالآب والابن. وهوية الجوهر هي أن الابن لم يولد من الآب بأمر، بل ولد من الطبيعة؛ فهو لم ينفصل عن الآب، بل أشرق الكامل من الذي بقي كاملاً. وأنت، الذي إما لم تفهم ما قيل تمامًا، أو جئت بقصد الاستهزاء بنا، لا تتطلع إلى استعارة شيء مفيد منا، بل تنظر إن كان من الممكن التعلق بشيء مما قيل، فلا تتسرع في القول: "يبشر بإلهين، ويشرك!" ليس هناك إلهان، لأنه لا يوجد أبوان. ومن يقدم مبدأين يبشر بإلهين. حيث تكون هناك بداية واحدة وشيء واحد من البداية - نموذج أولي واحد وصورة واحدة - لا يتم انتهاك مفهوم الوحدة. لذلك فإن الابن، إذ وُلِد من الآب، وطبع الآب في ذاته كصورة، لا يبالي بالآب، بل كمولود، يحتفظ في ذاته بمن هم في جوهر واحد معه. ومن نظر إلى الصورة الملكية في السوق وقال إن الذي في الصورة ملك، لم يعرف ملكين، أي الصورة والذي صورته؛ وإذا قال وهو يشير إلى الشخص المرسوم في الصورة: "هذا هو الملك" فإنه لا يحرم النموذج الأولي من اللقب الملكي، أو بالأحرى، من خلال التعرف على الصورة يؤكد التكريم الممنوح للملك. لأنه إذا كانت الصورة ملكًا، فبالأولى ينبغي أن يكون الذي كان سببًا للصورة ملكًا. ولكن هنا يُنتج الخشب والشمع وفن الرسام صورة فاسدة - تقليدًا للفاسد، وصورة مصطنعة - تقليدًا للمخلوق. ولكن هناك، عندما تسمعون كلمة صورة، تفهمون بهاء المجد. أي نوع من التألق هو هذا؟ وأي نوع من المجد؟ وسرعان ما فسر الرسول نفسه ذلك قائلاً: "وصورة الأقنوم" (عب 1: 3). ولذلك فإن الأقنوم هو عين المجد، والصورة هي عين البهاء. لذلك، فكما أن المجد يبقى كاملاً ولا ينقص، كذلك ينبثق الشعاع كاملاً. وفي هذه الحالة، فإن مفهوم الصورة المأخوذة إلهيًا يقودنا إلى وحدة الإلهية. لأن الآب في الابن والابن في الآب. لذلك فإن الابن هو نفس الآب، والآب هو نفس الابن. وهكذا يبقى الاثنان في وحدة، لأنهما لا يختلفان، ولا يُفهم الابن بشكل مختلف أو في صورة جديدة. لذلك أقول مرة أخرى: واحد وواحد، لكن الطبيعة غير قابلة للتجزئة، والكمال بلا عيب. يوجد إله واحد، لأنه في الآب والابن يتم التفكير في شكل واحد، وهو مُعلن بالكامل في الواحد والآخر. ما قلته عن الابن، أي أنه يجب الاعتراف بشخص الابن المميز، يجب أن أقول نفس الشيء عن الروح القدس. لأن الروح ليس هو نفس الآب، مع أنه مكتوب: الروح هو الله (يوحنا 4: 24)؛ ومرة أخرى، لا يوجد أقنوم واحد من الابن والروح، على الرغم من أنه قيل: من ليس له روح المسيح، فهو ليس له. المسيح فيك (رومية 8: 9-10). فمن هذا استنتج البعض خطأً أن الروح والمسيح هما شخص واحد. ولكن ماذا يمكننا أن نقول لهذا؟ حقيقة أنه من هذا يظهر تقارب الطبيعة وليس وحدة الأقانيم. لأنه يوجد أب له وجود كامل لا ينضب، وهو أصل ومصدر الابن والروح القدس. ولكن هناك أيضًا الابن، الكلمة الحي في كامل اللاهوت، وهو ميلاد الآب الهزيل بأي حال من الأحوال. ولكن الروح أيضًا ممتلئ. فهو ليس جزءًا من أي شيء آخر، بل هو كامل وكامل، متأمل فيه في ذاته. وكما أن الابن متحد مع الآب بشكل لا ينفصل، كذلك الروح متحد مع الابن. لأنه ليس هناك ما يرسم أو يقطع الاتحاد الأبدي. لا يوجد عمر بينهما. ونفسنا لا تسمح حتى بفكرة الانفصال، فإما أن الابن الوحيد لا يكون دائمًا مع الآب، أو لا يكون الروح القدس موجودًا مع الابن. لذلك، عندما نوحد الثالوث، لا تتخيل كما لو كان هناك ثلاثة أجزاء من واحد لا ينفصل (مثل هذا المنطق شرير)، ولكن افهم التعايش غير المنفصل بين الثلاثة الكاملين غير الجسديين. القديس كيرلس الأورشليمي من العظة المسيحية السابعة دعونا نقبل التعليم الخلاصي للإيمان الحقيقي، الذي يجمع مع كرامة وحدة القيادة كلاً من الوطن والوطن في الله والإيمان بإله واحد الآب. لأنه لا يجب علينا أن نؤمن بإله واحد فحسب، بل يجب علينا أيضًا أن نقبل بتقوى أن هذا الإله الواحد هو أبو ربنا الوحيد يسوع المسيح. بهذا نصبح في طريقة تفكيرنا أعلى من اليهود، الذين وإن كانوا يجعلون في عقائدهم أن الله واحد، إلا أنهم لا يقبلون أنه أبو ربنا يسوع المسيح، ظانين على عكس أنبيائهم الذين يقولون في الكتب الإلهية: الرب يكلمني: أنت ابني، أنا اليوم ولدتك (مز 2: 7). اليهود إلى يومنا هذا يترنحون ويجتمعون ضد الرب ومسيحه (مز 2: 1)، ويظنون أنه من الممكن إرضاء الآب بدون الإيمان القوي بالابن، ولا يعرفون أنه ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بالابن (يوحنا 14: 6)، الذي يقول: أنا هو الباب (يوحنا 10: 7)، وأنا الطريق (يوحنا 14: 6). فمن يرفض الطريق المؤدي إلى الآب ويتخلى عن الباب، فهل يستحق الدخول إلى الله؟ ولكن دع اليهود، عندما يحلو لهم، يعانون من عدم إيمانهم المعتاد، ونقبل تعليم الإيمان التقي، ونعبد الله الواحد، أبو المسيح (لأنه من الشرير حرمانه من الذي يعطي الجميع القدرة على الولادة)، ونؤمن بالله الواحد الآب، حتى أنه قبل أن نعلم عقيدة المسيح، من خلال حقيقة ما يقال عن الآب، فإن روح الذين يسمعون لا تنفصل بأي حال من الأحوال عن التعاليم عن الآب، والإيمان بالآب. المسيح. إن اسم الآب، مع نطق هذه التسمية، يجعل من الممكن فهم الابن، تمامًا كما يتخيل الشخص الذي يسمي الابن الآب على الفور في فكره. لأنه إذا كان الآب، فبالطبع، يكون الآب للابن؛ وإذا كان الابن، فبالطبع ابن الآب. لذلك، عندما نقول هذا: في إله واحد، الآب، ضابط الكل، خالق السماء والأرض، مرئي للجميع وغير مرئي، ونضيف لاحقًا: وفي رب واحد يسوع المسيح، لا يفترض آخر الافتراض الشرير بأن الابن الوحيد له مكان ثانٍ في الترتيب بعد السماء والأرض - قبل تسمية السماء والأرض، أطلقنا على الله اسم الآب، حتى نمثل، مع فكرة الآب، في أفكارنا والابن، لأنه ليس هناك شيء يفصل بينهما. فالله بالمعنى غير اللائق هو أب للكثيرين، لكنه بالطبيعة وفي الواقع هو أب لابن واحد وحيد، ربنا يسوع المسيح. لقد حصل على هذا ليس في الوقت المناسب ليكون أبًا، لكنه دائمًا أب للابن الوحيد. لم يكن بلا أطفال من قبل ولم يصبح أبًا بعد ذلك؛ لكن قبل أي أقنوم، قبل أي إحساس، قبل الزمان وكل القرون، كان للآب كرامة أبوية، مزينًا بها أكثر من كل الكرامات الأخرى، وقد صار أبًا لا بالعاطفة، ولا بالجماع، ولا بالجهل، وليس لأنه عانى من انتهاء الصلاحية، أو تضاءل، أو تغير. لأن كل عطية كاملة نازلة من فوق من عند أبي الأنوار، ولكن ليس عنده منفعة ولا تغيير (يعقوب 1: 17). لقد ولد الآب الكامل ابنًا كاملاً، وأعطى كل شيء للمولود؛ لأنه يقول: كل شيء قد دفع إلي من أبي (متى 11: 27). والابن الوحيد يكرم الآب: "أنا أكرم الآب" يقول الابن (يوحنا 8: 49)؛ ومرة أخرى: كما حفظت وصايا أبي وأثبت في محبته (يوحنا 15: 10). لذلك نقول كالرسول: مبارك الله أبو ربنا يسوع المسيح، أبو العطايا وإله كل فرح (2كو1: 3). ونحني ركبنا للآب، ومنه يُسمى كل الجنس الذي في السماء وعلى الأرض (أفسس 3: 14، 15)، نمجده مع الابن الوحيد (لأن من يرفض الآب يرفض الابن أيضًا)، ومرة ​​أخرى: نعترف أن له ابنًا وأبًا (يوحنا 2: 23)، ونعلم أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب (فيلبي 2: 11). لذلك، نحن نعبد أبا المسيح، خالق السماء والأرض، إله إبراهيم وإسحق ويعقوب، الذي على شرفه بني الكنيسة السابق هنا أمامنا 34. لأننا لن نتسامح مع الهراطقة الذين قطعوا العهد القديم عن الجديد، بل نؤمن بالمسيح الذي يتكلم عن القدس: أما تعلمون أني أستحق أن أكون في الذين هم أبي (لوقا 2: 49)، وأيضا: خذوا هذا من هنا ولا تجعلوا لأبي أسكنوا بيتاً مشترياً (يوحنا 2: 16). وهذا يؤكد بكل وضوح أن الصورة السابقة في أورشليم كانت بيت أبيه. إذا أراد أي شخص، بسبب عدم الإيمان، أن يكون لديه دليل أكبر على أن أبا المسيح هو أيضًا خالق العالم، فليسمع ما يقوله المسيح أيضًا: ألا يتم تقدير عصفورين بآسار واحد؟ ولن يسقط أحد منهم إلى الأرض بدون أبي الذي في السماء (متى 10: 29). وأيضًا: انظروا إلى طيور السماء، فإنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن، بل أبوكم السماوي يقوتها (متى 6: 26). وأبي يعمل حتى الآن وأنا أعمل (يوحنا 5: 17). ولكن لئلا يظن أحد، من باب البساطة أو المكر، أن المسيح مساوٍ للأبرار في الكرامة، لأنه هو نفسه يقول: أصعد إلى أبي وأبيكم (يوحنا 20: 17)، فمن الأفضل أن نوضح مقدمًا أنه على الرغم من أن اسم الآب واحد، إلا أن قوة معنى هذا الاسم مختلفة. ومعرفة ذلك، قال المسيح بحكمة: سأصعد إلى أبي وأبيكم. فهو لا يقول: لأبينا، بل يقسم أباه أولاً ويسميه: لأبي، أي للآب بالطبيعة، ثم يضيف: وإلى أبيكم، أي للآب بالتخصيص. لأنه على الرغم من امتيازنا أن نقول في صلواتنا: أبانا الذي في السموات (متى 6: 9)، إلا أن هذه عطية محبة للبشرية. ليس كمولودين بالطبيعة من الآب السماوي، ندعوه أبًا، ولكن لنا شرف أن نقول هذا بمحبة لا توصف للبشرية، كما أنه بنعمة الآب من خلال الابن والروح القدس تم نقلنا من العبودية إلى البنوة. إذا أراد أحد أن يعرف بأي معنى نسمي الله أبًا، فليسمع المرشد العظيم موسى الذي يقول: "أليس هذا أبوك الذي اقتنك وخلقك وخلقك" (تث 32: 6)، وكذلك النبي إشعياء: والآن أنت يا رب أبونا، ولكننا طين، عمل كل شيء بيدك (أش 64: 8). لقد أوضحت النعمة النبوية أننا ندعو الله أبانا ليس بالطبيعة، بل بنعمة الله وبالتخصيص. ولكي تعرف بشكل أدق أنه في الكتب الإلهية هناك أكثر من واحد يُدعى بالتأكيد أبًا بالطبيعة، استمع إلى ما يقوله بولس: "ومع أن الذين اهتموا بالمسيح كانوا كثيرين، لكن الآباء في المسيح لم يكونوا كثيرين، لأني ولدت يسوع بالإنجيل" (1كو 4: 15). كان بولس أبًا لأهل كورنثوس، لا لأنه ولدهم حسب الجسد، بل لأنه علمهم وولدهم روحيًا. استمع إلى أيوب الذي يقول: "كنت أبًا للضعفاء" (أيوب 29: 16). لقد أطلق على نفسه اسم الأب ليس بمعنى أنه أنجب الجميع، بل بمعنى أنه كان يعتني بهم. وابن الله الوحيد نفسه، أثناء آلام الصليب، سُمر في الجسد على الشجرة، عندما رأى مريم أمه حسب الجسد، وأحب التلاميذ يوحنا، قال للتلميذ: "ها أمك، ولمريم: هوذا ابنك" (يوحنا 19: 26، 27)، وبذلك يعلم المحبة الصحيحة، ويحل بشكل غير مباشر ما قيل في لوقا: معجزات والده وأمه (لوقا 19: 26، 27). 2: 33) الذي يستغله الهراطقة فيقولون أن المسيح ولد من رجل وامرأة. لأنه كما أن مريم هي أم يوحنا من باب المحبة، وليس لأنها ولدته، هكذا يُدعى يوسف أبا المسيح ليس لأنه ولده (فحسب الإنجيل، ودون أن يعرفها، ولد ابنه البكر (متى 1: 25))، بل من أجل اهتمامه بتربيته. دع هذا يُقال لك الآن بشكل عابر، كما لو كان للذكرى. ولكن دعونا نضيف دليلاً آخر لإثبات أن الله لا يُدعى أبا البشر بالمعنى الصحيح. عندما يخاطب إشعياء الله: إن كنت أنت أبونا، قبل أن يرانا إبراهيم ولم تلدنا سارة (إشعياء 63: 16)، فهل من الضروري أن نتعمق أكثر في هذا الأمر؟ وإن قال المرتل: "فليرتاعوا قدامه، أبو الأيتام وقاضي الأرامل" (مز 67: 6)، أليس واضحًا للجميع أن الله، الذي يُدعى أبا الأيتام الذين فقدوا آباءهم مؤخرًا، سمي بهذا الاسم ليس لأنه هو نفسه ولدهم، بل لأنه يعتني بهم ويحميهم. ولكن كما قيل إنه أبو البشر ليس بالمعنى الصحيح، ولكنه أبو المسيح الواحد بالطبيعة وليس بالتخصيص، وأبو الناس في الزمان، وأبو المسيح قبل الزمان، كما يقول هو نفسه: والآن مجدني أنت أيها الآب معك بالمجد الذي كان لي عندك قبل أن يكون العالم (يوحنا 17: 5). لذلك، نحن نؤمن بإله واحد، الآب، لا يُبحث ولا يُسبر. ولم يره أحد من الشعب، بل اعترف الابن الوحيد (يوحنا 1: 18). لأنه من الله، هو في صورة الله (يوحنا 6: 46). وجهه يرى باستمرار الملائكة في السماء، ولكن كل واحد يراه حسب رتبته، أما ملء رؤية الآب فيلاحظ بوضوح للابن مع الروح القدس. أ) القديس كيرلس الأورشليمي من الكلمات الكنسية العاشرة والحادية عشرة وبعد أن تعلمنا الإيمان بإله واحد، الآب ضابط الكل، يجب علينا أيضًا أن نؤمن بالابن الوحيد. لأنه إن رفضتم الابن لن يكون لكم الآب (1يوحنا 2: 23). يقول يسوع: "أنا هو الباب" (يوحنا 10: 9). لن يأتي أحد إلى الآب إلا بي (يوحنا 14: 6). إذا رفضت هذا الباب، فإن المعرفة ستغلق أمامك، وتقودك إلى الآب. وليس أحد يعرف الآب إلا الابن ومن سيعلن له الابن (متى 11: 26). إذا رفضت واهب الوحي، فستبقى في الجهل. يذكر الإنجيل تعريفًا: من لا يؤمن بالابن لن يرى الحياة بل يمكث عليه غضب الله (يوحنا 3: 36). لأن الآب يغضب عندما يهان الابن الوحيد. إنه أمر لا يطاق بالنسبة للملك إذا تعرض حتى المحارب البسيط للإهانة. وعندما يتعرض أحد حراسه الشخصيين أو أصدقائه البارزين للإهانة، يزداد غضبه أكثر. إذا أهان شخص ما الابن الوحيد للقيصر، فمن الذي سوف يتوسل إلى الأب غاضبا من إهانة ابنه الوحيد؟ لذلك، إذا أراد أحد أن يكرم الله بالتقوى، فليعبد الابن؛ وإلا فإن الآب لا يقبل الخدمة. فنادى الآب من السماء قائلاً: هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت (متى 3: 17)؛ الآب فضل الابن. إذا لم تظهروا معروفًا، فلن تكون لكم حياة فيكم. لا تنقاد إلى ما يقوله اليهود بمكر: "يوجد إله واحد"، ولكن إذ تعرفوا الله الواحد، فاعلموا أنه يوجد أيضًا ابن الله الوحيد. ولم أكن أول من قال هذا، لكن المرتل عن الابن يقول: "الرب يكلمني: أنت ابني" (مز 2: 7). لذلك، لا تنتبهوا إلى ما يقوله اليهود، بل إلى ما يقوله الأنبياء. لماذا تستغربون إذا كان الذين رجموا الأنبياء وقتلوهم يعتبرون البث النبوي لا شيء؟ آمنوا برب واحد يسوع المسيح، ابن الله الوحيد. نحن ندعو ربًا واحدًا يسوع المسيح، وتكون البنوة هي الابن الوحيد. نحن نسميه واحدًا، حتى لا تتخذ ابنًا آخر. حتى لا يجعلك كثرة الأسماء تظن أن هناك أبناء كثيرين، وبسبب خطأ الهراطقة الذين يزعمون أن واحدًا هو المسيح، وآخر هو يسوع، وآخر هو الباب، وهكذا، يحذرك قانون الإيمان بكلام جميل: برب واحد يسوع المسيح. فإن الأسماء وإن تعددت فإن المسمى واحد. المخلص مفيد للجميع بطريقة خاصة. لأولئك الذين يحتاجون إلى الفرح فهو كرمة. لمن يحتاج أن يدخل فهو الباب. ولمن يحتاج إلى الصلاة فهو الشفيع والأسقف. وأيضاً للذين لهم خطايا، هناك شاة تذبح عنهم. فهو كل شيء للجميع، لكنه يبقى في ذاته، كما هو بالطبيعة. لأنه يمتلك كرامة البنوة غير القابلة للتغيير حقًا، كأفضل طبيب ومعلم رحيم، فهو يتكيف مع ضعفاتنا، بينما هو في الواقع الرب، ليس بسبب السكر حصل على الحق في الحكم، ولكن بالطبيعة له كرامة الحكم، وليس بأي معنى غير لائق، لأننا ندعى سادة، ولكن في الحقيقة نفسها ندعى ربًا؛ لأنه، بأمر من الآب، يسود على خلائقه. نحن نحكم على نظرائنا وخاضعين لنا، وفي كثير من الأحيان على كبارنا، وغالبًا ما يحكم السيد الشاب على الخدم القدامى؛ ولكن هذا ليس ملك ربنا يسوع المسيح. بل على العكس، فهو الخالق أولًا ثم الرب؛ لقد خلق أولًا كل شيء حسب مشيئة الآب، ثم يحكم على ما يأتي منه. لا يجب على المرء أن يؤمن ببساطة بالمسيح يسوع، ويجب على المرء أن يقبل هذا ليس كواحد من العديد من المسحاء الذين تمت تسميتهم بشكل غير لائق، لأن هؤلاء كانوا مسحاء تحولوا، ولكن هذا هو المسيح الحقيقي؛ وهو ليس رجلاً وصل بنجاح إلى الكهنوت، بل حصل دائمًا على الكرامة الكهنوتية من الآب. ولهذا فإن قانون الإيمان، إذ يحذرنا من افتراض أنه أحد المدعوين المسيح الوحيد، يضيف إلى اعتراف الإيمان بأننا نؤمن برب واحد يسوع المسيح، ابن الله الوحيد. ومرة أخرى، عندما تسمعون اسم الابن، لا تفهموا ابنًا بالطبيعة، بل ابنًا بالطبيعة، الابن الوحيد الذي ليس له أخ آخر. لأنه يُدعى الابن الوحيد، لأنه في الكرامة اللاهوتية وبالميلاد من الآب ليس له أخ. ونحن نسميه ابن الله ليس من أنفسنا، بل لأن الآب نفسه دعا هذا المسيح ابنًا. والاسم الذي يطلقه الآباء على أبنائهم صحيح. ثم صار ربنا يسوع المسيح إنسانًا، لكنه لم يكن معروفًا لدى الكثيرين. يريد أن يعلم المجهول، يجمع التلاميذ ويسأل: من يقول أنا ابن الإنسان (متى 16: 13)؟ إنه يطلب ليس من باب الغرور، بل يريد أن يُظهر لهم الحق، حتى لا يهملوه، وهم مع الله، ابن الله الوحيد، كما لو كانوا شخصًا بسيطًا. عندما قال التلاميذ: البعض إيليا والبعض الآخر إرميا (متى 16: 14)، أجابهم: "معذور لعدم المعرفة، وأنتم أيها الرسل، الذين باسمي تطهرون البرص، وتخرجون الشياطين، وتقيمون الموتى، لا يجب أن تفشلوا في معرفة الذي تصنعون به المعجزات". ولما سكت الجميع (لأن ما تم تعليمه كان يفوق الفهم البشري)، قال له أول الرسل ومبشر الكنيسة الأعظم بطرس، دون أن يلجأ إلى كلمات مهذبة ولا يقتنع بالعقل البشري، بل له عقل مستنير بالآب: أنت المسيح، وليس المسيح فقط، بل ابن الله الحي (متى 16: 16). وهذا القول (الذي كان حقًا فوق الفهم البشري) يتبعه رضاء، وختم ما قيل يكون بما أعلنه الآب. لأن المخلص يقول: طوبى لك يا سمعان فار يونان، لأن لحمًا ودمًا لم يُعلن لك، لكن أبي الذي في السماء (متى 16: 17). لذلك من يعترف بربنا يسوع المسيح ابن الله فهو شريك في النعيم، ومن ينكر ابن الله فهو فقير وبائس. ومرة أخرى، عندما تسمع اسم الابن، لا تأخذ ما تسمعه بمعنى غير لائق، بل افهم الابن الفعلي، الابن بالطبيعة، بلا بداية، ليس من العبودية التي تصل تدريجيًا إلى البنوة، بل الابن منذ الأزل، المولود من ولادة مجهولة وغير مفهومة. لذلك، عندما تسمع ما يقوله الإنجيل: كتاب علاقة يسوع المسيح، ابن داود، ابن إبراهيم (متى 1: 1)، افهم الولادة حسب الجسد. لأن ابن داود هو في نهاية الدهور، وابن الله هو قبل كل الدهور، بلا بداية. وقد أدرك شيئًا واحدًا، لكنه لم يكن لديه من قبل؛ والآخر ولد من الآب، وسيظل إلى الأبد. له أبوان: داود حسب الجسد، والله الآب حسب اللاهوت. لكن الميلاد بحسب داود يخضع للزمن ويتم البحث عنه ويتم حسب الأنساب. الولادة بحسب الإلهية لا تخضع لزمان أو مكان، وليس لها نسب. لأن من يعترف بجيله (إشعياء 53: 8) الروح هو الله (يوحنا 4: 24). وبما أنه روح، فقد ولد روحيًا، كما لو كان غير جسدي، بولادة مجهولة وغير مفهومة. والابن نفسه يتحدث عن الآب: الرب يكلمني: أنت ابني، أنا اليوم ولدتك (مز 2: 7). وكلمة اليوم لا تعني لحظة، بل تعني اليوم الأبدي، السابق للزمن، أي الذي قبل كل الدهور. من البطن قبل النجم ولدتك (مز 109: 3). لذلك آمن بيسوع المسيح، ابن الله الحي، الابن الوحيد، بحسب ما جاء في الإنجيل: لأن الله أحب العالم، كما بذل ابنه الوحيد ليأكل، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية (يوحنا 3: 16)، ومرة ​​أخرى: من يؤمن بالابن لا يدان (يوحنا 3: 18)، بل سينتقل من الموت إلى الحياة (يوحنا 5: 24). ); ولكن الذي لا يؤمن بالابن لن يرى الحياة بل يمكث عليه غضب الله (يوحنا 3: 36)؛ لأنه لم يؤمن بابن الله الوحيد (يوحنا 3: 18). وقال يوحنا وهو يشهد عنه: وقد رأينا مجده مجد الوحيد من الآب مملوءاً نعمة وحقاً (يوحنا 1: 14). فقالت الشياطين المرتعدة: اترك الأمر لنا ولكم يا يسوع (لوقا 4: 34) ابن الله الحي (مر 5: 7)؟ لذلك فإن الابن هو الإله الحقيقي، وله الآب في ذاته، ولم يتحول إلى الآب. لأنه ليس الآب هو الذي صار إنساناً، بل الابن. دع الحقيقة تتكلم بحرية! لم يكن الآب هو الذي تألم من أجلنا، بل الآب هو الذي أرسل الذي تألم من أجلنا. لن نقول: أنه عندما لم يكن هناك ابن، لن نقبل البنوة، بل سنتبع الطريق الملكي، ولن نميل إلى اليمين أو إلى اليسار (عدد 20: 17). فكما أننا، عندما نفكر في تكريم الابن، لا نسمي الابن أبًا، كذلك عندما نفكر في تكريم الآب، لا نفترض أن الابن هو أحد المخلوقات. ولكن ليتنا نعبد أبًا واحدًا بابن واحد، ولا نعبد العبادة منقسمة. ليُعلن عن الابن الوحيد، الذي جلس قبل الدهور عن يمين الآب، والذي لم يقبل هؤلاء الجيران للنجاح عبر الزمن من خلال الألم، بل الذين لهم إلى الأبد. رؤية الابن، رؤية الآب (يوحنا 14: 9)؛ لأن الابن يشبه في كل شيء الذي ولد، إذ يولد حياة من حياة، ونورًا من نور، وقوة من قوة، وإلهًا من الله، والخصائص اللاهوتية المميزة لا تتبدل في الابن. من يستحق أن يرى لاهوت الابن يتمتع بتأمل المولود. ليس هذا كلامي بل كلام الابن الوحيد: أنا معكم زمانا زمانا ولم أعرفني يا فيلبس. يراني يرى الآب (يوحنا 14: 9) وأقول باختصار: لا نتفرق ولا نندمج. لا تقل أن الابن يكون أحيانًا غريبًا عن الآب؛ ولا أتفق مع من يزعم أن الآب هو الآب أحياناً، والابن أحياناً. مثل هذه التعاليم غريبة وغير مقدسة ولا تخص الكنيسة. على العكس من ذلك، فإن الآب، إذ ولد الابن، بقي الآب ولم يتغير. لقد ولد الحكمة، لكنه لم يصبح حكيما. إذ ولد القوة لم يغمى عليه. إذ ولد الله، فهو نفسه لم يفقد اللاهوت. ولم يخسر شيئًا بالنقصان أو التغيير، ولا ينقص الابن شيئًا. المولود كامل، المولود والإله كاملان، والمولود هو الله. إنه إله الكل، ولكنه يدعو الآب إلهه، لأنه لا يستحي أن يقول: إني أصعد إلى أبي وأبيكم وإلهي وإلهكم (يوحنا 20: 17). لذلك، فإن ابن الله هو الإله الحقيقي، المولود قبل الدهور لسبب غير مفهوم. أقول لك نفس الشيء مرارًا وتكرارًا حتى ينطبع في ذهنك. وأن الله لديه ابن، صدق هذا، ولكن كيف حصل عليه، لا تحاول معرفة ذلك؛ لأنك إذا بحثت عنه فلن تجده. لا تقم لئلا تسقط (سي 1: 30). مهما أوصيت فافهم هذا (سير 3: 22). أخبرني أولاً من هو المولود، ثم تعرف على المولود. إذا كنت لا تستطيع فهم طبيعة المولود، فلا تقلق بشأن طريقة الميلاد. يكفيك من التقوى أن تعلم أن لله ابنًا واحدًا فقط، الوحيد المولود طبيعيًا، والذي لم يبدأ عندما ولد في بيت لحم، بل كان موجودًا قبل كل الدهور. اسمعي ما يقوله ميخا النبي: وأنت يا بيت لحم بيت أفراتة هل لديك طعام قليل لتكوني بين آلاف يهوذا؟ منك سيخرج لي شيخ يرعى شعبي - إسرائيل، وسيخرج منذ البدء منذ أيام الدهر (مي 5: 2؛ راجع متى 2: 6). لذلك، لا تلتفتوا إلى الذي من بيت لحم الآن، بل اعبدوه منذ الأزل، المولود من الآب. لا تتفقون مع الذين ينسبون للابن بداية زمنية، بل يعرفون الآب، بداية ما قبل الزمن، لأن بداية الابن ما قبل زمني، غير مفهومة، بلا بداية، أي الآب، مصدر نهر بر الابن الوحيد، الآب الذي ولده، كما هو وحده يعلم. وهل تريد أن تعرف أن ربنا يسوع المسيح هو الملك الأبدي؟ استمع مرة أخرى إلى ما يقوله هو نفسه: "إن أباكم إبراهيم يريد أن يفرح لكي يرى يومي ويفرح" (يوحنا 8: 56). ثم، عندما وجد اليهود صعوبة في قبول ذلك، قال إن الأمر أصعب عليهم: قبل أن لا يكون إبراهيم، أنا موجود (يوحنا 8: 58). ويقول أيضًا للآب: والآن مجدتني أنت أيها الآب عند ذاتك بالمجد الذي كان لي عندك قبل أن يكون العالم (يوحنا 17: 5). وبهذا قال بوضوح: "قبل أن ينكسر العالم كان لي المجد عندك". ومرة أخرى بقوله: "لأنك أحببتني قبل إنشاء العالم" (يوحنا 17: 24)، يعبر بوضوح: "لي معك المجد الأبدي". لذلك نؤمن بالرب الواحد يسوع المسيح، ابن الله الوحيد، المولود من الآب، الإله الحقيقي قبل كل الدهور، وفيه كان كل شيء. لأنه إن كانت عروش، إن كانت سيادات، إن كانت بدايات، إن كانت قوات (كو1: 16)، فكل الأشياء به خلق (يوحنا 1: 3)، ولم يخرج شيء مخلوق من قدرته. ليسكت اللسان الذي يجدف على المسيح ابن الله. فليسكت من يؤكد أن الشمس هي المسيح، فهو خالق الشمس، وليس الشمس المرئية. فليصمت أولئك الذين يزعمون أن العالم هو خلق الملائكة، والذين يريدون سرقة كرامة الابن الوحيد. لأنه سواء كان ما يرى أو لا يرى، سواء كان عروشًا أم سيادات أم أي شيء آخر يسمى، فكل شيء قد جاء إلى الوجود في المسيح. إنه يملك على المخلوقين، ليس غريبًا بالسبي، بل يملك على خلائقه، كما قال الإنجيلي يوحنا: "بهذا كان كل شيء، لأن الآب يعمل بالابن". سواء كنت تسميها ملائكة، أو رؤساء ملائكة، أو سيادات، أو عروشًا، فقد خلق المسيح كل شيء - ليس لأن الآب لم يكن قادرًا على أن يخلق بنفسه، ولكن لأنه سُرَّ أن يملك الابن على ما خلقه، ويعطيه بنفسه مصائر ما كان مخلوقًا. فإن الابن الوحيد يكرم أباه يقول: لا يقدر الابن أن يعمل لنفسه شيئًا إلا إذا رأى الآب يعمل. وكل ما يفعله الابن أيضًا يفعله كذلك (يوحنا 5: 19). ومرة أخرى: "أبي يعمل حتى الآن وأنا أعمل" (يوحنا 5: 17). وفي نفس الوقت لا يوجد تناقض فيما يجري؛ لأن كل ما لي فهو لك، ولك هو لي (يوحنا 17: 10)، يقول الرب في الإنجيل. وهذا يمكن رؤيته بوضوح من العهدين القديم والجديد. فإن الذي قال: لنخلق الإنسان على صورتنا ومثالنا (تك 1: 26)، كان بلا شك يتحدث مع شخص موجود. قال صاحب المزمور بشكل أكثر وضوحًا: هذا ما قاله؛ هو أمر به فخلق (مز 32: 9)؛ لأن الآب يأمر ويتكلم، والابن بأمره يخلق كل شيء. إذن المسيح هو ابن الله الوحيد وخالق العالم. لأنه في العالم لم يكن، وكان العالم. وسوف يأتي، كما يعلمنا الإنجيل (يوحنا 1: 10، 11). ليس فقط الخالق المرئي، بل أيضًا الخالق غير المنظور، بأمر من الآب، هو المسيح. فإنه بحسب كلام الرسول فيه خلق الكل، ما في السماء وما على الأرض، ما يرى وما لا يرى، حتى العروش، حتى السيادات، حتى البدايات، حتى القوات. كل شيء مخلوق به وعنه وهو قبل الكل، وكل شيء فيه سيتم (كو1: 16، 17). إذا قمت بتسمية الجفون نفسها، فهذه أيضًا، بإرادة الآب، الخالق هو يسوع المسيح. لأنه كلمنا في الأيام الأخيرة من هذا الكلام في الابن، وجعله وارثًا للجميع، وفيه أيضًا خلق العالمين (عب 1: 1). ب) القديس أثناسيوس الإسكندري من الكلمة الثالثة في الآريوسيين أنا في الآب، والآب فيّ. الابن هو في الآب، بقدر ما يمكن فهم ذلك، لأن وجود الابن بأكمله ينتمي في الواقع إلى جوهر الآب؛ الابن من الآب، مثل إشعاع من نور، مثل نهر من مصدر. لذلك فإن من يرى الابن يرى ويتخيل ما هو للآب حقًا. وهكذا فإن وجود الابن، كونه من الآب، هو في الآب. والآب في الابن. لأن ما هو حق من الآب هو الابن. فهو في الابن كالشمس في الشعاع، كما العقل في الكلمة، كما هو المصدر في النهر. وهكذا فإن من يرى الابن يرى ويمثل ما ينتمي فعليًا إلى جوهر الآب؛ لأن الآب في الابن. وبما أن وجود الابن هو صورة الآب ولاهوت الآب، يترتب على ذلك أن الابن في الآب، والآب في الابن. لذلك صدق المخلص في قوله سابقًا: أنا والآب واحد (يوحنا 10: 30)، وأضاف: أنا في الآب والآب في ليظهر هوية اللاهوت ووحدة الجوهر. إنهما واحد ليس بمعنى أن الواحد منقسم إلى جزأين يشكلان في حد ذاتهما واحدًا؛ وليس بمعنى أن يُسمى المرء مرتين، فيكون نفسه أحيانًا الآب، وأحيانًا ابن نفسه. على العكس من ذلك، اثنان في العدد، لأن الآب هو الآب، وهو ليس الابن، والابن هو الابن، وهو ليس الآب؛ ولكن الطبيعة واحدة، لأن الميلاد ليس مثل الذي ولد وهو صورته، وكل ما هو للآب فهو أيضًا للابن. ولذلك فإن الابن ليس إلهًا آخر، لأنه لم يُخترع من الخارج. وإلا فإنه بلا شك سيكون هناك آلهة كثيرة لو تم اختراع إله غريب إلى جانب إله الآب. فإذا كان الابن شيئًا آخر غير الولادة، فهو هو الله. فهو والآب واحد، كما قيل، بالطبيعة وتقارب الطبيعة وهوية اللاهوت الواحد. لأن الإشراق هو نور، وليس ثانيًا للشمس، وليس نورًا آخر، وليس نورًا حسب شركة النور، بل جيله بالكامل. فالجيل نفسه هو بالضرورة نور واحد، ولن يقول أحد أن هذين النورين؛ ولكن مع أن الشمس والضياء هما اثنان، إلا أن هناك نورًا واحدًا من الشمس، يضيء في كل مكان في الإشراق. إذن فإن لاهوت الابن هو لاهوت الآب، وبالتالي فهو غير منفصل؛ وبالتالي يكون هناك إله واحد، وليس آخر سواه. وبما أنهما واحد، واللاهوت واحد، فبالإضافة إلى اسم "الآب" يقال عن الابن نفس ما يقال عن الآب؛ فمثلاً الابن يُدعى الله: والله هو الكلمة، - القادر على كل شيء (رؤ 1: 8)، - الرب: يوجد رب واحد يسوع المسيح (1 كو 8: 6). قيل أن الابن نور: أنا نور (يوحنا 8: 12)؛ - يمحو الخطايا: ولكن ليعلم، كما قيل، أن لابن الإنسان سلطانًا على الأرض أن يغفر الخطايا (لوقا 5: 24). وسوف تجد المزيد. لأن الابن نفسه يقول: "كل ما للآب هو لي" (يوحنا 15:16)، وأيضاً: "لي هو جوهرك" (يوحنا 10:17). ومن يسمع أن ما من صفات الآب يقال عن الابن، بهذا يرى الآب في الابن؛ فهو أيضًا يرى الابن في الآب، إذ ما يقال عن الابن يقال أيضًا عن الآب. لماذا قيل عن الابن أنه من صفات الآب؟ أليس لأن الابن هو ميلاد الآب؟ ولماذا ما للابن هو أيضًا للآب؟ أليس هذا مرة أخرى لأن الابن هو ميلاد جوهر الآب؟ وبما أن الابن هو ميلاد جوهر الآب، فإنه بحق يدعو ما هو للآب خاصًا به. لذلك، ولائقًا ووفقًا لما قيل: "أنا والآب واحد"، أضاف: "نعم، تعلمون أني في الآب، والآب فيّ"، وقبل ذلك قال أيضًا: "من رآني فقد رأى الآب" (يوحنا 14: 9). وهذه الأقوال الثلاثة لها نفس المعنى. وهكذا من يفهم أن الابن والآب واحد، يعلم أن الابن في الآب، والآب في الابن، لأن لاهوت الابن هو لاهوت الآب، وهو واحد في الابن. ومن يدرك هذا يعتقد أن من يرى الابن يرى الآب، لأنه في الابن يتأمل لاهوت الآب. وبما أن الابن هو صورة الآب، فمن الضروري أن نتصور أن لاهوت الآب ووجوده المتأصل هو وجود الابن. وهذا هو المعنى: الذي هو على صورة الله، والآب فيّ. وليست صورة اللاهوت جزئيًا فقط، بل إن ملء لاهوت الآب هو جوهر الابن، والابن هو الله بالكامل. لذلك، كوننا مساوين لله، ليس بالاختطاف أن يكون الإنسان مساويا لله (فيلبي 2: 6). وأيضًا، بما أن لاهوت الابن وصورته ليسا لأحد غير الآب، فهذا يعني ما قيل: أنا في الآب. فالله هو في المسيح مصالحاً العالم لنفسه (2كورنثوس 5: 19). لأن الابن هو ملك جوهر الآب، وفيه تتصالح الخليقة مع الله. إذن، ما فعله الابن، كل هذه هي أعمال الآب. لأن الابن هو صورة ألوهية الآب الذي أكمل الأعمال. وهكذا فإن من ينظر إلى الابن يرى الآب. لأنه في ألوهية الآب، الابن موجود ويتم التأمل فيه، وصورة الآب في الابن تظهر الآب فيه، وبالتالي الآب في الابن. وما يميز الآب واللاهوت في الابن يظهر الابن في الآب وحقيقة أن الابن لا ينفصل دائمًا عن الآب. ومن يسمع ما يقال عن الآب، أو يرى كيف يقال أيضًا عن الابن، ليس بمعنى أن هذا قد صعد إلى جوهر الابن بالنعمة أو بالشركة، بل في حقيقة أن وجود الابن ذاته هو ولادة جوهر الآب، فإنه، كما ذكرنا أعلاه، سيفهم جيدًا ما قيل: أنا في الآب، والآب فيّ، وأنا والآب واحد. الابن هو نفس الآب، لأنه يمتلك كل ما يميز الآب، وبالتالي فهو متضمن مع اسم الآب؛ لا أحد يدعوه أبًا عندما لا يكون هناك ابن. ومن قال إن الله خالق لا يعني بالضرورة المخلوق، لأن الخالق قبل المخلوق؛ لكن من يدعو الله أبًا مع الآب، فهذا يعني أيضًا وجود الابن. لذلك، من يؤمن بالابن يؤمن بالآب، لأنه يؤمن بالجوهر المتأصل للآب. وبالتالي، هناك شيء واحد هو الإيمان بالله الواحد. ومن يعبد الابن ويكرمه، فإنه في الابن يسجد للآب ويكرم الآب، لأن اللاهوت واحد. إذن هناك كرامة واحدة وعبادة واحدة، وهي التي تُعطى للآب في الابن وبواسطته. ومن يعبد هكذا فهو يعبد إلهاً واحداً، لأن الله واحد وليس آخر سواه. لذلك عندما يُدعى أب واحد الله، ويقال إن الله واحد: أنا وليس إله غيري (تث 32: 39)، و: أنا الأول وأنا الآخر (أش 44: 6)؛ ثم يقال هذا بشكل جميل، لأن هناك إله واحد، الأحد والأول. ولكن هذا لا يقال لإنكار الابن. دع هذا لا يحدث! لأنه في الواحد والأول والوحيد، كالكلمة الوحيدة للواحد، والأول والوحيد، في حكمته وإشعاعه. ولكنه هو نفسه الأول ومتمم اللاهوت الأول والوحيد، الإله الكامل الكامل. ج) القديس باسيليوس الكبير من الكتاب الثاني "إبطال الكلام الدفاعي لإونوميوس الشرير" إله الجميع هو الآب منذ الأزل، ولم يبدأ أبدًا أن يكون أبًا. لأن نقص القوة لم يمنع تحقيق إرادته، ولم ينتظر انقضاء بعض القرون، بحيث، مثل الناس والكائنات الحية الأخرى، عندما يصل إلى سن النضج، عندما تأتي قوة الإنجاب، يمكنه أن ينال ما يريد (فقط الأشخاص المجانين يمكنهم التفكير فيه والتحدث عنه بهذه الطريقة): على العكس من ذلك، فهو في نفسه، إذا جاز لي أن أسميه ذلك، اسم عائلة ممتد مع أبديته. لذلك فإن الابن، الموجود مسبقًا والموجود دائمًا، لم يبدأ بالوجود في أي وقت؛ ولكن عندما يكون الآب، ثم الابن، وفكر الآب، يتحد فورًا فكر الابن، لأنه من الواضح أن الآب هو أبو الابن. - ليس هناك بداية للآب؛ والبدء هو الابن هو الآب، وليس بينهما شيء. فكيف لم يكن موجودًا منذ البدء، وهو الذي ليس أمامه شيء يمكن تصوره إلا الآب الذي منه يوجد، والذي لا يتجاوزه بأي مسافة، بل يظهر أمامه فقط كسبب؟ لذلك، إذا ثبت أن شركة الابن مع الله والآب هي شركة أزلية، إذ أن فكرنا ينتقل مباشرة من الابن إلى الآب، دون أن يقابل أي فراغ، ويتحد الابن مع الآب دون أي فاصل، فكيف يمكن أن يمس من لا ينفصل عن الآب بأي وسط، تجديف المعلمين الكذبة الذين يقولون إنه ولد من العدم؟ تأمل في الأقوال الإلهية، بأية دقة ووضوح تشهد لميلاد الابن الأبدي. وبعد أن شرح متى الميلاد في الجسد، كما يقول هو نفسه: كتاب نسب يسوع المسيح ابن داود (متى 1: 1)؛ بعد أن ألقى مرقس عظة يوحنا ببداية الإنجيل قائلاً: إن بداية إنجيل يسوع المسيح كما هو مكتوب في إشعياء النبي هو صوت صارخ في البرية (مرقس 1: 1-3)؛ بعد أن اقترح لوقا مبادئ جسدية ثم بدأ في اللاهوت، كانت لا تزال هناك حاجة إلى الكرازة، ويوحنا الإنجيلي، الذي بدأ يكتب بعد الآخرين، بعد أن رفع عقله، أو الأفضل من ذلك، بعد أن ارتفع بقوة الروح فوق كل شيء محسوس وفوق الزمن المصاحب للأشياء الحسية، بدأ إلى العلي نفسه، حتى كان من الممكن له أن يشهد عن نفسه: حتى في الفكر حسب جسد المسيح، ولكن الآن لا أحد نفهم. (2 كو 5: 16). بعد أن وصل إلى البداية، وترك كل المفاهيم الجسدية والزمنية تحت لاهوته، أعلن بصوت أعلى من الوعاظ السابقين عن الأسرار التي تتوافق مع ذروة معرفته. البداية لم تكن من مريم (يقول)، وليس من الآن. - ولكن ماذا؟ - في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الله الكلمة (يوحنا 1: 1). في هذه الأقوال القليلة يجمع كل شيء: الوجود منذ الأزل، والولادة الخالية من العاطفة، ووحدة الطبيعة مع الآب، وعظمة الطبيعة؛ وبتطبيق عبارة: كن، تعود إلى البداية، وكأنما لسد أفواه الذين يجدفون ويقولون: "لم يكن"، ومنذ زمن بعيد لقطع كل طرق تفكيرهم الباطل. د) القديس باسيليوس الكبير من محادثة حول عبارة "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1) فهم الله الكلمة. فإن الذي يتكلم معك عن الابن الوحيد يدعوه الكلمة، كما يدعوه بعد قليل نورًا وحياةً وقيامةً. وأنت يا سامع قول النور، لا تلتفت إلى هذا النور الحسي والمرئي؛ وإذ تسمع مقولة الحياة، لا تفهم هذه الحياة المشتركة التي يعيشها الأخرس أيضًا؛ لذلك، عندما تسمعون الكلمة المنطوقة، احذروا لئلا بسبب ضعف أفكاركم تنجرفون إلى أفكار زاحفة على الأرض ودنيئة، ولكن تفحصوا معنى القول. لماذا الكلمة؟ ليبين أنه جاء من العقل. لماذا الكلمة؟ لأنه ولد بلا عاطفة. لماذا الكلمة؟ لأن الابن هو صورة المولود، ويظهر بالكامل الذي ولد في ذاته، ولا ينفصل عنه بشيء، وهو نفسه كامل في ذاته، كما أن كلمتنا تصور كل مفهومنا. لأن كل ما فكرنا فيه في قلوبنا تكلمنا به. والكلام هو صورة أفكار القلب. لأن الكلمة تقال من فضلة القلب. إن قلبنا هو مصدر معين، والكلمة المنطوقة هي بمثابة نهر معين يتدفق من هذا المصدر. لذلك، يتدفق قدر ما تم تصريفه في الأصل؛ كما هو مخفي هكذا هو المعلن. لذلك، دعوتها "الكلمة" لكي أصور لكم ولادة الآب النزيهة، ولشرح التعليم اللاهوتي عن الوجود الكامل للابن، ومن خلال هذا أظهرت وحدة الابن مع الآب قبل الزمانية. لأن كلمتنا هي أيضًا نتاج العقل، المولود بلا عاطفة؛ لا ينقطع، ولا ينفصل، ولا ينتهي؛ لكن العقل كله، في تركيبته الخاصة، ينتج كلمة كاملة وكاملة؛ والكلمة التي تأتي إلى الوجود تحتوي في داخلها على كل قوة العقل الذي ولد. لماذا أيها التقي، خذ الكلمة من القول في اللاهوت عن الابن الوحيد؛ وما تجده مختلفًا وغير متناسب ظاهريًا، تجنبه وحاول تجنبه بكل الوسائل. هـ) القديس أثناسيوس الإسكندري من الكلمة الأولى في الآريوسية بجرأة من الكتب الإلهية نقترح الإيمان التقي، كما لو كنا على منارة، نضع مصباحًا قائلين: إن ابن الآب الحقيقي بالطبيعة والأكثر إخلاصًا ينتمي في الواقع إلى جوهر الآب، الحكمة الوحيدة، كلمة الله الحقيقية والوحيدة، وليس مخلوقًا، وليس عملًا، بل ولادة جوهر الآب. لذلك فهو الإله الحقيقي، المساوي للآب الحقيقي في الجوهر. أما الآخرون، كما قال: "أنتم آلهة" (مز 82: 6)، فلا تنالون هذه النعمة من الآب إلا من خلال شركة الكلمة بالروح؛ لأنه صورة أقنوم الآب (عب 1: 3)، نور من نور، قوة وصورة حقيقية لجوهر الآب. وهذا ما قاله الرب أيضًا: من رآني فقد رأى الآب (يوحنا 14: 9). لقد كان دائمًا وكان، ولم يكن عندما لم يكن. كما أن الآب أبدي، كذلك كلمته أبدية، أو حكمته أبدية. 8. معنى مفهوم "مساوي" القديس أثناسيوس السكندري من رسالة "في تعريفات مجمع نيقية" والابن مساوي للآب في الجوهر، أي أن الابن ليس فقط مشابهًا للآب، بل هو من الآب، مطابق له في الشبه، وإظهار أن شبه الابن وثباته يختلف عما نسميه الشبه، وهو ما نحققه نتيجة الفضيلة من خلال حفظ الوصايا. يمكن فصل الأجسام المتشابهة وموقعها بعيدًا عن بعضها البعض؛ فهؤلاء مثلًا هم أبناء البشر والذين ولدوهم، كما هو مكتوب عن آدم وشيث الذي ولد منه أن شيث كان يشبه آدم في المنظر (تك 5: 3). وبما أن ميلاد الابن من الآب يختلف عن الطبيعة البشرية، والابن ليس مشابهًا فحسب، بل أيضًا غير منفصل عن جوهر الآب، فإن الابن والآب واحد، كما قال الابن نفسه (يوحنا 10: 30). الكلمة دائمًا في الآب، والآب في الكلمة، كما أن الشعاع والنور لا ينفصلان (لأن هذا هو ما يعبر عنه هذا القول)؛ لذلك، فإن المجمع 35، متخيلًا ذلك، كتب بشكل جميل: "مساوي في الجوهر"، لكي يهدم شر الهراطقة، ويظهر أن الكلمة مختلف عن الأشياء المخلوقة، وبعد أن كتب هذا، أضاف على الفور: ومن يقول أن ابن الله هو من غير موجود، أو هو مخلوق، أو هو متغير، أو هو عمل، أو هو من جوهر آخر، فإن القديس يحرمهم والكنيسة الجامعة. بعد قولي هذا، عبر الآباء بوضوح عن أن الأقوال: من جوهر وجوهر واحد، تعمل على استئصال الكلمات التي أدخلها الشر، والتي هي الجوهر: الخلق والعمل، مخلوق، متغير؛ ولم يكن حتى ولد. فإن من يتفلسف بهذه الطريقة يخالف المجمع، ومن لا يتفلسف على طريقة آريوس فهو بالضرورة يتفلسف ويفهم مثل المجمع، ويرى بوضوح ما هي علاقة الإشراق بالنور، ومن هنا يستعير صورة الحق. ليُرفع من هنا كل فكر جسدي. بعد أن أصبحنا فوق كل الأفكار الحسية، بفهم خالص وعقل واحد، سنتخيل التواصل الصادق بين الابن والآب، وملكية الكلمة مع الله، والتشابه الذي لا يمكن تمييزه بين الإشعاع والنور. كمولد، مثل الابن، يُدعى هكذا، وهو في الحقيقة كذلك، ليس بطريقة بشرية، بل كما يليق بالله. وبنفس الطريقة، عند سماع القول: واحد في الجوهر، دعونا لا ننزل إلى الأفكار الحسية البشرية، نفكر في تشظيات الإلهية وانقساماتها، فلا نبدأ في تقسيم وحدة الطبيعة وهوية النور. لأن هذه هي ملكية الابن مع الآب، وهذا يثبت أن الله هو حقًا أبو الكلمة. ولهذا الغرض، فإن صورة الضوء والإشعاع هذه ضرورية مرة أخرى. من يجرؤ على القول إن الإشراق غريب ولا يشبه الشمس؟ أو بالأحرى: من الذي ينظر إلى علاقة الإشراق هذه بالشمس وهوية النور، لا يجرؤ على القول بأن النور والإشراق هما حقا واحد، والنور يظهر في الإشراق، والإشراق له وجود في الشمس، فمن يرى أحدهما يرى الآخر؟ أليست هذه الوحدة والملكية الطبيعية، كما يسميها المؤمنون وذوو الرؤية الصحيحة، ولادةً واحدةً في الجوهر؟ ميلاد الله، بطريقة صحيحة وصحيحة، يمكن لأي شخص أن يتخيله على أنه أي شيء آخر غير الكلمة، وليس الحكمة، وليس القوة، التي تعتبر غريبة عن الآب غير قانونية، وحتى في الأفكار تخيل عدم البقاء إلى الأبد مع الآب غير مسموح به. لأنه بهذا الميلاد خلق الآب كل شيء وبه يرحم كل شيء، ويبسط عنايته على كل شيء. وهكذا فإن الابن والآب، كما قيل، هما واحد. القديس كيرلس الأورشليمي من الموعوظين السادس عشر والسابع عشر نحن حقًا بحاجة إلى النعمة الروحية للحديث عن الروح القدس، وليس فقط أن نقول من تلقاء أنفسنا شيئًا يستحق الروح القدس (وهذا مستحيل)، بل حتى أن نكرر وننقل بشكل مريح ما قيل في الكتب الإلهية. فإن الخوف العظيم حقًا يبعث على ما هو مكتوب في الإنجيل حيث قال المسيح بوضوح: من قال كلمة على الروح القدس فلن يغفر له لا في هذا الدهر ولا في الآتي (متى 12: 32). ويجب على المرء أن يخاف في كثير من الأحيان، لئلا يقول شيئًا غير لائق عن الروح، إما عن جهل أو عن تقديس وهمي، ينال الإدانة. قال قاضي الأحياء والأموات، يسوع المسيح، أنه لن يكون هناك هجر. لذلك، إذا سقط أحد، أي رجاء بقي له؟ لذلك، فليكن عمل نعمة يسوع المسيح ذاته أن يمنحنا القوة لكي نتكلم دون إغفال، ولكم أن تستمعوا بفهم، لأن الفهم مطلوب ليس فقط لأولئك الذين يقدمون الكلمة، ولكن أيضًا لأولئك الذين يستمعون إليها، بحيث، عندما يسمعون شيئًا واحدًا، لا يتخيلون شيئًا آخر في العقل. لذلك، دعونا نقول فقط ما هو مكتوب عن الروح القدس. إذا لم يكن هناك شيء مكتوب، دعونا لا نكون فضوليين بشأنه. لقد تكلم الروح القدس بنفسه في الكتب المقدسة، وتحدث عن نفسه، وعن كل ما يرضيه، أو كل ما يمكننا استيعابه. لذلك، ليقال أنه تكلم، ولكن ما لم يتكلم عنه، لن نجرؤ على الحديث عنه. لا يوجد سوى روح قدس واحد، المعزي، كما يوجد إله واحد الآب وليس هناك أب آخر، وكما يوجد ابن وحيد – كلمة الله، وليس له أخ؛ إذًا لا يوجد سوى روح قدس واحد، وليس هناك روح آخر مساوٍ له. لذلك فإن الروح القدس هو القوة الأعظم، فهو إلهي وغير قابل للفحص، لأنه حي وذكي ويقدس كل ما يفعله الله من خلال المسيح. هو ينير نفوس الأبرار، هو في الأنبياء، وهو أيضًا في الرسل في العهد الجديد. دع أولئك الذين يجرؤون على فصل قوة الروح القدس يظلون مكروهين. إله واحد، الآب، رب العهدين القديم والجديد؛ هناك رب واحد يسوع المسيح، تنبأ عنه الأنبياء في العهد القديم وجاء في العهد الجديد؛ روح قدس واحد، الذي بشر بالمسيح بالأنبياء، وبعد مجيء المسيح نزل وأظهر المسيح. لذلك، لا ينبغي لأحد أن يفصل العهد القديم عن العهد الجديد؛ لا يقول أحد أن هناك روحًا آخر، وآخر هنا، وإلا فإنه سيسيء إلى الروح القدس نفسه، المُكرم مع الآب والابن، والذي تم قبوله أثناء المعمودية المقدسة في الثالوث الأقدس. لأن ابن الله الوحيد تكلم بوضوح مع الرسل: اذهبوا وعلموا جميع اللغات وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس (متى 28:19). ثقتنا هي في الآب والابن والروح القدس. نحن لا نعلن ثلاثة آلهة. على العكس من ذلك، فإننا مع الروح القدس، من خلال ابن واحد، نعلن إلهًا واحدًا. فالإيمان لا ينفصل، والتقوى لا تتجزأ. نحن لا ندخل الانقسام في الثالوث الأقدس، كما يفعل الآخرون، ولا نسمح بالانصهار. ولكننا نعرف الآب الواحد بالتقوى، الذي أرسل لنا الابن مخلصًا. نستسلم للابن الوحيد الذي وعد من الآب أن يرسل المعزي. ونحن نعرف الروح القدس الذي تكلم في الأنبياء ونزل على الرسل على شكل ألسنة نارية في يوم العنصرة هنا في أورشليم، في الكنيسة الرسولية العليا. لنلجأ إلى الكتب الإلهية، ونشرب الماء من أوانينا - الآباء القديسين ومن آبارنا (أمثال 5: 16)؛ بشرب ماء الحياة (يوحنا 7: 38)، الجاري إلى البطن الأبدي (يوحنا 5: 14)؛ فمع حديث المخلص عن دوس، يريد الذين يؤمنون به أن يقبلوه (يوحنا 7: 39). فانظر إلى ما يقول: آمن بي ليس فقط، بل كما يقول الكتاب (مشيرًا إلى العهد القديم) تجري من بطنه أنهار مياه حية (يوحنا 7: 38)، ليست أنهار حسية تملأ الأرض فقط فتنتج شوكًا وأشجارًا، بل أنهار تنير النفوس. ويقول في مكان آخر: الماء الذي أعطيه يكون فيه ينبوع ماء يفيض إلى بطن أبدي (يوحنا 4: 14). هذا هو الماء الجديد الحي المتدفق للمستحقين. ولماذا سمي ماء النعمة الروحية؟ لأن كل شيء يتكون من الماء؛ لأن الماء له قوة نباتية وواهبة للحياة؛ لأن ماء المطر ينزل من السماء، لأنه وإن كان ينزل في صورة واحدة فإنه يحدث تأثيرات مختلفة. ينبوع واحد يسقي حديقة بأكملها؛ نفس المطر في العالم كله، لكنه يتحول إلى اللون الأبيض في الزنابق، والقرمزي في الورد، والأرجواني في البنفسج والزنابق، وتختلف الألوان وتتعدد في جميع أنواع النباتات. أحدهما في تمرة، والآخر في عنقود عنب، وكل شيء - هو في كل شيء، وهو واحد في نفسه، وليس آخر في نفسه. المطر لا يتغير ولا يهطل بطريقة أو بأخرى، لكنه إذا طبق على بنية من يستقبله فهو مفيد لكل شيء. فالروح القدس، الواحد، غير المنفصل، يشترك في النعمة مع كل إنسان كما يشاء (1كو12: 11). وكما أن الشجرة اليابسة، إذا قبلت ماءً في ذاتها، تنبت براعم، هكذا النفس الخاطئة، بالتوبة، التي وهبت الروح القدس، تحمل عنب البر. الروح الواحد بأمر الله وباسم المسيح ينتج فضائل كثيرة. يستخدم أحدهم اللسان ليتكلم بالحكمة، وآخر ينير النفس بالنبوة، ويعطي آخر القدرة على طرد الشياطين، ويعطي آخر موهبة تفسير الكتب الإلهية. وفي أخرى يقوي العفة، وفي أخرى يعلم الصدقة، وفي آخر يعلم الصوم والجهاد، وفي آخر يعلم إهمال الجسد، وفي آخر يهيئ للاستشهاد، وفي آخر ينتج أشياء أخرى، لكنه غير مبال في نفسه، كما هو مكتوب: ظهور الروح يُعطى للجميع للمنفعة. لواحد يُعطى كلمة حكمة بالروح، ولآخر كلمة فهم عن نفس الروح، ولآخر الإيمان بالروح نفسه، ولآخر مواهب الشفاء عن الروح نفسه، ولآخر أعمال قوات، ولآخر نبوة، ولآخر تفكير روحي، ولآخر ولادة ألسنة. كل هذا يعمل كروح واحد، ويقسم القوة لكل واحد كما يشاء (1كو12: 7-11). كل شيء يوجهه إلى الخير والخلاص. أولاً، مجيئه لطيف، والإحساس عطر، والحمل خفيف جدًا. مجيئه مضاء بأشعة النور والمعرفة. إنه يأتي بعطف مقدم الرعاية الصادق، لأنه يأتي ليخلص، ويشفي، ويعلم، وينير، ويقوي، ويعزي، وينير العقل، أولاً في الذي قبله، ثم من خلاله في الآخرين. وكشخص كان سابقًا في الظلام، ثم رأى الشمس فجأة، استنارت نظرته الجسدية، وما لم يراه، يراه بوضوح؛ هكذا تستنير نفس المستحق لقبول الروح القدس، ويدرك ما لم يعرفه وما هو أعلى من الإنسان. جسده على الأرض وروحه تتأمل السماء. فهو مثل إشعياء يرى السيد جالسًا على كرسي عالٍ ومرتفع (أش 7: 1)؛ مثل حزقيال يرى يهوه على الكروبيم (حزقيال ١٠: ١)؛ ومثل دانيال يرى آلافًا وعشرات الآلاف (دا 7: 10). يرى الإنسان الصغير بداية العالم، ونهايته، وكل استمرار الزمن في المنتصف، يتعرف على خلافة الملوك، التي لم يدرسها، لأن المستنير الحقيقي معه. الإنسان محصور داخل الجدران، لكن قوته المعرفية تمتد إلى أبعد من ذلك، وهو يرى ما يفعله الآخرون. إن العطية الثمينة حقًا هي الروح القدس الصالح. لقد اعتمدنا بحق في الآب والابن والروح القدس. الإنسان، وهو لا يزال يرتدي جسده، يحارب العديد من الشياطين الشرسة. وكثيرًا ما يُخضع ذلك الشيطان، الذي لا يقيده الكثيرون بقيود حديدية، هو وحده يُخضع للقوة بكلماته المصلية، بقوة الروح القدس الساكن فيه. والنفس البسيط للملقي يصبح نارًا للخفي. وهذا يعني أن لنا من الله مؤيدًا وراعيًا عظيمًا، ومعلمًا عظيمًا للكنيسة، وشفيعًا عظيمًا لنا. لن نخاف من الشياطين أو الشيطان. نظرًا لأن مدافعنا أعظم منه، فلن نفتح الأبواب إلا لهذا المدافع. يتجول باحثًا عن المستحقين، ويبحث عن من يقدم له الهدايا. يُدعى المعزي لأنه يعزي ضعفنا ويشجعه ويساعده. لأننا لا نعلم ماذا نصلي كما ينبغي، لكن الروح نفسه يشفع فينا، واضحًا أمام الله، بأنات لا ينطق بها (رومية 8: 26). غالبًا ما يتعرض شخص ما للإهانة والسخرية ظلماً من أجل المسيح؛ يواجه الاستشهاد. التعذيب، النار، السيف، الوحوش، الهاوية تهدد من كل مكان، لكن الروح القدس يلهمه قائلاً: تأنى على الرب (مز 26: 14)، ما يصيبك ليس مهماً، ولكن ما يُعطى لك عظيم؛ تعب قليلا، وستكون مع الملائكة إلى الأبد. نحن غير مستحقين لآلام الزمان الحاضر للمجد الذي يريد أن يظهر فينا (رومية 8: 18). فالروح يصور للإنسان ملكوت السماوات ويظهر أيضًا فردوس العذوبة (تك 2: 15). والشهداء، مع أن أجسادهم، بالضرورة، يقفون أمام القضاة، لكنهم بقوة الروح هم بالفعل في الفردوس، ويحتقرون القسوة المرئية. لقد رأيتم قوة الروح في العالم أجمع، فلا تبقوا على الأرض بعد، بل اصعدوا إلى ما فوق. اصعد إلى السماء الأولى وانظر هناك إلى ربوات الملائكة التي لا تعد ولا تحصى. وإذا كان ذلك ممكنا، ارفع أفكارك إلى أعلى. انظر إلى رؤساء الملائكة، انظر إلى الأرواح، انظر إلى السلاطين، انظر إلى الرئاسات، انظر إلى السلاطين، انظر إلى العروش، انظر إلى السلاطين. البداية هي القائد الذي أعطاهم إياه الله، معلمهم ومقدسهم جميعًا - المعزي. بين الناس، إيليا وإليشع وإشعياء في حاجة إليه. ومن بين الملائكة، يحتاج إليه ميكائيل وجبرائيل. لا شيء مخلوق يساويه. إن كل أجيال الملائكة، وكل جيوشهم، مجتمعة، لا يمكن مقارنتها بالروح القدس. إن قوة المعزي الطيبة تطغى على كل هذا. فالملائكة يرسلون للخدمة، والروح يختبر أعماق الله، كما يقول الرسول: لأن الروح يمتحن كل شيء حتى أعماق الله. من هي رسالة الإنسان الذي في الإنسان، حتى روح الإنسان الساكن فيه؟ وكذلك ليس أحد يعرف رسالة الله إلا روح الله (1كو2: 10، 11). لقد بشر بالمسيح في الأنبياء؛ لقد عمل في الرسل؛ ويختم النفوس بالمعمودية إلى يومنا هذا. والآب يعطي للابن، والابن يعطي للروح القدس. لست أنا من أقول هذا، بل الرب نفسه الذي يقول: كل شيء قد دفع إلي من أبي (متى 11: 27). ويقول أيضًا عن الروح القدس: متى جاء، روح الحق، الخ، يمجدني، لأنه سيقبله مني، ويخبركم (يوحنا 16: 13، 14). الآب يعطي كل شيء بالابن والروح القدس. لا مواهب أخرى من الآب، بل مواهب أخرى من الابن، وأخرى من الروح القدس. لأن الخلاص واحد، وقوة واحدة، وإيمان واحد. يوجد إله واحد الآب، ورب واحد، وابنه الوحيد، وروح قدس واحد، المعزي. ويكفينا أن نعرف هذا؛ لا تكن فضوليًا بشأن الطبيعة أو الأقنوم. لو كتب لقلنا؛ وما لم يُكتب، لا نجرؤ على الحديث عنه. ولخلاصنا يكفينا أن نعرف أن هناك أبًا وابنًا وروحًا قدسًا. ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والأربعين – يوم العنصرة المقدسة للحديث عن أعمال الروح، فليحل الروح عليّ، وليعطي الكلمة بقدر ما أريد، وإذا لم يكن بنفس القدر، فبقدر ما يتناسب مع الوقت - سيأتي بلا شك بسيادة، وليس بخنوع، ودون انتظار الأوامر، كما يعتقد البعض. لأنه يتنفس حيث يشاء وعلى من ومتى وبقدر ما يشاء. يلهمنا الروح للتفكير والتحدث بهذه الطريقة. ومن خفض الروح القدس إلى مراتب الخلائق فهو وبّخ وعبد شرير وأشر الأشرار. لأنه من الشائع أن يرفض العبيد الأشرار السيطرة، ويتمردون على السيطرة، ويجعلون العبيد مثلهم بحرية. ومن يعترف به على أنه الله فهو إلهي ونير العقل. الروح القدس كان دائمًا، وسيكون، وسيكون؛ فهو لم يبدأ ولن يتوقف عن الوجود، بل يُصنف دائمًا ومعدودًا مع الآب والابن. لأنه ليس من اللائق أن يكون الآب بدون الابن أو أن يكون الابن بدون الروح أبدًا. سيكون أمرًا غير مجيد للغاية بالنسبة للإله، كما لو أنه نتيجة لتغيير في نصيحته، يصل إلى ملء الكمال. لذلك كان الروح دائمًا يقبل، لا يقبل؛ القيام، عدم القيام به؛ ملء، عدم ملء؛ تقديسًا لا تقديسًا؛ يؤدي إلى التأليه، ولا يؤدي إلى التأله. فهو دائمًا واحد بالنسبة لنفسه وبالنسبة لأولئك الذين يلتزم بهم؛ غير مرئي، لا يخضع للزمن، لا يمكن احتواؤه، غير قابل للتغيير، ليس له نوعية، لا كمية، لا شكل، غير ملموس، متحرك ذاتيًا، دائم الحركة، حر، استبدادي، كلي القدرة (على الرغم من أنه، مثل كل شيء ينتمي إلى الروح، يرتفع إلى الذنب الأول)؛ هو الحياة واهب الحياة. هو النور ومانح النور. فهو أصل الخير ومصدر الخير؛ إنه الروح الحق صاحب السيادة (مز 51: 12، 14)، الرب (2 كورنثوس 3: 17)، المرسل (أعمال الرسل 13: 4)، الفاصل (أعمال الرسل 13: 2)، باني الكنيسة لنفسه (كولوسي 2: 22)، المعلم (يوحنا 16: 13)، الذي يتصرف كما يشاء (1 كورنثوس 16: 13). 12: 11)، وتقسيم المواهب، روح البنوة (رومية 8: 15)، الحق (يوحنا 14: 17)، الحكمة، الفهم، المعرفة، التقوى، المشورة، القوة، الخوف، حسب المعدودين (أش 11: 3.4). به يعرف الآب ويتمجد الابن (يوحنا 16: 11)، وبه وحده نعرف عملاً واحداً وخدمة وعبادة واحدة، وقوة واحدة، وكمالاً واحداً وقداسة واحدة. ولكن لماذا التوسع؟ كل ما للآب فهو للابن ما عدا العقم. وكل ما للابن فهو للروح ما عدا الولادة. والعدم والولادة لا يفرقان بين الجواهر في رأيي، بل يختلفان في جوهر واحد. لقد عمل الروح القدس، أولاً وقبل كل شيء، في القوات الملائكية والسماوية - في أولئك الذين هم أولاً في الله وحول الله؛ فإن كمالهم واستنارتهم واستعصائهم على الشر لم يأتوا إلا من الروح القدس، إذًا كان يعمل في الآباء والأنبياء، بعضهم رأوا الله أو عرفوه في صور، والبعض الآخر عرفوا المستقبل، إذ طبع الروح هذا في أذهانهم، ورأوا ما سيكون أمامهم حاضرًا، لأن هذه هي قوة الروح. وبعد ذلك عمل في تلاميذ المسيح (لا أقول – في المسيح، الذي لم يبق فيه فاعلاً، بل كخادم مساوٍ في الكرامة)، وفيهم ثلاث مرات حسب قبولهم، وفي ثلاثة أوقات مختلفة – قبل تمجيد المسيح بالآلام، وبعد التمجيد بالقيامة، وبعد الصعود إلى السماء، أو بعد التدبير (أعمال الرسل 11: 11). 3:21)، أو أي شيء آخر ينبغي أن يسمى؛ - وهذا يدل على التطهير الأول من الأمراض والأرواح، والذي تم بالطبع ليس بدون الروح، وأيضًا بعد الانتهاء من التدبير، ونفخة المسيح، التي من الواضح أنها كانت إلهامًا إلهيًا، وأخيرًا، التقسيم الحالي لألسنة النار، الذي نحتفل به. لكن الأول لم يكن واضحًا، والثاني أوضح، والحاضر أكمل، لأنه لم يعد فعلًا كما كان من قبل، بل هو حاضر بالجوهر، وكما يقول آخر، الروح يتعايش ويتعايش. لأنه كما تكلم الابن معنا بالجسد، هكذا يليق بالروح أن يظهر في صورة جسدية. وعندما صعد المسيح إلى مجده، كان من الضروري أن ينزل إلينا، كان من الضروري أن يأتي، لأنه ليس خصما لله. فإن مثل هذه الأقوال تدل على الإجماع أكثر من تقسيم الطبيعة. ج) القديس باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس" إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية من الذي، بعد أن سمع اسم الروح، لا ينتعش بالروح ويبتهج بالفكر إلى الطبيعة العليا؟ لأنه يُدعى روح الله (متى 3: 16)، وروح الحق الذي من عند الآب ينبثق (يوحنا 15: 26)، الروح المستقيم، الروح المتسلط (مز 51: 12، 14). الروح القدس هو اسمه الرئيسي والصحيح. وهو، قبل كل شيء، اسم لشيء غير مادي وغير مادي بحت وغير معقد. لذلك فإن الرب في حديث مع زوجته التي ظنت أنه يجب عبادة الله في مكان معين، وعلمها أن غير المادي لا نهاية له، قال: الروح هو الله (يوحنا 4: 24). لذلك، عند سماع كلمة الروح، من المستحيل أن نتخيل في الفكر طبيعة محدودة، أو قابلة للتغيير والتغيير، أو تشبه الخلق بشكل عام، ولكن، الوصول بالأفكار إلى الأعلى، من الضروري أن نتخيل جوهرًا ذكيًا، لا نهائيًا في القوة، لا حدود له في العظمة، لا يقاس عبر الزمن أو القرون، ولا ينضب في البركات التي يتمتع بها. كل ما يحتاج إلى تقديس يتجه إلى الروح القدس. كل ما يحيا بالفضيلة يرغب فيه، إذ يرويه ويساعده إلهامه على تحقيق غايته الطبيعية. إنه يكمّل الآخرين، لكنه هو نفسه ليس بحاجة إلى أي شيء. إنه يحيا بلا تجديد قوة، بل هو واهب الحياة؛ فهو لا ينمو من خلال الإضافة، بل يكتمل فجأة، ويثبت في ذاته، ويتواجد في كل مكان. إنه بداية التقديس، النور العقلي، الذي يزود كل قوة عقلانية، في البحث عن الحقيقة، بنوع من الأدلة. إنه لا يمكن الاقتراب منه بطبيعته وسهل الانقياد بالصلاح؛ ومع أنه يتمم كل شيء بقدرته، إلا أنه لا يصل إلا إلى المستحقين، ولا يقبلونه بالقدر نفسه، بل يشتركون في العمل على قدر الإيمان. إنه بسيط في الجوهر، متنوع في القوة، كله موجود في الجميع، وفي كل مكان. هو إذا شاركوه لا يتألم، وعندما يشتركون فيه، لا يكف عن أن يكون كاملًا مثل شعاع الشمس، الذي يتمتع بنعمته، كما لو كان، يتمتع به وحده، بينما هذا الشعاع ينير الأرض والبحر، ويذوب مع الهواء. وبالمثل، فإن الروح يسكن في كل من يقبله، كما هو متأصل فيه وحده، ويسكب بشكل كافٍ النعمة الكاملة التي يتمتع بها المشاركون، حسب قبولهم، وليس حسب ما هو ممكن للروح. إن تشبيه الروح بالنفس ليس تقاربًا محليًا (فهل يمكن الاقتراب من غير المادي بطريقة جسدية)، بل إزالة الأهواء التي دخلت النفس نتيجة ارتباطها بالجسد وإبعادها عن قرابة الله. لذلك فمن طهر نفسه من العار الذي خلقه في نفسه بالخطية، عاد إلى الجمال الطبيعي، ومن خلال التطهير، كما كان، أعاد المظهر القديم إلى الصورة الملكية، فهو وحده يستطيع أن يقترب من المعزي. وهو كالشمس التي تلتقي بها عين نقية، يُظهر لك في نفسه صورة غير المنظورة. وفي التأمل السعيد للصورة سترى جمال النموذج الأولي الذي لا يوصف. بالروح - ارتقاء القلوب، وإرشاد الضعفاء، وإصلاح الناجحين. فالروح المشرق المتطهر من كل دنس يجعلهم روحانيين بالاتصال معه. وكما أن الأجسام اللامعة والشفافة، عندما يسقط عليها شعاع من الضوء، تصبح هي نفسها مضيئة وتطلق شعاعًا جديدًا، كذلك النفوس الحاملة للروح، التي تنيرها الروح، تصبح روحانية، وتسكب النعمة على الآخرين. ومن هنا - المعرفة المسبقة للمستقبل، وفهم الأسرار، وفهم الغيب، وتوزيع المواهب، والإقامة السماوية، وجهاً لوجه مع الملائكة، والفرح الذي لا نهاية له، والثبات في الله، والصيرورة مثل الله، و- الحد الأقصى للمطلوب - التأليه. هذه هي (إذا كان يكفي أن نقدم القليل من الكثير) مفاهيمنا عن الروح القدس، والتي من كلمات الروح نفسها تعلمنا أن نصيغها لأنفسنا عن عظمته وكرامته وأفعاله. 10. إن ميلاد ابن الله وحل الروح القدس أمران غير مفهومين أ) القديس أثناسيوس السكندري من رسالة "في تعاريف مجمع نيقية" الله يخلق، ويقال للناس يخلقون؛ الله هو، ويقال عن الناس أن لهم الوجود، ويمتلكونه، بعد أن تلقوه من الله. ولكن هل يخلق الله مثل الناس؟ أم أن الوجود لله مثل الإنسان؟ دع هذا لا يحدث! نحن نقبل هذه الأقوال عن الله بشكل مختلف ونفهمها بشكل مختلف عن الناس. "يخلق الله ويدعو أشياء غير موجودة" (رومية 4: 17)، وليس لديهم حاجة إلى أي شيء من أجل ذلك؛ ويعالج الناس المادة التامة، بعد أن طلبوا مسبقًا المعرفة وحصلوا عليها لإكمال العمل من الله الذي خلق كل شيء بكلمته. وشيء آخر: لا يمكن للناس أن يوجدوا بمفردهم؛ إنهم محدودون بالمكان ومدعومون بكلمة الله؛ الله موجود بذاته، ويحتضن كل شيء ولا يشمله أي شيء؛ فهو يثبت في كل شيء بصلاحه وقوته، وأيضًا فوق كل شيء بصلاحه وقوته. لذلك، فكما أن الناس لا يخلقون بنفس الطريقة التي يخلق بها الله، ولا يوجد الناس بنفس الطريقة التي يخلق بها الله: هكذا تتم ولادة الإنسان بشكل مختلف، ويولد الابن بشكل مختلف عن الآب. إن الخلائق البشرية هي، كما كانت، أجزاء ممن يلدون، لأن طبيعة الأجسام ذاتها ليست شيئًا بسيطًا، بل هي سائلة ومكونة من أجزاء؛ عندما يولد الناس، فإنهم ينضحون من أنفسهم، ويتدفق إليهم أيضًا ما يتم جلبه مع الطعام؛ ولهذا السبب، يصبح الناس في نهاية المطاف آباء للعديد من الأطفال. والله لا ينقسم إلى أجزاء؛ فهو الآب غير القابل للتجزئة وغير المنقسم للابن. في الأثيري لا يوجد تدفق للخارج؛ لا يوجد تدفق إليه، كما يحدث مع الناس؛ ولكن، لكونه بسيطًا بطبيعته، فهو أبو الابن الوحيد. لذلك فالابن مولود واحد وواحد في حضن الآب (يوحنا 1: 18). وأما كونه وحده من الآب فهذا ما أظهره الآب بقوله: هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت (متى 3: 17). إنه كلمة الآب، الذي فيه يمكن للمرء أن يتخيل عدم تعاطف الآب وعدم قابليته للتجزئة؛ لأنه ليس فقط كلمة الله، بل الكلمة البشرية أيضًا، لا تولد بشكل مؤلم ولا من خلال الانقسام إلى أجزاء. لذلك يجلس عن يمين الآب كالكلمة. لأنه حيث يكون الآب، هناك كلمته: ونحن نحكم عليه كخليقة. إنه مكرَّم لأنه ابن الآب المكرَّم؛ ونحن نعبده ونعترف به ربًا وإلهًا، لأننا مخلوقون وواحد معه. إن ميلاد الابن يتجاوز ويتجاوز الأفكار البشرية في ما يلي: نصبح آباء لأطفالنا في الوقت المناسب؛ لأنهم هم أنفسهم، الذين لم يكن لهم وجود من قبل، جاءوا إلى الوجود فيما بعد، لكن الله، الموجود دائمًا، هو دائمًا أب للابن. وفي ولادة الإنسان يشهد تشابه من يلد ومن يولد؛ ولكن بما أن ليس أحد يعرف الابن إلا الآب، فلا أحد يعرف الآب إلا الابن، وإن كان الابن يكشف له (متى 11: 27)؛ ثم إن القديسين الذين كشف لهم الابن هذا قد نقلوا لنا صورة معينة مستعارة من المنظور، قائلين: "الذي هو بهاء المجد وصورة أقنومه" (عب 1: 3)، وأيضًا: "لأن معك ينبوع الحياة، بنورك نرى النور" (مز 35: 10). والكلمة المعاتبة لإسرائيل تقول: "لقد تركتم ينبوع الحكمة" (بر3: 12). ويقول المصدر نفسه: تركتني يا ينبوع المياه الحية (إرميا 2: 13). ومع أن التشابه صغير وضعيف للغاية في تصوير المطلوب، إلا أنه يمكن للمرء أن يفهم منه الميزة على الطبيعة البشرية، ولم يعد يعتبر ميلادنا وولادة الابن متساويين. فمن يستطيع حتى أن يتخيل أن الشعاع لم يكن موجودًا أبدًا، حتى يجرؤ على أن يقول لك إن الابن ليس منذ الأزل، أو أن الابن لم يكن موجودًا حتى ولد؟ أو من يستطيع أن يفصل الشعاع عن الشمس، أو يتخيل المصدر المحروم من الحياة، حتى يقول لك في جنونك: من العدم يأتي الابن إلى الوجود، من يقول: أنا حياة (يوحنا 14: 6)، أو غريب عن جوهر الآب - من يقول: من رآني فقد رأى الآب (يوحنا 14: 9)؟ القديسون، الذين أرادوا منا أن نفهم بهذه الطريقة، أبلغوا أيضًا عن أوجه التشابه. وعندما يكون لدينا مثل هذه الصور في الكتاب المقدس، سيكون من السخافة والشرير للغاية صياغة مفهومنا عن الرب وفقًا لصور أخرى غير موجودة في الكتاب المقدس والتي ليس لها أي معنى تقوى في حد ذاتها. ب) القديس كيرلس الأورشليمي من الموعوظ الحادي عشر المولود من الآب هو ابن الله بالطبيعة، وليس بالمال. ومن يحب المولود يحب المولود منه (1 يوحنا 5: 1)؛ ومن أذل المولود أهان المولود. عندما تسمعون عن ولادة الله، لا تنزلقوا إلى المفاهيم الجسدية، ولا تتخيلوا ولادة قابلة للفساد، لئلا تسقطوا في الشر. الله روح، والولادة روحية. من الأجساد تولد الأجساد، والأجساد الوالدة تحتاج إلى وسط الزمن؛ وفي ولادة الابن من الآب لا يتوسط الزمن. هنا ما يولد يولد ناقصًا؛ وولد ابن الله كاملا. ما هو عليه الآن هو نفسه في البداية، إذ وُلد بلا بداية. بعد ولادتنا، ننتقل من الجهل الطفولي إلى حالة الذكاء. ولادتك يا رجل ناقصة. كما يأتي الازدهار، هناك أيضا الاستحواذ. لا تتخيل ولادة ابن الله بهذه الطريقة، ولا تتهم الذي ولد الضعف. فإن كنت قد ولدت إنسانًا ناقصًا، واكتسب الابن الكمال بمرور الوقت، فإنك تتهم الابن بالضعف. مثلما أعطى الوقت شيئًا ما لاحقًا، إذن، وفقًا لكلماتك، لم يعطه الوالد في البداية. لذلك، لا تؤمنوا أن ميلاد ابن الله هو إنسان، وقد ولده الآب مثل إبراهيم إسحاق. فإن إبراهيم ولد إسحاق، ولم يولده كما شاء هو، بل كما أعطاه آخر. عندما يولد الله الآب، لا يوجد مكان للجهل أو المنطق. إن القول بأنه لم يعرف المولود هو أعظم كفر. والقول بأنه فكر لفترة طويلة ثم أصبح الآب هو أمر غير تقوى بالقدر نفسه. لم يكن الله قبلًا بلا أولاد، بل له دائمًا ابن، إذ ولده، لا كما يلد إنسان إنسانًا، بل كما يعلم هو وحده، إذ ولد الإله الحقيقي قبل كل الدهور. لأن الآب، كإله حقيقي، ولد ابنًا مثله، الإله الحق، ليس كما يلدى المعلمون تلاميذًا، وليس كما يقول بولس للبعض: لأني في المسيح يسوع ولدت الإنجيل (1كو4: 5). هنا من لم يكن ابنًا بالطبيعة، فقد أصبح ابنًا بالتدريب؛ وهناك الابن الطبيعي، الابن الحقيقي، ليس مثلكم أنتم المستنيرين، الذين صاروا الآن أبناء الله. فإنكم أنتم أيضًا قد صرتم أولادًا، ولكن بليق بالنعمة، كما هو مكتوب: وقبله الصغار وأعطوهم سلطانًا أن يصيروا أولاد الله، المؤمنين باسمه، الذين لم يولدوا من دم ولا من شهوة جسد ولا من شهوة الناس بل من الله (يوحنا 1: 12، 13). ونحن نولد من الماء والروح، ولكن ليس هكذا ولد المسيح من الآب. والآب أثناء المعمودية أعلن وقال: هذا هو ابني (متى 3: 17)، ولم يقل الآن: لقد صار لي، بل قال: هذا هو ابني، ليعلم هؤلاء أنه الابن حتى قبل فعالية المعمودية. لقد ولد الآب الابن، ليس كما عند الناس، العقل يولد كلمة، لأن الكلمة عندنا، بعد أن نطقت وانتشرت في الهواء، تختفي. نحن نعلم أن المسيح المولود ليس كلمة منطوقة، بل هو كلمة أقنومية حية، لا ينطق بها الفم ومتناثر، بل أبدي، لا يوصف، ومولود في الأقنوم. لأنه في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة لله، وكان الله الكلمة (يوحنا 1: 1)، جالسًا عن اليمين، الكلمة، فاهمًا مشيئة الآب، وبأمره خلق كل الأشياء، الكلمة نازلًا وصاعدا (والكلمة التي نطق بها ونطق بها لا تخرج ولا تصعد)، - الكلمة الذي يتكلم وينطق: أنا إذ رأيت مع أبي أقول (يوحنا 8: 38)، - الكلمة قوية وتملك على كل شيء. لأن الآب أعطى كل شيء للابن (متى 11: 17). ولذلك ولده الآب، ليس كما يتصور أي إنسان، بل كما يعرفه هو وحده. ونحن لا نعد أن نقول كيف ولد، ولكننا نؤكد فقط أنه ولد بطريقة خاطئة. ولسنا فقط لا نعرف ميلاد الابن من الآب، ولا كل طبيعة مخلوقة تعرفه. أَمِرْ الأَرْضَ بِكُلِّ مَا يَقُولُ (أيوب 12: 8). إذا استجوبت كل ما هو موجود على الأرض، فلن يتمكن من إخبارك، لأن الأرض لا تستطيع أن تخبر عن كائن نحاتها ونحاتها. وليس الأرض وحدها لا تستطيع ذلك، بل الشمس أيضًا؛ لأن الشمس خلقت في اليوم الرابع ولم تعلم ما حدث قبلها بثلاثة أيام، ودون معرفة ما حدث في هذه الأيام الثلاثة التي سبقتها، لن يمكن الحديث عن الخالق نفسه. حتى السماوات لا تعرف هذا، حتى السماوات بأمر الآب بقوة المسيح قامت كالدخان (أش 51: 6). لا السماوات تعرف السموات، ولا تعرف المياه التي فوق السماوات (مز 149: 4). لماذا تكتئب أيها الإنسان إن كنت لا تعلم ما لا تعلمه السماء؟ وليس فقط السماء لا تعرف هذا الميلاد، بل كل الطبيعة الملائكية لا تعرفه. لأنه لو كان من الممكن أن يصعد أحد إلى السماء الأولى، ويتعرف على حالة الملائكة هناك، فيتقدم ويسأل: "كيف ولد الله ابنه"؟ فيقولون بالتساوي: "هناك من هو أعظم وأعلى فوقنا"، اسألهم. اصعدوا إلى السماء الثانية والثالثة، واصعدوا إن استطعتم إلى العروش والأسياد والمبادئ والسلاطين. لكن إذا تواصل معهم أحد، وهو أمر مستحيل، فسيرفضون الإخبار لأنهم لا يعرفون. ولقد تعجبت دائمًا من فضول الجرأة، الذين، بسبب التبجيل الوهمي، يسقطون في الشر. لأنهم، إذ لا يعرفون العروش والسلاطين والمبادئ والسلاطين، فإن مخلوقات المسيح هذه، يتعهدون بالبحث عن خالقهم نفسه. أخبرني أولاً، أيها الأكثر جرأة، كيف تختلف العروش عن السيادة، ثم استفسر بفضول عن المسيح. أخبرني ما هي البداية، ما هي القوة، ما هي القوة، ما هو الملاك؟ ثم استفسر بفضول عن الخالق. لأن هذا كله كان (يوحنا 1: 3). لكنك لا تريد أو لا تستطيع أن تطلب العروش والسيادة؟ ومن يعرف أعماق الله (1كو11: 10) إلا الروح القدس الواحد الذي تكلم بالكتب الإلهية؟ لكن الروح القدس نفسه لم يتحدث في الكتب المقدسة عن ميلاد الابن من الآب. لماذا تكتشف أشياء لم يكتبها الروح القدس في الكتاب المقدس؟ دون أن تعرف ما هو مكتوب، فإنك تكتشف بفضول ما هو غير مكتوب. هناك أسئلة كثيرة في الكتاب المقدس، ولكننا لا نفهم حتى ما هو مكتوب؛ لماذا تهتم بالسؤال عن شيء لم يُكتب؟ ويكفينا أن نعلم أن الله ولد ابنًا واحدًا. ولا تخجل من الاعتراف بالجهل، فإنك لا تعلم مع الملائكة. المولود يعرف المولود، والمولود منه يعرف المولود. الابن يعرف من ولد، وروح الله القدوس يشهد في الكتب أن الابن هو الله الذي لا بداية له. الذي هي الرسالة من الإنسان، حتى في الإنسان، بالضبط روح الإنسان الساكن فيه. وكذلك ليس أحد يعرف رسالة الله إلا روح الله (1كو2: 11). وكما أن الآب كان له حياة في ذاته، كذلك الابن أيضاً كانت له حياة في ذاته (يوحنا 5: 26). وليكرم الجميع الابن كما يكرمون الآب (يوحنا 5: 23). وكما أن الآب يريدهم ويحيا لهم، كذلك الابن أيضًا يريدهم ويحيا لهم (يوحنا 5: 21). والابن لا يعاني من خسارة، والابن لا يفتقر إلى شيء. أعلم أنني أخبرتك بذلك أكثر من مرة، لكني تحدثت عنه كثيرًا من أجل موافقتك. والمولود ليس له أب، والمولود ليس له أخ. والمولود لم يتحول إلى الابن، والمولود لم يصبح أباً. ومن الآب الوحيد يوجد ابن واحد فقط. ليس هناك اثنان غير مولودين، ولا ابنين وحيدين، بل أب واحد غير مولود. لأن من ليس له أب لا يولد. وابن واحد مولود من الآب أزليًا، لم يولد في الزمان، بل ولد قبل الدهور، ولم ينمو في النمو، بل ولد هكذا كما هو الآن. لذلك نؤمن بابن الله الوحيد، المولود من الآب، الإله الحقيقي. لأن الإله الحقيقي، كما يقال، لا يولد كاذباً. دون الحكم في البداية، ولد لاحقًا، لكنه ولد إلى الأبد، لقد ولد أسرع بكثير من أن تأتي كلمتنا أو فكرنا. لأننا عندما ننطق الكلمة في الوقت المناسب، فإننا نقضي وقتًا فيها، أما بالنسبة للقوة الإلهية فالولادة خالدة. وكما قيل مرات عديدة، فهو لم يخلق من العدم، ولم يتخذ كابن من لم يكن ابنًا قبلًا، بل كآب أزلي، ولد ابنًا واحدًا منذ الأزل وبلا يوصف، الذي ليس له أخ. ليست بدايتين، بل رأس الابن، الآب، هو بداية واحدة. لأن الآب ولد ابنا، الإله الحقيقي الذي يدعى عمانوئيل. وتفسير عمانوئيل: الله معنا (متى 1: 23). ج) القديس غريغوريوس اللاهوتي من عبارة "في تنصيب الأساقفة وعقيدة الثالوث الأقدس" نحن نعبد الآب والابن والروح القدس، ونفصل الصفات الشخصية ونوحد اللاهوت. لا نخلط ثلاثة (أقانيم) في واحد، حتى لا نقع في مرض السابيليين، ولا نقسم الواحد إلى ثلاثة (كيانات)، غير متجانسة وغريبة عن بعضها البعض، حتى لا نصل إلى الجنون الآري. فلماذا كالنبتة المعوجة من جهة، تنحني بكل قوتك في الاتجاه المعاكس، وتصحح الاعوجاج بالانحناء، ولا تكتفي بتقويمه إلى الوسط فقط والوقوف في حدود التقوى؟ عندما أتحدث عن الوسط، أعني الحقيقة، التي يجب أن تبقى وحدها في الاعتبار، ورفض كل من الارتباك غير المناسب وحتى الانقسام الأكثر عبثية. لأنه في إحدى الحالات، بسبب الخوف من الشرك، وبعد اختزال مفهوم الله في أقنوم واحد، لن نترك لأنفسنا سوى أسماء مجردة، معترفين بأن الآب والابن والروح القدس هم نفس الشيء، ولا نؤكد أنهم جميعًا واحد، بل بالأحرى أن كل واحد منهم ليس شيئًا؛ لأنهم، بمرورهم وتحولهم إلى بعضهم البعض، يتوقفون عن أن يكونوا ما هم عليه في أنفسهم. وفي حالة أخرى، بتقسيم الألوهية إلى ثلاثة جوهر، أو (وفقًا لأريف، ما يسمى بشكل جميل بالجنون)، أحدهما غريب عن الآخر، غير متساوٍ ومنفصل، أو بلا بداية، غير تابع، وإذا جاز التعبير، مضاد لله، فسننغمس في الفقر اليهودي، ونحصر الألوهية في شخص لم يولد بعد، أو سنقع في العكس، ولكننا متساوون مع الشر الأول، بافتراض ثلاثة مبادئ وثلاثة آلهة، وهو أمر أكثر سخافة من السابقة. لا ينبغي للمرء أن يكون محبًا للآب إلى الحد الذي ينزع منه خاصية كونه أبًا. لأنه أب لمن يكون عندما ننزع عنه وننفر منه، مع الخليقة، طبيعة الابن؟ لا ينبغي للمرء أن يكون محبًا للمسيح لدرجة أنه لا يحتفظ حتى بملكيته لكونه الابن. لأنه ابن من يكون إن لم يكن مرتبطًا بالآب باعتباره المؤلف؟ لا ينبغي للمرء أن يقلل من كرامة الآب - ليكون البداية التي تخصه كآب وأبوين. لأنه سيكون بداية شيء وضيع وغير مستحق إذا لم يكن هو مؤلف اللاهوت المتأمل فيه في الابن والروح. – كل هذا ليس ضروريًا عندما يكون من الضروري الحفاظ على الإيمان بإله واحد، والاعتراف بثلاثة أقانيم، أو ثلاثة أقانيم، كل منهم له ممتلكاته الشخصية. في رأيي، يتم ملاحظة الإيمان بإله واحد عندما ننسب كلاً من الابن والروح إلى خالق واحد (ولكن لا نجمعهما أو نخلطهما معه) - كلاهما وفقًا لنفس الحركة والإرادة الإلهية (سأسميها ذلك)، ووفقًا لهوية الجوهر. نحن أيضًا نحافظ على الإيمان بالأقانيم الثلاثة، عندما لا نتخيل أي ارتباك أو اندماج، ونتيجة لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يكرمون واحدًا أكثر مما ينبغي، يمكن تدمير كل شيء. سيتم أيضًا ملاحظة الخصائص الشخصية عندما نتخيل ونسمي الآب عديم البداية والبداية (البداية، كمذنب، كمصدر، كالنور الدائم الحضور)، والابن – ليس بلا بداية على الإطلاق، بل أيضًا بداية كل الأشياء. عندما أقول "البدء"، لا تدخل الزمان، ولا تضع شيئًا بين المولود والمولود، ولا تقسم الطبيعة بوضع شيء سيئ بين الأزلي والموجود. لأنه إذا كان الزمن أقدم من الابن، فلا شك أن الآب صار هو صانع الزمن قبل الابن. وكيف يكون خالق الزمان هو نفسه تحت الزمن؟ وكيف يكون رب الكل إذا سبقه الزمان وامتلكه؟ إذن الآب ليس له بداية، لأنه لم يقتبس الوجود من أحد آخر، ولا حتى من نفسه. والابن، إذا كنت تتخيل أن الآب هو المذنب، فهو ليس بلا بداية (لأن بداية الابن هي الآب، باعتباره المذنب)؛ إذا تخيلت البداية بالنسبة للزمن، فهي بلا بداية (لأن سيد الأزمنة ليس له بداية في الزمن). وإذا استنتجت من حقيقة وجود الأجسام في الزمان أن الابن أيضًا يجب أن يكون خاضعًا للزمان، فإنك تنسب الجسد إلى غير المادي. وإذا بدأتم، على أساس أن ما ولد بيننا لم يكن موجودًا من قبل، ولكنه يأتي إلى الوجود، في التأكيد على أن الابن أيضًا كان عليه أن يأتي من العدم إلى الوجود، فإنكم تساويون ما لا مثيل له مع بعضهم البعض - الله والإنسان، الجسد وغير المادي. في هذه الحالة، يجب على الابن أن يتألم ويهلك، مثل أجسادنا. وتستنتج من ولادة الأجساد في الزمن أن الله يولد بهذه الطريقة؛ وأنا أستنتج أنه لم يولد بهذه الطريقة، لأن الأجساد تولد بهذه الطريقة. فإن ما ليس متشابهًا في الوجود ليس متشابهًا في الولادة؛ هل يمكنك حقًا أن تعترف بأن الله يخضع لقوانين المادة في جوانب أخرى، فهو مثلًا يتألم ويحزن، ويعطش ويجوع، ويتحمل كل ما هو مميز لكل من الجسد والجسد وغير المادي. ولكن عقلك لا يسمح بذلك، لأن لدينا كلمة عن الله. لذلك لا تسمحوا بولادة أخرى غير الإلهية. لكنك تسأل: إذا ولد الابن فكيف ولد؟ - أجبني أولاً أيها السائل الملح: إذا كان مخلوقاً فكيف خلق؟ ثم اسألني: كيف ولد؟ لكنك تقول أن كل شيء يتكون من الكلمة والإرادة. هذا الخطاب، وكان هذا كل شيء. هو أمر به فخلق (مز 32: 9). عندما تؤكد أن كل شيء مخلوق بكلمة الله، فأنت تقدم خليقة غير بشرية. فليس أحد منا يفعل ما يفعله بالكلام. وإلا فلن يكون هناك شيء عالٍ أو صعب علينا، إذا كان علينا فقط أن نقول ذلك، والكلمة يتبعها تنفيذ الفعل. لذلك، إذا كان الله يخلق ما يخلقه بالكلمة، فليس له صورة بشرية عن الخلق. وأنت إما أن تريني إنساناً يفعل شيئاً بكلمة، أو توافق على أن الله لا يخلق مثل الإنسان. وإذا كان الله لا يخلق بطريقة بشرية، فكيف يمكنك أن تطلب منه أن يولد بطريقة بشرية؟ لم تكن موجودًا أبدًا، ثم بدأت في الوجود، ثم تلد بنفسك، وبالتالي تنتج ما لم يكن موجودًا، أو (سأقول شيئًا أكثر عمقًا) ربما لا تنتج ما لم يكن موجودًا. لأن لاوي، كما يقول الكتاب، كان لا يزال في صلب أبيه (عب 7: 10) قبل أن يولد. ولا يمسكني أحد بهذه الكلمة. لا أقول إن الابن جاء من الآب بنفس الطريقة التي كان بها سابقًا في الآب ثم جاء إلى الوجود؛ أنا لا أقول أنه كان في البداية ناقصًا ثم أصبح كاملاً، وهو قانون ولادتنا. إن إجراء مثل هذه الروابط هو أمر نموذجي للأشخاص المعادين الذين هم على استعداد لمهاجمة كل كلمة منطوقة. نحن لا نفكر بهذه الطريقة. على العكس من ذلك، إذ نعترف بأن الآب له وجود غير مولود (وهو موجود دائمًا، ولا يمكن للعقل أن يتصور أنه لم يكن هناك أب أبدًا)، فإننا نعترف معًا أن الابن مولود، بحيث يتطابق وجود الآب وولادة الابن الوحيد مع بعضهما البعض، من الآب الموجود، وليس بعد الآب، إلا إذا سمحنا بالاتساق في فكرة البداية فقط، والبداية باعتبارها المؤلف. أما إذا قبلت ميلاد الابن، أو استقلاله، دون فضول، فلا تكن فضوليًا عن موكب الروح. يكفيني أن أسمع أنه يوجد ابن، وأنه من الآب، وأن الآب شيء، والابن شيء آخر؛ فلا داعي للفضول بعد الآن، لئلا تقع في نفس الموقف الذي يحدث للصوت الذي يقطعه التوتر الزائد، أو الرؤية التي يلتقطها شعاع الشمس. فكلما أراد الإنسان أن يرى أكثر وأكثر تفصيلاً، كلما تضررت الحاسة، وبقدر ما يتجاوز الشيء الذي يتم فحصه حجم الرؤية، فإن مثل هذا الشخص يفقد القدرة على الرؤية ذاتها إذا أراد أن يرى الشيء بأكمله، وليس جزءًا منه كما كان يمكن أن يراه دون ضرر. تسمع عن الولادة: لا تحاول أن تعرف ما هي طريقة الولادة. تسمعون أن الروح يأتي من الآب: فلا تتعجبوا لتعرفوا كيف يأتي. 11. المساواة بين أقانيم الثالوث الأقدس أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الأربعين – للمعمودية المقدسة بادئ ذي بدء، أحافظ على العهد الصالح الذي أعيش من أجله وأحمل لقبي الذي أود أن أكون رفيقًا عند مغادرة العالم، والذي أتحمل به كل الأحزان وأحتقر كل ملذات الحياة؛ احفظ اعترافك بالإيمان بالآب والابن والروح القدس. إنني أعهد إليك بهذا الاعتراف الآن، وسأغمرك به في الخط، وبه سأخرجك. أعطيه لك بقية حياتك رفيقًا وحاميًا - ألوهية واحدة وقوة واحدة، موجودة في الثلاثة فرادى، وتضم الثلاثة منفصلين، دون تمييز في الجواهر والطبائع، لا تزيد ولا تنقص، بالزيادة والنقصان، متساوية في كل مكان، في كل مكان متشابهة، مثل الجمال الواحد وعظمة السماء الواحدة. إنه الثلاثة اللانهائيين، الطبيعة المشتركة اللانهائية، حيث كل واحد، واضح في ذاته، هو الله، مثل الآب والابن، والابن والروح القدس، مع الحفاظ على الخصائص الشخصية في كل منهم، والثلاثة، المعقولون معًا، هم الله أيضًا؛ الأول بسبب الجوهر، والثاني بسبب وحدة القيادة. قبل أن يكون لدي الوقت للتفكير في شيء واحد، تنيرني ثلاثة. ليس لدي وقت للفصل بين الثلاثة قبل أن أصعد إلى الواحد. وعندما يظهر لي واحد من الثلاثة، فإنني أعتبره ككل. إنه يملأ رؤيتي، ويهرب المزيد من بصري. ولا أستطيع أن أدرك عظمته لكي أضيف المزيد إلى ما بقي. عندما أجمع الثلاثة في التأمل، أرى نورًا واحدًا، دون أن أتمكن من تقسيم أو قياس الضوء المشترك. أنت خائف من الولادة، لئلا يعاني الله غير المتأثر شيئًا ما؛ لكني أخاف من المخلوق، لئلا أفقد الله بالإهانة والقطع الظالم، بقطع الابن عن الآب، أو جوهر الروح عن الابن. فالأمر الغريب هو أنه بين أولئك الذين يزنون اللاهوت بشكل سيئ، لم يتم إدخال الخليقة في اللاهوت فحسب، بل تم قطع الخليقة نفسها مرة أخرى إلى نفسها. بواسطة هؤلاء المتضعين والمسجدين، كما يُذل الابن أمام الآب، كذلك تُهان كرامة الروح حتى أمام الابن؛ بحيث يسخر هذا اللاهوت الجديد من الله والخليقة. في الثالوث أيها الكرام، ليس هناك شيء عبد، ولا مخلوق، ولا شيء غريب، كما سمعت من أحد الحكماء[36]. وحتى لو كان لا يزال مرضيًا للإنسان، فلن يكون أبدًا خادمًا للمسيح (غل 1: 10). لو كنت لا أزال أعبد المخلوق، أو تعمدت في المخلوق، لما كنت أتأله ولم أكن لأتغير في ولادتي الأولى. سأكون على استعداد لأن أدعو الآب الأعظم، الذي منه متساوون في المساواة والوجود (وهو ما يتفق عليه الجميع)، لكنني أخشى أن أجعل البداية بداية الأصغر وأسيء بالتفضيل. لأنه لا مجد للبداية في ذل الذين هم منه. علاوة على ذلك، أظن أنه بسبب إسرافك، من خلال تناول كلمة أعظم، سوف تقوم بتقسيم الطبيعة إلى قسمين، وربط مفهوم الأعظم بكل شيء. لم يعد الأب بالطبيعة، بل بالذنب؛ لأن المتساويين في الجوهر ليس أكبر ولا أصغر. سأكون على استعداد لتفضيل الابن على الروح باعتباره الابن، لكن المعمودية التي تكملني بالروح لا تسمح بذلك. ب) القديس باسيليوس الكبير من محادثة "في الإيمان" الآب هو بداية كل شيء، وسبب وجود المخلوقات، وأصل الكائنات الحية. من هنا جاء مصدر الحياة، والحكمة، والقوة، وصورة الله غير المنظور التي لا يمكن تمييزها، الابن المولود من الآب، الكلمة الحي، الذي هو الله والذي هو عند الله، الموجود ولم يصعد، الموجود قبل الدهور ولم يُقتنى بعد ذلك؛ الابن، وليس الاستحواذ؛ المنتج وليس العمل؛ خالق، وليس مخلوق؛ كونه كل ما هو الآب. قلت يا ابني وأبي. انتبه لهذه الخصائص الشخصية. وبما أنه الابن فهو كل ما هو الآب، كقول الرب نفسه: "كل ما للآب هو لي" (يوحنا 15:16). لأن كل ما في الصورة الأولية ينتمي إلى الصورة. ونحن نرى، يقول الإنجيلي، مجده، مجدًا وحيدًا من الآب (يوحنا 1: 14). أي أنه ليس بالعطية والنعمة أُعطيت له خصائصه العجيبة، بل بالشركة الطبيعية نال الابن كرامة لاهوت الآب. لأن التلقي هو ملكية مشتركة للمخلوق. ولكن أن يكون بطبيعته هو سمة المولود. لذلك، باعتباره الابن، فهو يمتلك بطبيعة الحال ما هو للآب؛ باعتباره الابن الوحيد، فهو يملك كل شيء في نفسه بشكل جماعي، ولا يتقاسم شيئًا مع الآخرين. لذلك، من اسم الابن ذاته نتعلم أن له طبيعة مشتركة مع الآب؛ لم يُخلق بأمر، بل أشرق من جوهره بشكل لا ينفصل، ليس متحدًا في الزمان مع الآب، مساويًا له في الصلاح، مساويًا له في القوة، مشاركًا معه المجد. لأنه ما هو إلا الختم والصورة التي تظهر في داخله الآب كله؟ وماذا بعد هذا، إذ نظم خلاص الناس، الذي أظهره بظهوره لنا في الجسد، يخبرك عن التدبير الجسدي، إذ يدعو نفسه مرسلًا (يوحنا 5: 36)، غير قادر على أن يفعل شيئًا بنفسه (يوحنا 5: 30)، وقد قبل الوصية (يوحنا 10: 18)، وما شابه. فلا يجعل هذا سبباً لإهانة اللاهوت الوحيد، لأن التنازل عن ضعفك لا ينبغي أن يكون استخفافاً بكرامة القوي. على العكس من ذلك، اعتبروا الطبيعة تقية، واقبلوا الكلمات المهينة فيما يتعلق بالاقتصاد. عندما يتمكن الفكر من تطهير نفسه من الأهواء المادية، ويترك وراءه كل مخلوق معقول تحته، ويخرج، مثل بعض الأسماك، من الأعماق إلى السطح ذاته، ويصير في نقاوة الخليقة، هناك سيرى الروح القدس، حيث يكون الابن وحيث يكون الآب، سيرى أن الروح، في جوهره وبطبيعته، لديه كل شيء: الصلاح والبر والقداسة والحياة. فإنه يقال: "روحك صالح" (مز 143: 10)، وأيضًا: "الروح مستقيم" (مز 50: 12)، وأيضًا: "الروح القدس" (مز 50: 13). ويقول الرسول: ناموس روح الحياة (رومية 8: 2). كل هذا لم يكتسبه، ولم ينشأ بعد ذلك؛ ولكن كما أنه لا ينفصل عن النار التي يسخنها، وعن النور الذي يضيء؛ لا ينفصل عن الروح حتى أنه يقدس ويعطي الحياة، وهو صلاح وبر. لذلك فإن الروح يتكون هناك، هناك، في الطبيعة السعيدة؛ لا يتم إحصاؤه بين الجمع، بل يتم التأمل فيه في الثالوث، معلنًا بشكل فردي، وغير متضمن في مجموعات من الكثيرين. لأنه كما أن الآب واحد والابن واحد كذلك الروح القدس واحد. إن الأرواح الخادمة في كل رتبة تمثل لنا عددًا لا يكاد يحصى. لذلك، لا تبحث في الخلق عن من هو فوق الخليقة؛ لا تُنزل المُقدِّس إلى مصاف المُقدسين. الروح يملأ الملائكة، ويشبع رؤساء الملائكة، ويقدس القوات، ويعطي الحياة لكل شيء. فهو، الذي تشترك فيه كل الخليقة، والمقبول لدى كل واحد على طريقته، لا يتضاءل بسبب كثرة المشاركين. ومع أنه يعطي نعمته للجميع، إلا أنها لا تهدر على الذين يتناولون، بل يمتلئ الذين يأخذون، وهو نفسه لا ينقص. وكما أن الشمس التي تنير الأجساد وتشترك فيها بأشكال مختلفة، لا تتضاءل بكثرة المشاركين فيها؛ لذلك يبقى الروح، الذي ينقل نعمته للجميع، غير منقوص وغير منفصل. ينير الجميع لمعرفة الله، يلهم الأنبياء، يجعل المشرعين حكماء، يكمل الكهنة، يقوي الملوك، يحسن إلى الأبرار، يجمل الطهارة، يمنح موهبة الشفاء، يحيي الموتى، يطلق الأسرى، يتبنى الغرباء. ويتم ذلك من خلال الولادة من جديد. 12. الآب والابن والروح القدس ليسوا ثلاثة آلهة أ) القديس باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس" إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية أخبرنا الرب عن الآب والابن والروح القدس، ولم يعيد تسميتهم، لأنه لم يقل: إلى الأول والثاني والثالث، أو إلى واحد واثنين وثلاثة؛ بل بالأسماء المقدسة أعطانا معرفة الإيمان المؤدي إلى الخلاص. ولذلك فإن ما يخلصنا هو الإيمان، وقد تم اختراع الرقم كعلامة توضح عدد المواضيع. أما الذين يستمدون الأذى من كل شيء ويستخدمون القدرة على العد ضد الإيمان، ومع أنهم يعلمون أن كل شيء آخر لا يتغير بإضافة العدد، إلا أنهم في تفكير طبيعة الله يخافون من العدد، حتى لا يتعدوا على التدابير في إكرام المعزي. ولكن ما لا يمكن الوصول إليه أيها الحكماء، خاصة ليكن أكبر من العدد! لذا فإن تقديس اليهود القديم نقش بعلامات خاصة اسم الله غير المعلن، وبذلك أظهر تفوقه على كل الأسماء. وإذا كان لا بد من حسابه، فعلى الأقل لا داعي للإضرار بالحقيقة في هذا. إما أن تسكت ما لا يوصف تقريبًا، أو أن تحسب المقدس بتقوى. يوجد إله وأب واحد، وابن واحد وحيد، وروح قدس واحد. نعلن كل أقنوم على حدة؛ ولكن عندما يصبح العد ضروريا، فلن نسمح للحساب الجاهل أن يقودنا إلى مفهوم الشرك. ولا نعد بالجمع، بالزيادة من واحد إلى كثير، فنقول: واحد، اثنان، ثلاثة، أو: أول، ثاني، ثالث. أنا الله أولاً وأنا لهذا (إشعياء 44: 6). ولم نسمع عن الإله الثاني حتى الآن. في عبادتنا لله من الله، نعترف بتمييز الأقانيم، ونبقى تحت وحدة الأمر، دون تقسيم اللاهوت إلى جموع مجزأة، لأننا في الله الآب وفي الله الابن الوحيد نتأمل في صورة واحدة، مطبوعة في ثبات اللاهوت. لأن الابن في الآب والآب في الابن. لأن الابن هو نفس الآب، والآب هو نفس الابن، وهما في هذا واحد. لماذا، بحسب الخاصية المميزة للأشخاص، هم واحد وواحد، لكن بحسب القواسم المشتركة للطبيعة، كلاهما واحد. ولماذا بالرغم من وجود واحد وواحد، ألا يوجد إلهان؟ لأن صورة الملوك تسمى أيضًا ملكًا، وليس ملكين؛ لأنه لا تنقطع القوة ولا ينقسم المجد. فكما أن هناك مبدأ واحد يحكمنا وقوة واحدة، كذلك تمجيدنا واحد وليس كثير، لأن تكريم الصورة ينتقل إلى النموذج الأولي. ولكن ما هو تقليد صورة هنا، هو بطبيعة الحال الابن. وكما هو الحال في الأعمال الاصطناعية يكون الشبه في الصورة، كذلك في طبيعة الله غير المعقدة تكون الوحدة في الشركة الإلهية. لكن الروح القدس واحد ويُعلن منفصلاً. وهو بالابن الواحد متحد بالآب الواحد، ويتمم معه الثالوث المبارك الموقر. إن وحدته مع الآب والابن يتم التعبير عنها بشكل كافٍ من خلال حقيقة أنه لا يوضع على قدم المساواة مع العديد من المخلوقات، بل يتم نطقه بشكل منفصل. لأنه ليس واحدًا من كثيرين، بل واحد. كما أن هناك أب واحد وابن واحد، كذلك هناك روح قدس واحد. ولذلك فهو بعيد عن الطبيعة المخلوقة، كما أن الفرد ليس مثل المركب، وله في نفسه تعدد. وهو متحد مع الآب والابن من حيث أن الوحدة لها خصائص مع الوحدة. ولكن ليس من هذا فقط تؤخذ البراهين على تواصله بالطبيعة، بل أيضًا من تلك الأماكن التي يقال فيها إنه من الله، ليس مثل أي شيء آخر من الله، بل كمجيء من الله، لا يأتي بالولادة، مثل الابن، بل كروح من فم الله. لا شك أن الفم ليس عضوًا، والروح ليس نسمة متبددة؛ ولكن على العكس من ذلك، تُفهم الشفاه على أنها إلهية، والروح جوهر حي، سيدة المزار؛ والتي، على الرغم من ظهور وحدته مع الله، تظل صورة الموكب غير قابلة للتفسير. ويُدعى أيضًا روح المسيح لأنه متحد بالمسيح بالطبيعة. لذلك، إن كان أحد ليس له روح المسيح، فهو ليس له (رومية 8: 9). لذلك فهو وحده يمجد الرب باستحقاق. لأن الرب قال: "إنه يمجدني" (يوحنا 16: 14) لا كمخلوق، بل كروح الحق، مُظهرًا الحق في ذاته بوضوح، وكروح الحكمة، في عظمته المُعلن عن المسيح، قوة الله وحكمة الله. وكالمعزي يظهر في نفسه صلاح المعزي الذي أرسله، وفي كرامته يكشف عظمة الذي جاء منه. لذلك، هناك نوع من المجد الطبيعي، مثل مجد الشمس - النور، وهناك نوع من المجد الخارجي، يُكافأ بحكمة للمستحق، وفقًا للإرادة الحرة. لكنها مرة أخرى في عقلين. لأنه قيل: الابن يمجد أباه والعبد سيده (ملا 1: 6). فمنهم، العبد، يجازيه المخلوق؛ والآخر، سأقول هذا، المنزل، يتم تحقيقه بالروح. فإن الرب كما قال عن نفسه: "أنا مجدتك على الأرض، العمل الذي أعطيتني إياه لأعمله" (يوحنا 17: 4)، كذلك عن المعزي يقول أيضًا: "هذا يمجدني لأنه يأخذ مني ويخبرك" (يوحنا 16: 14). وكما يتمجد الابن بالآب القائل: مجدت وأمجد أيضًا (يوحنا 12: 28)، كذلك يتمجد الروح بسبب الشركة مع الآب والابن، وبشهادة الابن الوحيد الذي يقول: كل خطية وتجديف يغفر لكم من الإنسان، وأما ما يجدف عليه على الروح فلن يغفر (متى 12: 31). ولكن بمجرد أن نوجه أنظارنا، بمساعدة القوة المنيرة، إلى جمال صورة الله غير المنظور، ومن خلاله نرتفع إلى تأمل الصورة الأولية التي تفوق كل جمال، فإن روح المعرفة حاضر بشكل لا ينفصل، الذي يمنح راصدي الحق في ذاته قوة بصرية سرية للتأمل في الصورة، ولا يظهرها خارجًا عن نفسه، بل يدخلها في ذاته إلى المعرفة. لأنه كما أنه ليس أحد يعرف الآب إلا الابن (متى 11: 27)، كذلك لا يستطيع أحد أن يتكلم عن الرب يسوع إلا في الروح القدس (1 كورنثوس 12: 3). لأنه لا يقال: بالروح، بل: في الروح 37. و: الروح هو الله: ومن يسجد له يستحق أن يسجد له بالروح والحق (يوحنا 4: 24)؛ كما هو مكتوب: بنورك، أي باستنارة الروح، نرى نورًا (مز 35: 10)، النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم (يوحنا 1: 9). لذلك فإن الروح في ذاته يُظهر مجد الابن الوحيد، وفي ذاته ينقل للعباد الحقيقيين معرفة الله. لذلك فإن طريق معرفة الله هو من الروح الواحد عبر الابن الوحيد إلى الآب الواحد. وعلى العكس من ذلك فإن الصلاح الطبيعي والقداسة الطبيعية والكرامة الملكية من الآب خلال الابن الوحيد يمتد إلى الروح. وهكذا يتم الاعتراف بالأقانيم، ولا تسقط عقيدة وحدة الأمر التقية. والذين يجيزون الحساب قائلين: أولاً وثانيًا وثالثًا، فليعترفوا في اللاهوت المسيحي الطاهر بأنهم مقدمون لشرك الخطأ الهيليني. فإن هذه المقدمة الذكية للحساب لا تؤدي إلى أي شيء آخر، بل فقط إلى الاعتراف بإله الأول والثاني والثالث. ولكن بالنسبة لنا فإن الأمر الذي اقترحه الرب يكفينا؛ ومن خلطه فلا يخطئ أقل من هؤلاء الأشرار. ب) القديس باسيليوس الكبير من الرسالة (8) إلى رهبان قيصرية يجب على المرء أن يعترف بالله الآب، والله الابن، والله الروح القدس، كما علمته كلمات الله وأولئك الذين فهموها بشكل سامٍ. ولنقل لأولئك الذين يوبخوننا على التثليث أننا نعترف بإله واحد ليس في العدد بل في الطبيعة. لأن كل ما يُسمى واحدًا من حيث العدد هو في الواقع ليس واحدًا وليس بسيطًا بطبيعته: لكن الجميع يعترفون عن الله بأنه بسيط وغير معقد. لذلك، الله ليس واحدا في العدد. ما قلته موضح بهذه الطريقة. نقول: إن العالم واحد في العدد، ولكن لا نقول: إنه شيء واحد بسيط الطبيعة؛ لأننا نقسمه إلى العناصر التي يتكون منها - النار والماء والهواء والأرض. يُطلق على الإنسان أيضًا اسم واحد من حيث العدد، لأننا كثيرًا ما نقول: رجل واحد، ولكنه أيضًا، المكون من جسد وروح، ليس بسيطًا. وكذلك نقول عن الملاك أنه واحد في العدد، ولكنه ليس واحداً بالطبيعة وليس بسيطاً، لأننا نتصور الأقنوم الملائكي جوهراً فيه مقام. ولذلك، إذا كان كل ما هو واحد في العدد ليس واحدًا في الطبيعة، فإن ما هو واحد في الطبيعة وبسيط ليس واحدًا في العدد. ونحن نسمي الله واحدا بالطبيعة. فكيف يقدمون لنا العدد ونحن نستبعده تمامًا من هذه الطبيعة السعيدة الذكية؟ فالعدد ملحق بالكمية، والكمية مرتبطة بالطبيعة الجسدية؛ ولذلك فإن العدد هو ملحق للطبيعة المادية. ونؤمن بأن ربنا هو خالق الأجسام. لذلك، كل عدد يعني شيئًا حصل على طبيعة مادية ومحدودة كمصيره؛ والتفرد والوحدة علامة على جوهر بسيط لا حدود له. لذلك فإن من يعترف بابن الله أو الروح القدس عدداً أو مخلوقاً، فإنه يقدم سراً مادة أو عدداً محدوداً. أنا لا أدعو محدودية الطبيعة التي يحيط بها المكان فحسب، بل أيضًا تلك الطبيعة التي كان له القدرة على أن يخرجها من العدم إلى أن تكون محتضنة بعلمه السابق، والتي يمكن أن تحتضنها المعرفة. لذلك، كل شيء مقدس، إذا كانت طبيعته محدودة، واكتسبت القداسة، ويمكن أن يعترف بالرذيلة في حد ذاته. والابن والروح القدس هما مصدر القداسة، التي منها يتقدس كل مخلوق عاقل، على قدر فضيلته. علاوة على ذلك، وفقًا للتعليم الصحيح، نحن لا نسمي الابن مشابهًا أو غير مشابه للآب؛ لأن كلاهما مستحيلان بنفس القدر بالنسبة لهما. يسمى شيء يتعلق بالصفات متشابهًا ومختلفًا، والإلهية خالية من التعريفات النوعية. باعترافنا بهوية الطبيعة، فإن كلا الكائنين المتساويين في الجوهر مقبولان، ونتجنب التعقيد، لأن الله والآب في الجوهر أنجبا الله والابن في الجوهر. لأن هذا يدل على المساواة في الجوهر: في الجوهر، الله متساو مع الله في الجوهر. صحيح أن الإنسان يُدعى إلهًا، مثل: "أز ره: بوزي إستي" (مز 81: 6)، والشيطان يُدعى إلهًا، مثل: بوزي هو لسان الشيطان (مز 96: 5)؛ ولكن البعض يُدعون هكذا بالنعمة، والبعض الآخر مخادعون. الإله الواحد هو في الأساس الله. وعندما أقول: واحد، أعني جوهر الله القدوس غير المخلوق. لأن كلمة "واحد" تُقال عن الشخص وببساطة عن الطبيعة ككل؛ عن شخص ما، على سبيل المثال، يمكنك أن تقول عن بولس إنه وحده اختطف إلى السماء الثالثة وسمع أفعالًا لا ينطق بها، يستحيل على إنسان أن يتكلم بها (2 كو 12: 2، 4): عن الطبيعة - مجتمعة، عندما يقول داود مثلًا: الإنسان مثل عشب أيامه (مز 103: 15)؛ لأنه هنا لا يقصد أي شخص، بل مجمل الطبيعة مأخوذة؛ لأن كل إنسان مؤقت وفاني. وهكذا فإن ما قيل عن الطبيعة يعني أيضًا ما يلي: أنت وحدك لك الخلود (1 تيموثاوس 6: 16)؛ وإلى الله الحكيم الوحيد (رومية 14: 26)؛ وليس أحد صالحا إلا إله واحد (لوقا 18: 19)؛ فإن كلمة "واحد" هنا تتطابق مع كلمة "وحده"، والواسع هو السماء (أي 9: 8). ومرة أخرى: "للرب إلهك تسجد وإياه تعبد وحده" (متى 4: 10)؛ و: أليس هناك إله (تث 32: 39). لأن كلمة "واحد" و "فقط" تُستخدم في الكتاب المقدس عن الله ليس تمييزًا عن الابن أو الروح القدس، ولكن فيما يتعلق بالآلهة الباطلة، التي تسمى كذبًا آلهة، على سبيل المثال: الرب هو قائدهم الوحيد، والله ليس غريبًا عنهم (تثنية 32: 12)؛ و: رفض بنو إسرائيل البعليم وبلوط أستايروث، وعبدوا الرب الوحيد (1 صم 7: 4)؛ ويقول بولس أيضًا: كما يوجد آلهة كثيرون وأرباب كثيرون، ولنا إله واحد الآب، منه كل الأشياء. ويوجد رب واحد يسوع المسيح، الذي هو كل الأشياء (1 كورنثوس 5:8-6). 13. التدرج في كشف عقيدة الثالوث الأقدس أ) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الحادية والثلاثين في لاهوت الخامس. على مر القرون، حدث تحولان مشهوران في حياة الإنسان، يُطلق عليهما العهدان، وبحسب قول الكتاب المقدس المعروف، زلازل الأرض (حج 2: 6). أحدهما يقود من الأصنام إلى الشريعة، والآخر من الشريعة إلى الإنجيل. وأبشر أيضًا بالصدمة الثالثة، بالانتقال من هنا إلى هناك، لا يتزعزع ولا يتزعزع. لكن نفس الشيء حدث لكلا العهدين. ماذا بالضبط؟ لم يتم تقديمهم فجأة، وليس في المرة الأولى. لماذا؟ وكان علينا أن نعرف أننا لم نكن مجبرين، بل مقتنعين. لأن ما ليس اعتباطيًا لا يدوم، تمامًا كما لا يمكن السيطرة على النهر أو النبات بالقوة لفترة طويلة. التطوعية أقوى وأكثر موثوقية. والأول هو شأن من يستخدم العنف، والأخير هو في الواقع أمرنا. الأول هو من سمات القوة العنيفة، والثاني من سمات عدالة الله. لذلك، قرر الله أن الخير لا يُفعل لمن لا يريد، بل يُفعل الخير لمن يريد. لذلك، فهو، كمعلم وطبيب، يلغي العادات الأبوية، ويسمح للآخرين، ويسمح للآخرين بمتعتنا، كما يعطي الأطباء الدواء للمرضى، متبلين بمهارة بشيء لذيذ، حتى يكون مقبولاً. فليس من السهل تغيير ما أصبح عادة ومحترماً منذ زمن طويل. ماذا أعني؟ حقيقة أن العهد الأول، بعد أن حرم الأصنام، سمح بالذبائح، لكن العهد الثاني، بعد أن ألغى الذبائح، لم يمنع الختان. بعد ذلك، أولئك الذين وافقوا ذات مرة على الإلغاء، تنازلوا أيضًا عن ما تم التنازل عنه، البعض - التضحيات، والبعض الآخر - الختان، ومن الوثنيين أصبحوا يهودًا، ومن اليهود مسيحيين، ينجذبون نحو الإنجيل بالتغييرات التدريجية. ليقنعكم بولس بهذا، الذي قد وصل من الختان والتطهير إلى ما قاله: ولكن أيها الإخوة، إن كنت لا أزال أبشر بالختان، فلماذا أضطهد بعد (غل 5: 11)؟ كان هذا ضروريًا لبناء المنزل، وهذا ضروريًا للكمال. أود أن أشبه اللاهوت بهذا، ولكن في الاتجاه المعاكس فقط. لأنه هناك تم التحول من خلال الإلغاء، وهنا الكمال من خلال الإضافات. لكن الحقيقة هي أن العهد القديم بشر بالآب بوضوح، وليس بالابن بهذا الوضوح؛ لقد كشف الجديد عن الابن وأعطى تعليمات عن لاهوت الروح. والآن يمكث الروح معنا ويعطينا أوضح معرفة عنه. لم يكن من الآمن، قبل الاعتراف بألوهية الآب، أن نكرز بالابن بوضوح، وقبل أن يتم الاعتراف بالابن، (بصراحة إلى حد ما) أن نثقل كاهلنا بالوعظ عن الروح القدس ويعرضنا لخطر فقدان قوتنا الأخيرة، كما يحدث مع الأشخاص المثقلين بالطعام الزائد، أو الذين لا يزال لديهم ضعف في الرؤية ويوجهون عيونهم إلى ضوء الشمس. كان لا بد أن ينير نور الثالوث المستنيرين بإضافات تدريجية، كما يقول داود، والصعود (مز 83: 6)، والدخول من مجد إلى مجد وازدهار. لهذا السبب، أعتقد أن الروح ينزل على التلاميذ تدريجيًا، بما يتناسب مع قوة أولئك الذين ينالون، في بداية الإنجيل، بعد معاناة، وبعد صعود - أحيانًا يتمم بهم قوات (متى 10: 1)، وأحيانًا يُعطى لهم بالنفخة (يوحنا 20: 22)، وأحيانًا يظهر بألسنة نارية (أعمال 2: 3). نعم، ويسوع يعلنه تدريجيًا، كما سترى بنفسك إذا قرأت بعناية. يقول: "أنا أصلي إلى الآب فيرسل لكم معزيًا آخر" (يوحنا 14: 16، 17)، حتى لا تعتبروه خصمًا لله ويتكلم من سلطان آخر. ثم رغم أنه يستخدم كلمة poslet إلا أنه يضيف: باسمي (يوحنا 14: 26)، ويترك كلمة: أصلي، فيحتفظ بكلمة poslet. ثم يقول سأرسل (يوحنا 15: 26)، مظهرًا كرامته. ثم قال إنه سيأتي (يوحنا 16: 13)، مظهراً قوة الروح. ترى البصائر تشرق علينا تدريجيًا والنظام اللاهوتي الذي من الأفضل لنا أن نلاحظه، لا أن نعبّر عن كل شيء فجأة، ولا نخفي كل شيء تمامًا؛ لأن الأول مهمل والآخر فجار. ومع البعض يمكنك هزيمة الغرباء، ومع البعض الآخر يمكنك تنفير شعبك. سأضيف إلى ما قيل ما، على الرغم من أنه قد يكون قد حدث للآخرين بالفعل، إلا أنني ما زلت أعتبره ثمرة ذهني. المخلص، حتى بعد أن وعظ كثيرًا لتلاميذه، كان لديه شيء آخر، كما قال هو نفسه، لم يستطع التلاميذ أن يلبسوه (ربما للأسباب التي ذكرتها أعلاه) (يوحنا 16: 12)، ولذلك أخفاه عنهم بنفسه. وقال المخلص أيضًا أننا سنتعلم كل شيء بالروح النازل (يوحنا 16: 13). هذا هو المكان الذي أدرج فيه ألوهية الروح نفسها، والتي تم الكشف عنها بوضوح لاحقًا، عندما أصبحت هذه المعرفة بالفعل في الوقت المناسب ومناسبة، بعد تمجيد المخلص، بعد أن بدأوا في قبول المعجزة دون عدم الإيمان. وأي شيء أكثر من هذا وعد به المسيح أو علمه الروح القدس، إذا كان من الضروري الاعتراف بالموعود والمبشر به على أنهما عظيمان ويستحقان عظمة الله؟ أنا شخصيًا متأكد من هذا، وأود أن يكرم معي كل من هو صديقي الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس، الأقانيم الثلاثة، الإله الواحد، الذي لا ينفصل في المجد والكرامة والجوهر والملكوت، كواحد من البشر المتوشحين بالله الذين عاشوا قبلنا بوقت قصير. إما، كما يقول الكتاب المقدس، أنه لا يرى النهار المشرق (أيوب 3: 9)، ولا مجد الاستنارة المستقبلية، من يعتقد خلاف ذلك، أو، مع مراعاة الظروف، هو هذا أو ذاك، ولا يحكم على الموضوعات الأكثر أهمية بشكل معقول. إذا كان الروح لا يستحق العبادة، فكيف يجعلني إلهًا في المعمودية؟ وإذا كنا نعبد فكيف لا نعبد؟ وإذا كنا موقرين، فلماذا لا يكون الله كذلك؟ هنا شيء واحد مدعوم بشيء آخر؛ هذه حقًا سلسلة ذهبية وموفرة. من الروح لنا الميلاد الجديد، ومن الميلاد الجديد لدينا التجديد، ومن التجديد لدينا معرفة كرامة ذاك الذي خلق من جديد. ب) القديس غريغوريوس النيصي من الكلمة على الروح القدس منذ البداية، وقعت البشرية في خطأ فيما يتعلق بمعرفة الله، وتركوا الرب للمخلوقات، وبدأ البعض، المخدوعون، في خدمة عناصر العالم، بينما بدأ آخرون في تبجيل طبيعة الشياطين، وبالنسبة للكثيرين، حتى صور الأصنام المصنوعة يدويًا بدت وكأنها آلهة، ولخدمة هذه الآلهة الزائفة بنوا مذابح، ومعابد، وتكريسات، وتضحيات، وبساتين مقدسة، ومعابد. لكن رب الخليقة نظر بعين البشرية إلى الضرر الذي لحق بالطبيعة البشرية، ورفع الحياة البشرية تدريجيًا مرة أخرى من الخطأ إلى معرفة الحق. فكما أن أولئك الذين، مع بعض المعرفة بفنون الطب، يستعيدون القوة لمن أنهكهم الجوع طويل الأمد، لا يسمحون لهم فجأة بالشبع، متجنبين ضعفهم؛ ولكن عندما يكتسبون القوة من خلال الاستهلاك المتناسب للطعام، فإنهم يسمحون لأنفسهم بالامتلاء بالطعام بقدر ما يريدون؛ وبنفس الطريقة، عندما استنزفت مجاعة رهيبة الطبيعة البشرية، أسس التدبير (الله) نهجًا تدريجيًا للطعام الغامض، بحيث كان الناس، الذين يصعدون دائمًا إلى الكمال بترتيب تسلسلي معين، يصلون بذلك إلى حد الكمال. لأن الذي يخلصنا هو القوة المحيية التي نؤمن بها باسم الآب والابن والروح القدس. أما العاجزون عن إدراك هذه الحقيقة بشكل كامل، نتيجة الضعف الذي أصابهم من الجوع الروحي، فينصرفون أولاً عن الشرك بالأنبياء والناموس، ويتعلمون النظر إلى اللاهوت الواحد، ولا يفهمون في اللاهوت الواحد إلا قوة الآب الواحدة والوحيدة، غير قادرين، كما قلت، على الغذاء الكامل. ثم بالنسبة لأولئك الذين أصبحوا أكملين بالناموس، يظهر الابن الوحيد بالإنجيل. وبعد ذلك يُقدم لنا الغذاء الكامل لطبيعتنا – الروح القدس الذي فيه الحياة. 14. التشابه في الطبيعة لفهم عقيدة الثالوث الأقدس القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 31 عن اللاهوت الخامس كل ما اعتبرته مع نفسي في عقلي المحب، كل ما أغنت به عقلي، أينما بحثت عن شبيه له [أي: أسرار الثالوث الأقدس]، لكنه لم يجد أي شيء أبعد يمكن أن ينطبق على طبيعة الله. إذا تم العثور على بعض التشابه البسيط، فسيختفي الكثير مما يتركني في الأسفل، بالإضافة إلى ما تم اختياره للمقارنة. اقتداءً بالآخرين، تخيلت ينبوعًا وينبوعًا ونهرًا، وفكرت: أليس الآب مثل واحد، والابن آخر، والروح القدس مثل ثالث؟ بالنسبة للربيع فإن الربيع والمجرى لا ينفصلان بالزمن، وتعايشهما مستمر، وإن كان الظاهر أنهما تفصلهما ثلاث خواص. لكنني كنت خائفًا، أولاً، حتى لا أسمح بنوع من التدفق في اللاهوت الذي لا يتوقف أبدًا، وثانيًا، حتى لا أدخل الوحدة العددية بمثل هذا التشابه. بالنسبة للربيع، فالربيع والتيار واحد بالنسبة إلى العدد، لكنهما يختلفان فقط في صورة التمثيل. أخذت بعين الاعتبار الشمس والشعاع والضوء مرة أخرى. ولكن هنا أيضًا هناك خوف من أن يتخيل المرء، في طبيعة غير معقدة، أي تعقيد ملحوظ في الشمس وفي ما هو من الشمس؛ ثانيًا، لئلا، بإسناد الجوهر إلى الآب، نحرم الأقانيم الأخرى من استقلالهم، ونجعلهم قوات الله الموجودة في الآب، ولكنها ليست مستقلة. لأن كلا من الشعاع والضوء ليسا الشمس، بل بعض التدفقات الشمسية والصفات الأساسية للشمس. ثالثا، حتى لا ينسب إلى الله الوجود والعدم (إلى أي نتيجة يمكن أن يؤدي هذا المثال)، وهذا أكثر سخافة مما سبق. وسمعت أيضًا أن أحدهم وجد التشابه المطلوب في انعكاس الشمس الذي يظهر على الحائط ويهتز بحركة المياه، عندما يأتي الشعاع الذي يجمعه الهواء ثم ينثره السطح العاكس في اهتزاز غريب؛ لأنه من حركات عديدة ومتكررة يركض من مكان إلى آخر، فلا يشكل واحدًا بقدر ما يكون عددًا، ولا يشكل عددًا كبيرًا؛ لأنه لسرعة التقارب والتباعد يهرب قبل أن يلحقه بصره. لكن في رأيي لا يمكن قبول هذا أيضًا. أولًا: لأن الذي يحرك الأشياء ظاهر هنا، ولكن ليس هناك شيء أولي من الله يحركه، لأنه هو نفسه علة كل شيء، وليس له علة أولية منه. ثانيًا: لأن هذا التشابه يوحي بالفكر السابق في الحركة، وفي التعقيد، وفي طبيعة غير مستقرة وغير مستقرة، بينما لا ينبغي تصور شيء من هذا القبيل في الإلهية. وبشكل عام، لا أجد شيئًا، عند النظر في ما يتم تمثيله، من شأنه أن يوقف التفكير في أوجه التشابه المختارة، إلا إذا أخذ شخص ما بالحذر الواجب شيئًا واحدًا من الصورة وتجاهل كل شيء آخر. أخيرًا، خلصت إلى أنه من الأفضل التخلي عن كل الصور والظلال، باعتبارها خادعة وبعيدة عن الوصول إلى الحقيقة، والتمسك بطريقة تفكير أكثر تقوى، مع التركيز على بعض الأقوال، ليكون الروح هو المرشد، وأي إضاءة يتم تلقيها منه، ثم الاستمرار معه حتى النهاية، كما هو الحال مع شريك ومحاور مخلص، لتمرير القرن الحالي، وبأفضل ما في وسعه، لإقناع الآخرين بعبادة الآب والابن والروح القدس. ألوهية واحدة وقوة واحدة. 15. الاستنتاج العام من التعليم الآبائي عن الثالوث الأقدس القديس يوحنا الدمشقي أ) من الكتاب الأول "الشرح الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" الفصل. الثامن الخصائص الإلهية للإله الواحد. نحن نؤمن بإله واحد، بداية واحدة، بلا بداية، غير مخلوق، غير مخلوق، غير قابل للفساد، خالد بنفس القدر، أبدي، لانهائي، لا يوصف، لا حدود له، كلي القدرة، بسيط، غير معقد، غير مادي، دفق غريب، جامد، غير قابل للتغيير، غير قابل للتغيير، غير مرئي، مصدر الخير والحقيقة، نور عقلي لا يمكن الاقتراب منه - في القوة، بأي مقياس لا يمكن تحديده ولا يمكن قياسه إلا بإرادته الخاصة. - لأن كل ما يرضي، ربما، خالق جميع المخلوقات، المرئي وغير المرئي، الذي يحتضن كل شيء ويحفظه، ويزود كل شيء، وهو كلي القدرة، ويسود على كل شيء ويسود على مملكة لا نهاية لها وخالدة، ليس له منافس، ويملأ كل شيء، ولا يشمله أي شيء، ولكنه يشمل كل شيء، ويحتوي على كل شيء، والذي يتجاوز كل شيء، والذي يخترق جميع الجواهر، بينما يظل هو نفسه نقيًا، يبقى خارج حدود كل شيء، ويتم إزالته من صفوف جميع الكائنات، كما هو الأكثر. ضروري وفوق كل شيء موجود؛ ما قبل الإلهية، الخير، الكامل، الذي يقيم كل المبادئ والمراتب، وهو نفسه فوق كل المبادئ والمراتب، فوق الجوهر والحياة والكلمة والفهم، الذي هو النور نفسه، والخير نفسه، والحياة نفسها، والجوهر نفسه، لأنه لا يأتي من آخر لا كائن ولا شيء موجود، بل هو نفسه مصدر الوجود لكل شيء موجود، الحياة - لكل شيء حي، العقل - لكل شيء عقلاني، سبب كل الخيرات لجميع الكائنات، - في قوة تعرف كل شيء قبل وجود كل شيء، جوهر واحد، نفس واحدة، قوة واحدة، إرادة واحدة، عمل واحد، بداية واحدة، قوة واحدة، سيادة واحدة، مملكة واحدة، في ثلاثة أقانيم كاملة، يمكن معرفتها وعبادتها بعبادة واحدة، مؤمنة وموقرة من كل مخلوق لفظي (في الأقانيم)، متحدين بشكل لا ينفصم ومنقسمين بشكل لا ينفصم، وهو غير مفهوم، إلى الآب والابن والروح القدس، الذي اعتمدنا باسمه، لأنه هكذا أوصى الرب الرسل يعمدون قائلًا: عمِّدوهم باسم الآب والابن والروح القدس (مت 2: 10). 28:19). عن الله الآب والابن. (نؤمن) بأب واحد، بداية كل شيء والسبب، غير مولود من أحد، وحده ليس له سبب، وليس مولود، خالق كل الأشياء، لكن الآب بالطبيعة من ابنه الوحيد، الرب والإله ومخلصنا يسوع المسيح. وفي منتج الروح الكلي قدسه. وبابن واحد لله، الابن الوحيد، ربنا يسوع المسيح، المولود من الآب قبل كل الدهور، نور من نور، إله حق من إله حق، مولود، غير مخلوق، مساوي للآب في الجوهر، الذي به كان كل شيء. الحديث عنه: قبل كل الدهور نبين أن ميلاده أبدي ولا بداية له. لأنه لم يكن من العدم أن جاء ابن الله إلى الوجود، بهاء المجد وصورة أقنوم الآب (عب 1: 3)، الحكمة الحية والقدرة، الكلمة الأقنومي، الصورة الجوهرية الكاملة والحية لله غير المنظور. لكنه كان دائمًا مع الآب وفي الآب الذي ولد منه إلى الأبد، بلا بداية. لأن الآب لم يكن موجودًا أبدًا ما لم يكن الابن موجودًا، بل كان الآب معًا والابن أيضًا المولود منه. لأن الآب بدون الابن لا يُدعى أبًا؛ لو كان موجودًا بدون الابن، لما كان هو الآب، وإذا بدأ لاحقًا أن يكون له ابن، فقد أصبح لاحقًا أيضًا الآب، دون أن يكون الآب سابقًا، وكان سيخضع للتغيير في ذلك، دون أن يكون الآب، أصبح هو، ومثل هذا الفكر أفظع من أي تجديف، لأنه لا يمكن أن يقال عن الله أنه ليس لديه قوة الولادة الطبيعية، وقوة الولادة تتمثل في القدرة على الولادة من الذات، أي من جوهر المرء، كائن مشابه لنفسه من حيث الطبيعة. عن ولادة الابن من الآب. لذلك، سيكون من غير التقوى الجزم بأن ولادة الابن قد حدثت في الوقت المناسب، وأن وجود الابن بدأ بعد الآب. فإننا نعترف بميلاد الابن من الآب، أي من طبيعته. وإذا لم نعترف بأن الابن كان موجودًا في البداية مع الآب الذي ولد منه، فإننا سنُدخل تغييرًا في أقنوم الآب حيث أن الآب، وليس الآب، أصبح فيما بعد الآب. صحيح أن الخليقة جاءت إلى الوجود بعد ذلك، ولكن ليس من جوهر الله، ولكن بمشيئة الله وقوته جاءت من العدم إلى الوجود، وبالتالي لم يحدث أي تغيير في طبيعة الله. لأن الولادة هي أنه من جوهر الذي يولد، يتم إنتاج المولود، مشابهًا في الجوهر؛ الخلق والخلق هو أن المخلوق والمخلوق يأتي من الخارج، وليس من جوهر الخالق والمبدع، وهو مختلف تمامًا عن الطبيعة. لذلك في الله. الذي هو وحده غير متأثر، غير قابل للتغيير، غير قابل للتغيير، ودائمًا هو نفسه، غير متأثر بالولادة والخلق. لأنه بطبيعته عديم العاطفة وغريب عن التدفق، لأنه بسيط وغير معقد، لا يمكن أن يخضع للألم أو التدفق، لا في الولادة ولا في الخلق، ولا يحتاج إلى مساعدة أحد. لكن الولادة (فيه) لا بداية لها وأبدية، لأنها من فعل طبيعته وتأتي من كينونته، وإلا لكان الذي ولد تغيرا، وكان الله أولا والله بعده، وحدث التكاثر. فالخلق عند الله، كفعل إرادة، ليس أبديًا مع الله. لأن ما يأتي من العدم إلى الوجود لا يمكن أن يكون أبديًا مع اللا بداية والموجود دائمًا. الله والإنسان يخلقان بشكل مختلف. لا يُخرج الإنسان شيئًا من العدم إلى الوجود، بل ما يفعله يصنعه من مادة موجودة مسبقًا، ليس فقط بالرغبة، بل أيضًا بعد أن فكر وتخيل في ذهنه ما يريد أن يفعله، ثم يعمل بيديه، ويقبل التعب والتعب، وغالبًا ما لا يصل إلى الهدف عندما لا يتم العمل الدؤوب بالطريقة التي يريدها، فالله فقط شاء أخرج كل شيء من العدم إلى الوجود، وكذلك الله لا يلد في العدم. بنفس الطريقة والرجل. الله، كونه بلا طيران وبلا بداية، وبلا عاطفة، وخالي من التدفق، وغير مادي، وواحد فقط، وغير محدود، يلد بلا طيران وبلا بداية، وبلا عاطفة، وبلا تدفق، وبلا مزيج، وميلاده غير المفهومة ليس لها بداية ولا نهاية. إنه يلد بلا بداية، لأنه غير قابل للتغيير، بلا انتهاء، لأنه بلا شهوة وغير مادي. - خارج التركيب لأنه، مرة أخرى، غير مادي ويوجد إله واحد فقط، لا يحتاج إلى أي شخص آخر؛ - بلا حدود وبلا انقطاع، لأنه لا يطير، ولا زمان، ولا نهاية له، ودائمًا هو نفسه، لأن ما ليس له بداية فهو لا نهائي، وما لا نهاية له بالنعمة ليس بلا بداية بأي حال من الأحوال، مثل الملائكة على سبيل المثال. لذلك، فإن الله الدائم الوجود يلد كلمته الكاملة، التي لا بداية لها ولا نهاية لها، حتى لا تلد في الوقت المناسب الله الذي له زمان وطبيعة وكائن أعلى. والإنسان كما هو واضح يولد بطريقة معاكسة، لأنه يخضع للولادة والانحلال والزفير والتكاثر، ويلبس جسداً، وفي الطبيعة البشرية جنس ذكر وأنثى، والزوج يحتاج إلى إعالة زوجته. ولكن ليرحم الذي هو فوق الجميع والذي يفوق كل فكر وفهم. حول جوهر المساواة ومساواة الابن مع الآب. لذلك، تعلم الكنيسة الكاثوليكية الرسولية المقدسة عن الآب وعن ابنه الوحيد، المولود منه بلا طيران، بلا تدفق، بلا عاطفة وغير مفهومة، كما يعلم الله وحده. كيف أن النار والنور الذي يأتي منها موجودان معًا - ليس النار الأولى، ثم الضوء، ولكن معًا؛ وكما أن النور الذي يولد دائمًا من النار، يكون دائمًا في النار ولا ينفصل عنها أبدًا، كذلك الابن يولد من الآب، ولا ينفصل عنه بأي حال من الأحوال، بل يثبت فيه دائمًا. لكن الضوء، المولود بشكل لا ينفصل عن النار ويقيم فيه دائمًا، ليس له أقنوم خاص به مقارنة بالنار، لأنه خاصية طبيعية للنار؛ إن ابن الله الوحيد، المولود من الآب، غير المنفصل وغير المنفصل والثابت فيه دائمًا، له أقنومه الخاص، مقارنة بأقنوم الآب. لذلك يُدعى الابن كلمة وبهاء، لأنه وُلد من الآب بغير اتحاد وبلا عاطفة وبلا طيران ولا تدفق ولا انفصال. (يسمى) الابن وصورة أقنوم الآب لأنه كامل أقنومي، مثل الآب في كل شيء ما عدا عدم الولادة، (يسمى) الابن الوحيد لأنه ولد وحده من أب واحد بطريقة فريدة، إذ ليس هناك ميلاد آخر مثل ميلاد ابن الله، وليس هناك ابن آخر لله. الروح القدس، رغم أنه يأتي من الآب، لا يتبع صورة الميلاد، بل صورة الموكب. إليكم طريقة أخرى للوجود، غير مفهومة وغير معروفة مثل ولادة ابن الله. لذلك، كل ما للآب، للابن أيضًا، إلا عدم الإنجاب، الذي لا يعني اختلافًا في الجوهر أو الكرامة، بل في طريقة الوجود، كما أن آدم الذي لم يولد لأنه خليقة الله، وشيث الذي ولد لأنه ابن آدم، وحواء التي جاءت من ضلع آدم لأنها لم تولد، يختلفان عن بعضهما البعض لا بالطبيعة، فهما بشر، بل بطريقة الوجود. الآب وحده لم يولد بعد، لأنه غير موجود من أي أقنوم آخر. والابن وحده ولد، لأنه من جوهر الآب ولد بلا بداية ولا انطلاق، والروح القدس وحده ينبثق، لأنه من جوهر الآب لا يولد بل ينبثق. هذا ما يعلمه الكتاب المقدس، على الرغم من أن صورة الولادة والموكب تظل غير مفهومة بالنسبة لنا. واعلم أيضًا أن أسماء الوطن والبنوة والموكب لم تنتقل منا إلى اللاهوت المبارك، بل على العكس انتقلت إلينا من هناك، كما يقول الرسول الإلهي: "لهذا السبب أحني ركبتي للآب، منه كل الوطن في السماء وعلى الأرض" (أف 111: 14، 15). فإذا قلنا أن الآب هو بداية الابن وأعظم منه (يوحنا 14: 28)، فإننا لا نبين أنه له الأسبقية على الابن في الزمان أو في الطبيعة؛ "لأن الآب به صنع الأجفان" (عب 1: 2). ولا تقدم من جهة أخرى، إلا فيما يتعلق بالسبب، أي لأن الابن مولود من الآب، وليس الآب من الابن، فإن الآب هو مؤلف الابن بالطبيعة؛ كما أننا لا نقول إن النار تأتي من النور، بل على العكس، نور من النار. لذلك، عندما نسمع أن الآب هو البداية وأعظم من الابن، يجب أن نفهم الآب باعتباره السبب. وكما أننا لا نقول إن النار من جوهر والنور من جوهر آخر، كذلك يستحيل أن نقول إن الآب من جوهر والابن جوهر آخر. لكن (كلاهما) متماثلان. وكما نقول إن النار تشرق بالنور الخارج منها، ولا نؤمن أن النور الصادر من النار هو أداة خدمتها، بل على العكس هو قوتها الطبيعية، كذلك نقول عن الآب أن كل ما يفعله الآب يفعله بابنه الوحيد، لا كأداة خدمة، بل كقوة طبيعية أقنومية. وكما نقول إن النار تنير، ونقول مرة أخرى أن نور النار ينير؛ فكل ما يعمله الآب يعمله الابن كذلك (يوحنا 5: 19). لكن الضوء ليس له أقنوم خاص من النار؛ فالابن أقنوم كامل لا ينفصل عن أقنوم الآب. ومن المستحيل أن توجد بين المخلوقات صورة تظهر في ذاتها بكل أوجه التشابه خصائص الثالوث الأقدس. لأن ما هو مخلوق ومعقد، وعابر ومتغير، وقابل للوصف، وقابل للتصوير، وقابل للفناء - كيف يمكننا أن نفسر بدقة الجوهر الإلهي المهم للغاية، والذي هو غريب عن كل هذا؟ ومن المعلوم أن كل مخلوق يخضع لمعظم هذه الخواص، وهو بطبيعته عرضة للفناء. عن الله الروح القدس. وكذلك نؤمن بروح قدس واحد، الرب المحيي، المنبثق من الآب والمستقر في الابن، الذي يعبده الآب والابن ويمجدهما باعتبارهما متساويين في الجوهر وأزليين. بالروح من الله، الروح المستقيم والحاكم، ينبوع الحكمة والحياة والقداسة؛ في الله، مع الآب والابن الكائن والمدعو، غير المخلوق، الكمال، الخالق، القادر على كل شيء، الكلي القدرة، غير المحدود، القادر، المالك لكل مخلوق وغير الخاضع لسيادة، في الروح الذي يخلق الله وغير مخلوق من الله، الذي يملأ ولا يمتلئ، الذي يتواصل ولا يستعير شيئًا، الذي يقدس وغير مقدس، المعزي، الذي يقبل صلوات الجميع، في كل شيء مشابه للآب والابن، منبثق من الآب، من خلال الابن المعطى والمدرك من كل الخليقة، من خلال خلقه وتحقيق كل شيء دون استثناء، مقدسًا ومحفوظًا، أقنوميًا، موجود في أقنومه، غير منفصل ولا ينفصل عن الآب والابن، له كل ما للآب والابن، باستثناء عدم الميلاد والولادة، لأن الآب بريء وغير مولود، لأنه ليس من أحد، بل له وجود من نفسه ومن ما لديه، وليس له شيء من آخر؛ على العكس من ذلك، فهو نفسه لكل شيء بداية الصورة وسببها كما هي موجودة بالطبيعة. الابن من الآب – على صورة الميلاد. الروح القدس، وإن كان من الآب أيضًا، ليس بطريقة الميلاد، بل بطريقة الانبثاق. وهذا بالطبع هناك فرق بين الولادة والموكب، وقد تعلمنا هذا؛ ولكن ما هو نوع الاختلاف، لا يمكننا أن نفهم هذا بأي شكل من الأشكال. (ونحن نعلم فقط) أن ميلاد الابن وحل الروح القدس يحدثان في وقت واحد. فكل ما للابن، وما للروح، من الآب، حتى هو ذاته. وإذا كان هناك شيء ليس الآب، فهو ليس الابن ولا الروح، وإذا لم يكن للآب شيء، فالابن والروح ليس لهما؛ ولكن من خلال الآب، أي لأن الآب موجود، والابن والروح موجودان، ومن خلال الآب، الابن، أيضًا الروح، له كل ما له، لأن الآب له كل هذا - ما عدا عدم الإنجاب والولادة والموكب. لأنه فقط من خلال خصائصهم الأقنومية تختلف الأقانيم الثلاثة المقدسة عن بعضها البعض، ولا تتميز بشكل لا ينفصل بالجوهر، بل بالخاصية المميزة لكل أقنوم. العلاقات المتبادلة بين الأقانيم الإلهية في الثالوث الأقدس. نقول أن كل واحد من هؤلاء الأقانيم الثلاثة له أقنوم كامل، حتى لا نخطئ في الطبيعة الكاملة لطبيعة واحدة مكونة من ثلاثة أقانيم ناقصة، بل لجوهر واحد بسيط في ثلاثة أقنومات كاملة، وهو أعلى وأسبق من الكمال. لأن كل شيء يتكون من أشياء ناقصة لا بد أن يكون معقدًا بالضرورة؛ لكن من الأقانيم الكاملة لا يمكن أن تحدث إضافة، ولهذا لا نقول إن الصورة من الأقانيم، بل في الأقانيم. وقالوا: من الناقص، أي مما لا يمثل جميع نوع الشيء الذي يتكون منه، فالحجر والخشب والحديد كاملون في أنفسهم بالطبيعة، ولكن بالنسبة إلى البيت الذي بني منهم فكل واحد منهم ناقص، لأن كل واحد على حدة ليس بيتا. لذلك نسمي أقانيم الثالوث الأقدس كاملة، لئلا يدخل التعقيد في الطبيعة الإلهية، فالإضافة هي بداية الخلاف. ومرة أخرى نقول إن الأقانيم الثلاثة تقع في بعضها البعض، حتى لا يحدث جموع وجموع من الآلهة. باعترافنا بالأقانيم الثلاثة ندرك البساطة والوحدة (في اللاهوت)؛ والاعتراف بأن هذه الأقانيم متساوية في الجوهر مع بعضها البعض، والاعتراف فيها بوحدة الإرادة والعمل والقوة والقدرة، وإذا جاز التعبير، الحركة، فإننا ندرك عدم انفصالها وحقيقة أن الله واحد؛ لأن الله وكلمته وروحه هم حقًا إله واحد. الآب والابن والروح القدس هم واحد في كل شيء، ما عدا عدم الإنجاب والولادة والموكب، ولكنهم منفصلون بالفكر؛ فنحن نعرف إلهًا واحدًا، ولكننا نلاحظ بأفكارنا الفرق فقط في الخواص، أي الأبوية والبنوة والموكب، كما نميز بين علة، وهو أمر متعلق بعلة، وكمال الأقنوم، أو طريقة الوجود. لأنه بالنسبة إلى الألوهية التي لا توصف، لا يمكننا أن نتحدث عن المسافة المحلية، كما بالنسبة لنا، لأن الأقنومين واحد في الآخر، غير مندمجين، بل متحدين، حسب كلمة الرب الذي قال: "أنا في الآب والآب في" (يوحنا 14: 11)، ولا عن اختلاف الإرادة أو الفكر أو الفعل أو القوة أو أي شيء آخر ينتج فينا انفصالًا فعالاً وكاملاً. لذلك، عندما ننظر إلى الألوهية، إلى العلة الأولى، إلى الاستبداد، إلى وحدة الألوهية وهويتها، وإذا جاز التعبير، إلى الحركة والإرادة، إلى هوية الجوهر والقوة والفعل والسيطرة، فإننا نتخيل شيئًا واحدًا. عندما ننظر إلى ما فيه الألوهية، أو لنقول بشكل أكثر دقة، ما هو الألوهية، وإلى ذلك الذي من هناك - من السبب الأول يوجد أبديًا، بشكل متساوٍ وغير منفصل، أي إلى أقنوم الابن والروح - حينئذٍ سيكون هناك ثلاثة، نعبدهم. أب واحد هو أب بلا بداية، أي بلا ذنب، لأنه ليس من أحد. ابن واحد هو ابن، ولكن ليس بلا بداية، أي ليس بريئًا؛ لأنه من الآب. إذا أخذنا البداية في الزمن، فهي بلا بداية؛ فهو خالق الأزمنة ولا يخضع لزمان. وروح واحد هو الروح القدس، منبثق من الآب، ولكن ليس في صورة الابن، بل في صورة الموكب. إذًا فلا الآب فقد نسله بما ولد، ولا الابن فقد ولادته بما ولد من الذين لم يولدوا بعد، فكيف يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟ - ولم يتحول الروح إلى الآب ولا إلى الابن بكونه قد جاء إلى الوجود ولأنه الله. لأن الخاصية غير قابلة للتغيير؛ وإلا فكيف يبقى ملكا إذا تغير ونقل؟ – إذا كان الآب هو الابن، فهو لم يعد الآب بالمعنى الصحيح؛ لأنه بالمعنى الصحيح لا يوجد سوى أب واحد؛ وإذا كان الابن هو الآب، فهو ليس الابن بالمعنى الصحيح؛ لأنه يوجد ابن واحد بالمعنى الصحيح. واحد والروح القدس. واعلموا أننا لا نقول إن الآب يأتي من أحد، بل نسمي الابن نفسه أبًا. نحن لا نقول أن الابن هو العلة، ولا نقول إنه الآب، بل نقول إنه من الآب وابن الآب معًا. وعن الروح القدس نقول إنه من الآب، ونسميه روح الآب، لكن لا نقول إن الروح أيضًا من الابن، بل نسميه روح الابن، كما يقول الرسول الإلهي: إن كان أحد ليس له روح المسيح فهو ليس له (رومية 8: 3)، ونعترف أنه أُظهر لنا وعلمنا بالابن. لأنه قيل: تنفست وقلت لهم (تلاميذه): اقبلوا الروح القدس (يوحنا 20: 22)؛ كما أن الشعاع والشعاع من الشمس، فهي مصدر الشعاع والشعاع معًا؛ لكن الإشعاع يصل إلينا من خلال الشعاع، فينيرنا ونقبله. أما عن الابن فلا نقول إنه ابن الروح، ولا أنه من الروح. ب) من الجزء الثاني من "مصدر العلم" - "في البدع باختصار" ويعرف الخالق بالقياس على مخلوقاته. من خلال القيام بذلك، ستكون مُكرِّمًا صحيحًا للثالوث القدوس غير المختلط، الآب والابن والروح القدس، الإله الواحد، الذي له المجد والإكرام والعبادة إلى أبد الآبدين. آمين. آباء الكنيسة ومعلموها القديسون، الذين وردت مقتطفات من أعمالهم في العدد الثالث القديس غريغوريوس العامل العجائب، أسقف قيصرية الجديدة، † ج. 270 جرام المحاضر مكسيم المعترف، ب. نعم. 580، † في 662 العدد الرابع. عن الله خالق العالم ومقدمه 1. معنى الكلمات الأولى من رواية موسى في سفر التكوين (تك 1: 1): في البدء خلق الله السموات والأرض. القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الثانية في سفر التكوين يجب قبول الكلمات الافتتاحية لسفر التكوين على أنها كلمات الرب نفسه، دون اختبار ما هو فوقنا، بل الإيمان بكل تواضع. اسمع، أسألك، انتبه إلى كلامنا، لأننا لن نتكلم من أنفسنا، بل ما الذي ستلهمنا به نعمة الله لصالحك. ما هذا؟ في البدء خلق الله السماء والأرض. وهنا السؤال المناسب أولاً هو لماذا يخبرنا النبي المبارك (موسى) الذي عاش بعد الحدث بأجيال عديدة؟ ليس بدون سبب وليس بدون هدف. في البداية، كان الله، الذي خلق الإنسان، يتحدث مع الناس طالما كان الناس يسمعونه. هكذا جاء إلى آدم، وهكذا شجب قايين، وهكذا تحدث مع نوح، وهكذا زار إبراهيم. عندما سقط الجنس البشري بأكمله في شر عظيم، حتى في ذلك الوقت، لم يبتعد الخالق مطلقًا عن الجنس البشري بأكمله؛ ولكن بما أن الناس أصبحوا لا يستحقون التحدث معه، فإن الرغبة في استئناف التواصل معهم، يرسل الكتاب المقدس إلى الناس، كما لو كانوا بعيدين، لجذب الجنس البشري بأكمله. وهذا الكتاب أنزله الله وجاء به موسى. ماذا يقول الكتاب المقدس؟ في البدء خلق الله السماء والأرض. انظروا أيها الأحباء، هذا هو التميز الخاص لهذا النبي الرائع. كل الأنبياء الآخرين تحدثوا إما عما كان من المفترض أن يحدث بعد فترة طويلة، أو عما كان من المفترض أن يحدث في نفس الوقت، لكن هو، المبارك، الذي عاش أجيال عديدة بعد خلق العالم، تشرف، بتوجيه من اليد العليا، أن ينطق بما خلقه رب الجميع حتى قبل ولادته. ولهذا بدأ يقول هذا: في البدء خلق الله السماء والأرض، وكأنه ينادينا جميعًا بصوت عالٍ: "لا أقول هذا من أجل تعليم الناس. الذي دعا هذه السموات والأرض من العدم إلى الوجود، هو الذي ألهمني العمل ولساني أن أخبر عنها". لذا، أطلب منك أن نستمع إلى هذه الكلمات كما لو أننا لا نسمع موسى، بل رب الكون نفسه يتحدث من خلال فم موسى، ولنقول وداعًا لوقت طويل لتفكيرنا: لأن أفكار البشر مخيفة، وخططهم خاطئة (حكم 9: 14). لنقبل بشكر عظيم ما قاله موسى، دون أن نتجاوز حدودنا، ودون أن نختبر ما هو فوقنا، كما فعل أعداء الحق، الذين أرادوا أن يدركوا كل شيء بعقولهم، دون أن يظنوا أن الطبيعة البشرية لا تستطيع أن تدرك خليقة الله. وأي عذر يمكن أن يكون لك، أي عذر، عندما تكون غاضبًا وتحلم بما هو فوق طبيعتك؟ فالقول بأن كل شيء جاء من مادة جاهزة، وعدم الاعتراف بأن خالق الكون خلق كل شيء من لا شيء، هو علامة على الجنون الشديد. لذلك، سد شفاه الجهال، قال النبي المبارك في بداية السفر هذا: في البدء خلق الله السماء والأرض. عندما تسمع: افعل، فلا تخترع أي شيء آخر، ولكن صدق ما يقال بكل تواضع. فالله هو الذي يخلق كل شيء ويحوله، ويرتب كل شيء حسب إرادته. وفي الوقت نفسه، هو (موسى) وجميع البدع التي تظهر في الكنيسة مثل الزوان يتم اقتلاعها بنفس هذه الكلمات: في البدء خلق الله السماء والأرض. سواء أتى إليك مانيخاوس الذي يدعي أن المادة كانت موجودة من قبل، أو مرقيون، أو فالنتينوس 39، أو أي واحد من الوثنيين، فقل لهم: في البدء خلق الله السماء والأرض. "لكنه لا يؤمن بالكتاب المقدس؟" فأعرض عنه كأنه عنيف ومجنون. فمن لم يصدق خالق الكون وكذب الحق فكيف يستحق المغفرة؟ هؤلاء الأشخاص لديهم مظهر مصطنع، ويرتدون قناع الوداعة، ويخفيون ذئبًا تحت جلد خروف. لكن لا تنخدع، بل اكره هذا أكثر لأنه أمامك، وهو عبد مثله تمامًا، يتظاهر بالوداعة، لكنه أثار معركة ضد رب الكل، الله، ولا يشعر أنه يتعارض مع خلاصه. سنتمسك بالأساس غير القابل للتدمير ونعود مرة أخرى إلى البداية: في البدء خلق الله السماء والأرض. 1. يشهد العالم بتحسنه على عقل إبداعي أعلى أ) القديس كليمندس الروماني من 1 كورنثوس، الفصل. العشرين الانسجام والانسجام في الطبيعة هو عمل إرادة الله الحاكمة السماوات تتحرك بأمره وتطيعه (الله) في العالم: ليلًا ونهارًا ينفذان المسار الذي حدده دون أن يتدخل أحدهما في الآخر. والشمس ووجوه النجوم، بأمره، متفقة، دون أدنى انحراف، تدخل في مساراتها المحددة. فالأرض المثمرة، بمشيئته، تنتج في أوقات معينة طعامًا وافرًا للناس والحيوان وجميع الحيوانات الموجودة فيها، دون إبطاء أو تغيير في شيء مشروع لها. إن المناطق غير القابلة للبحث وغير المفهومة في الهاوية والعالم السفلي تخضع لنفس الإملاءات. فالبحر اللامحدود، حسب تصميمه، متحد في كتل كبيرة من المياه، لا يتجاوز الحواجز الموضوعة له، بل يفعل ما أوصى به. لأنه قال: "إلى هنا تصل، وتنكسر لججك في داخلك" (أيوب 38: 11). المحيط الذي لا يمكن عبوره للناس والعوالم التي تقع خارجه تحكمها نفس وصايا الرب. الفصول - الربيع والصيف والخريف والشتاء - تفسح المجال لبعضها البعض بسلام. رياح معينة - كل في وقته - تؤدي خدمتها دون عائق. الينابيع التي لا تنضب، والتي تم إنشاؤها من أجل المتعة والصحة، تزود الناس باستمرار بالرطوبة التي يحتاجونها لحياتهم. وأخيرًا، تعيش أصغر الحيوانات معًا بسلام وانسجام. كل هذا قد أمر به أن يكون في انسجام وسلام من قبل الخالق العظيم ورب الكل، الذي يصنع الخير للجميع، وخاصة لنا نحن الذين نلجأ إلى رحمته من خلال ربنا يسوع المسيح، الذي له المجد والعظمة إلى أبد الآبدين. ب) مينوتيوس فيليكس من أوكتافيوس، الفصل. 17-18 جمال السماء . التغيير الصحيح للمواسم. النفعية في بنية سطح الأرض وطبيعة الحيوانات. الجمال والنفعية في بنية جسم الإنسان هؤلاء الناس الذين يعتقدون أن هذا العالم المنظم جيدًا لم يخلقه العقل الإلهي، بل كان مكونًا من أجزاء معينة متصلة ببعضها البعض دون أي غرض - يبدو لي، ليس لديهم عقل ولا أفكار ولا حتى عيون. في الواقع، إذا رفعت عينيك إلى السماء فقط ونظرت إلى ما تحتها وعليها، فهل يمكن أن يكون هناك شيء أوضح وأكثر موثوقية من حقيقة أن هناك كائنًا يتمتع بذكاء فائق يخترق الطبيعة كلها ويحركها ويحفظها ويوجهها؟ أنظر إلى السماء. وكم ينتشر على نطاق واسع! ما هي الحركة السريعة التي تحدث هناك! أنظر إليها في الليل، عندما تكون مرقطة بالنجوم، أو في النهار، عندما تشرق بأشعة الشمس الساطعة، وسوف تعرف أي توازن إلهي مذهل يحافظ عليه المدير الأعلى. انتبه إلى كيفية تكوين السنة من حركة الشمس، وكيف يقيس القمر، وهو يتزايد تارة ويتضاءل تارة، الشهور. لكن دعونا نترك الأمر لعلماء الفلك ليقولوا بمزيد من التفصيل عن النجوم، وكيف تتحكم في حركات البحارة أو تحدد وقت البذر والحصاد: كل هذا لم يكن من الممكن أن يحدث ويتشكل وينظم بدون الفنان الأسمى، بدون العقل الأكثر كمالًا، بل لا يمكن حتى إدراكه وتوارثه وفهمه بدون أعظم جهد ونشاط للعقل. ماذا يمكن أن نقول عن مثل هذه التغيرات التي تحدث بانتظام في السنة والفواكه؟ ألا يأتي الربيع بأزهاره، والصيف بمحاصيله، والخريف بثماره الناضجة الطيبة، والشتاء بكثرة الزيتون 40 تدلنا على مذنبه؟ من السهل أن يتم إزعاج مثل هذا الأمر إذا لم يكن مدعومًا لسبب أعلى. وأي بصيرة تظهر في أن الربيع والخريف يُمنحان لنا متوسط ​​درجات الحرارة الخاصة بهما، فلا يعذبنا الشتاء فقط ببرده، ولا يحرقنا الصيف بحرارته، وتكون الانتقالات من موسم إلى آخر غير محسوسة وغير حساسة! وجه انتباهك إلى البحر - فهو محدود بقانون الشاطئ! انظر كيف تستقبل جميع النباتات حياتها من باطن الأرض. انظر إلى المحيط المضطرب، إلى هذه الينابيع المتدفقة دائمًا، إلى هذه الأنهار التي لا يتوقف جريانها أبدًا. ماذا يمكن أن يقال عن هذه المرتفعات الجبلية المنتظمة، وعن تعرجات التلال، وعن الامتداد الشاسع من السهول؟ ماذا يمكننا أن نقول عن تنوع دفاعات الحيوانات ضد بعضها البعض؟ منهم من يتسلح بقرون، ومنهم من مزود بأسنان حادة، ومنهم من يحميه حوافر، ومنهم من له لدغة حادة، ومنهم من يستر نفسه بسرعة جريه، ومنهم من سرعة طيرانه! يظهر بشكل خاص في جمال صورتنا أن الله فنان: وقفة منتصبة، ونظرة موجهة إلى الأعلى، وعينان منصوبتان عاليًا، كما لو كانتا على برج مراقبة، وجميع الحواس الأخرى موجودة كما لو كانت في حصن. لكن دعونا لا نتناول التفاصيل. بشكل عام، لا بد من القول أنه لا يوجد في التركيبة البشرية عضو واحد لا يلبي بعض الحاجة ولا يعمل على الزينة، والأكثر إثارة للدهشة، أنه على الرغم من المظهر المشترك الذي نملكه جميعا، إلا أن كل منها لديه بعض السمات المميزة. وهكذا، فنحن جميعًا متشابهون مع بعضنا البعض، وفي نفس الوقت نختلف عن بعضنا البعض. فالله لا يهتم بالكلية فحسب، بل بالأجزاء أيضًا. على سبيل المثال، تفتقر بريطانيا إلى الشمس، ولكنها تدفئها بدفء البحر الذي يحيط بها من كل جانب؛ ويخفف نهر النيل جفاف مصر. يُخصب نهر الفرات تربة بلاد ما بين النهرين، ويُقال إن نهر السند يرطب بلدان الشرق ويجعلها خصبة. عندما تدخل منزلاً وترى الذوق والنظام والجمال في كل مكان، فبالطبع ستظن أنه مسيطر عليه من قبل صاحبه، وأنه أفضل بكثير من كل هذه النعم؛ فكر إذًا أنه في بيت هذا العالم، عندما تنظر إلى السماء والأرض وتجد فيهما العناية والنظام والقانون، يوجد الرب وأب الجميع، الذي هو أجمل من نجوم وأجزاء العالم كله. ج) القديس باسيليوس الكبير من المحادثة الخامسة في اليوم السادس دع الأرض تنبت الأعشاب السابقة. جنبا إلى جنب مع المواد المغذية ، نما الضار أيضًا ، جنبًا إلى جنب مع القمح والشوكران ، ومع النباتات المغذية الأخرى - خربق البحر ، والمصارع ، وعصير اللفاح ، وعصير الخشخاش. وماذا في ذلك؟ فهل نرفض حقا تقديم الشكر على ما هو مفيد ونبدأ بإلقاء اللوم على الخالق على ما هو مدمر لحياتنا؟ ألا يجب أن نعتبر أنه ليس كل شيء مخلوقًا لرحمنا؟ على العكس من ذلك، كما أن ما هو مشروع لطعامنا هو في متناول أيدينا ومعروف للجميع، كذلك كل مخلوق في الخليقة كلها يقوم بقانون خاص به. نظرًا لأن دم الثور هو سم بالنسبة لك، فهل من الضروري حقًا لهذا السبب بالذات إما عدم خلق هذا الحيوان، أو خلق الثور بلا دم، على الرغم من أننا نحتاج إلى قوته للعديد من احتياجات الحياة؟ لكن السبب الذي يعيش بداخلك يكفيك لحماية نفسك من الأشياء الضارة. إذا كانت الأغنام والماعز تعرف كيف تتجنب ما يضر حياتها، وتميز ما يضرها بحاسة واحدة، فقل لي، هل يصعب عليك حقا تجنب ما هو سام بالنسبة لك، الذي لديه العقل والعلم الطبي الذي يدل على ما هو مفيد، وتجربة أسلافك تلهمك لتجنب ما هو ضار؟ ولكن حتى من هذا لم يخلق شيء عبثًا وبدون فائدة. لأنه إما أن يكون غذاءً لبعض الحيوانات، أو بمساعدة العلوم الطبية اكتشف أنه مناسب لنا، ويعمل على تخفيف بعض الأمراض. تتغذى الزرزور على الشوكران، وبسبب بنية أجسامها، لا تتحمل الأذى الناتج عن السم؛ بوجود ثقوب رفيعة في قلوبهم، يبدو أنهم يهضمون ما يتم امتصاصه قبل أن يلامس التبريد الذي ينتجه الأعضاء الرئيسية. يعتبر Hellebore بمثابة غذاء لطيور السمان، وبموجب تكوينها يظلون سالمين. لكن هذه النباتات نفسها تكون مفيدة لنا في بعض الأحيان. يستخدم الأطباء عشبة الماندروغراس للحث على النوم، ويستخدمون الأفيون لتسكين الألم الشديد في الجسم. واستخدم البعض الشوكران لتهدئة غضب الشهوة، وقضى خربق البحر على العديد من الأمراض القديمة. ولذلك فإن ما كنت تعتقد أن تلوم الخالق عليه، تحول نفس الشيء إلى حافز لك لتكون أكثر امتنانًا. دع الأرض تنبت القديمة. والأرض، مع مراعاة قوانين الخالق، بدءًا من البرعم، مرت في وقت قصير بجميع أنواع النمو وجلبت الغطاء النباتي على الفور إلى الكمال. امتلأت المروج بالعشب الوفير، واحتفظت السهول الخصبة، التي ارتفعت من الحصاد، بمظهر البحر المتموج في تأرجح السنابل. وظهر حينئذ بكثرة في الأرض كل نوع من الخضرة وكل نوع من البقول، وكل ما ينبت شجيرة ويخرج بقولا. فلا شيء يوقف النمو. قلة خبرة المزارعين وعدم ذوبانه في الهواء وأي سبب آخر لم يضر بما خرج من الأرض. الإدانة لم تعيق بعد خصوبة الأرض. كل هذا كان قبل الخطية، التي بسببها حُكم علينا أن نأكل الخبز بعرق جبيننا. ولكن يقال: والشجرة المثمرة التي تنتج ثمرًا، بزرها فيها، كجنسها ومثالها على الأرض. وفقًا لهذا الفعل ، تكثفت الشجيرات ، ونمت جميع الأشجار من الأرض ، ووصلت عادةً إلى ارتفاعات شديدة: شجرة التنوب ، والأرز ، وأشجار السرو ، وأشجار الصنوبر ؛ فجأة أصبحت جميع الأشجار الصغيرة متفرعة وكثيفة، وظهرت النباتات المستخدمة في التيجان - الورود والآس والغار. ولم يكن شيء من هذا موجودًا على الأرض من قبل، وكل شيء ظهر إلى الوجود في لحظة واحدة، ولكل منها خاصية خاصة، مع اختلاف واضح عن النباتات الأجنبية، وبخصائص كل منها. لكن الوردة كانت بلا أشواك. بعد ذلك، أضيف الأشواك إلى جمال اللون، حتى أنه ليس بعيدًا عن لذة اللذة يكون لدينا حزن جاهز، متذكرين الخطيئة، التي من أجلها حُكم على الأرض أن تنبت لنا شوكًا وحسكًا (تكوين 3: 18). كم عدد أجناس النباتات الخصبة التي نشأت حينها، والمناسبة لخلق الدم، وبناء السفن، والحرق! وهنا مرة أخرى، في كل شجرة، يتنوع كنيسة أجزائها، ولكن من ناحية أخرى، من الصعب العثور على خاصية كل شجرة، وتمييز الاختلافات المتبادلة بين الأشجار على اختلاف أنواعها. ولماذا يتجذر بعضها في أعماق الأرض والبعض الآخر ينتشر على سطح الأرض؟ بعضها ينمو بشكل مستقيم وله جذع واحد، والبعض الآخر منخفض وينقسم من الجذر إلى العديد من البراعم؟ لماذا الأشجار التي لها أغصان طويلة وتنتشر بعيداً في الهواء لها جذور عميقة وتمتد حول مساحة كبيرة، وكأن الطبيعة قد وضعت أسساً تتناسب مع ثقل أجزائها العلوية؟ كم عدد الاختلافات الموجودة في لحاء الشجرة! بعض الأشجار لها لحاء أملس، والبعض الآخر له لحاء متجعد؛ بعضها يحتوي على طبقة واحدة، والبعض الآخر يحتوي على طبقات متعددة. والمثير للدهشة أنك ستجد في النباتات علامات تشبه شباب الإنسان وشيخوخته. لأنه في الأشجار الصغيرة والصحية يلتف اللحاء بإحكام حوله، أما في الأشجار القديمة فإنه يتجعد ويتصلب. بعض الأشجار، بعد قطعها، تنبت مرة أخرى، والبعض الآخر، بعد قطعها، كما لو كان ذلك موتًا لها، تبقى دون خلافة. هناك تنوع كبير في إنتاج النباتات الخصبة لدرجة أنه من المستحيل وصفه بالكلمات. ليس فقط أن ثمار الأشجار المختلفة تختلف، ولكن هناك اختلافات كثيرة حتى في نفس النوع من الأشجار. وهناك سمة مميزة مختلفة للثمرة على النبات المذكر، وأخرى على النبات المؤنث، كما يميز البستانيين، حتى أنهم يقسمون أشجار التمر إلى جنسين - ذكر وأنثى. هناك الكثير من الاختلافات في طريقة ولادة الثمار، على أقل تقدير من بين أشياء كثيرة! ولكن من سيصف تنوع الفواكه نفسها ومظهرها ولونها وخصائص العصائر وفوائد كل منها؟ لماذا ينضج البعض عاريا في الشمس، بينما يصل البعض الآخر إلى الامتلاء مغطى بالأصداف؟ لماذا الذين تكون ثمارهم طرية تكون أوراقهم خشنة مثل شجرة التين؟ والذين قطفت ثمارهم هل لباسهم خفيف مثل شجرة البندق؟ لأن الأولى بسبب ضعفها تحتاج إلى مزيد من المساعدة، والثانية، فإن القشرة الأكثر كثافة ستتضرر من ظل الأوراق. ما هي القطع الموجودة على ورق العنب حتى يتم حماية العنب من تأثيرات الهواء الضارة، وبسبب ندرة الأوراق، يتلقى أشعة الشمس بكثرة! لا شيء بدون سبب، ولا شيء بالصدفة، هناك نوع من الحكمة غير المعلنة مرئية في كل مكان. ما هي الكلمة التي يمكن أن تكون كافية لهذا؟ فكيف يفحص العقل البشري كل شيء بالتفصيل حتى يتبين الخصائص، ويميز الاختلافات المتبادلة بوضوح، ويقدم الأسباب الخفية دون نقص؟ نفس الماء، الذي ينجذب إلى الجذر، يغذي الجذر نفسه بطريقة مختلفة، ولحاء الجذع بطريقة مختلفة، والخشب بطريقة مختلفة، ومرة ​​أخرى اللب فيه بشكل مختلف. ويصنع نفس الشيء من ورقة وينقسم إلى أغصان وأغصان، مما يؤدي إلى نمو الثمار؛ فالنسغ الموجود في النبات والرطوبة الخارجة منه تأتي من نفس السبب. ما هو الفرق بين كل هذا، لا توجد كلمة يمكن أن تشرح. هناك رطوبة مختلفة تتدفق من نبات المستكة، وعصارة مختلفة من شجرة البلسم؛ وبعض ألعاب الطاولة في مصر وليبيا تنتج نوعًا مختلفًا من العصير. ويقال أيضًا أن الكهرمان هو عصير النباتات المتصلبة بالحجر. وهذا الرأي تؤكده شفرات العشب والحيوانات الصغيرة الموجودة في العنبر، والتي يتم التقاطها عندما يكون العصير لا يزال طريًا، وتبقى فيه. وبشكل عام فإن من لم يختبر الفروق بين العصائر من حيث جودتها لن يجد كلمة تشرح تصرفاتها. كيف يتم صنع النبيذ من نفس الرطوبة الموجودة في العنب والزيت الموجود في الزيتون؟ ومن المثير للدهشة ليس فقط كيف أصبحت الرطوبة في العنب حلوة، ولكن أيضًا في دهن الزيتون، ولكن أيضًا في الثمار الحلوة يكون الفرق في الصفات لا يحصى. فإن في العنب حلاوة أخرى، وفي التفاح والتين والنخل حلاوة أخرى. وأريدك أن تفكر في هذا السؤال: لماذا يكون نفس الماء إما ناعمًا للحواس، عندما يصبح حلوًا في بعض النباتات، أو قاسيًا حسب الذوق، عندما يتأكسد، بعد مروره عبر نباتات أخرى، ويتحول مرة أخرى إلى مرارة شديدة، لا تطاق للحواس، عندما يكون في الشيح والسكامونيا 41؛ ويتحول في البلوط أو ثمرة الشجرة إلى نوعية لاذعة قابضة، وفي نبات التربنتين والجوز يتحول إلى نوعية زيتية طرية؟ وهل من الضروري الحديث عن شيء غير معروف عندما يتحول الماء في نفس شجرة التين إلى صفات معاكسة؟ نفس الرطوبة مريرة جدًا في عصارة الشجرة، وحلوة جدًا في الثمرة نفسها؛ وفي العنب يكون ألذ طعما في الفروع وأطيب طعما في التوت. ولكن كم عدد الاختلافات الموجودة في الألوان! يمكنك أن ترى في المروج أن نفس الماء أحمر في زهرة، وقرمزي في أخرى، وأزرق في هذه، وأبيض في هذه. ومرة أخرى، هناك تنوع في الروائح أكثر من الألوان. لكنني أرى أن كلمتي، من الرغبة النهمة في فحص كل شيء، تتجاوز الحد، وإذا لم أضع عليها قيودًا وأوصلها إلى قانون الخلق الضروري، فلن يكون لدي ما يكفي من اليوم لأصور أمامكم الحكمة العظيمة المختبئة في أكثر الأشياء تافهة. لتنبت الأرض شجرة مثمرة، تعمل ثمرا في الأرض. وعلى الفور طغت الضفائر على قمم الجبال، وتم ترتيب الحدائق، وزينت ضفاف الأنهار بآلاف أجناس النباتات؛ واستعد البعض لتزيين مائدة الإنسان بأنفسهم، بينما قدم آخرون أوراق الشجر والفواكه كطعام للماشية. ولكنها توفر لنا أيضًا فوائد طبية في عصائرها ورطوبتها وأغصانها ولحاءها وثمارها. وباختصار، ما كشفته لنا الخبرة الطويلة الأمد، من خلال جمع الأشياء المفيدة من حالات معينة، قد أدى فجأة إلى ظهور العناية الشاملة للخالق، بعد أن تنبأ بها منذ البداية. وأنت، عندما ترى نباتات حديقة أو برية، تنمو في الماء أو على الأرض، تحمل زهورًا أو عديمة اللون، وتدرك العظمة في الأشياء الصغيرة، تعمق دهشتك باستمرار وتنمو في حب الخالق. دع الأرض تنبت. أصبح هذا الأمر المختصر على الفور طبيعة عظيمة وكلمة فنية، مما أدى إلى إنتاج خصائص لا حصر لها للنباتات بشكل أسرع من أفكارنا. ونفس الأمر، الذي لا يزال يعمل في الأرض، يشجعها، في نهاية كل عام، على الكشف عن قدرتها على إنتاج الأعشاب والبذور والأشجار. مثل الكوبار، وفقًا لقوة الضربة الأولى التي تتلقاها، فإنه يقوم بدورات لاحقة عندما يصف الدوائر، مع إبقاء المركز ثابتًا؛ فالنظام المتتابع للطبيعة، بعد أن استقبل بدايته بالأمر الأول، يمتد طوال الزمن اللاحق حتى يصل إلى النهاية العامة للكون. فلنسرع جميعًا إليه، مثمرين بالأعمال الصالحة ونمتلئ بها، لنغرسهم في بيت الرب، في ديار إلهنا (مز 91: 14) في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين. 3. لا يمكن أن يكون العالم قد حدث بالصدفة القديس ديونيسيوس السكندري من كتاب "في الطبيعة" نظرة بعض الفلاسفة اليونانيين إلى الكون على أنه مزيج عشوائي من الذرات. ودحض هذا الرأي يكون بالإشارة إلى أنه لا يوجد عمل إنساني واحد يكون عرضيًا (قطعة مادة، منزل، مدينة، سفينة، عربة). إذا كان جوهر الذرات وطبيعتها واحدًا، فكيف يمكن أن تتكون منها كائنات ذات أشكال وقيم أكثر تنوعًا؟ إن الرأي القائل بأن الذرات متحدة عن طريق الألفة الطبيعية لا يمكن الدفاع عنه. لا يمكن للذرات أن تنتج شروق وغروب الشمس والقمر وحركة النجوم المتناغمة، وإلا كان لا بد من منحها العبادة الإلهية. كما أن أصل الإنسان وبنيته يتعارض بشدة مع عقيدة الذرات التي تتم مناقشتها. يجد الناس (وخاصة الفلاسفة) لذة في أعمال الآخرين الصالحة، والآلهة، إذا لم توفر للعالم، تحرم من هذه المتعة هل هناك كون واحد، وهل هو كل متناغم، كما يبدو لنا ولأحكم اليونانيين، أفلاطون 42 وفيثاغورس 43، والرواقيين 44 وهيراقليطس 45، أم أنه يتكون من مبدأين، كما ظن آخرون أيضا، أم أنه عدد لا نهائي (من العوالم)، كما بدا للآخرين، الذين وقعوا في أخطاء مختلفة واخترعوا أسماء (جديدة) مختلفة، وحاولوا تفتيت جوهر الكون؟ الكون ونعتبره لا حدود له، ولم يولد بعد، ولا يخضع للعناية الإلهية؟ من بين الأخيرين، يشير البعض إلى الذرات كنوع من الأجسام الصغيرة غير القابلة للتدمير، وعدد لا يحصى من العدد، ويتخيلون نوعًا من المساحة الفارغة، غير محدودة الحجم، ويجادلون بأن هذه الذرات تندفع بالصدفة في الفضاء الفارغ، وتصطدم مع بعضها البعض بسبب اضطراب الحركة، وتتواصل مع بعضها البعض بسبب تنوع أشكالها، وتمسك بعضها البعض في هذه الروابط وبالتالي تنتج العالم وكل ما فيه، أو أفضل - عوالم لا حدود لها. أبيقور 46 و ديموقريطس 47 لديهم هذا الرأي. علاوة على ذلك، فقد اختلفوا فقط في أن الأول اعتبر أن جميع الذرات صغيرة جدًا وبالتالي لا يمكن الوصول إليها بالحواس، ويعتقد ديموقريطوس أن هناك بعض الذرات الكبيرة جدًا. ولكنها في رأي كليهما ذرات، وسميت كذلك لقوتها غير القابلة للتحلل. والبعض الآخر باسم الذرات يعني الأجسام التي ليس لها أجزاء، وهي أجزاء من كل شيء (موجود)، ومنها يتكون كل شيء، كما من أشياء غير قابلة للتجزئة، وفيها يحل كل شيء. ولكن هل يمكننا أن نستمع إلى هؤلاء الذين يزعمون أن المخلوقات المليئة بالحكمة وبالتالي الجميلة هي مخلوقات عرضية؟ كل واحد منهم على حدة، كما هو الحال معًا، أصبح جميلًا في نظر من أمرهم أن يكونوا كذلك. انظر، لقد قيل (في تكوين 1: 31): "الله خلق كل شيء، كل شجرة، وكل شيء صالح". وفي الوقت نفسه، لا يستنيرون حتى بتلك الأمثلة الصغيرة والعادية والمعروفة، التي يمكنهم من خلالها أن يتعلموا أنه لا يوجد عمل ضروري ومفيد يتم إنشاؤه بدون جهد ومصادفة، ولكن يتم بناؤه وإعداده على يد (الإنسان) للخدمة المناسبة؛ على العكس من ذلك، عندما تتحول إلى غير ضرورية وغير مجدية، فإنها تتحلل وتتبدد بشكل مستمر وعشوائي، إذ لم تعد مشغولة أو متخلصة من الحكمة التي يمكن أن تظهر من خلالها. والحقيقة أن قطعة المادة لا تظهر بدون ناسج، والسداة لا تتكون من نفسها، والخيط المستعرض لا ينسج من نفسه؛ وعندما تبلى، تنتشر الخرق الممزقة في كل الاتجاهات. لم يتم إنشاء البيت والمدينة بحيث تقع بعض الحجارة نفسها في الأساس، بينما يرتفع البعض الآخر إلى الأجزاء العليا من المبنى، ولكن البناء يرتبها، كل حجر في مكانه؛ وبعد تدمير المنزل يسقط كل منهم ويسقط بشكل عشوائي. وأثناء بناء السفينة، لا يتموضع العارضة من تلقاء نفسها (أسفل السفينة)، ولا يرتفع الساري إلى المنتصف من تلقاء نفسه، ولا تتخذ كل شجرة من الأشجار الأخرى من تلقاء نفسها الوضع الذي يصيبها. وبنفس الطريقة، على سبيل المثال، لم يتم دمج المائة من جذوع العربات الثمانية والأربعين في ذلك المكان الفارغ الذي وجدوه بأنفسهم، ولكن البناء في كلتا الحالتين قام بتركيب جميع الجذوع في مكانها. إذا تحطمت سفينة في البحر، أو عربة تندفع على الأرض، فسوف تتطاير الأشجار، كما يحدث، بعضها بفعل الأمواج، والبعض الآخر بدفع قوي. لذلك، كان ينبغي أن يقال لهم أن الذرات، التي تظل غير معالجة وغير معالجة وغير مستخدمة، يتم نقلها دون أي فائدة. ولكن لنتركهم ينظرون إلى هذه الأشياء غير المنظورة ويفهمون هذه (الذرات) غير المدركة بشكل مختلف عن الذي يعترف بما أعلنه الله له أمامه في قوله (مز 139: 16): رأت عيناي ما لم تفعل. وعندما يقولون إن الأقمشة الأكثر أناقة، والتي، حسب رأيهم، نشأت من الذرات، تم إنشاؤها بواسطة هذه الذرات ذاتها دون مشاركة الحكمة والإبداع، فمن يريد أن يسمع عن هذه الذرات التي لا تعد ولا تحصى، والتي حتى العنكبوت، الذي ينسج شبكة من نفسه، يفوقها في الحكمة؟ أو من يستطيع أن يوافق على أن هذا البناء العظيم المكون من السماء والأرض والمسمى بالكون لعظمة ووفرة الحكمة المستثمرة فيه، تم تنظيمه من خلال اندفاع الذرات دون أي نظام، وأصبح الفوضى نظامًا؟ كيف نشأت الحركات والمسارات الصحيحة من الرمي العشوائي؟ كيف كان الرقص التوافقي للأجرام السماوية يتكون من آلات متنافرة وغير متناسقة؟ فكيف إذا كانت جميع الأشياء ذات جوهر واحد، وبنفس الطبيعة غير الفاسدة، مع اختلاف واحد فقط (كما يقولون) في الحجم والشكل، فإن بعض الأجسام - كما يقولون هم أنفسهم - هي أجسام إلهية، نقية، وأبدية؟ وسيقولون بالطبع أن سبب الاختلاف في ثبات الأجسام هو اختلاف مركبات الذرات؛ بعض الأجسام، حسب رأيهم، متحدة ومتصلة بالذرات بحيث تصبح مركبات غير قابلة للتحلل تمامًا، بينما في حالات أخرى يكون اتصال الذرات ضعيفًا وغير مستقر إلى حد ما، ولهذا السبب تفقد هذه الأجسام عاجلاً أم آجلاً الشكل المتناغم (السابق) الذي كانت الذرات متصلة به (فيها). علاوة على ذلك، فإن بعض الأجسام، كما يقولون، تتكون من ذرات لها شكل كذا وكذا، وأخرى من ذرات أخرى مرتبة بشكل مختلف. ولكن، السؤال الذي يطرح نفسه، من الذي يفحص ويجمع ويرتب - ويجمع بعض الذرات بطريقة معينة في الشمس، وأخرى بطريقة مختلفة (يجمع) حتى يظهر القمر، ويختار كل شيء بما يتوافق مع طبيعة كل نجم؟ بعد كل شيء ، بالطبع ، لم تجتمع ذرات الشمس ، المتحدة بطريقة كذا وكذا ، لتكوين القمر ، ولم يصبح مزيج ذرات القمر شمسًا في يوم من الأيام ، ولم يبدأ أركتوروس الرائع في التفاخر بحقيقة أنه يمتلك لبعض الوقت ذرات نجمة الصباح ، والثريا - ذرات أوريون 49 . – ميز بولس النجوم بشكل كامل قائلاً (1كو 15: 41): هناك مجد آخر للشمس، ومجد آخر للقمر، ومجد آخر للنجوم. لأن نجمًا يتميز عن الآخر في المجد. إذا كان اجتماعهم، كأجساد بلا روح، قد حدث دون مشاركة الوعي (الخاص بهم)، فمن الضروري لهم باني ذكي؛ إذا كان اتحادهم، خاليًا من العقل (فقط)، لم يحدث بإرادتهم، بل بالضرورة، ففي أي حال، جمعهم بعض الراعي الحكيم ورتبهم؛ إذا اجتمعوا أخيرًا طوعًا من أجل أعمالهم، فهذا يعني أن بعض المهندسين المعماريين المذهلين وزعوا العمل بينهم مقدمًا، أو، مثل قائد متمرس، لم يترك جيشًا غير منظم ومتجمعًا، بل وضع سلاح الفرسان في مكان واحد، في مشاة خاصة مدججة بالسلاح، رماح منفصلين، وخاصة الرماة، وعند الضرورة، القاذفون، بحيث يساعد المحاربون من نفس النوع من الأسلحة بعضهم البعض. فإذا لم يكن على الذرات حاكم يكلّمها، أو يختارها، أو يرتبها، بل هي نفسها، بمحض إرادتها، تخرج من الفوضى العظيمة الناجمة عن حركتها غير المنتظمة إلى مكانها الصحيح، وتترك وراءها ضجيجًا عظيمًا من الاصطدامات المختلفة، وتوجه كما يقول الشاعر 50، بل هي نفسها تتجمع وتجتمع، تعرف من يرتبطون بأنفسهم: - فما أعجب هذا الحكم الذاتي للذرات؟! يسلم الأصدقاء ويتعانقون ويسارعون إلى الاستقرار في مكان إقامة مشترك واحد ويتشابك بعضهم في الشمس - النور العظيم (تك 1: 6) لينتج النهار، والبعض الآخر في العديد ربما أهرامات النجوم لتتوج السماء كلها، والبعض الآخر يوضع حولها ليعطيها بعض الصلابة ويخرج الأثير بقبو لصعود النيرين، وهكذا تختار مجموعات من هذه الذرات البسيطة مساكنها وتقسم السماء إلى المنازل وأماكن إقامتهم. لكن هؤلاء الأشخاص غير المعقولين لا يرون حتى ما هو واضح، وبالطبع، فهم غير قادرين على رؤية السر. والظاهر أنهم لا يشككون في شروق وغروب الأضواء المثبتة (في الطبيعة)، حتى في أروع شروق الشمس وغروبها، ولا يستفيدون من وسائل الراحة التي تأتي من هذه الأضواء للناس - في النهار، مهيأة للعمل، وفي الليل، الذي يطغى (علينا) الظلام للراحة. يقول الكتاب المقدس (في مز 103: 23) أن الإنسان يخرج إلى عمله وإلى عمله حتى المساء. كما أنهم لا يلاحظون الدورة الأخرى للشمس، التي تنتج بها أوقات معينة، وطقس مناسب، وانقلابات مستمرة، تحركها الذرات التي تتكون منها. وحتى لو لم يرغب البائسون في ذلك، كما يعتقد الأبرار، فعظيم هو الرب الذي خلق الشمس. وأكد حركته بكلماته. الناس أعمى! هل حقاً تجلب لك الذرات الشتاء والمطر حتى تتمكن الأرض من إنتاج الغذاء لك ولجميع الحيوانات التي تعتمد عليها؟ هل الذرات حقا تجلب لك الصيف لتستمتع بثمار الأشجار؟ لماذا لا تعبدون الذرات وتقدمون التضحيات لمسؤولي الثمار؟ جاحد! ولا تهديهم ولو القليل من باكورات العطايا الكثيرة التي لك منهم. وهذا الحشد المتنوع والمتنوع من النجوم، الذي خلقته الذرات الهائمة والمتناثرة دائمًا، باتفاق مشترك قسمت الأماكن (في السماء)، كما لو كانوا يختارون مستعمرات أو مكانًا مشتركًا للإقامة، منقسمين دون مالك أو وكيل، ويراعون حقوق الجوار مع أقرب النجوم بكل احترام وسلام، ولا يتجاوزون الحدود المقبولة منذ البداية، وكأنهم تحت سيطرة الذرات الملكية؟! لكن الذرات لا تتحكم، فكيف يمكنها التحكم وهي غير موجودة أصلا؟ لكن استمع إلى الأقوال الإلهية (سير 16: 26، 27): أعماله قد دانها الرب منذ البدء، ومن خليقته قسمت أجزائها، وزينت أعمالك إلى الأبد، وبدأتها في أجيالهم. أو أي نوع من الكتائب 51 مرت في السهل بهذا النظام المنتظم، دون أن يتقدم أحد، ولا يضل أحد، ولا يتدخل أحد في الآخرين، ولا يتخلف أحد عن المرابطين بجانبه؟ كيف لهذا الجيش المتحد والمستمر والهادئ وغير المعوق من النجوم أن يتقدم دائمًا بنفس السرعة وفي صفوف متقاربة؟ صحيح، عندما ينزلون وتهرب إلى الجانب، لديهم أيضا حركات غير مرئية. فليكن الأمر كذلك، لكن الأشخاص الذين يدرسون هذا الموضوع يلاحظون دائمًا الوقت ويعرفون مسبقًا المكان الذي يصعد منه كل منهم. لذا، فليخبرنا هؤلاء الأشخاص الذين يقسمون غير القابل للتجزئة، ويجدون أجزاء في الجزء غير المتوافق، ويوحدون غير المتوافق ويفهمون غير المفهوم، ويخبروننا من أين تأتي الحركة الدائرية والمنسقة وتداول الأجرام السماوية، ولا يتم إلقاء أي اتصال بين الذرات بشكل متهور، ولكن مثل هذه الجوقة الدائرية الضخمة تعبر بشكل إيقاعي مساحات متساوية وتشكل دائرة عامة بحركتها؟ كيف حدث أن العديد من الأقمار الصناعية، التي لا يسيطر عليها أي شخص، ولا تمتلك إرادة حرة ولا تعرف بعضها البعض، بدأت في إجراء حركات دائرية منسقة؟ وقد صنفه النبي بحق ضمن المستحيل وغير المسبوق أن يجتمع حتى اثنان لا يعرفان بعضهما البعض: يقول (عاموس 3: 3) هل يدخل شخصان إلى غرفة واحدة إذا كانا لا يعرفان بعضهما البعض؟ هؤلاء المعلمون لا ينظرون إلى أنفسهم أو إلى ما يعنيهم. ولكن إذا بدأ أحد ممثلي هذا التعليم الشرير في التفكير في نفسه ومن هو ومن أين أتى، فربما، كما لو كان قد وصل إلى الوعي، يصبح أكثر حكمة ولن يصرخ إلى الذرات، بل إلى أبيه وخالقه: يديك خلقتني وخلقتني (مزمور 119: 73). ربما كان سيفهم الطريقة المذهلة في خلق خاصته: إما أنك لم تسحقني كاللبن، نثرتني كالجبن، كسوتني جلدًا ولحمًا، خيطتني بالعظام والأوتار، أعطيتني حياة ورحمة، لكن افتقادك حفظ روحي (أيوب 10: 10-12). ليس بين الأعضاء عضو واحد خامل أو عديم الفائدة، فحتى أصغر الأعضاء كالشعر والأظافر مثلا، كلها تساهم إما في قوة الجسم أو في جمال المظهر. في الواقع، العناية الإلهية لا تهتم بالفوائد فحسب، بل بالجمال أيضًا. الشعر حماية وغطاء لجميع الرأس، واللحية زينة للفيلسوف. وقام بتأليف طبيعة الجسم البشري بأكمله من جميع الأجزاء الضرورية، وأوصل لجميع الأعضاء الاتصال ببعضهم البعض، وحدد موقعهم المناسب بالنسبة للكل. ومعنى أهم هؤلاء الأعضاء معروف بالتجربة حتى للناس العاديين. الرأس هو المسؤول. وتقع الحواس الخارجية حول الدماغ وتحرسه مثل حاكم الأكروبوليس. العيون في الأمام. آذان بمثابة الرسل. يقوم الفم بتوصيل الإمدادات الغذائية، وحاسة الشم، كما كانت، تتعقب وتبحث؛ اللمس يضع كل شيء تحت تصرفنا بالترتيب. الأيدي في خدمة الإنسان: فبمساعدة الأيدي يقوم الإنسان بأعمال مختلفة ويمارس مختلف الفنون؛ مع قدراتهم المختلفة يتم تكييفهم لخدمة واحدة. تم تصميم الكتفين لحمل الأثقال، والأصابع مصممة للإمساك، وثنيات المرفقين تتجه نحو الجسم وبعيدًا عنه بحيث يمكن استخدامها لجذب الشخص ودفعه بعيدًا عن نفسه. تخدم الأرجل أيضًا الإنسان: فبفضلها خضعت لنا جميع المخلوقات الأرضية، وبمساعدتها نعبر الأراضي، ونسبح عبر البحار، ونعبر الأنهار، ونقيم علاقات متبادلة. يقوم الرحم، وهو وعاء الطعام، بتوزيع الطعام من نفسه حسب الحاجة إلى جميع الأعضاء الموجودة بشكل صحيح بالقرب منه ويتخلص من الزائد. جميع الأعضاء الأخرى تدعم بشكل مثالي بنية جسم الإنسان بأكمله. والحكماء يستخدمون هذه الأعضاء بالتساوي مع السفهاء، ولكن معرفتهم ليست واحدة. ينسب البعض هذا الكنيسة إلى الإله الذي يهتم بكل شيء وهو مفيد جدًا لهم، مهما كانت نظرتهم إليه، ويعتقدون أن هذا الكنيسة هو عمل فكر وقوة إلهية عليا وحقًا؛ يعزو البعض الآخر بتهور مثل هذا الخلق المذهل والأجمل إلى الصدفة العشوائية للذرات. الأطباء الذين فحصوا هذه الأعضاء وترتيب الأعضاء الداخلية بعناية أكبر، أصيبوا بالدهشة وأدركوا الألوهية في الطبيعة. من الذي خلق كل هذا الكنيسة بهذه الخصائص، طويل القامة، مستقيم، متناسب، موهوب بالمشاعر، متنقل، يتكيف مع مختلف الإجراءات وجميع أنواع الأنشطة؟ يقولون عدد غير معقول من الذرات. لكن هذه الذرات، إذا اجتمعت في مكان واحد، لا تستطيع حتى أن تصنع صورة من الطين، أو تنحت تمثالاً من الحجر، أو تصب صنماً من الفضة أو الذهب. كل هذه الفنون والحرف اخترعها أشخاص ماهرون في صنع الأجسام. إذا، بدون (مساعدة) الحكمة، لا يمكن أن تظهر أوجه التشابه البسيطة وعلامات الظل، فكيف يمكن للنماذج الأولية الحقيقية لهذه الكائنات أن تنشأ من تلقاء نفسها؟ من أين أتت روح الفيلسوف وعقله وكلمته؟ فهل جاء كل هذا حقاً من ذرات غبية لا روح لها ولا عقل لها، وألهمته كل واحدة منها بمفهوم ورأي ما؟ وهل من الممكن حقًا، كما في أسطورة هسيود، أن تأتي باندورا من الآلهة، وأن الحكمة البشرية تأتي أيضًا من الذرات؟ وكل الشعر، وكل الموسيقى، وعلم الفلك، والهندسة، وغيرها من الفنون، لن يفكر الهيلينيون بعد الآن في الاختراعات وذرية الآلهة: الآن ظهرت الذرات الحكيمة فقط. بعد كل شيء، فإن الآلهة الأبيقورية، المنحدرة من الذرات، تُطرد من العوالم اللامحدودة وتضيع في الفوضى اللامحدودة. فالنشاط والإدارة والصدقة والرعاية وأمثالها قد يكون مرهقاً للكسالى والحمقى والضعفاء والأشرار. وقد عد أبيقور نفسه من بينهم، لأنه كان يفكر بنفس الطريقة في الآلهة. بالنسبة للمجتهدين، القادرين، الحكيمين والمعقولين، كما ينبغي أن يكون الفلاسفة (وحتى أكثر من ذلك الآلهة)، كل هذا ليس فقط مرهقًا وليس صعبًا، ولكنه ممتع وسهل للغاية؛ فالإهمال والبطء في فعل الشيء المفيد عار عليهما، كما يذكرهما الشاعر بهذا عندما ينصح: “ألا تؤجله إلى اليوم التالي”، ويضيف: “الزوج البطيء يبقى دائمًا في حيرة”. ويعلمنا النبي بشكل أكثر تأثيرًا عندما يسمي أعمالنا المتوافقة مع الفضيلة إلهية حقًا، وعندما يلعن من يهمل هذه الأعمال، قائلاً (إر 48: 10): ملعون (الرجل) الذي يعمل عمل الرب بإهمال. ثم لا يزال الشعور بالثقل أثناء الفصول الدراسية يحدث لدى الأشخاص الذين لم يتعلموا أي فن ولم يتحسنوا في هذا الفن، وذلك بسبب حداثة الخبرة وقلة المهارة في الأمر. لكن أولئك الذين يتقدمون في مسألة النجاح، وحتى أولئك الذين وصلوا إلى الكمال، نظرًا لأنهم ينجحون بسهولة في مساعيهم، فإنهم يشعرون بالمتعة منهم ويفضلون تنفيذ وإتمام شؤونهم العادية على امتلاك جميع الخيرات البشرية. لذلك، كل من يعرف كيفية إنتاج منتجات مفيدة للحياة، يفرح، ويساعد أبناء القبائل، ويطلبون الثناء والمكافأة على عملهم من أجل الصالح العام، البعض لتوصيل الطعام، والبعض الآخر لتوجيه السفن، والبعض الآخر للعلاج، والبعض الآخر لخدمة الدولة. وفي الوقت نفسه، فإن الآلهة التي يشيد بها الشعراء باعتبارها "مانحي البركات" يمدحها هؤلاء الفلاسفة بسخرية لأنهم لا يستطيعون أن يمنحوا أي نعمة لأي شخص ولا يشاركون فيها. ويستخدم أبيقور في كتبه آلاف القسم والتعاويذ، حتى في المناقشات حول مواضيع ليس لها معنى في أعيننا. إنه يقسم باستمرار بالكلمات: "نعم، أقسم بزيوس"، أو "لا، أقسم بزيوس"، ويستحضر قراءه ومحاوريه مع الآلهة. لكن هذا لا يعني إطلاقاً أنه كان خائفاً منهم بأي حال من الأحوال أو خائفاً من الحنث باليمين. من الواضح أنه بعد وفاة سقراط (54) كان خائفًا من الأثينيين، ولكي لا يبدو لهم أنه ملحد حقًا، اخترع ورسم لهم الظلال الشاحبة لآلهة الأشباح. ولم يرفع عينيه الفطنتين إلى السماء ليسمع الصوت العجيب آتيًا من فوق، مما يدفع الناظر اليقظ إلى أن يشهد أن السماوات تتكلم بمجد الله، أما الجلد فيخبر بعمل يديه (مز 18: 2). لم ينزل بالفكر إلى الأرض، حيث يتعلم أن الأرض مملوءة من مراحم الرب (مز 33: 5)، وأن الأرض للرب وكمالها (مز 23: 1)، وأن الرب، كما يقول الكتاب (سير 16: 30، 31)، قد نظر إلى الأرض وملأها من صلاحه؛ روح كل حيوان مغطاة على وجهه. إذا كانوا لا يريدون أن يكونوا عميانًا تمامًا، فلينظروا إلى التنوع الكبير في الحيوانات المختلفة، الأرضية، ذات الريش والتي تعيش في الماء، ودعهم يفكرون في مدى صحة شهادة السيد عند مسح الكون: "وبحسب أمره صار كل شيء جميلاً". 4. العالم هو خلق الله أ) القديس باسيليوس الكبير من المحادثة الأولى في اليوم السادس مجموعة متنوعة من التعاليم الفلسفية حول أصل العالم. والحقيقة تكمن في قوله: خلق الله السماء والأرض. -كذب فكرة أن العالم ليس له بداية ولن ينتهي. أولا، تم إنشاء العالم غير المرئي والمفهوم، ثم العالم الحقيقي. فالله ليس فقط سبب وجود العالم، بل هو خالقه في البدء خلق الله السموات والأرض (تكوين 1: 1). روعة الفكرة تربطني بالكلمة. ما الذي يجب التحدث عنه أولاً؟ من أين نبدأ التفسير؟ هل يجب أن نكشف غرور الوثنيين؟ أو تعظيم حقيقة تعليمنا؟ تحدث الحكماء اليونانيون كثيرًا عن الطبيعة، ولم يظل أي من تعاليمهم ثابتًا ولا يتزعزع، لأن التعاليم اللاحقة أطاحت دائمًا بالتعاليم السابقة. لذلك، ليس لدينا حاجة للتنديد بتعاليمهم - فهم أنفسهم كافيون لبعضهم البعض للتسبب في الإطاحة بهم. فإن الذين لم يعرفوا الله لم يعترفوا بأن أصل كل الأشياء يعتمد على سبب عقلي، ولكنهم وفقًا لهذا الجهل الأساسي استنتجوا أشياء أخرى. ولذلك لجأ البعض إلى المبادئ المادية وأرجعوا سبب كل الأشياء إلى عناصر العالم؛ وتصور آخرون أن طبيعة الأشياء المرئية تتكون من ذرات وأجسام غير قابلة للتجزئة، والثقل والمسامية، لأن الولادة والدمار يحدثان عندما تجتمع الأجسام غير القابلة للتجزئة إما مجتمعة أو منفصلة، ​​وفي الأجسام التي توجد أطول من غيرها، فإن سبب بقائها الطويل يكمن في أقوى تماسك للذرات. أولئك الذين يكتبون هذا ويقترحون مثل هذه المبادئ الصغيرة والضعيفة للسماء والأرض والبحر، ينسجون حقًا شبكة من خيوط العنكبوت. ولم يعرفوا كيف يقولون: في البدء خلق الله السماء والأرض. ولذلك فإن الإلحاد الذي سيطر عليهم غرس فيهم فكرة خاطئة مفادها أن كل شيء كان بلا ضابط ولا تنظيم، ويتحرك كما لو كان بالصدفة. وحتى لا نتعرض لنفس الأمر، فإن الذي يصف الكون بشكل مباشر، في الكلمات الأولى، أنار فهمنا باسم الله قائلاً: في البدء خلق الله. يا له من أمر رائع! لقد ذكر البداية أولاً، حتى لا يعتبر الآخرون أن العالم بلا بداية؛ ثم أضاف: خلق: لبيان أن المخلوق هو أصغر جزء من قدرة الخالق. وكما أن الخزاف، الذي صنع آلاف الأواني بنفس المهارة، لم يستنفد مهارته ولا قوته، كذلك فإن خالق هذا الكون، الذي يمتلك قوة إبداعية لا تكفي العالم وحده، ولكنها أكثر امتيازًا بلا حدود، جلب كل عظمة المرئي إلى الوجود بموجة واحدة من إرادته. وإذا كان للعالم بداية ومخلوق، فإننا نسأل أنفسنا: من الذي أعطاه البداية، ومن هو خالقه؟ ومن الأفضل أن نقول، حتى لا تنحرف، وأنت تسعى إلى ذلك من خلال المنطق البشري، عن الحق بطريقة أو بأخرى، فقد سبق موسى بتعليمه، بدلاً من الختم والحاجز لأرواحنا، فرض اسم الله الجليل عندما قال: في البدء خلق الله. هذه الطبيعة المباركة، هذا الصلاح الذي لا ينقطع، هذا اللطف، العزيز والمرغوب فيه بشدة لكل كائن موهوب بالعقل، هذه هي بداية الكائنات، هذا مصدر الحياة، هذا النور الروحي، هذه الحكمة التي لا يدنى منها - هذا هو الذي خلق السماء والأرض في البدء! لذلك، أيها الإنسان، لا تتصور المرئي بلا بداية، ومن كون الأجسام المتحركة في السماء تصف دوائر، وفي دائرة فإن إحساسنا للوهلة الأولى لا يستطيع أن يلاحظ بداية، فلا تستنتج أن طبيعة الأجسام الدوارة لا بداية لها. نعم، وهذه الدائرة، أي مخطط موصوف على مستوى بخط واحد، لا ينبغي أن نفترض أنها بلا بداية لأنها تفلت من حواسنا، ولا نستطيع أن نجد أين بدأت وأين انتهت. على العكس من ذلك، رغم أن هذا يغيب عنا، فإن من وصف دائرة من المركز وعلى مسافة معينة، لا شك أنه بدأها من مكان ما. فإذ ترى أن الأجسام التي تصف الدوائر تعود إلى وضعها السابق، فلا تمنع نفسك من تماثل واستمرارية حركتها عن هذا الظن الخاطئ بأن العالم لا بداية له ولا نهاية له: لأن صورة هذا العالم تزول (1 كو 7: 31)، والسماء والأرض تزولان (متى 24: 35). إن الإشارة إلى العقائد المتعلقة بنهاية العالم وتغييره هي ما يُعطى لنا الآن بإيجاز في بدايات التعليم الموحى به: في البدء خلق الله. ما بدأ مع الزمن، بالضرورة، سينتهي مع الزمن. إذا كانت البداية مؤقتة فلا تشك في النهاية. ولكن إلى أي غاية تقود الهندسة والطرق الحسابية ودراسات السُمك وعلم الفلك السيئ السمعة - إلى هذا الغرور الذي نحتاجه بشدة، إذا كان الذين درسوا هذه العلوم قد توصلوا إلى استنتاج مفاده أن هذا العالم المرئي أزلي مع خالق كل شيء - الله، وإذا كان ذلك المحدود وله جسم مادي، فقد رفعوه إلى نفس المجد بالطبيعة غير المفهومة وغير المرئية، غير قادرين على فهم ذلك حيث يتعرضون للتلف والتلف. أي تغيير في الجزء، هل سيخضع الكل بالضرورة لنفس التغييرات التي تخضع لها أجزائه؟ لكنهم حمقوا في أفكارهم، وأظلمت قلوبهم الغبية، وصار كلام الحكمة غبيًا (رومية 1: 21-22)، حتى أن البعض أكد أن السماء موجودة منذ الأزل مع الله، بينما قال آخرون إن الله، الذي لا بداية له ولا نهاية له، هو سبب النظام الصالح في أجزاء الكون. ومما لا شك فيه أن فائض الحكمة الدنيوية سيجلب لهم يومًا ما زيادة في الإدانة الشديدة لحقيقة أنهم، أثناء الخوض في الأشياء الفارغة بمثل هذا الحذر، كانوا عمياء بشكل تعسفي في فهم الحقيقة. لكنهم، الذين قاسوا مسافة النجوم، وصفوا نجوم الشمال المرئية لنا دائمًا، وكذلك النجوم الواقعة بالقرب من القطب الجنوبي، والمرئية لمن يعيشون هناك، ولكنها غير معروفة لنا، وقسموا خط العرض الشمالي ودائرة البروج إلى آلاف الأجزاء، ولاحظوا بدقة عودة النجوم ومواقعها وانحرافاتها وحركتها العامة إلى أماكنها السابقة، وكذلك الوقت الذي يكمل فيه كل كوكب دورته - لم يجدوا أي طريقة لفهم الله خالق الكون. والقاضي العادل، الذي يكافئ الجميع حسب أعمالهم، وكيف يستوعب العقل فكرة الموت التي تنبع من مفهوم الدينونة؛ لأن العالم يحتاج إلى التغيير إذا أريد لحالة النفوس أن تنتقل إلى نوع آخر من الحياة. فكما أن للحياة الحاضرة صفات مشابهة لهذا العالم، كذلك فإن الوجود المستقبلي لأرواحنا سيحصل على الكثير من الخصائص الخاصة بحالته. لكنهم غير راغبين في الاستماع إلى هذه الحقائق حتى أنهم استقبلونا بالضحك بصوت عالٍ، نحن الذين نبشر بنهاية هذا العالم والولادة الأبدية. وبما أن البداية سبقت ذلك بطبيعة الحال منذ البداية، فإن الذي يتحدث عن الأشياء التي حدثت في الزمن بالضرورة أدخل هذا التعبير على كل شيء: في البداية خلق. كان هناك شيء ما، على الأرجح، قبل هذا العالم؛ لكن هذا، على الرغم من أنه مفهوم لفهمنا، لم يتم إدخاله في السرد، لأنه لا يتوافق مع قوى المتعلمين الجدد والرضع بالعقل. حتى قبل وجود العالم، كانت هناك حالة معينة تليق بالقوى الدنيوية، تتجاوز الزمن، أبدية، ومستمرة إلى الأبد. فيه خلق خالق وخالق كل الأشياء مخلوقات - نور عقلي يليق بنعيم من يحبون الرب، طبائع عقلانية وغير مرئية وكل زخارف المخلوقات المعقولة التي تفوق فهمنا، بحيث يستحيل اختراع أسماء لها. إنهم يملأون من أنفسهم جوهر العالم غير المنظور، كما يعلمنا بولس قائلاً (كو 1: 16): فإنه بهذا خلق الكل، ما يرى، وما لا يرى، سواء كان عروشًا، أم سيادات، أم رئاسات، أم سلاطين، وجيوش ملائكة، ورؤساء رؤساء ملائكة. وعندما أصبح من الضروري إضافة هذا العالم إلى العالم الموجود - مدرسة ومكان لتكوين النفوس البشرية بشكل أساسي، ثم بشكل عام مكان إقامة لكل ما هو عرضة للولادة والفناء، تم إنتاج سلسلة زمنية مشابهة للعالم وما فيه من حيوانات ونباتات، متسارعة ومتدفقة دائمًا، ولا تنقطع عن تدفقها أبدًا. أليس الزمن قد مضى فيه الماضي، والمستقبل لم يصل بعد، والحاضر يراوغ الحواس قبل أن يعرف؟ وهذه هي طبيعة ما يحدث في هذا العالم؛ فهو إما أن يزيد أو ينقص بالضرورة، ومن الواضح أنه ليس له شيء ثابت ودائم. ولذلك كان ينبغي لأجسام الحيوانات والنباتات، التي ترتبط بالضرورة، كأن تكون، بمجرى ما، وتحملها الحركة المؤدية إلى الولادة أو الفناء، أن تحتويها طبيعة الزمن، التي تكتسب خواص شبيهة بالأشياء المتغيرة. لهذا السبب، فإن الذي يشرح لنا بحكمة وجود العالم، متحدثًا عن العالم، يضيف في مناسبة جدًا: في البدء خلقت، أي في هذه البداية، في بدء الزمان. لأنه ليس من الدليل بالطبع أن العالم بطبيعته البدائية يسبق كل شيء مخلوق، ويسمى ما حدث في البداية؛ بل يتحدث عن بداية أصل هذه الأشياء المرئية والمدركة بعد غير المرئية والمعنوية. أراد موسى الحكيم أن يبين أن العالم هو عمل فني، قابل للتأمل من قبل الجميع، ومن خلاله تعرف حكمة خالقه، ولم يستخدم أي كلمة أخرى عن العالم، بل قال: "في البدء خلق". ليس "مصنوع"، وليس "منتج"، بل "مخلوق". وبما أن كثيرين ممن تصوروا أن العالم موجود منذ الأزل عند الله، لم يتفقوا على أنه مخلوق من الله، بل على أنه تحقق بذاته، إذ كان بمثابة ظل لقدرة الله، وبالتالي. ومع أنهم أدركوا أن الله هو علة العالم، بل علة لا إرادية، كما أن الجسد هو سبب الظل، والشيء المنير هو شعاع، إلا أن النبي (موسى) مصححًا هذا الفكر الخاطئ، استخدم الكلمات بدقة خاصة، قائلاً: "في البدء خلق الله". لم يكن الله هذا بالنسبة للعالم فقط - وليس فقط سبب الوجود، ولكنه خلق المفيد والحكيم والأجمل والقوي والأعظم. لقد أظهر لكم النبي في الله تقريبًا فنانًا، عندما يقترب من جوهر الكون، يكيف أجزائه بعضها مع بعض، وينتج كلًا متوافقًا ومتناغمًا ومتناغمًا. في البدء خلق الله السماء والأرض. وقد حدد جوهر الكون بطرفين، فجعل الأقدمية في الوجود للسماء، وقال عن الأرض أنها تحتل المرتبة الثانية في الجوهر. ولا شك أنه إذا كان هناك شيء بين السماء والأرض فإنه خلق بهذه الحدود. ولذلك، لا تبحث عن رواية عن كل عنصر، بل فيما يقال، ضمن أيضاً ما هو صامت. ب) بلازه. ثيئودوريت كورش من "العرض المختصر للعقائد الإلهية"، الفصل. 4 يعلمنا الكتاب المقدس في العهدين القديم والجديد أن العالم هو خليقة الله وقد تعلمنا نحن أنفسنا، ونعلم الآخرين، أن إله الكل خلق كل شيء بالكلمة الوحيد والروح الكلي القدوس، لأنه بكلمة الرب تأسست السماوات، وبروح فمه كل قوتها (مز 33: 6). وفي موضع آخر، بعد أن ذكر الخليقة المرئية وغير المرئية، وأمر بالترنم بحمد الخالق، أضاف داود (مز 32: 9): كما تكلم فكان. أمر به، فخلق؛ ومرة أخرى (مز 103: 2، 3): مد السماء مثل الجلد. اغمر مياهك العليا؛ وبكلمات قليلة (مز 103: 5): وجدت الأرض على جلدها، وأيضًا (مز 135: 5، 6): الذي خلق السماوات بالعقل، المثبت الأرض على المياه. وقبل داود، يعلمنا موسى العظيم بشكل أكثر وضوحًا أن هذا الإله خلق السماء والأرض بكل العناصر، وأنه خلق طبيعة النور وزين السماء بالأضواء، والأرض بالغابات والمروج والمحاصيل؛ كما أخرج أصناف الحيوانات، وجعل الهواء مسكناً للطير، وفصل الجوهر الرطب لمن يطفو، والأرض للبهائم والبهائم، وبعد كل هذا خلق الطبيعة البشرية. وهذا ما يعلمنا جميع الأنبياء. يصرخ إشعياء: "يا صانع السماء وناصبها، ثبت الأرض وما عليها، واعطي روحًا للناس وروحًا للسائرين عليها" (إشعياء 42: 5)؛ وأيضًا: "جعل السماء كخيمة، وبسطها كالمسكن" (إش 40: 22). والله نفسه يتكلم بفمه: باسط السموات وحده (أش 44: 24). وقال إرميا المبارك هذا: هذا الإله الذي أظهر الأرض (إشعياء 45:18) سيملأها بماشية ذات ساقين وأربعة أرجل. أرسل النور فينطلق ويدعوه ويسمعه برعدة (بار3: 32-33). ولكنني لست في حاجة إلى الأقوال النبوية، لأن الطبيعة نفسها علمت هذا للناس أمام الناموس والأنبياء. وقال هذا الملكيصادق القديم هذا وهو يبارك إبراهيم: مبارك إبراهيم من الله العلي الذي خلق السماء والأرض (تكوين 14: 19). وقال البطريرك نفسه لأهل سدوم نفس الشيء: سأرفع يدي إلى الله في العلى الذي خلق السماء والأرض (تكوين 14: 22). فأرسل إبراهيم عبدًا ليرتب العروس، وقال له: ضع يدك تحت فخذي، فأقتلك بالرب إله السماء وإله الأرض (تك 24: 2-3). وأيوب الشجاع، الذي حتى قبل وضع الناموس كان متميزًا بالفضيلة، اعترف بأن الإله الحقيقي هو الخالق، إذ يقول (أي 9: 8): السماء واحدة، وعلى البحر كما على الأرض يمشي. والزاهد نفسه يعلم هذا الزاهد المنتصر الكثير عن الخلق. ولكن حتى لا تتاح الفرصة لأولئك الذين لا يقبلون كتاب العهد القديم لمناقضة ما قيل، فلننتقل إلى كتاب العهد الجديد ونظهر أنه يتحدث وفقًا للعهد القديم. وهكذا يتبين أن كلا التيارين لهما نفس المصدر. فلنستمع إذًا كيف يقول يوحنا الحكيم ما كان بالكلمة، إذ يقول (يوحنا 1: 3): بدونه لم يكن شيء. ولنستمع أيضًا إلى بولس الإلهي الذي يصرخ (كو1: 16): فإنه فيه خلق الكل، ما يرى وما لا يرى. ومرة أخرى (عب 1: 2): فيه أيضًا صنع الآب أجفانًا. وقال القديس بولس للشعب في أريوس باغوس: إن الله الذي خلق العالم وكل ما فيه، هذه السماء والأرض، هذا الرب، لا يسكن في هياكل مصنوعة بالأيادي، ولا يقبل نعيمًا من أيدي الناس، مطالبًا بذلك، فهو يعطي الجميع حياة ونفسًا وكل شيء: خلق من دم واحد لسان الإنسان كله ليعيش على كل وجه الأرض (أع 17: 24-26). وفي لسترة كان الذين قصدوا ذبيحة القديس. قال بولس ما يلي: نحن أيضًا بشر خاضعون لكم، نبشركم من هذه الأباطيل، نتوجه إلى الله الحي الذي خلق السماء والأرض والبحر وكل ما فيها (أعمال الرسل 14: 15). والكلمات التالية تحتوي على نفس الفكرة. لكن ليس من الضروري الخوض في هذا الأمر والاستشهاد بالكثير من الأدلة من الكتاب المقدس، لأنه حتى بين اليونانيين، أكد أولئك الذين تميزوا بشكل خاص بحكمتهم أن الله هو الخالق. وكان سقراط بن سفرونيس، وأفلاطون بن أريستون، وخلفائهم، وكثيرون غيرهم، يؤيدون هذا الرأي - فقط جادلوا بأن الله استعار وسائل الخلق من مادة جاهزة. لذلك، في هذا الصدد، سوف نظهر تفوق عقائد الكنيسة. 5. خلق الله العالم من العدم أ) القديس أثناسيوس الإسكندري من الكلمة عن تجسد الله الكلمة ويظهر التنوع في الكون أن ذلك لم يحدث بالصدفة. إن التأكيد على أن الله خلق العالم من مادة جاهزة غير مخلوقة يعني نسب العجز إلى الله. تعترف العقيدة الإلهية بأن الكون خلقه الله من العدم شرح العديد من الناس خلق العالم وخلق الكون بطرق مختلفة، وتوصل الجميع إلى المفهوم الذي أرادوه. يقول البعض أن كل شيء حدث من تلقاء نفسه وبالصدفة. هكذا هم الأبيقوريون الذين يقولون على أنفسهم أنه ليس هناك عناية في الكون، مؤكدين أن هذا يتعارض مباشرة مع ما هو واضح ومرئي. لأنه إذا كان كل شيء، كما يزعمون، قد حدث من تلقاء نفسه دون عناية؛ ثم كان يجب أن يحدث كل شيء بنفس الطريقة، وأن يكون متشابهًا، وليس مختلفًا؛ في الكون، كما في جسد واحد، كل شيء يجب أن يكون الشمس أو القمر، وعند الناس يجب أن يكون الجسد كله إما يدًا، أو عينًا، أو قدمًا. الآن هذا ليس هو الحال؛ ولكننا نرى أن واحدة هي الشمس، وأخرى هي القمر، وأخرى هي الأرض، وفي أجساد الإنسان أيضًا، واحدة هي الساق، وأخرى هي اليد، وأخرى هي الرأس. ومثل هذا الروتين يوضح أن هذا لم يحدث من تلقاء نفسه، بل إنه يظهر أنه كان هناك سبب سبقه، ومنه يمكن للمرء أن يفهم الله الذي رتب الكون وخلقه. ورأى آخرون، بما في ذلك أفلاطون اليوناني العظيم، أن الله خلق الكون من مادة جاهزة وغير مخلوقة، لأنه كان من المستحيل على الله أن يخلق أي شيء إذا لم تكن هناك مادة جاهزة، تمامًا كما يجب أن يكون لدى عامل الخشب شجرة جاهزة حتى يتمكن من عمل أي شيء. ولكن من يقول هذا لا يعلم أنه ينسب العجز إلى الله. إذا لم يكن هو نفسه مذنب المادة، ولكن بشكل عام، كل كائن يخلق من مادة جاهزة، فمن الواضح أنه عاجز، لأنه غير قادر على إنتاج أي شيء حقيقي بدون مادة، تمامًا كما هو الحال في صانع الأشجار، بلا شك، فإن عجزه هو السبب في أنه، بدون خشب، لا يستطيع صنع أي شيء ضروري. وفي هذا الافتراض - أنه لو لم يكن هناك مادة، فلن ينتج الله شيئًا - هل يمكن بالفعل أن يُطلق على الشخص اسم الخالق والمبدع الذي حصل على فرصة الخلق من آخر، أي من المادة؟ إذا قبلنا هذا الافتراض، فعندئذ، حسبهم، سيكون الله فنانًا فقط، وليس خالق الوجود، إذا قام بمعالجة المادة النهائية، وليس الجاني والجوهر نفسه. وعلى العموم فإنه لا يمكن أن يسمى خالقاً إذا لم يخلق أيضاً المادة التي منها جاء المخلوق. لكن الهراطقة يخترعون لأنفسهم خالقًا آخر للكون غير أبا ربنا يسوع المسيح، وفي عماهم يتحدثون كثيرًا عن هذا. إن التعليم الإلهي وإيمان المسيح يرفضان كلامهم الباطل باعتباره كفرًا. إنهم يدركون أن الكون لم يأتي إلى الوجود من تلقاء نفسه، لأن هناك عناية بشأنه، ولم يُخلق من مادة جاهزة، لأن الله ليس عاجزًا، بل من العدم، كون لم يكن موجودًا من قبل جاء إلى الوجود بواسطة الله بالكلمة، كما قال موسى (تك 1: 1): في البدء خلق الله السموات والأرض. وفي كتاب "الراعي" المفيد جداً 55 يقول: "أولاً، آمن أن هناك إلهاً واحداً، خلق الكون ودبّره وأوجده من العدم". ولتوضيح ذلك يقول بولس (عب 11: 3): بالإيمان نفهم أن كلمة الله مكملة إلى الأبد، التي بها يكون ما لا يرى. الله صالح، أو بالأحرى هو مصدر الخير. في الأشياء الجيدة لا يمكن أن يكون هناك حسد تجاه أي شخص. ولذلك فهو لا يحسد أحداً في الوجود، بل خلق كل شيء من العدم بكلمته، ربنا يسوع المسيح. ب) القديس باسيليوس الكبير من المحادثة الثانية في اليوم السادس التناقض في الرأي القائل بأن الله خلق العالم من مادة غير مرئية وغير منظمة كانت موجودة سابقًا. إن ملاحظة الطرق التي يخلق بها الناس الأشياء لا تنطبق على الخالق أولئك الذين يزيفون الحق، الذين لم يدربوا عقولهم على اتباع الكتاب المقدس، بل على العكس من ذلك، حسب تقديرهم الخاص، يغيرون معنى ما هو مكتوب، يقولون إن هذه الكلمات (تك 1: 2: الأرض غير مرئية وغير منظمة) تعني المادة. لأن المادة، حسب رأيهم، هي بطبيعتها غير مرئية وغير منظمة، لأنها في حد ذاتها عديمة الجودة، وليس لها شكل أو شكل؛ وبعد أن أخذها، قام الفنان، بحكمته، بتشكيلها وترتيبها، وبالتالي جعل منها أشياء مرئية. لذلك، إذا لم تكن المادة مخلوقة، فهي أولاً مساوية لله، حيث تُمنح نفس المزايا. ولكن ماذا يمكن أن يكون أكثر شرا من هذا؟ إن القبح غير المؤهل، وبدون الشكل، والقبح الشديد، والحقارة غير المتعلمة (باستخدام تعبيرات هؤلاء المعلمين الخاصة) يجب أن يُعطى أفضلية متساوية مع الخالق والصانع لكل شيء، كلي الحكمة، وكلي القدرة، والأجمل! ثانيًا، إذا كانت المادة واسعة جدًا بحيث يمكنها أن تقبل في ذاتها كل ما يعرفه الله، فمن خلال هذا فإنهم يساويون جوهر المادة بطريقة ما مع قوة الله التي لا يمكن البحث عنها، بمجرد أن تكون المادة كافية لقياس عقل الله بأكمله. وإذا كانت المادة صغيرة بالنسبة لعمل الله، فحتى في هذه الحالة سوف يتحول تعليمهم إلى تجديف سخيف؛ لأنهم بنقص المادة سيجبرون الله على البقاء خاملاً وعدم إكمال أعماله. ولكنهم انخدعوا بفقر الطبيعة البشرية. حيث إن كل فن عندنا يعمل على مادة واحدة معينة على حدة، فمثلاً: الحدادة على الحديد، والنجارة على الخشب؛ لأن في هذه الفنون شيء مادة، وآخر صورة، وآخر ينتج حسب الصورة، والجوهر مأخوذ من الخارج، والشكل يضبط بالفن، والعمل شيء مركب منهما من صورة ومن مادة، ثم يفكرون بنفس الطريقة في خلق الله، ذلك الشكل أُعطي للعالم بحكمة خالق كل شيء، وكانت المادة من الخالق من الخارج، ونشأ عالم مركب له مادة وجوهر من بداية أخرى، لكنه تلقى مخططه وصورته من الله. ونتيجة لذلك فإنهم ينكرون أن الإله العظيم له القدرة الكاملة في تنظيم كل الأشياء، ويمثلونه كما لو أنه شارك في التعاون ولم يساهم إلا بجزء صغير منه في وجود الكائنات. ولذلك، وبسبب غطرسة ظنونهم، لا يستطيعون أن يصلوا بأبصارهم إلى قمة الحقيقة؛ لأن الفنون هنا تأتي في وقت لاحق من المواد، وقد تم إدخالها إلى حياتنا بناء على طلب الضرورة؛ في البداية كان هناك الصوف، ثم وُلد فن النسيج للتعويض عن نقص الطبيعة. كان هناك أيضًا الخشب، لكن فن البناء، وأخذ هذه المادة ومعالجتها لكل حاجة تطرح نفسها، أظهر لنا فوائد الخشب، حيث زود البحارة بمجداف، والمزارعين بمجرفة المذراة، والمحاربين بعمود الرمح. لكن الله، قبل أن يوجد أي شيء مرئي الآن، بعد أن وضع في ذهنه وتحرك ليخلق ما لم يكن موجودًا، تصور في الوقت نفسه ما يجب أن يكون عليه العالم، وأنتج مادة تتوافق مع شكل العالم. لقد فصل للسماء طبيعة مناسبة للسماء، ووضع في صورة الأرض جوهرًا خاصًا بالأرض وضروريًا لها. لقد أعطى النار والماء والهواء والأشكال التي أرادها، وأخرجها إلى الجوهر، كما يتطلب التمثيل العقلي لكل مخلوق. وقد وحد العالم كله، المكون من أجزاء غير متجانسة، عن طريق اتحاد الحب الذي لا ينفصم في شركة واحدة وانسجام واحد، بحيث تبدو الأجزاء، بسبب موقعها البعيد جدًا عن بعضها البعض، متحدة من خلال التعاطف. لذلك، أولئك الذين، في ضعف تفكيرهم، يقيسون قوة غير مفهومة للفهم ولا يمكن التعبير عنها تمامًا باللغة البشرية، دعهم يتوقفون عن إنشاءاتهم الرائعة! ج) الطوباوي أغسطينوس من كتاب اعترافاته. الحادي عشر، الفصل. 4-7 نرى أن السماء والأرض موجودتان؛ إنهم يبشرون بصوت عالٍ لأنفسهم بأنهم مخلوقون لأنهم عرضة للتغيير. إن الموجود دون مخلوق لا يحتوي على أي شيء آخر غير الثابت وغير القابل للتغيير، لأنه في عالم غير المخلوق لا يمكن إضافة أو حذف أو تغيير أي شيء. ويشهدون أيضًا أنهم لم يخلقوا أنفسهم ولم يتمكنوا من خلق أنفسهم. يقولون لنا: "نحن موجودون لأننا خلقنا. ولم نكن موجودين قبل وجودنا. فكيف يمكننا أن نخلق أنفسنا؟" وصوتهم هو الحقيقة الواضحة. فخلقتهم أنت يا رب وأعطيتهم الوجود. إنها جميلة لأنك أنت الجمال، إنها جيدة للغاية (تكوين 1: 31)، لأنك أنت الصلاح (متى 19: 17)؛ فهي موجودة لأنك أنت (خروج 3: 14؛ رؤيا 1: 8). ولكن ليس فيهم جمال ولا لطف ولا وجود في مثل هذا الكمال كما هو موجود فيك، يا خالقهم، بحيث أنهم بالمقارنة معك ليسوا سوى انعكاس أو انعكاس لكمالاتك. نحن نفهم هذا ونشكرك عليه. ومع هذا كله فإن علمنا بالنسبة إلى علمك هو جهل. في البدء خلق الله السموات والأرض (تكوين 1: 1). كيف خلقتهم، وما الوسائل، وما الاستعدادات، وما الآلية التي استخدمتها لهذه المهمة الهائلة؟ بالطبع، لم تتصرف كالفنان البشري الذي يشكل شيئاً من الشيء حسب فهمه الخاص، وتتاح له الفرصة لإعطائه الشكل الذي تشير إليه اعتبارات عقله. أين يمكن لروح هذا الفنان أن تتلقى مثل هذه القدرة إن لم يكن منك أنت الذي خلقتها؟ علاوة على ذلك، فهو يعطي شكلاً للمادة الموجودة بالفعل لينتج منها شيئًا آخر حسب تقديره؛ ولهذا يستخدم إما الأرض والحجر والخشب والذهب وأشياء أخرى مماثلة. وأين كانت هذه الأشياء تكون لو لم تخلقها؟ هذا الفنان البشري مدين لك بكل شيء. لقد رتبت جسده بحيث يقوم بأعمال من خلال أعضاء مختلفة، وحتى تكون هذه الأعضاء قادرة على النشاط، نفخت في تكوينه الجسدي نفسًا حية (تك 3: 11). 2: 7)، الذي يحركهم ويتحكم بهم؛ كما زودته بالمواد اللازمة لعمله الفني؛ كما منحته قدرة العقل على فهم أسرار الفن وفهم ما ينوي إنتاجه مسبقًا؛ كما وهبته حواسًا جسدية تكون بمثابة موصل بين طبيعته الجسدية والروحية، فيتواصل معه العالم المادي والعالم الروحي من خلال هذه المشاعر - الروح في أفعالها تتواصل مع الجسد لتنفيذها، والجسد في أفعاله يتواصل مع الروح للتحقق وتقييم الحقيقة الكامنة فيه، سواء أعقب الوفاء جيدًا. وهذا كله يشهد أنك أنت خالق كل شيء. ولكن كيف تخلق كل هذا؟ كيف خلقت، أيها الله القدير، السماء والأرض؟ بالطبع، أنت لم تخلق السماء والأرض في السماء ولا على الأرض، لا في البلدان الهوائية ولا في أعماق البحار، لأن الهواء والماء ينتميان إلى السماء والأرض؛ لا يمكن أن يحدث هذا في أي مكان في العالم كله، حتى يمكن خلق السلام في العالم، لأن العالم لم يكن موجودًا قبل خلقه، ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون مجال خلقه. ألم يكن في متناول يدك أمر تستطيع أن تخلق به السماوات والأرض؟ ولكن من أين يأتي هذا الأمر الذي لم تخلقه، ومع ذلك كان بمثابة مادة لإبداعك؟ من خلال السماح بمثل هذه الأمور، ستكون قدرتك المطلقة محدودة حتماً. وإذا كنت أنت نفسك قد خلقت المادة من قبل لهذا الغرض، فيجب أن نفترض أحد أمرين: إما أن تكون هذه المادة صادرة منك عن شيء مقدم، وهو أيضًا لا يتوافق مع قدرتك المطلقة؛ إما أنك خلقت هذا الأمر، أو ببساطة بدونه – السماء والأرض، من العدم، بقدرتك المطلقة وحدك. وماذا يخرج من هذا إلا أنه لم يكن قبل خلقك إلا أنت، وأن كل موجود متوقف على وجودك؟ فبكلمة الرب قامت السماء والأرض، وبروح فمه كانت كل قوتهما كما تكلم. أنت أمرته فخلق (مز 32: 6-9)، وكل شيء خلقته بكلمتك (يوحنا 1: 3). ولكن ما هي كلمتك هذه التي خلقت بها العالم وبماذا عبرت عنها؟ هل كان الأمر حقاً مثل الصوت الذي سمعه ذات مرة من السماء: هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت (متى 3: 17؛ 17: 5)؟ لا تفكر. كان هذا الصوت مشابهًا لصوت كلامنا العادي، صوتًا عابرًا، له بداية ونهاية. كما ظهرت أصوات مقاطعه تباعا واختفت، واحدا تلو الآخر، والثاني بعد الأول، والثالث بعد الثاني، وهكذا حتى الأخير، ليحل محله الصمت والصمت. ومن الواضح أن هذا الصوت كان عملاً مؤقتًا للمخلوق، يخدم في تنفيذ إرادتك الأبدية. وهؤلاء الذين سمعوا مؤقتًا كلماتك تم نقلهم من خلال السمع الخارجي (الجسدي) إلى النفس العاقلة، التي أدركها السمع الداخلي (الروحي)، وربطها بكلمتك الأبدية. بمقارنة هذه الكلمات، التي بدت مؤقتًا، بكلمتك الأبدية في الصمت الصامت، فكرت النفس على هذا النحو: "لا، هذه الكلمات وكلمتك ليسا نفس الشيء؛ هناك فرق لا نهاية له بينهما. هذه الكلمات هي أقل بكثير مني. من المستحيل حتى أن نسميها موجودة، لأنها عابرة للغاية بحيث تختفي على الفور؛ إن كلمة ربي أعظم مني إلى الأبد وهي باقية إلى الأبد». فإذا كان فعل خلق السلام يتم عن طريق كلمة منطوقة، ويتطلب صوتًا للنطق ووقتًا لنقل الأصوات المتتابعة، وهكذا خلقت السماء والأرض؛ هذا يعني أنه حتى قبل ظهور السماء والأرض، لا بد أن بعض الخليقة المماثلة كانت موجودة بالفعل، والتي يمكن من خلالها التعبير عن مثل هذه الكلمة. ولكن قبل خلق السماء والأرض لم يكن هناك مخلوق؛ وحتى لو كان هناك شيء من هذا القبيل، فبالطبع ليس بمساعدة كلمة عابرة. لتخلق كلمةً عابرةً، تأمر بها أن تكون السماء والأرض؛ وهذا لا يمكن أن يحدث من أحد إلا منك. أي نوع من الكلمة كان ذلك؟ - مرة أخرى أتحدث بشكل لا إرادي بنفس السؤال - ما نوع الكلمة التي كان من المفترض أن تكون بمثابة عضو إرادتك العليا عندما خلقت هذا الخليقة؟ بكلمات كاتب سفر التكوين عن خلق العالم والتفكير فيه، فإنك تدعونا إلى فهم تلك الكلمة التي لا توصف لك، والتي منذ الأزل تسكن فيك، يا الله، وهي نفسها الله (يوحنا 1: 1)، تكلمت بها أنت منذ الأزل، وبه تكلم كل شيء منذ الأزل (يوحنا 1: 3)، حيث ليس هناك استمرارية، ولا بداية، ولا نهاية، بل الكل معًا ودائمًا، وإلا في الإلهية نسمح الزمن والتغير، بدلاً من أبديته المتأصلة وثباته. لقد فهمت هذا يا إلهي، فهمت وأشكرك؛ وكل من لا يغمض عينيه عن نور الحق الثابت سيفهمك ويشكرك. نحن نرى يا رب، نرى ونعلم أن كل انتقال من الوجود إلى العدم هو زوال ما كان، والانتقال من العدم إلى الوجود هو ظهور ما لم يكن. لكن في كلمتك لا يوجد مثل هذا الميلاد الجديد، ولا يوجد اختفاء أو ظهور، لأنها خالدة وأبدية. ولذلك، من خلال كلمتك، التي هي أزلية، فإن كل ما تنطق به، تنطق به في لحظة واحدة وأبدية، وكل شيء يقبل الوجود الذي تدعوه بهذه الكلمة من العدم إلى الوجود، بحيث تكون كلمتك وحدها كافية للسلام، مع أن كل مخلوقاتك، المخلوقة بهذه الطريقة، لا تظهر فجأة، بل تدريجياً، وليس منذ الأزل، بل في الوقت المناسب. 6. خلق الله العالم بصلاحه القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة 45 – بمناسبة الفصح المقدس لقد خلق الله، في صلاحه، القوى الملائكية أولًا، ومن ثم العالم المادي والمرئي، وأخيرًا الإنسان، كمزيج من العقل والشعور. لأنه من أجل الخير لم يكن يكفي مجرد ممارسة التأمل في الذات، بل كان من الضروري أن ينتشر الخير ويذهب أبعد فأبعد، بحيث يكون عدد المستفيدين أكبر ما يمكن (لأن هذه هي سمة الخير الأسمى)؛ ثم يخترع الله أولاً القوى الملائكية والسماوية. وصار الفكر عملاً مملوءًا بالكلمة ويتممه بالروح. هكذا نشأت اللوردات الثانية، خدام السيادة الأولى. إنهم لا يتحركون نحو الشر، وليس لديهم سوى حركة نحو الخير، مثل أولئك الموجودين حول الله والذين ينيرهم الله مباشرة (لأن الأشياء الأرضية تستخدم الإضاءة الثانوية)؛ لكن دينيتسا يقنعني أن أتعرف عليهم وأسميهم ليسوا بلا حراك، بل غير متحرك، بحكم سيادته، ولكن بسبب تمجيده، أصبح ويسمى الظلام، مع القوى المرتدة التابعة له، والتي، من خلال إبعادهم عن الخير، أصبحت مرتكبي الشر، وتجذبنا إليه. لذلك، لمثل هذه الأسباب، خلق الله العالم الذكي، بقدر ما أستطيع أن أتفلسف عنه، وازن العظماء بعقل صغير. وبما أن المخلوقات الأولى كانت مرضية لله، فهو يخترع عالما آخر - مادي ومرئي؛ وهذا هو التكوين المتناغم للسماء والأرض وما بينهما، وهو مدهش للصفات الجميلة لكل شيء، بل وأكثر استحقاقًا للمفاجأة من أجل الانسجام والانسجام في الكل، حيث يكون شيء واحد مع آخر، وكل شيء مع كل شيء في علاقة رائعة، تخدم اكتمال عالم واحد. وبهذا أظهر الله أنه قادر على خلق ليس فقط طبيعة قريبة، بل أيضًا طبيعة غريبة تمامًا عنه. على غرار الطبيعة الإلهية، هناك طبائع ذكية ومفهومة بعقل واحد، ولكنها غريبة تمامًا عن المخلوقات التي تخضع للمشاعر، وحتى بالنسبة لهذه الأخيرة، فإن المخلوقات غير الحية تمامًا وغير المتحركة تكون بعيدة عن الطبيعة الإلهية. وهكذا أصبح العقل والشعور، المختلفان تمامًا عن بعضهما البعض، في حدودهما، ويعكسان عظمة الكلمة المبدعة، مثل المسبِّحين الصامتين، والمبشرين الواضحين بالعظمة. لكن لم يكن هناك بعد ارتباك بين العقل والشعور، مزيج من الأضداد - هذه التجربة للحكمة العليا، هذا الكرم في تكوين الطبيعة؛ ولم يتم اكتشاف كل ثروات الخير بعد. إن الكلمة الفنية، إذ أرادت إظهار ذلك أيضًا، تخلق كائنًا حيًا، حيث يجتمع كلاهما في الوحدة، أي الطبيعة غير المرئية والمرئية، تخلق الإنسان، أقول؛ ومن المادة المخلوقة بالفعل، أخذ الجسد ووضع الحياة منه (الذي يُعرف في كلمة الله باسم نفس الله وصورته)، يخلق نوعًا ما من العالم الثاني، عظيمًا في الأشياء الصغيرة، ويضع على الأرض ملاكًا آخر، عابدًا مكونًا من طبائع مختلفة، متفرجًا على الخليقة المرئية، سر الخليقة العقلية، ملكًا على ما على الأرض، تابعًا لملكوت السماوات، أرضي وسماوي، مؤقت وخالد، منظور ومرئي. تأملي، ملاك يحتل الوسط بين العظمة والدناءة، نفس الروح والجسد - روح من أجل النعمة، جسد من أجل التمجيد، روح لتبقى وتمجيد المتبرع، جسد يتألم ويتألم ويتذكر ويتعلم مدى حرمانه من العظمة؛ يخلق كائنًا حيًا، هنا يتم إعداده ونقله إلى عالم آخر و(وهذا هو نهاية السر) من خلال الرغبة في تحقيق الله للتأليه. لأن نور الحقيقة المعتدل هنا يساعدني على رؤية وتحمل خفة الله، الذي يستحق ذلك الذي يربط ويحل، ويتحد مرة أخرى بطريقة ممتازة. 7. خلق العالم في الوقت المناسب، وما فعله الله قبل خلق العالم أ) القديس أغسطينوس من كتاب اعترافاته. الحادي عشر، الفصل. 10-14 كيف يمكن التوفيق بين خلق العالم في الوقت المناسب وأبدية الله وثباته؟ التساؤل عما فعله الله قبل أن يخلق السماء والأرض. لم يكن هناك وقت كان فيه الله خاملاً، لأن الوقت نفسه هو خليقته. أليس الذين يقولون لنا: ماذا فعل الله قبل أن يخلق السماء والأرض؟ هل هم منشغلون جدًا بقدم أصلهم؟ إذا كان قد بقي في الكسل والسلام الكامل، فلماذا لم يبقى في نفس الحالة إلى الأبد؟ ومع ذلك، إذا حدثت حركة جديدة في الله وإرادة جديدة لخلق شيء لم يخلقه من قبل، فكيف يمكن التوفيق مع ثبات أبديته ظهور هذه الإرادة، التي لم تكن موجودة فيه حتى ذلك الوقت؟ إرادة الله متأصلة في الله وتسبق كل خليقة؛ ولم يكن من الممكن أن يحدث الخلق لو لم تسبقه إرادة الخالق. إن إرادة الله تنتمي إلى الجوهر الإلهي ذاته. ومن خلال السماح بشيء عرضي في جوهر الله لم يكن موجودًا من قبل، لا يمكن أن يسمى بالمعنى الحقيقي جوهرًا أبديًا. إذا كانت إرادة الله منذ الأزل هي أن يخلق السماء والأرض، فلماذا ليست خليقته أبدية؟ وكم ما زالوا بعيدين عن الحقيقة! أولئك الذين يتحدثون بهذه الطريقة لا يفهمونك، الحكمة الإلهية، التي تنير بنورها العقول التي خلقتها، ولا يفهمون كيف تتم أعمالك فيك ومن خلالك، وفي الوقت نفسه يسعون جاهدين لفهم ما هو غير مفهوم، والفلسفة عن الأبدية. لكن روحهم، التي تظهر بين الاستمرارية المتغيرة للأشياء بين الماضي والمستقبل، تضيع في غرور أفكارها. ومن يستطيع أن يضع نفسه، ولو لدقيقة واحدة، في حالة يتشبع فيها بنور هذه الأبدية غير المتغيرة ويقارنها بأزمنة لا ثبات لها، والتي ليس انعكاسها إلا وميض متقطع ومتغير باستمرار، ثم يرى أي فرق لا نهاية له بين الزمن والأبدية؟ لا تتكون المدة الزمنية إلا من سلسلة من اللحظات المختلفة التي لا يمكن أن تمر معًا؛ في الأبدية، على العكس من ذلك، لا يوجد مثل هذا المقطع، بل كل شيء يتركز في الحاضر، كما لو كان على الوجه؛ بينما لا يمكن وصف أي وقت في مجمله بأنه حاضر. كل الماضي يتكون من المستقبل، وكل مستقبلنا يعتمد على الماضي، ومع ذلك فإن كل الماضي وكل المستقبل مخلوقان من الحاضر، وهو موجود دائمًا، ولا يوجد له ماض ولا مستقبل، وهو ما نسميه الأبدية. ومن يستطيع أن يفهم ويفسر كيف أن الأبدية، الحاضرة دائمًا في الحاضر، والتي ليس لها مستقبل ولا ماض، تخلق في الوقت نفسه الأزمنة في المستقبل والماضي؟ فهل يمكن لقلمي أو لساني أن يحل هذه المشكلة الكبيرة بكلمة ضعيفة؟ ما هو الجواب الذي يجب أن أجيب به لمن يسألني: ماذا فعل الله قبل أن يخلق السماء والأرض؟ لن أجيبهم كما أجبت ذات مرة، كما يقولون، على رجل ماكر، أفلت بنكتة من صعوبة سؤال مستحيل. وجاء في الجواب: "لقد هدد الله بالعذاب الأبدي لأولئك الذين يجرؤون على تجربة أعماق الأسرار غير المفهومة". إن التفكير في الأمر شيء آخر والنشر شيء آخر؛ لا، لا أريد الإجابة بهذه الطريقة. من الأفضل أن أعترف بأنني لا أعرف ما لا أعرف، بدلاً من اللجوء إلى النكات اللاذعة لأضحك بغطرسة على من يطرح الأسئلة الصعبة، وأفلت من الإجابة المراوغة. لذلك، أقول بالتأكيد إنك، أيها الرب إلهنا، أنت الخالق الوحيد للكون، وإذا كان المقصود باسم السماء والأرض جميع المخلوقات التي خلقتها، فأنا أؤكد بجرأة أنه قبل خلق السماء والأرض، لم ينتج الله شيئًا؛ وإلا فمن ماذا تكون أعماله إن لم تكن في الخلق؟ أوه، لو كنت أعرف كل ما أحتاج إلى معرفته، بنفس وضوح حقيقة أنه قبل خلق العالم لم يكن هناك عالم! ولكن إذا كان أي شخص، مدفوعًا بالخيال الطائر، يتجول في فضاءات الزمن اللامحدودة، كما لو أن القدير، القدير، خالق كل شيء، والمهندس الأعلى للسماء والأرض، ظل خاملًا لقرون لا حصر لها من الأبد قبل الشروع في هذا الخلق الضخم والمهيب، فليكبح خياله، وليصحو ذهنه ويحكم بشكل معقول على مدى عدم أساسه وغروره. مفاجأة. بالفعل. كيف يمكن أن تمر قرون لا تعد ولا تحصى قبل الخلق إذا لم تكن قد خلقتها بعد، وأنت خالق وخالق كل العصور؟ أو ما هي الأوقات التي لم تخلقها؟ أو كيف يمكنهم المرور وهم غير موجودين على الإطلاق؟ وبما أنك خالق الأزمنة، فكيف يقول الذين يسمحون ببعض الوقت قبل خلق السماء والأرض أنك لم تفعل شيئًا في ذلك الوقت، قبل الخلق؟ من يستطيع خلق الوقت إن لم يكن أنت؟ وكيف كان موجودا ومكتملا مراحله قبل خلقه؟ وبما أنه لم يكن هناك وقت قبل خلق السماء والأرض، فهل من سؤال: ماذا فعلت بعد ذلك؟ بدون وقت لا يمكن تصوره حتى ذلك الحين. ولا تسبق الزمان بالزمان، وإلا لم يسبق لك كل الزمان. لكنك تسبق كل الأوقات الماضية بأبديتك التي لا بداية لها، والمتأصلة دائمًا فيك، ومعها تختبر كل الأوقات المستقبلية، والتي بمجرد مجيئها، تتحول فورًا إلى الماضي، بينما أنت هو نفسه، وسنوك لا تنقص (مزمور 101: 28؛ عب 1: 13). سنواتك لا تمضي، ولا تمضي مثل سنواتنا، التي يستبدل بعضها بعضًا، حتى تنتهي كلها. سنواتك غير قابلة للتغيير، لأنها كلها شائعة وحديثة؛ وبما أنه ليس لهم ماض ولا مستقبل، إلا حاضر واحد، فلا يستبدل بعضهم بعضًا؛ لن تستقبل سنواتنا ملئها إلا عندما ينهك الجميع، أي عندما لا يعودون موجودين. سنواتك يا رب مثل يوم واحد (2 بط 3: 8؛ مز 89: 5)، ويومك ليس مكونًا من أيام مختلفة، لأنه لا يقوم مقام الأمس ولا يفسح المجال للغد، بل هو دائمًا حاضر، حاضر، حاضر. وهذا اليوم الدائم الخاص بك أو يومك الأبدي هو أبديتك. ولهذا قلت للذي ولدته شريكًا لك في الأبدية: أنت ابني. اليوم ولدتك (مز 2: 7؛ عب 1: 5) أنت خلقت كل الأزمنة، وأنت فوق كل الأزمنة؛ وقبل خلقهم بالطبع لم يكن هناك وقت. لذا، لم يكن هناك مثل هذا الوقت (هذه مجرد فكرة خادعة)، ولم يكن هناك وقت بقيت فيه غير نشط، لأن الوقت نفسه هو خليقتك. وليس هناك زمن أبدي لك، لأنك تظل دائمًا كما أنت، دون تغيير؛ والزمن لن يكون زمناً إذا لم يتغير. ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من "التسابيح الغامضة" كلمة 4هـ فكر الله، قبل خلق العالم، كان يتأمل في نور الإله الفائق وصور العالم المركبة في العقل الإلهي. وأنا أسأل: بما أن الخمول والنقص لا يمكن أن ينسبا إلى الله، فما الذي كان يشغل فكر الله قبل أن يحكم سبحانه في فراغ القرون، ويخلق الكون ويزينه بالأشكال؟ – لقد تأملت في نور صلاحها الذي طال انتظاره، وهو النور المتساوي والكمال للإله الفائق، كما يعرفه الإله الوحيد، والذي كشفه الله له. إن العقل المولد للعالم أخذ في الاعتبار أيضًا في تمثيلاته العقلية العظيمة الصور التي قام بتأليفها بنفسه عن العالم، والتي تم إنتاجها لاحقًا، ولكن حتى في ذلك الوقت كانت حقيقية بالنسبة لله. إن الله لديه كل شيء أمام عينيه: ما سيحدث، وما كان، وما هو الآن. بالنسبة لي، يتم إنشاء مثل هذا التقسيم بمرور الوقت، وهو ما يتقدم، والآخر وراء؛ ولكن بالنسبة لله يندمج كل شيء في شيء واحد، وكل شيء محصور في عضلات اللاهوت العظيم. 8. عن العناية الإلهية القديس يوحنا الدمشقي من الكتاب الثاني "الشرح الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" الفصل. 29 مفهوم العناية الإلهية. واقع الصيد وأنواعه العناية الإلهية هي رعاية الله للأشياء الموجودة. بمعنى آخر، الصناعة هي إرادة الله، التي بها يُدار كل شيء بشكل صحيح. نظرًا لأن العناية الإلهية هي إرادة الله، فمن الضروري تمامًا أن يكون كل ما يحدث وفقًا للعناية الإلهية هو بلا شك أجمل وأستحق الإلهية، بحيث لا يمكن أن يكون أفضل. بل لا بد أن يكون واحد هو خالق الوجود والرزاق، فإنه من غير اللائق ولا يتفق مع العقل أن يكون أحدهما خالقا والآخر رازقا. ففي نهاية المطاف، سيكون من الواضح أن كليهما سيكونان عاجزين - أحدهما عاجز عن الإبداع، والآخر عاجز عن توفير الموارد. وهكذا، فإن الله هو الخالق والمعيل في نفس الوقت، وقدرته الخالقة والاحتواءية والعناوية هي إرادته الصالحة. في الواقع، كل ما شاء الرب خلقه الرب في السماء وعلى الأرض (مز 134: 6)، ولا يقاوم أحد إرادته. لقد أراد أن يحدث كل شيء - وقد حدث ذلك. إنه يريد أن يحافظ العالم على وجوده، وهو يفعل ذلك، وكل شيء يحدث حسب إرادته. وأن الله يرزق ويرزق بشكل رائع، ومن الأفضل التحقق من ذلك بالطريقة التالية. الله وحده صالح وحكيم بطبيعته. كخير يرزق، فمن لا يرزق فليس صالحا. بعد كل شيء، يعتني كل من البشر والحيوانات غير العاقلة بأطفالهم بشكل طبيعي، ومن لا يهتم يتعرض لللوم. علاوة على ذلك، مثل الرجل الحكيم، يعتني الله بالأمور بأفضل طريقة ممكنة. مع أخذ كل هذا في الاعتبار، يجب علينا أن نتعجب من كل أعمال العناية الإلهية، ونمجدها كلها، ونقبلها كلها دون فضول، حتى لو بدت غير عادلة للكثيرين، لأن عناية الله غير مرئية وغير مفهومة بالنسبة لنا، وأفكارنا وأعمالنا ومستقبلنا معروفة لدى الله وحده. كل هذا، كما أقول، ليس في وسعنا؛ لأن ما في وسعنا ليس مسألة صناعة، بل هو إرادتنا الحرة. وما يعتمد على الصناعة يكون إما بإرادة الله وإما بإذنه. وبإذن الله يحدث ما هو خير لا يمكن إنكاره. بإذن ما لا خير فيه بلا شك. وهكذا، كثيرًا ما يسمح الله للبار أن يقع في سوء الحظ لكي يُظهر للآخرين الفضيلة المخفية فيه؛ كان هذا هو الحال، على سبيل المثال، مع أيوب. في بعض الأحيان يسمح الله بشيء غريب من أجل تحقيق شيء عظيم وعجيب من خلال عمل غير لائق على ما يبدو - وهكذا، تم تحقيق خلاص الناس من خلال الصليب. في بعض الأحيان يسمح الله للقديس أن يتألم بشدة، حتى لا يسقط القديس عن ضميره الصحيح، أو يسقط في الكبرياء بسبب القوة والنعمة المعطاة له - هكذا كان الحال مع (الرسول) بولس. لفترة من الوقت، يترك الله الإنسان ليصحح آخر، حتى يصحح الآخرون، الذين ينظرون إليه، - وهذا ما حدث مع لعازر والرجل الغني. في الواقع، رؤية الآخرين يعانون بشكل طبيعي تجعلنا متواضعين. يترك الله شخصًا واحدًا من أجل مجد آخر، وليس من أجل خطاياه أو خطايا والديه، تمامًا كما كان الرجل الأعمى منذ ولادته أعمى من أجل مجد ابن الإنسان. يسمح الله أيضًا لشخص ما أن يتألم من أجل إثارة الغيرة لدى شخص آخر، بحيث يرى الآخرون كيف تعظم مجد الضحية، وقد يتألم الآخرون بلا خوف على أمل المجد المستقبلي، بسبب الرغبة في الفوائد المستقبلية - وهذا ما حدث مع الشهداء. في بعض الأحيان يسمح الله للإنسان بارتكاب فعل مخزي من أجل تصحيح عاطفة أخرى أسوأ. فلنفترض أن الإنسان تعالى في فضائله وبره؛ يسمح الله لمثل هذا الشخص بالوقوع في الزنا، بحيث يدرك من خلال هذا السقوط ضعفه، ويتواضع ويأتي ويعترف للرب. وينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أن اختيار الأمور في وسعنا، ولكن نتائجها تعتمد على الله. علاوة على ذلك، فإن نتيجة الأعمال الصالحة تعتمد على المعونة الإلهية، لأن الله، بحسب علمه السابق، يعين بالعدل أولئك الذين يختارون الخير بضمير سليم. تعتمد نتيجة الأفعال السيئة على الإذن الإلهي، وعلى حقيقة أن الله، أيضًا، وفقًا لعلمه المسبق، يترك الإنسان بعدل، ويتركه لقوته الخاصة. هناك نوعان من تخلي الله عن الإنسان: أحدهما إنقاذ وتنبيه، والآخر رفض نهائي. إن الخلاص والإنذار بالترك يحدث إما من أجل تأديب المتألم وخلاصه ومجده، أو من أجل حث الآخرين على الغيرة والتقليد، أو من أجل مجد الله. يحدث الهجر الكامل عندما يظل الإنسان، على الرغم من حقيقة أن الله قد فعل كل شيء من أجل خلاصه، غير حساس وغير قابل للشفاء بمحض إرادته، أو، بشكل أفضل، غير قابل للشفاء. ثم يستسلم للهلاك النهائي مثل يهوذا. الله يحفظنا ويخلصنا من مثل هذا الترك! ويجب أن يؤخذ في الاعتبار أن طرق العناية الإلهية كثيرة، لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، ولا يمكن للعقل أن يفهمها. وينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أيضًا أن جميع الأحداث الحزينة ، إذا قبلها الناس بامتنان ، ترسل إليهم لخلاصهم وتفيدهم بلا شك. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن الله يريد أولاً أن يخلص الجميع ويحقق ملكوته. في الواقع، كصالح، خلقنا لا لنعاقب، بل لنكون شركاء في صلاحه، لكنه كعادل، يريد أن يُعاقب الخطاة. رغبته الأولى تسمى إرادته الأولية وحسن نيته وتعتمد عليه وحده. أما الرغبة الثانية فتسمى الإرادة والإذن اللاحقين ولها سببها فينا. فالإذن في هذه الحالة، كما قلنا أعلاه، نوعان: نجاة وعتاب، والإذن، أي رفض الله للإنسان، ويؤدي إلى العقوبة الكاملة. كل هذا ليس في سيطرتنا. أما من في وسعنا فإن الله يريد الخيرات بإرادته الأولية ويفضلها؛ إنه لا يريد السيئات لا بسابقه ولا بإرادته اللاحقة، لكنه يسمح بحرية الإرادة لفعل الشر، لأن ما يتم تحت الإكراه غير معقول وليس فضيلة. يعتني الله بكل الخليقة، ويظهر لنا الفوائد وينصحنا في كل خليقة، حتى من خلال الشياطين أنفسهم، كما يتضح مما حدث مع أيوب والخنازير. 9. ضرورة العناية الإلهية أ) القديس أثناسيوس الإسكندري من "العظة عن الأمم" 40-45 العالم محكوم بالكلمة الإلهية. إن الحاجة إلى الصناعة حول العالم تنبع من حقيقة أن طبيعة الأشياء المخلوقة مائعة وضعيفة وفنية. الكلمة تحتوي على كل شيء، وتحيي كل شيء وتحفظه، وتضع كل شيء في ترتيب وانسجام. من الضروري للغاية أن يكون إيماننا تقوى، وأن يكون الإله الذي نعبده والذي نبشر به هو الإله الواحد الحقيقي، رب الخليقة وخالق كل كائن. ومن هو هذا إن لم يكن أبا المسيح الكلي القداسة، الذي هو الأسمى على كل مخلوق؟ فهو، باعتباره أفضل قائد، بحكمته الخاصة وكلمته، ربنا يسوع المسيح، يحكم ويتصرف بخلاص في كل شيء في العالم، ويخلق كل شيء كما يراه هو نفسه على أنه الأفضل. ومن الجميل كيف تم خلقه بسرعة، ونحن نرى ما تم خلقه، لأن هذا أيضًا يرضيه. ولا ينبغي لأحد أن يشك في هذا. لأنه لو لم تكن حركة المخلوق عقلانية، وكان الكون يندفع كما ينبغي، لكان من حق الآخرين أن لا يصدقوا ما نؤكده. إذا كانت الخليقة قد جاءت إلى الوجود بالكلمة والحكمة والمعرفة، وكان هناك نظام في كل أنحاء العالم، فمن الضروري ألا يكون راعي هذا وبانيه سوى كلمة الله. أعني الله الحي والفعال، كلمة الخير الأصلية وإله الكل، الكلمة الذي يختلف عن المخلوقات وعن كل مخلوق، وهو الكلمة الخاص والوحيد للآب الصالح، الذي نظم هذا الكون وأناره بعنايته. ككلمة الآب الصالحة، حسنت نظام الكون، فجمعت بين النقيض والضد، ونظمت من هذا اتفاقًا واحدًا. مثل قدرة الله وحكمته، فهو يدير السماء، وقد علّق الأرض دون أن يدعمها شيء، وأقامها بموجته. بالنسبة لهم أصبحت الشمس مضيئة وتنير الكون. ومنه القمر له قدر نوره. به يعلق الماء على السحاب، ويغمر المطر الأرض، وينغلق البحر في حدوده، وتتزين الأرض بجميع أنواع النبات وتخضر. إذا سمع أي غير مؤمن ما نؤكده، وسأل عما إذا كانت كلمة الله موجودة بالفعل، فإنه بالتشكيك في كلمة الله يظهر جنونه. وفي الوقت نفسه، لديه دليل مرئي على أن كل شيء تم بكلمة الله وحكمة الله، ولم يكن من الممكن أن يتم خلق أي شيء إذا لم يكن، بحسب ما قيل، قد تم إنتاجه بواسطة كلمة الله وكلمة الله. ولكن، كونه الكلمة، فهو ليس مركبًا من مقاطع، مثل كلمة بشرية، بل هو صورة أبيه غير القابلة للتغيير. الناس مركبون من أجزاء ومخلوقون من العدم - لهم كلمة مركبة ومتحللة. لكن الله هو وغير معقد. لذلك كلمته هو. الأمر ليس معقدًا، ولكن يوجد إله واحد ووحيد، والصالح، الذي جاء من الآب، كما لو كان من مصدر صالح - فهو ينظم كل شيء ويحتوي. والعجيب حقًا هو سبب نزول الكلمة، وكلمة الله، إلى المخلوقات؛ إنه يوضح أنه كان من غير اللائق القيام بذلك بطريقة مختلفة، وليس بالطريقة التي يحدث بها بالفعل. إن طبيعة الأشياء المخلوقة، باعتبارها جاءت من العدم، مأخوذة في ذاتها، هي شيء مائع، ضعيف، فانٍ. إن إله الكل بطبيعته صالح وفوق كل شيء لطف، وبالتالي فهو محب للبشر، لأنه في الخير لا يمكن أن يكون هناك حسد لأحد. ولهذا فهو لا يحسد أحدًا في الوجود، بل يريد أن يستمتع الجميع بالوجود، ويستطيع أن يظهر محبته للبشر للجميع. فبما أن كل طبيعة مخلوقة، بقدر ما تعتمد على الأسباب التي تحتويها، هي شيء مائع ومتحلل، في النهاية، حتى لا يتعرض الكون للفناء ولا يعود إلى عدم الوجود مرة أخرى، إذ خلق كل شيء بكلمته الأزلية وإدراكه للخليقة، لم يسمح لها بأن تنجرف وتطغى عليها طبيعتها الخاصة، مما يجعلها معرضة لخطر السقوط في العدم مرة أخرى، ولكن كيف يتحكم الصالح في الكون ويدعمه في الوجود بكلمته، الذي هو الله نفسه، حتى أن الخليقة، المستنيرة بسيادة الكلمة وعنايتها ونظامها الجيد، يمكن أن تقف بثبات في الوجود، كمشارك في ما هو موجود حقًا من أبي الكلمة، ويساعده في الوجود، ولا تخضع لما كان يمكن أن تخضع له (أي عدم الوجود) لو لم يلاحظ أن الله الكلمة، الذي هو صورة الله غير المنظور، هو بكر كل الخليقة: لأن به وفيه جميع الأشياء. ما يُرى وما لا يرى، مخلوقًا: وهو رأس الكنيسة (كو1: 15-18)، كما يعلّم خدام الحق في الكتب المقدسة. إن كلمة الآب القدوس القادرة على كل شيء هذه، التي تنزل إلى الكون، تنشر قواها في كل مكان، وتنير كل ما هو مرئي وغير مرئي، وتحتوي على كل شيء في نفسها وتجمعه معًا، ولا تترك شيئًا محرومًا من قوته، بل تحيي وتحفظ كل شيء في كل شيء، وكل شيء على وجه الخصوص، وفجأة كل شيء في المجموع؛ إن مبادئ كل جوهر حسي، وهي: الحرارة والبرودة والرطوبة واليبس، تذوب في واحد، تجعله لا يتعارض، بل ينتج تناغمًا ساكنًا واحدًا. ويتم من خلاله وقدرته أن النار لا تعارض البرد، والرطوبة لا تعارض الجفاف، بل على العكس من ذلك، فإن هذه العناصر المتضادة في ذاتها، التي تجتمع على أنها صديقة ومتصلة، تنتج من نفسها أشياء مرئية وتكون بمثابة أصول وجود الأجسام. من خلال الخضوع لكلمة الله هذه، يتم إحياء بعض الأشياء على الأرض، ويتحقق البعض الآخر في السماء. وبقدرته يتحرك البحر كله والمحيط الكبير في حدوده، وتكسى الأرض كلها خضرة، وتتزين بجميع أنواع النباتات. وحتى لا أضيع الوقت في تسمية كل شيء معروف على وجه التحديد، أقول: إن كل ما هو موجود ويحدث، ليس هناك شيء حدث أو حدث إلا بالكلمة وليس بالكلمة، كما يقول اللاهوتي (يوحنا 1: 1، 3): في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة لله، وكان الله الكلمة. كل شيء به كان، وبدونه لا شيء يكون. كما أن الموسيقي، الذي يضبط قيثارة، ويجمع بمهارة الأصوات السميكة مع الأصوات الرقيقة، والأصوات المتوسطة مع الآخرين، ينتج صوتًا واحدًا لطيفًا، كذلك فإن الكلمة - حكمة الله، التي تحمل الكون مثل قيثارة، وما في الهواء، وتجمع ما على الأرض، وما في السماء - مع ما في الهواء، وتجمع الكل بالأجزاء، وتدور بموجته وإرادته، تنتج بشكل جميل ومتناغم عالمًا واحدًا ونظامًا واحدًا في العالم؛ هو نفسه يبقى بلا حراك مع الآب، ويحرك كل شيء بنزوله إلى الكون، حتى يكون كل شيء مرضيًا لأبيه. لأنه في هذا يتجلى عمل لاهوته العجيب، أنه بموجة واحدة واحدة، ليس في أوقات مختلفة، ولكن فجأة، وكلها معًا، مستقيمة ومستديرة، علوية ووسطى وسفلية ورطبة وباردة ودافئة ومرئية وغير مرئية، فإنها تحول وترتب، وفقًا لطبيعة كل شيء. لأنه بموجة واحدة واحدة يتحرك المستقيم كأنه مستقيم، والدورة تدور كأنها دائرية، والوسط يتحرك كما هو، والدافئ يسخن، واليابس يجف، وكل شيء، وفقًا لطبيعته، ينتعش ويأتي إلى الوجود بواسطته؛ وبهذه الطريقة ينتج انسجامًا رائعًا وإلهيًا حقًا. لأنه بموجة وقوى الحاكم والمسيطر في كون الله وكلمة الآب، تدور السماء، وتتحرك النجوم، وتظهر الشمس، ويدور القمر، وينير الهواء بالشمس، ويسخن الأثير، وتهب الرياح، وترتفع الجبال قممها إلى العلا، ويهتز البحر ويغذي الكائنات الحية، وتبقى الأرض ثابتة بلا حراك، وتحمل ثمرًا، ويتشكل الإنسان، ويعيش، ثم يموت. باختصار، كل شيء يتحرك ويتحرك، النار تحترق، تبرد المياه، تتدفق الينابيع، تفيض الأنهار، تمر السنين والفصول، يهطل المطر، تتراكم الغيوم، يتساقط البرد، يتصلب الثلج والجليد، تطير الطيور، تطير الزواحف، من يعيش في المياه يسبح، البحر يحمل السفن، تزرع الأرض وفي وقت معين تكتسي بالخضرة، تنمو الأشجار، إلخ. ويظهر. ومع ذلك، فإن هذا أكثر من ذلك بكثير، وهو ما لا يمكننا حتى وصفه في تعدده، كلمة الله العجيبة والمعجزية، المنيرة والمحيية، مع موجته التي تتحرك وتتحسن، وتخلق عالمًا واحدًا، ولا تترك القوى غير المرئية خارج نفسه، لأنه، بصفته الخالق، يحتضنها ككل، فهو أيضًا يحتويها ويحييها بتموجه وعنايته. ولا شيء يمكن أن يبرر عدم تصديق ذلك. لأنه كما أن العناية الإلهية تنمو بها الكلمات والأجساد، والنفس العاقلة تتحرك وتفكر وتحيا (ولا حاجة إلى تقديم الكثير من الأدلة على ذلك، لأننا نرى ذلك عمليًا)؛ وهكذا، مرة أخرى، فإن كلمة الله، بموجة واحدة بسيطة، وبقوته، تتحرك وتحتوي على هذا العالم المرئي والقوى غير المرئية، وتمنح كل كائن نشاطه المميز. لماذا تتحرك القوى الإلهية بشكل إلهي، والأشياء المرئية - كيف نراها. إن قائد الكل وملكه، الذي يثبت كل شيء بنفسه، يفعل كل شيء لمجد أبيه ومعرفته، وبالأعمال التي يفعلها يعلم ويقول: من عدد المخلوقات وجمالها يعرف الخالق النسبي (حك 13: 5). كيف يمكننا، بعد أن نظرنا إلى السماء وفحصنا زخرفتها ونور النجوم، أن نصعد بالفكر إلى الكلمة الذي به يتم ترتيب كل شيء؛ وهكذا، إذ نتخيل بأذهاننا كلمة الله، فمن الضروري أن نتخيل الله أبيه، الذي منه ينطلق الكلمة ويُدعى بحق ترجمان أبيه وملاكه. يمكننا أن نرى هذا في أنفسنا. عندما تأتي كلمة من شخص نستنتج أن مصدر الكلمة هو الفكر، وبالتعمق فيها نرى الفكر تدل عليه الكلمة، خاصة في الأفكار العليا وفي سمو لا يضاهى، إذ نرى قوة الكلمة نشكل لأنفسنا مفهوم أبيه الصالح، كما يقول المخلص نفسه: إذ رآني صورة أبي (يوحنا 14: 9). ب) القديس غريغوريوس اللاهوتي من الكلمة الرابعة عشرة – عن محبة الفقراء وبدون الصناعة، سينهار العالم ويعود إلى الفوضى والفوضى الأصلية. يهتم الله بشكل خاص بمحنة الناس ويجب أن نؤمن بوجود الله الخالق وخالق جميع المخلوقات، فكيف يمكن للكون أن يوجد إذا لم يدركه أحد وينظمه؟ يجب أن نؤمن أن هناك عناية تحتوي كل شيء وتربط كل شيء في العالم؛ بالنسبة لأولئك الكائنات الذين يحتاجون إلى خالق، فإن المعيل ضروري أيضًا، وإلا فإن العالم، الذي يحمل بالصدفة، مثل سفينة في زوبعة، يجب أن ينهار على الفور، بسبب الحركات غير المنضبطة للمادة، وينهار ويعود إلى الفوضى والفوضى الأصلية. يجب علينا أيضًا أن نؤمن بأن خالقنا أو خالقنا (لا يهم ما إذا كنت تسميه باسم أو بآخر) يهتم بطريقة خاصة بمصيرنا، على الرغم من أن حياتنا نقضيها بين مختلف المتعارضات، والتي ربما تظل أسبابها مجهولة، حتى أننا، دون فهمها، نندهش أكثر من العقل السامي فوق كل شيء. فكل ما نفهمه بسهولة، نهمله بسهولة؛ ولكن، على العكس من ذلك، ما هو أعلى منا، كلما كان لا يمكن تصوره، كلما زاد المفاجأة فينا؛ وكل ما يهرب من رغبتنا يشعل بذلك أقوى حب لنفسه. ج) الطوباوي أغسطينوس من كتاب "في سفر التكوين حرفيًا". 4، الفصل. 12 فإذا توقفت قدرة الله تعالى عن السيطرة، ستهلك الطبيعة. كلمات الرب: أبي يعمل ما يعمل – تشير بدقة إلى عمل الآب، الذي به يُدار الخليقة ويدعمها استراح الله من خلق أجيال جديدة من الخليقة، وتوقف عن خلق أي أجيال جديدة، لكنه ظل يعمل باستمرار حتى الآن (وبعد ذلك)، مقدمًا تلك الأجيال التي تم تأسيسها آنذاك، بحيث أنه حتى في اليوم السابع ذاته، لم تتخلى قدرته المطلقة عن السيطرة على السماء والأرض وعلى كل الكائنات المخلوقة؛ وإلا فسوف ينهار كل شيء على الفور. فإن قدرة الخالق وقدرة عز وجل هي سبب وجود كل الخلق؛ إذا توقفت هذه القوة عن الحكم، فإن جنسها سوف يتوقف عن الوجود، وسوف تهلك الطبيعة كلها. عندما يتركه مهندس معماري، بعد أن أكمل بناء، فإن المبنى الذي أنتجه يستمر في الوجود بدونه، أو حتى في سلام: لم يكن بإمكانه البقاء حتى طرفة عين لو حرمه الله من عنايته. لذلك، فإن ما قاله الرب: "أبي يعمل حتى الآن" (يوحنا 5: 17) يشير إلى نشاط مستمر للآب، والذي به يُسند ويحكم كل الخليقة. وإلا لكان من الممكن فهمه إذا قال: "والآن يفعل" - في هذه الحالة لن تكون هناك حاجة إلى فهم كلماته على أنها نشاط مستمر؛ ولكن يجب أن نفهمه بشكل مختلف عندما يقول حتى الآن إنه يفعل، أي أنه يفعل منذ أن خلق كل شيء. بنفس الطريقة، إذا فهمنا بشكل صحيح ما هو مكتوب عن حكمته، التي تصل من النهاية إلى النهاية بثبات وتحكم كل خير (حكمة 8: 1)، وأيضًا أن حركاتها أكثر حركة من أي حركة (حكمة 7: 24)، فسيكون من الواضح بما فيه الكفاية أنها تظهر هذه الحركة التي لا تضاهى، والتي لا توصف، وإذا جاز التعبير، والتي لا تتغير في الإدارة الجيدة للأشياء، والتي، مع إزالتها، إذا أوقفت أنشطتهم، فإنهم سيفعلون ذلك على الفور. يموت. وكذلك الأمر مع ما يقوله الرسول عند تبشير الأثينيين عن الله: به نحيا ونتحرك ونكون (أع 1: 10). 12: 28) إن فهمه بشكل صحيح، بقدر ما يستطيع العقل البشري، يؤيد الرأي الذي على أساسه نؤمن ونقول أن الله يعمل باستمرار في العالم الذي خلقه. لكننا لسنا موجودين فيه باعتباره جوهره، بمعنى أنه كما قيل عنه أن له حياة في ذاته (يوحنا 5: 26)؛ ولكن بما أننا بلا شك غيره نفسه، فنحن موجودون فيه بمعنى أنه يفعل هذا، وهذا عمله، وهو يحوي كل شيء، وحكمته تصل من أقصى إلى نهاية بقوة، وتسيطر على كل خير، وبواسطة هذه السيطرة نحيا ونتحرك ونوجد. ويترتب على ذلك أنه إذا رفع عمله هذا من الأشياء، فإننا لا نعيش ولا نتحرك ولا نعيش. فمن الواضح أن الله لم يتوقف عن عنايته للعالم يومًا واحدًا؛ وإلا فإن العالم سيفقد على الفور حركاته الطبيعية، التي يتم التحكم بها وتحريكها بحيث تحتفظ جميع مخلوقاته بكيانها وما هي عليه، وسيتوقف كل شيء على الفور عن الوجود إذا تم انتزاع حركة حكمة الله تلك، التي بها تحكم كل الخير، من العالم. لذلك، نفهم أن عبارة "استراح الله من جميع أعماله التي خلقها" تعني أنه لم يخلق المزيد من المخلوقات الجديدة، ولا تعني أنه توقف عن الحفاظ على تلك المخلوقة بالفعل وإدارتها. ومن ثم، فصحيح أنه استراح في اليوم السابع، وأنه لا يزال كذلك. 10. حقيقة العناية الإلهية أ) القديس يوحنا الذهبي الفم: كلمة إلى الذين جرّبتهم المصائب التي حدثت يجب على المرء أن يعتقد أن كل شيء يتم التحكم فيه عن طريق العناية الإلهية. إن التأمل في الطبيعة يقدم للمشككين دليلاً مقنعاً على هذه الحقيقة. فائدة النجوم التي ترشدنا من أعالي السماء. جمال الشمس وفوائد كل جزء من أجزاء الخليقة المختلفة. عن فوائد الرياح والليل. حول أنواع مختلفة من الأسماك والحيوانات البرية. والدليل العظيم على العناية الإلهية هو أن الله أعطانا قانونًا طبيعيًا ومكتوبًا وأرسل ابنه الوحيد إلى العالم ليخلص الناس. عناية الله أوضح من الشمس وأشعتها. وفي كل زمان وفي كل مكان، في الصحراء، وفي المناطق المأهولة، وفي البر، وفي البحر، وأينما ذهبت، سترى آثارًا واضحة وكافية لهذه الصناعة، قديمًا وحديثًا، ويشهدون على ذلك بصوت أقوى من صوت عقلنا، ويخبرون من يريد أن يستمع عن كل عنايته. لهذا أراد النبي أن يرينا القوة الاستثنائية لهذه الأصوات، فقال: ليس الكلام هو الجوهر، فهو أدنى من الكلمات، وأصواتها لا تُسمع (مز 18: 4). ففي نهاية المطاف، لغتنا مفهومة فقط لأولئك الذين يتحدثون نفس اللغة وغير مفهومة لأولئك الذين يتحدثون لغات أخرى، ولكن لغة الخليقة مفهومة لجميع الشعوب في جميع أنحاء الكون. لذلك، بالنسبة للأشخاص الذين يفكرون في الله، فإن الدليل من أعمال صوت الله هذا كافٍ، بل وأكثر من أي دليل، ليس فقط لإظهار عناية الله، ولكن أيضًا محبته العظيمة لنا. بعد كل شيء، فهو لا يعولنا فحسب، بل يحبنا أيضًا بلا حدود - بحب بلا عاطفة، ولكنه ناري وقوي، ومخلص وغير قابل للتدمير، ولا يمكن أن ينطفئ أبدًا. والكتاب المقدس، الرغبة في إظهار ذلك، يعطي أمثلة من بين الناس، ويقدم العديد من الشهادات حول هذا الحب، حول هذه الصناعة والرعاية. إنه لا يريدنا حتى أن نتوقف عند هذه الأمثلة فحسب، بل أن نخضعها لفهمنا الخاص، ويستشهد بهذه الأمثلة ليس باعتبارها كافية لإظهار الحب، ولكن باعتبارها الأكثر دراية للمستمعين، أولئك الذين يمكنهم إظهار ذلك أفضل من أي شيء آخر. بالنسبة للأشخاص الذين يفكرون في الله، كما قلت، هذا يكفي؛ ولكن بما أن هناك أناسًا عنيدين ومقاومين وغير مؤمنين ومكرسين للجسد، فسوف نظهر عناية الله لنا، قدر الإمكان، من خلال أعماله ذاتها. لن يكون من السهل إظهار الصناعة بأكملها، وحتى معظمها: فهي لا نهاية لها ولا توصف، وتتجلى في الصغيرة والكبيرة، في المرئي وغير المرئي. ولذلك لن نقدم الأدلة إلا مما هو ظاهر. لقد خلق هذه الخليقة الرائعة ليس لأحد غيرك، بل من أجلك، خليقة جميلة جدًا وعظيمة، متنوعة ومتعددة، غنية جدًا، مناسبة ومفيدة بكل الطرق للتغذية، والحفاظ على الجسد، وحكمة الروح، وللوصول إلى معرفة الله - لقد فعل كل هذا من أجلك. بعد كل شيء، لا تحتاج الملائكة إلى هذا، لأنها كانت موجودة بالفعل قبل إنشاء العالم. أنهم بالفعل أقدم بكثير من العالم - استمع إلى ما يقوله الله لأيوب (أيوب 38: 7): عندما خلقت النجوم، سبحتني ملائكتي بصوت عظيم، أي. لقد اندهشوا من الجمال والفائدة والتنوع والتألق والخفة والانسجام وكل شيء آخر يعرفونه أفضل منا. وقد زين العالم ليس فقط بالنجوم، بل أيضًا بالشمس والقمر، حتى يستطيع أن يمنحك في كل الأوقات متعة عظيمة وفائدة عظيمة من كليهما. في الواقع، ما الذي يمكن أن يكون أجمل من السماء، التي تنيرها الشمس والقمر أحيانًا، وتنظر حول الأرض بنجوم لا حصر لها من خلال حدقة العين وتعطي مرشدين ومرشدين للبحارة والمسافرين؟ عندما تهاج الأمواج، وتندفع الأمواج الغاضبة نحو السفينة، وعندما تهب الرياح بشدة، ويأتي ليل مظلم بلا قمر، فإن الملاح يقطع البحر ويجلس على مؤخرته، يثق في توجيه السماء، والنجم الموجود في الأعلى، على الرغم من المسافة التي تفصله، يبدو وكأنه ليس بعيدًا، يرشده بدقة ويقوده إلى الرصيف، دون أن يعطي صوتًا، ولكن بمظهره ذاته يظهر له الطريق ويسمح له لقطع البحر، يظهر له بدقة الوقت، بحيث إما أنه احتفظ بالسفينة في الرصيف، أو انطلق بثقة إلى أعماق الأمواج، وبسبب جهله بالمستقبل، لم يتعرض بشكل غير معقول لعاصفة وحطام سفينة. النجوم لا تقيس لنا السنين فقط وتدل على علامات الأزمنة، ولكنها تشير بدقة كبيرة إلى ساعة كل ليلة وحركتها، وتبين ما إذا كانت قد مرت أم لم تصل إلى نصف مسارها، والعكس صحيح، وهو أمر مفيد ليس فقط للبحارة، ولكن أيضًا للمسافرين بشكل عام، حتى لا ينطلقوا ليلاً في وقت غير مناسب، أو حتى لا يستمروا في الجلوس في المنزل في وقت مناسب. تظهر ملاحظات النجوم ومسار القمر ذلك بدقة. مثلما تضبط الشمس ساعات النهار، فإن القمر يضبط ساعات الليل، مما يوفر العديد من الفوائد الأخرى، ويمنح الهواء تدفقًا مفيدًا، وينتج الندى المفيد للبذور، ويجلب بشكل عام العديد من الفوائد لحياة الناس. تحتل الوسط بين جوقة النجوم وتألق الشمس، وهي أصغر من الشمس، ولكنها أكبر بكثير وأجمل من النجوم. بشكل عام، الكثير من المتعة والفائدة التي يحصل عليها الجمهور تنبع من التنوع نفسه، بحيث نتلقى فائدة كبيرة من الأوقات، ومن الساعات، ومن التدبير، من كبير وصغير، من كل تنوع لا يوصف. أحدهما أصغر والآخر أكبر وأخف وزنًا، وتظهر جميعها في أوقات مختلفة. تُظهر حكمة الله التي لا تضاهى حقًا في كل مكان تنوعًا كبيرًا في أعمالها، مما يدل على قوتها الرائعة، وفي الوقت نفسه تهتم بمنفعة المتفرجين، وتقدم فائدة عظيمة لا توصف، وفي نفس الوقت متعة. بعد كل شيء، ما الذي يمكن أن يكون أكثر متعة من السماء، إما مثل قماش نقي وشفاف منتشر فوق رأسك، أو مثل مرج متعدد الألوان يلمع بتاجه؟ ولكن ليس من الممتع رؤية مرج أثناء النهار كما هو ممتع رؤية السماء ليلاً، مزينة بالعديد من ألوان النجوم، والزهور التي لا تذبل أبدًا، وتظهر جمالها دائمًا. أو ربما يكون الأمر أكثر متعة عندما، بعد مرور الليل، على الرغم من أن الشمس لم تشرق بعد، تكون السماء مغطاة بستار أرجواني، وتتحول إلى اللون الأحمر عند ظهور الشمس؟ ماذا يمكن أن يكون أجمل من منظر الشمس نفسها، وهي تطرد الفجر، في فترة قصيرة تنير الأرض كلها، البحر كله، كل الجبال، الوديان، التلال، السماء كلها بحزم من الأشعة، عندما تزيل حجاب الليل عن المرئي، وتكشف كل شيء أمام أعيننا؟ من يستطيع أن يعبر بما فيه الكفاية عن سروره عند رؤية حركاته، ونظامه، وخدمته الثابتة والمصونة لسنوات عديدة، وجماله المزدهر دائمًا، وتألقه وسطوعه، ونقاوته التي تمس العديد من الأجساد ولا يتم تدنيسها أبدًا؟ علاوة على ذلك، فهو مفيد للغاية للبذور والنباتات والأشخاص والحيوانات ذات الأربع أرجل والأسماك والطيور والحجارة والأعشاب والأرض والبحر والهواء - في كلمة واحدة، كل شيء مرئي. كل شيء يحتاج إليه ويستفيد، ومن تأثيره لا تصبح النباتات والأجسام أفضل فحسب، بل تصبح المياه والبحيرات والينابيع والأنهار، وطبيعة الهواء ذاتها أخف وأنظف وأكثر شفافية. لذلك أراد المرتل أن يظهر جماله، ووضوحه الدائم، وسحره الذي لا ينقص، ولونه الذي لا يتلاشى، وكل عظمة جماله، وخدمته التي لا تنقطع، قال هذا: "اجعل مسكنك في الشمس" (مز 18: 5)، أي في السماء نفسها. يمكن لو لم يتعب الإنسان أن يظهر عناية الله من أشياء أخرى: من السحب، من الفصول، من الانقلاب، من الرياح، من البحر، من الصخور المتنوعة فيه، من الأرض والحيوانات ذات الأربع، والزواحف وطيور السماء وما يسكن على الأرض التي تعيش عليها، من البرمائيات التي تعيش في البحيرات والينابيع والأنهار، من الكون المسكون ومن البلدان غير المأهولة، من إنبات البذور والأشجار والأعشاب التي تنمو في الصحاري وغير الصحاري، التي تنمو في السهول والوديان، وفي الجبال والتلال، مما ينمو عفوياً ومما ينمو نتيجة العمل والزراعة، من الحيوانات اللطيفة وغير اللطيفة، البرية والمروضة، الصغيرة والكبيرة، من الطيور والرباعي والأسماك والنباتات والأعشاب التي تظهر في الشتاء والصيف والخريف، من ظواهر النهار والليل، من الأمطار، من مدار السنة، من الموت، من الحياة، من العمل المفروض علينا، من الحزن، من الفرح، من الطعام والشراب المقدم لنا، من الحرف، من الفنون، من الأشجار، من الحجارة، من الجبال التي تحتوي على معادن، من البحر المناسب للملاحة وما لا يصلح لها، من الجزر، من الأرصفة البحرية، من الأنهار، من سطح البحر، من عمق المياه، من الطبيعة والعناصر التي يتكون منها عالمنا، من توزيع الأوقات، من اختلاف أطوال النهار والليل، من مرض وصحة أعضائنا، من حالة النفس، من الفن والحكمة التي تظهر في الجنس البشري، من فائدة النباتات البكم وغيرها من المخلوقات التي تخدمنا، من أصغر وأتفه الحيوانات. ما الذي يمكن أن يكون أصغر وأقبح من النحلة؟ ما هو الشيء الأكثر أهمية من النملة واليعسوب؟ وفي الوقت نفسه، تشهد هذه الحشرات بصوت عالٍ على عناية الله وقوته وحكمته. لذلك فإن النبي الذي تم تكريمه بالروح القدس، وهو يعاين أعمال الخليقة ويذكر بعضها فقط، يتعجب منهم بسرور عظيم، قائلاً (مز 103: 24): ما أعظم أعمالك يا رب، حتى أنك فعلت كل شيء بحكمة. وكل هذا يا رجل لك. والرياح لك (لنقل، مرة أخرى، العودة إلى بداية تفكيري)، لتنعش جسدًا أنهكه العمل، وتطرد الأوساخ والغبار وتتخلص من المتاعب الناجمة عن الدخان والمواقد وجميع أنواع الأبخرة غير الصحية، وتخفف دفء أشعة الشمس، وتخفف الحرارة، وتغذي البذور، وتعطي النباتات للنباتات، وترافقك في البحر وتخدم على الأرض، وهناك ترسل السفن أسرع من السهام وبالتالي تجعل الإبحار سهلاً وسريعًا، وهنا تساعدك على تنقية الهواء، وفصل القشر عن الحبوب، وتسهيل عملك الشاق؛ لجعل الهواء لطيفًا وخفيفًا بالنسبة لك، ولتسليةك بطرق مختلفة، تارة تنتج نفخة ضعيفة وممتعة، وتارة تحرك العشب قليلاً، وتحريك أوراق الأشجار، بحيث تجلب لك في الربيع والصيف حلمًا أكثر متعة وأحلى من العسل نفسه، بحيث، كما يحدث مع الأشجار، ستفعل الشيء نفسه في البحار والأنهار، ورفع الأمواج في الهواء، ستمنحكما منظرًا جميلاً وفائدة عظيمة. كما أنها مفيدة للمياه، حيث لا تسمح لها بالتعفن من الركود، بل إنها تتحرك باستمرار وتثيرها وتثيرها، مما ينعشها ويجعلها أكثر ملاءمة لغذاء الحيوانات التي تعيش فيها. إذا أردت أن تكون فضوليًا بشأن الليل، فسترى العناية الإلهية العظيمة للخالق هنا أيضًا. إنها تهدئ جسدك المتعب، وتعيد أعضائك المنهكة من العمل اليومي، وتحييها بعودتها، وتمنحها حيوية جديدة بسلامها. وليس هذا فحسب، بل يحررك من الأحزان اليومية، ويحررك من الهموم المفاجئة؛ وكثيراً ما يخفف حمى المريض، ويمنحه النوم بدلاً من الدواء، ويوجه فن الأطباء إلى هدف مناسب، ويحررهم من العديد من الأعمال. هذه هي ملاءمتها، وهذه هي فائدتها، بحيث غالبًا ما يتبين أن اليوم ذاته قد ضاع بالنسبة لأولئك الذين حرموا من السلام خلاله. إذا أردنا توسيع نطاق تفكيرنا ليشمل العدد الذي لا يحصى من الأسماك التي تعيش في البرك والينابيع والبحار، الملائمة أو غير الملائمة للسباحة، أو إلى السلالات التي لا نهاية لها من الطيور التي تطير في الهواء، وتبقى على الأرض، وتعيش بالتساوي على الأرض وفي الماء - بعد كل شيء، بعضها يعيش مثل هذه الحياة المزدوجة - التي تكون مروضة أو برية، وهي برية بطبيعتها، ولكنها قادرة أو غير قادرة على أن تصبح مروضة، صالحة للأكل أو غير صالحة للأكل، وسوف نأخذ في الاعتبار جمال الريش و الصوت الرخيم لكل منهما، إذا فحصنا بعض الاختلافات التي يقدمونها لنا فيما يتعلق بالغناء والطعام ونوع الحياة والعادات والأخلاق، إذا استطلعنا كل الفوائد التي نجنيها منهم، كل الخدمات التي يقدمونها لنا؛ إذا تحدثنا عن عظمتها أو صغرها، عن آلام ولادتها، عن كل التنوع الكبير واللامتناهي الموجود فيها، إذا تحدثنا بالتفصيل عن الأسماك، إذا انتقلنا من هنا إلى النباتات التي تنمو في جميع أنحاء الأرض وإلى الثمار التي يحملها كل منها، إذا فحصنا استخدامها، ورائحتها، وترتيب أوراقها، ولونها، وشكلها، وعظمتها أو صغرها، وفوائدها، والطرق التي تظهر بها صفاتها، والاختلاف في لحائها، في جذوعها، في فروعها؛ إذا فحصنا المروج والحدائق، وإذا تحدثنا أخيرًا عن جميع الأماكن التي تنتجها وطريقة العثور عليها والعناية بها وزراعتها، وكيف أنها تخدمنا كأدوية - وبعد كل هذا، إذا تحولنا مرة أخرى إلى الجبال، وهي كثيرة جدًا وغنية بالمعادن، وحولنا بحثنا إلى جميع الأشياء الأخرى، حتى أكثر عددًا مما نراه في الطبيعة، إذن أي تفكير، أو كم من الوقت سيكون كافيًا لدراسة مفصلة لكل هذا! وكل هذا أيها الإنسان لك: الفن لك، والحرف، والمدن والقرى، والنوم لك، والموت والحياة لك، والعديد من الظواهر الطبيعية، وليس العالم الحاضر فقط بالنسبة لك، بل عالم أفضل لك. وأن هناك عالمًا أفضل، وهو أيضًا لك، استمع إلى ما يقوله بولس: لأن الخليقة نفسها ستعتق من عمل الفساد (رومية 8: 21)، أي من الوجود الفاسد. كيف هذا التكريم مخصص لك؟ وأضاف موضحًا ذلك: في حرية مجد أولاد الله (رومية 8: 21). لو لم تكن كلمتي طويلة جدًا وكبيرة جدًا، لكنت قد تفلسفت كثيرًا عن الموت، وكنت سأظهر فيها بالكامل حكمة الله وعنايته، لكنت قد قلت الكثير عن هذا الفساد، عن هذا التعفن، عن هذه الديدان، عن هذا الرماد القبور، الذي يسبب معظم الشكاوى والأحزان لدى معظم الناس؛ من حقيقة أن أجسادنا تتحول إلى غبار وتراب وتصبح فريسة للديدان - ومن هنا أود أن أظهر عناية الله ورعايته التي لا توصف. ففي نهاية المطاف، من هذه العناية الإلهية، من هذا الخير، الذي خلق كل ما لم يكن موجودًا، منه جاء القانون الذي يأمر بالموت ومثل هذه النهاية. ورغم أن هذه الأشياء مختلفة، إلا أنها كلها تأتي من نفس الخير. والذي يغادر من هنا لا يحصل على أي ضرر، والذي يعيش يحصل على أعلى فائدة، ويجني فائدة في جسد آخر. عندما يرى الشخص كيف أن الشخص الذي سار بجوارك بالأمس أو بالأمس قد أصبح الآن فريسة للديدان ويتحول إلى تراب وتراب ورماد، فحتى لو كان لديه كبرياء الشيطان، فإنه سوف يخاف ويرتعد، ويصبح أكثر رزانة، ويتعلم أن يكون فلسفيًا ويدع التواضع، أم كل البركات، يدخل في روحه. وبالتالي، لا يعاني من يغادر أي ضرر، لأنه، بعد خلع هذا الجسد، سيحصل على جسد غير قابل للفساد وخالد، ولا يخسر من لا يزال في الحياة شيئًا من هذا، بل على العكس من ذلك، يحصل على أكبر فائدة. وليس من قبيل الصدفة أن يدخل الموت حياتنا كمعلم للفلسفة، يربي العقل، ويروض أهواء النفس، ويهدئ الأمواج، ويقيم الصمت. لذلك، مع العلم من ما قيل ومن أشياء أخرى كثيرة أن عناية الله تشرق أكثر سطوعًا من النور، لا تكن فضوليًا عبثًا، ولا تنغمس في محاولة عبثية لاستكشاف أسباب كل شيء. لقد أعطانا وجودنا ذاته من باب صلاحه، دون أن يحتاج إلى خدمتنا. ويجب علينا أن نقدسه ونعبده ليس فقط لأنه خلقنا، أو أعطانا روحًا غير مادية وعقلانية، وليس لأنه خلقنا أفضل من كل الآخرين، وليس لأنه أعطانا السيادة ومنحنا القوة على كل شيء مرئي، ولكن لأنه هو نفسه لا يحتاج إلينا على الإطلاق. إن روعة صلاحه تكمن في أنه فعل كل هذا دون أن يحتاج إلى خدمتنا على الإطلاق؛ قبل ظهورنا نحن والملائكة والقوات العليا، كان لديه بالفعل مجده ونعيمه، وخلقنا وفقًا لمحبته للبشرية وحدها، ولم يخلق كل شيء من أجلنا فحسب، بل أكثر من ذلك. هذه معرفة طبيعية لها فائدة كبيرة لنا، ولكن حتى في ذلك الوقت لم يتركهم الله، ولم يسلمهم للهلاك، بل استمر في بنيانهم وإنذارهم بالأعمال، بالفوائد، بالعقوبات، خلال كل الخليقة التي تقوم بعملها يوميًا، وتقوم بمهام عادية، من خلال أحداث غير عادية وغير متوقعة، من خلال الأبرار الذين عاشوا في البداية. ولهذا الغرض، نقل أكرم الناس وممتلئي الحكمة من مكان إلى آخر. فأمر إبراهيم بالانتقال إلى فلسطين، ثم إلى مصر، ويعقوب إلى الشام؛ موسى مرة أخرى إلى مصر، والثلاثة فتيان إلى بابل، وكذلك دانيال وحزقيال، وإرميا إلى مصر. ثم أعطى الناموس وأرسل الأنبياء. لقد ضرب شعبه وأقامه مرة أخرى، وأسلمهم للعبودية وحرّرهم، ومن البداية إلى النهاية فعل وحقق كل شيء من أجل جنسنا. من منا لن يبتهج، ومن لن يندهش من عدم وصف رعايته، من فكرة كيف قتل ابنه الوحيد بسبب عبيد جاحدين، وهو موت رهيب ومخز، وهو موت يميز أكثر اللصوص جرأة، موت الأشرار؟ بعد كل شيء، سُمر على الصليب، وتعرض للبصق والخنق، وضربوه على خده وسخروا منه، وبدلاً من الامتنان لأعماله الصالحة، دُفن وخُتم قبره؛ وقد تحمل كل هذا من أجلك، من أجل رعايتك، من أجل تدمير طغيان الخطيئة، من أجل تدمير معقل الشيطان، وكسر قيود الموت، وفتح أبواب السماء لنا، وحررنا من اللعنة التي أثقلت كاهلك، وألغي الإدانة الأصلية، وعلم الصبر وتثقيف القوة، حتى لا يزعجك شيء في هذه الحياة - لا شتائم، لا شتائم، لا خجل، لا سياط، لا توبيخ من الأعداء، لا شدائد، ولا طعن، ولا قذف، ولا ظنون شريرة، ولا شيء آخر من هذا القبيل. لهذا، هو نفسه تحمل كل هذا، واختبره معك، وانتصر على كل هذا، وعلمك ألا تخاف من أي شيء كهذا. بوجود الكثير من الأدلة على عناية الله، أدلة في العهدين القديم والجديد، أدلة في هذه الحياة وفي المستقبل، أدلة موجودة بالفعل، والتي ستكون، في كل يوم من الأيام التي نعيشها، أدلة من بداية الخليقة، أدلة في الوسط وفي النهاية، أدلة ثابتة، أدلة من الجسد، من الروح - رؤية سحب كاملة من الأدلة تأتي من كل مكان، معلنة عنايته - هل مازلت تشك؟ لا، أنت لا تشك في ذلك؛ أنت تؤمن بالصناعة، أنت مقتنع بوجودها. أولئك الذين لا يؤمنون بالعناية الإلهية هم مثل الأشخاص الذين يزعمون أن السفينة تتحرك دون مساعدة قائد ودفة. أولئك الذين لا يعتقدون أن هناك زمامًا لصيد الأسماك، ولكنهم يزعمون بتهور شديد أن هذا العالم - السماء والأرض - يتحرك بمثل هذا الانسجام وبمثل هذا النظام دون رايندر، كما يبدو لي، هم مثل رجل يجلس على متن سفينة، يعبر البحر، ويرى كيف أن قائد الدفة، ممسكًا بالدفة، يدير الدفة عند الضرورة، ثم يميلها إلى اليمين، ثم يديرها إلى اليسار - ويوجه القارب إلى الرصيف الذي يريده، لكنه، بتأكيده كذبة واضحة ومجادلة علانية ضد الحقيقة، سوف ينكر وجود قائد على السفينة، وأن القارب لديه دفة، وأنها تسترشد بحركة الدفة، ولا تندفع من تلقاء نفسها، وتتغلب على اندفاع الأمواج، وتتغلب على هجوم الرياح، ولا تحتاج إلى مساعدة البحارة أو قائد الدفة الذي سيعطي الأوامر للمجدفين من أجل المنفعة المشتركة للجميع. لأنهم يرون بكل وضوح وبكل الأدلة أن السيد المشترك لجميع قواعد الخليقة التي خلقها، يقود ويحرك كل شيء بترتيب وترتيب، ويرون الانسجام المناسب في كل ما يتم، معًا الجمال والمنفعة في كل خلق، والظهور المشترك لكليهما في كل جزء من الخليقة، وهم عمياء بشكل اعتباطي، أو الأفضل من ذلك، عندما ينظرون إلى هذا، فإنهم ينغمسون في الوقاحة، ويقبلون هدايا العناية الإلهية، ويسخرون مما يقبلونه وما يستخدمونه، لنفس السبب الذي يتمردون فيه على الوصي. ج) القديس أفرام السرياني من "توبيخ الذات والاعتراف" إن التحسن في العالم يجب أن يؤدي إلى معرفة الصيد أرى المباني وأستنتج الخالق؛ أرى العالم وأعرف الصيد، أرى أن سفينة تغرق دون ربان، رأيت أن شؤون البشر لا تنتهي إلى شيء إذا لم يضبطهم الله. أرى المدينة والهياكل المختلفة للمجتمعات المدنية، وأعلم أن كل شيء متماسك بأمر الله. إن القطيع يعتمد على الراعي، وكل ما ينمو على الأرض يعتمد على الله. ومن وصية الفلاح أن يفصل القمح عن الشوك؛ في إرادة الله، فإن حكمة أولئك الذين يعيشون على الأرض هي في وحدتهم المتبادلة وتشابه تفكيرهم. ضع أفواج المحاربين في ثور الملك؛ في مشيئة الله - لكل شيء فريضة محددة. لا يوجد شيء على الأرض ليس له رأس، لأن الله هو بداية كل شيء. الأنهار تأتي من المصادر، والقوانين تأتي من حكمة الله. الأرض تؤتي ثمارها. ولكن إذا لم يكن هناك مطر من السماء، فإنها لا تستطيع أن تنتج شيئًا من نفسها. يحتوي النهار على جوهر النور، ولكن لإكماله يحتاج إلى الشمس. وبالمثل، فإن الأعمال الصالحة يقوم بها الناس، ولكن الله يكملها. الشمس لديها ضوء في حد ذاتها، ولكنها تحتاج إلى السماء من أجل سلامها؛ وبالمثل، يحتاج الأتقياء إلى الله لاستردادهم. والنور لا يخلو من نار، والظلمة لا تخلو من ظلمة؛ لأن كل شيء له حاجة متبادلة من بعضه البعض؛ أحدهما يتطلب الآخر. 11. أنواع مختلفة من العناية الإلهية أ) القديس أفرام السرياني الكلمة 123 يتم التعبير عن عناية الله في صالحنا عندما نعيش بالاستقامة، وفي النصح عندما نقع في الأخطاء والخطايا، وفي التسامح عندما لا يتحول أولئك الذين تم تحذيرهم. كل شيء هو من الله، صالحًا وحزينًا وغير مستحق؛ ولكن أحدهما بحسن النية، والآخر بالاقتصاد، والثالث بالإذن. وبالإرادة الصالحة - عندما نعيش بالفاضلة، فإنه يسر الله أن نحيا حياة بلا خطية، ونعيش بالفاضلة والتقوى. وفقا للاقتصاد، عندما نقع في الأخطاء والخطايا، فإننا نحذر؛ بالسماح، عندما لا نتحول حتى لأولئك الذين تم تحذيرهم. لقد سر الله أن يخلص الإنسان، كما صرخت الملائكة قائلين (لوقا 2: 14): المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة. مرة أخرى اقتصاديًا ينذرنا الله نحن الخطاة، حتى لا ندان مع العالم، كما يقول الرسول (1كو11: 32): إن حكمنا يؤدبنا الله لئلا ندان مع العالم. ويوجد في المدينة شرور لم يخلقها الرب (عا 3: 6)، مثل: المجاعة والأوبئة والأمراض والهزائم والحروب. لأن كل هذا يفيد في التطهير من الخطيئة. لكن الله يسمح ويترك تمامًا أولئك الذين لا يريدون أن يعيشوا بلا خطية، أو أولئك الذين ينذرون لا يتحولون، بل يبقون في الخطية، كما هو مكتوب (يوحنا 12: 40): لقد أعمى الله عيونهم وقسى قلوبهم، و(رومية 12: 40). (1: 28) أسلمهم إلى عقل غير ماهر، أي سمح لهم أن يفعلوا أشياء ليست مثلهم، أيضًا (خر 4: 21): قسيت قلب فرعون، أي سأتركه يصير مرًا بسبب عصيانه. ج) القديس كيرلس الأورشليمي من الكلمة المسيحية الثامنة الله يحتوي كل شيء بقدرته ويسمح بالكثير بإرادته. فهو يحول النوايا الشريرة إلى سبب لخلاص المؤمنين. لا شيء يعفى من قدرة الله وكما حول الله إرادة إخوة يوسف الكراهية الأخوية إلى سبب لإظهار تدبيره الخاص، وإذ سمح لهم بخيانة أخيهم بدافع الكراهية، انتهز من هذا فرصة ليجعل الملك الذي يريده، هكذا سمح للشيطان أن يشن حربًا حتى يتوج المنتصر، وبعد تحقيق النصر، كان الشيطان أكثر خزيًا، كما هزمه الأدنى، واستحق الناس مجدًا عظيمًا، مثل أولئك الذين هزموا الذي كان يومًا رئيس ملائكة. لذلك، لا شيء يُستثنى من عمل قدرة الله. يتحدث الكتاب المقدس عن الله (مزمور 119: 91): كل الأشياء تعمل من أجلك. ولكن إذا كان كل شيء يعمل معه، فإن ابنه الواحد وروحه القدوس الواحد يتجاوزان كل هذا؛ وكل ما يعمل معه يخدم السيد بالابن الواحد في الروح القدس. لذلك، يمتلك الله الجميع ويتسامح مع القتلة واللصوص والزناة، بعد أن حدد الفترة التي سيكافئ فيها الجميع، حتى أن الذين يُمنحون أطول أجل والذين لديهم قلب غير تائب يتعرضون لدينونة أعظم. يملك ملوك البشر على الأرض، ولكن ليس بدون قوة من فوق. وقد اختبر نبوخذنصر ذلك بنفسه ذات مرة، فقال عن الله (دانيال 4: 31): "قوته إلى الأبد، وملكوته قائم إلى الأبد". ج) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الأولى عن عجز الشيطان وعقوبات الله هي نوع من أنواع الصناعة لكن بما أن كلمة "شر" لها معنيان، أريد أن أخبركم بمعناها الدقيق من كلا الجانبين، حتى لا تقعوا في الكفر بسبب غموض الاسم وخلط الأشياء ذاتها. لذلك، هناك شر - الشر الحقيقي، والزنا، والزنا، والجشع، والرذائل التي لا تعد ولا تحصى، والتي تستحق الإدانة الشديدة والعقاب. مرة أخرى، هناك شر، أو بالأحرى، ليس هناك، ولكنه يُسمى شرًا، وجوعًا، وقرحة، وموتًا، ومرضًا، وما شابه ذلك: كل هذا لا يمكن أن يكون شرًا (حقيقيًا) - ولهذا السبب قلت إنه يُسمى فقط شرًا. لماذا؟ لأنه لو كان هذا كله شرا لما جلب لنا الخير، ولم يكف الكبر، ولم يقضي على الغفلة، ولم يحفزنا على الاجتهاد، ولم يجعلنا أكثر اهتماما بأنفسنا. كلما قتلت، يقول الكتاب، فإنني أطلبه وأرجع وأصلي إلى الله (مزمور 77: 34). والمقصود هنا هو الشر الذي ينيرنا، ويجعلنا أكثر شجاعة واجتهادًا، ويقودنا إلى الحكمة، وليس ما يستحق الإدانة والإدانة؛ هذا ليس عمل الله، بل هو اختراع من إرادتنا، وإلا فإنه يؤدي إلى تدميرها. هنا المعاناة التي تسببها لنا العقوبة تسمى شريرة، ولا تسمى كذلك بطبيعتها، بل بالتكيف مع رأي الناس. وبما أننا اعتدنا على تسمية الشر ليس فقط بالسرقة والزنا، بل بالمصائب أيضًا، فقد سمى (الله) المعاناة بذلك، مطبقًا إياها على آراء الناس. فيتبين من كل شيء أن (الله) يدعو العقوبة هنا شريرة، وأنه يرسل هذه العقوبات إلينا بنفسه، كاشفًا فيها عن أهم صور عنايته. والطبيب يستحق الثناء ليس فقط عندما يخرج المريض إلى الحدائق والمروج، أو إلى الحمامات والمسابح، أو عندما يقدم له مائدة فخمة، بل أيضًا عندما يجبره على البقاء دون طعام، ويعذبه بالجوع والعطش، عندما يقيده إلى فراشه، ويجعل البيت سجنًا، ويحرم المريض من الضوء نفسه، ويغلق الغرفة من كل جانب بالحجاب، عندما يعرضه للتقطيع والحرق، ويصف المر. الأدوية: ثم هو نفس الطبيب. لذلك، أليس غريبًا أن يُطلق على من يسبب الكثير من المتاعب اسم طبيب، والله إذا تسبب في مثل هذه المتاعب مثلًا. سوف تجلب المجاعة أو الموت، والتجديف وعدم الاعتراف بمقدم الكون؟ وهو وحده الطبيب الحقيقي للنفوس والأجساد. ولهذا السبب غالبًا ما يعتني بطبيعتنا التي تقفز من ملء السعادة، ومع ذلك تصاب بحمى الخطية، فيريحها من أمراض الفقر والجوع والموت وغيرها من الكوارث، وغيرها من الأدوية التي يعرفها. لكنك تقول أن الفقراء فقط هم الذين يشعرون بالجوع؟ لا، فهو لا يعاقب الجوع فحسب، بل يعاقب أيضًا عددًا لا يحصى من الكوارث الأخرى. وكثيرًا ما ينذر الفقراء بالجوع، والأغنياء الذين يعيشون بكثرة الأخطار والأمراض والموت المبكر، لأنه مبدع وله أدوية متنوعة لخلاصنا. 12. عن رخاء الأشرار ومعاناة الأخيار القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الأولى لأهل أنطاكية حول التماثيل لماذا يسمح الله للقديسين أن يتألموا ويتعرضوا لمختلف الكوارث؟ ثمانية أسباب لكوارث القديسين. لماذا أعطى الله جسد أيوب لسلطان إبليس؟ يجب أن نشكر الله على التجارب التي أنزلها أستطيع أن أشير إلى محبتك بثمانية أسباب لكل نوع ونوع من كوارث القديسين. لذلك، شد انتباهكم بشدة، عالمين أنه لن يكون هناك أي عذر أو مبرر لنا إذا انجذبنا إلى الكوارث التي تحدث، إذا أصبحنا، مع وجود الأسباب الكثيرة، في حالة من الارتباك والقلق، وكأن لا شيء منها موجود. فالأول هو أن يسمح لهم الله باحتمال الضيقات، حتى لا يقعوا سريعًا في الكبرياء بسبب عظمة فضائلهم ومعجزاتهم. والثاني: أن لا يفكر الآخرون فيهم أكثر من الطبيعة البشرية، وألا يظنوا أنهم آلهة وليسوا بشراً. والثالث أن تكون قوة الله قوية، تغلب وتضاعف الكرازة من خلال الضعفاء والمقيدين. رابعًا، لكي يظهر صبرهم أنفسهم بشكل أكثر وضوحًا، كأشخاص يخدمون الله ليس من أجل المكافأة، ولكن يظهرون حسن النية لدرجة أنهم حتى بعد الكوارث الكبرى يكشفون عن محبة نقية له. خامسًا، لكي نتفلسف عن القيامة. في الواقع، عندما ترى أن رجلاً صالحًا، مملوءًا بفضيلة عظيمة، يعاني من مصائب لا نهاية لها ويترك هذا العالم، فسوف تضطر قسريًا إلى التفكير في الدينونة هناك، لأنه إذا لم يسمح الناس لأولئك الذين يعملون لديهم بالمغادرة دون مكافأة ومكافأة، فلن يرغب الله أبدًا في التخلي عن أولئك الذين عملوا بجد؛ وإذا كان لا يريد أبدًا حرمانهم من مكافأة عملهم، فلا بد أن يكون هناك بعض الوقت بعد الموت هنا، حيث ينالون مكافأة على عملهم هنا. والسادس: أن كل من يتعرض لمصائب يكون له من العزاء والفرج ما يكفي بالنظر إليه، وتذكر ما حل به من مصائب. سابعا، حتى عندما ندعوكم (للتقليد) بفضائلهم ونقول لكل واحد منكم: "اقتدوا ببولس وتنافسوا مع بطرس"، فإنكم، بسبب سمو الاستحقاق المفرط، لا تظنون أنهم أشخاص من طبيعة مختلفة، ولا ترفضوا التقليد خوفًا. ثامنًا، حتى عندما نحتاج إلى السرور والندم، نعرف من يجب أن يعتبر مباركًا ومن يجب أن يكون مثيرًا للشفقة والبائسة. هذه هي الأسباب. ولكن يجب أن يتم تأكيدها جميعًا من الكتاب المقدس، ويجب أن يُظهر بدقة أن كل ما قيل ليس من اختراع أفكار بشرية، بل أفكار الكتب الإلهية. حينئذٍ ستكون كلمتنا أكثر جدارة بالثقة، وتتعمق في نفوسكم. أن الأحزان تساعد القديسين على أن يكونوا ودعاء ومتواضعين، ولا ينتفخوا بالآيات والاستحقاقات، ولهذا سمح لهم الله بذلك، استمع كيف يتحدث النبي داود وبولس عن هذا الأمر بالذات. يقول الأول (مز 119: 71): "خير لي لأنك أذلتني لكي أتعلم بتبريرك"، وأضاف الثاني، إذ قال إنه اختطف إلى السماء الثالثة وأصعد إلى الفردوس (2 كو 12: 7): "وبالنسبة للإعلانات الكثيرة، لا أتكبّر، لأنه قد دفع لي دنس الجسد، ملاك الشيطان". يفعل الحيل القذرة. ما هو أوضح من هذا؟ يقول: "دعوني لا أكون متكبرًا، ولهذا السبب سمح الله لملائكة الشيطان أن يعذبوني. إنه لا يسمي ملائكة الشيطان أي شياطين، بل الأشخاص الذين يخدمون الشيطان - الكفار والطغاة والوثنيين الذين يضطهدونه باستمرار ويضطهدونه باستمرار. والمعنى في كلامه هو أن الله، كما يقول، يستطيع أن يوقف الاضطهاد والظلم المستمر؛ ولكن عندما خُطفت إلى السماء الثالثة وصعدت إلى الفردوس، حتى لا أكون متكبرًا ومتغطرسًا بسبب كثرة هذه الإعلانات، سمح الله بهذه الاضطهادات وسمح لملائكة الشيطان أن تعذبني بالاضطهادات والأحزان حتى لا أتكبر. على الرغم من أن رفاق بولس وبطرس وكل من يشبههم، هم مقدسون ويستحقون الإعجاب، إلا أنهم ما زالوا بشرًا ويحتاجون إلى الحذر الشديد حتى لا يقعوا بسهولة في الكبرياء. والقديسون أكثر من أي شيء آخر (في حاجة إلى هذا)؛ لأنه لا شيء يجذب الفخر أكثر من وعي الجدارة والروح الجريئة. ولكي لا يتسامحوا مع أي شيء من هذا القبيل، سمح الله بوجود تجارب وأحزان يمكن أن تذلهم وتشجعهم على مراعاة الاعتدال في كل شيء. وأن مصائب القديسين تساهم بشكل كبير في إظهار قوة الله، استمع لهذا من نفس الرسول الذي قال هذا سابقًا. حتى لا تقول، كما يعتقد الكفار، أن الله، الذي يسمح بهذه الكوارث، عاجز، وأنه لا يملك القدرة على إنقاذ (قرائه) من الأخطار، يسمح لهم بالمعاناة باستمرار، انظر، كما أظهر بولس، أن ما يحدث لا يشهد على عجزه فحسب، بل يوضح قوته للجميع. إذ قال: "ها أنا ذا محتال الجسد القذر، ملاك الشيطان، يتلاعب بي". وأشار بهذه الكلمات إلى تجارب مستمرة، وأضاف (2كو12: 8-9): "لهذا صليت إلى الرب ثلاث مرات أن يفارقني". فقلت: تكفيك نعمتي، لأن قوتي في الضعف تكمل. ثم يقول: إن قوتي تظهر عندما تكون في الضعف، ومن خلالك عندما تبدو ضعيفًا تنمو كلمة الكرازة وتنتشر في كل مكان. لذلك، بعد عدد لا يحصى من الضربات، تم نقله إلى السجن، وأسر حارس السجن. كانت الأرجل في المقطرة، وكانت الأيدي مقيدة بالسلاسل، لكن السجن اهتز في نصف الليل عندما رنموا (الرسل). هل ترى كيف تكتمل قوته في الضعف؟ لو كان بولس حراً وهز السجن، لما حدث ما حدث بهذه المفاجأة. لذلك يقول الله: ابقوا مقيدين، ولتهتز الجدران من كل جانب، ودع السجناء يتحررون من قيودهم، حتى تكون قوتي مرئية أكثر عندما يتم تحرير جميع السجناء من خلالك، مقيدين ومقيدين. وقد اندهش حارس السجن من حقيقة أن بولس، وهو مقيد بشدة، استطاع وحده بالصلاة أن يهز الأساسات ويفتح أبواب السجن ويطلق سراح جميع السجناء. ولكن ليس هنا فقط، بل أيضًا مع بطرس وبولس نفسه، ومع بقية الرسل، يمكن للمرء أن يرى أن هذا يحدث باستمرار، وأن (أي) نعمة الله تظهر دائمًا في الاضطهاد، وتظهر في الظلم وتعلن قوتها بصوت عالٍ. لذلك يقول: تكفيك نعمتي، لأن قوتي في الضعف تكمل. سمح الله لهم (القديسين) أن يضطهدوا باستمرار، وأن يتلقوا الجلد، ويتعرضوا للأمراض، بحيث يقنع الضعف الجسدي الشديد وكثرة الإغراءات أولئك الذين كانوا يعيشون في ذلك الوقت بأن أولئك الذين صنعوا مثل هذه المعجزات العظيمة كانوا لا يزالون بشرًا ولم يأتوا بأي شيء من أنفسهم، ولكن كل شيء تم من خلالهم بالنعمة وحدها. لأنهم لو اعتبروا أناسًا يرتكبون أفعالًا تافهة وتافهة كآلهة، لكانوا أكثر شكًا في هؤلاء الذين فعلوا أفعالًا لم يره أحد أو سمع عنها من قبل، إذا لم يختبر هؤلاء أي شيء من سمات الناس. حتى لو، على الرغم من تعرضهم للجلد، والإطاحة، والسجن، والطرد، ومواجهة المخاطر كل يوم، لا يزال البعض يقع في هذا الرأي الشرير، فسيفكرون أكثر بكثير إذا لم يتسامحوا مع أي شيء مميز للناس. وهذا هو السبب الثالث للكوارث. والرابع هو منع الناس من الاعتقاد بأن القديسين يخدمون الله على أمل السعادة الحقيقية. في الواقع، كثيرون، الذين يعيشون في حالة من الفساد، وكثيرًا ما يتعرضون للتوبيخ من قبل الكثيرين ويُدعون إلى أداء مآثر الفضيلة، ويسمعون عن مدح القديسين لشجاعتهم في الشدائد، يبدأون في الافتراء عليهم في هذه المناسبة. وليس الناس فقط، ولكن الشيطان نفسه يشتبه في نفس الشيء. في الواقع، عندما امتلك أيوب ثروة كبيرة وتمتع بوفرة كاملة، فإن ذلك الشيطان الشرير، الذي وبخه الله عليه، ولم يكن لديه ما يقوله، ولا يبرر نفسه في جرائمه، ولا يشكك في فضائل الأبرار، لجأ على الفور إلى هذا الدفاع قائلاً: لحن الطعام أيوب يكرمك؟ حفظت باطنه وظاهره (أيوب 1: 10). ويقول إنه من أجل المكافأة، وهو يتمتع بهذه الوفرة، فهو فاضل. ماذا عن الله؟ هو، يريد أن يظهر أن القديسين لم يخدموه مقابل أجر، وحرموه من كل ثروته، وخانوه إلى الفقر وسمحوا له أن يعاني من مرض خطير. ثم يوبخ إبليس على شكوكه الباطل فيقول (أيوب 2: 11). 2: 3)، أن (أيوب) ما زال متمسكًا بالبراءة، لكنك أعلنت عبثًا تدمير ممتلكاته. بالنسبة للقديسين، خدمة الله نفسها أجر ومكافأة كافية، كما أن المحب يكفي ذلك الأجر أن يحب من يحب، فلا يطلب أكثر من هذا، ولا يظن أن هناك أكثر من هذا. إذا حدث هذا فيما يتعلق بالإنسان، فهو أكثر بكثير فيما يتعلق بالله. لذلك أراد الله أن يُظهر ذلك، فسمح بأكثر مما طلبه الشيطان. ويقول (أي 2: 5): أرسل يدك والمسه، ولكن الله لا يفعل ذلك، بل يقول: أسلمه إليك (أي 2: 6). افرحوا وتهللوا، لأن أجركم كثير في السماء. وهذا ما فعله آباؤهم بالأنبياء (متى 5: 11، 12). ومن هذا يتضح أن حياتنا لا تقتصر على حدود الوجود الحاضر. وهذا يتضح من الإغراءات. لم يكن الله ليتسامح أبدًا مع أولئك الذين تحملوا الكثير من الكوارث العظيمة وأمضوا حياتهم الحقيقية بأكملها في تجارب ومخاطر لا تعد ولا تحصى، لم يُكافأوا بمواهب أعظم بكثير. إذا لم يحتمل (هذا)، فمن الواضح أنه قد أعد حياة أخرى أفضل وأكثر إشراقا، حيث يجب أن يكلل مجاهدي التقوى ويمجدهم (هم) في عيون الكون كله. لذلك، عندما ترى أن الصديق محتاج، ويعاني من الكوارث، ويتعرض للمرض، والفقر، ويختتم حياته الحالية بمصائب أخرى كثيرة، فقل لنفسك أنه لو لم تكن هناك قيامة ودينونة، لما سمح الله لمن عانى الكثير من الشرور أن يغادر هنا دون أن يختبر أي شيء صالح. من الواضح من هذا أنه أعد لهم حياة أخرى أكثر متعة وسعادة من الحياة الحالية، لأنه لو لم يكن الأمر كذلك، لما سمح للعديد من الأشرار أن يعيشوا في ترف خلال هذه الحياة، ولما سمح للعديد من الأبرار بالبقاء في كوارث لا حصر لها. ولكن بما أن عصرًا آخر قد تم إعداده، حيث ينوي أن يكافئ الجميع حسب كرامتهم، لواحد - مكافأة الشر، لآخر - مكافأة الفضيلة، فهو يتحمل، ويرى كيف أن أحدهما في فقر، والآخر في ترف. لذلك، لدينا الفرصة للإشارة إلى العديد من الأسباب لمعاناة القديسين، دعونا لا نتذمر في التجربة، ولا نشك، ولا نشعر بالحرج، ولكن لنبدأ في تثقيف نفوسنا وتعليم الآخرين هذا. لا أحد، يقرر المنافسة، يتوقع الفوز بالتاج دون جروح؛ لذلك، أنت أيضًا، بعد أن بدأت في محاربة الشيطان بكل قوتك، لا تسعى إلى حياة آمنة ومليئة بالملذات، لأنه لم يعدك الله هنا بالمكافآت والوعود، بل بكل شيء مجيد في القرن القادم. لذلك، عندما تفعل شيئًا جيدًا، أو تقع في مشكلة، أو ترى أن شخصًا آخر قد عانى من ذلك، فابتهج وابتهج، لأن هذا يخدمك للحصول على مكافأة أكبر. لا تفقد قلبك، ولا تتخلى عن حماستك، ولا تكن كسولًا، بل على العكس من ذلك، استخدم حماسة أكبر. والرسل عندما كرزوا، إذ كانوا يتعرضون للجلد والرجم، ويعيشون دائمًا في السجن، ليس فقط بعد أن أنقذوا من الأخطار، بل حتى في الأخطار نفسها، كانوا يعلنون الكرازة بالحق بغيرة عظيمة. ويمكنك أن ترى كيف أن بولس، في السجن ذاته، وفي نفس القيود، يعلم، ويعلم الأسرار، وفي المحاكمة مرة أخرى يفعل نفس الشيء، وأثناء الحادث، وفي العاصفة، وبين أخطار كثيرة. وأنت تنافس هؤلاء القديسين - ما دمت قادراً، فلا تتخلى عن الأعمال الصالحة، وحتى لو رأيت أن الشيطان يقاطعك عدداً لا نهائياً من المرات، فلا تتخلف أبداً. أنت، الذي كنت تحمل المال، ربما تعرضت لحادث؛ وبولس كان يحمل ما هو أثمن من أي فضة، وذهب إلى رومية، فتحطمت السفينة وعانى من كوارث كثيرة. وقد عبر هو نفسه عن ذلك قائلاً: "نريد أن نأتي إليك مرات عديدة ولكن الشيطان يمنعنا" (1 تسالونيكي 2: 18). وقد سمح الله بذلك، وأظهر قوته بشكل كبير، وأظهر أنه على الرغم من أن الشيطان قدم عقبات لا حصر لها، إلا أن عمل الكرازة لم يتعرض لأي ضرر من هذا ولم يتوقف. لذلك يشكر بولس الله على كل شيء، عالمًا أنه بهذا جعله أكثر مجدًا، وأظهر في كل شيء قوة غيرته العظيمة، غير المقيد بأي عوائق. لذلك، بغض النظر عن عدد المرات التي يصيبنا فيها الفشل، فإننا في كل مرة نبدأ شؤونًا روحية، ولن نقول: لماذا سمح الله بالعوائق؟ ولهذا سمح لك أن تظهر غيرتك للكثيرين، وعظيم حبك، فإن من طبيعة المحب ألا يتخلى عما يحبه المحبوب. الضعيف والجبان يفقد قلبه على الفور عند الضربة الأولى، لكن القوي والمبتهج، حتى لو واجه عقبات لا نهاية لها، سيكون أكثر تكريسًا لأعمال الله، ويفعل كل ما ينبغي عليه، ويقدم الشكر على كل شيء. دعونا نفعل هذا أيضا. إن الامتنان كنز عظيم، وثروة عظيمة، وخير لا يقهر، وسلاح قوي، تمامًا كما يزيد الكفر من الخسارة الحالية ويجعلنا نخسر أكثر مما فقدناه بالفعل. هل فقدت الممتلكات الخاصة بك؟ فإن شكرت، فقد ربحت نفسًا، وامتلكت كنزًا أعظم، ونالت فضلًا أعظم من الله. فإن جدفت فقد خسرت خلاصك، ولم ترد ذلك، والنفس التي كانت لك، وقتلت ذلك. 13. ألا يتعارض وجود الأغنياء الأشرار والفقراء الأبرار مع العناية الإلهية؟ بلازه. ثيئودوريت كورش من الكلمة السادسة عن العناية الإلهية إنه يشير ضد حقيقة العناية الإلهية إلى أن الأشرار يزدادون ثراءً. الرخاء لا يكمن في الثروة، بل في الفضيلة. ليس من السهل على أصحاب الثروة أن يتفوقوا في الفضيلة. فالأمر السيئ ليس الثروة في حد ذاتها، بل سوء استخدامها. لماذا حدد الخالق للبعض حياة الغنى، وأعطى الفقر لآخرين؟ الناس متساوون مع بعضهم البعض في أهم الأشياء - في الولادة، في بنية الجسد وفي حياته، في الموت. وإلا فلا ينبغي للمرء أن يكون فضوليًا أو يجدف، بل بالإيمان يمجد الخالق ويعبد عنايته لقد تكلمت مع النبي مرارًا وتكرارًا مع المذنبين، لا ترتكبوا إثمًا، وإلى الذين يخطئون، لا ترفعوا قرونكم، لا ترفعوا إلى العلاء قرونكم، ولا تتكلموا بالكذب على الله (مز 74: 5-6)، بدعوى أنه ترك الخليقة التي خلقها بلا ضابط. لكنهم مستغلين كل هذا، فإنهم ينغمسون في الجنون والجنون، ويسمون الحرص الشديد على كل شيء إهمالًا، ويعرضوننا للغنى والفقر، ويتذمرون من قلة الرتابة في الحياة. لذلك، بعد أن قبلنا كمساعد للكلمة الذي يحكم قارب الكون بحكمة، دعونا نقاوم هذه الهجمات، ونحل الاعتراض، ونظهر أن الشكوى التي نسجوها هي نفس نسيج العنكبوت. يقولون: لماذا يصبح أشرس الناس أغنياء، وتتدفق عليهم آلاف النعم من كل مكان، تدفعها ريح طيبة، ويسيرون في طريق الحياة ويتلقون أنهار الثروة ككلمات فراق من الكذب؟ لأن الوفرة تغذي فيهم لهيب الجشع، والرذيلة، التي تأخذ الثروة كمتعاون، تشعل النار الأعظم، والقوة المضافة إلى الرغبة تجعل الشر لا يطاق. لكن ممارسي الفضيلة يعيشون في فقر، مضطهدين بالكوارث، ويفتقرون إلى الأشياء الضرورية، مرهقون، غير مغسولين، وأعينهم متدلية على الأرض، يتعرضون للسخرية والسخرية، ويتحملون آلافًا من جميع أنواع الأحزان. إن وفرة المال والنجاح الزائد في الفضيلة يتعارضان بشكل مباشر مع بعضهما البعض. الثروة، مع التمردات الكثيرة، مع المخاوف من كل الأنواع، مع آلاف المخاوف المختلفة، هي بمثابة افتراء وليس مساعدًا للفضيلة. لأنه كيف ينجح في العفة من يخدم البطن باستمرار، ويكرس الولائم، ويعد الحلوى، ويهتم بترتيب الأسرة والموائد، ولا يغفل عن الخبازين والطهاة وصانعي الكعك وبخور الخمور والكؤوس والأوعية وجميع أنواع الأوعية واللوازم المختلفة؟ من يشرب الخمر غير المذاب بشراهة يثقل البطن، يطفئ الشرارة الأخيرة للقوة العقلانية في نفسه، ويعطي دائمًا طعامًا جديدًا لهيب الأهواء، ويوقد في نفسه قدر الإمكان الشهوة الفاحشة، ويثير هياجه إلى أقصى درجة على أولئك الذين يخدمونه، ويجعل حاكم الأهواء عبدًا لهم، ويحول الحاكم إلى خادم للبطن، الذي نال من الخالق حق السيطرة على الحياة، ويتحول إلى عبيد للبشر. الشهوة، يسلم الأمير رعاياه إلى الأسر، ويجعل خيول الرنة تجره على الأرض، ولم يعد قائد الدفة متمسكًا بالدفة، ولا يحكم القارب بأكمله، بل يسلمه لاضطرابات المشاعر، وإغراق القارب وإغراقه - مثل هذا الشخص، بالطبع، ليس خاليًا من الحكمة فحسب، بل مكرس أيضًا لكل الفجور؛ فهو لا يفتقر إلى الشجاعة فحسب، بل أصبح بالفعل عبداً للعواطف العدائية. هل ينبغي أن يقال أي شيء عن العدالة عندما يتفق المعارضون أنفسهم على أن أولئك الذين يريدون المزيد والمزيد من عمليات الاستحواذ لا يريدون معرفة الفرق بين الحقيقة والكذب، بل على العكس من ذلك، بالنسبة لهؤلاء الأشخاص كل شيء مضطرب وغير مؤكد وغير مبال؟ لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يحبون الجدال للغاية، ليس من الصعب أن يفهموا مما قيل أنه ليس من السهل على أولئك الذين يستخدمون الثروة كمساعد أن ينجحوا في الفضيلة. وأن الفقر يشجع على الحكمة وبدونه يستحيل على الإنسان أن ينجح في أكمل الفضائل، سنتعلم هذا الآن. أولاً، إن الافتقار إلى الضروري يجبر الأهواء على الخضوع للقوة العقلانية، ولا يسمح لها بالاشتعال وكسر الزمام، كما يحدث مع المترفين والشراهين. وبعد ذلك، تعمقت الروح، التي تحررت من الأعباء غير الضرورية، وخالية من التمردات الخارجية، واستمتعت بكل الصمت والصمت، في نفسها. ترى كرامتها الخاصة، وتعترف بعبودية الأهواء الخاضعة لها، وباستخدام حق السيطرة، الخاضعة لها، تفرض العمادة، وتعاقب اضطراب واحد أو آخر منهم من خلالهم بأنفسهم: إما أنها تقاوم تهيج الشهوة الناري وامتثال الأخيرة يضعف اندفاع الأول، ثم يتحول هذا النظام نفسه في العقاب إلى شهوة وتقلل آفة التهيج من رغبته الإضافية. وبالمثل، يساهم العمل أيضًا في تنظيم الأهواء. فإن الحاجة إلى الفقر تحث على العمل الجاد، ونقص الضروري يؤدي إلى العمل، وثقل العمل الذي يضعف الأهواء، لا يسمح لها بالاشتعال، واستنزاف ما يغذيها. لماذا تتكاسلون في الجحود، وترون اجتماع الفقر مع الصالحين، وتحطون من أداة الفضيلة هذه، وتتصرفون كمن يمتدح المقاعد والمقاعد والأسرة والأبواب وجمال المباني في البيت، لكنه يضحك على أدوات البناء والنجار، ويدين الفأس والمثقاب وكل ما يصنع كل شيء في البيت؟ وأبناء الشر أنفسهم يشهدون على أن النجاح في الفضيلة في الفقر أكثر ملاءمة من النجاح في الثروة؛ ويشهد الهيلينيون أيضًا أنهم كانوا محبين للحكمة، وكان القانون الطبيعي هو معلمهم الوحيد. لأنهم جميعًا، في الفقر، نجحوا في الفضيلة الأخلاقية، علاوة على ذلك، لم يسمعوا بعد كلمات الله، وهم يصرخون بوضوح: من لا يتخلى عن جميع ممتلكاته، لا يمكنه أن يكون تلميذي (لوقا 14: 33). ومع ذلك، حتى الطبيعة كانت كافية لهم للتعلم؛ لأن كلمة الله لا تعلمنا دروسًا جديدة، بل تذكرنا بقوانين الطبيعة، وكتابات الطبيعة نفسها، التي أفسدها الزمن بإهمال الناس، يكتبها خالق الطبيعة مرة أخرى من خلال وعظيه. ونحن نقول هذا، لا ندين الثروة، ولا نشفي الشر بالشر. فإنه إذا كان المال رديئا، فإن الكفر يقع على من أعطاه. على العكس من ذلك، نقول إن الغنى والفقر يقدمهما الخالق نفسه للناس كمواد أو أدوات معينة؛ والناس، الذين يمتلكونها، مثل الفنانين، يمكنهم إما أن ينحتوا صورة الفضيلة، أو يصنعوا صنمًا للرذيلة. ولكن مع الثروة، لا يكاد أي شخص ينحت ولو عددًا قليلًا من أعضاء الفضيلة بكل جمالهم؛ وفي حالة الفقر، يستطيع الكثيرون إنتاج صورة كاملة. لذلك، لا نسخر من الفقر، أم الفضيلة، وندين الغنى، بل لنتهم من لا يستخدمه كما ينبغي. وأعطي الحديد للناس ليكون مساعداً في بناء البيت، وفي الزراعة، وفي الملاحة، ومعيناً في سائر الفنون الضرورية للحياة. لكن أولئك الذين يهاجمون بعضهم البعض بشراسة لا يسمحون باستخدام الحديد فقط لتلبية الاحتياجات الضرورية، بل يستخدمونه لقتل بعضهم البعض. ولكننا لا نلوم الحديد على ذلك، بل ندين شر من يستخدمه في الشر. وكذلك استعمال الخمر يعطى للناس من أجل المتعة، وليس من أجل جنون القلب؛ لكن أولئك الذين يحبون الإسراف وينغمسون في السكر يجعلون هذا أبو الفرح أبًا للجنون. ونحن، بنطق جملة عادلة، ندعو أولئك الذين يستخدمون عطية الله لشاربي الخمر الأشرار، والسكارى، والأشرار، ولكن في الخمر نرى عطية الله. هذه هي الطريقة التي سنحكم بها على الثروة وأولئك الذين يستخدمون الثروة: سنحرر الأولين من اللوم، والأخيرين، إذا كانوا وكلاء عادلين عليها، فسوف نتوج بثناء عظيم؛ وإذا تحولوا النظام، تبين أنهم عبيد للثروة، ينجزون كل أمر من الثروة ويخدمون في كل عمل سيئ، فسنصدر حكمًا عليهم، متهمينهم بسوء السلوك، لأنهم عينوا حكامًا، وانتهكوا حق السيادة واستبدلوا السيطرة بالعبودية. لكنك غاضب للغاية لأنه ليس كل شخص يتلقى تيارات من الثروة من كل مكان، وليس الجميع يعيش في منازل فخمة، وليس الجميع يزينون أجسادهم بتميز الملابس الرسمية والعسكرية، وليس الجميع يركب الخيول والبغال، وليس الجميع لديه عدد كبير من الناس الذين يأتون ويذهبون، وسرب من الخدم المستعدين لجميع أنواع الخدمات، وليس الجميع لديه صناديق مذهبة، وسرير ناعم ولطيف، وطهاة ماهرون، وملذات مخترعة، وملاهي تتدفق من كل مكان، مشتعلة. الشهوانية. وكان الحاكم من جميع الأنواع المساواة في الاعتبار. أولاً، أعطى الجميع الأرض كمنصة مشتركة، ومسكن مشترك، وحضانة مشتركة وأم، وتابوت مشترك، وأعطى الجميع مصدرًا واحدًا للأصل، هذه الأم - الغبار، تنشر سقفًا مشتركًا على الجميع - السماء، وأعطت الجميع الشمس والقمر والنجوم الأخرى كحاملي ضوء مشتركين؛ سكب الهواء في المنتصف، وقدمه للجميع كثروة عامة؛ لأن الأغنياء لا يستنشقونه أكثر من الفقراء؛ على العكس من ذلك، فإن الفقر هنا يحظى بنصيب مساوي، أو بالأحرى أكبر، وأطفاله أكثر عددا، ومشاعرهم أقوى، وخالية من الأعباء غير الضرورية. تتدفق الأنهار والينابيع أيضًا بتيارات مشتركة للجميع. ومرة أخرى خلق الله أجساد الأغنياء والفقراء بنفس الطريقة، أو الأفضل من ذلك، في هذا يكون للفقراء ميزة؛ لأن أجسامهم أكثر صحة. الفقر في رأي حكماء الأطباء هو أم الصحة. العمل والتمارين البدنية، وفقا لنفس المعلم، من المعززات للصحة. وأرواح الأغنياء والفقراء من نفس الطبيعة. لكليهما صورة واحدة للحمل؛ أصل واحد هو الزواج وعدد أشهر الحمل متساوي. الوقت لا يحترم وفرة الممتلكات ولا يوافق، لأنه يخجل من الثروة، على إنجاب طفل إلى العالم قبل الحدود المقررة أو إبقائه لفترة أطول في بطن أمه، ولكن على حد سواء بالنسبة للأغنياء والفقراء، يأتي الطفل إلى العالم، وولادة كليهما تحدث في المرض؛ والأفضل أن نقول، حسب التجربة، إن ولادة المرأة المسكينة أسهل، ولديها أمراض ولادية أقل، لأن عادة العمل تسهل عليها هذه الأمراض، ولهذا السبب يصف الأطباء المخاض الضروري لأهل الترف، في أيام الحمل. لذلك، فإن الأغنياء والفقراء، على الرغم من أنهم يحملون نفس الشيء في الرحم، إلا أنهم يلدون بشكل غير متساوٍ؛ ولكن حيثما توجد عزاء الثروة، تكون الصعوبة أكبر؛ وحيثما توجد ندرة في الضروريات، تساعد الطبيعة وتعزي بسهولة؛ والأفضل أن نقول إن خالق الطبيعة نفسه يسوي هذه التفاوتات، وفي حالة صعوبة الولادة التي تأتي من الرضا في كل شيء، فإنه يعطي العزاء في الأطباء والشفاء، ولمن حرم من هذه الفائدة بسبب الفقر، فإنه يجعل الطبيعة عونا. انظر ما هي موازين الديان الصادق، وحرك شفتيك لتسبيحه. هوذا الذين ولدوا على حد سواء يأتون إلى العالم عراة. وابن الغني لا يلبس القرمز، وابن الفقير لا يولد بالخرق؛ لكن كلاهما ولدا عاريين، وبهذا يعلن الخالق تساويهما. يستنشقون نفس الهواء. يسقطون بالتساوي على الثديين. لا يُطعم الطفل الفقير أي حليب آخر، ولا يُقدم للطفل الغني أي حليب آخر؛ ولكن كلاهما يتغذى بالتساوي على نفس الطعام. ليس الدخول إلى الحياة هو نفسه بالنسبة لنا جميعًا فحسب، بل إن الخروج هو نفسه أيضًا. نفس الموت ينتظرنا جميعا. إنها لا تخاف من الثروة، ولا تخاف من الرماح، ولا ترتعد باللون القرمزي، ولا تقدر الأسوار والأبراج والقصور الملكية، وتقتحم غرفة الزفاف، ولا ترحم البكاء، ولا تشفق على المتوسل، ولا ترشو بالهدايا، ولا تقيدها فن الطب، وقوى الشفاء باطلة، وغالبًا ما لا تسمح بإصدار أمر، للإعلان عن خليفة للميراث، ولكنها تختطف، وتحمل بعيدا، يفصل الروح عن الجسد. لذلك، فإن أولئك الذين ينتفخون بالغنى والذين يعيشون في فقر لديهم نهاية مشتركة، وينطبق الشيء نفسه عليهم بعد موتهم وبعد خروجهم من هنا. ويتبع ذلك العفن، وينتشر القيح، وتولد الديدان، وتتلاشى العين المهيبة وتتحلل؛ الفم الذي لا يشبع واللسان المحموم يصبحان طعامًا للديدان، والرقبة الفخورة لا تنحني فحسب، بل يتم تدميرها أيضًا، والخدود المتغطرسة لا تسقط فحسب، بل تتحول أيضًا إلى كمية صغيرة من الغبار، والبشرة تذبل وتختفي، والأصابع التي تكتب بمكر تتناثر، دون أي تعبير. لذلك يتم تقديم كل هذا، كشيء مشترك، للأغنياء والفقراء على حد سواء. لذلك، في كل ما يحدث، عندما ترى رعاية الله، لا تقلق بشأن كيفية حدوث ذلك. وإذا كنت تريد أن تفعل هذا، فاقبل التقوى شريكا في فضولك. دعه يوجه تقدمك، دعه يرشدك في استكشاف ما تبحث عنه. الخضوع له، استغلال كل مناسبة لترنيم ترانيم الخالق. اقتدِ بالشباب الثلاثة الذين أُلقي بهم في الكهف، فدعوا مخلوقًا غير حي للمشاركة في التسبيح، واجتذبوا المعذب الذي ألقاهم بلا رحمة في الكهف ليرى معجزة، وبهذه المعجزة أجبروه على عبادة الله الذي تمرد عليه. ولم يجبرهم الفرن على رفع ألسنة التجديف، بل كرسوا النيران وأكرموا المحسن بالترانيم. ولكن لا الكهف ولا الأسود يجبرونك على التجديف؛ على العكس من ذلك، بينما تستمتع بالبركات المعطاة من الله، فإنك لا تشعر بالنعم. أما إذا استمعت لي وزينت لسانك بالتقوى، فإنك تمدح الخلق، وتمجد الخالق، وتعبد عنايته الأصيلة في كل مكان؛ لأن له المجد والسلطان الآن وكل أوان وإلى أبد الآبدين. ب) القديس يوحنا الذهبي الفم من المحادثة الخامسة عن حنة لا داعي للتذمر من العناية الإلهية بسبب التوزيع غير المتساوي للثروة بين الناس، نظرًا لأن الفقراء لديهم إمكانية الوصول إلى الخيرات المؤقتة الضرورية للحياة. فضل الفقير على الغني أخبرني، هل تلوم عناية الله؟ هل هو أن أحدهما لديه مال أكثر والآخر أقل؟ ماذا لو أثبتنا أن جميع الناس لديهم الأشياء الأكثر أهمية، والأكثر أهمية (من الثروة)، والتي تشكل أساس حياتنا، على قدم المساواة؟ فهل ستدرك بعد ذلك عناية الله؟ (الاعتراف بهذا) ضروري للغاية. في الواقع، إذا كنت تستخدم كدليل على بطلان العناية الإلهية فقط حقيقة أنه ليس كل شخص لديه شيء واحد متساوٍ، أي المال، فعندما يثبت أنهم ما زالوا يستخدمون ليس شيئًا واحدًا فقط، وعلاوة على ذلك، شيئًا غير مهم، ولكن أشياء كثيرة جدًا وأكثر أهمية بكثير، فمن الواضح، وبشكل لا إرادي، سوف تضطر إلى الاعتراف بالعناية الإلهية. لذا، دعونا نتحدث عما يدعم حياتنا؛ دعونا نتفحص هذا الأمر بدقة، ونرى ما إذا كان للأغنياء ميزة على الفقراء. رجل غني، على سبيل المثال، يشرب الفاسيان (النبيذ) والعديد من المشروبات الأخرى المشابهة، مؤلفة بمهارة ومحضرة بدقة كبيرة. لكن مصادر المياه مفتوحة للجميع على قدم المساواة - الأغنياء والفقراء على حد سواء. ربما ضحكت عندما سمعت عن هذه المساواة؟ لكن فكر في أن الماء أفضل وأكثر ضرورة وصحة من أي نبيذ، وعندها ستغير رأيك وتعرف الثروة الحقيقية للفقراء. إذا أتلفت الخمر فلن يضر أحدا إلا المرضى. لكن إذا قام شخص ما بسد مصادر المياه ودمر هذا العنصر، فسوف يدمر حياتنا بأكملها ويدمر كل الفنون؛ لن نتمكن بعد ذلك من العيش حتى يومين، ولكننا جميعًا سنموت على الفور موتًا مثيرًا للشفقة والأكثر إيلامًا. لذا، فإن الأشياء الضرورية والتي تشكل أساس حياتنا متاحة للفقراء بدرجة لا تقل عن ذلك، بل وحتى أكثر من الأغنياء. ومعلوم أن كثيراً من الأغنياء، بسبب اضطراب الجسم الذي يحدث فيهم من الترف، لا يستطيعون في أغلبهم شرب الماء، أما الإنسان الفقير فيتمتع بهذه الرطوبة بحرية طوال حياته، فيلجأ إلى مصادر الماء كما لو كان إلى مصادر العسل، وينال منها لذة حقيقية خالصة. ماذا عن النار؟ أليست أهم من الكنوز التي لا تعد ولا تحصى ومن كل الثروات البشرية؟ ولكن هذا الكنز مفتوح بالتساوي للاستخدام من قبل الأغنياء والفقراء على حد سواء. لكن الهواء، الضروري جدًا لحياتنا، وضوء الشمس، هل هو في متناول الأغنياء وأقل توفرًا للفقراء؟ هل الأول يرى النور بأربع، والثاني بعينين فقط؟ بعد كل شيء، هذا لا يمكن أن يقال. وهذا يعني أن الأغنياء والفقراء مقدر لهم أن يتمتعوا بهذا على قدم المساواة، أو أفضل، وهنا يمكن للمرء أن يجد ميزة أكبر من جانب الفقراء، لأن لديهم حواس أقوى، ورؤية أكثر وضوحا، وقدرات إدراك أكمل. ولذلك فإنهم يحصلون على متعة كبيرة، ومزيد من البهجة واللذة من مشاهدة الطبيعة. وليس فقط في هذه العناصر، ولكن أيضًا في كل شيء آخر تقدمه لنا الطبيعة، يمكن للمرء أن يرى المساواة (بين الفقراء والأغنياء)، وميزة أفضل للفقراء (على الأغنياء). وبالتالي، فإن النوم، الذي هو أكثر متعة وضرورية وصحية من أي طعام، عادة ما يكون أسهل للفقراء منه للأغنياء، وليس أسهل فحسب، بل أقوى أيضًا. هؤلاء الأخيرون، لأنهم يستمتعون كثيرًا، ويأكلون عندما لا يكون هناك جوع، ويشربون عندما لا يكون هناك عطش، وينامون عندما لا ترغب في النوم، في النهاية لا يجدون لذة في أي شيء، لأن متعة هذا الشيء أو ذاك بالنسبة لنا لا تعتمد كثيرًا على خصائصه، بل على حاجتنا إليه واستخدامه (في الوقت المناسب). ليس من اللطيف شرب النبيذ الحلو والرائحة، كما هو لطيف شرب الماء عندما تكون عطشانًا؛ إن تناول الفطائر الحلوة ليس (ممتعًا) كما هو الحال عند تناولها عندما تكون جائعًا؛ ليس (ممتعًا) النوم على سرير ناعم كالنوم عندما تشعر بالنعاس. وكل هذا يحدث بين الفقراء أكثر منه بين الأغنياء. وما الذي يتعلق بالصحة الجسدية والرفاهية بشكل عام، ألا ينتمي هذا إلى الأغنياء والفقراء بالتساوي؟ هل يستطيع أحد أن يقول أو يثبت أن بعض الفقراء مرضى بينما الأغنياء يتمتعون بصحة جيدة دائمًا؟ على العكس من ذلك، يمكن ملاحظة أن الفقراء نادراً ما يتعرضون لأمراض مستعصية، لكنها عند الأغنياء تصيب الجسم كله. النقرس والصداع والاسترخاء واضطراب الأعصاب غير القابل للشفاء، والاسترخاء الخبيث والضار بجميع أنواعه، عادة ما يعذب هؤلاء الأشخاص الذين يعيشون بترف ويدهنون أنفسهم بالروائح، وليس أولئك الذين يعملون ويعملون ويكسبون الغذاء اللازم من خلال العمل اليومي. من ناحية، أولئك الذين يعيشون في الترف هم أكثر بؤسًا حتى من الفقراء؛ وحتى الأغنياء لن يرفضوا ذلك. غالبًا ما يكون الرجل الغني مستلقيًا على سرير ناعم، محاطًا بالخدم والخادمات، ويتلقى العديد من الخدمات من الجميع، ويسمع صراخ رجل فقير في الشارع ويطلب الخبز، سوف يبكي ويئن ويتمنى أن يكون من الأفضل أن يكون على حاله، بصحة جيدة فقط، من أن يكون غنيًا ومريضًا. وليس فقط في الصحة، ولكن أيضًا في الخصوبة، ليس للأغنياء أيضًا أي ميزة على الفقراء. قد يكون لدى كل من الأغنياء والفقراء على حد سواء العديد من الأطفال أو لا شيء. أو بالأحرى، حتى هنا يفسح الأغنياء المجال للفقراء. الرجل الفقير، حتى لو لم يكن أبًا، لا يشعر بحزن شديد، أما الرجل الغني، فكلما زادت ممتلكاته، زاد عذابه من قلة الأبناء، ولا يجد متعة في عدم وجود وريث. وميراث الفقير إذا مات بلا أولاد دون نزاع لعدم أهميته يذهب إلى أصدقائه وأقاربه. وميراث الرجل الغني الذي يجذب أنظار الجميع، غالباً ما ينتقل إلى أيدي أعداء المتوفى، وبما أنه يرى ذلك في الآخرين خلال حياته، فإنه يعيش حياة أفظع من أي موت، متوقعاً أن يحدث له نفس الشيء. ولكن أليس الموت يساوي كلاهما؟ ألا يموت الأغنياء والفقراء على حد سواء في وفاة مبكرة؟ وبعد الموت، أليس الأمر سواء بالنسبة لهما، يهلك الجسد ويتحول إلى تراب ورماد ويولد الدود؟ ليس نفس الشيء، كما تقول، الدفن؟ ولكن ما الفائدة؟ ومع ذلك، إذا قمنا بتحليل ليس هذا فحسب، بل كل شيء آخر بالتفصيل ودرسناه بدقة، فسنجد أن الفقراء يتمتعون بمزايا أكثر بكثير من الأغنياء. إذا نظرنا إلى كل هذا بانتباه وفحصنا كل شيء آخر: يقال: أعط خمرًا للحكماء فيكون الأحكم (أمثال 9: 9)، وتذكر دائمًا أن المال الكثير لا يعطي الغني شيئًا أكثر من الهموم والهموم، باستثناء المخاوف والأخطار، فلنعتقد أن ما لدينا ليس أقل من الأغنياء. في الواقع، دعونا فقط نكون يقظين، وسيكون لنا أكثر منهم بكثير، سواء في الأمور الإلهية أو في كل الأشياء الحاضرة. اللذة والأمان، والشهرة الطيبة والصحة الجسدية، ونقاء الروح، والآمال الطيبة، والنفور من الخطيئة - ستجد في الفقراء أكثر مما تجده في الأغنياء. لذلك، دعونا لا نتذمر مثل العبيد الجاحدين ونلوم الرب، بل نشكره على كل شيء، ونعتبر شيئًا واحدًا فقط شرًا - الخطيئة، وخيرًا - حق. بهذه الطريقة في التفكير، لن يصيبنا المرض، ولا الفقر، ولا العار، ولا أي كارثة خيالية أخرى، ولكن بعد حصولنا على المتعة النقية من كل شيء (في هذه الحياة)، سنكافأ ببركات مستقبلية، وفقًا لنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي له المجد مع الآب والروح القدس إلى أبد الآبدين. 14. المشاركة في خلق وعناية ابن الله والروح القدس أ) القديس باسيليوس الكبير من كتاب "في الروح القدس إلى أمفيلوخيوس أسقف إيقونية" الفصل 11. 16 في الخليقة، العلة الأصلية هي الآب، والعلة الخلقية هي الابن، والعلة الكاملة هي الروح. ويمكنك أيضًا أن تعرف شركة الروح مع الآب والابن مما كان مخلوقًا في الأصل. لأن القوى الطاهرة والروحية والدنيوية مقدسة وتسمى قديسة، لأنها اكتسبت القداسة بالنعمة المعطاة من الروح القدس. ولذلك، فرغم أنه سكت عن كيفية خلق القوى السماوية، إلا أنه من خلال حسي واحد كشف لنا الخالق الذي وصف خلق العالم؛ ومع ذلك، أنت، إذ لديك القدرة على الاستدلال من المرئي على غير المرئي، تمجد الخالق، الذي به خلقت كل الأشياء، سواء كانت مرئية، سواء كانت غير مرئية، هل هناك بدايات، هل هناك قوى، هل هناك قوى، هل هي عروش، هل هي سيادات (كو 1: 16)، وما هي الطبائع الأخرى العاقلة التي لا مسماة لها. في خلقهم، تخيل العلة الأصلية لما خلق - الآب، والسبب الخلقي - الابن، والسبب المكمل - الروح؛ بحيث أن الأرواح الخادمة لها وجود بمشيئة الآب، لكنها أتت إلى الوجود بفعل الابن، وأتت إلى الوجود بحضور الروح. والوفاء بالملائكة مقام ومقام في مزار. ولا يظن أحد أننا نؤكد أن هناك ثلاثة أقانيم عليا، وأن عمل الابن ناقص. لأنه يوجد مبدأ واحد للكائنات، الخلق بالابن والعامل في الروح. وفي الآب الذي يفعل الكل في الكل، لا يكون الفعل ناقصًا، وفي الابن لا تكون الخليقة ناقصة إن لم يتمها الروح. لأن الآب الذي يخلق بمشيئة واحدة لا يحتاج إلى الابن، بل يريد بالابن. ولا الابن، الذي يتصرف مثل الآب، يحتاج إلى أي مساعدة، لكنه يريد أيضًا أن يفعل الأشياء من خلال الروح. بكلمة الرب ثبتت السماوات، وبروح فمه كل قوتها (مز 32: 6). ليست الكلمة تعديلاً ملحوظًا في الهواء، تنتجه الآلات اللفظية، وليس الروح بخار الفم، الذي تطرده أعضاء التنفس. ولكن الكلمة الذي في البدء عند الله هو الله أيضًا (يوحنا 1: 1)، وروح فم الله هو روح الحق الذي من عند الآب ينبثق (يوحنا 15: 25). لذلك تصور الثلاثة: الرب الآمر، والكلمة الخالقة، والروح المؤكّد. ب) بلازه. أوغسطين من كتاب "في الدين الحقيقي" الفصل. 7 كل الخليقة العقلانية والروحية والجسدية تستمد وجودها من الثالوث الخالق، وهي محكومة به؛ الكل معًا وكل مخلوق على حدة خلقه الآب بواسطة الابن بهبة الروح القدس إن جوهر الدين الذي يجب أن نتبعه هو تاريخ ونبوة التدبير الإلهي للخلاص للجنس البشري ليتحول ويستعد للحياة الأبدية. وبمجرد أن يصبح هذا هو موضوع إيماننا، فإن أسلوب الحياة المتوافق مع الوصايا الإلهية سوف يطهر ذهننا ويجعله قادرًا على معرفة الأشياء الروحية، وهي أشياء ليست ماضية ولا مستقبلية، ولكنها ثابتة أزلية ومتساوية وغير قابلة لأي تغيير، أي معرفة الإله الواحد نفسه، الآب والابن والروح القدس. إذ عرفنا هذا الثالوث، بقدر ما أُعطي لنا أن نعرفه في هذه الحياة، فإننا نعترف، دون أدنى تردد، أن كل مخلوق عاقل وروحي وجسدي، بقدر ما هو موجود، له كيانه ومظهره من هذا الثالوث الخالق، ويحكمه في أكمل نظام؛ علاوة على ذلك، ليس من الضروري أن نفهم أن جزءًا من الخليقة قد خلقه الآب، وجزءًا آخر بواسطة الابن، وثالثًا بواسطة الروح القدس، ولكن بحيث أن الكل معًا، وكل مخلوق على حدة، قد خلقه الآب من خلال الابن بهبة الروح القدس. فإن كل شيء - سواء سميناه جوهرًا أو طبيعةً أو أي لفظ آخر - يحتوي في ذاته على هذا وذاك والثالث معًا، بحيث يكون شيئًا موحدًا، ويختلف عن الباقي في مظهره، ولا يبرز عن نظام الأشياء. آباء الكنيسة ومعلموها القديسون، الذين وردت مقتطفات من أعمالهم في العدد الرابع والقديس ديونيسيوس الكبير أسقف الإسكندرية ب. في نهاية القرن الثاني، † سنة 265 الجليل افرايم السرياني، ب. نعم. 306، † في 373 † القديس أكليمندس أسقف روما † سنة 101 مينوسيوس فيليكس، كاتب كنسي لاتيني، عاش في النصف الثاني من القرن الثاني. الفيلسوف اليوناني الشهير أفلاطون (ولد بين 430 و427، توفي عام 348 أو 347 قبل الميلاد) في تيماوس الفيلسوف اليوناني من القرن السادس قبل الميلاد، الذي علم أن بداية كل شيء هو الهواء، لا حدود له، حي، يخلق كل شيء بحركته الأبدية، بالتناوب في التوسع والتكثيف. تل في روما يضم كنيسة الإله الوثني جوبيتر وآلهة أخرى. كان مبنى الكابيتول يعتبر أعظم مزار للرومان الوثنيين. وطبعاً المدافعون (المدافعون) عن المسيحية الذين كتبوا قبل ترتليانوس (كدراتوس، أريستيدس، يوستينوس الفيلسوف، أثيناغوراس، مليتو، ثيوفيلوس الأنطاكي وآخرون). هذه الكلمات لا تتعارض مع ما سبق ذكره من أن النفس هي مسيحية بالطبيعة، إذ بالقول هنا أن النفس ليست مسيحية، وأنها تصير مسيحية، يشير ترتليان إلى حالة النفس عندما لم تعتمد بعد، ولم تتلق بعد تعليمًا مسيحيًا محددًا. إذا اعترفت نفس غير معمدة من نفسها، دون تعليم، بالتعاليم المسيحية عن وحدة الله وعنايته، وعن وجود الشياطين، وعن استمرار الحياة بعد الموت، وعن المكافآت والعقوبات الأبدية، فإن هذا يؤكد الموقف الذي عبر عنه ترتليان بأن النفس مسيحية بالطبيعة. مثل هذا الفهم مطلوب أيضًا في سياق الكلام. أسماء الآلهة الوثنية الرومانية. أولئك. في العصر الحديث، القديس باسيليوس من الهراطقة الأفنوميين، الذين ادعوا أنهم عرفوا كائن الله، وأن هذا الكائن "لم يولد بعد". الفيلسوف اليوناني في القرن السادس قبل الميلاد. - مؤسس المدرسة الفيثاغورية في جنوب إيطاليا (Magna Graecia). أشهر الشعراء اليونانيين وأقدمهم. فيلسوف يوناني مشهور (469-399 ق.م). الفيلسوف اليوناني في القرن الخامس قبل الميلاد. فيلسوف يوناني من القرن الخامس قبل الميلاد، مؤسس المدرسة الفلسفية الساخرة. مؤرخ وفيلسوف يوناني من القرن الخامس إلى الرابع قبل الميلاد. الفيلسوف اليوناني الشهير (384-322 ق.م). فيلسوف يوناني (342–270 قبل الميلاد) الكتب الأبوكريفية هي كتابات كاذبة، وغالبًا ما تكون هرطقة، ومع ذلك، يحاول جامعوها غير المعروفين إضفاء طابع ومعنى على الكتابات المقدسة والموحى بها. هناك كتب يهودية ملفقة (على سبيل المثال، كتاب آدم، كتاب أخنوخ، عهد إبراهيم، صعود موسى، عهد سليمان، وما إلى ذلك)، وهناك أيضًا كتب مسيحية (الأناجيل الملفقة، الأعمال الرسولية، الرسائل الرسولية، نهاية العالم). يشير هذا إلى "تعاليم الرسل الاثني عشر" - عمل نهاية القرن الأول، و"الراعي" هرماس - عمل النصف الأول من القرن الثاني. ترجمتنا السلافية مصنوعة من الترجمة اليونانية للسبعين. وبالطبع فإن بعض الهراطقة المسيحيين القدماء، الذين نسبوا العهد القديم إلى إله واحد - صالح أو حتى شرير، والعهد الجديد إلى إله آخر - إله صالح، وجدوا تناقضات بينهما وكان لهم موقف سلبي تجاه الأول. أولئك. كتب يشوع والقضاة وراعوث. فيلسوف يوناني (ولد بين 430 و427، وتوفي عام 348 أو 347 قبل الميلاد). "النظام السياسي" هو مقال عن كنيسة الدولة. فيلسوف يوناني (حوالي 340–265 قبل الميلاد) كان بريتانا عبارة عن مبنى تُقام فيه حفلات العشاء الاحتفالية على شرف المواطنين المتميزين. ويفهم القديس باسيليوس الكبير خلاصة التمجيد في الصلوات بالشكل: الآب مع الابن ومع الروح القدس، بينما اعتبر معارضوه ذلك بدعة لا يبررها الكتاب المقدس. وفضلوا أن يعطوا المجد للآب بالابن في الروح القدس. بالطبع، في هذه الحالة، يفضل هذا الشخص المتعلم التألق الخارجي والإنشاءات الماكرة للخطب على البحث الصادق والضمير عن الحقيقة. زنادقة القرن الثاني، الذين حصلوا على اسمهم من مؤسسي التعليم الهرطقي - مرقيون وفالنتينوس. فالنتينوس ومارسيون وتلميذ الأخير أبيليس هم زنادقة معرفيون من القرن الثاني. الرمز لاحق، مقارنة بزمن القديس أثناسيوس الإسكندري والقديس لا ينتمي لأثناسيوس؛ ولكن منذ العصور القديمة كان يتمتع باحترام كبير لتعبيره الواضح والدقيق والمحدد والموجز عن التعليم الأرثوذكسي حول الثالوث الأقدس. السابيليون هم هراطقة حصلوا على اسمهم من الكاهن سابيليوس (النصف الأول من القرن الثالث)، الذي علم أن "الآب والابن والروح القدس" ما هي إلا أشكال مختلفة من إعلان الإله الواحد، وليست الأقانيم الثلاثة الفعلية للثالوث الأقدس. كان الكاهن السكندري آريوس مهرطقًا من القرن الرابع († 336)، الذي علَّم أن ابن الله ليس مساويًا في الجوهر للآب وليس أبديًا معه، ولكنه مخلوق في الزمن، وبالتالي، ليس الله بالمعنى الصحيح والدقيق، ولكنه مخلوق، رغم أنه فوق كل المخلوقات الأخرى. الفيلسوف اليوناني في القرن الثالث الميلادي. أفلوطين (ولد عام 204، توفي عام 269) وبالتالي، بالنسبة للزمن، فإن الابن والروح القدس أبديان مع الآب. كنيسة العهد القديم في القدس. وطبعاً المجمع المسكوني الأول الذي انعقد في نيقية سنة 325م. بالطبع القديس غريغوريوس العجائبي أسقف نيوسيساري؛ انظر أعلاه (ص 4-5) للتعرف على رمزها. يلتزم القديس باسيليوس الكبير بحرف النص اليوناني، حيث تظهر الكلمة المقابلة للروح السلافية والروسية بحرف جر. القديس غريغوريوس العجائبي أسقف قيصرية الجديدة – انظر رمزه (ص4-5). المانوية هي بدعة ظهرت في القرن الثالث وانتشرت بشكل خاص في الشرق في القرنين الرابع والخامس. مرقيون وفالنتينوس زنادقة من القرن الثاني. كتب مينوسيوس فيليكس في روما. من جنس الأعشاب، ينتج عصيرًا حارًا وحليبيًا من الجذر، والذي له خاصية ملين قوية. الفيلسوف اليوناني، ب. بين 430 و 427، د. في 348 أو 347 قبل الميلاد. الفيلسوف اليوناني في القرن السادس قبل الميلاد. الرواقية هي مدرسة فلسفية يونانية، مؤسسها زينون (حوالي 340-265 قبل الميلاد) الفيلسوف اليوناني، ب. بين 540-530، د. نعم. 470 قبل الميلاد. الفيلسوف اليوناني، ب. في 342، د. في 270 قبل الميلاد. الفيلسوف اليوناني، ب. نعم. 460، د. نعم. 360 قبل الميلاد. غالبًا ما استخدم اليونانيون الرقم 100 للإشارة إلى عدد كبير غير محدد. السماك القطبية، الثريا وأوريون هي الأبراج. الشاعر اليوناني القديم هوميروس في الأوديسة (السابع عشر 218) تشكيل قتالي للقوات في خطوط مغلقة في عدة صفوف. وبالطبع هناك أسطورة وثنية يونانية قديمة مفادها أن هيفايستوس إله النار، الذي كان يعتبر حرفيًا ماهرًا في تشكيل المعادن بالنار، بأمر من الإله زيوس رب السماء، خلق من الأرض امرأة جميلة؛ منحها كل من الآلهة هدايا وقوى خاصة، كان من المفترض أن تجلب الفوضى إلى حياة الناس كعقاب على سرقة النار من السماء. لقد كانت باندورا. الشاعر اليوناني القديم هسيود. اتُهم الفيلسوف اليوناني الشهير سقراط بالتخلي عن دين الدولة، وحُكم عليه بالإعدام، وشرب كوبًا من السم عام 399 قبل الميلاد. كتاب "الراعي" كتبه "الرجل الرسولي" هرماس، على الأرجح في النصف الأول من القرن الثاني.