Про паризькі «богослови»

«Повідавши мені злочинців знущання, але не як закон Твій, Господи» (Пс. 118:85). У № 3839 від 7-го грудня 1935 р. у газеті «Відродження» виникла стаття пана У. Ільїна під назвою «Про св. Софії Премудрості Божої». Стаття в деяких відносинах примітна і заслуговує на увагу і розгляд. У ній коротко викладено посилено поширене вчення про св. Софії і за одне в ній полягає і спроба, так би мовити, підмарити колишніх і майбутніх викривачів цього душевного і протихристиянського спрямування людської думки. Думається, що поява такої чисто-спеціальної статті у щоденній та поширеній газеті, пояснюється виходом у світ прекрасної, ґрунтовної праці Архієпископа Серафима Богучарського «Нове вчення про св. Софії Премудрості Божої». У довоєнний час преосвященний автор був би напевно винагороджений за свою роботу ступенем доктора богослов'я, тепер же нехай послужить йому нагородою подяка православних читачів за вміле і переконливе викриття спроби подолати вчення св. Церкви, яка має своєю «єдиною» Главою, і «єдиним» Ходатаєм – Христа, Божу Силу та Божу Премудрість. Тепер звернемося до розбору статті пана Ільїна, обумовившись попередньо, що ми не претендуємо тут, пов'язані як розміром нашої справжньої праці, так і складністю, заплутаністю і суперечливістю нового вчення, на повний і всебічний розгляд всього питання, що займає нас, і обмежуємося розглядом лише тих положень, які в зазначеній статті. Архієпископ Серафим озаглавив свою книгу: "Нове і т. д." - Пан Ільїн починає з того, що намагається довести (далі він, як ми побачимо, цьому сам суперечить), що вчення це не нове. «У твоїй новизні старовина чується». Справді чується. Але питання, звідки звучить те, що чує. Це вчення, звісно у грубішому, неприйнятному нині для освічених кіл вигляді, властиво майже всім гностичним сектам починаючи з перших століть християнства. Через розенкрейцерів в роді Якова Бьоме, твори якого були переведені в кінці 18-го століття на російську мову і отримали досить велике поширення, проникло і до нас в Росію, але потім, внаслідок закриття наприкінці царювання Імператора Олександра I-го масонських лож, забулося, і знову з'явилося в творах Ст. Павла Флоренського та в різних богошукальних гуртках Петрограда та Москви. Корінь його стародавнє – це містичне вчення єврейських рабинів часу після полону Вавилонського. Старість чується, але з джерел ні в якому разі не церковних. Але далі, пан Ільїн каже: «було б фундаментальної помилкою вважати, що це мислитель (о. Булгаков), щось винаходить чи придумає... ні, тут винахід, не вигадка – але бачення і перебування». Очевидно, що пан Ільїн все ж таки вважає, що все ж таки щось «нове» бачив, щось «нове» знайшов о. Булгаков. Тут мимоволі згадуються перші закордонні праці паризьких богословів, де говорилося, що у час, коли люди стали здатні глибше розуміти християнство , і як глибше розуміти, а й вносити у його вчення нові поняття, вимагає появи нових пророків, і що ці пророки неминуче з'являться. Ось о. Булгаков очевидно один із очікуваних «пророків». Нові «пророки» втім явище не нове, так само як і довіра ними багатьом вселяє. Носили вони імена Симона Волхва, Монтана в давнину, були в середньовіччі в різних містичних сектах, потім були Іоанн Лейденський, Бьоме, Сведенборг, Мартинець Поскваліс, а в нас Данило Пилипович, Іван Суслов, останніми роками перед війною - Лупов для народу, і люди типу Катерини Філіп. Хлистівщиною від цих видінь і знаходжень пахне, і не дарма російський Св. Синод у визначенні від 8-го Квітня – 5-го Травня 1909 р. перед припущенням підозрюваного у хлистівстві до св. Причастю вимагав від нього короткого сповідання віри, перший пункт якого говорить: «Чи визнаєш ти, що крім Святого Письма і Святого Передання, що зберігаються Православною Церквою, немає і не може бути інших джерел віровчення і нових одкровень через непокликаних і таємних вчителів? Далі пан Ільїн пише: «Джерело це (вчення про Софію) загально-християнський, вірніше загально-церковний, але в особливому сенсі слова спеціально-православний (незрозуміла фраза: хіба «Церква» і «православ'я» різні поняття, і «православ'я» входить в яку-небудь?) і навіть спеціально-російський: особливе, що корениться в глибинах народного духу переживання Матері Сирої Землі (з більшої літери) в її таємничому зв'язку з Богородицею». Ось це новина у богослов'ї, і новина безперечна: джерелом віровчення виявляється також і фольклор! Та й фольклор народу, який прийняв християнство вже після тисячоліття існування св. Церкви. Адже саме шанування землі є безперечним залишком язичництва, яке шанувало творіння за богів. У цьому язичництві і лежить джерело самого цього переживання, а яким чином людське, хоча б і народне, переживання може служити джерелом віровчення, що може ґрунтуватися лише на вказівках згори від Св. Духа вихідних, дивуюся, і охоче отримав би з цього питання від пана Ільїна докладне пояснення. Адже мало що можна знайти у фольклорі. Якби я став софіанцем (від чого, Боже, мене збережи), я б, може, додумався до наступного міркування: у російському фольклорі часто згадується мудра цар-дівиця - вона очевидно має якийсь зв'язок з небесною дівою Софією, Софія ж «ахамот» має своє відображення в бабі-ягокостя очищення) прагне відірватися від наших сфер і піднятися до верху, на зустріч цар-дівчини - Софії. «Істина Господня перебуває на віки! Але тварюка людина, в якій ця істина запам'яталася, змінюється. І водночас велике Щось – істина Господня в ньому, перебуває на віки». Зверніть увагу на спосіб скористатися писанням. Цар Давид у псалмі 116 каже: «Істина Господня перебуває на віки». Зі словом – правда – теж говориться і в деяких інших псалмах, напр. у 110-му, що закінчується словами: «хвала Його перебуває у віки століття». – Пан Іллін додає слово «в ньому» тобто в людині, і починає на цьому засновувати існування великого «Щось» (з великої літери) ототожнюючи це зі словами – «істина Господня». Що така ця істина Господня, що перебуває у віки, ми знаємо зі слів Самого Господа: «Як шлях і істина і живіт» (Іоан. 14, 6) У 1-му ж посланні апостола Іоанна говориться, що Дух є істина (1 Іоан. 5, 6). Простіше: Бог є істина, і велике «Щось» тут зовсім ні до чого. Пропустимо подальші міркування на тему tertium datur, бо виводиться це tertium, велике «Щось», цілком довільно зі становища «створений на образ Нествореного». Треба, мовляв, вдуматись, і зрозумієш. На мою думку цього недостатньо – треба ж навести хоч якийсь доказ. Якщо ви вдумалися, а ми ні, то викладіть хід вашої думки, а не вимагайте віри на слово. «3начить у людині, у вершині тваріння у вінці творіння, і найбільше в Богоматері, як найдосконалішої тварі, є якесь таємниче – Третє – якесь Божественне, що перебуває з Богом і в Богу. Через це ми і можемо сказати: є в Творці якесь велике Щось, що може стати і стало Своїм чином у створінні, через що і сама тварюка могла не тільки стати образом Божим, а й народити Бога». «Значить» знову-таки, як і «через це», висять у повітрі і зовсім не обґрунтовані попередніми положеннями, але все ж таки розглянемо остаточний висновок пана Ільїна. Що ж таке це Третє? Воно перебуває з Богом і в Бозі. У творі о. Булгакова «Ягня Боже» (стор. 125) це третє прямо визначається як Божа «усія», природа Божа. Це вчення Даміана, патріарха Олександрійського (кінець 6-го століття), за яким у існуючій окремо від трьох Ѵпостасей «усії» і об'єднуються Отець, Син і Святий Дух. Виявляється, за Ілліном, що велике Щось, усія Бога, дробиться, частково перебуваючи в кожній окремій людині. Звідси неминучий висновок, що Щось не створіння обмежена, а Бог, бо тільки Бог може бути не обмежений простором і бути скрізь, не втрачаючи від цього ні поділу, ні шкоди. Таким чином виходить, що ми створені не лише за образом Божим і за подобою, але частково і за тотожністю. Частка Божества перебуває в нас уже не з благодаті та безкінечного милосердя («обитель у нього створимо» – сказано в майбутньому часі), а по суті, незалежно від нашого особистого ставлення до Бога та Його вчення. Не знаю, як примирити з таким поглядом церковне вчення про вічну загибель грішників, бо при цьому ця частка Божества не може бути відправлена ​​в пекло, та й на суді їй бути присутньою як обвинувачена. Незрозуміло також, як може гріх перемогти істоту, яка має частинку Божества. Сподіваюся, що і пан Ільїн не допускає можливості псування цієї частки. Та й взагалі все це загрожує такими наслідками і висновками, хоча б щодо практичного погляду на шлях порятунку і на все ставлення людини до Бога, що докладний розгляд цього потребує окремого дослідження. Таке дослідження, якщо дасть Бог, сподіваємося спробувати зробити в особливій праці, а тепер перейдемо до подальшого. «Утроба Твоя народила Бога уявна за нами (тобто Твоя утроба нам народила Бога за нашим образом). Саме через буття цього Божественного Щось не тільки людина створена за образом Божим, а й Бог втілена і народжена за образом людини. Є у Творці Щось, що може стати і стало Своїм чином у створенні, є і у створенні Щось, що може стати вмістилищем і, отже, Творцем». Говориться про втілення Господа і вказуються умови, які зробили це втілення можливим. Щоб усвідомити весь зміст тут сказаного, необхідно знати погляд софіанців на Того, Хто втілився, на Того Бога, Який, використавши велике Щось Софію, зійшов на землю і народився на наш образ. Для цього ми змушені за нестачею даних у статті пана Ільїна звернеться до вчення о. Булгакова. На сторінці 210 книги «Агнець Божий» знаходимо: «Логос є деміургічна (sic) ѵпостась, образ якої запечатаний у Божественному світі, як у Божественній Софії, самовідкриттям Бежества через Логос. Пастас Логоса безпосередньо пов'язана з Софією. Він у цьому сенсі є Софія, як самоодкровення Божества, її безпосередня постать (хоч і не єдина). Логос є Софія в тому сенсі, що Він має Софію, як Свій власний зміст і життя, бо Софія в Божестві не є лише сукупністю ідеальних неживих образів, а організмом живих розумних сутностей, які в собі являють життя Божества. Софія є і небесне людство, як первообраз створеного, і як споконвічно поставане в Логосі, вона є споконвічне Боголюдство». Але як зрозуміти це дуже складне побудова? Логос «не» єдина пост Софії, з'єднується з великим Щось, Софією, що живе частково і в тварному земному людині. Очевидно, що всемогутності Божої було мало для сприйняття Логосом людської тварності, або, що власне байдуже, людська тварність не змогла б сприйняти Логоса без наявності в ньому великого щось. Але Логос, за словами Булгакова, споконвічна людина, як Первообраз тварного людини. «Логос і Сам є Софія, бо має Софію як власний зміст і життя». Логос, Софія, організм живих розумних сутностей – усе це якось поєднується і об'єднується. Логос – небесна людина, Софія – небесне людство і водночас, як ми бачимо вище, «усія» Самого Триєдиного Бога. Адже виходить так, що й небесне людство має право називатись «усією» Бога. Зафілософствуй - розум закрутиться! «Є якась велика, світла і трепетна таємниця у співвідношенні Божої Матері та Матері Сирої Землі, а також у символічному співзвуччі «мати» і «матерія»... Божа Матір, будучи явищем Небесної Діви, є Духоносне явище Матері Сирої Землі. Отже, Божа Мати до Різдва Свого мала участь у двох окремих істотах, Небесної Діви та Матері Сирої Землі (Ахамот), які обидві в ній і втілилися. Безглуздість явна. Але, може, всю цю фразу я не так зрозумів? Але тоді необхідно образитися автора і сказати: «якщо це не так, то навіщо ви пишете таким чином, що з ваших слів іншого, крім такого дивного висновку зробити не можна?» З Писань і Богослужбових книг випливає, що ні Сама Богородиця, ні Архангел Гавриїл (див. службу на Благовіщення) вчення пана Ільїна не знали. Богоматір вважала Себе смиренною рабою Господньою, за давнім переказом, палко бажала удостоїтися бути хоча б останньою служницею, пророкованою Ісаєю Великої Діви і очевидно, і не підозрювала, що Вона одночасно і Небесна Діва, і Мати Сира-Земля. Євангельська розповідь про Благовіщення (Лк. 1, 26-38) не тільки не дає можливості обґрунтувати проповідовані паном Ілліним положення, але ясно і безумовно говорить зовсім інше: Архангел Гавриїл має справу з такою ж підлесливою нам людиною, хоча і буде володіти недосяжною для інших людей чистотою: це, де чоловіка не знаю», не міг би дати відповідь: «Дух Святий знайде на Тебе і сила Вишнього осяє Тебе», говорячи в майбутньому часі і пояснюючи це невідоме диво виключно дією всемогутності Св. Духа. Якби вчення софіанців було вірним, то Архангел мав би відповісти щось таке: «Ти ж Ти – втілення Небесної Діви і Матері Сирої Землі, а тому і народження Тобою Бога аж ніяк не дивно». Якщо ж нам скажуть: «а ось сила Вишнього і є Небесна Діва», то й тоді виявиться, що та Діва не втілилася в Богоматері, а вселилася в Неї у співпраці зі Святим Духом вже через певну кількість років після народження. Що ж до таємничого співзвуччя «мати» і «матерія», то бувають співзвуччя таємничіші, де генетичний зв'язок важче вловимий, наприклад, «клоп» та «енциклопедія». «Хто вмирає в Христі, хоч ідуть у землю, за словом Божим, не скасованим до загального воскресіння мертвих, але їх уже приймає не проклята, але ософійна земля, земля свята, земля освячена духоносним горінням Купини Неопалимої. Ось чому таке важливе заступництво Божої Матері в годину смертну. Все таїнство відспівування і поховання ніби веде відпочиваючого під дах Небесної Діви і це і є його ософієнія, тобто повернення йому Божественного Образу». Привів я цю витримку, щоб показати зайвий раз, як дивно богословить пан Ільїн. Не знаю, звідки видно, що земля, «вогню блюдома» (2Петр. 3, 7), ософієна, і що це ософіє означає і в чому виявляється. Апостол Петро про долю землі говорить дуже ясно, і з його слів не випливає, щоб сама земля, або навіть видимі небеса були б особливо священні, бо він ясно вказує на їхню загибель, викликану тими ж причинами, як і потоп у давнину. Та якщо земля ософієна, то, мабуть, нова і не потрібна. Принаймні знищення обожнюваного, ософійного теж якось погано вкладається в думки. Не слід забувати, що Богородиця (Купіна Неопалима) є «духоносне явище Матері Сирої Землі». Насправді ж земля, проклята через гріхопадіння Адама, залишилася тією ж, бо всі неприємні наслідки життя на ній, зазначені в цій частині Писання, зберігаються й тепер; але не внаслідок ософієнія, а внаслідок пришестя Христового, «роздертих гріхів наших рукопис, вівцям обраного стада, зображеним древньою добротою, що з'явилися перед Господом неоскверненими і непорочними», буде надана земля нова, після смерті чи перетворення вогнем нинішньої ( 3П10. Пан Ільїн для підкріплення своєї думки посилається тут і на православне богослужіння, але посилається невдало. У всьому чині поховання мирських людина нічого корисного для нього немає, та й усе наслідування цього поховання побудовано за загальним типом богослужінь Православної Церкви, і в ньому звернень до Богородиці не більше і не менше, ніж у будь-якому іншому наслідуванні. Здається, що пан Іллін сплутав чин поховання з каноном на кінець душі, який справді, майже всіма своїми тропарями, звернений до Богоматері. Але й тут ми не знайдемо нічого для нового вчення сприятливого, бо в цьому каноні ні слова не йдеться ні про тіло, ні про землю, чи ософієну чи просту – байдуже, а справа йде весь час виключно про долю душі вмираючого. Причина такого складу Канону там же і вказана: «Вклонившись Владичиці і Пречистій Матері Бога помолитеся (звернення до Ангелів), бо нехай схилить коліна з вами, і прихилить Його на милість. Бо мати суті і Поживниця почута буде». Почута буде Сином, як Мати і Живителька, що цілком зрозуміло і достатньо, і Небесну Діву або Мати Сиру Землю на цьому каноні обґрунтувати неможливо. «Богородиця називається другою Євою і від першої Єви походить. Отже є якийсь Божий задум про Єву-життя, а отже існує Небесна Єва, особиста істота – бо Бог не може мати недосконалого, безособового, а тим більше безликого задуму про Всеєдну Сущею, бо Сам Він є сущим і Особистим Істотом». Не кажучи вже про те, що тут, як і раніше, «виходить» і «отже» знову зовсім ні початком ні кінцем фрази не обґрунтовується, все міркування це дуже дивне. По-перше, треба думати, що у Господа Бога у задумах існує все, що було і що буде, з чого аж ніяк не випливає, що те, що перебуває в задумі, вже виконане, і неодмінно як особистість. Особистість є особистість, а задум до виконання є задум. Таким шляхом можна визнати і совість з Богом як матерії, так і всього існуючого, починаючи від Архангела і закінчуючи коховською комою. Цікаво, як і вчитель софіанців, У. З. Соловйов не визнавав можливим прийняти вчення творення світу з нічого, що з його «Три розмов про антихриста» (т. 8 стор. 560). Очевидно, що визнання існування Софії нерозривно пов'язане із запереченням вчення Церкви про творіння, що, втім, справді так і є, і одне лжевчення неминуче стверджує інше. Що стосується Всеєдного Сущого, то рішуче відмовляюся під цією назвою розуміти когось крім Самого у Св. Трійці славного Бога і тому думаю, що кінець фрази не заслуговує на заперечення. Але найцікавіше те, що саме ім'я Єва – життя зовсім не божественного походження, а отже ніякого відношення до зазначеного задуму і Небесної Діви мати не може. Справа в тому, що ім'я «Єва» дано не Богом, а Адамом, і дано після гріхопадіння (Бут. 3, 20). До цього місця праматір наше ім'я не має, а скрізь незивається «іша» – дружина. Навіть не жінка, а саме дружина, бо слово «Іша» є жіночий рід від «ІШ» - чоловік. Ясно, що назвавши свою помічницю ім'ям Єва (Havva – початок, джерело життя), Адам мав на увазі лише те, що все майбутнє людство отримуватиме життя, маючи його, тобто дружину, як першу матір у довгій черзі народжень. Втім, зазначений 20 вірш і закінчується словами: «як та мати всіх живих». "Не можна бути любов'ю і любити, не маючи предмета любові". Тут порушено питання про Божественне життя до творіння. Тільки існування совічного Бога Божественної істоти, воно ж і «усія» Самого Бога, цього питання аж ніяк не вирішує, бо любов Бога до Своєї «усії» є знову-таки любов до Самого Себе. Але св. Батьками і це питання дозволено, наскільки взагалі можна вирішити і осягнути вщент недоступне слабкому і обмеженому людському розуму, істота і внутрішнє буття Боже. У коротких словах рішення таке: для Бога часу немає, немає минулого, немає майбутнього. «Усяке минуле вже не є існуючим, а всяке майбутнє ще не є існуючим, отже як минуле, так і майбутнє є недоліком у бутті. Але в Бозі нічого, що бракує, немає. Отже, у Бога немає ні минулого, ні майбутнього – а одне сьогодення» (блаж. Августин). Цю думку знайдете і в інших батьків, напр. у св. Григорія Богослова та св. Григорія Великого. При спробах осягнути Бога застосовувався Батьками і такий прийом: все, що є в людині доброго, у своїй абсолютній силі ми маємо право приписати Богу, а деяка здатність любити ще не існуючих властива людині: так, можна любити ще не існуючих нащадків, що щодо безпосередніх дітей притаманна дуже великій кількості жінок. «Богородиця називається справжньою. Отже, Церква вчить про Сущого Бога і Сущої Богородиці, а це означає, що Пресв. Богородиця і є образом і явищем Сущого Божественного, яке є Софія Премудрість Божого». Цілком не означає. Ні про яке явище Сущого Божественного тут і мови немає, і слово «суща» тут вжито в сенсі істинної і спрямоване на спростування єресі Несторія. Взагалі на богослужіння панам софіанцям краще не посилатися. Можна навести велику кількість богородичних, де Премудрість у сенсі Бога-Слова вказується як народжена Пресв. Дівою, і жодного, де б під цим словом розумілося щось інше. Наприклад: «Премудрість і Слово в Твоєму утробі заченши, неопально, Мати Божа, світові народила Ти світ Містить, і в обіймах понесла Ти вся Носителя, Живителя всіх і Творця тварі» (Мінея. 5 Квітня. Богородичний по 3-й пісні. І таких, повторюю, багато. Щоб далеко ходити, той же богородичний повторюється 16-го і 30-го Квітня. Однозначні зустрічаємо 6-го та 31-го Березня, 28-го Квітня тощо. Далі пан Ільїн стверджує, що текст з 1-го послання до Коринян (1, 24), де Господь Іісус Христос названий Божою Силою і Божою Премудрістю, наводиться противниками софіанства незаконно: «Якщо залишити осторонь низовинні, вульгарно політичну мету. небажанням додумувати тексти остаточно і відмовитися від банального буквалізму (номіналізму), більш пристойного лівим протестантам, напр. батіанцям та баптистам, ніж православним богословам». Зробимо маленький відступ. Що за неприємна манера вести полеміку! Замочувати інакодумців та заздалегідь заперечувати можливість з їхнього боку щирості. І це властиво не одному пану Ілліну, а й іншим Паризьким богословам. Пан Ільїн на початку статті говорить, що заперечують йому, о. Булгакову і Карташеву, заперечують в такий спосіб, що й інтерпретація виявляється «камінням на шиї» в бідних, явно недобросовісних опонентів. Це слід було б чимось підкріпити, тобто те, що «матеріали, на підставі яких» вищезгадані супостати будують свої звинувачення в єресі, відсутні, або неправильно інтерпретуються, а не обмежуватися лише голослівною «вказівкою». Що ж до каменю – то це не дуже страшно, бо камінь у Писанні вказується, як покарання надто легке для спокусників малих цих, а зовсім не для поганих полемістів. Пан Карташов, вихваляючи одну з доповідей о. Булгакова оголосив, що будь-яке заперечення буде безсумнівно викликане або заздрістю, або політиканством. А мені здається, що навряд чи заздрість змусила преосвященного Серафима Богучарського, а раніше Іоанна Шанхайського до розбору софіанського вчення. Швидше, тут було спонукання, висловлене древле царем Давидом: «Сум приймуть мене від грішник, що залишають закон Твій» і «Час створити Господеві: зруйнуй закон Твій» (Псал. 118, 53. 126). Що ж до політичних мотивів, які нібито керують вказаними авторами – то звинувачення це просто недобросовісне – обвинувачі самі цьому вірити не можуть, за явною його безглуздістю і непридатністю до цих двох, ієрархів, які користуються загальною повагою. Справа набагато простіша. Той, хто прагне вводити нове вчення, повинен заздалегідь бути готовим, що не все ж таки з ним погодяться, що заперечення неминучі; захист же голослівним замарюванням та приписуванням низьких спонукань опонентам є прийом, м'яко сказати, ненауковий, та й мало переконливий. Тепер поговоримо про сам текст (1Кор. 1, 24), постаравшись «додумати» цей текст «до кінця». Питання, яке підлягає вирішенню, полягає в тому, чи випадково назвав Апостол Павло Христа Божою Силою і Божою Премудрістю? Мені здається, що не випадково. Апостол Павло був учень Гамаліїла, про якого відомо, що він викладав не лише вчення рабинів, а й еллінську мудрість. (Про це дивись у Талмуді). Отже, св. Апостолу було відоме рабинське вчення про Мемру (у Каббалі – Метатрона) – головну силу Божу, відмінну від Самого Бога істоту (Слово Боже). Цій Мемрі приписувалося багато, що за вченням Церкви належить до Месії. І ось можна небезпідставно припустити, що Апостол Павло дав Господу Ісусу Христу найменування Сили та Премудрості, щоб поставити поняття про Логос (Мемра і Логос у Філона Олександрійського об'єднуються в одну істоту) на правильну точку. Я, звичайно, не можу наполягати на безумовній вірності цього мого припущення, але воно принаймні має за собою більш вірогідність, ніж голослівне твердження пана Ільїна, що посилання на наш текст «не витримує критики з погляду православно-церковного реалізму». Але ж те, що св. Апостол Павло не поділяв вчення ні рабинського, ні греко-іудейського про Божу Силу і Премудрість, інакше він, звичайно, дав би Христу якісь інші назви, хоча б тільки для того, щоб не вносити неясності та невизначеності в проповідуване їм вчення. «Про Другу Пастась Пресвятої Трійці можна сказати, що в неї безліч атрибутів (властивостей), з яких кожен виражає вічну і нескінченну сутність, і всі вони в сукупності є живою особистою Всеєдністю. Серед них атрибут Софії якраз і виражає вічну, нескінченну сутність та живу особисту конкретну Всеєдність». Зазначимо, що тут визначення Другої Ѵпостаси та її ставлення до Софії дещо інше, ніж у о. Булгакова, вище нами наведене, але на цьому зупинятися не будемо, бо примирення численних протиріч у софіанському вченні, що є іноді у того ж автора, не входить у наше завдання, а розберемо тільки саме цю побудову пана Ільїна. З цієї побудови випливає, по-перше, що Друга Особа Св. Трійці є Істота складна, бо складається з сукупності атрибутів, і саме складається, а не має їх як дії Своєї простої і не складної природи (у сукупності є живою особистою Всеєдністю). З тих же з'єднаних атрибутів складається і Софія, хоча одночасно входить сама до їх числа і виражає їх у сукупності. По-друге, абсолютно неминуче з раніше паном Ілліним сказаного, що Бог не може мати недосконалого, безособового, а тим більше безликого задуму про Всеєдине Суще, випливає, що і задуму про кожен атрибут, що виражає вічну і нескінченну сутність, безособового також бути не може. Вони, за цим вченням, усі повинні постати. Ось вам і нескінченний пантеон похідних, але совічних Єдиного Бога богів, з яворським світлом Варлаамітів і ім'ям «Ісус» наших ім'ябожників включно. Тут нагадується мені, що захист вчення голови ім'ябожників схимонаха Булатовича проти викриття його, зроблених нині живими Митрополитом Антонієм і С. В. Троїцьким, і покійним Архієпископом Никоном Вологодським, виходила з тих же кіл, з яких вийшло і вчення про св. Софії. Подальших кількох рядків статті не розуміємо, там говориться, що яворське світло є явленням нествореної Слави Божої у тварючій красі, і що світло є явленням Духа Святого, є постачання Св. Духа, що тіло Господа нашого, хоч і тварного походження, але вкорінене у вічності. Доказів не наведено жодних, що дає нам право перейти до висновків з усього вищевикладеного. Цілком ясно, що джерелами цього вчення не можуть служити і ні служать ні св. Письмо, ні св. Передання, ні творіння Отців і вчителів Церкви. У Писанні нічого про св. Софії знайти не можна, а проти її існування навіть дуже багато. Через все Писання, як Старого, так і Нового Завіту, червоною ниткою проходить та думка, що Господь Бог діє на землі прямо і безпосередньо без будь-якого tertium, і настільки ця думка притаманна всьому Письму, що підтвердження її знайдемо на будь-якій сторінці. Говориться про невидимих ​​нами слуг Божих, св. Ангелах, говориться ясно і безперечно, розповідається про багато випадків діяльності їх по виконанню наказів Божих на землі, і на стільки ясно, що умовчання про щось вище, але набагато необхідніше для людства, робиться зовсім не зрозумілим. Тим часом, абсолютно неприпустимо вводити в вчення Церкви щось, про що немає ні натяку у св. Писання. Таке богословення позбавляє вчення Церкви тієї стійкості, без якої однодумність членів Її, які померли, живі і мають ще проходити земний шлях свій аж до другого пришестя Христового, унеможливлюється. Без цього ж однодумства не може жити тіло, що має Єдиний Розділ тобто існувати сама Церква, вірі в яке існування навчає нас Символ Віри. Вчення про Софію зовсім навіть не є роз'ясненням, чи поглибленим розумінням початкового вчення Церкви, а є вченням «інше», бо воно, вводячи в життя тіла Христового істоту раніше невідому, змінює і саме поняття про Самого Триєдиного Бога. Потім гадаю, що у св. Писання є й щось більше, ніж про Софію. Адже Господь Іісус Христос передав апостолам «всю» доступну людському розуму істину, для навчання якої і послав від Отця Утішителя, Святого Духа. Тож якщо ми на підставі «бачень» і «знаходжень» будемо вводити нові на цю істину погляди, то цим ми, безперечно, будемо зневажати діяльність Святого Духа, визнаючи її неповною і недостатньою. Одним словом, визнаємо, що ми можемо знати більше і краще розуміти, ніж св. апостоли після П'ятидесятниці. Щоб пояснити безперечний факт умовчання у Писанні про tertium, треба визнати одне з чотирьох: 1) Христос не знав про існування Софії; 2) Христос знав, але знаходив сучасних Його земного подвигу людей нездатними сприйняти це вчення, і тому про нього промовчав; 3) Христос передав це вчення апостолам за умови збереження таємниці, а тому вони посвячували в нього лише обраних; 4) ніякої Софії, ніякого tertium'у не було і немає. Перше становище, звичайно, для християнина не існує, і на ньому зупинитися можуть тільки ті, хто не вірить у Божество Господа Іісуса Христа. Друге неправильне вже тому, що вчення про Софію в особі Мемри і Слова Божого каббали і таргумів, як було вже нами сказано, було поширене між євреями, а апостолам Павлу та Іоанну безсумнівно відомі були і вчення Філону і Керинфа, де посередництвом Сили Божої та Самої Син Божої. Апостол Іоанн у перших віршах свого Євангелія, а також і у своєму першому посланні, саме і спростовує це поняття Софії-Логосу, і прямо і безперечно каже: Логос є Той, Хто втілився. Він же є істинний Бог, одне з Облич Св. Трійці (Ів. 1, 1–3; 1 Іоан. 1, 1–2). Те саме можна сказати і про ті місця в посланнях апостола Павла, де, говорячи про Христа, св. апостол додає слово «єдиний», як напр.: «Один є Бог і єдиний Ходатай Бога і людей, Людина Христос Ісус» (1Тим. 2, 5). Полемічний бік у зазначених книгах Писання, втім, визнається багатьма вченими екзегетами. Третє припущення спростовуєте тим, що у св. Церкві збереглася безперервна спадкоємність висвячень, а також неможливістю для непогрішної Церкви втратити закладену в ній позначала істину, і залишається, отже, лише четверте, яке слід визнати єдиним правильним. У св. Переказі (постанові Соборів, Богослужінні) пані софіанці нічого крім, іноді непрямих, а іноді й прямих, спростування їх вчення не знайдуть, так само як у творіннях Отців і Вчителів Церкви. Чи не цим пояснюється абсолютно неправославне ставлення нових вчителів до цих джерел Церковного вчення? Для з'ясування цього ставлення нам доводиться звернутися до погляду цього предмета софіанського папи Булгакова. Погляд його на Батьків зверху вниз. Усім їм дістається за недостатнє, пробачене лише часом їхньої діяльності, недомисли. Іноді як напр. св. Кирилу Олександрійському, кидається звинувачення в єретичних думках. Сильно потрапляє у книзі «Ікона та іконопочитання» св. Геодору Студиту та св. Іоанну Дамаскіну. Зате єретики, як Аполлінарій і Несторій, видаються читачам як люди безсумнівно глибші, і, якщо й не змогли остаточно вирішити Христологічне питання, лише нині паризькими богословами у всій повноті розбирається, то, у разі, ближче визнаних Церквою Отців, до правильного визнані Церквою Отців, до правильного. Взагалі ж, батьки застаріли, і з читання творів о. Булгакова, а почасти та інших осіб тієї ж групи видно, що значення їх нині лише історичне і вчитися в них новим богословам зовсім нема чому. Вселенські Собори, особливо Халкідонський і 7-й Вселенський, теж для софіанців не авторитетні: їх постанови, за нерозумінням глибини обговорюваних ними питань, або зовсім недостатні або самосуперечливі. Але, з погляду софіанця, інакше не могло бути. Не знаючи про існування Софії та св. Батьки і Собори діяли і мислили в темряві, пов'язуючи на очах. Оскільки Софія торкається і вторгається на все вчення св. Церкви очевидно, що й усі висновки, зроблені за умови виключення поняття про неї, повинні бути або невірними або недостатніми. Православне богослужіння не користується принаймні у о. Булгакова, належною повагою: адже це джерело віровчення дуже авторитетне. Богослужбові книги, окрім невеликої кількості новітніх наслідків та акаѳистов, адже прийняті «усієї» Церквою. І тому, на справедливу думку нашого знаменитого літургіста А. А. Дмитрієвського, який нарікав на недостатнє використання їх нашими догматистами, займають у св. Переданні місце попереду Отців Церкви, в навчанні яких все ж таки можуть бути і є, звичайно дрібні, розбіжності та помилки. Наведемо приклад: у службі у Великий Четвер о. Булгакова ображає несправедливе, на його думку, ставлення до Іуди, і він, захищаючи невинно скривдженого, заявляє: «Такою стилізацією Іуди, якими б не були її церковно-педагогічні мотиви, дисонанс ще більше загострюється. Іуда своєю присутністю біля Христа вносить в історію пристрастей Христових незрозумілості та безладності. І розум, і сардця однаково знемагають від цього протиріччя...». «І таке саме, що розкладає і отруює протиріччя, містить у собі історія Іуди, і тільки звичка в союзі з байдужістю притуплює в нас його їдку острогу» (Шлях, № 26, стор. 4–5). Ось уже можна сказати: Parlez pour vous. Служба ця дуже давня, що з'явилася спочатку в церкві Ієрусалимській (Дмитрієвський), і ось уже скільки століть Православна Церква із серцевим розчуленням слухає її, не помічаючи рівно ніякого дисонансу, незрозумілості та безладу. Але ось у 20-му столітті знаходиться один не «байдужий» пастир, який сміливо і рішуче осуджує, не помічаючи, очевидно, що він цим психологічно відривається від всієї св. Церкви в особі її живих і покійних членів. Перейдемо до о. Булгакова до св. Письму. На жаль – воно таке, що для характеристики його важко знайти слова, досить сильні. Не обережно пан Іллін кинув своїм противникам звинувачення у користуванні св. Письмом пристойним лише лівим протестантам, бартіанцям та баптистам. Тут їсть щось нагадує прийом кишенькового злодія, коли він біжить за невинним перехожим і кричить: «тримайте злодія!» Ось ставлення до писань св. Євангеліста Іоанна Богослова. Наводжу точні виписки. «У четвертому Євангелії ми весь час відчуваємо і цю полярність, і це мовчазне протиставлення. Воно виражається навіть у тому особливому відтінку непримиренності, який властивий зображенню Іуди в Іоанновому Євангелії». «Іоан і Іуда – це протиставлення без слів вплетене у вітання Євангелія від Іоанна, в якому – чудова риса – немає жодного бездоганного слова про Іуду». «Євангеліст Іоанн, вірний своїй стилізації Іуди, не додав: «сказав це не тому, щоб піклувався про жебраків, але тому, що був злодій, і мав ящик, приймав внески» (Іоан. 12, 6)» (Шлях № 26 стор. 22, 29). «У євангельській розповіді про Іуда різко розрізняються два типи, синоптичний та іоанівський, що представляє у поєднанні своєму явну антиномію». (Шлях № 27, стор 3). Вчитайтеся в ці рядки і скажіть, у чому наважується о. Булгаков звинувачуватиме Великого Євангеліста? Та не більше і на менш як у наклепі! Сенс той, що Апостол Іоанн настільки ненавидів Іуду, що систематично у своєму Євангелії намагався уявити його не таким, яким він був насправді, а незрівнянно гіршим та підлим. Це про євангелію апостола Іоанна. Але далі ми дізнаємося ще про іншу річ. Виявляється, що св. Апостол Петро не вмів тлумачити, чи навмисно неправильно тлумачив св. Письмо. Наводячи слова св. Апостола (Дії 1, 1-20) і посилання його на псалми 68, 2 і 108, 80, Булгаков каже: «У такому саме сенсі тлумачиться, не без насильства над прямим їх змістом, зазначені тексти псалмів» (Ibid, № 27, стор. 5). Апостол Павло теж не залишено о. Булгаковим без відповідної оцінки. Про нього йдеться таке: «Психологічний образ благочестивого іудея в цьому відношенні (страх перед ідолопоклонством) являє нам Апостол Павло, який, будучи в Айзінах, віч-на-віч з вищими досягненнями еллінського мистецтва, лише обурився духом побачивши цього граду, повного ідолів (Діян. 16). Крім ідолів, він нічого не побачив». Чи неправда, сильно сказано! Дуже, але й просто неправильно. Варто тільки дочитати розповідь до кінця, щоб розвести руками з подиву, що о. Булгаков у ньому нічого крім фанатичного засліплення св. Апостола не побачив. Таким чином, о. Булгаков зводить на св. Апостолів приблизно ті самі звинувачення у упередженості, неправильному користуванні текстами та у фанатичному небажанні вдуматися, якими удостоїв пан Ільїн противників софіанського вчення. Само собою зрозуміло, що подібне ставлення до святих письменників не може бути схвалено жодним православним, але для софіанців воно необхідне для вільної побудови свого вчення. Тільки ось що. Звісно, ​​св. Апостоли, як підлесливі нам люди, у своєму житті і приватних судженнях могли, в незмірно, однак, меншою мірою, ніж ми грішні, і помилятися, але ж вони писали під керівництвом Святого Духа. У писаннях своїх вони, отже, помилятися «не могли», інакше, якщо це не так, то всі християнські істини, включно до Воскресіння Христового, можуть бути поставлені під сумнів. Святе Письмо є голосом Святого Духа, і погляд на нього о. Булгакова є ні що інше, як хула саме на Самого Духа, що властиво навіть далеко не всім єретикам. Ще кілька слів щодо того, що пан Ільїн у відповідь на звинувачення в пантеїзмі кидає своїм противникам це звинувачення назад. Коливання людської думки між пантеїзмом та антропоморфізмом є річ цілком природна і через недосконалість нашого розуму неминуча. І в той, і в інший бік ухилитися легко, чому й звинувачення різних письменників у тому чи іншому ухилі такі часті. Це одна з тих сторін богословського мислення, де суворе церковне вчення постає як особливо необхідний критерій, який утримує нас від мимовільних помилок. Але той, хто вчитається в Отців і Вчителів Церкви (можливо за винятком одного Тертуліана), буде застрахований від антропоморфізму; від пантеїзму ж найнадійнішим охоронцем служать богослужбові книги, що докорінно знищують саму можливість думати про Бога, як про щось безособове і не має до нас безпосереднього і близького відношення. Слова Господа про те, що волосся не впаде без волі Його, набувають тут всестороннього і всеосяжного виразу. Сприймаючи зміст цих книг розумом і серцем, вже психологічно застрахований від будь-якого пантеїстичного ухилу, причому, втім, як у батьків пантеїзм, так тут антропоморфізм, рішуче виключається. Загалом, у цьому питанні корисно завжди пам'ятати правило св. Іларія: «Ми не повинні говорити про Бога інакше, ніж як Він Сам сказав про Себе для нашого розуміння» (de Trinit). Закінчимо нашу надто тривалу роботу наступним міркуванням, або, швидше, застереженням людям, які недостатньо серйозно дивляться на нове вчення і не бажають бачити його небезпеку та душогубність. Вчення про Софію у його новому вигляді перебуває у час розвитку та розробки. Від В. С. Солевйова з його Софією Петрівною, через Блоківську прекрасну жінку і різні богошукальні гуртки Петрограда і Москви, через професора Московської духовної академії о. Павла Флоренського, воно все уточнюється. Софія дедалі більше розширює галузь своєї діяльності, Господь Бог дедалі більше від нас віддаляється. Бог вже визначається Софіанцями як «Ніщо» гностиків, зближується поняття про Нього з поняттям Зогара про «Енсоф не сущий». Безпосереднє Його прояв у світі вже майже безперечно заперечується, і діє всюди одне Велике Щось – Софія. Що ж далі? Перша і головна заповідь свідчить: «Полюби Господа Бога Твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім твоїм розумом, і всією фортецею твоєю» (Мар. 12, 30; Втор. 6, 4–5). Невже не бачать нові «пророки», що їхнє вчення робить виконання цієї заповіді психологічно неможливим? Неможливо любити всією душею і всім розумом, істота від нас чимось відокремлена, що не має до нас безпосереднього відношення, пряме покликання якого не може бути вченням про Нього виправдане. З упевненістю стверджую, що якщо думка про безпосередню близькість у нам Бога докорінно зневажена, то неможлива і гаряча Йому молитва. Неможливо від щирого серця волати: «Прийди і вселися і в ни», якщо знаєш, що Він далекий, що діяти в тварному світі може лише відмінна від Нього істота, якась «Щось» (саме визначення характерне). Якщо ми приймемо це вчення, то замість єдиного Бога в Трійці поклоняного отримаємо для цього поклоніння і молитов велике «Щось», причому Він вже виявиться Великим «Ніщо». А оскільки великого «Щось» не існує, то у нас залишиться одна темрява, темрява і розпач з не Великим, а просто порожнім, безликим «ніщо» вже з маленької літери. «Пильнуйте ж від лжепророк, що приходять до вас в одязі овечих, а всередині суть вовки хижаки. Від плід їх пізнаєте їх, їжа об'єднують від терня грона, або від репію смокви» (Матв. 7, 15–16). «Повідавши мені злочинців знущання, але не як закон Твій, Господи» (Псал. 118, 85).