О париским „теолозима“

„Преступници су ми рекли ругло, али не као закон Твој, Господе“ (Пс. 119:85). У броју 3839 од 7. децембра 1935. године у листу „Возрождение” изашао је чланак господина В. Иљина под насловом „О Светој Софији Премудрости Божије”. Чланак је изванредан у неким аспектима и заслужује пажњу и разматрање. У њему је укратко изложено сада интензивно распрострањено учење о Светој Софији, а прво садржи и покушај да се, да тако кажем, укаљају бивши и будући осуђивачи овог духовно штетног и антихришћанског тренда у људској мисли. Чини се да се појава овако чисто посебног чланка у дневним и распрострањеним новинама објашњава објављивањем одличног, детаљног дела архиепископа Серафима Богучарског „Ново учење о Светој Софији Премудрости Божије“. У предратно време, прави пречасни аутор би вероватно био награђен за свој рад дипломом доктора теологије, али сада нека му захвалност православних читалаца буде награда за вешто и убедљиво разоткривање покушаја рушења учења Свете Цркве, која има за „једног“ Главу и „једну“ Божију Заступницу – Христову силу. Пређимо сада на анализу чланка господина Иљина, који је претходно навео да се овде не претварамо, везани како величином нашег садашњег рада, тако и сложеношћу, замршеношћу и недоследношћу новог учења, на потпуно и свеобухватно разматрање целокупног питања које нас занима, и ограничавамо се на разматрање само оних одредби које су садржане у овом чланку. Архиепископ Серафим је своју књигу насловио: „Ново итд. - Господин Иљин почиње тако што покушава да докаже (касније, као што ћемо видети, и сам томе противречи) да ово учење није ново. "Можете чути старо у својој новости." Заиста се може чути. Али питање је одакле долази звучни звук? Ово учење, наравно у грубљем облику који је тренутно неприхватљив за образоване кругове, карактеристично је за готово све гностичке секте још од првих векова хришћанства. Преко розенкројцера у породици Јакова Бемеа, чија су дела преведена на руски језик крајем 18. века и постала прилично распрострањена, продрли су и у Русију, али су потом, због затварања масонских ложа крајем владавине цара Александра И, заборављени, а поново су се појавила дела Солова, Ф. Павла Флоренског и у разним боготражитељским круговима у Петрограду и Москви. Њен корен је древни – то су мистична учења јеврејских рабина из времена после вавилонског ропства. Чује се старина, али из извора који никако нису црквени. Али даље, господин Иљин каже: „Била би фундаментална грешка веровати да овај мислилац (Фр. Булгаков) нешто измишља или измишља... не, ово није изум, није изум – већ визија и налаз.“ Очигледно је да господин Иљин и даље верује да је видео нешто „ново“, нешто „ново“ је пронашао о. Булгаков. Овде се невољно присећају првих страних дела париских теолога, који су говорили да у наше време, када су људи постали способни да дубље разумеју хришћанство, и не само да дубље разумеју, већ и да уводе нове појмове у његово учење, то захтева појаву нових пророка, и да ће се ти пророци неизбежно појавити. Ево отприлике. Булгаков је очигледно један од очекиваних „пророка“. Нови „пророци“, међутим, нису нова појава, нити поверење које уливају у многе. Носили су имена Симона Мага, Монтана у античко доба, били су у разним мистичним сектама у средњем веку, затим су били Јован од Лајдена, Беме, Сведенборг, Мартинетс Посквалис, а овде имамо Данила Филиповича, Ивана Суслова, последњих година пре рата - Лупов за народ, и људе као што је Татаринија Филипова за народ, и људи као што је Татарина Филипова за Екатерину Филипову. Ове визије и открића личе на христије, и није за џабе руски Свети синод у својој резолуцији од 8. априла - 5. маја 1909. године, пре него што је једног осумњиченог за Христово примио на Свето Причешће, захтевао од њега кратко исповедање вере, чији први пасус гласи: „Да ли признајете предање и да ли сте по предању Хокр Православне Цркве, нема и не може бити других извора учења и нових откривења преко непозваних и тајних учитеља и лажних пророка?“ Даље, господин Иљин пише: „овај извор (учење о Софији) је општехришћански, тачније општа црква, али у посебном смислу речи посебно православна (неразумљива фраза: да ли су „Црква“ и „Православље“ различити појмови, а „Православље“ је укључено у неку врсту ширег појма), а посебно „Црква“ је чак и посебан корен у руском језику? продубљује национални дух доживљавајући Мајку Сирову Земљу (са великим словом) у њеној тајанственој вези са Богородицом.“ Ово је вест у теологији, а вест је неоспорна: испоставља се и народно предање као извор верске доктрине! И народно предање народа који је примио хришћанство после хиљаду година постојања Цркава Св. Али само поштовање земље је несумњиви остатак паганизма, који је обожавао створења као богове. У том паганству лежи извор управо овог искуства, а како људско, па и народно, искуство може послужити као извор доктрине која се може заснивати само на упутствима одозго од Духа Светога, збуњен сам и радо бих добио детаљно објашњење о овом питању од господина Иљина. Уосталом, никад се не зна шта се све може наћи у фолклору. Да сам постала Софија (од чега ме боже сачувај), можда бих дошла до следећег резоновања: у руском фолклору се често помиње мудра Цар-Дева – она очигледно има неку везу са небеском девом Софијом, док Софија „акхамот” има свој одраз у баба-јагином костиму, уз помоћ броома за ломљење костију, уз помоћ броома за ломљење ноге. далеко од наших сфера и уздигни се на врх, у сусрет Цар-Деви – Софији. "Истина Господња траје довека! Али створени човек, у коме је та истина утиснута, мења се. И у исто време, велико Нешто - истина Господња у њему, остаје заувек." Обратите пажњу на начин на који користите Свето писмо. Краљ Давид у Псалму 116 каже: „Истина Господња траје довека. Реч „истина“ се говори и у неким другим псалмима, на пример. у 110, који се завршава речима: „Његова похвала траје довека. - Господин Иљин додаје реч „у њему“, односно у човеку, и почиње да заснива постојање великог „Нечега“ (са великим словом) на томе, поистовећујући то са речима „истина Господња“. Шта је ова истина Господња, која траје довека, знамо из речи Самог Господа: „Ја сам пут и истина и живот“ (Јн. 14,6). У 1. писму апостола Јована се каже да је Дух истина (1. Јн. 5, 6). Једноставно: Бог је истина, а велико „Нешто“ нема апсолутно никакве везе с тим. Прескочимо даље дискусије на тему тертиум датур, јер је овај тертиум, велико „Нешто“, изведено потпуно произвољно из позиције „створено по лику Нествореног“. Само треба да размислите о томе, и схватићете. По мом мишљењу, то није довољно – морамо да пружимо бар неке доказе. Ако сте размишљали о томе, а ми нисмо, онда наведите ток својих мисли и не захтевајте веру у нашу реч. „Почиње у човеку, на врхунцу стварања у круни творевине, а понајвише у Богородици, као најсавршенијем створењу, постоји неко тајанствено – Треће – неко Божанско, које пребива са Богом и у Богу. Због тога можемо рећи: постоји неко велико Нешто у Створитељу што може и постало је што је могло и постати Његов лик у стварању, не само да је творевина могла да подари Богу самој творевини. „Ово значи“, опет, као и „због овога“, виси у ваздуху и потпуно су неутемељени претходним одредбама, али да ипак размотримо коначни закључак господина Иљина. Шта је ово Трећи? Оно пребива код Бога и у Богу. У есеју о. Булгаковљево „Јагње Божје“ (стр. 125) овај трећи је директно дефинисан као Божја „оусиа“, природа Бога. Ово је учење Дамјана, патријарха Александријског (крај 6. века), по коме су Отац, Син и Свети Дух сједињени у „усији“ која постоји одвојено од три фазе. Испоставља се, према Иљину, да је велико Нешто, присуство Бога, фрагментирано, делимично пребивајући у свакој појединачној личности. Одавде је неизбежан закључак да Нешто није ограничено створење, већ Бог, јер само Бог не може бити ограничен простором и бити свуда, а да не изгуби ни одвојеност ни штету од овога. Тако испада да смо створени не само по лику Божијем и по подобију, већ делом и по идентитету. Део Божанског не пребива у нама више по благодати и бескрајној милости („Настанићемо се код њега“ – речено у будућем времену), већ у суштини, без обзира на наш лични однос према Богу и Његовом учењу. Не знам како да помирим црквено учење о вечној смрти грешника са таквим ставом, јер у овом случају ова честица Божанског не може бити послата у пакао, а не приличи да буде присутна на суђењу као оптужени. Такође је нејасно како грех може да победи биће које у себи има честицу Божанског. Надам се да господин Иљин не дозвољава могућност оштећења ове честице. И уопште, све је то бременито таквим последицама и закључцима, бар у односу на практичан поглед на сам пут спасења и читав однос човека према Богу, да је за детаљно разматрање овога потребно посебно, опсежно проучавање. Надамо се да ћемо покушати да урадимо такву студију, ако Бог да, у посебном делу, а сада пређимо на следеће. „Твоја материца је родила Бога по нашем образу (тј. Твоја је материца родила Бога по нашем образу). Управо захваљујући постојању овог Божанског Нечега не само да је човек створен по лику Божијем, него се и Бог оваплоти и рађа по лику човековом. У Творцу постоји нешто што може постати и што је постало његов лик у творевини, и ту може да постане творац у стварању.“ Она говори о оваплоћењу Господа и указује на услове који су омогућили ову инкарнацију. Да бисмо разумели потпуни смисао овога што је овде речено, потребно је познавати поглед Софија на Онога који се оваплотио, на Бога који је, искористивши велико Нешто – Софију, сишао на земљу и рођен по нашем образу. У ту сврху, због недостатка података у чланку господина Иљина, принуђени смо да се окренемо учењу о. Булгаков. На страни 210 књиге „Јагње Божије” налазимо: „Логос је демијуршка (сиц) ипостас, чије је лице запечаћено у Божанском свету, као у Божанској Софији, самооткривањем Летења кроз Логос. Пост Логоса је у директној вези са Софијом. У том смислу, као Он је Сопхите селф пост (иако није једини Логос у смислу да Он има Софију као свој сопствени садржај и живот, јер Софија у Божанском није само скуп идеалних беживотних слика, већ организам живих умних суштина које саме по себи испољавају живот Божанског је и небеско човечанство, као прототип, као прототип у себи. предвечно богочовечанство“. Али како да разумемо ову веома сложену конструкцију? Логос „не“ је једини аспект Софије, сједињен са великим Нечим, Софијом, која делимично живи у створеном земаљском човеку. Очигледно је да свемоћ Божија није била довољна да Логос сагледа људску творевину, или, што је заправо равнодушно, људска творевина не би могла да уочи Логоса без присуства великог Нечега у њему. Али Логос је, по Булгакову, предвечни човек, као Прототип створеног човека. „Сам Логос је Софија, јер има Софију као свој садржај и живот. Логос, Софија, организам живих умних бића – све је то некако помешано и сједињено. Логос је небески човек, Софија је небеско човечанство и истовремено, као што видимо горе, „усија“ Самог Тројичног Бога. На крају крајева, испоставља се да и небеско човечанство има право да се назива „усијом“ Божијом. Филозофирајте - вртеће вам се памет! „Постоји нека велика, светла и преподобна тајна у поистовећивању Богородице и Мајке Сирове Земље, као и у символичком сагласју „мајке” и „материје”... Богородица, као појава Небеске Дјеве, истовремено је и духоносна појава Мајке Сирове Земље.” Дакле, Богородица је пре свог рођења постојала у два одвојена бића, Небеској Дјеви и Мајки Влажне Земље (Ахамот), које су се обе оваплотиле у Њој. Апсурд је очигледан. Али можда сам погрешно разумео целу ову фразу? Али онда треба да будете увређени од стране аутора и да кажете: „ако то није тако, зашто онда пишете на такав начин да је из ваших речи немогуће извући било шта друго осим тако чудног закључка?“ Из Светог Писма и богослужбених књига јасно се види да ни сама Богородица ни Архангел Гаврило (види службу за Благовести) нису познавали учење господина Иљина. Богородица је себе сматрала понизном слушкињом Господњом, према древној легенди, жарко је желела да буде достојна бар последње слушкиње Велике Дјеве коју је прорекао пророк Исаија, а очигледно није ни слутила да је истовремено и Небеска Дјева и Мајка Сирова. Јеванђелска прича о Благовести (Лк. 1, 26-38) не само да не даје могућност поткрепљивања одредби које проповеда господин Иљин, већ јасно и дефинитивно говори нешто сасвим друго: Архангел Гаврило има посла са истом робовлаштеном особом нама, иако има чистоту и светост недостижну за друге људе: ако нећу бити Богородица мужа“, није могао да одговори: „Дух Свети ће доћи на Тебе и сила Вишњега засениће Те“, говорећи у будућем времену и објашњавајући ово непознато чудо искључиво дејством свемоћи Духа Светога. Да је учење софијаца истинито, онда би Арханђел морао да одговори отприлике овако: „Али Ти си оваплоћење Небеске Дјеве и Мајка Сирове Земље, и стога рођење Бога од Тебе није нимало изненађујуће. Ако нам кажу: „Али сила Свевишњега је Дјева Небеска“, онда се и тада испоставља да се ова Дјева није оваплотила у Богородицу, већ се у Њу уселила у садејству са Духом Светим већ известан број година након рођења. Што се тиче мистериозног сагласја „мајка“ и „материја“, има више тајанствених сагласја где је генетску везу теже разазнати, на пример, „буба“ и „енциклопедија“. „Оне који умру у Христу, иако оду у земљу, по речи Божијој, која није укинута до општег васкрсења мртвих, више их не примају проклети, већ благословена земља, света земља, земља освећена духоносним спаљивањем Горућег храста. Зато је тако важно заступништво Божије у час Богородице. и сахрањивање, такорећи, узима покојника под кров Небеске Дјеве, и то је његова осопхиа, односно враћање Божанског лика њему.” Навео сам овај одломак да још једном покажем колико чудно теологизира господин Иљин. Не знам где се може видети да је земља, „огњем прожета“ (2. Петрова 3:7), осопхие, и шта то осопхие значи и како се манифестује. Апостол Петар врло јасно говори о судбини земље, а из његових речи не произилази да би сама земља, па чак ни видљиво небо, били посебно свети, јер он јасно указује на њихово уништење, изазвано истим разлозима као и потоп у давна времена. Да, ако је земљиште софистицирано, онда, можда, ново није потребно. У сваком случају, уништење обоженог, ософског, такође се некако не уклапа у ум. Не треба заборавити да је Богородица (Громна грма) „духоносна манифестација Мајке Сирове Земље“. У ствари, земља, проклета после Адамовог пада, остала је иста, јер све непријатне последице живота на њој, назначене у овом делу Светог писма, опстају и сада; али не као резултат забуне, већ као резултат доласка Христа, „који је раздерао рукопис наших грехова, овце изабраног стада, приказане у доброти старом, које су се појавиле пред Господом неоскврњене и непорочне“, добиће нова земља, након уништења или преображења садашњим огњем (2. Петрова 13:1). Да би поткрепио своју мисао, господин Иљин се овде такође позива на православно богослужење, али референца је неуспешна. У читавом обреду сахрањивања светских људи за њега нема ничег корисног, а читав низ овог сахрањивања изграђен је према општем типу богослужења Православне Цркве, и у њему нема ни више ни мање обраћања Богородици него у било ком другом низу. Чини се да је господин Иљин помешао обред сахрањивања са каноном за излазак душе, који је у ствари, са скоро свим својим тропарима, упућен Богородици. Али ни овде нећемо наћи ништа повољно за ново учење, јер се у овом канону не каже ни реч о телу или земљи, било да је то ософско или просто, нема разлике, и увек се ради искључиво о судбини душе умирућег. Тамо је и назначен разлог таквог састава Канона: „Поклонивши се Владичици и Пречистој Богородици, моли се (позови Анђеле) да клекне са тобом и приклони Га милости. Биће услишена Мајка Бића и Хранитељица. Син ће се чути као Мајка и Хранитељица, што је потпуно разумљиво и довољно, и апсолутно је немогуће поткрепити Небеску Дјеву или Мајку Сирове Земље на овом канону. "Богородица се зове друга Ева и произишла је из прве Еве. Дакле, постоји одређени Божији план за Евински живот, и стога постоји Небеско вече, лично биће - јер Бог не може имати несавршен, безличан, а још више безлични план за Свеједно Постојеће, јер је Он сам Лични." Да не помињемо чињеницу да овде, као и раније, „дакле” и „следствено” опет уопште нису поткрепљени ни почетком ни крајем фразе; цело ово резоновање је веома чудно. Прво, треба мислити да Господ Бог има у својим плановима све што је било и што ће бити, из чега никако не произилази да је оно што је у плану већ испуњено, а свакако као личност. Личност је личност, а план пре његовог извршења је план. На тај начин се може препознати коетерност са Богом и материје и свега што постоји, почевши од Арханђела па до Коховљевог зареза. Занимљиво је да учитељ софијаца В.С. Соловјев, није признао могућим прихватање учења о стварању света ни из чега, што се види из његових „Три разговора о Антихристу” (том 8, стр. 560). Очигледно је да је признање постојања Софије нераскидиво повезано са порицањем црквеног учења о стварању, што је, међутим, заиста тако, а једно лажно учење неминовно потврђује друго. Што се тиче Свеједног Постојећег, под овим именом одлучно одбијам да разумем било кога осим самог прослављеног Бога у Светој Тројици, и стога сматрам да крај фразе не заслужује приговор. Али најзанимљивије је да само име Ева уопште није живот божанског порекла, па стога не може имати никакве везе са назначеним планом и Небеском Дјевом. Чињеница је да име „Ева“ није дао Бог, већ Адам, а дато је после пада (Пост. 3:20). До сада, наша прамајка нема име, а свуда је не зову "иша" - супруга. Чак и не жена, већ жена, јер је реч „иша“ женског рода од „исх“ - муж. Јасно је да је Адам, називајући своју помоћницу именом Ева (Хавва – почетак, извор живота), мислио само на то да ће читаво будуће човечанство добити живот тако што ће она, односно супруга, бити прва мајка у дугом низу рађања. Међутим, наведени стих 20 завршава се речима: „као да је мајка свих живих“. "Не можете бити љубав и љубав без предмета љубави." Овде се поставља питање Божанског живота пре стварања. Само постојање Божанског бића сувечног са Богом, које је такође „усиа“ самог Бога, уопште не решава ово питање, јер је Божја љубав према Његовој „усији“ опет љубав према самоме себи. Али свети Оци су разрешили и ово питање, колико је уопште могуће разрешити и сагледати до сржи оно што је недоступно слабом и ограниченом људском уму, суштину и унутрашње биће Божије. Укратко, решење је следеће: за Бога нема времена, нема прошлости, нема будућности. "Свака прошлост више не постоји, и свака будућност још не постоји, стога су и прошлост и будућност недостатак бића. Али Богу ништа не недостаје. Дакле, Бог нема ни прошлост ни будућност - већ само садашњост" (Блажени Августин). Исту идеју ћете наћи и код других очева, на пример. код Светог Григорија Богослова и Светог Григорија Великог. Оци су, покушавајући да схвате Бога, користили и ову технику: све што је добро у човеку, у својој апсолутној моћи, имамо право да припишемо Богу, а човеку је својствена нека способност да воли оне који још не постоје: тако се може волети потомци који још не постоје, што је, у погледу непосредне деце, својствено веома великом броју жена. "Богородица се зове биће. Дакле, Црква учи о Постојећем Богу и Постојећој Богородици, а то значи да је Пресвета. Богородица је слика и пројава Божанског Бића, које је Софија Премудрост Божија." То уопште не значи. Овде нема говора ни о каквој манифестацији Постојећег Божанског, а реч „постојећи“ је овде употребљена у правом смислу и има за циљ да побије Несторијеву јерес. Уопште, боље је не позивати се на богослужење софијаца. Може се навести велики број Богородица, где је Премудрост у смислу Бога Речи назначена као рођена од Светога. Богородице, а ни једне где би ова реч значила било шта друго. На пример: „Премудрост и Слово се у утроби Твојој заче, без сагоревања, Богородице, свет си родила, Садржницу света, и у наручју си носила целог Носиоца, Свега хранитеља и Творца творевине“ (Минеј. 5. април. Богородица по 3. песми канона). А, понављам, има их много. Да се ​​не би далеко, понавља се иста Богородица 16. и 30. априла. Недвосмислене срећемо 6. и 31. марта, 28. априла итд. Даље, господин Иљин тврди да је текст из 1. посланице Коринћанима (1, 24), где се Господ Исус Христос назива Божјом силом и Божијом Премудрошћу, противзаконито цитирани од стране противника софијанизма: „Ако оставимо по страни основне, вулгарно политичке циљеве полемике, онда ћемо имати полемику са тако рефијским аргументом објаснити промислити текстове до краја и напустити банални буквализам (номинализам), погоднији за левичарске протестанте, на пример, него за православне теологе.“ Хајде да направимо малу дигресију. Какав одвратан начин полемике! Да укаљају неслагање и унапред поричу могућност искрености са њихове стране. И то је својствено не само господину Иљину, већ и другим париским теолозима. Господин Иљин на самом почетку чланка каже да они који му приговарају, о. Булгакову и Карташеву се приговара на начин да се њихово тумачење испоставља као „камен за врат“ јадних, очигледно бескрупулозних противника. То треба поткрепити нечим, односно чињеницом да „материјали на основу којих“ поменути противници заснивају своје оптужбе за јерес, недостају, или су погрешно протумачени, а не ограничавају се само на неосновану „индикацију“. Што се тиче камена, то није много страшно, јер је камен у Светом писму назначен као прелака казна за заводнике ових малишана, а никако за лоше полемичаре. Господин Карташов, хвалећи један од извештаја о. Булгаков, најавио је да ће свака замерка несумњиво бити изазвана или завишћу или политиканством. Али мислим да је мало вероватно да је завист натерала Преосвећеног Серафима Богучарског, а раније Јована Шангајског, да анализирају софијско учење. Уместо тога, постојао је импулс који је давно изразио краљ Давид: „Примио сам тугу од грешника који су оставили закон Твој“ и „Време је да Господ учини: уништих закон Твој“ (Псалам 119:53.126). Што се тиче политичких мотива којима се наводно воде ови аутори, ова оптужба је једноставно непоштена; ни сами оптужници не могу да верују, због његове очигледне апсурдности и неприменљивости на ова два јерарха, који уживају опште поштовање. Ствар је много једноставнија. Свако ко тражи да уведе ново учење мора се унапред припремити да се неће сви сложити са њим, да су приговори неизбежни; одбрана неутемељеним блатњавањем и приписивањем ниских мотива противницима је техника, благо речено, ненаучна и не баш убедљива. Хајде сада да разговарамо о самом тексту (1. Кор. 1:24), покушавајући да „промислимо“ о овом тексту „до краја“. Питање које треба решити јесте да ли је апостол Павле овде случајно Христа назвао Силом Божијом и Премудрошћу Божијом? Мислим да ово није случајно. Апостол Павле је био Гамалијелов ученик, за кога се зна да је поучавао не само учење рабина, већ и хеленску мудрост. (Види о томе у Талмуду). Дакле, свети Апостол је познавао рабинско учење о Мемри (у кабали – Метатрон) – главној сили Божијој, бићу различитом од Самог Бога (Речи Божије). Ова Мемра је приписана многим стварима које се, по учењу Цркве, односе на Месију. И тако се може, не без разлога, претпоставити да је Апостол Павле Господу Исусу Христу дао име Сила и Премудрост да би појам Логоса (Мемра и Логос код Филона Александријског сједињени у једно биће) на праву тачку. Ја, наравно, не могу да инсистирам на безусловној исправности ове моје претпоставке, али она у сваком случају има већи кредибилитет од неосноване тврдње господина Иљина да позивање на наш текст „не подноси критику са становишта реализма Православне Цркве“. Оно што је извесно, међутим, јесте да свети апостол Павле није делио учења ни рабина ни грчко-јудејских учења о Божјој сили и мудрости, иначе би, наравно, Христу дао нека друга имена, само да не би уносио нејасноће и несигурност у учење које је проповедао. „За Други пост Пресвете Тројице можемо рећи да има безброј својстава (својстава), од којих свако изражава вечну и бесконачну суштину, а сви заједно су живо лично Јединство. Међу њима, атрибут Софије прецизно изражава вечну, бесконачну суштину и живо лично конкретно Свејединство. Приметимо да је овде дефиниција Друге постстасије и њеног става према Софији нешто другачија од оног о. Булгакова, горе цитирано, али се на томе нећемо задржавати, јер помирење бројних противречности у софијском учењу, које се понекад налазе код истог аутора, није део нашег задатка, већ ћемо анализирати само ову конкретну конструкцију господина Иљина. Из ове конструкције следи, прво, да је Друго Лице Свете Тројице сложено Биће, јер се састоји од скупа атрибута, и управо се од њих састоји, а нема их као радње Његове једноставне и несложене природе (заједно су живо лично Јединство). Софија се такође састоји од истих комбинованих атрибута, иако је истовремено једна од њих и изражава их све заједно. Друго, апсолутно је неизбежно из онога што је господин Иљин раније рекао да Бог не може имати несавршен, безличан, а још више безличан план за Свеједно Постојеће, из тога следи да не може постојати безлични план за сваки атрибут који изражава вечну и бесконачну суштину. Они, према овом учењу, морају сви бити постасирани. Овде имате бескрајни пантеон изведених, али ковечних богова са Јединим Богом, са Таворском светлошћу Варлаамица и именом „Исус“ наших именопоклоника, укључујући. Овде се сећам да је одбрана учења поглавара именопоклоника, схимонаха Булатовића, од његових изобличења садашњих митрополита Антонија и С.В. Троицки, и покојни архиепископ Вологдски Никон, потицали су из истих кругова из којих је и учење о Светој Софији. Не разумемо следећих неколико редова чланка, каже се да је таворска светлост пројава нестворене Славе Божије у створеној лепоти, а да је светлост пројава Духа Светога, држање Духа Светога, да је тело Господа нашег, иако створеног порекла, укорењено у вечности. Нису дати докази, што нам даје за право да пређемо на закључке из свега наведеног. Апсолутно је јасно да извори овог учења не могу и не служе као Свето Писмо, ни Свето Предање, ни творевина Отаца и учитеља Цркве. У Светом Писму се ништа не може наћи о Светој Софији, а чак је много тога против њеног постојања. Кроз читаво Писмо, и Стари и Нови Завет, црвена нит се провлачи кроз идеју да Господ Бог делује на земљи директно и одмах без икаквог терција, а та идеја је толико својствена целом Светом писму да ћемо на свакој страници наћи потврду за њу. Говори се о нама невидљивим слугама Божијим, о светим анђелима, речено је јасно и одређено, о многим случајевима њихове делатности у испуњавању заповести Божијих на земљи, и толико је јасно да ћутање о нечем вишем, али много потребнијем човечанству, постаје потпуно необјашњиво. Међутим, потпуно је неприхватљиво уносити у учење Цркве нешто о чему нема ни наговештаја у Светом Писму. Такво богословље лишава учење Цркве оне стабилности, без које је немогуће једнодушност њених чланова, мртвих, живих и оних који су још на свом земаљском путу до другог Христовог доласка. Без овог истог једнодушја не може да живи тело које има Јединствену Главу, односно сама Црква не може постојати, вера у коју нас постојање учи Символ вере. Учење о Софији није чак ни објашњење, нити дубинско разумевање првобитног учења Цркве, већ је „другачије“ учење, јер оно, увођењем до тада непознатог бића у живот тела Христовог, мења саму концепцију Самог Тројичног Бога. Онда верујем да у Св. Писму има више од ћутања о Софији. На крају крајева, Господ Исус Христос је пренео апостолима „сву“ истину доступну људском уму, за чије учење је од Оца послао Утешитеља, Духа Светога. Дакле, ако на основу „виђења“ и „налаза“ унесемо нове погледе на ову истину, онда ћемо несумњиво дискредитовати деловање самог Духа Светога, признајући је као непотпуну и недовољну. Једном речју, признајемо да можемо знати више и боље разумети од светих апостола после Педесетнице. Да би се објаснила несумњива чињеница ћутања у Светом писму о терцијуму, мора се признати једно од четири: 1) Христос није знао за постојање Софије; 2) Христос је знао, али је нашао народ савременик Његовог овоземаљског подвига неспособним да прихвати ово учење, и зато је о томе ћутао; 3) Христос је пренео ово учење апостолима под условом чувања тајности, и зато су они у њега иницирали само неколицину одабраних; 4) није било и нема Софије, ни терцијума. Први став, наравно, не постоји за хришћанина, и на њему се могу задржати само они који не верују у Божанство Господа Исуса Христа. Друго је нетачно јер је учење о Софији у личности Мемре и Речи Божијој у Кабали и Таргуму, као што смо већ рекли, било распрострањено међу Јеврејима, а апостоли Павле и Јован су несумњиво познавали учење Филона и Керинта, где је било посредовање Силе Божије између самог Бога и створеног света у једном облику или у другом свету. Апостол Јован у првим стиховима свог Јеванђеља, као и у свом првом писму, прецизно побија овај концепт Софије-Логоса, и директно и дефинитивно каже: Логос је Онај који се оваплотио. Он је такође прави Бог, једно од Лица Свете Тројице (Јн. 1, 1–3; 1. Јованова 1, 1–2). Исто се може рећи и за она места у посланицама апостола Павла где, говорећи о Христу, свети апостол додаје реч „један“, као на пример: „Јер један је Бог, и један је Заступник Бога и људи, Човек Христос Исус“ (1. Тим. 2, 5). Међутим, многи учени егзегети препознају полемичку страну у овим књигама Светог писма. Трећу претпоставку оповргава чињеница да је у Св. Црква сачувала непрекидни низ хиротонија, као и немогућност да непогрешива Црква од почетка изгуби Њој својствену истину, па је, стога, остала само четврта, коју треба признати као једину исправну. У Св. У предању (указима Сабора, богослужењима) Господа Софија неће наћи ништа друго до, понекад посредна, а понекад директна, оповргавања својих учења, баш као и у делима Отаца и Учитеља Цркве. Зар то не објашњава потпуно неправославан однос нових учитеља према овим изворима црквеног учења? Да бисмо разјаснили овај однос, морамо се окренути гледишту софијског папе Булгакова на ову тему. Његов поглед на Оце је од врха до дна. Сви то добијају за недовољно размишљање, оправдано само временом њихове активности. Понекад, као на пример. Свети Кирило Александријски је оптужен за јеретичка мишљења. Снажно хит у књизи „Икона и иконопоштовање” светог Теодора Студита и светог Јована Дамаскина. Али јеретици, попут Аполинарија и Несторија, представљају се читаоцима као људи који су несумњиво дубљи, и, ако нису били у стању да коначно разреше христолошко питање, које тек сада у потпуности разумеју париски теолози, онда су, у сваком случају, ближи оцима које је Црква признала и приближила се њеном исправном разумевању. Уопште, оци су застарели, а од читања дела о. Булгакова, а делом и других личности из исте групе, јасно је да је њихов значај у данашње време само историјски и нови теолози немају апсолутно шта да науче од њих. Васељенски сабори, посебно Халкидонски и ВИИ васељенски сабор, такође нису меродавни за софијане: њихове одлуке су, због неразумевања дубине питања о којима су расправљали, или потпуно недовољне или су саме себи контрадикторне. Али, са тачке гледишта Софије, другачије није могло бити. Не знајући за постојање Софије и Св. Оци и Сабори су деловали и мислили у мраку, везаних очију. Пошто Софија задире и задире у целокупно учење Свете Цркве, очигледно је да сви закључци који се подлежу искључивању њеног концепта морају бити или нетачни или недовољни. Православно богослужење не користи, бар о. Булгаков, уз дужно поштовање: али ово је веома ауторитативан извор верске доктрине. Литургијске књиге, осим малог броја најновијих секвенци и акатиста, прихвата „цела“ Црква. И стога, по поштеном мишљењу нашег познатог литургичара А. А. Дмитријевског, који се жалио на недовољну употребу њих од стране наших догматичара, они заузимају у Светом Предању место испред Отаца Цркве, у чијем учењу још увек може бити и има, наравно, мањих неслагања и грешака. Наведимо пример: у служби на Велики четвртак о. Булгаков је увређен неправедним, по његовом мишљењу, односом према Јуди, и он, бранећи невино увређене, изјављује: „Оваквом Јудином стилизацијом, без обзира на црквене и педагошке мотиве, несклад постаје још оштрији. Јуда својим присуством у близини Христа уводи и уноси у неразумевање Христовог ума умност. срца су подједнако исцрпљена овом противречношћу...“ „И управо ту врсту распадајуће и отровне противречности садржи прича о Јуди, а само навика, спојена са равнодушношћу, отупљује њену заједљиву оштрицу у нама“ (Пут, бр. 26, стр. 4–5). Сада можемо рећи: Парлез поур воус. Ова служба је веома древна, првобитно се појавила у Јерусалимској цркви (Дмитријевски), а већ много векова Православна Црква је слуша са срдачном нежношћу, не примећујући апсолутно никакву дисонантност, неразумљивост и неповезаност. Али у 20. веку постоји један не „равнодушан“ пастир који то смело и одлучно осуђује, не примећујући, очигледно, да се тиме психички одваја од свега Духа Светога. Црква коју представљају њени живи и преминули чланови. Пређимо на став о. Булгакова Светом Писму. Авај, она је таква да је тешко наћи довољно јаке речи да се то опише. Г. Иљин није пажљиво оптуживао своје противнике да користе Свето писмо погодно само за левичарске протестанте, бартане и баптисте. Овде постоји нешто што подсећа на трик џепароша, када трчи за недужним пролазником и виче: „Зауставите лопова!“ Такав је однос према списима светог јеванђелисте Јована Богослова. Дајем тачне изводе. „У Четвртом јеванђељу стално осећамо и овај поларитет и ту тиху супротност. Она је чак изражена у оној посебној нијанси непопустљивости која је својствена приказу Јуде у Јеванђељу по Јовану.“ „Јован и Јуда – ова опозиција је без речи уткана у нарацију Јеванђеља по Јовану, у којој – што је изузетна карактеристика – нема ни једне прекорне речи о Јуди. „Еванђелист Јован, веран својој стилизацији Јуде, није пропустио да дода: „то је рекао не зато што му је стало до сиротиње, него зато што је био лопов, и имао сандук, и примао прилоге” (Јн. 12, 6)” (Пут бр. 26, стр. 22, 29). „У јеванђељском наративу о Јуди јасно се разликују два типа, синоптички и Јованов, који у својој комбинацији представљају очигледну антиномију. (Пут бр. 27, страна 3). Прочитајте ове редове и реците ми шта о. усуђује да уради. Булгаков криви Великог јеванђелисту? Да, ни више ни мање него клевета! Смисао је да је апостол Јован толико мрзео Јуду да је у свом Јеванђељу систематски покушавао да га представи не онаквим какав је заиста био, већ неупоредиво лошијим и подлим. Овде се ради о Јеванђељу апостола Јована. Али онда научимо још једну ствар. Испада да свети апостол Петар није знао да тумачи, или је намерно погрешно тумачио Свето писмо. Цитирајући речи светог апостола (Дела 1, 1–20) и његово позивање на псалме 68, 2 и 108, 80, Булгаков каже: „У том смислу се тумаче наведени текстови псалама, не без насиља над њиховим директним значењем“ (Исто, бр. 27, стр.). Апостол Павле такође није био напуштен. Булгаков без одговарајуће оцене. О њему се каже следеће: „Психолошку слику побожног Јеврејина у том погледу (страх од идолопоклонства) показује нам апостол Павле, који се, боравећи у Атини, лицем у лице са највишим достигнућима хеленске уметности, само узнемири духом при погледу на овај град пун идола (Дела 17, 16). Није видео ништа осим идола.” Није ли то јака реч! Јака, али и просто неистинита. Треба само да прочитате причу до краја да бисте дигли руке од чуђења што о. Булгаков у себи нема ништа осим фанатичног слепила св. Апостола нисам видео. Тако је о. Булгаков се надовеже на Св. Апостоли имају приближно исте оптужбе за пристрасност, нетачну употребу текстова и фанатичну невољкост да се о њима размишља, чиме је господин Иљин наградио противнике софијског учења. Подразумева се да такав однос према светим писцима не може да одобри ниједан православац, али је софијанима неопходан за слободнију конструкцију њиховог учења. Само ово је оно. Наравно, свети апостоли, као нама потчињени људи, у свом животу и приватном суду могли су, додуше, у немерљиво мањој мери него ми грешници, да погреше, али су писали под руководством Духа Светога. У својим списима, дакле, „нису могли погрешити“, иначе, ако то није тако, онда се све хришћанске истине, па и до Васкрсења Христовог, могу довести у питање. Свето писмо је глас Духа Светога, а о. Булгаков није ништа друго до хула на самога Духа, што није ни својствено свим јеретицима. Још неколико речи о томе да господин Иљин, као одговор на оптужбу за пантеизам, враћа ову оптужбу својим противницима. Колебање људске мисли између пантеизма и антропоморфизма је сасвим природна ствар и, због несавршености нашег ума, неизбежна. Лако је скренути у било који смер, због чега су оптужбе разних писаца за једну или другу пристрасност тако честе. Ово је један од оних аспеката теолошког мишљења где строго црквено учење делује као посебно неопходан критеријум који нас чува од понекад невољних грешака. Али онај ко је дубоко читао Оце и Учитеље Цркве (можда са изузетком Тертулијана) биће заштићен од антропоморфизма; против пантеизма, најпоузданији чувар су богослужбене књиге, које радикално уништавају саму могућност размишљања о Богу као нечему безличном и да немамо најдиректнији и блискији однос према нама. Речи Господње да ни длака неће пасти без Његове овде ће добити свеобухватнији и свеобухватнији израз. Свако ко је умом и срцем сагледао садржај ових књига већ је психички заштићен од сваке пантеистичке пристрасности, а, међутим, као код отаца, пантеизам, тако и овде антропоморфизам, одлучно је искључен. Уопште, у овој ствари је корисно увек запамтити правило светог Иларије: „Не треба да говоримо о Богу другачије него као што је Он сам говорио о Себи за наше разумевање“ (де Тринит). Завршимо свој предугачки рад следећим размишљањем, тачније упозорењем људима који на ново учење не гледају довољно озбиљно и не желе да виде његову опасност и погубност. Доктрина о Софији у свом новом облику тренутно је у периоду развоја и развоја. Од В.С. Солевјев са својом Софијом Петровном, преко Блокове прелепе госпође и разних боготражитељских кругова у Петрограду и Москви, преко професора Московске богословске академије о. Павла Флоренског, још се разјашњава. Софија све више шири своје поље деловања, Господ Бог се све више удаљава од нас. Софијани су Бога већ дефинисали као „Ништа“ гностика, а концепт Њега се приближава Зохаровом концепту „Енсоф непостојећег“. Његово директно испољавање у свету се готово дефинитивно негира, а свуда делује једно Велико Нешто – Софија. Шта је следеће? Прва и главна заповест каже: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом, и свом снагом својом“ (Мк. 12:30; Поновљени текст 6:4–5). Зар нови „пророци“ не виде да њихово учење чини испуњење ове заповести психолошки немогућим? Немогуће је волети свом душом и свим својим умом биће које је на неки начин одвојено од нас, нема директну везу са нама и чије се директно призивање не може оправдати учењем о Њему. Са сигурношћу тврдим да, пошто је идеја о Божјој непосредној близини нама у основи дискредитована, онда је и усрдна молитва Њему немогућа. Немогуће је завапити из свег срца: „Дођи и усели се у нас“, када знаш да је Он далеко, да само биће другачије од Њега, нека врста „Нешто“ (сама дефиниција је карактеристична) може деловати у створеном свету. Ако прихватимо ово учење, онда ћемо, уместо једног Бога коме се клањати у Тројици, за ово богослужење и молитву добити велико „Нешто“, а Он ће се већ показати као Велико „Ништа“. А пошто велико „Нешто“ не постоји, онда ће нам остати само мрак, мрак и очај уз не Велико, већ једноставно празно, безлично „ништа“ са малим словом. „Чувајте се лажног пророка, који вам долази у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви. По плоду ћете их познати, сакупићете храну од трња или од смокава“ (Матеј 7:15-16). „Преступници су ми рекли ругло, али не као закон Твој, Господе“ (Псалам 119:85).