Rreth "teologëve" parizianë

“Shkëlqyesit më kanë thënë tallje, por jo si ligji yt, o Zot” (Ps. 119:85). Në nr 3839 të 7 dhjetorit 1935, në gazetën “Vozrozhdenie” doli një artikull i zotit V. Ilyin me titullin “Rreth Shën Sofisë së Urtësisë së Zotit”. Artikulli është i jashtëzakonshëm në disa aspekte dhe meriton vëmendje dhe konsideratë. Ai paraqet shkurtimisht mësimin tashmë të përhapur intensivisht për Shën Sofinë, dhe për një gjë përmban gjithashtu një përpjekje, si të thuash, për të fyer denoncuesit e mëparshëm dhe të ardhshëm të kësaj prirjeje shpirtërisht të dëmshme dhe antikristiane në mendimin njerëzor. Duket se shfaqja e një artikulli kaq të pastër të veçantë në një gazetë të përditshme dhe të përhapur shpjegohet me botimin e veprës së shkëlqyer e të detajuar të Kryepeshkopit Seraphim Bogucharsky "Mësimi i ri për Shën Sofinë e Urtësisë së Zotit". Në kohët e paraluftës, autori i duhur i nderuar ndoshta do të ishte shpërblyer për punën e tij me gradën Doktor i Teologjisë, por tani mirënjohja e lexuesve ortodoksë le të shërbejë si shpërblim për ekspozimin e tij të aftë dhe bindës të përpjekjes për të përmbysur mësimin e Shën Kishës, e cila ka si Kreun e saj "një" dhe Ndërmjetësuesin "Një" të Zotit, Fuqinë e Zotit dhe "Një Perëndinë". Tani le t'i drejtohemi analizës së artikullit të zotit Ilyin, pasi kemi përcaktuar më parë se ne nuk pretendojmë këtu, të detyruar si nga përmasat e punës sonë aktuale, ashtu edhe nga kompleksiteti, ndërlikimi dhe mospërputhja e mësimit të ri, në një shqyrtim të plotë dhe gjithëpërfshirës të të gjithë çështjes që na intereson dhe kufizohemi në shqyrtimin vetëm të atyre dispozitave që përmbahen në këtë artikull. Kryepeshkopi Serafim e titulloi librin e tij: “E re, etj”. - Zoti Ilyin fillon duke u përpjekur të provojë (më vonë, siç do të shohim, ai vetë e kundërshton këtë) se ky mësim nuk është i ri. "Ju mund të dëgjoni të vjetrën në risinë tuaj." Me të vërtetë mund të dëgjohet. Por pyetja është se nga vjen tingulli i dëgjueshëm? Ky mësim, natyrisht në një formë më të vrazhdë që aktualisht është e papranueshme për rrethet e arsimuara, ka qenë karakteristikë për pothuajse të gjitha sektet gnostike që nga shekujt e parë të krishterimit. Nëpërmjet Rosicrucians në familjen e Jacob Boehme, veprat e të cilëve u përkthyen në rusisht në fund të shekullit të 18-të dhe u përhapën mjaft, ata depërtuan edhe në Rusi, por më pas, për shkak të mbylljes së lozhave masonike në fund të mbretërimit të perandorit Aleksandër I, ato u harruan dhe veprat e Soov u rishfaqën në V. Pavel Florensky dhe në qarqe të ndryshme kërkuese të Zotit në Petrograd dhe Moskë. Rrënja e saj është e lashtë - këto janë mësimet mistike të rabinëve hebrenj të kohës pas robërisë së Babilonisë. Lashtësia dëgjohet, por nga burime që nuk janë aspak kishtare. Por më tej, zoti Ilyin thotë: “do të ishte gabim themelor të besohet se ky mendimtar (Fr. Bulgakov) shpik apo shpik diçka... jo, kjo nuk është një shpikje, jo një shpikje - por një vizion dhe një gjetje”. Është e qartë se z. Ilyin ende beson se ai pa diçka "të re", diçka "të re" u gjet nga Fr. Bulgakov. Këtu kujtohet në mënyrë të pavullnetshme veprat e para të huaja të teologëve parizianë, të cilët thoshin se në kohën tonë, kur njerëzit janë bërë të aftë ta kuptojnë më thellë krishterimin, dhe jo vetëm për të kuptuar më thellë, por edhe për të futur koncepte të reja në mësimin e tij, kërkon shfaqjen e profetëve të rinj dhe se këta profetë do të shfaqen në mënyrë të pashmangshme. Këtu bëhet fjalë për. Bulgakov është padyshim një nga "profetët" e pritur. Megjithatë, "profetët" e rinj nuk janë një fenomen i ri dhe as besimi që ata frymëzojnë nuk është tek shumë njerëz. Ata mbanin emrat e Simon Magusit, Montana në kohët e lashta, ishin në sekte të ndryshme mistike në mesjetë, pastaj ishin John of Leiden, Boehme, Swedenborg, Martinets Poskvalis, dhe këtu kemi Danilo Filippovich, Ivan Suslov, në vitet e fundit para luftës - Lupov për popullin, dhe njerëz si Filipinina E. Këtyre vizioneve dhe zbulimeve bie erë khlystizmi dhe jo më kot Sinodi i Shenjtë Rus, në rezolutën e tij të 8 prillit - 5 majit 1909, përpara se të pranonte një të dyshuar të Khlysty-it në Kungimin e Shën Kisha Ortodokse, nuk ka dhe nuk mund të ketë burime të tjera doktrinash dhe zbulimesh të reja nëpërmjet mësuesve të pathirrur dhe të fshehtë dhe profetëve të rremë?” Më tej, zoti Ilyin shkruan: “ky burim (mësimi për Sofinë) është i përgjithshëm i krishterë, ose më mirë kishë e përgjithshme, por në një kuptim të veçantë të fjalës posaçërisht ortodokse (një frazë e pakuptueshme: a janë koncepte të ndryshme "kisha" dhe "ortodoksia" dhe "ortodoksia" përfshihet në një lloj rrënja më të gjerë, të veçantë edhe në rusishten: "Kisha"? thellon shpirtin kombëtar që përjeton Nënën e Tokës së Papërpunuar (me shkronjë të madhe) në lidhjen e saj misterioze me Nënën e Zotit.” Ky është lajm në teologji dhe lajmi është i pamohueshëm: edhe folklori del të jetë burim i doktrinës fetare! Dhe folklori i njerëzve që adoptuan krishterimin pas njëmijë vjetësh të ekzistencës së Kishave të Shën. Por vetë nderimi i tokës është një mbetje e padyshimtë e paganizmit, i cili adhuronte krijesat si perëndi. Në këtë paganizëm qëndron pikërisht burimi i kësaj përvoje dhe se si një përvojë njerëzore, qoftë edhe popullore, mund të shërbejë si burim i një doktrine që mund të bazohet vetëm në udhëzimet nga lart nga Fryma e Shenjtë, jam i hutuar dhe me kënaqësi do të merrja një shpjegim të hollësishëm për këtë çështje nga zoti Ilyin. Në fund të fundit, kurrë nuk e dini se çfarë mund të gjendet në folklor. Nëse do të isha bërë sofiane (nga e cila, o Zot, më ruaj), mund të kisha dalë me arsyetimin e mëposhtëm: në folklorin rus përmendet shpesh Car-Maiden e mençur - ajo padyshim ka një lidhje me vajzën qiellore Sophia, ndërsa Sofia "akhamot" ka reflektimin e saj në këmbën e kockave të Baba Yaga, me ndihmën e një strija të nevojshme për thyerjen e një fshesë. larg sferave tona dhe ngrihuni në majë, për të takuar Car-Maiden - Sophia. "E vërteta e Zotit qëndron përgjithmonë! Por njeriu i krijuar, në të cilin është ngulitur kjo e vërtetë, ndryshon. Dhe në të njëjtën kohë, një Diçka e madhe - e vërteta e Zotit në të, mbetet përgjithmonë." Vini re mënyrën se si e përdorni shkrimin e shenjtë. Mbreti David në Psalmin 116 thotë: "E vërteta e Zotit vazhdon përjetë." Për fjalën "e vërtetë" flitet edhe në disa psalme të tjera, për shembull. në 110, i cili përfundon me fjalët: "Lavdërimi i tij vazhdon përjetë". - Z. Ilyin shton fjalën "në të", domethënë tek njeriu dhe fillon të bazojë ekzistencën e "Diçkasë" të madhe (me shkronjë të madhe) mbi këtë, duke e identifikuar me fjalët "e vërteta e Zotit". Ne e dimë se cila është kjo e vërtetë e Zotit, që zgjat përgjithmonë, nga fjalët e vetë Zotit: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6). Në letrën e parë të Apostullit Gjon thuhet se Fryma është e vërteta (1 Gjonit 5:6). Thjesht: Zoti është e vërteta dhe "Diçka" e madhe nuk ka absolutisht asnjë lidhje me të. Le të anashkalojmë diskutimet e mëtejshme mbi temën e terciumit, sepse ky tercium, "Diçka" e madhe, rrjedh krejtësisht në mënyrë arbitrare nga pozicioni "i krijuar në imazhin e të Pakrijuarit". Thjesht duhet të mendoni për këtë dhe do ta kuptoni. Sipas mendimit tim, kjo nuk mjafton - ne duhet të ofrojmë të paktën disa prova. Nëse ju keni menduar për këtë, por ne nuk kemi menduar, atëherë tregoni rrjedhën e mendimeve tuaja dhe mos kërkoni besim në fjalën tonë. Fillon te njeriu, në kulmin e krijimit në kurorën e krijimit, dhe mbi të gjitha në Nënën e Zotit, si krijesa më e përsosur, ka një misterioze - të tretë - një hyjnore, që qëndron me Zotin dhe në Zotin. Për këtë, mund të themi: ka një Diçka të madhe te Krijuesi që mund dhe është bërë shëmbëlltyra e Tij në krijimin e Zotit, e cila mund të bëhet shëmbëlltyra e Tij në krijim. "Kjo do të thotë", përsëri, si dhe "për shkak të kësaj", janë të varura në ajër dhe janë plotësisht të pabazuara nga dispozitat e mëparshme, por le të shqyrtojmë akoma përfundimin përfundimtar të zotit Ilyin. Çfarë është kjo e treta? Ai qëndron me Perëndinë dhe në Perëndinë. Në esenë e Fr. "Qengji i Zotit" i Bulgakovit (f. 125) kjo e treta përkufizohet drejtpërdrejt si "ousia" e Zotit, natyra e Zotit. Ky është mësimi i Damianit, Patriarkut të Aleksandrisë (fundi i shekullit të 6-të), sipas të cilit Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë janë të bashkuar në "ousia" që ekziston veçmas nga tre fazat. Rezulton, sipas Ilyin, se Diçka e madhe, prania e Zotit, është e fragmentuar, duke banuar pjesërisht në çdo person individual. Nga këtu përfundimi i pashmangshëm është se Diçka nuk është një krijesë e kufizuar, por Zoti, sepse vetëm Zoti nuk mund të kufizohet nga hapësira dhe të jetë kudo, pa humbur as ndarjen dhe as dëmtimin nga kjo. Kështu, rezulton se ne jemi krijuar jo vetëm në shëmbëlltyrën e Zotit dhe në ngjashmëri, por pjesërisht edhe në identitet. Një grimcë e Hyjnores qëndron në ne jo më nga hiri dhe mëshira e pafundme ("Ne do të bëjmë një vendbanim me të" - thuhet në kohën e ardhshme), por në thelb, pavarësisht nga marrëdhënia jonë personale me Zotin dhe mësimet e Tij. Nuk di si ta pajtoj mësimin e kishës për vdekjen e përjetshme të mëkatarëve me një pikëpamje të tillë, sepse në këtë rast kjo grimcë e Hyjnores nuk mund të dërgohet në ferr dhe nuk është e përshtatshme që ajo të jetë e pranishme në gjyq si e akuzuar. Është gjithashtu e paqartë se si mëkati mund të mposhtë një qenie që ka një grimcë të Hyjnores në vetvete. Shpresoj që zoti Ilyin të mos lejojë mundësinë e dëmtimit të kësaj grimce. Dhe në përgjithësi, e gjithë kjo është e mbushur me pasoja dhe përfundime të tilla, të paktën në lidhje me një vështrim praktik të vetë rrugës së shpëtimit dhe të gjithë marrëdhënies së njeriut me Zotin, sa që një shqyrtim i hollësishëm i kësaj kërkon një studim të veçantë, të gjerë. Shpresojmë të përpiqemi ta bëjmë një studim të tillë, në dashtë Zoti, në një punë të veçantë dhe tani le të kalojmë te tjetra. "Barku juaj lindi Zotin sipas shëmbëlltyrës sonë (d.m.th., barku juaj lindi Zotin sipas shëmbëlltyrës sonë). Pikërisht për shkak të ekzistencës së kësaj Diçkaje Hyjnore, jo vetëm njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, por edhe Zoti është i mishëruar dhe lindur sipas shëmbëlltyrës së njeriut. Ka diçka te Krijuesi që mund të bëhet dhe është bërë shëmbëlltyra e tij në krijim dhe mund të bëhet një shëmbëlltyrë e tij në krijim, dhe mund të bëhet një shëmbëlltyrë e tij në krijim. Ai flet për mishërimin e Zotit dhe tregon kushtet që e bënë të mundur këtë mishërim. Për të kuptuar kuptimin e plotë të asaj që u tha këtu, është e nevojshme të dihet këndvështrimi i Sofianëve për Atë që u mishërua, për Zotin që, pasi përdori Diçka të madhe - Sofia, zbriti në tokë dhe lindi sipas imazhit tonë. Për këtë qëllim, për shkak të mungesës së të dhënave në artikullin e zotit Ilyin, jemi të detyruar t'i drejtohemi mësimeve të Fr. Bulgakov. Në faqen 210 të librit “Qengji i Zotit” gjejmë: “Logos është një hipostazë demiurgjike (sic), fytyra e së cilës vuloset në botën Hyjnore, si në Sofinë Hyjnore, nga vetëzbulimi i Fluturimit përmes Logosit. Agjërimi i Logosit lidhet drejtpërdrejt me Sofinë. qëndrimi (edhe pse jo i vetmi Logos është Sofia në kuptimin që Ai ka Sofinë si përmbajtje dhe jetë të Tij, sepse Sophia në Hyjnore nuk është vetëm një koleksion imazhesh ideale të pajetë, por një organizëm i esencave të gjalla inteligjente që në vetvete manifestojnë jetën e Hyjnores, si paratipore e krijuar nga Logoja). është Zot-burrëria e përjetshme.” Por si mund ta kuptojmë këtë ndërtim shumë kompleks? Logos "jo" është aspekti i vetëm i Sofisë, duke u bashkuar me Diçka të madhe, Sophia, e cila jeton pjesërisht në njeriun e krijuar tokësor. Është e qartë se plotfuqia e Zotit nuk ishte e mjaftueshme që Logos të perceptonte krijimin njerëzor, ose, që në fakt është indiferent, krijimi njerëzor nuk do të kishte qenë në gjendje të perceptonte Logosin pa praninë e një Diçkaje të madhe në të. Por Logos, sipas Bulgakovit, është njeriu i parapërjetshëm, si Prototipi i njeriut të krijuar. "Vetë Logos është Sophia, sepse ka Sophia si përmbajtje dhe jetë të vet." Logos, Sophia, organizmi i qenieve të gjalla inteligjente - e gjithë kjo është disi e përzier dhe e bashkuar. Logos është njeriu qiellor, Sofia është njerëzimi qiellor dhe në të njëjtën kohë, siç e shohim më lart, "ousia" e Vetë Zotit Triuni. Në fund të fundit, rezulton se njerëzimi qiellor gjithashtu ka të drejtë të quhet "ousia" e Zotit. Filozofoni - mendja juaj do të rrotullohet! "Ka një mister të madh, të ndritshëm dhe nderues në identifikimin e Nënës së Zotit dhe Nënës së Tokës së Papërpunuar, si dhe në bashkëtingëllimin simbolik të "nënës" dhe "materies"... Nëna e Zotit, duke qenë dukja e Virgjëreshës Qiellore, është në të njëjtën kohë dukja frymore e Nënës së Tokës. Rrjedhimisht, Nëna e Zotit, para lindjes së saj, para-ekzistonte në dy qenie të veçanta, Virgjëresha Qiellore dhe Nëna e Tokës së Lagur (Ahamoth), të cilat të dyja u mishëruan në Të. Absurditeti është i dukshëm. Por ndoshta e kam keqkuptuar gjithë këtë frazë? Por atëherë duhet të ofendoheni nga autori dhe të thoni: "nëse nuk është kështu, atëherë pse shkruani në atë mënyrë që nga fjalët tuaja të jetë e pamundur të nxirret diçka tjetër përveç një përfundimi kaq të çuditshëm?" Nga Shkrimet e Shenjta dhe librat liturgjikë është e qartë se as vetë Nëna e Zotit dhe as Kryeengjëlli Gabriel (shih shërbimin për Shpalljen) nuk i dinin mësimet e zotit Ilyin. Nëna e Zotit e konsideronte veten një shërbëtore të përulur të Zotit, sipas legjendës së lashtë, ajo dëshironte me zjarr të ishte e denjë të ishte të paktën shërbëtori i fundit i Virgjëreshës së Madhe të parashikuar nga Profeti Isaia, dhe padyshim as që dyshonte se ajo ishte në të njëjtën kohë Virgjëresha Qiellore dhe Nëna e Djathit. Historia e Ungjillit për Shpalljen (Luka 1, 26-38) jo vetëm që nuk bën të mundur vërtetimin e dispozitave të predikuara nga zoti Ilyin, por qartësisht dhe padyshim thotë diçka krejtësisht tjetër: Kryeengjëlli Gabriel ka të bëjë me të njëjtin person servil ndaj nesh, megjithëse ka një pastërti dhe shenjtëri, përndryshe kjo pyetje do të jetë e paarritshme për njerëzit: edhe sikur të mos kem burrë”, ai nuk mund të përgjigjej: “Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Më të Lartit do të të mbulojë”, duke folur në kohën e ardhshme dhe duke e shpjeguar këtë mrekulli të panjohur vetëm me veprimin e plotfuqishmërisë së Frymës së Shenjtë. Nëse mësimi i Sofianëve do të ishte i vërtetë, atëherë Kryeengjëlli do të duhej të përgjigjej diçka si kjo: "Por ju jeni mishërimi i Virgjëreshës Qiellore dhe Nënës së Tokës së Përpunuar, dhe për këtë arsye lindja e Zotit nga Ju nuk është aspak befasuese". Nëse ata na thonë: "Por fuqia e Më të Lartit është Virgjëresha Qiellore", atëherë edhe atëherë rezulton se kjo Virgjëreshë nuk u mishërua në Nënën e Zotit, por e banoi atë në bashkëpunim me Frymën e Shenjtë tashmë një numër të caktuar vitesh pas lindjes. Sa i përket bashkëtingëllimit misterioz "nënë" dhe "materie", ka bashkëtingëllime më misterioze ku lidhja gjenetike është më e vështirë për t'u dalluar, për shembull, "bug" dhe "enciklopedi". "Ata që vdesin në Krishtin, megjithëse shkojnë në tokë, sipas fjalës së Zotit, e cila nuk u anulua deri në ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve, ata nuk priten më nga të mallkuarit, por nga toka e bekuar, toka e shenjtë, toka e shenjtëruar nga djegia frymore e shkurreve të djegura. Kjo është arsyeja pse ndërmjetësimi i Zotit është kaq i rëndësishëm në argëtimin e të gjithë orëve të Nënës. dhe varrimi, si të thuash, e merr të ndjerin nën çatinë e Virgjëreshës Qiellore, dhe kjo është osofia e tij, domethënë kthimi i imazhit hyjnor tek ai." E citova këtë fragment për të treguar edhe një herë se sa çuditërisht teologjizon zoti Ilyin. Nuk e di se ku mund të shihet se toka, "e djegur nga zjarri" (2 Pjetrit 3:7), është osofi, dhe çfarë do të thotë kjo osofi dhe si manifestohet. Apostulli Pjetër flet shumë qartë për fatin e tokës dhe nga fjalët e tij nuk rezulton se vetë toka, apo edhe qiejt e dukshëm, do të ishin veçanërisht të shenjta, sepse ai tregon qartë shkatërrimin e tyre, të shkaktuar nga të njëjtat arsye si përmbytja në kohët e lashta. Po, nëse toka është e sofistikuar, atëherë, ndoshta, nuk nevojitet një e re. Në çdo rast, shkatërrimi i të hyjnizuarit, osofikit, gjithashtu disi nuk përshtatet mirë në mendje. Nuk duhet harruar se Nëna e Zotit (Bushi që digjet) është një "manifestim frymor i Nënës së Tokës së Papërpunuar". Në fakt, toka, e mallkuar pas rënies së Adamit, mbeti e njëjtë, sepse të gjitha pasojat e pakëndshme të jetës në të, të treguara në këtë pjesë të Shkrimit, vazhdojnë edhe tani; por jo si rezultat i konfuzionit, por si rezultat i ardhjes së Krishtit, "që grisi dorëshkrimin e mëkateve tona, delet e tufës së zgjedhur, të përshkruara në mirësinë e lashtë, që u shfaqën përpara Zotit të pandotur dhe të paqortueshëm", do t'i jepet një tokë e re, pas shkatërrimit ose transformimit nga zjarri aktual (2 Pjetrit 3:1). Për të mbështetur mendimin e tij, Z. Ilyin këtu i referohet edhe adhurimit ortodoks, por referimi është i pasuksesshëm. Në të gjithë ritin e varrimit të njerëzve të kësaj bote nuk ka asgjë të dobishme për të, dhe e gjithë sekuenca e këtij varrimi është ndërtuar sipas llojit të përgjithshëm të shërbimeve hyjnore të Kishës Ortodokse, dhe në të nuk ka më shumë dhe jo më pak thirrje për Nënën e Zotit sesa në çdo sekuencë tjetër. Duket se zoti Ilyin e ngatërroi ritin e varrimit me kanunin e eksodit të shpirtit, i cili në fakt, pothuajse me të gjithë troparët e tij, i drejtohet Nënës së Zotit. Por edhe këtu nuk do të gjejmë asgjë të favorshme për mësimin e ri, sepse në këtë kanun nuk thuhet asnjë fjalë për trupin ose për tokën, qofshin ozofike apo të thjeshta, nuk bën dallim dhe çështja ka të bëjë gjithmonë ekskluzivisht me fatin e shpirtit të atij që vdes. Arsyeja e një përbërje të tillë të Kanunit tregohet edhe atje: "Duke iu përkulur Zonjës dhe Nënës së Pastër të Zotit, lutuni (apeloni engjëjt) që Ai të gjunjëzohet me ju dhe ta përulë Atë në mëshirë. Nëna e Qenies dhe Ushqyesja do të dëgjohen." Biri do të dëgjohet si Nënë dhe Ushqyes, gjë që është plotësisht e kuptueshme dhe e mjaftueshme, dhe është absolutisht e pamundur të vërtetohet Virgjëresha Qiellore ose Nëna e Tokës së Papërpunuar në këtë kanun. "Nëna e Zotit quhet Eva e dytë dhe erdhi nga Eva e parë. Prandaj, ekziston një plan i caktuar i Zotit për jetën e Evës, dhe për këtë arsye ekziston një Evë Qiellore, një qenie personale - sepse Zoti nuk mund të ketë një plan të papërsosur, jopersonal dhe aq më tepër jopersonal për të Gjithë-Një Ekzistuesin, sepse Ai Vetë është një ekzistues dhe personal." Për të mos përmendur faktin se këtu, si më parë, "prandaj" dhe "për rrjedhojë" përsëri nuk vërtetohen fare as nga fillimi, as nga fundi i togfjalëshit; i gjithë ky arsyetim është shumë i çuditshëm. Së pari, duhet menduar se Zoti Perëndi ka në planet e tij gjithçka që ishte dhe që do të jetë, nga e cila nuk rrjedh aspak se ajo që është në plan tashmë është përmbushur, dhe sigurisht si person. Një personalitet është një personalitet, dhe një plan para ekzekutimit të tij është një plan. Në këtë mënyrë, mund të njihet bashkëjetësia me Zotin e materies dhe gjithçkaje që ekziston, duke filluar nga Kryeengjëlli dhe duke përfunduar me presjen e Kokhov. Është interesante që mësuesi i Sofianëve, V.S. Solovyov, nuk e njohu si të mundur pranimin e doktrinës së krijimit të botës nga hiçi, siç mund të shihet nga "Tre Bisedat rreth Antikrishtit" të tij (vëll. 8 f. 560). Është e qartë se njohja e ekzistencës së Sofisë është e lidhur pazgjidhshmërisht me mohimin e mësimit të Kishës për krijimin, gjë që, megjithatë, është vërtet kështu, dhe një mësim i rremë konfirmon në mënyrë të pashmangshme një tjetër. Sa i përket të Gjithënjëshmit Ekzistues, unë refuzoj me vendosmëri të kuptoj me këtë emër dikë tjetër përveç Vetë Zotit të lavdëruar në Trininë e Shenjtë, dhe për këtë arsye mendoj se fundi i frazës nuk meriton kundërshtim. Por gjëja më interesante është se vetë emri Evë nuk është aspak një jetë me origjinë hyjnore, dhe për këtë arsye nuk mund të ketë ndonjë lidhje me planin e treguar dhe Virgjëreshën Qiellore. Fakti është se emri "Eva" nuk u dha nga Perëndia, por nga Adami dhe u dha pas Rënies (Zan. 3:20). Deri në këtë pikë, nëna jonë nuk ka emër dhe kudo nuk quhet "isha" - grua. As grua, por grua, sepse fjala "isha" është femërore nga "ish" - burrë. Është e qartë se duke e quajtur ndihmësin e tij emrin Evë (Havva - fillimi, burimi i jetës), Adami do të thoshte vetëm se i gjithë njerëzimi i ardhshëm do të merrte jetë duke e pasur atë, pra një grua, si nënë e parë në një varg të gjatë lindjesh. Megjithatë, vargu 20 i treguar përfundon me fjalët: «sikurse ajo është nëna e të gjithë të gjallëve». "Nuk mund të jesh dashuri dhe dashuri pa pasur një objekt dashurie." Këtu shtrohet çështja e jetës hyjnore para krijimit. Vetëm ekzistenca e një qenieje hyjnore bashkëjetuese me Zotin, e cila është edhe “usia” e vetë Zotit, nuk e zgjidh aspak këtë çështje, sepse dashuria e Zotit për “ousia” e Tij është sërish dashuri për veten e Tij. Por edhe Shën Etërit e zgjidhën këtë çështje, për aq sa është përgjithësisht e mundur të zgjidhet dhe të kuptohet deri në thelb atë që është e paarritshme për mendjen e dobët dhe të kufizuar njerëzore, thelbin dhe qenien e brendshme të Zotit. Me fjalë të shkurtra, zgjidhja është si vijon: për Zotin nuk ka kohë, nuk ka të kaluar, nuk ka të ardhme. "Çdo e kaluar nuk ekziston më dhe çdo e ardhme nuk ekziston ende, prandaj edhe e kaluara edhe e ardhmja janë mungesë qenie. Por Zotit nuk i mungon asgjë. Prandaj, Zoti nuk ka as të kaluar, as të ardhme - por vetëm të tashmen" (I bekuari Agustin). Të njëjtën ide do ta gjeni për shembull te baballarët e tjerë. në Shën Gregor Teologu dhe Shën Gregori i Madh. Kur u përpoqën të kuptonin Zotin, Etërit përdorën gjithashtu këtë teknikë: gjithçka që është e mirë në një person, në fuqinë e saj absolute, ne kemi të drejtë t'ia atribuojmë Zotit, dhe njëfarë aftësie për të dashur ata që nuk ekzistojnë ende është karakteristikë e njeriut: kështu, mund të dashurohen pasardhësit që nuk ekzistojnë ende, gjë që, për sa i përket fëmijëve të menjëhershëm, është e natyrshme në një numër shumë të madh grash. "Nëna e Zotit quhet qenie. Pra, Kisha mëson për Zotin Ekzistues dhe Nënën e Zotit ekzistues, dhe kjo do të thotë se Më e Shenjta. Nëna e Zotit është imazhi dhe shfaqja e Qenies Hyjnore, e cila është Sofia, Urtësia e Zotit." Nuk do të thotë fare. Këtu nuk flitet për ndonjë manifestim të Hyjnores Ekzistuese dhe fjala "ekzistente" përdoret këtu në kuptimin e vërtetë dhe synon të hedhë poshtë herezinë e Nestorit. Në përgjithësi, është më mirë të mos i referohemi shërbimit hyjnor të Sofianëve. Dikush mund të citojë një numër të madh të Hyjlindëses, ku Urtësia në kuptimin e Zotit Fjala tregohet si e lindur nga i Shenjti. Virgjëreshë, dhe jo një e vetme ku kjo fjalë do të thoshte diçka tjetër. P.sh.: “Mençuria dhe Fjala u ngjizën në barkun tënd, pa djegur, Nënë e Zotit, ti lindi botën, Enë e botës dhe në krahët e tu lindi gjithë Bartësin, Ushqyesin e të gjithëve dhe Krijuesin e krijimit” (Mineaion. 5 prill. Theotokos sipas këngës së tretë të kanunit). Dhe, e përsëris, ka shumë prej tyre. Për të mos shkuar larg, e njëjta Nënë e Zotit përsëritet më 16 dhe 30 prill. Të paqarta takojmë më 6 dhe 31 mars, 28 prill etj. Më tej, Z. Ilyin argumenton se teksti nga letra e parë drejtuar Korintasve (1, 24), ku Zoti Jezu Krisht quhet Fuqia e Zotit dhe Urtësia e Zotit, citohet në mënyrë të paligjshme nga kundërshtarët e sofizmit: “Nëse lëmë mënjanë bazën, qëllimet vulgare politike të polemikave do të kemi një arsye për të menduar me anë të sofiologjisë. tekstet deri në fund dhe të braktisin literalizmin banal (nominalizmin), më i përshtatshëm për protestantët e majtë, për shembull, Batians dhe Baptistët se sa teologët ortodoksë. Le të bëjmë një digresion të vogël. Çfarë mënyrë e neveritshme për të bërë polemika! Të turpërojnë mospajtimin dhe të mohojnë paraprakisht mundësinë e sinqeritetit nga ana e tyre. Dhe kjo është karakteristikë jo vetëm e zotit Ilyin, por edhe e teologëve të tjerë parizianë. Z. Ilyin qysh në fillim të shkrimit thotë se ata që e kundërshtojnë, Fr. Bulgakov dhe Kartashev kundërshtohen në atë mënyrë që interpretimi i tyre rezulton të jetë një "gur në qafë" e kundërshtarëve të varfër, qartësisht të paskrupullt. Kjo duhet të mbështetet nga diçka, d.m.th., fakti se “materialet mbi bazën e të cilave” kundërshtarët e lartpërmendur bazojnë akuzat e tyre për herezi, mungojnë, ose janë interpretuar gabimisht dhe nuk kufizohen vetëm në një “tregues” të pabazuar. Sa i përket gurit, kjo nuk është shumë e frikshme, sepse guri tregohet në Shkrim si një dënim shumë i lehtë për joshësit e këtyre të vegjëlve dhe aspak për polemistët e këqij. Z. Kartashov, duke vlerësuar një nga raportet e Fr. Bulgakov, njoftoi se çdo kundërshtim do të shkaktohej padyshim ose nga zilia ose nga politika. Por unë mendoj se nuk ka gjasa që zilia e ka detyruar Reverendin e Drejtë Serafimin të Bogucharsky-t dhe më parë Gjonin e Shangait, të analizojnë mësimet sofiane. Përkundrazi, ishte një shtysë e shprehur në lashtësi nga mbreti David: "Kam marrë trishtim nga mëkatarët që braktisin ligjin tënd" dhe "Është koha që Zoti të bëjë: Unë kam shkatërruar ligjin tënd" (Psalmi 119:53.126). Sa i përket motiveve politike që supozohet se i drejtojnë këta autorë, kjo akuzë është thjesht e pandershme; vetë akuzuesit nuk mund ta besojnë atë, për shkak të absurditetit dhe pazbatueshmërisë së dukshme ndaj këtyre dy hierarkëve, të cilët gëzojnë respekt universal. Çështja është shumë më e thjeshtë. Kushdo që kërkon të prezantojë një mësim të ri duhet të përgatitet paraprakisht se jo të gjithë do të pajtohen me të, se kundërshtimet janë të pashmangshme; mbrojtja nga baltosja e paargumentuar dhe atribuimi i motiveve bazë kundërshtarëve është një teknikë, për ta thënë më butë, joshkencore dhe jo shumë bindëse. Tani le të flasim për vetë tekstin (1 Kor. 1:24), duke u përpjekur ta "mendojmë" këtë tekst "deri në fund". Pyetja që duhet zgjidhur është nëse apostulli Pal këtu rastësisht e quajti Krishtin Fuqia e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë? Unë mendoj se kjo nuk është rastësi. Apostulli Pal ishte student i Gamalielit, për të cilin dihet se ai mësoi jo vetëm mësimet e rabinëve, por edhe mençurinë helene. (Shih për këtë në Talmud). Prandaj, Shën Apostulli e njihte mësimin rabinik për Memrën (në Kabala - Metatron) - fuqia kryesore e Zotit, një qenie e ndryshme nga Vetë Zoti (Fjala e Zotit). Kjo Memra i atribuohej shumë gjërave që, sipas mësimeve të Kishës, lidhen me Mesian. Dhe kështu, jo pa arsye, mund të supozohet se Apostulli Pal i dha Zotit Jezu Krisht emrin e Fuqisë dhe Urtësisë në mënyrë që të vendosë në pikën e duhur konceptin e Logos (Memra dhe Logos në Philo të Aleksandrisë janë bashkuar në një qenie). Unë, natyrisht, nuk mund të ngul këmbë në korrektësinë e pakushtëzuar të këtij supozimi tim, por gjithsesi ai ka më shumë besueshmëri pas vetes sesa pohimi i pabazë i zotit Ilyin se referimi ndaj tekstit tonë “nuk i qëndron kritikës nga pikëpamja e realizmit të kishës ortodokse”. Megjithatë, e sigurt është se Shën Apostulli Pal nuk ndante mësimet e rabinëve dhe as greko-judenjve për Fuqinë dhe Urtësinë e Zotit, përndryshe ai, sigurisht, do t'i kishte vënë Krishtit disa emra të tjerë, vetëm për të mos futur paqartësi dhe pasiguri në mësimet që predikonte. "Për Agjërimin e Dytë të Trinisë së Shenjtë mund të themi se ai ka një numër të panumërt atributesh (vetish), secila prej të cilave shpreh një thelb të përjetshëm dhe të pafund, dhe të gjitha së bashku janë një unitet i gjallë personal. Midis tyre, atributi i Sofisë shpreh saktësisht thelbin e përjetshëm, të pafund dhe të gjithë-unitetin personal të gjallë konkret." Le të vërejmë se këtu përkufizimi i Poststazës së Dytë dhe qëndrimi i saj ndaj Sofisë është disi i ndryshëm nga ai i Fr. Bulgakov, i cituar më lart, por ne nuk do të ndalemi në këtë, sepse pajtimi i kontradiktave të shumta në mësimin sofian, të gjetur ndonjëherë tek i njëjti autor, nuk është pjesë e detyrës sonë, por do të analizojmë vetëm këtë ndërtim të veçantë të zotit Ilyin. Nga ky konstruksion del, së pari, se Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë është një Qenie komplekse, sepse përbëhet nga një grup atributesh, pikërisht prej tyre, dhe nuk i ka ato si veprime të natyrës së Tij të thjeshtë dhe të pakomplikuar (së bashku janë një Unitet i gjallë personal). Sophia gjithashtu përbëhet nga të njëjtat atribute të kombinuara, megjithëse në të njëjtën kohë ajo është një prej tyre dhe i shpreh të gjitha së bashku. Së dyti, është absolutisht e pashmangshme nga ajo që z. Ilyin tha më parë se Zoti nuk mund të ketë një plan të papërsosur, jopersonal dhe aq më tepër jopersonal për të Gjithënjëshmin Ekzistuesin, rrjedh se nuk mund të ketë një plan jopersonal për çdo atribut që shpreh thelbin e përjetshëm dhe të pafund. Ato, sipas këtij mësimi, duhet të jenë të gjitha të postarizuara. Këtu keni një panteon të pafund perëndish të prejardhur, por të përjetshëm me Zotin Një, me dritën tabor të Barlaamitëve dhe emrin "Jezus" të adhuruesve tanë të emrit, përfshirës. Këtu më kujtohet se mbrojtja e mësimit të kreut të adhuruesve të emrit, Schemamonk Bulatovich, kundër denoncimeve të tij të bëra nga Mitropoliti tashmë i gjallë Anthony dhe S.V. Troitsky dhe i ndjeri Kryepeshkopi Nikon i Vologdës, erdhën nga të njëjtat rrethe nga ku mësohej për Shën Sofjen. Ne nuk i kuptojmë rreshtat e ardhshëm të artikullit, ai thotë se drita Tabor është manifestimi i Lavdisë së pakrijuar të Zotit në bukurinë e krijuar, dhe se drita është shfaqja e Shpirtit të Shenjtë, është qëndrimi i Shpirtit të Shenjtë, se mishi i Zotit tonë, edhe pse me origjinë të krijuar, është i rrënjosur në përjetësi. Nuk është dhënë asnjë provë, e cila na jep të drejtën të kalojmë në përfundime nga të gjitha sa më sipër. Është absolutisht e qartë se burimet e këtij mësimi nuk mund dhe nuk shërbejnë si Shkrim i Shenjtë, as Shën Tradita, as krijim i Etërve dhe mësuesve të Kishës. Asgjë në Shkrim për Shën Sofinë nuk mund të gjendet, madje ka shumë kundër ekzistencës së saj. Përgjatë gjithë Shkrimit, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe atë të Re, një fije e kuqe përshkon idenë se Zoti Perëndi vepron në tokë drejtpërdrejt dhe menjëherë pa asnjë tercium, dhe kjo ide është aq e natyrshme në të gjithë Shkrimet, saqë ne do të gjejmë konfirmimin e saj në çdo faqe. Flitet për shërbëtorët e Zotit të padukshëm për ne, Shën Engjëjt, thuhet qartë dhe pa dyshim, tregohen për shumë raste të veprimtarisë së tyre në përmbushjen e urdhërimeve të Zotit në tokë, dhe është aq e qartë sa heshtja për diçka më të lartë, por shumë më të nevojshme për njerëzimin, bëhet krejtësisht e pashpjegueshme. Ndërkohë, është krejtësisht e papranueshme të futet në mësimin e Kishës diçka për të cilën nuk ka asnjë aluzion në Shkrimin e Shenjtë. Një teologjizim i tillë i privon mësimet e Kishës atë stabilitet, pa të cilin unanimiteti i anëtarëve të saj, të vdekur, të gjallë dhe të atyre që janë ende në rrugën e tyre tokësore deri në ardhjen e dytë të Krishtit, bëhet i pamundur. Pa të njëjtin unanimitet, nuk mund të jetojë një trup, i cili ka një kokë të vetme, d.m.th., vetë Kisha nuk mund të ekzistojë, besimi në të cilin ekzistenca na mësohet nga Simboli i Besimit. Mësimi për Sofinë nuk është as një shpjegim, apo një kuptim i thellë i mësimit origjinal të Kishës, por është një mësim "ndryshe", sepse ai, duke futur një qenie të panjohur më parë në jetën e trupit të Krishtit, ndryshon vetë konceptin e Vetë Zotit Triuni. Pastaj besoj se në Shën Shkrimet e Shenjta kanë më shumë se heshtja për Sofinë. Në fund të fundit, Zoti Jezu Krisht u përcolli apostujve "të gjithë" të vërtetën e arritshme për mendjen njerëzore, për mësimin e së cilës ai dërgoi Ngushëlluesin, Frymën e Shenjtë, nga Ati. Pra, nëse, mbi bazën e "vizioneve" dhe "gjetjeve", ne prezantojmë pikëpamje të reja mbi këtë të vërtetë, atëherë padyshim që do ta diskreditojmë veprimtarinë e vetë Frymës së Shenjtë, duke e njohur atë si të paplotë dhe të pamjaftueshme. Me një fjalë, ne e pranojmë se mund të dimë më shumë dhe të kuptojmë më mirë se Shën apostujt pas Rrëshajëve. Për të shpjeguar faktin e padyshimtë të heshtjes në Shkrimin për terciumin, duhet pranuar një nga katër: 1) Krishti nuk dinte për ekzistencën e Sofisë; 2) Krishti e dinte, por i gjeti njerëzit bashkëkohës me veprën e Tij tokësore të paaftë për ta pranuar këtë mësim, dhe për këtë arsye heshti për të; 3) Krishti ua përcolli këtë mësim apostujve me kushtin e ruajtjes së fshehtësisë, dhe për këtë arsye ata filluan vetëm disa të zgjedhur në të; 4) nuk ka pasur dhe nuk ka Sophia, asnjë tercium. Pozicioni i parë, natyrisht, nuk ekziston për një të krishterë, dhe vetëm ata që nuk besojnë në Hyjninë e Zotit Jezu Krisht mund të ndalen në të. E dyta është e pasaktë, sepse mësimi për Sofinë në personin e Memrës dhe Fjalën e Zotit në Kabala dhe Targums, siç e thamë tashmë, u përhap në mesin e hebrenjve dhe apostujt Pal dhe Gjon padyshim i dinin mësimet e Filonit dhe Cerinthusit, ku ndërmjetësimi i Fuqisë së Zotit midis Vetë Zotit dhe botës së krijuar ishte në një formë ose në një tjetër. Apostulli Gjon, në vargjet e para të Ungjillit të tij, si dhe në letrën e tij të parë, e përgënjeshtron pikërisht këtë koncept të Sofia-Logos dhe thotë drejtpërdrejt dhe definitivisht: Logos është Ai që u mishërua. Ai është gjithashtu Perëndia i vërtetë, një nga Personat e Trinisë së Shenjtë (Gjoni 1, 1–3; 1 Gjonit 1, 1–2). E njëjta gjë mund të thuhet edhe për ato vende në letrat e Apostullit Pal, ku, duke folur për Krishtin, Shën Apostulli shton fjalën “një”, si për shembull: “Sepse një është Zoti dhe një Mbrojtësi i Perëndisë dhe i njerëzve, Njeriu Krisht Jezus” (1 Tim. 2:5). Ana polemike në këto libra të Shkrimit, megjithatë, njihet nga shumë interpretues të ditur. Supozimi i tretë përgënjeshtrohet nga fakti se në Shën Kisha ka ruajtur vazhdueshmërinë e pandërprerë të shugurimeve, si dhe pamundësinë që Kisha e pagabueshme të humbasë të vërtetën e natyrshme në të që në fillim dhe, për rrjedhojë, ka mbetur vetëm e katërta, e cila duhet njohur si e vetmja e saktë. Në Shën Në traditën (dekretet e Këshillave, shërbesat hyjnore) zotërinjtë Sofian nuk do të gjejnë asgjë tjetër përveç përgënjeshtrimeve, herë të tërthorta, e herë të drejtpërdrejta, të mësimeve të tyre, ashtu si në veprat e Etërve dhe të Mësuesve të Kishës. A nuk e shpjegon kjo qëndrimin krejtësisht jo-ortodoks të mësuesve të rinj ndaj këtyre burimeve të mësimit të kishës? Për të sqaruar këtë marrëdhënie, duhet t'i drejtohemi pikëpamjes së Sofias Papa Bulgakov për këtë temë. Vështrimi i tij ndaj Etërve është nga lart poshtë. Të gjithë e marrin për mendim të pamjaftueshëm, të justifikuar vetëm nga koha e aktivitetit të tyre. Ndonjëherë, si për shembull. Shën Kirili i Aleksandrisë akuzohet për mendime heretike. Goditje e fortë në librin “Nderimi i ikonave dhe ikonave” të Shën Teodorit Studit dhe Shën Gjonit të Damaskut. Por heretikët, si Apollinaris dhe Nestorius, u paraqiten lexuesve si njerëz pa dyshim më të thellë dhe, nëse nuk do të ishin në gjendje të zgjidhin përfundimisht çështjen kristologjike, e cila vetëm tani po kuptohet plotësisht nga teologët parizianë, atëherë, në çdo rast, ata janë më afër Etërve të njohur nga Kisha dhe i janë afruar kuptimit të saj të saktë. Në përgjithësi, baballarët janë të vjetëruar dhe nga leximi i veprave të Fr. Bulgakov, dhe pjesërisht persona të tjerë të të njëjtit grup, është e qartë se rëndësia e tyre në kohën e tanishme është vetëm historike dhe teologët e rinj nuk kanë absolutisht asgjë për të mësuar prej tyre. Koncili Ekumenik, veçanërisht Koncili Kalcedonian dhe Koncili i 7-të Ekumenik, nuk janë gjithashtu autoritativë për Sofianët: vendimet e tyre, për shkak të mungesës së të kuptuarit të thellësisë së çështjeve që diskutuan, janë ose krejtësisht të pamjaftueshme ose kundërshtojnë vetveten. Por, nga këndvështrimi i Sofianit, nuk mund të ishte ndryshe. Duke mos ditur për ekzistencën e Sofisë dhe të Shën, Etërit dhe Këshillat vepruan dhe menduan në errësirë, me sy të lidhur. Meqenëse Sofia prek dhe pushton të gjithë mësimin e Shën Kishës, është e qartë se të gjitha përfundimet e bëra që i nënshtrohen përjashtimit të konceptit të saj duhet të jenë ose të pasakta ose të pamjaftueshme. Adhurimi ortodoks nuk përdoret, të paktën nga Fr. Bulgakov, me respektin e duhur: por ky është një burim shumë autoritar i doktrinës fetare. Librat liturgjikë, përveç një numri të vogël të sekuencave të fundit dhe akathistëve, pranohen nga "e gjithë" Kisha. Dhe prandaj, sipas mendimit të drejtë të liturgistit tonë të famshëm A. A. Dmitrievsky, i cili u ankua për përdorimin e pamjaftueshëm të tyre nga dogmatistët tanë, ata zënë në Shën Tradita ka një vend përpara Etërve të Kishës, në mësimet e të cilëve mund të ketë ende dhe, natyrisht, ka mosmarrëveshje dhe gabime të vogla. Le të japim një shembull: në shërbesën të Enjten e Madhe, Fr. Bulgakovi është ofenduar nga qëndrimi i padrejtë, sipas tij, ndaj Judës dhe ai, duke mbrojtur të fyerit pafajësisht, deklaron: "Me një stilizim të tillë të Judës, pavarësisht nga motivet kishtare dhe pedagogjike, disonanca bëhet edhe më e mprehtë. Juda, me praninë e tij pranë Krishtit, fut në histori të pafajshme pasionin e Krishtit. mendja dhe zemra janë të rraskapitura njëlloj nga kjo kontradiktë...” “Dhe është pikërisht kjo lloj kontradikte shpërbërëse dhe helmuese që përmban historia e Judës, dhe vetëm zakoni, i kombinuar me indiferencën, e shurson te ne skajin e tij kaustik” (Udha, nr. 26, f. 4–5). Tani mund të themi: Parlez pour vous. Ky shërbim është shumë i lashtë, fillimisht u shfaq në Kishën e Jeruzalemit (Dmitrievsky), dhe për shumë shekuj tani Kisha Ortodokse e dëgjon atë me butësi të përzemërt, duke mos vënë re absolutisht asnjë disonancë, pakuptueshmëri dhe mospërputhje. Por në shekullin e 20-të ka një bari jo "indiferent" që e dënon me guxim dhe vendosmëri, pa e vënë re, padyshim, se duke bërë këtë ai shkëputet psikologjikisht nga i gjithë Fryma e Shenjtë. Kisha e përfaqësuar nga anëtarët e saj të gjallë dhe të vdekur. Le të kalojmë në qëndrimin e Fr. Bulgakov te Shkrimi i Shenjtë. Mjerisht, është e tillë që është e vështirë të gjesh fjalë mjaft të forta për ta përshkruar atë. Z. Ilyin nuk i akuzoi me kujdes kundërshtarët e tij për përdorimin e Shkrimit të Shenjtë të përshtatshëm vetëm për protestantët e majtë, Barthians dhe Baptists. Këtu ka diçka që të kujton mashtrimin e një hajduti, kur vrapon pas një kalimtari të pafajshëm dhe bërtet: "Ndal hajdutin!" Ky është qëndrimi ndaj shkrimeve të Shën Ungjilltarit Gjon Teologut. Unë jap ekstrakte të sakta. "Në Ungjillin e Katërt ne vazhdimisht e ndiejmë këtë polaritet dhe këtë kundërshtim të heshtur. Madje shprehet në atë hije të veçantë mospërputhjeje që është e natyrshme në përshkrimin e Judës në Ungjillin e Gjonit." "Gjoni dhe Juda - kjo kundërshtim është endur pa fjalë në tregimin e Ungjillit të Gjonit, në të cilin - një veçori e jashtëzakonshme - nuk ka asnjë fjalë të vetme qortuese për Judën." “Evangjelisti Gjon, besnik ndaj stilizimit të tij për Judën, nuk mungoi të shtonte: “ai e tha këtë jo sepse kujdesej për të varfërit, por sepse ishte hajdut, kishte një kuti dhe pranonte kontribute” (Gjoni 12, 6)” (Rruga Nr. 26, f. 22, 29). “Në rrëfimin e Ungjillit për Judën, dallohen ashpër dy lloje, sinoptike dhe Johanine, të cilat në kombinimin e tyre përfaqësojnë një antinomi të dukshme”. (Shtegu nr. 27, faqe 3). Lexoni këto rreshta dhe më tregoni se çfarë F. guxon të bëjë. Bulgakov për të fajësuar Ungjilltarin e Madh? Po, as më shumë e as më pak se shpifje! Kuptimi është se apostulli Gjon e urrente Judën aq shumë sa që në Ungjillin e tij u përpoq sistematikisht ta paraqiste atë jo siç ishte në të vërtetë, por si pakrahasueshëm më të keq dhe të poshtër. Bëhet fjalë për Ungjillin e Apostullit Gjon. Por më pas mësojmë një gjë tjetër. Rezulton se Shën Apostulli Pjetër nuk ka ditur të interpretojë, ose e ka keqinterpretuar qëllimisht Shkrimin e Shenjtë. Duke cituar fjalët e Shën Apostullit (Veprat e Apostujve 1, 1–20) dhe referencën e tij te psalmet 68, 2 dhe 108, 80, Bulgakov thotë: “Në këtë kuptim, tekstet e treguara të psalmeve interpretohen, jo pa dhunë ndaj kuptimit të tyre të drejtpërdrejtë” (Po aty, nr. 27, f. 5). Apostulli Pal gjithashtu nuk u braktis. Bulgakov pa vlerësimin e duhur. Për të thuhet si vijon: “Imazhi psikologjik i një çifuti të devotshëm në këtë drejtim (frika nga idhujtaria) na shfaqet nga Apostulli Pal, i cili, duke qenë në Athinë, ballë për ballë me arritjet më të larta të artit helen, vetëm se ishte i shqetësuar në shpirt nga pamja e këtij qyteti plot me idhuj (Veprat 17:16). A nuk është një fjalë e fortë! E fortë, por edhe thjesht e pavërtetë. Mjafton ta lexosh tregimin deri në fund për të ngritur duart me habi që Fr. Bulgakov nuk ka asgjë në të, përveç verbërisë fanatike të Shën Unë nuk e pashë Apostullin. Kështu Fr. Bulgakov ndërton mbi Shën Apostujt kanë përafërsisht të njëjtat akuza për paragjykim, përdorim të gabuar të teksteve dhe ngurrim fanatik për të menduar për to, me të cilat zoti Ilyin i shpërbleu kundërshtarët e mësimit sofian. Vetëkuptohet se një qëndrim i tillë ndaj shkrimtarëve të shenjtë nuk mund të miratohet nga asnjë ortodoks, por për sofianët është i nevojshëm për një ndërtim më të lirë të mësimit të tyre. Vetëm kjo është ajo që. Sigurisht, shën apostujt, si njerëz të nënshtruar ndaj nesh, në jetën dhe gjykimet e tyre private, megjithatë, mund të gaboheshin në një masë shumë më të vogël se ne mëkatarët, por ata shkruan nën drejtimin e Frymës së Shenjtë. Prandaj, në shkrimet e tyre ata "nuk mund të kishin gabuar", përndryshe, nëse nuk është kështu, atëherë të gjitha të vërtetat e krishtera, përfshirë deri në Ringjalljen e Krishtit, mund të vihen në dyshim. Shkrimi i Shenjtë është zëri i Frymës së Shenjtë, dhe Fr. Bulgakov nuk është gjë tjetër veçse blasfemi kundër vetë Frymës, e cila nuk është karakteristikë as për të gjithë heretikët. Edhe pak fjalë për faktin se zoti Ilyin, në përgjigje të akuzës për panteizëm, ia kthen këtë akuzë kundërshtarëve të tij. Luhatja e mendimit njerëzor midis panteizmit dhe antropomorfizmit është një gjë krejtësisht e natyrshme dhe, për shkak të papërsosmërisë së mendjes sonë, e pashmangshme. Është e lehtë të devijosh në të dy drejtimet, prandaj janë kaq të shpeshta akuzat e shkrimtarëve të ndryshëm për një anim apo një tjetër. Ky është një nga ato aspekte të të menduarit teologjik ku mësimi i rreptë i kishës vepron si një kriter veçanërisht i nevojshëm që na mban nga gabimet ndonjëherë të pavullnetshme. Por ai që ka lexuar thellë në Etërit dhe Mësuesit e Kishës (ndoshta me përjashtim të Tertulianit) do të mbrohet nga antropomorfizmi; kundër panteizmit, kujdestari më i besueshëm janë librat liturgjikë, të cilët shkatërrojnë rrënjësisht vetë mundësinë për të menduar për Zotin si diçka jopersonale dhe për të mos pasur marrëdhënien më të drejtpërdrejtë dhe të ngushtë me ne. Fjalët e Zotit se një fije floku nuk do të bjerë pa të Tijin do të marrin shprehje më gjithëpërfshirëse dhe gjithëpërfshirëse këtu. Kushdo që e ka perceptuar përmbajtjen e këtyre librave me mendjen dhe zemrën e tij, tashmë është i mbrojtur psikologjikisht nga çdo paragjykim panteist dhe, megjithatë, si tek etërit, panteizmi, ashtu edhe këtu antropomorfizmi, përjashtohet në mënyrë të vendosur. Në përgjithësi, në këtë çështje është e dobishme të kujtojmë gjithmonë rregullin e Shën Hilarias: “Ne nuk duhet të flasim për Zotin ndryshe, veçse si Ai vetë foli për veten e tij për kuptimin tonë” (de Trinit). Le ta përfundojmë punën tonë shumë të gjatë me reflektimin e mëposhtëm, ose më mirë, një paralajmërim për njerëzit që nuk e shohin mjaft seriozisht mësimin e ri dhe nuk duan të shohin rrezikun dhe shkatërrimin e tij. Doktrina e Sofisë në formën e saj të re është aktualisht në një periudhë zhvillimi dhe zhvillimi. Nga V.S. Solevyov me Sofia Petrovna-n e tij, përmes zonjës së bukur të Blokut dhe qarqeve të ndryshme kërkuese të Zotit në Petrograd dhe Moskë, përmes profesorit të Akademisë Teologjike të Moskës Fr. Pavel Florensky, është ende duke u sqaruar. Sophia po zgjeron gjithnjë e më shumë fushën e saj të veprimtarisë, Zoti Zot po largohet gjithnjë e më shumë nga ne. Zoti tashmë është përcaktuar nga Sofianët si "Asgjë" e Gnostikëve dhe koncepti i Tij i afrohet më shumë konceptit të Zoharit për "Ensof të paqenës". Manifestimi i tij i drejtpërdrejtë në botë pothuajse definitivisht mohohet, dhe një Diçka e Madhe vepron kudo - Sophia. Çfarë është më pas? Urdhërimi i parë dhe kryesor thotë: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë mendjen tënde dhe me gjithë forcën tënde” (Marku 12:30; Ligji i Përtërirë 6:4–5). A nuk e shohin "profetët" e rinj se mësimi i tyre e bën të pamundur psikologjikisht përmbushjen e këtij urdhërimi? Është e pamundur të duam me gjithë shpirtin dhe me gjithë mendjen tonë një qenie që është disi e ndarë nga ne, nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë me ne dhe thirrja e drejtpërdrejtë e së cilës nuk mund të justifikohet nga mësimet për Të. Unë pohoj me besim se duke qenë se ideja e afërsisë së menjëhershme të Zotit me ne është thelbësisht e diskredituar, atëherë lutja e zjarrtë ndaj Tij është gjithashtu e pamundur. Është e pamundur të qash me gjithë zemër: “Ejani dhe banoni në ne”, pasi ta dini se Ai është larg, se vetëm një qenie e ndryshme nga Ai, një lloj “Diçkaje” (vetë përkufizimi është karakteristik) mund të veprojë në botën e krijuar. Nëse e pranojmë këtë mësim, atëherë, në vend të atij që Zoti adhuroi në Trini, do të marrim për këtë adhurim dhe lutje një "Diçka" të madhe dhe Ai tashmë do të rezultojë të jetë "Asgjë" e Madhe. Dhe meqenëse “Diçka” e madhe nuk ekziston, atëherë do të na mbetet vetëm errësirë, errësirë ​​dhe dëshpërim jo me të Madhin, por thjesht një “asgjë” boshe, pa fytyrë me një shkronjë të vogël. “Kini kujdes profetit të rremë, që vjen te ju me rroba deleje, por përbrenda janë ujqër grabitqarë; nga fryti i tyre do t'i njihni; do të mblidhni ushqim nga gjembat ose nga fiqtë” (Mateu 7:15-16). “Shkëlqyesit më kanë thënë tallje, por jo si ligji yt, o Zot” (Psalmi 119:85).