O parížskych „teológoch“

„Previnilci sa mi posmievali, ale nie ako tvoj zákon, Pane“ (Ž 119:85). V čísle 3839 zo 7. decembra 1935 sa v novinách „Vozroždenie“ objavil článok pána V. Iljina pod názvom „O sv. Sofii Božej múdrosti“. Článok je v niektorých ohľadoch pozoruhodný a zaslúži si pozornosť a úvahu. Stručne približuje dnes už intenzívne šírené učenie o sv. Sofii a okrem iného obsahuje aj pokus takpovediac pošpiniť bývalých a budúcich osočovateľov tohto duchovne škodlivého a protikresťanského smerovania ľudského myslenia. Zdá sa, že objavenie sa takéhoto čisto špeciálneho článku v denných a rozšírených novinách je vysvetlené vydaním vynikajúceho, podrobného diela arcibiskupa Serafima Bogucharského „Nové učenie o sv. Sofii Božej múdrosti“. V predvojnových časoch by správny ctihodný autor bol za svoju prácu pravdepodobne odmenený titulom doktor teológie, ale teraz nech mu vďačnosť pravoslávnych čitateľov slúži ako odmena za jeho zručné a presvedčivé odhalenie pokusu zvrhnúť učenie svätej Cirkvi, ktorá má ako svoju „jednu“ Hlavu a „jedného“ Orodovníka – Krista, Božiu Múdrosť a Božiu. Teraz prejdime k analýze článku pána Iljina, keď sme už predtým stanovili, že sa tu, viazaní veľkosťou našej súčasnej práce a zložitosťou, zložitosťou a nejednotnosťou nového učenia, netvárime, že by sme sa úplne a komplexne zaoberali celou problematikou, ktorá nás zaujíma, a obmedzujeme sa na zváženie len tých ustanovení, ktoré sú obsiahnuté v tomto článku. Arcibiskup Seraphim nazval svoju knihu: „Nová atď. - Pán Iljin začína tým, že sa snaží dokázať (neskôr, ako uvidíme, on sám tomu odporuje), že toto učenie nie je nové. "Počuješ staré vo svojej novosti." Naozaj sa to dá počúvať. Otázkou však je, odkiaľ ten počuteľný zvuk pochádza? Toto učenie, samozrejme v hrubšej forme, ktorá je v súčasnosti pre vzdelané kruhy neprijateľná, bolo od prvých storočí kresťanstva charakteristické takmer pre všetky gnostické sekty. Cez rosenkruciánov v rodine Jacoba Boehmeho, ktorých diela boli koncom 18. storočia preložené do ruštiny a značne sa rozšírili, prenikli aj do Ruska, no potom, v dôsledku zatvorenia slobodomurárskych lóží na konci vlády cisára Alexandra I., sa na ne zabudlo, a znovu sa objavili v dielach V. Solovjova, o. Pavla Florenského a v rôznych kruhoch hľadajúcich Boha v Petrohrade a Moskve. Jeho koreň je prastarý – to sú mystické učenia židovských rabínov z čias po zajatí Babylonu. Starovek je počuť, ale zo zdrojov, ktoré nie sú v žiadnom prípade cirkevné. Ale ďalej, pán Iljin hovorí: „bolo by zásadnou chybou veriť, že tento mysliteľ (Fr. Bulgakov) niečo vymyslí alebo vymyslí... nie, toto nie je vynález, nie vynález – ale vízia a nález.“ Je zrejmé, že pán Ilyin stále verí, že videl niečo „nové“, niečo „nové“ našiel o. Bulgakov. Tu si mimovoľne spomíname na prvé zahraničné diela parížskych teológov, ktoré hovorili, že v dnešnej dobe, keď sú ľudia schopní hlbšie chápať kresťanstvo a nielen hlbšie chápať, ale aj zavádzať nové pojmy do jeho učenia, si to vyžaduje objavenie sa nových prorokov a že títo proroci sa nevyhnutne objavia. Tu je o. Bulgakov je zjavne jedným z očakávaných „prorokov“. Noví „proroci“ však nie sú novým fenoménom, ani dôvera, ktorú v mnohých vzbudzujú. Niesli mená Šimona Mága, v staroveku Montana, v stredoveku boli v rôznych mystických sektách, potom to boli Ján z Leidenu, Boehme, Swedenborg, Martinets Poskvalis a tu máme Danila Filippoviča, Ivana Suslova, v posledných rokoch pred vojnou - Lupov pre ľudí a ľudí ako Jekaterinu pre inteligentnú. Tieto vízie a objavy zaváňajú chlystyizmom a nie nadarmo ruská svätá synoda vo svojom uznesení z 8. apríla – 5. mája 1909 pred prijatím podozrivého z chlystyho na sväté prijímanie od neho žiadala krátke vyznanie viery, ktorého prvý odsek znie: „Uvedomujete si, že okrem Svätého písma a iných svätých tradícií nie sú zachované ani Sväté písmo a sväté tradície? doktrína a nové zjavenia prostredníctvom nepovolaných a tajných učiteľov a falošných prorokov? Ďalej pán Iljin píše: „tento zdroj (učenie o Sofii) je všeobecná kresťanská, alebo skôr všeobecná cirkev, ale v zvláštnom zmysle slova špeciálne pravoslávna (nezrozumiteľná fráza: sú „cirkev“ a „pravoslávie“ rozdielne pojmy a „pravoslávie“ je zahrnuté v nejakom širšom „cirkevnom“ duchu?, ktoré zahŕňa aj špeciálneho ruského národného ducha? prežívajúc Matku surovej Zeme (s veľkým začiatočným písmenom) v jej tajomnom spojení s Božou Matkou.“ Toto sú novinky v teológii a tieto správy sú nepopierateľné: ukazuje sa, že aj folklór je zdrojom náboženskej doktríny! A folklór ľudí, ktorí prijali kresťanstvo po tisíc rokoch existencie kostolov sv. Ale samotná úcta k zemi je nepochybným pozostatkom pohanstva, ktoré uctievalo stvorenia ako bohov. V tomto pohanstve leží zdroj práve tejto skúsenosti a ako môže ľudská, aj ľudová skúsenosť slúžiť ako zdroj náuky, ktorá môže byť založená iba na pokynoch zhora od Ducha Svätého, som zmätený a rád by som dostal podrobné vysvetlenie tejto problematiky od pána Iljina. Nikdy totiž neviete, čo sa dá nájsť vo folklóre. Keby som sa stal Sophianom (od čoho ma, Bože, zachráň), možno by som prišiel s týmto zdôvodnením: v ruskom folklóre sa často spomína múdra cárska panna - zjavne má nejaké spojenie s nebeskou pannou Sofiou, zatiaľ čo Sophia „akhamot“ má svoj odraz v kostenej nohe Baby Yagy pomocou mažiara a metly, aby sme sa odtrhli od našej nevyhnutnej purifikácie. vrchol, stretnúť sa s cárskou pannou - Sofiou. "Pánova pravda trvá naveky! Ale stvorený človek, do ktorého je táto pravda vtlačená, sa mení. A zároveň v ňom naveky zostáva veľké Niečo - Pánova pravda." Všimnite si spôsob, akým používate písmo. Kráľ Dávid v Žalme 116 hovorí: „Pravda Pánova trvá naveky. O slove „pravda“ sa hovorí napríklad aj v niektorých iných žalmoch. v 110, ktorý sa končí slovami: „Jeho chvála trvá naveky“. - Pán Iljin pridáva slovo „v ňom“, teda v človeku, a na tom začína zakladať existenciu veľkého „Niečoho“ (s veľkým písmenom), pričom to stotožňuje so slovami „pravda Pánova“. Čo je táto Pánova pravda, ktorá trvá naveky, vieme zo slov samotného Pána: „Ja som cesta, pravda a život“ (Ján 14:6). V 1. liste apoštola Jána sa hovorí, že Duch je pravda (1. Jána 5:6). Jednoducho: Boh je pravda a to veľké „Niečo“ s tým nemá absolútne nič spoločné. Preskočme ďalšie diskusie na tému tertium datur, pretože toto tertium, veľké „Niečo“, je odvodené úplne svojvoľne z pozície „stvorené na obraz Nestvoreného“. Stačí sa nad tým zamyslieť a pochopíte. Podľa mňa to nestačí – musíme poskytnúť aspoň nejaké dôkazy. Ak ste o tom premýšľali, ale my nie, potom uveďte smer svojich myšlienok a nevyžadujte vieru v naše slovo. "Začína sa to v človeku, na vrchole stvorenia v korune stvorenia, a predovšetkým v Matke Božej, ako najdokonalejšom stvorení, je tu akési tajomné - Tretie - akési Božské, prebývajúce s Bohom a v Bohu. Preto môžeme povedať: v Stvoriteľovi je akési veľké Niečo, čo sa môže stať a stalo sa Jeho obrazom vo stvorení, vďaka čomu sa samotné stvorenie nemohlo stať iba obrazom Boha." „To znamená,“ opäť, ako aj „kvôli tomu“, visia vo vzduchu a sú úplne nepodložené predchádzajúcimi ustanoveniami, ale aj tak zvážme konečný záver pána Iljina. Čo je toto Tretie? Prebýva s Bohom a v Bohu. V eseji p. Bulgakovov „Baránok Boží“ (s. 125), táto tretina je priamo definovaná ako Božia „ousia“, povaha Boha. Toto je učenie Damiána, alexandrijského patriarchu (koniec 6. storočia), podľa ktorého sú Otec, Syn a Duch Svätý zjednotení v „ousia“, ktorá existuje oddelene od troch fáz. Ukazuje sa, podľa Iljina, že veľké Niečo, Božia prítomnosť, je roztrieštená, čiastočne prebývajúca v každom jednotlivom človeku. Odtiaľto je nevyhnutný záver, že Niečo nie je obmedzené stvorenie, ale Boh, pretože iba Boh nemôže byť obmedzený priestorom a byť všade, bez toho, aby od toho stratil oddelenie alebo poškodenie. Ukazuje sa teda, že sme boli stvorení nielen na Boží obraz a podobu, ale čiastočne aj identitu. Častica Božstva v nás už neprebýva z milosti a nekonečného milosrdenstva („Urobíme si u neho príbytok“ – povedané v budúcom čase), ale v podstate bez ohľadu na náš osobný vzťah s Bohom a Jeho učením. Neviem, ako zladiť cirkevné učenie o večnej smrti hriešnikov s takýmto pohľadom, pretože v tomto prípade táto častica Božstva nemôže byť poslaná do pekla a nie je vhodné, aby bola prítomná na procese ako obžalovaná. Nie je tiež jasné, ako môže hriech poraziť bytosť, ktorá má v sebe čiastočku Božstva. Dúfam, že pán Ilyin nepripustí možnosť poškodenia tejto častice. A vo všeobecnosti je to všetko plné takých dôsledkov a záverov, prinajmenšom vo vzťahu k praktickému pohľadu na samotnú cestu spásy a na celý vzťah človeka k Bohu, že podrobné zváženie tohto si vyžaduje samostatnú, rozsiahlu štúdiu. Dúfame, že sa pokúsime vykonať takéto štúdium, ak Boh dá, v špeciálnom diele, a teraz prejdime k ďalšiemu. "Tvoje lono porodilo Boha na náš obraz (t.j. Tvoje lono porodilo Boha na náš obraz). Práve na základe existencie tohto Božského Niečoho je nielen človek stvorený na obraz Boží, ale aj Boh je vtelený a zrodený na obraz človeka. Vo Stvoriteľovi je niečo, čo sa môže stať a stalo sa jeho obrazom v stvorení, a preto je v stvorení niečo, Stvoriteľ." Hovorí o vtelení Pána a naznačuje podmienky, ktoré túto inkarnáciu umožnili. Aby sme pochopili plný význam toho, čo tu bolo povedané, je potrebné poznať pohľad Sofiánov na Toho, ktorý sa vtelil, na Boha, ktorý po použití veľkého Niečoho – Sofie, zostúpil na zem a narodil sa na náš obraz. Za týmto účelom, kvôli nedostatku údajov v článku pána Ilyina, sme nútení obrátiť sa na učenie p. Bulgakov. Na strane 210 knihy „Baránok Boží“ nájdeme: „Logos je demiurgická (sic) hypostáza, ktorej tvár je zapečatená v Božskom svete, ako v Božskej Sofii, sebaodhalením Letu cez Logos. Pôst Logosu priamo súvisí so Sophiou. V tomto zmysle, ako jej bezprostredné ja, je Sophia Divurevela (hoci nie jediný Logos je Sophia v tom zmysle, že má Sophiu ako svoj vlastný obsah a život, pretože Sophia in the Divine nie je len súborom ideálnych neživých obrazov, ale organizmom živých inteligentných esencií, ktoré samy o sebe prejavujú život Božstva Sophia je zároveň nebeské ľudstvo, ako prototyp stvoreného, aj ako predvečné logo je odvecené. Ako však môžeme pochopiť túto veľmi zložitú konštrukciu? Logos „nie“ je jediným aspektom Sophie, ktorý sa spája s veľkým Niečím, Sophiou, ktorá čiastočne žije v stvorenom pozemskom človeku. Je zrejmé, že všemohúcnosť Boha nestačila na to, aby Logos vnímal ľudské stvorenie, alebo, čo je vlastne ľahostajné, ľudské stvorenie by nebolo schopné vnímať Logos bez prítomnosti veľkého Niečoho v ňom. Ale Logos je podľa Bulgakova predvečný človek ako prototyp stvoreného človeka. "Samotný Logos je Sophia, pretože má Sophiu ako svoj vlastný obsah a život." Logos, Sophia, organizmus živých inteligentných bytostí – to všetko je akosi zmiešané a zjednotené. Logos je nebeský človek, Sophia je nebeské ľudstvo a zároveň, ako vidíme vyššie, „ousia“ samotného Trojjediného Boha. Napokon sa ukazuje, že aj nebeské ľudstvo má právo byť nazývané „ousia“ Boha. Filozofujte – myseľ sa vám zatočí! „V stotožnení Matky Božej a Matky Surovej Zeme, ako aj v symbolickom súzvuku „matky“ a „hmoty“ je nejaké veľké, jasné a úctyhodné tajomstvo... Matka Božia, ktorá je zjavením Nebeskej Panny, je zároveň Duchom nesúcim zjavom Matky Surovej Zeme.“ V dôsledku toho Matka Božia pred svojím narodením existovala v dvoch samostatných bytostiach, v Nebeskej Panne a Matke vlhkej Zeme (Ahamoth), z ktorých obe sa v nej inkarnovali. Absurdita je zrejmá. Ale možno som celú túto vetu zle pochopil? Potom sa však musíte na autora uraziť a povedať: „ak to tak nie je, prečo potom píšete tak, že z vašich slov nie je možné vyvodiť nič iné ako taký zvláštny záver? Zo Svätého písma a bohoslužobných kníh je zrejmé, že ani samotná Matka Božia, ani archanjel Gabriel (pozri bohoslužbu pri zvestovaní) nepoznali učenie pána Iljina. Matka Božia sa považovala za pokornú služobnicu Pána, podľa prastarej legendy vrúcne túžila byť hodná byť aspoň poslednou služobnicou Veľkej Panny, ktorú predpovedal prorok Izaiáš, a zjavne ani netušila, že je zároveň Nebeskou Pannou a Matkou Syrovej Zeme. Evanjeliový príbeh o Zvestovaní (Lk 1, 26-38) nielenže neumožňuje podložiť ustanovenia, ktoré kázal pán Iljin, ale jasne a rozhodne hovorí niečo úplne iné: Archanjel Gabriel má do činenia s rovnakou služobníckou osobou pre nás, hoci má čistotu a svätosť nedosiahnuteľnú pre iných ľudí, ak by som nemohol mať ani manžela: „Ako by nemohol mať túto Svätú Pannu manžela: „Duch Svätý zostúpi na teba a moc Najvyššieho ťa zatieni,“ hovorí v budúcom čase a vysvetľuje tento neznámy zázrak výlučne pôsobením všemohúcnosti Ducha Svätého. Ak by učenie Sofiánov bolo pravdivé, archanjel by musel odpovedať asi takto: „Ale ty si vtelením Nebeskej Panny a Matky surovej zeme, a preto narodenie Boha tebou nie je vôbec prekvapujúce. Ak nám povedia: „Ale moc Najvyššieho je Nebeská Panna,“ potom sa aj vtedy ukazuje, že táto Panna sa nevtelila do Božej Matky, ale v spolupráci s Duchom Svätým ju obývala už niekoľko rokov po narodení. Pokiaľ ide o záhadnú súzvuk „matka“ a „hmota“, existuje viac záhadných súzvukov, kde je genetické spojenie ťažšie rozlíšiteľné, napríklad „chrobák“ a „encyklopédia“. "Tí, ktorí zomrú v Kristovi, hoci idú na zem, podľa Božieho slova, ktoré nebolo zrušené až do všeobecného vzkriesenia mŕtvych, už nie sú prijímaní prekliatou, ale požehnanou zemou, svätou zemou, zemou posvätenou duchom nesúcim spálením Horiaceho kríka. Preto je príhovor Matky Božej a celej jej pohrebu, pohrebu a pohrebu tak dôležitý v hodine svätej smrti. boli, berie nebožtíka pod strechu Nebeskej Panny a toto je jeho ozofia, čiže návrat Božského obrazu k nemu.“ Citoval som tento úryvok, aby som ešte raz ukázal, ako zvláštne pán Ilyin teologizuje. Neviem, kde je možné vidieť, že zem, „pohltená ohňom“ (2. Petra 3:7), je ozofia, a čo táto ozofia znamená a ako sa prejavuje. Apoštol Peter hovorí veľmi jasne o osude zeme a z jeho slov nevyplýva, že by samotná zem, ba ani viditeľné nebesia boli zvlášť posvätné, lebo jasne poukazuje na ich zničenie, spôsobené tými istými príčinami ako potopa v dávnych dobách. Áno, ak je pozemok sofistikovaný, potom možno nový nie je potrebný. V každom prípade deštrukcia zbožšteného, ​​osofického, tiež akosi nezapadá do mysle. Netreba zabúdať, že Matka Božia (Horiaci ker) je „duchom nesúcim prejavom Matky surovej Zeme“. V skutočnosti zem, prekliata po páde Adama, zostala rovnaká, pretože všetky nepríjemné následky života na nej, naznačené v tejto časti Písma, pretrvávajú aj teraz; ale nie v dôsledku zmätku, ale v dôsledku Kristovho príchodu, „ktorý roztrhal písmo našich hriechov, ovce vyvoleného stáda, znázornené v starej láskavosti, ktoré sa zjavili pred Pánom nepoškvrnené a bezúhonné“, dostanú po zničení alebo premene súčasným ohňom novú zem (2Pt 3,10-13). Na podporu svojej myšlienky tu pán Ilyin tiež odkazuje na pravoslávne uctievanie, ale odkaz je neúspešný. V celom obrade pochovávania svetských ľudí nie je pre neho nič užitočné a celá postupnosť tohto pohrebu je postavená podľa všeobecného typu bohoslužieb pravoslávnej cirkvi a v ňom nie sú o nič viac a nie menej apely na Matku Božiu ako v akomkoľvek inom poradí. Zdá sa, že pán Iljin si pomýlil obrad pohrebu s kánonom pre exodus duše, ktorý je v skutočnosti takmer so všetkými tropármi určený Matke Božej. Ale ani tu nenájdeme nič priaznivé pre nové učenie, lebo v tomto kánone sa nehovorí ani slovo o tele alebo zemi, či už osofickej alebo jednoduchej, nezáleží na tom a vždy ide výlučne o osud duše umierajúceho. Je tam naznačený aj dôvod takéhoto zloženia kánonu: „Pokloniac sa Pani a Najčistejšej Matke Božej sa modlite (apelujte na anjelov), aby si kľakol s vami a uklonil Ho k milosrdenstvu. Matka Bytia a Živiteľ budú vypočuté.“ Syn bude vypočutý ako Matka a Živiteľ, čo je úplne pochopiteľné a postačujúce a podložiť týmto kánonom Nebeskú Pannu alebo Matku surovej Zeme je absolútne nemožné. "Božia Matka sa volá druhá Eva a pochádza z prvej Evy. Preto existuje určitý Boží plán pre život Evy, a preto existuje Nebeská Eva, osobná bytosť - pretože Boh nemôže mať nedokonalý, neosobný a ešte viac neosobný plán pre Všetkého Jestvujúceho, pretože On sám je existujúca a Osobná Bytosť." Nehovoriac o tom, že tu, ako predtým, „preto“ a „následne“ opäť nie je vôbec podložené ani začiatkom, ani koncom frázy; celé toto uvažovanie je veľmi zvláštne. Jednak si treba myslieť, že Pán Boh má vo svojich plánoch všetko, čo bolo a čo bude, z čoho vôbec nevyplýva, že to, čo je v pláne, sa už splnilo a určite ako človek. Osobnosť je osobnosť a plán pred jeho vykonaním je plán. Týmto spôsobom možno rozpoznať súvislosť s Bohom hmoty a všetkého, čo existuje, počnúc archanjelom a končiac Kokhovovou čiarkou. Je zaujímavé, že učiteľ Sophianov V.S. Solovjov, neuznával, že je možné prijať doktrínu o stvorení sveta z ničoho, ako to vidno z jeho „Troch rozhovorov o Antikristovi“ (zv. 8, str. 560). Je zrejmé, že uznanie existencie Sofie je nerozlučne spojené s popieraním učenia Cirkvi o stvorení, čo je však skutočne tak a jedno falošné učenie nevyhnutne potvrdzuje druhé. Čo sa týka Všetkého Existujúceho, rozhodne odmietam chápať pod týmto menom niekoho iného ako samotného osláveného Boha v Najsvätejšej Trojici, a preto si myslím, že koniec vety si nezaslúži námietky. Najzaujímavejšie však je, že samotné meno Eva vôbec nie je životom božského pôvodu, a preto nemôže mať žiadny vzťah k naznačenému plánu a nebeskej Panne. Faktom je, že meno „Eva“ nebolo dané Bohom, ale Adamom a bolo dané po páde (1M 3:20). Až do tohto bodu naša predka nemá meno a všade sa nevolá „isha“ - manželka. Ani nie žena, ale manželka, pretože slovo „isha“ je ženského rodu z „ish“ - manžel. Je jasné, že tým, že Adam nazval svoju asistentku menom Eva (Havva - počiatok, prameň života), chcel povedať len to, že celé budúce ľudstvo dostane život tým, že ju, teda manželku, bude mať ako prvú matku v dlhom rade pôrodov. Naznačený verš 20 sa však končí slovami: „akoby bola matkou všetkých živých“. "Nemôžete byť láskou a láskou bez toho, aby ste mali predmet lásky." Je tu nastolená otázka božského života pred stvorením. Iba existencia božskej bytosti súdržnej s Bohom, ktorá je tiež „usia“ samotného Boha, túto otázku vôbec nerieši, pretože Božia láska k Jeho „ousia“ je opäť láskou k sebe samému. Ale svätí otcovia vyriešili aj túto otázku, nakoľko je vo všeobecnosti možné vyriešiť a do hĺbky pochopiť to, čo je slabému a obmedzenému ľudskému rozumu nedostupné, podstatu a vnútorné bytie Boha. Stručne povedané, riešenie je nasledovné: pre Boha neexistuje čas, žiadna minulosť, žiadna budúcnosť. "Každá minulosť už neexistuje a každá budúcnosť ešte neexistuje, preto aj minulosť, aj budúcnosť sú nedostatkom bytia. Bohu však nič nechýba. Preto Boh nemá ani minulosť, ani budúcnosť, ale iba prítomnosť" (blahoslavený Augustín). Rovnakú myšlienku nájdete napríklad aj u iných otcov. u svätého Gregora Teológa a svätého Gregora Veľkého. Pri snahe pochopiť Boha používali otcovia aj túto techniku: všetko, čo je v človeku dobré, v jeho absolútnej moci, máme právo pripisovať Bohu a pre človeka je charakteristická určitá schopnosť milovať tých, ktorí ešte neexistujú: tak možno milovať potomkov, ktorí ešte neexistujú, čo je, čo sa týka bezprostredných detí, vlastné veľkému počtu žien. "Božia Matka sa nazýva bytie. Cirkev teda učí o existujúcom Bohu a existujúcej Matke Božej, a to znamená, že Najsvätejšia. Matka Božia je obrazom a prejavom Božej Bytosti, ktorou je Sophia Múdrosť Božia." To vôbec neznamená. Nehovorí sa tu o žiadnom prejave existujúceho božstva a slovo „existujúci“ sa tu používa v pravom zmysle a je zamerané na vyvrátenie kacírstva Nestoria. Vo všeobecnosti je lepšie neodvolávať sa na božskú službu Sophianov. Môžeme citovať veľké množstvo Bohorodičky, kde je múdrosť v zmysle Boha naznačená ako Slovo narodené zo Svätého. Panna a ani jedna, kde by toto slovo znamenalo niečo iné. Napríklad: „Múdrosť a Slovo boli počaté v Tvojom lone, bez horenia, Matka Božia, porodila si svet, Nádobu sveta a v náručí si nosila celého Nositeľa, Živiteľa všetkého a Stvoriteľa stvorenia“ (Mineaion. 5. apríla Theotokos podľa 3. spevu kánonu). A opakujem, je ich veľa. Aby sme nezašli ďaleko, tá istá Bohorodička sa opakuje 16. a 30. apríla. Jednoznačných stretávame 6. a 31. marca, 28. apríla atď. P. Iljin ďalej tvrdí, že text z 1. listu Korinťanom (1, 24), kde je Pán Ježiš Kristus nazývaný Božou mocou a Božou múdrosťou, je odporcami sofianizmu citovaný nezákonne: „Ak ponecháme bokom základné, vulgárne politické ciele polemiky so sofiológiou, potom budeme musieť zdanie takéhoto textu premyslieť, aby sme znovu vysvetlili zdanie. a opustiť banálny doslovnosť (nominalizmus), vhodnejší napríklad pre ľavicových protestantov a baptistov ako pravoslávnych teológov. Urobme malú odbočku. Aký nechutný spôsob, ako viesť polemiku! Pošpiniť nesúhlas a vopred popierať možnosť úprimnosti z ich strany. A to je charakteristické nielen pre pána Iljina, ale aj pre iných parížskych teológov. Pán Ilyin hneď na začiatku článku hovorí, že tí, ktorí proti nemu namietajú, o. Bulgakov a Kartashev sú namietaní tak, že ich interpretácia sa ukazuje ako „kameň na krku“ úbohých, zjavne bezškrupulóznych oponentov. Malo by to byť niečím podporené, t. j. skutočnosťou, že chýbajú „materiály, na základe ktorých“ spomínaní protivníci podkladajú svoje obvinenia z herézy, alebo sú nesprávne interpretované a neobmedzujú sa len na nepodložené „indikácie“. Čo sa týka kameňa, nie je to veľmi desivé, pretože kameň je v Písme označený ako príliš ľahký trest pre zvodcov týchto maličkých, a už vôbec nie pre zlých polemikov. Pán Kartashov, chváliac jednu zo správ p. Bulgakov, oznámil, že akákoľvek námietka bude nepochybne spôsobená buď závisťou alebo politikárčením. Myslím si však, že je nepravdepodobné, že by závisť prinútila pravého reverenda Serafima z Bogucharského a predtým Jána zo Šanghaja analyzovať sofiánske učenie. Bol to skôr impulz vyjadrený v staroveku kráľom Dávidom: „Dostal som zármutok od hriešnikov, ktorí opúšťajú tvoj zákon“ a „Je čas, aby to urobil Pán: zničil som tvoj zákon“ (Žalm 119:53.126). Pokiaľ ide o politické motívy, ktoré údajne vedú týchto autorov, toto obvinenie je jednoducho nečestné; samotní žalobcovia tomu nemôžu uveriť pre jeho zjavnú absurdnosť a neaplikovateľnosť na týchto dvoch hierarchov, ktorí požívajú všeobecný rešpekt. Vec je oveľa jednoduchšia. Každý, kto sa snaží zaviesť nové učenie, musí byť vopred pripravený, že nie každý s ním bude súhlasiť, že námietky sú nevyhnutné; obrana nepodloženým mudrovaním a pripisovaním základných motívov protivníkom je technika, mierne povedané, nevedecká a málo presvedčivá. Teraz sa porozprávajme o samotnom texte (1. Kor. 1:24) a pokúsme sa „premyslieť“ tento text „do konca“. Otázkou, ktorú treba vyriešiť, je, či tu apoštol Pavol náhodou nazval Krista Božou mocou a Božou múdrosťou? Myslím, že to nie je náhoda. Apoštol Pavol bol žiakom Gamaliela, o ktorom je známe, že učil nielen učenie rabínov, ale aj helénsku múdrosť. (Pozri o tom v Talmude). Preto svätý Apoštol poznal rabínske učenie o Memre (v kabale – Metatron) – hlavnej Božej moci, bytosti odlišnej od Boha samotného (Slova Božieho). Táto Memra sa pripisovala mnohým veciam, ktoré sa podľa učenia Cirkvi týkajú Mesiáša. A tak sa možno nie bezdôvodne domnievať, že apoštol Pavol dal Pánovi Ježišovi Kristovi meno Moc a Múdrosť, aby pojem Logos (Memra a Logos vo Filovi Alexandrijskom sú spojené do jednej bytosti) na správnu mieru. Nemôžem, samozrejme, trvať na bezpodmienečnej správnosti tohto môjho predpokladu, no v každom prípade má za sebou väčšiu dôveryhodnosť ako nepodložené tvrdenie pána Iljina, že odkaz na náš text „neobstojí v kritike z hľadiska realizmu pravoslávnej cirkvi“. Isté však je, že svätý apoštol Pavol nezdieľal učenie ani rabínov, ani gréckych Židov o Božej moci a múdrosti, inak by, samozrejme, dal Kristovi iné mená, len aby nevnášal do učenia, ktoré hlásal, nejednoznačnosť a neistotu. "O druhom pôste Najsvätejšej Trojice môžeme povedať, že má nespočetné množstvo atribútov (vlastností), z ktorých každý vyjadruje večnú a nekonečnú podstatu a všetky spolu sú živou osobnou Jednotou. Medzi nimi atribút Sophia presne vyjadruje večnú, nekonečnú podstatu a živú osobnú konkrétnu Celojednotu." Všimnime si, že tu je definícia Druhej poststasie a jej postoj k Sofii trochu iná ako definícia o. Bulgakova, citovaného vyššie, ale nebudeme sa tým zaoberať, pretože zosúladenie mnohých rozporov v sofijskom učení, ktoré sa niekedy nachádza u toho istého autora, nie je súčasťou našej úlohy, ale budeme analyzovať iba túto konkrétnu konštrukciu pána Iljina. Z tejto konštrukcie po prvé vyplýva, že Druhá osoba Najsvätejšej Trojice je komplexná bytosť, pretože pozostáva zo súboru atribútov a presne sa z nich skladá a nemá ich ako činy Jeho jednoduchej a nekomplikovanej povahy (spolu sú živou osobnou Jednotou). Sophia sa tiež skladá z rovnakých kombinovaných atribútov, hoci zároveň je jedným z nich a vyjadruje ich všetky spolu. Po druhé, z toho, čo už povedal pán Ilyin, je absolútne nevyhnutné, že Boh nemôže mať nedokonalý, neosobný, a ešte viac neosobný plán pre Všetkého Existujúceho, vyplýva, že nemôže existovať neosobný plán pre každý atribút, ktorý vyjadruje večnú a nekonečnú podstatu. Podľa tohto učenia musia byť všetci postázovaní. Tu máte nekonečný panteón odvodených, ale večných bohov s Jediným Bohom, s táborským svetlom Barlaamitov a menom „Ježiš“ našich uctievačov mien, vrátane. Tu si spomínam, že obrana učenia hlavy uctievačov mien, Schemamonka Bulatoviča, proti jeho výpovediam zo strany teraz žijúceho metropolitu Anthonyho a S.V. Troitsky a zosnulý arcibiskup Nikon z Vologdy pochádzali z tých istých kruhov, z ktorých pochádza učenie o sv. Sofii. Nerozumieme nasledujúcim riadkom článku, hovorí sa, že táborské svetlo je prejavom nestvorenej Božej slávy v stvorenej kráse a že svetlo je prejavom Ducha Svätého, je pozíciou Ducha Svätého, že telo nášho Pána, hoci má stvorený pôvod, má korene vo večnosti. Neboli poskytnuté žiadne dôkazy, čo nám dáva právo prejsť k záverom zo všetkých vyššie uvedených skutočností. Je úplne jasné, že pramene tohto učenia nemôžu a neslúžia ako Sväté Písmo, ani svätá Tradícia, ani výtvor otcov a učiteľov Cirkvi. V Písme nie je nič o svätej Žofii, čo sa nedá nájsť, ba dokonca je veľa proti jej existencii. Celým Písmom, Starým aj Novým zákonom, sa červená niť tiahne myšlienkou, že Pán Boh pôsobí na zemi priamo a bezprostredne bez akéhokoľvek tercia, a táto myšlienka je natoľko vlastná celému Písmu, že jej potvrdenie nájdeme na ktorejkoľvek stránke. Hovorí o pre nás neviditeľných Božích služobníkoch, svätých. Anjelom, hovorí sa jasne a určite, sa hovorí o mnohých prípadoch ich činnosti pri plnení Božích prikázaní na zemi a je tak jasné, že mlčanie o niečom vyššom, no pre ľudstvo oveľa potrebnejšom, sa stáva úplne nevysvetliteľným. Medzitým je úplne neprijateľné zavádzať do učenia Cirkvi niečo, o čom v Svätom písme nie je ani náznak. Takéto teologizovanie zbavuje učenie Cirkvi tú stabilitu, bez ktorej je jednomyseľnosť jej členov, mŕtvych, živých a tých, ktorí sú ešte na svojej pozemskej ceste, až do druhého príchodu Krista nemožná. Bez tejto istej jednomyseľnosti nemôže žiť telo, ktoré má jedinú hlavu, t. j. Cirkev samotná nemôže existovať, viera, o ktorej existencii nás učí Symbol viery. Učenie o Sofii nie je ani vysvetlením, či hĺbkovým pochopením pôvodného učenia Cirkvi, ale je „iným“ učením, pretože tým, že uvádza do života Kristovho tela predtým neznámu bytosť, mení samotný koncept samotného trojjediného Boha. Potom verím, že v Svätom Písme je viac než len mlčanie o Sofii. Veď Pán Ježiš Kristus sprostredkoval apoštolom „všetku“ pravdu dostupnú ľudskej mysli, pre učenie ktorej poslal od Otca Utešiteľa, Ducha Svätého. Ak teda na základe „videní“ a „zistení“ zavedieme nové pohľady na túto pravdu, potom nepochybne zdiskreditujeme činnosť samotného Ducha Svätého, keď ju uznáme za neúplnú a nedostatočnú. Jedným slovom priznávame, že po Letniciach môžeme vedieť viac a rozumieť lepšie ako svätí apoštoli. Na vysvetlenie nepochybného faktu mlčania v Písme o terciu treba priznať jedno zo štyroch: 1) Kristus nevedel o existencii Sofie; 2) Kristus vedel, ale zistil, že ľudia súčasní s Jeho pozemskými činmi nie sú schopní prijať toto učenie, a preto o tom mlčal; 3) Kristus odovzdal toto učenie apoštolom pod podmienkou zachovania tajomstva, a preto doň zasvätili len niekoľko vyvolených; 4) nebola a nie je žiadna Sophia, žiadne tertium. Prvá pozícia, samozrejme, pre kresťana neexistuje a môže sa nad ňou pozastaviť len ten, kto neverí v Božstvo Pána Ježiša Krista. Druhá je nesprávna, pretože učenie o Sofii v osobe Memry a Božie slovo v Kabale a Targume, ako sme už povedali, bolo rozšírené medzi Židmi a apoštoli Pavol a Ján nepochybne poznali učenie Filóna a Cerinta, kde bolo sprostredkovanie Božej moci medzi samotným Bohom a stvoreným svetom v tej či onej forme. Apoštol Ján v prvých veršoch svojho evanjelia, ako aj v prvom liste presne vyvracia túto koncepciu Sophia-Logos a priamo a rozhodne hovorí: Logos je Ten, ktorý sa vtelil. On je tiež pravý Boh, jedna z osôb Najsvätejšej Trojice (Ján 1, 1–3; 1 Ján 1, 1–2). To isté možno povedať o tých miestach v listoch apoštola Pavla, kde svätý apoštol, keď hovorí o Kristovi, pridáva slovo „jeden“, ako napríklad: „Lebo jeden je Boh a jeden Obhajca Boha a ľudí, človek Kristus Ježiš“ (1 Tim 2,5). Mnoho učených exegétov však uznáva polemickú stránku týchto kníh Písma. Tretiu domnienku vyvracia skutočnosť, že vo sv. Cirkev zachovala neprerušenú postupnosť vysviacok, ako aj to, že neomylná Cirkev nemôže stratiť pravdu, ktorá je jej vlastná od počiatku, a preto zostáva len štvrtá, ktorú treba uznať za jedinú správnu. V tradícii (dekréty koncilov, bohoslužby) páni Sofiáni nenájdu nič iné, ako niekedy nepriame a niekedy priame vyvrátenia ich učenia, tak ako v dielach otcov a učiteľov Cirkvi. Nevysvetľuje to úplne nepravoslávny postoj nových učiteľov k týmto zdrojom cirkevného učenia? Aby sme tento vzťah objasnili, musíme sa obrátiť na pohľad sofiánskeho pápeža Bulgakova na túto tému. Jeho pohľad na Otcov je zhora nadol. Všetci to dostávajú za nedostatočnú úvahu, ospravedlnenú len časom svojej činnosti. Niekedy, ako napr. Svätý Cyril Alexandrijský je obviňovaný z kacírskych názorov. Silný hit v knihe „Uctievanie ikon a ikon“ od sv. Teodora Studitu a sv. Jána z Damasku. Ale heretici, ako Apollinaris a Nestorius, sú čitateľom predstavovaní ako ľudia, ktorí sú nepochybne hlbší, a ak nedokázali konečne vyriešiť kristologickú otázku, ktorú až teraz plne chápu parížski teológovia, potom sú v každom prípade bližšie k Otcom uznávaným Cirkvou a priblížili sa jej správnemu chápaniu. Vo všeobecnosti sú otcovia zastaraní a z čítania diel p. Bulgakova a čiastočne aj iných osôb z tej istej skupiny, je zrejmé, že ich význam je v súčasnosti len historický a noví teológovia sa od nich nemajú absolútne čo učiť. Ekumenický koncil, najmä Chalcedónsky a 7. ekumenický koncil, tiež nie sú pre Sofiov smerodajné: ich rozhodnutia pre nepochopenie hĺbky otázok, o ktorých diskutovali, sú buď úplne nedostatočné, alebo si protirečia. Ale z pohľadu Sophiana to nemohlo byť inak. Nevedejúc o existencii Sofie a sv. Otcovia a koncily konali a premýšľali v tme, so zaviazanými očami. Keďže sa Sophia dotýka a zasahuje do celého učenia svätej Cirkvi, je zrejmé, že všetky závery, ktoré sú predmetom vylúčenia pojmu o tom, musia byť buď nesprávne, alebo nedostatočné. Pravoslávna bohoslužba sa nepoužíva, aspoň o. Bulgakov, s patričnou úctou: ale toto je veľmi smerodajný zdroj náboženskej doktríny. Liturgické knihy, okrem malého počtu najnovších sekvencií a akatistov, prijíma „celá“ Cirkev. A preto, podľa spravodlivého názoru nášho slávneho liturgistu A. A. Dmitrievského, ktorý sa sťažoval na ich nedostatočné používanie našimi dogmatikmi, zaujímajú vo sv. Tradícia má miesto pred cirkevnými otcami, v ktorých učení stále môžu byť a sú, samozrejme, drobné nezhody a omyly. Uveďme príklad: v službe na Zelený štvrtok p. Bulgakov je pohoršený nespravodlivým, podľa jeho názoru, postojom k Judášovi a na obranu nevinne urazených vyhlasuje: "S takouto štylizáciou Judáša, nech sú jej cirkevné a pedagogické pohnútky akékoľvek, sa nesúlad ešte viac vyostruje. Judáš svojou prítomnosťou v blízkosti Krista vnáša do dejín nepochopiteľnosti aj vášne, rovnako vyčerpáva aj Kristova myseľ. protirečenie...“ „A práve tento druh rozpadavého a jedovatého protirečenia obsahuje Judášov príbeh a len zvyk spojený s ľahostajnosťou v nás otupuje jeho žieravé ostrie“ (Cesta, č. 26, s. 4–5). Teraz môžeme povedať: Parlez pour vous. Táto bohoslužba je veľmi starodávna, pôvodne sa objavila v Jeruzalemskom kostole (Dmitrievsky) a už mnoho storočí ju pravoslávna cirkev počúva s úprimnou nežnosťou, nevnímajúc absolútne žiadnu disonanciu, nezrozumiteľnosť a nesúdržnosť. Ale v 20. storočí je jeden nie „ľahostajný“ pastier, ktorý to odvážne a rozhodne odsudzuje, bez toho, aby si očividne všimol, že tým je psychologicky odpojený od všetkého Ducha Svätého. Cirkev reprezentovaná svojimi živými a zosnulými členmi. Prejdime k postoju p. Bulgakov do Svätého písma. Žiaľ, je taká, že je ťažké nájsť dostatočne silné slová na jej opísanie. Pán Iljin opatrne neobvinil svojich odporcov z používania Svätého písma vhodného len pre ľavicových protestantov, barthiánov a baptistov. Tu je niečo, čo pripomína trik vreckového zlodeja, keď beží za nevinným okoloidúcim a kričí: „Zastavte zlodeja!“ Toto je postoj k spisom svätého evanjelistu Jána Teológa. Poskytujem presné výpisy. "Vo štvrtom evanjeliu neustále pociťujeme túto polaritu aj túto tichú opozíciu. Dokonca je vyjadrená v tom zvláštnom odtieni neústupnosti, ktorá je vlastná zobrazeniu Judáša v Jánovom evanjeliu." "Ján a Judáš - táto opozícia je bez slova votkaná do rozprávania Jánovho evanjelia, v ktorom - čo je pozoruhodná črta - nie je jediné vyčítavé slovo o Judášovi." „Evanjelista Ján, verný svojej štylizácii Judáša, nezabudol dodať: „Toto povedal nie preto, že by sa zaujímal o chudobných, ale preto, že bol zlodej, mal schránku a prijímal príspevky“ (Ján 12, 6)“ (Cesta č. 26, s. 22, 29). „V evanjeliovom rozprávaní o Judášovi sa ostro rozlišujú dva typy, synoptický a johanitský, ktoré vo svojej kombinácii predstavujú zjavnú antinómiu. (Cesta č. 27, strana 3). Prečítajte si tieto riadky a povedzte mi, čo p. trúfa urobiť. Bulgakov viniť Veľkého evanjelistu? Áno, nič viac a nič menej ako ohováranie! Znamená to, že apoštol Ján tak nenávidel Judáša, že sa ho vo svojom evanjeliu systematicky snažil predstaviť nie takého, aký v skutočnosti bol, ale ako neporovnateľne horšieho a podlého. Toto je o evanjeliu apoštola Jána. Potom sa však naučíme inú vec. Ukazuje sa, že svätý apoštol Peter nevedel vyložiť, alebo úmyselne nesprávne vyložil Sväté písmo. Citujúc slová svätého apoštola (Sk 1, 1 – 20) a jeho odkaz na žalmy 68, 2 a 108, 80, Bulgakov hovorí: „Práve v tomto zmysle sú naznačené texty žalmov interpretované, nie bez násilia na ich priamy význam“ (tamže, č. 27, s. 5). Apoštol Pavol tiež nebol opustený. Bulgakov bez náležitého posúdenia. Hovorí sa o ňom nasledovné: „Psychologický obraz zbožného Žida v tomto ohľade (strach z modlárstva) nám ukazuje apoštol Pavol, ktorý, keď bol v Aténach, tvárou v tvár najvyšším výdobytkom helénskeho umenia, bol v duchu znepokojený iba pohľadom na toto mesto plné modiel (Sk 17,16). Nevidel nič okrem modiel.“ Nie je to silné slovo! Silné, ale aj jednoducho nepravdivé. Stačí dočítať príbeh do konca, aby ste rozhodili rukami od úžasu, že p. Bulgakov nemá v sebe nič okrem fanatickej slepoty sv. Apoštola som nevidel. Takto Fr. Bulgakov stavia na sv.Apoštoli majú približne rovnaké obvinenia zo zaujatosti, nesprávneho používania textov a fanatickej neochoty o nich premýšľať, ktorými pán Iľjin ocenil odporcov sofijského učenia. Je samozrejmé, že takýto postoj k svätým spisovateľom nemôže schváliť žiadny pravoslávny, no pre Sofiov je nevyhnutný pre voľnejšie budovanie ich učenia. Len toto je čo. Samozrejme, svätí apoštoli sa ako nám podriadení ľudia vo svojich životoch a súkromných úsudkoch mohli v nesmierne menšej miere ako my hriešnici mýliť, ale písali pod vedením Ducha Svätého. Vo svojich spisoch sa teda „nemohli mýliť“, inak, ak to tak nie je, môžu byť spochybnené všetky kresťanské pravdy, vrátane zmŕtvychvstania Krista. Sväté písmo je hlas Ducha Svätého a o. Bulgakov nie je nič iné ako rúhanie sa samotnému Duchu, čo ani nie je charakteristické pre všetkých heretikov. Ešte pár slov o tom, že pán Iljin v reakcii na obvinenie z panteizmu hádže toto obvinenie späť na svojich oponentov. Kolísanie ľudského myslenia medzi panteizmom a antropomorfizmom je úplne prirodzená vec a pre nedokonalosť našej mysle nevyhnutná. Je ľahké odchýliť sa ktorýmkoľvek smerom, a preto sú obvinenia rôznych autorov z tej či onej zaujatosti také časté. Toto je jeden z tých aspektov teologického myslenia, kde prísne cirkevné učenie pôsobí ako mimoriadne potrebné kritérium, ktoré nás chráni pred niekedy nedobrovoľnými chybami. Ale ten, kto hlboko čítal Otcom a učiteľom Cirkvi (možno s výnimkou Tertulliana), bude chránený pred antropomorfizmom; proti panteizmu sú najspoľahlivejším strážcom liturgické knihy, ktoré radikálne ničia samotnú možnosť uvažovať o Bohu ako o niečom neosobnom a nemať k nám najpriamejší a najbližší vzťah. Slová Pána, že bez Jeho nespadne ani vlas, tu dostanú obsiahlejšie a komplexnejšie vyjadrenie. Každý, kto vnímal obsah týchto kníh rozumom a srdcom, je už psychologicky chránený pred akoukoľvek panteistickou zaujatosťou, a tak ako u otcov, panteizmus, aj tu antropomorfizmus je rozhodne vylúčený. Vo všeobecnosti je v tejto veci užitočné mať vždy na pamäti pravidlo svätého Hilária: „Nemali by sme hovoriť o Bohu inak, než ako o sebe hovoril On sám pre naše pochopenie“ (de Trinit). Ukončime našu príliš dlhú prácu nasledujúcou úvahou, alebo skôr varovaním pre ľudí, ktorí sa na nové učenie nepozerajú dosť vážne a nechcú vidieť jeho nebezpečenstvo a ničivosť. Náuka o Sofii vo svojej novej podobe je momentálne v období rozvoja a rozvoja. Od V.S. Solevjov so svojou Sofiou Petrovnou, cez Blokovu krásnu dámu a rôzne kruhy hľadajúce Boha v Petrohrade a Moskve, cez profesora Moskovskej teologickej akadémie p. Pavla Florenského, stále sa to objasňuje. Sophia si čoraz viac rozširuje pole pôsobnosti, Pán Boh sa nám čoraz viac vzďaľuje. Boha už definovali Sofiáni ako „Nič“ gnostikov a jeho pojem sa približuje Zoharovmu konceptu „Neexistujúceho“. Jeho priama manifestácia vo svete je takmer definitívne popretá a všade pôsobí jedno Veľké niečo – Sophia. čo bude ďalej? Prvé a hlavné prikázanie hovorí: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou mysľou a celou svojou silou“ (Mk 12:30; Dt 6:4–5). Nevidia noví „proroci“, že ich učenie psychologicky znemožňuje splnenie tohto prikázania? Nie je možné milovať celou našou dušou a celou našou mysľou bytosť, ktorá je od nás nejakým spôsobom oddelená, nemá k nám priamy vzťah a ktorej priame vzývanie nemožno ospravedlniť učením o Ňom. S dôverou potvrdzujem, že keďže myšlienka bezprostrednej blízkosti Boha k nám je zásadne zdiskreditovaná, potom je nemožná ani vrúcna modlitba k Nemu. Nie je možné z celého srdca kričať: „Poď a prebývaj v nás“, keď už vieš, že On je ďaleko, že v stvorenom svete môže pôsobiť iba bytosť od Neho odlišná, akési „Niečo“ (samotná definícia je charakteristická). Ak prijmeme toto učenie, potom namiesto toho, ktorého Boh uctieva v Trojici, dostaneme za toto uctievanie a modlitbu veľké „Niečo“ a On sa už ukáže ako Veľké „Nič“. A keďže veľké „Niečo“ neexistuje, zostane nám len temnota, temnota a zúfalstvo s nie Veľkým, ale jednoducho prázdne „nič“ bez tváre s malým písmenkom. "Dávajte si pozor na falošného proroka, ktorý k vám prichádza v ovčom rúchu, ale vo vnútri sú to draví vlci. Po ovocí ich poznáte, z tŕnia alebo z fíg si nazbierate potravu" (Matúš 7:15-16). „Previnilci sa mi posmievali, ale nie ako tvoj zákon, Pane“ (Žalm 119:85).