O paryskich „teologach”

„Przestępcy opowiadali mi szyderstwo, ale nie na wzór Twojego prawa, Panie” (Ps. 119:85). W numerze 3839 z 7 grudnia 1935 r. w gazecie „Wozrozhdenie” ukazał się artykuł pana V. Ilyina pod tytułem „O św. Zofii Mądrości Bożej”. Artykuł jest pod pewnymi względami niezwykły i zasługuje na uwagę i przemyślenie. Pokrótce zarysowuje obecnie intensywnie rozpowszechnianą naukę o św. Zofii, a z jednej strony zawiera także próbę, że tak powiem, zbezczeszczenia dawnych i przyszłych potępiaczy tego duchowo szkodliwego i antychrześcijańskiego nurtu myśli ludzkiej. Wydaje się, że pojawienie się tak czysto szczególnego artykułu w codziennej i szeroko rozpowszechnionej gazecie tłumaczy się publikacją znakomitego, szczegółowego dzieła arcybiskupa Serafina Bogucharskiego „Nowe nauczanie o św. Zofii Mądrości Bożej”. W czasach przedwojennych prawicowy autor zostałby zapewne nagrodzony za swoją pracę stopniem doktora teologii, teraz jednak niech za jego nagrodą stanie się wdzięczność czytelników prawosławnych za umiejętne i przekonujące zdemaskowanie próby obalenia nauczania św. Kościoła, który ma za „jedną” Głowę i „jednego” Orędownika – Chrystusa, Moc Bożą i Mądrość Bożą. Przejdźmy teraz do analizy artykułu pana Ilyina, zastrzegając wcześniej, że nie pretendujemy tutaj, związani zarówno rozmiarem naszej obecnej pracy, jak i złożonością, zawiłością i niespójnością nowego nauczania, do pełnego i wszechstronnego rozważenia całego interesującego nas zagadnienia i ograniczamy się do rozważenia tylko tych zapisów, które są zawarte w tym artykule. Arcybiskup Serafin zatytułował swoją książkę: „Nowe itd.” - Pan Ilyin zaczyna od próby udowodnienia (później, jak zobaczymy, sam temu zaprzecza), że to nauczanie nie jest nowe. „Możesz usłyszeć stare w swojej nowości”. To naprawdę słychać. Pytanie jednak brzmi: skąd pochodzi słyszalny dźwięk? Nauczanie to, oczywiście w bardziej prymitywnej formie, obecnie nie do przyjęcia dla kręgów wykształconych, było charakterystyczne dla niemal wszystkich sekt gnostyckich od pierwszych wieków chrześcijaństwa. Za pośrednictwem różokrzyżowców z rodziny Jakuba Boehmego, których dzieła zostały przetłumaczone na język rosyjski pod koniec XVIII wieku i stały się dość powszechne, przedostały się one także do Rosji, ale potem, w związku z zamknięciem lóż masońskich pod koniec panowania cesarza Aleksandra I, zostały zapomniane i pojawiły się ponownie w dziełach W. Sołowjowa, ks. Pawła Florenskiego oraz w różnych kręgach poszukujących Boga w Piotrogrodzie i Moskwie. Jego korzeń jest starożytny – takie są mistyczne nauki żydowskich rabinów z czasów po niewoli Babilonu. Słychać starożytność, ale ze źródeł, które bynajmniej nie są kościelne. Ale dalej pan Iljin mówi: „Zasadniczym błędem byłoby wierzyć, że ten myśliciel (o. Bułhakow) coś wymyśli lub wymyśli… nie, to nie jest wynalazek, nie wynalazek – ale wizja i odkrycie”. Jest oczywiste, że pan Ilyin nadal wierzy, że widział coś „nowego”, coś „nowego” odkrył ks. Bułhakow. W tym miejscu mimowolnie przywołuje się pierwsze zagraniczne dzieła paryskich teologów, którzy mówili, że w naszych czasach, gdy ludzie będą w stanie głębiej zrozumieć chrześcijaństwo, a nie tylko głębiej zrozumieć, ale także wprowadzić nowe pojęcia do jego nauczania, potrzebne jest pojawienie się nowych proroków i że ci prorocy nieuchronnie się pojawią. Oto około. Bułhakow jest oczywiście jednym z oczekiwanych „proroków”. Nowi „prorocy” nie są jednak nowym zjawiskiem, podobnie jak zaufanie, jakim wzbudzają u wielu osób. Nosili imiona Szymona Maga, w Montanie w starożytności, byli w różnych sektach mistycznych w średniowieczu, potem był Jan z Lejdy, Boehme, Szwecjaborg, Martinets Poskvalis, a tutaj mamy Danilo Filippowicza, Iwana Susłowa w ostatnich latach przed wojną - Lupov dla ludu i ludzie tacy jak Ekaterina Filippovna Tatarinova dla inteligencji. Te wizje i odkrycia trącą chłystyizmem i nie bez powodu Rosyjski Święty Synod w swojej uchwale z 8 kwietnia - 5 maja 1909 r. przed dopuszczeniem podejrzanego o Chłysty do Komunii Świętej zażądał od niego krótkiego wyznania wiary, którego pierwszy akapit brzmi: „Czy wiecie, że oprócz Pisma Świętego i Świętej Tradycji zachowanej przez Cerkiew prawosławną nie ma i nie może być innych źródeł doktryny i nowych objawień poprzez niepowołani i tajni nauczyciele oraz fałszywi prorocy?” Dalej pan Iljin pisze: „to źródło (nauczanie o Zofii) jest ogólnochrześcijańskie, czy raczej powszechne, ale w szczególnym tego słowa znaczeniu, specjalnie prawosławne (niezrozumiałe sformułowanie: czy „Kościół” i „prawosławie” to różne pojęcia, a „prawosławie” mieści się w jakimś szerszym „Kościele”, który go obejmuje?), a nawet specjalnie rosyjskim: szczególnym, zakorzenionym w głębinach ducha narodowego doświadczającego Matki Surowej Ziemi (z wielką literą) w Jej tajemniczym związku z Matką Bożą.” Jest to wiadomość w teologii i wiadomość jest niezaprzeczalna: folklor okazuje się być także źródłem doktryny religijnej! I folklor ludzi, którzy przyjęli chrześcijaństwo po tysiącu lat istnienia kościołów św. Ale sama cześć ziemi jest niewątpliwą pozostałością pogaństwa, które czciło stworzenia jak bogów. W tym pogaństwie leży źródło tego właśnie doświadczenia i jak doświadczenie ludzkie, a nawet ludowe może służyć jako źródło doktryny, która może opierać się jedynie na poleceniach z góry Ducha Świętego, jestem zakłopotany i chętnie otrzymałbym szczegółowe wyjaśnienie w tej kwestii od pana Iljina. W końcu nigdy nie wiadomo, co można znaleźć w folklorze. Gdybym został Sofianką (od której, Boże, chroń mnie), mógłbym dojść do następującego rozumowania: w folklorze rosyjskim często wspomina się mądrą Carę-Dziewicę - ma ona najwyraźniej jakiś związek z niebiańską dziewicą Zofią, natomiast Zofia „akhamot” ma swoje odbicie w kościanej nodze Baby Jagi, która za pomocą moździerza i miotły (symbol koniecznego oczyszczenia) stara się wyrwać z naszych sfer i wznieść się na u góry, aby spotkać się z carską Dziewicą - Zofią. "Prawda Pańska trwa na wieki! Ale człowiek stworzony, w którym ta prawda jest odciśnięta, zmienia się. A jednocześnie coś wielkiego - prawda Pańska w nim pozostaje na zawsze." Zwróć uwagę na sposób, w jaki posługujesz się wersetem. Król Dawid w Psalmie 116 mówi: „Prawda Pańska trwa na wieki”. Słowo „prawda” pojawia się także na przykład w niektórych innych psalmach. w 110, który kończy się słowami: „Jego chwała trwa na wieki”. - Pan Ilyin dodaje słowo „w nim”, czyli w człowieku, i zaczyna na tym opierać istnienie wielkiego „Coś” (z dużej litery), utożsamiając to ze słowami „prawda Pańska”. Czym jest ta prawda Pańska, która trwa na wieki, wiemy ze słów samego Pana: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jan 14,6). W 1 Liście Apostoła Jana jest powiedziane, że Duch jest prawdą (1 Jana 5:6). Po prostu: Bóg jest prawdą i to wielkie „Coś” nie ma z tym absolutnie nic wspólnego. Pomińmy dalsze dyskusje na temat tertium datur, gdyż tertium, wielkie „Coś”, wywodzi się całkowicie arbitralnie z pozycji „stworzony na obraz Niestworzonego”. Musisz tylko o tym pomyśleć, a zrozumiesz. Moim zdaniem to nie wystarczy – trzeba przedstawić choć część dowodów. Jeśli ty o tym myślałeś, a my nie, to przedstaw tok swoich myśli i nie żądaj wiary w nasze słowa. "Zaczyna się w człowieku, na szczycie stworzenia, w koronie stworzenia, a przede wszystkim w Matce Bożej, jako stworzeniu najdoskonalszym, jest jakieś tajemnicze - Po trzecie - jakieś Boskie, przebywające z Bogiem i w Bogu. Dlatego możemy powiedzieć: jest w Stwórcy coś wielkiego, co może i stało się Jego obrazem w stworzeniu, dzięki czemu samo stworzenie mogło nie tylko stać się obrazem Boga, ale także zrodzić Boga." „To oznacza” ponownie, a także „z tego powodu” wiszą w powietrzu i są całkowicie bezpodstawne w stosunku do poprzednich przepisów, ale mimo to rozważmy ostateczny wniosek pana Ilyina. Co to jest ten Trzeci? Trwa z Bogiem i w Bogu. W eseju ks. W „Baranku Bożym” Bułhakowa (s. 125) ta trzecia część jest bezpośrednio zdefiniowana jako Boża „ousia”, natura Boga. Taka jest nauka Damiana, patriarchy Aleksandrii (koniec VI w.), według której Ojciec, Syn i Duch Święty jednoczą się w „ousia”, która istnieje niezależnie od trzech faz. Okazuje się, według Ilyina, że ​​wielkie Coś, obecność Boga, jest fragmentaryczne i częściowo zamieszkuje każdą indywidualną osobę. Stąd nieunikniony wniosek jest taki, że Coś nie jest ograniczonym stworzeniem, ale Bogiem, gdyż tylko Bóg nie może być ograniczony przestrzenią i być wszędzie, nie tracąc z tego powodu ani oddzielenia, ani szkody. Okazuje się zatem, że zostaliśmy stworzeni nie tylko na obraz Boży i podobieństwo, ale po części także w tożsamości. Cząstka Boskości pozostaje w nas już nie dzięki łasce i nieskończonemu miłosierdziu („U niego zamieszkamy” – powiedziane w czasie przyszłym), ale w istocie niezależnie od naszej osobistej relacji z Bogiem i Jego nauczania. Nie wiem, jak pogodzić naukę Kościoła o wiecznej śmierci grzeszników z takim poglądem, gdyż w tym przypadku ta cząstka Boskości nie może zostać wysłana do piekła i nie wypada, aby była obecna na rozprawie w charakterze oskarżonego. Nie jest również jasne, w jaki sposób grzech może pokonać istotę, która ma w sobie cząstkę Boskości. Mam nadzieję, że pan Ilyin nie dopuszcza możliwości uszkodzenia tej cząstki. I w ogóle wszystko to jest obarczone takimi konsekwencjami i wnioskami, przynajmniej w odniesieniu do praktycznego spojrzenia na samą drogę zbawienia i całą relację człowieka do Boga, że ​​szczegółowe rozważenie tego wymaga osobnego, obszernego studium. Mamy nadzieję, że jeśli Bóg pozwoli, spróbujemy przeprowadzić takie badanie w specjalnym dziele, a teraz przejdźmy do następnego. "Twoje łono zrodziło Boga na nasz obraz (tj. Twoje łono zrodziło Boga na nasz obraz). To właśnie na mocy istnienia tego Boskiego Czegoś nie tylko człowiek zostaje stworzony na obraz Boga, ale także Bóg wciela się i rodzi na obraz człowieka. Jest coś w Stwórcy, co może stać się i stało się jego obrazem w stworzeniu, i jest coś w stworzeniu, co może stać się pojemnikiem, a zatem obrazem Stwórcy. " Opowiada o wcieleniu Pana i wskazuje warunki, które umożliwiły to wcielenie. Aby w pełni zrozumieć sens tego, co zostało tutaj powiedziane, trzeba poznać pogląd Sofian na Tego, który się wcielił, na Boga, który posługując się Wielkim Czymś – Sofią, zstąpił na ziemię i narodził się na nasz obraz. W tym celu, ze względu na brak danych w artykule pana Ilyina, zmuszeni jesteśmy sięgnąć do nauk ks. Bułhakow. Na stronie 210 książki „Baranek Boży” znajdujemy: „Logos jest hipostazą demiurgiczną (sic!), której oblicze zostaje zapieczętowane w Boskim świecie, podobnie jak w Boskiej Sofii, poprzez samoobjawienie Lotu przez Logos. Post Logosu jest bezpośrednio związany z Sofią. W tym sensie jest On Sofią, jako samoobjawieniem się Boskości, jej bezpośrednią postawą (choć nie jedyną). Logos jest Sofią w tym sensie, że ma Sophię jako swoją własną treść i życie, gdyż Sophia w Boskości jest nie tylko zbiorem idealnych, pozbawionych życia obrazów, ale organizmem żywych, inteligentnych esencji, które same w sobie manifestują życie Boskości. Sophia jest zarówno niebiańską ludzkością, jako prototyp stworzonego, jak i przedwiecznie postatyzowaną w Logosie, jest przedwiecznym Bogiem-człowiekiem. Jak jednak zrozumieć tę bardzo złożoną konstrukcję? Logos „nie” to jedyny aspekt Sofii, jednoczący się z wielkim Czymś, Sofią, która żyje częściowo w stworzonym ziemskim człowieku. Jest rzeczą oczywistą, że wszechmoc Boga nie wystarczyła, aby Logos dostrzegł ludzkie stworzenie lub, co jest w istocie obojętne, stworzenie ludzkie nie byłoby w stanie dostrzec Logosu bez obecności w nim Wielkiego Czegoś. Ale Logos, według Bułhakowa, jest człowiekiem przedwiecznym, jako prototyp człowieka stworzonego. „Sam Logos jest Sofią, gdyż ma Sofię jako swoją treść i życie”. Logos, Zofia, organizm żywych, inteligentnych istot – wszystko to jest w jakiś sposób zmieszane i zjednoczone. Logos to niebiański człowiek, Sophia to niebiańska ludzkość, a jednocześnie, jak widzimy powyżej, „ousia” samego Boga Trójjedynego. Okazuje się przecież, że niebiańska ludzkość również ma prawo nazywać się „ousia” Boga. Filozofuj - Twój umysł się zakręci! „Jest jakaś wielka, jasna i pełna czci tajemnica w identyfikacji Matki Bożej i Matki Surowej Ziemi, a także w symbolicznej współbrzmieniu „matki” i „materii”... Matka Boża, będąc objawieniem Niebiańskiej Dziewicy, jest jednocześnie niosącym Ducha pojawieniem się Matki Surowej Ziemi. W konsekwencji Matka Boża przed swymi narodzinami istniała wcześniej w dwóch odrębnych istotach, Niebiańskiej Dziewicy i Matce Wilgotnej Ziemi (Ahamoth), obie inkarnowały się w Niej. Absurd jest oczywisty. Ale może źle zrozumiałem całe to zdanie? Ale wtedy trzeba się obrazić na autora i powiedzieć: „jeśli tak nie jest, to dlaczego piszesz w taki sposób, że z twoich słów nie można wyciągnąć niczego innego niż tak dziwny wniosek?” Z Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych jasno wynika, że ​​ani sama Matka Boża, ani Archanioł Gabriel (patrz nabożeństwo Zwiastowania) nie znali nauk pana Ilyina. Matka Boża uważała się za pokorną służebnicę Pańską, według starożytnej legendy gorąco pragnęła być godną bycia przynajmniej ostatnią służebnicą Wielkiej Dziewicy przepowiadaną przez proroka Izajasza i oczywiście nawet nie podejrzewała, że ​​była jednocześnie Niebiańską Dziewicą i Matką Serowo-Ziemskiej. Ewangeliczna opowieść o Zwiastowaniu (Łk 1, 26-38) nie tylko nie pozwala uzasadnić postanowień głoszonych przez pana Ilyina, ale jasno i zdecydowanie mówi coś zupełnie innego: Archanioł Gabriel ma do czynienia z tą samą służalczą wobec nas osobą, chociaż ma czystość i świętość nieosiągalną dla innych ludzi, w przeciwnym razie pytanie Najświętszej Dziewicy: „jak to będzie, nawet jeśli nie będę miała męża”, nie mógłby udzielić odpowiedź: „Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię”, mówiąc w czasie przyszłym i wyjaśniając ten nieznany cud wyłącznie działaniem wszechmocy Ducha Świętego. Gdyby nauka Sofian była prawdziwa, Archanioł musiałby odpowiedzieć mniej więcej tak: „Ale Ty jesteś wcieleniem Niebiańskiej Dziewicy i Matką Surowej Ziemi, dlatego narodziny Boga przez Ciebie wcale nie są zaskakujące”. Jeśli powiedzą nam: „Ale mocą Najwyższego jest Dziewica Niebieska”, to nawet wtedy okazuje się, że Dziewica ta nie wcieliła się w Matkę Bożą, ale zamieszkiwała Ją we współpracy z Duchem Świętym już przez pewną liczbę lat po urodzeniu. Jeśli chodzi o tajemnicze współbrzmienie „matka” i „materia”, istnieją bardziej tajemnicze współbrzmienia, w których trudniej jest dostrzec powiązanie genetyczne, na przykład „robak” i „encyklopedia”. "Ci, którzy umierają w Chrystusie, choć idą na ziemię, zgodnie ze Słowem Bożym, które nie zostało odwołane aż do powszechnego zmartwychwstania umarłych, nie są już przyjmowani przez przeklętych, ale przez błogosławioną ziemię, ziemię świętą, ziemię uświęconą niosącym ducha spaleniem Płonącego Krzewu. Dlatego tak ważne jest wstawiennictwo Matki Bożej w godzinie śmierci. Cały sakrament pogrzebu i pochówku przenosi zmarłego pod dach Niebiańskiej Dziewicy i to jest jego osofia, czyli powrót do niego Boskiego Obrazu”. Przytoczyłem ten fragment, żeby jeszcze raz pokazać, jak dziwnie teologizuje pan Iljin. Nie wiem, gdzie widać, że ziemia „spalona przez ogień” (2 Piotra 3:7) to osophie, co to osophie oznacza i jak się objawia. Apostoł Piotr mówi bardzo wyraźnie o losach ziemi i nie wynika z jego słów, że sama ziemia, a nawet widzialne niebiosa, byłyby szczególnie święte, gdyż wyraźnie wskazuje na ich zagładę, spowodowaną tymi samymi przyczynami, co potop w starożytności. Tak, jeśli ziemia jest wyrafinowana, być może nowa nie jest potrzebna. W każdym razie zniszczenie tego, co deifikowane, tego, co zozoficzne, również w jakiś sposób nie pasuje do umysłu. Nie należy zapominać, że Matka Boża (Płonący Krzew) jest „niosącym ducha objawieniem Matki Surowej Ziemi”. W istocie ziemia, przeklęta po upadku Adama, pozostała taka sama, gdyż wszystkie nieprzyjemne konsekwencje życia na niej, wskazane w tej części Pisma Świętego, trwają do dziś; ale nie w wyniku zamieszania, ale w wyniku przyjścia Chrystusa, „który podarł charakter naszych grzechów, owce wybranej trzody, ukazane w dawnej dobroci, które ukazały się przed Panem nieskalane i nienaganne”, otrzymają nową ziemię po zniszczeniu lub przekształceniu przez obecny ogień (2 Piotra 3:10-13). Na poparcie swojej myśli pan Ilyin odwołuje się tutaj również do kultu prawosławnego, ale odniesienie to jest nieskuteczne. W całym obrzędzie pochówku ludzi światowych nie ma dla niego nic pożytecznego, a cała sekwencja tego pochówku jest zbudowana zgodnie z ogólnym typem nabożeństw Kościoła prawosławnego i nie ma w nim ani więcej, ani mniej wezwań do Matki Bożej niż w jakiejkolwiek innej sekwencji. Wydaje się, że pan Ilyin pomylił obrzęd pochówku z kanonem wyjścia duszy, który w rzeczywistości, wraz z prawie wszystkimi troparionami, jest adresowany do Matki Bożej. Ale i tu nie znajdziemy niczego sprzyjającego nowemu nauczaniu, gdyż w tym kanonie nie ma ani słowa o ciele czy o ziemi, czy to ozoficzne, czy proste, nie ma to znaczenia, a chodzi zawsze wyłącznie o losy duszy umierającego. Wskazano tam także powód takiego skomponowania Kanonu: „Kłaniając się Pani i Przeczystej Matce Boga, módl się (apel do Aniołów), aby uklęknął przy Tobie i ugiął Go do miłosierdzia. Matka Bytu i Odżywicielka zostaną wysłuchane”. Syn zostanie usłyszany jako Matka i Odżywicielka, co jest całkowicie zrozumiałe i wystarczające, a w tym kanonie absolutnie nie da się uzasadnić Niebiańskiej Dziewicy czy Matki Surowej Ziemi. "Matka Boża zwana jest drugą Ewą i pochodzi z pierwszej Ewy. Istnieje zatem pewien Boży plan co do życia Ewy, dlatego też istnieje Ewa Niebiańska, istota osobowa - gdyż Bóg nie może mieć niedoskonałego, bezosobowego, a tym bardziej bezosobowego planu dla Wszechistniejącego, gdyż On Sam jest Istotą istniejącą i Osobową. Nie wspominając już o tym, że tutaj, podobnie jak poprzednio, „dlatego” i „w konsekwencji” znów nie są w ogóle poparte ani początkiem, ani końcem wyrażenia; całe to rozumowanie jest bardzo dziwne. Po pierwsze, trzeba pomyśleć, że Pan Bóg ma w swoich planach wszystko, co było i co będzie, z czego wcale nie wynika, że ​​to, co jest w planie, już się wypełniło, a już na pewno jako osoba. Osobowość jest osobowością, a plan przed jego wykonaniem jest planem. W ten sposób można rozpoznać współwieczność z Bogiem zarówno materii, jak i wszystkiego, co istnieje, począwszy od Archanioła, a skończywszy na przecinku Kochowa. Co ciekawe, nauczyciel Sofian, V.S. Sołowjow nie uznał za możliwe przyjęcia doktryny o stworzeniu świata z niczego, jak wynika z jego „Trzech rozmów o Antychryście” (t. 8, s. 560). Jest rzeczą oczywistą, że uznanie istnienia Zofii nierozerwalnie wiąże się z zaprzeczeniem nauczania Kościoła o stworzeniu, co jednak rzeczywiście ma miejsce, a jedno fałszywe nauczanie nieuchronnie potwierdza drugie. Jeśli chodzi o Wszechistniejącego, to stanowczo odmawiam rozumienia pod tym imieniem kogokolwiek innego niż sam Bóg uwielbiony w Trójcy Świętej i dlatego uważam, że zakończenie tego wyrażenia nie zasługuje na sprzeciw. Ale najciekawsze jest to, że samo imię Ewa wcale nie jest życiem pochodzenia boskiego i dlatego nie może mieć żadnego związku ze wskazanym planem i Niebiańską Dziewicą. Faktem jest, że imię „Ewa” nie zostało nadane przez Boga, ale przez Adama i zostało nadane po Upadku (Rdz 3:20). Do tego momentu nasza pramatka nie ma imienia i wszędzie nie nazywa się jej „isha” - żona. Nawet nie kobieta, ale żona, bo słowo „isha” jest rodzaju żeńskiego od „ish” - mąż. Jasne jest, że nazywając swoją asystentkę imieniem Ewa (Havva – początek, źródło życia), Adam miał na myśli jedynie to, że cała przyszła ludzkość otrzyma życie dzięki posiadaniu jej, czyli żony, jako pierwszej matki w długiej linii urodzeń. Jednakże wskazany werset 20 kończy się słowami: „jakby ona była matką wszystkich żyjących”. „Nie można być miłością i miłością, nie mając obiektu miłości”. Poruszono tu kwestię Bożego życia przed stworzeniem. Dopiero istnienie Boskiej istoty współwiecznej Bogu, będącej jednocześnie „usia” samego Boga, wcale nie rozwiązuje tej kwestii, gdyż miłość Boga do Jego „ousia” jest znowu miłością do Niego samego. Ale św. Ojcowie rozwiązali także tę kwestię, o ile w ogóle możliwe jest rozwiązanie i zrozumienie do głębi tego, co niedostępne dla słabego i ograniczonego ludzkiego umysłu, istoty i wewnętrznej istoty Boga. Krótko mówiąc, rozwiązanie jest następujące: dla Boga nie ma czasu, nie ma przeszłości, nie ma przyszłości. "Każdej przeszłości już nie ma i żadnej przyszłości jeszcze nie ma, dlatego zarówno przeszłość, jak i przyszłość są brakiem istnienia. Ale w Bogu niczego nie brakuje. Dlatego Bóg nie ma ani przeszłości, ani przyszłości, ale tylko teraźniejszość" (błogosławiony Augustyn). Ten sam pomysł znajdziesz na przykład u innych ojców. u św. Grzegorza Teologa i św. Grzegorza Wielkiego. Próbując pojąć Boga, Ojcowie również posługiwali się tą techniką: wszystko, co w człowieku dobre, w swej absolutnej mocy, mamy prawo przypisywać Bogu, a cechą człowieka jest pewna umiejętność kochania tych, których jeszcze nie ma: można zatem kochać potomków, którzy jeszcze nie istnieją, co w odniesieniu do bezpośrednich dzieci jest wrodzone bardzo dużej liczbie kobiet. "Matka Boża nazywana jest bytem. Kościół naucza więc o Bogu Istniejącym i Istniejącej Matce Bożej, a to oznacza Najświętszą. Matka Boża jest obrazem i przejawem Istoty Boskiej, którą jest Zofia Mądrości Bożej. " To wcale nie znaczy. Nie ma tu mowy o jakimkolwiek przejawie Boskości Istniejącej, a słowo „istniejący” użyte jest tu w prawdziwym znaczeniu i ma na celu obalenie herezji Nestoriusza. Ogólnie rzecz biorąc, lepiej nie odnosić się do boskiej służby Sofian. Można przytoczyć dużą liczbę Theotokos, gdzie Mądrość w sensie Boga-Słowa jest wskazana jako zrodzona ze Świętego. Dziewica, i ani jednej, gdzie to słowo miałoby inne znaczenie. Na przykład: „Mądrość i Słowo poczęły się w Twoim łonie, bez spalenia, Matko Boża, urodziłaś świat, Pojemnik świata i w swoich ramionach nosiłaś całego Nosiciela, Żywicę wszystkiego i Stwórcę stworzenia” (Mineaion. 5 kwietnia. Theotokos według 3. pieśni kanonu). A powtarzam, że jest ich mnóstwo. Aby nie zajść daleko, 16 i 30 kwietnia powtarza się ta sama Matka Boża. Z jednoznacznymi spotykamy się 6 i 31 marca, 28 kwietnia itd. Dalej pan Ilyin argumentuje, że tekst z 1 Listu do Koryntian (1, 24), w którym Pan Jezus Chrystus nazywany jest Bożą Mocą i Mądrością Bożą, jest cytowany nielegalnie przez przeciwników sofianizmu: „Jeśli odłożymy na bok podstawowe, wulgarne cele polityczne polemiki z sofiologią, wówczas pojawienie się takiego argumentu będziemy musieli tłumaczyć niechęcią do przemyślenia tekstów do końca i porzucić banalną dosłowność (nominalizm), bardziej odpowiednią na przykład dla lewicowych protestantów i baptystów niż dla teologów ortodoksyjnych”. Zróbmy małą dygresję. Cóż za obrzydliwy sposób prowadzenia polemiki! Skalać sprzeciw i z góry zaprzeczać możliwości szczerości z ich strony. I jest to charakterystyczne nie tylko dla pana Ilyina, ale także dla innych paryskich teologów. Pan Ilyin na samym początku artykułu mówi, że ci, którzy mu się sprzeciwiają, ks. Bułhakow i Kartaszew spotykają się z takim sprzeciwem, że ich interpretacja okazuje się „kamieniem na szyi” biednych, wyraźnie pozbawionych skrupułów przeciwników. Należy za tym czymś przemawiać, tj. faktem, że brakuje „materiałów, na podstawie których” wspomniani przeciwnicy opierają swoje oskarżenia o herezję lub są one błędnie interpretowane, a nie ograniczają się jedynie do bezpodstawnej „wskazówki”. Jeśli chodzi o kamień, nie jest to zbyt straszne, gdyż kamień jest wskazany w Piśmie Świętym jako kara zbyt lekka dla zwodzicieli tych maluczkich, a wcale nie dla złych polemistów. Pan Kartaszow, chwaląc jeden z raportów ks. Bułhakow zapowiedział, że wszelki sprzeciw niewątpliwie będzie wynikał albo z zazdrości, albo z polityki. Myślę jednak, że jest mało prawdopodobne, aby zazdrość zmusiła prawego wielebnego Serafina z Boguczarskiego, a wcześniej Jana z Szanghaju, do analizy nauczania sofijskiego. Był to raczej impuls wyrażony w starożytności przez króla Dawida: „Przyjąłem smutek od grzeszników, którzy opuszczają Twoje prawo” i „Nadszedł czas, aby Pan uczynił: zniszczyłem Twoje prawo” (Psalm 119:53.126). Jeśli chodzi o motywy polityczne, którymi rzekomo kierują się ci autorzy, oskarżenie to jest po prostu nieuczciwe; sami oskarżyciele nie mogą w to uwierzyć ze względu na oczywistą absurdalność i niemożność zastosowania w przypadku tych dwóch hierarchów, cieszących się powszechnym szacunkiem. Sprawa jest znacznie prostsza. Każdy, kto pragnie wprowadzić nowe nauczanie, musi być z góry przygotowany na to, że nie wszyscy się z nim zgodzą, że sprzeciwy są nieuniknione; obrona poprzez bezpodstawne obrzucanie błotem i przypisywanie przeciwnikom niskich motywów jest techniką, delikatnie mówiąc, nienaukową i mało przekonującą. Porozmawiajmy teraz o samym tekście (1 Kor. 1:24), próbując „przemyśleć” ten tekst „do końca”. Pytaniem do rozstrzygnięcia jest to, czy apostoł Paweł przypadkowo nazwał Chrystusa Mocą Bożą i Mądrością Bożą? Myślę, że to nie przypadek. Apostoł Paweł był uczniem Gamaliela, o którym wiadomo, że nauczał nie tylko nauk rabinów, ale także mądrości helleńskiej. (Zobacz o tym w Talmudzie). Dlatego św. Apostoł znał rabiniczną naukę o Memrze (w kabale – Metatronie) – głównej mocy Boga, istocie różniącej się od samego Boga (Słowo Boże). Memrze tej przypisywano wiele rzeczy, które zgodnie z nauką Kościoła odnoszą się do Mesjasza. Można więc nie bez powodu przypuszczać, że apostoł Paweł nadał Panu Jezusowi Chrystusowi imię Mocy i Mądrości, aby sprowadzić pojęcie Logosu (Memra i Logos u Filona Aleksandryjskiego są zjednoczone w jedną istotę) we właściwym miejscu. Nie mogę oczywiście upierać się przy bezwarunkowej poprawności tego mojego założenia, ale w każdym razie kryje się za nim większa wiarygodność niż bezpodstawne twierdzenie pana Ilyina, że ​​powołanie się na nasz tekst „nie wytrzymuje krytyki z punktu widzenia realizmu cerkiewnego”. Pewne jest jednak, że św. Apostoł Paweł nie podzielał nauk rabinów ani grecko-żydowskich o Bożej mocy i mądrości, gdyż w przeciwnym razie nadałby Chrystusowi oczywiście inne imiona, choćby po to, by nie wprowadzać dwuznaczności i niepewności do głoszonej przez siebie nauki. "O Drugim Poście Trójcy Przenajświętszej możemy powiedzieć, że ma on niezliczoną ilość atrybutów (właściwości), z których każdy wyraża wieczną i nieskończoną istotę, a wszystkie razem stanowią żywą jedność osobową. Wśród nich atrybut Zofii precyzyjnie wyraża odwieczną, nieskończoną istotę i żywą osobową, konkretną Wszechjedność. " Zauważmy, że tutaj definicja Drugiej Poststazji i jej stosunek do Zofii jest nieco inna niż ks. Bułhakowa, cytowany powyżej, ale nie będziemy się nad tym rozwodzić, ponieważ pogodzenie licznych sprzeczności w nauczaniu sofijskim, czasami spotykanych u tego samego autora, nie należy do naszego zadania, ale przeanalizujemy tylko tę konkretną konstrukcję pana Ilyina. Z tej konstrukcji wynika po pierwsze, że Druga Osoba Trójcy Świętej jest Bytem złożonym, gdyż składa się ze zbioru atrybutów i właśnie z nich się składa, a nie posiada ich jako działań swojej prostej i nieskomplikowanej natury (razem stanowią żywą Jedność osobową). Sophia również składa się z tych samych połączonych atrybutów, chociaż jednocześnie jest jedną z nich i wyraża je wszystkie razem. Po drugie, z tego, co pan Ilyin powiedział wcześniej, jest absolutnie nieuniknione, że Bóg nie może mieć niedoskonałego, bezosobowego, a tym bardziej bezosobowego planu dla Wszechistniejącego. Wynika z tego, że nie może istnieć bezosobowy plan dla każdego atrybutu, który wyraża wieczną i nieskończoną istotę. Zgodnie z tym nauczaniem wszystkie muszą zostać przesłane pocztą. Tutaj masz nieskończony panteon pochodnych, ale współwiecznych bogów z Jedynym Bogiem, ze światłem Tabor Barlaamitów i imieniem „Jezus” naszych czcicieli imion włącznie. Przypominam tutaj, że obrona nauczania głowy czcicieli imienia, Schemamonka Bułatowicza, przed jego donosami ze strony żyjącego obecnie metropolity Antoniego i S.V. Troicki i nieżyjący już arcybiskup Wołogdy Nikon wywodzili się z tych samych środowisk, z których pochodziła nauka o św. Sofii. Nie rozumiemy kilku kolejnych linijek artykułu, mówi się w nim, że światło Tabor jest przejawem niestworzonej Chwały Bożej w pięknie stworzonym, a to światło jest przejawem Ducha Świętego, jest postawą Ducha Świętego, że ciało naszego Pana, choć stworzonego pochodzenia, jest zakorzenione w wieczności. Nie przedstawiono żadnych dowodów, co daje nam prawo do przejścia do wniosków na podstawie wszystkich powyższych. Jest rzeczą całkowicie oczywistą, że źródła tej nauki nie mogą i nie służą jako Pismo św., ani św. Tradycja, ani jako dzieło Ojców i nauczycieli Kościoła. Nie ma w Piśmie Świętym niczego, czego nie można by znaleźć na temat św. Zofii, a nawet wiele przemawia przeciwko jej istnieniu. W całym Piśmie Świętym, zarówno Starym, jak i Nowym Testamencie, czerwona nić przebiega przez ideę, że Pan Bóg działa na ziemi bezpośrednio i natychmiastowo, bez żadnego tertium, a idea ta jest tak nieodłączna od całego Pisma Świętego, że znajdziemy jej potwierdzenie na każdej stronie. Opowiada o niewidzialnych dla nas sługach Bożych, św. Aniołom, jak się mówi jasno i zdecydowanie, opowiada się o wielu przypadkach ich aktywności w wypełnianiu przykazań Bożych na ziemi, i jest to tak jasne, że milczenie na temat czegoś wyższego, ale o wiele bardziej potrzebnego ludzkości, staje się zupełnie niewytłumaczalne. Tymczasem całkowicie niedopuszczalne jest wprowadzanie do nauczania Kościoła czegoś, o czym nie ma wzmianki w Piśmie św. Takie teologizowanie pozbawia nauczanie Kościoła tej stabilności, bez której jednomyślność Jego członków, umarłych, żyjących i tych, którzy przebywają jeszcze na ziemskiej drodze aż do powtórnego przyjścia Chrystusa, staje się niemożliwa. Bez tej samej jednomyślności nie może żyć Ciało, które ma Jedną Głowę, czyli nie może istnieć sam Kościół, którego istnienia uczy nas Symbol Wiary. Nauczanie o Sofii nie jest nawet wyjaśnieniem, czy pogłębionym zrozumieniem pierwotnego nauczania Kościoła, ale jest nauką „inną”, gdyż wprowadzając nieznaną wcześniej istotę w życie Ciała Chrystusa, zmienia samą koncepcję samego Boga Trójjedynego. Wierzę zatem, że u św. Pismo Święte kryje w sobie coś więcej niż tylko milczenie na temat Zofii. Przecież Pan Jezus Chrystus przekazał apostołom „całą” prawdę dostępną umysłowi ludzkiemu, dla której nauki posłał od Ojca Pocieszyciela, Ducha Świętego. Jeżeli więc na podstawie „wizji” i „ustaleń” wprowadzimy nowe poglądy na tę prawdę, wówczas niewątpliwie zdyskredytujemy działanie samego Ducha Świętego, uznając je za niepełne i niewystarczające. Jednym słowem przyznajemy, że po Zesłaniu Ducha Świętego możemy wiedzieć więcej i rozumieć lepiej niż święci apostołowie. Aby wyjaśnić niewątpliwy fakt przemilczenia Pisma Świętego na temat tertu, trzeba przyznać jedno z czterech: 1) Chrystus nie wiedział o istnieniu Zofii; 2) Chrystus wiedział, ale stwierdził, że ludzie współcześni Jego ziemskim wyczynom nie są w stanie zaakceptować tej nauki i dlatego milczał na jej temat; 3) Chrystus przekazał tę naukę apostołom pod warunkiem zachowania tajemnicy i dlatego wtajemniczyli w nią tylko nielicznych; 4) nie było i nie ma Sofii, nie ma tertu. Stanowisko pierwsze oczywiście nie istnieje dla chrześcijanina i mogą się nad nim rozwodzić jedynie ci, którzy nie wierzą w Boskość Pana Jezusa Chrystusa. To drugie jest błędne, ponieważ nauka o Sofii w osobie Memry i Słowie Bożym w Kabale i Targumach, jak już powiedzieliśmy, została rozpowszechniona wśród Żydów, a apostołowie Paweł i Jan niewątpliwie znali nauki Filona i Cerinta, gdzie pośrednictwo Mocy Bożej między samym Bogiem a światem stworzonym było w takiej czy innej formie. Apostoł Jan w pierwszych wersetach swojej Ewangelii, a także w swoim pierwszym liście dokładnie obala tę koncepcję Sophia-Logos i mówi wprost i zdecydowanie: Logos jest Tym, który się wcielił. Jest także prawdziwym Bogiem, jedną z Osób Trójcy Świętej (Jan 1,1-3; 1 Jana 1,1-2). To samo można powiedzieć o tych miejscach w listach apostoła Pawła, gdzie św. Apostoł, mówiąc o Chrystusie, dodaje słowo „jeden”, jak na przykład: „Albowiem jeden jest Bóg, jeden jest Orędownik Boga i ludzi, Człowiek, Chrystus Jezus” (1 Tm 2,5). Wielu uczonych egzegetów dostrzega jednak polemiczną stronę tych ksiąg Pisma Świętego. Trzecie założenie obala fakt, że u św. Kościół zachował nieprzerwaną ciągłość święceń, a także niemożność zatracenia przez nieomylny Kościół od początku zawartej w nim prawdy, w związku z czym pozostaje tylko czwarta, którą należy uznać za jedyną słuszną. U św. W tradycji (dekrety soborów, nabożeństwa) panowie Sofianie nie znajdą niczego innego, jak tylko, czasem pośrednie, a czasem bezpośrednie, obalenie ich nauczania, podobnie jak w dziełach Ojców i Nauczycieli Kościoła. Czy to nie wyjaśnia całkowicie nieortodoksyjnego podejścia nowych nauczycieli do tych źródeł nauczania Kościoła? Aby wyjaśnić tę zależność, należy zwrócić się do stanowiska papieża Sofii Bułhakowa na ten temat. Jego spojrzenie na Ojców przebiega od góry do dołu. Wszyscy dostają to za niedostateczne przemyślenie, usprawiedliwione jedynie czasem swojej aktywności. Czasami tak jak np. Św. Cyryl Aleksandryjski oskarżany jest o heretyckie poglądy. Mocno uderza w książce „Ikona i kult ikony” św. Teodora Studyty i św. Jana z Damaszku. Ale heretycy, jak Apollinary i Nestoriusz, jawią się czytelnikom jako osoby niewątpliwie głębsze i jeśli nie udało im się ostatecznie rozstrzygnąć kwestii chrystologicznej, która dopiero teraz jest w pełni rozumiana przez teologów paryskich, to w każdym razie są bliżsi uznawanym przez Kościół Ojcom i zbliżyli się do jego prawidłowego zrozumienia. Generalnie ojcowie są przestarzałi, a z lektury dzieł ks. Bułhakowa, a częściowo i innych osób z tej samej grupy, jest jasne, że ich znaczenie w chwili obecnej jest wyłącznie historyczne i nowi teolodzy nie mogą się od nich absolutnie niczego nauczyć. Sobory Ekumeniczne, zwłaszcza Sobór Chalcedoński i VII Ekumeniczny, również nie są dla sofian autorytatywne: ich decyzje, wynikające z braku zrozumienia głębi poruszanych przez nich kwestii, są albo całkowicie niewystarczające, albo wewnętrznie sprzeczne. Ale z punktu widzenia Sophianin nie mogło być inaczej. Nie wiedząc o istnieniu Zofii i św. Ojcowie i Sobory działali i myśleli w ciemności, z zawiązanymi oczami. Ponieważ Zofia dotyka i wkracza w całe nauczanie św. Kościoła, jest rzeczą oczywistą, że wszelkie wnioski podejmowane w celu wykluczenia jego pojęcia muszą być albo błędne, albo niewystarczające. Nie stosuje się kultu prawosławnego, przynajmniej przez ks. Bułhakow, z całym szacunkiem: ale to jest bardzo wiarygodne źródło doktryny religijnej. Księgi liturgiczne, z wyjątkiem niewielkiej liczby najnowszych sekwencji i akatystów, są akceptowane przez „cały” Kościół. I dlatego, zdaniem naszego słynnego liturgisty A. A. Dmitriewskiego, który skarżył się na niewystarczające ich użycie przez naszych dogmatystów, zajmują one u św. Tradycja ma miejsce przed Ojcami Kościoła, w których nauczaniu nadal mogą być i są oczywiście drobne nieporozumienia i błędy. Podajmy przykład: w nabożeństwie w Wielki Czwartek ks. Bułhakow oburza się niesłuszną, jego zdaniem postawą wobec Judasza i w obronie niewinnie obrażonych deklaruje: "Przy takiej stylizacji Judasza, niezależnie od jej motywów kościelnych i pedagogicznych, dysonans staje się jeszcze bardziej dotkliwy. Judasz swoją obecnością przy Chrystusie wprowadza niezrozumiałość i niespójność w historię męki Chrystusa. I umysł, i serce są tą sprzecznością jednakowo wyczerpane..." „I właśnie taką rozpadającą i trującą sprzeczność zawiera historia Judasza, i tylko przyzwyczajenie w połączeniu z obojętnością przytępia w nas jej zjadliwy charakter” (Ścieżka, nr 26, s. 4–5). Teraz możemy powiedzieć: Parlez pour vous. Nabożeństwo to jest bardzo starożytne, pierwotnie pojawiło się w Kościele jerozolimskim (Dmitriewski), a Cerkiew prawosławna od wielu stuleci słucha go z serdeczną czułością, nie zauważając absolutnie żadnego dysonansu, niezrozumiałości i niespójności. Ale w XX wieku jest jeden, który nie jest „obojętny” pasterz, który odważnie i zdecydowanie potępia to, nie zauważając oczywiście, że postępując w ten sposób, zostaje psychicznie odłączony od całego Ducha Świętego. Kościół reprezentowany przez jego żyjących i zmarłych członków. Przejdźmy do postawy ks. Bułhakowa do Pisma św. Niestety jest tak, że trudno znaleźć wystarczająco mocne słowa, żeby to opisać. Pan Iljin niezbyt uważnie zarzucał swoim przeciwnikom, że posługują się Pismem św. odpowiednim jedynie dla lewicowych protestantów, bartów i baptystów. Jest tu coś na kształt podstępu kieszonkowca, który biegnie za niewinnym przechodniem i krzyczy: „Zatrzymajcie złodzieja!” Taki jest stosunek do pism św. Ewangelisty Jana Teologa. Podaję dokładne ekstrakty. "W Czwartej Ewangelii stale odczuwamy zarówno tę polaryzację, jak i tę cichą opozycję. Wyraża się to nawet w tym szczególnym odcieniu bezkompromisowości, który jest nieodłączny od przedstawienia Judasza w Ewangelii Jana." „Jan i Judasz – to przeciwstawienie jest bez słów wplecione w narrację Ewangelii Jana, w której – co jest cechą niezwykłą – nie ma ani jednego słowa wyrzutu pod adresem Judasza”. „Ewangelista Jan, wierny swojej stylizacji Judasza, nie omieszkał dodać: «mówił to nie dlatego, że troszczył się o biednych, ale dlatego, że był złodziejem i miał skrzynkę, i datki przyjmował» (Jan 12, 6)” (Droga nr 26, s. 22, 29). „W ewangelicznej narracji o Judaszu wyraźnie rozróżnia się dwa typy, synoptyczny i Janowy, które w swoim połączeniu stanowią oczywistą antynomię”. (Ścieżka nr 27, strona 3). Przeczytaj te linijki i powiedz mi, co ks. odważy się to zrobić. Bułhakow obwinia Wielkiego Ewangelistę? Tak, nie więcej i nic mniej niż oszczerstwo! Znaczy to, że apostoł Jan tak bardzo nienawidził Judasza, że ​​w swojej Ewangelii systematycznie starał się przedstawić go nie takim, jakim był naprawdę, ale jako nieporównywalnie gorszym i podłym. Chodzi o Ewangelię apostoła Jana. Ale potem dowiadujemy się czegoś innego. Okazuje się, że św. Apostoł Piotr nie wiedział, jak interpretować, lub celowo błędnie zinterpretował Pismo św. Cytując słowa św. Apostoła (Dz 1, 1–20) i nawiązanie do psalmów 68, 2 i 108, 80, Bułhakow mówi: „W tym sensie interpretuje się wskazane teksty psalmów, nie bez przemocy wobec ich bezpośredniego znaczenia” (tamże, nr 27, s. 5). Nie porzucił także apostoł Paweł. Bułhakow bez odpowiedniej oceny. Mówi się o nim tak: „Psychologiczny obraz pobożnego Żyda pod tym względem (lęk przed bałwochwalstwem) ukazuje nam apostoł Paweł, który będąc w Atenach, twarzą w twarz z najwyższymi osiągnięciami sztuki helleńskiej, w duchu jedynie wzruszył się na widok tego miasta pełnego bożków (Dz 17,16. Nie widział nic poza bożkami). Czy to nie jest mocne słowo! Mocne, ale też po prostu nieprawdziwe. Wystarczy przeczytać tę historię do końca, aby załamać ręce ze zdziwienia, że ​​ks. Bułhakow nie ma w sobie nic poza fanatyczną ślepotą św. Nie widziałem Apostoła. W ten sposób ks. Bułhakow nawiązuje do św. Apostołowie mają w przybliżeniu te same oskarżenia o stronniczość, niewłaściwe użycie tekstów i fanatyczną niechęć do myślenia o nich, z jakimi pan Iljin nagradzał przeciwników nauki sofijskiej. Jest rzeczą oczywistą, że takiego podejścia do świętych pisarzy nie może zaakceptować żaden ortodoksyjny, ale dla sofian jest to konieczne dla bardziej swobodnego konstruowania ich nauczania. Tylko to jest to. Oczywiście św. Apostołowie, jako ludzie nam podlegli, w swoim życiu i prywatnych osądach mogli się jednak mylić w nieporównanie mniejszym stopniu niż my, grzesznicy, ale pisali pod przewodnictwem Ducha Świętego. Zatem w swoich pismach „nie mogli się mylić”, w przeciwnym razie, jeśli tak nie jest, wówczas można zakwestionować wszystkie prawdy chrześcijańskie, łącznie z Zmartwychwstaniem Chrystusa. Pismo Święte jest głosem Ducha Świętego, a ks. Bułhakow to nic innego jak bluźnierstwo przeciwko samemu Duchowi, co nie jest nawet charakterystyczne dla wszystkich heretyków. Jeszcze kilka słów o tym, że pan Iljin w odpowiedzi na oskarżenie o panteizm rzuca to oskarżenie swoim przeciwnikom. Wahania myśli ludzkiej pomiędzy panteizmem a antropomorfizmem są rzeczą całkowicie naturalną i ze względu na niedoskonałość naszego umysłu nieuniknione. Łatwo jest odejść w którąkolwiek stronę, dlatego tak częste są oskarżenia różnych pisarzy o taką czy inną stronniczość. Jest to jeden z tych aspektów myślenia teologicznego, gdzie ścisłe nauczanie Kościoła stanowi szczególnie konieczne kryterium, chroniące nas przed czasami mimowolnymi błędami. Ale ten, kto głęboko wczytał się w Ojców i Nauczycieli Kościoła (może z wyjątkiem Tertuliana), będzie chroniony przed antropomorfizmem; przeciw panteizmowi najpewniejszym opiekunem są księgi liturgiczne, które radykalnie niszczą samą możliwość myślenia o Bogu jako o czymś bezosobowym i niemającym z nami najbardziej bezpośredniego i bliskiego związku. Słowa Pana, że ​​włos nie spadnie bez Jego woli, otrzymają tutaj bardziej wszechstronny i wszechstronny wyraz. Każdy, kto rozumem i sercem pojmował treść tych ksiąg, jest już psychologicznie chroniony przed wszelkimi uprzedzeniami panteistycznymi, przy czym jednak, podobnie jak w przypadku ojców, panteizm, a więc i tutaj antropomorfizm, jest zdecydowanie wykluczony. Generalnie w tej kwestii warto zawsze pamiętać o zasadzie św. Hilarii: „Nie należy mówić o Bogu inaczej, jak tylko tak, jak On sam mówił o sobie dla naszego zrozumienia” (de Trinit). Zakończmy naszą zbyt przydługą pracę następującą refleksją, a raczej przestrogą dla osób, które nie dość poważnie patrzą na nowe nauczanie i nie chcą widzieć jego niebezpieczeństwa i destrukcyjności. Doktryna Zofii w jej nowej formie znajduje się obecnie w okresie rozwoju i rozwoju. Od V.S. Solewew ze swoją Sofią Pietrowna, przez piękną damę Bloka i różne koła poszukujące Boga w Piotrogrodzie i Moskwie, poprzez profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej ks. Pavel Florensky, sprawa wciąż jest wyjaśniana. Zofia coraz bardziej poszerza swoje pole działania, Pan Bóg coraz bardziej się od nas oddala. Bóg jest już zdefiniowany przez sofianistów jako „Nic” gnostyków, a koncepcja Jego zbliża się do koncepcji Zohara „Ensof nieistniejącego”. Prawie na pewno zaprzecza się jego bezpośredniej manifestacji w świecie, a wszędzie działa jedno Wielkie Coś – Sophia. Co dalej? Pierwsze i główne przykazanie mówi: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą” (Marek 12:30; Deut. 6:4-5). Czy nowi „prorocy” nie widzą, że ich nauczanie sprawia, że ​​wypełnienie tego przykazania jest psychologicznie niemożliwe? Nie da się kochać całą duszą i całym umysłem istoty, która jest w jakiś sposób od nas oddzielona, ​​nie ma z nami bezpośredniego związku i której bezpośredniego przywołania nie można uzasadnić nauką o Nim. Stwierdzam z całą pewnością, że skoro idea bezpośredniej bliskości Boga do nas została zasadniczo zdyskredytowana, to niemożliwa jest także żarliwa modlitwa do Niego. Nie da się wołać z całego serca: „Przyjdź i zamieszkaj w nas”, gdy wiesz, że On jest daleko, że tylko istota różna od Niego, jakieś „Coś” (sama definicja jest charakterystyczna) może działać w stworzonym świecie. Jeśli przyjmiemy tę naukę, to zamiast jedynego Boga czczonego w Trójcy otrzymamy za to uwielbienie i modlitwę wielkie „Coś”, a On już okaże się Wielkim „Nic”. A ponieważ wielkiego „Coś” nie ma, pozostanie nam tylko ciemność, ciemność i rozpacz, nie z Wielkim, ale po prostu pustym, pozbawionym twarzy „nic” z małą literą. „Uważajcie na fałszywego proroka, który przychodzi do was w owczej skórze, ale wewnątrz są drapieżnymi wilkami. Poznacie ich po ich owocach, będziecie zbierać pokarm z cierni lub z fig” (Mt 7,15-16). „Przestępcy opowiadali mi szyderstwo, ale nie na wzór Twojego Prawa, Panie” (Ps 119,85).