За париските „теолози“

„Престапниците ми зборуваа за потсмев, но не како Твојот закон, Господи“ (Пс. 119:85). Во бр. 3839 од 7 декември 1935 година, во весникот „Возрождение“ се појави статија на г. В. Илин под наслов „За Света Софија на мудроста Божја“. Написот е извонреден од некои аспекти и заслужува внимание и разгледување. Во него накратко се опишува сега интензивно распространето учење за Света Софија, а пред сè, содржи и обид, така да се каже, да се оцрнат поранешните и идните осудувачи на овој духовно штетен и антихристијански тек во човековата мисла. Се чини дека појавата на еден таков чисто посебен напис во еден дневен и широко распространет весник се објаснува со објавувањето на одличната, детална работа на архиепископот Серафим Богучарски „Новото учење за Света Софија на мудроста Божја“. Во предвоените времиња, вистинскиот почитуван автор веројатно би бил награден за својата работа со диплома доктор по теологија, но сега благодарноста на православните читатели нека послужи како негова награда за неговото вешто и убедливо изложување на обидот да го урне учењето на Света Црква, која има како своја „една“ Глава и „една“ Божја Моќ – Христова, Божја Мудрост и „Еден“ Божји Посредник. Сега да се свртиме кон анализата на статијата на г-дин Илин, откако претходно утврдивме дека овде не се преправаме, обврзани и од големината на нашата сегашна работа и од сложеноста, сложеноста и недоследноста на новото учење, на целосно и сеопфатно разгледување на целото прашање што нè интересира, и се ограничуваме на разгледување само на оние одредби што се содржани во овој член. Архиепископот Серафим ја насловил својата книга: „Ново, итн. - Господинот Илин започнува со обидот да докаже (подоцна, како што ќе видиме, тој самиот противречи на ова) дека ова учење не е ново. „Можете да го слушнете старото во вашата новост“. Навистина може да се слушне. Но, прашањето е од каде доаѓа звучниот звук? Ова учење, се разбира во погруб облик кој во моментов е неприфатлив за образованите кругови, е карактеристичен за речиси сите гностички секти уште од првите векови на христијанството. Преку розекројците во семејството на Јаков Боем, чии дела биле преведени на руски на крајот на 18 век и станале доста распространети, тие навлегле и во Русија, но потоа, поради затворањето на масонските ложи на крајот од владеењето на императорот Александар I, биле заборавени, а делата на В. Павел Флоренски и во различни кругови кои бараат Бога во Петроград и Москва. Неговиот корен е антички - ова се мистичните учења на еврејските рабини од времето по заробеништвото на Вавилон. Антиката се слуша, но од извори кои никако не се црковни. Но понатаму, г-дин Илин вели: „Би било фундаментална грешка да се верува дека овој мислител (отец Булгаков) измислува или измислува нешто... не, ова не е изум, не е изум - туку визија и наод“. Очигледно е дека г. Илин сè уште верува дека видел нешто „ново“, нешто „ново“ нашол о. Булгаков. Овде човек неволно се потсетува на првите странски дела на париските теолози, кои рекоа дека во наше време, кога луѓето станаа способни подлабоко да го разберат христијанството, и не само подлабоко да го разберат, туку и да внесат нови концепти во неговото учење, тоа бара појава на нови пророци и дека овие пророци неизбежно ќе се појават. Еве за. Булгаков очигледно е еден од очекуваните „пророци“. Меѓутоа, новите „пророци“ не се нов феномен, ниту пак довербата што ја инспирираат кај многумина. Ги носеле имињата на Симон Магус, Монтана во античко време, биле во разни мистични секти во средниот век, потоа биле Јован Лајденски, Боем, Сведенборг, Мартинец Посквалис, а тука ги имаме и Данило Филипович, Иван Суслов, во последните години пред војната - Лупов за народот, и луѓе како Филипиновата Е. Овие визии и откритија мирисаат на хлистизам, и не за џабе рускиот свет синод, во својата резолуција од 8 април - 5 мај 1909 година, пред да прими осомничен за Хлистиј на свети Причест, побара од него кратка исповед на верата, чиј прв пасус вели: „Дали го препознаваш ли критиката Хо, Православна Црква, нема и не може да има други извори на доктрина и нови откровенија преку неповикани и тајни учители и лажни пророци? Понатаму, г. Илин пишува: „овој извор (учењето за Софија) е општохристијански, поточно општ црковен, но во посебна смисла на зборот посебно православен (неразбирлива фраза: дали „Црквата“ и „Православието“ се различни поими, а „Православието“ е вклучено во некој вид поширок корен што го опфаќа уште посебно „Црквата:“? го продлабочува националниот дух што ја доживува Мајката на суровата земја (со голема буква) во нејзината мистериозна врска со Богородица“. Ова е вест во теологијата, а веста е непобитна: и фолклорот се покажува како извор на религиозна доктрина! И фолклорот на луѓето кои го прифатиле христијанството по илјада години од постоењето на црквите Св. Но, самото почитување на земјата е несомнен остаток од паганството, кое ги обожавало суштествата како богови. Во ова паганство лежи изворот на токму ова искуство, а како човечкото, па дури и народното искуство може да послужи како извор на доктрина што може да се заснова само на упатства од горе од Светиот Дух, јас сум збунет и со задоволство би добил детално објаснување за ова прашање од господинот Илин. На крајот на краиштата, никогаш не се знае што може да се најде во фолклорот. Да станав софијанка (од која, Боже, спаси ме), можеби ќе дојдам до следново резонирање: во рускиот фолклор често се споменува мудрата царица - таа очигледно има некаква поврзаност со небесната мома Софија, додека Софија „ахамот“ има свој одраз во коскената нога на Баба Јага, со помош на нужно кршење на бропум. подалеку од нашите сфери и издигнете се на врвот, за да се сретнеме со царицата - Софија. „Господовата вистина трае вечно! Но создадениот човек, во кој е втисната оваа вистина, се менува. Во исто време, едно големо Нешто - вистината Господова во него, останува засекогаш. Забележете го начинот на кој го користите стихот. Цар Давид во Псалм 116 вели: „Вистината Господова останува довека“. За зборот „вистина“ се зборува и во некои други псалми, на пример. во 110, кој завршува со зборовите: „Неговата пофалба трае вечно“. - Господинот Илин го додава зборот „во него“, односно во човекот и на тоа почнува да го заснова постоењето на големото „Нешто“ (со голема буква), поистоветувајќи го со зборовите „вистината Господова“. Каква е оваа Господова вистина, која трае вечно, знаеме од зборовите на Самиот Господ: „Јас сум патот и вистината и животот“ (Јован 14:6). Во првото писмо на апостол Јован се вели дека Духот е вистина (1. Јованово 5:6). Едноставно: Бог е вистина, а големото „Нешто“ нема апсолутно никаква врска со тоа. Да ги прескокнеме понатамошните дискусии на темата терциум датур, бидејќи овој терциум, големото „Нешто“, потполно произволно е изведено од позицијата „создаден според ликот на Несоздаденото“. Само треба да размислите за тоа, и ќе разберете. Според мене, ова не е доволно - мора да обезбедиме барем некои докази. Ако сте размислувале за тоа, а ние не сме, тогаш наведете го текот на вашите мисли и не барајте вера во нашиот збор. „Започнува во човекот, на врвот на создавањето во круната на создавањето, а најмногу во Богородица, како најсовршеното суштество, има некое мистериозно - Трето - некое Божествено, кое пребива со Бога и во Бога. Поради тоа, можеме да кажеме: има некое големо Нешто во Создателот што може и станало Негов лик на Бога, туку и може да му се роди само на Бога. „Ова значи“, повторно, како и „поради ова“, висат во воздух и се целосно неосновани со претходните одредби, но сепак да го разгледаме конечниот заклучок на г-дин Илин. Што е ова Трето? Пребива со Бога и во Бога. Во есејот на о. „Божјото јагне“ на Булгаков (стр. 125) оваа трета е директно дефинирана како Божја „усија“, природата на Бога. Ова е учењето на Александрискиот патријарх Дамјан (крајот на 6 век), според кое Отецот, Синот и Светиот Дух се соединуваат во „узијата“ што постои одвоено од трите фази. Излегува, според Илин, дека големото Нешто, присуството на Бога, е фрагментирано, делумно престојувано во секој поединечен човек. Оттука, неизбежниот заклучок е дека Нешто не е ограничено суштество, туку Бог, бидејќи само Бог не може да биде ограничен со просторот и да биде насекаде, без да изгуби одвоеност или оштетување од ова. Така, излегува дека сме создадени не само според Божјиот лик и подобие, туку делумно и по идентитет. Во нас повеќе пребива честичка од Божественото не по благодат и бескрајна милост („Ќе се преселиме кај него“ - речено во идното време), туку во суштина, без оглед на нашиот личен однос со Бога и Неговото учење. Не знам како да го помирам црковното учење за вечната смрт на грешниците со таквото гледиште, бидејќи во овој случај оваа честичка на Божественото не може да биде испратена во пеколот и не е соодветно да биде присутна на судењето како обвинет. Исто така, нејасно е како гревот може да победи суштество кое има честичка од Божественото во себе. Се надевам дека господинот Илин не дозволува можност за оштетување на оваа честичка. И воопшто, сето тоа е оптоварено со такви последици и заклучоци, барем во однос на практичното гледање на самиот пат на спасението и на целокупниот однос на човекот кон Бога, што за детално разгледување на ова бара посебна, опсежна студија. Се надеваме дека ќе се обидеме да направиме таква студија, ако даде Господ, во посебна работа, а сега да преминеме на следното. „Твојата утроба го роди Бога според наш лик (т.е. Твојата утроба го роди Бога според наш лик). Токму поради постоењето на ова Божествено Нешто не само што човекот е создаден според Божјиот лик, туку и Бог е воплотен и роден според образот на човекот. Зборува за воплотувањето на Господ и укажува на условите што ја овозможиле оваа инкарнација. За да се разбере целосното значење на она што е овде кажано, неопходно е да се знае ставот на Софијците за Оној што се воплотил, за Богот кој, откако го искористил големото Нешто - Софија, се спуштил на земјата и се родил според нашиот лик. За таа цел, поради недостиг на податоци во написот на г. Илин, принудени сме да се свртиме кон учењето на о. Булгаков. На страница 210 од книгата „Божјото Јагне“ наоѓаме: „Логосот е демиургиска (sic) ипостас, чиешто лице е запечатено во Божествениот свет, како и во Божествената Софија, со самооткривањето на Летот низ Логосот. Постот на Логосот е директно поврзан со Софија. држење на телото (иако не е единствениот Логос во смисла дека Тој ја има Софија како своја содржина и живот, зашто Софија во Божественото не е само збирка на идеални безживотни слики, туку организам од живи интелигентни суштини кои сами по себе го манифестираат животот на Божественото, како што е небесното човештво, како што е прототипот на таа, како што е прототипот. е предвечната богочовечност“. Но, како можеме да ја разбереме оваа многу сложена конструкција? Логосот „не“ е единствениот аспект на Софија, кој се соединува со големото Нешто, Софија, која делумно живее во создадениот земен човек. Очигледно е дека семоќта Божја не била доволна за Логосот да го согледа човечкото создание или, што е всушност рамнодушно, човечкото создание не би можело да го воочи Логосот без присуството на големо Нешто во него. Но Логос, според Булгаков, е предвечниот човек, како Прототип на создадениот човек. „Самиот Логос е Софија, бидејќи ја има Софија како своја содржина и живот“. Логос, Софија, организам на живи интелигентни суштества - сето тоа е некако измешано и обединето. Логос е небесниот човек, Софија е небесното човештво и во исто време, како што гледаме погоре, „усија“ на Самиот Троичен Бог. На крајот на краиштата, излегува дека и небесното човештво има право да се нарекува Божја „усија“. Филозофирај - ќе ти се врти умот! „Има некоја голема, светла и почит мистерија во идентификацијата на Богородица и Мајката на суровата Земја, како и во симболичната согласка на „мајка“ и „материја“... Богородица, како појава на Небесната Дева, во исто време е и Духоносен изглед на Мајката на Суровата Земја. Следствено, Богородица, пред нејзиното раѓање, постоела во две посебни суштества, Небесната Дева и Мајката на влажната Земја (Ахамот), кои и двете биле воплотени во Неа. Апсурдот е очигледен. Но, можеби погрешно ја разбрав целата оваа фраза? Но, тогаш треба да се навредите од авторот и да кажете: „ако тоа не е така, тогаш зошто пишувате на таков начин што од вашите зборови е невозможно да се извлече ништо друго освен таков чуден заклучок? Од Светото Писмо и богослужбените книги јасно се гледа дека ниту самата Богородица ниту Архангел Гаврил (види служба за Благовештение) го знаеле учењето на господин Илин. Богородица се сметаше себеси за понизна слуга на Господа, според античката легенда, таа жестоко сакаше да биде достојна да биде барем последен слуга на Големата Богородица предвидена од пророкот Исаија, и очигледно не се ни посомнева дека таа е истовремено и Небесна Дева и Мајка на Сирење. Евангелската приказна за Благовештението (Лука 1, 26-38) не само што не овозможува да се поткрепат одредбите што ги проповеда г-дин Илин, туку јасно и дефинитивно кажува нешто сосема друго: Архангел Гаврил има работа со истата сервилна личност кон нас, иако има чистота и светост, „на друг начин ќе биде недостижно прашањето за луѓето: дури и да немам маж“, не можеше да даде одговор: „Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени“, зборувајќи во идно време и објаснувајќи го ова непознато чудо исклучиво со дејството на семоќта на Светиот Дух. Ако учењето на Софијаните беше точно, тогаш Архангелот ќе требаше да одговори вака: „Но, ти си инкарнација на Небесната Дева и Мајката на Суровата Земја, и затоа раѓањето на Бога од тебе воопшто не е изненадувачки“. Ако ни кажат: „Но силата на Севишниот е Небесната Дева“, тогаш дури и тогаш излегува дека оваа Дева не се воплотила во Мајката Божја, туку ја населила во соработка со Светиот Дух веќе одреден број години по раѓањето. Што се однесува до мистериозната согласка „мајка“ и „материја“, има повеќе мистериозни согласки каде што е потешко да се препознае генетската врска, на пример, „бубачка“ и „енциклопедија“. „Оние кои умираат во Христа, иако одат на земјата, според словото Божјо, кое не беше откажано до општото воскресение на мртвите, тие веќе не ги примаат проколнатите, туку блажената земја, светата земја, земјата осветена со духовното палење на запалената грмушка. Затоа е толку важно посредувањето на Бога на забавата на Мајката Сака. а погребот, како да се каже, го зема покојникот под покривот на Небесната Дева, а тоа е неговата ософија, односно враќање на Божествената слика кон него“. Го наведов овој извадок за да покажам уште еднаш колку чудно теологизира г-дин Илин. Не знам каде може да се види дека земјата, „проголтана од оган“ (2. Петрово 3:7), е ософија, и што значи оваа ософија и како се манифестира. Апостол Петар многу јасно зборува за судбината на земјата и од неговите зборови не произлегува дека самата земја, па дури и видливите небеса, би биле особено свети, зашто тој јасно укажува на нивното уништување, предизвикано од истите причини како и потопот во античко време. Да, ако земјата е софистицирана, тогаш, можеби, не е потребна нова. Во секој случај, уништувањето на обоженото, ософското, исто така некако не се вклопува добро во умот. Не треба да се заборави дека Богородица (Запалена Буш) е „духоносна манифестација на Мајката на суровата земја“. Всушност, земјата, проколната по падот на Адам, остана иста, бидејќи сите непријатни последици од животот на неа, посочени во овој дел од Светото писмо, опстојуваат и сега; но не како резултат на збунетост, туку како резултат на Христовото доаѓање, „кој го искина ракописот на нашите гревови, овците на избраното стадо, прикажани во добрината на старите, кои се појавија пред Господа неизвалкани и непорочни“, ќе добијат нова земја, по уништувањето или преобразувањето со сегашниот оган (2. Петрово 3:1). За да ја поткрепи својата мисла, господинот Илин овде се осврнува и на православното богослужение, но референцата е неуспешна. Во целиот обред на погребување на световните луѓе нема ништо корисно за него, а целата низа на ова погребување е изградена според општиот тип на божествени служби на Православната Црква, и во него нема ниту повеќе ниту помалку апели до Богородица отколку во која било друга секвенца. Се чини дека господинот Илин го помешал обредот на погребување со канонот за егзодус на душата, кој всушност, со речиси сите негови тропари, е упатен на Богородица. Но и овде нема да најдеме ништо поволно за новото учење, зашто во овој канон не се кажува ниту збор за телото или за земјата, без разлика дали е ософска или едноставна, тоа не прави никаква разлика и секогаш се работи исклучиво за судбината на душата на човекот што умира. Таму е наведена и причината за таквата композиција на Канонот: „Откако се поклонивте на Богородица и Пречиста Богородица, молете се (повикувајте се на ангелите) да клечи со вас и да Го наведне на милост. Мајката на битието и Хранливата ќе бидат слушнати“. Синот ќе се слуша како Мајка и Храна, што е сосема разбирливо и доволно, и апсолутно е невозможно да се поткрепи Небесната Дева или Мајката на Суровата Земја на овој канон. „Божјата Мајка се нарекува втора Ева и потекнува од првата Ева. Затоа, постои одреден Божји план за Ева-животот, и затоа постои Небесна Ева, лично битие - зашто Бог не може да има несовршен, безличен, а уште повеќе безличен план за Се-Едното Постоечко, зашто Тој Самиот е постоечко и постоечко. Да не зборуваме за фактот дека овде, како и досега, „затоа“ и „следствено“ повторно воопшто не се поткрепени ниту со почетокот, ниту со крајот на фразата; целото ова расудување е многу чудно. Прво, мора да се мисли дека Господ Бог во своите планови има сè што било и што ќе биде, од што воопшто не произлегува дека она што е во планот е веќе исполнето, и секако како личност. Личноста е личност, а планот пред неговото извршување е план. На тој начин може да се препознае соживот со Бога и на материјата и на се што постои, почнувајќи од Архангелот и завршувајќи со запирката на Кохов. Интересно е што учителот на софијаните В.С. Соловјов, не призна дека е можно да се прифати доктрината за создавање на светот од ништо, како што може да се види од неговите „Три разговори за Антихристот“ (том 8 стр. 560). Очигледно е дека признавањето на постоењето на Софија е нераскинливо поврзано со негирањето на црковното учење за создавањето, што, сепак, навистина е така, а едно лажно учење неизбежно потврдува друго. Што се однесува до Сеедното Постоечко, јас одлучно одбивам да разберам со ова име кој било друг освен Самиот прославен Бог во Света Троица, и затоа мислам дека крајот на фразата не заслужува приговор. Но, најинтересно е што самото име Ева воопшто не е живот од божествено потекло и затоа не може да има никаква врска со посочениот план и Небесната Богородица. Факт е дека името „Ева“ не го даде Бог, туку Адам, и беше дадено по Падот (1. Мој. 3:20). До овој момент, нашата прамајка нема име и секаде не ја нарекуваат „иша“ - сопруга. Дури ни жена, туку сопруга, бидејќи зборот „иша“ е женски род од „иш“ - маж. Јасно е дека нарекувајќи ја својата помошничка Ева (Хавва - почеток, извор на животот), Адам мислел само дека целото идно човештво ќе добие живот со тоа што ќе ја има, односно сопруга, како прва мајка во долгиот ред на раѓања. Меѓутоа, наведениот стих 20 завршува со зборовите: „како таа да е мајка на сите живи“. „Не можете да бидете љубов и љубов без да имате предмет на љубов“. Овде се поставува прашањето за Божествениот живот пред создавањето. Само постоењето на Божествено суштество кое е вечно со Бога, кое е и „усија“ на Самиот Бог, воопшто не го решава ова прашање, бидејќи Божјата љубов кон Неговата „усија“ е повторно љубов кон Него. Но, светите отци го решија и ова прашање, колку што е општо можно да се реши и да се сфати до срж она што е недостапно за слабиот и ограничен човечки ум, суштината и внатрешното битие Божјо. Со кратки зборови, решението е следново: за Бог нема време, нема минато, нема иднина. „Секое минато повеќе не постои, и секоја иднина сè уште не постои, затоа и минатото и иднината се недостаток на битие. Но на Бога ништо не му недостасува. Затоа, Бог нема ниту минато ниту иднина - туку само сегашност“ (Блажениот Августин). Истата идеја ќе ја најдете и кај други татковци, на пример. кај свети Григориј Богослов и свети Григориј Велики. Кога се обидувале да го сфатат Бога, отците ја користеле и оваа техника: сè што е добро кај човекот, во неговата апсолутна моќ, имаме право да му припишеме на Бога, а одредена способност да ги сакаме оние што сè уште не постојат е карактеристична за човекот: така, може да се љубат потомците што сè уште не постојат, што, во однос на непосредните деца, е својствено за многу голем број жени. „Богородица се нарекува битие. Значи, Црквата учи за Постоечкиот Бог и за Постоечката Богородица, а тоа значи дека Пресвета. Богородица е образ и пројавување на Божественото Битие, која е Софија Мудроста Божја. Воопшто не значи тоа. Овде не се зборува за каква било манифестација на Постоечкото Божествено, а зборот „постоечки“ овде се користи во вистинска смисла и има за цел да ја побие ереста на Несториј. Во принцип, подобро е да не се осврнуваме на божествената служба на софијаните. Може да се наведат голем број Богородица, каде што Мудроста во смисла на Бог Словото е означена како родена од Светиот. Богородица, и ниту една каде што овој збор би значел нешто друго. На пример: „Мудроста и Словото се зачнаа во Твојата утроба, без горење, Богородице, си го родила светот, Садот на светот, и во рацете си го родила целиот Носител, Хранителот на се и Создателот на созданието“ (Минеаон. 5 април. Богородица според третата песна на канонот). И, повторувам, ги има многу. За да не одиме далеку, истата Богородица се повторува на 16 и 30 април. Со недвосмислени се среќаваме на 6 и 31 март, 28 април итн. Понатаму, г-дин Илин тврди дека текстот од 1-то послание до Коринтјаните (1, 24), каде што Господ Исус Христос се нарекува Божја сила и Божја мудрост, е незаконски цитиран од противниците на софизмот: „Ако ја оставиме настрана основата, вулгарните политички цели на полемиката ќе имаме релаксација да ја објасниме таквата аргументација преку софиологијата. текстовите до крај и да се откаже од баналниот буквализам (номинализам), посоодветен за левичарските протестанти, на пример, баптистите отколку православните теолози. Ајде да направиме мала дигресија. Каков одвратен начин да се води полемика! Да го омаловажуваат несогласувањето и однапред да ја негираат можноста за искреност од нивна страна. И тоа е карактеристично не само за господинот Илин, туку и за другите париски теолози. Господинот Илин на самиот почеток на статијата вели дека оние што му приговараат, о. На Булгаков и Карташев им се приговара на тој начин што нивното толкување се покажува како „камен на вратот“ на сиромашните, очигледно бескрупулозните противници. Тоа треба да биде поткрепено со нешто, т.е., фактот што „материјалите врз основа на кои“ горенаведените противници ги засноваат своите обвинувања за ерес, недостасуваат, или се погрешно толкувани и не се ограничуваат само на неосновано „индикација“. Што се однесува до каменот, тоа не е многу страшно, бидејќи каменот во Светото писмо е посочен како прелесна казна за заводниците на овие малечки, а не за лошите полемичари. Господин Карташов, пофалувајќи еден од извештаите на о. Булгаков, најави дека секој приговор несомнено ќе биде предизвикан или од завист или од политиканство. Но, мислам дека е малку веројатно таа завист да го натера десничарот Серафим од Богучарски, а претходно Јован Шангајски, да го анализираат софиското учење. Напротив, постоеше импулс изразен во дамнина од цар Давид: „Добив тага од грешниците кои го напуштаат Твојот закон“ и „Време е Господ да направи: го уништив твојот закон“ (Псалм 119:53.126). Што се однесува до политичките мотиви кои наводно ги водат овие автори, ова обвинување е едноставно нечесно; самите обвинувачи не можат да поверуваат, поради неговата очигледна апсурдност и неприменливост за овие двајца архиереи, кои уживаат универзална почит. Работата е многу поедноставна. Секој што сака да воведе ново учење мора однапред да биде подготвен дека нема сите да се согласат со него, дека приговорите се неизбежни; одбраната со неаргументирано калење и припишување базни мотиви на противниците е техника, најблаго кажано, ненаучна и не многу убедлива. Сега да зборуваме за самиот текст (1. Кор. 1:24), обидувајќи се да го „размислиме“ овој текст „до крај“. Прашањето што треба да се реши е дали апостол Павле овде случајно го нарекол Христос Силата Божја и Мудроста Божја? Мислам дека ова не е случајно. Апостол Павле бил ученик на Гамалиел, за кого се знае дека поучувал не само за учењето на рабините, туку и за елинската мудрост. (Види за ова во Талмудот). Затоа, свети апостол го знаел рабинското учење за Мемра (во Кабала - Метатрон) - главната Божја сила, суштество различно од Самиот Бог (Словото Божјо). Оваа Мемра се припишува на многу работи кои, според учењето на Црквата, се однесуваат на Месијата. И така, може, не без причина, да се претпостави дека апостол Павле му го дал на Господ Исус Христос името Сила и Мудрост за да го стави концептот Логос (Мемра и Логос во Филон Александриски се обединети во едно битие) на вистинската точка. Јас, се разбира, не можам да инсистирам на безусловната исправност на оваа моја претпоставка, но во секој случај таа има повеќе кредибилитет зад себе од неоснованото тврдење на г. Илин дека повикувањето на нашиот текст „не стои на критиката од гледна точка на православниот црковен реализам“. Сепак, сигурно е дека свети апостол Павле не ги споделувал учењата ниту на рабините, ниту на грчко-евреите за Божјата моќ и мудрост, инаку, се разбира, би му дал на Христа некои други имиња, само за да не внесе двосмисленост и несигурност во учењето што го проповедал. „За Вториот пост на Пресвета Троица можеме да кажеме дека има безброј својства (својства), од кои секоја изразува вечна и бесконечна суштина, а сите заедно се живо лично Единство. Меѓу нив, атрибутот на Софија прецизно ја изразува вечната, бесконечна суштина и живото лично конкретно Сеединство. Да забележиме дека овде дефиницијата за Втората постстаза и нејзиниот однос кон Софија е нешто поинаква од онаа на о. Булгаков, цитиран погоре, но нема да се задржуваме на ова, бидејќи помирувањето на многубројните противречности во софиското учење, кои понекогаш се среќаваат кај истиот автор, не е дел од нашата задача, туку ќе ја анализираме само оваа конкретна конструкција на господинот Илин. Од оваа конструкција, прво, произлегува дека Второто лице на Света Троица е сложено Битие, бидејќи се состои од збир на атрибути, и точно се состои од нив, и ги нема како дејства од Неговата едноставна и некомплицирана природа (заедно тие се живо лично Единство). И Софија се состои од исти комбинирани атрибути, иако во исто време таа е една од нив и ги изразува сите заедно. Второ, апсолутно е неизбежно од она што претходно го кажа г-дин Илин дека Бог не може да има несовршен, безличен, а уште повеќе безличен план за Сеедно Постоечкиот, произлегува дека не може да има безличен план за секој атрибут кој ја изразува вечната и бесконечна суштина. Тие, според ова учење, сите мора да бидат постазизирани. Овде имате бесконечен пантеон на изведени, но вечни богови со Единствениот Бог, со таворската светлина на Варлаамите и името „Исус“ на нашите поклоници на името, вклучително. Овде се сеќавам дека одбраната на учењето на поглаварот на поклоници на името, Шемамонах Булатович, против неговите осудувања од сега живиот митрополит Антониј и С.В. Троицки и покојниот архиепископ Вологдиски Никон, потекнувале од истите кругови од кои се наставувало учењето за Света Софија. Не ги разбираме следните неколку редови од статијата, таа вели дека таворската светлина е манифестација на несоздадената Божја слава во создадената убавина, и дека светлината е манифестација на Светиот Дух, е положбата на Светиот Дух, дека телото на нашиот Господ, иако има создадено потекло, е вкоренето во вечноста. Не се обезбедени докази, што ни дава за право да преминеме на заклучоци од сето наведено. Апсолутно е јасно дека изворите на ова учење не можат и не служат како Свето Писмо, ниту Свето Предание, ниту создавање на отците и учителите на Црквата. Ништо во Светото Писмо за Света Софија не може да се најде, па дури и има многу против нејзиното постоење. Низ целото Писмо, и Стариот и Новиот Завет, црвена нишка се провлекува низ идејата дека Господ Бог дејствува на земјата директно и веднаш без никаков терциум, и оваа идеја е толку вродена во целото Писмо што ќе најдеме потврда за тоа на која било страница. Зборува за Божјите слуги за нас невидливи, светите ангели, се вели јасно и дефинитивно, се кажуваат за многу случаи на нивната активност во исполнувањето на Божјите заповеди на земјата и толку е јасно што молкот за нешто повисоко, но многу попотребно за човештвото, станува сосема необјасниво. Во меѓувреме, сосема е неприфатливо во учењето на Црквата да се воведува нешто за што нема навестување во Светото Писмо. Таквото теологизирање го лишува учењето на Црквата од таа стабилност, без која станува невозможна едногласноста на Нејзините членови, мртви, живи и оние што се уште се на својот земен пат до второто Христово доаѓање. Без истото едногласност, не може да живее тело кое има Единствена глава, т.е. самата Црква не може да постои, верувањето во кое постоењето ни се учи со Симболот на верата. Учењето за Софија не е ни објаснување, ниту длабинско разбирање на првобитното учење на Црквата, туку е „поинакво“ учење, бидејќи тоа, внесувајќи претходно непознато суштество во животот на телото Христово, го менува самиот концепт на Самиот Троичен Бог. Тогаш верувам дека во Светото Писмо има повеќе од тишина за Софија. На крајот на краиштата, Господ Исус Христос им ја пренесе на апостолите „целата“ вистина достапна за човечкиот ум, за чие учење го испрати Утешителот, Светиот Дух, од Отецот. Значи, ако врз основа на „визии“ и „наоди“ внесеме нови гледишта за оваа вистина, тогаш несомнено ќе ја дискредитираме активноста на Самиот Свети Дух, препознавајќи ја како нецелосна и недоволна. Со еден збор, признаваме дека можеме да знаеме повеќе и да разбереме подобро од свети апостоли по Педесетница. За да се објасни несомнениот факт на тишината во Светото Писмо за терциумот, мора да се признае еден од четирите: 1) Христос не знаел за постоењето на Софија; 2) Христос знаел, но ги затекнал луѓето современи со Неговиот земен подвиг неспособни да го прифатат ова учење и затоа молчел за тоа; 3) Христос им го пренел ова учење на апостолите под услов да чува тајност, и затоа тие иницирале само неколку избраници во него; 4) немаше и нема Софија, нема терциум. Првата позиција, се разбира, не постои за христијанин, и на неа можат да се задржат само оние кои не веруваат во Божеството на Господ Исус Христос. Второто е неточно затоа што учењето за Софија во личноста на Мемра и Божјото Слово во Кабалата и Таргумите, како што веќе рековме, било распространето меѓу Евреите, а апостолите Павле и Јован несомнено ги знаеле учењата на Филон и Керинт, каде што посредувањето на Божјата сила помеѓу Самиот Бог и создадениот свет било во една или друга форма. Апостол Јован во првите стихови од своето евангелие, како и во своето прво писмо, прецизно го побива овој концепт на Софија-Логос и директно и дефинитивно вели: Логосот е Оној кој се воплоти. Тој е и вистинскиот Бог, една од личностите на Света Троица (Јован 1, 1-3; 1 Јован 1, 1-2). Истото може да се каже и за оние места во посланијата на апостол Павле каде што, зборувајќи за Христа, свети апостол го додава зборот „еден“, како на пример: „Зашто, еден е Бог и еден Застапник за Бога и за луѓето, Човекот Христос Исус“ (1. Тим. 2,5). Меѓутоа, полемичката страна во овие книги од Светото писмо ја препознаваат многу учени егзегети. Третата претпоставка се побива со тоа што во Св. Во Св. Во преданието (декрети на соборите, божествените служби) господата Софијан нема да најде ништо друго освен понекогаш индиректни, а понекогаш директни побивања на нивните учења, исто како во делата на отците и учителите на Црквата. Зарем тоа не го објаснува целосно неправославниот однос на новите учители кон овие извори на црковното учење? За да се разјасни овој однос, треба да се свртиме кон ставот на софијанскиот папа Булгаков на оваа тема. Неговиот поглед кон Отците е од врвот до дното. Сите го добиваат поради недоволно размислување, оправдано само со времето на нивната активност. Понекогаш, како на пример. Свети Кирил Александриски е обвинет за еретички мислења. Силно хитови во книгата „Почитување на иконите и иконите“ од свети Теодор Студит и Свети Јован Дамаскин. Но, еретиците, како Аполинарис и Несториј, на читателите им се претставени како луѓе кои несомнено се подлабоки и, ако не беа во можност конечно да го решат христилошкото прашање, кое дури сега е целосно разбрано од париските теолози, тогаш, во секој случај, тие се поблиску до Отците признати од Црквата и се доближија до нејзиното правилно разбирање. Во принцип, отците се застарени, а од читањето на делата на о. Булгаков, а делумно и други лица од истата група, јасно е дека нивното значење во сегашно време е само историско и новите теолози немаат апсолутно ништо да научат од нив. Вселенските собори, особено Халкедонскиот и 7. Вселенски собор, исто така, не се авторитетни за Софијаните: нивните одлуки, поради недоволно разбирање на длабочината на прашањата за кои разговарале, се или целосно недоволни или самопротивречни. Но, од гледна точка на Софијан, не можеше да биде поинаку. Не знаејќи за постоењето на Софија и Св. Отците и Соборите дејствувале и размислувале во темнина, со врзани очи. Со оглед на тоа што Софија го допира и напаѓа целото учење на Света Црква, очигледно е дека сите заклучоци што се предмет на исклучување на концептот за тоа мора да бидат или неточни или недоволни. Православното богослужение не се користи, барем о. Булгаков, со должна почит: но ова е многу авторитетен извор на религиозна доктрина. Литургиските книги, освен мал број најнови секвенци и акатисти, се прифатени од „целата“ Црква. И затоа, според правичното мислење на нашиот славен литургист А.А.Дмитриевски, кој се жалеше на недоволната употреба на нашите догматисти, тие заземаат во Св. Преданието има место пред црковните отци, во чие учење сè уште може да има и, се разбира, има помали несогласувања и грешки. Да дадеме пример: во богослужбата на Велики четврток, о. Булгаков е навреден од неправедниот, според него, однос кон Јуда, а тој, бранејќи ги невино навредените, изјавува: „Со таквата стилизација на Јуда, без оглед на неговите црковни и педагошки мотиви, дисонанцата станува уште поакутна. умот и срцето се подеднакво исцрпени од оваа противречност...“ „И токму ваквата распаѓачка и отровна противречност ја содржи приказната за Јуда, а единствената навика, во комбинација со рамнодушноста, ја затапува нејзината каустична острина кај нас“ (Пат, бр. 26, стр. 4–5). Сега можеме да кажеме: Parlez pour vous. Оваа служба е многу древна, првично се појавува во Ерусалимската црква (Дмитриевски), а православната црква веќе многу векови ја слуша со срдечна нежност, не забележувајќи апсолутно никаква дисонанца, неразбирливост и некохерентност. Но, во 20 век постои еден не „рамнодушен“ пастир кој смело и решително го осудува, без да забележи, очигледно, дека со тоа тој е психолошки исклучен од целиот Свети Дух. Црквата претставена од нејзините живи и починати членови. Да преминеме на ставот на о. Булгаков до Светото Писмо. За жал, таква е што е тешко да се најдат доволно силни зборови за да се опише. Г-дин Илин не ги обвини внимателно своите противници дека го користат Светото Писмо погодно само за левичарски протестанти, варти и баптисти. Овде има нешто што потсетува на џепна финта, кога трча по невин минувач и вика: „Стоп за крадецот!“ Таков е односот кон делата на свети евангелист Јован Богослов. Давам точни екстракти. „Во Четвртото Евангелие постојано го чувствуваме овој поларитет и ова тивко спротивставување. „Јован и Јуда - ова противење е без зборови вткаено во раскажувањето на Евангелието по Јован, во кое - извонредна карактеристика - нема ниту еден прекорен збор за Јуда“. „Евангелистот Јован, верен на својата стилизација на Јуда, не пропушти да додаде: „тој го рече тоа не затоа што се грижеше за сиромашните, туку затоа што беше крадец, имаше кутија и примаше прилози“ (Јован 12, 6)“ (Начин бр. 26, стр. 22, 29). „Во евангелската нарација за Јуда, остро се разликуваат два вида, синоптички и Јоханински, кои во нивната комбинација претставуваат очигледна антиномија. (Патека бр. 27, страница 3). Прочитај ги овие редови и кажи ми што о. се осмелува да направи. Булгаков да го обвинува Големиот евангелист? Да, ни повеќе ни помалку од клевета! Значењето е дека апостол Јован толку многу го мразел Јуда што во своето Евангелие систематски се обидувал да го претстави не каков што навистина бил, туку како неспоредливо полош и подло. Станува збор за Евангелието на апостол Јован. Но, тогаш учиме уште една работа. Излегува дека свети апостол Петар не знаел да го толкува, или намерно погрешно го протолкувал Светото Писмо. Цитирајќи ги зборовите на свети апостол (Дела 1, 1–20) и неговото повикување на псалмите 68, 2 и 108, 80, Булгаков вели: „Во оваа смисла, посочените текстови на псалмите се толкуваат, не без насилство на нивното директно значење“ (Ibid, бр. 27, стр. 5). Апостол Павле исто така не бил напуштен. Булгаков без соодветна проценка. За него се вели следното: „Психолошката слика на побожен Евреин во врска со тоа (стравот од идолопоклонство) ни ја покажува апостол Павле, кој, додека бил во Атина, лице в лице со највисоките достигнувања на хеленската уметност, само бил вознемирен по дух од погледот на овој град полн со идоли (Дела 17:16). Зарем тоа не е силен збор! Силно, но и едноставно невистинито. Треба само да ја прочитате приказната до крај за да ги кренете рацете зачудено што о. Булгаков нема ништо во себе освен фанатичното слепило на Свети Апостол не го видов. Така о. Булгаков надоврзува на свети апостоли ги има приближно истите обвинувања за пристрасност, неправилна употреба на текстови и фанатична неподготвеност да се размислува за нив, со кои г. Илин ги награди противниците на софиското учење. Се подразбира дека таквиот однос кон светите писатели не може да го одобри ниту еден православен, но за софијаните тоа е неопходно за послободна изградба на нивното учење. Само ова е што. Се разбира, светите апостоли, како луѓе потчинети на нас, во нивните животи и приватни судови, би можеле, сепак, во неизмерно помала мера од ние грешниците, да бидат во заблуда, но тие пишувале под водство на Светиот Дух. Според тоа, во нивните списи тие „не можеле да згрешат“, инаку, ако тоа не е така, тогаш сите христијански вистини, вклучително и до Воскресението Христово, можат да бидат доведени во прашање. Светото Писмо е гласот на Светиот Дух, а о. Булгаков не е ништо повеќе од богохулење на самиот Дух, што не е карактеристично ни за сите еретици. Уште неколку зборови за фактот дека г-дин Илин, како одговор на обвинението за пантеизам, го враќа ова обвинување на своите противници. Флуктуацијата на човечката мисла помеѓу пантеизмот и антропоморфизмот е сосема природна работа и, поради несовршеноста на нашиот ум, неизбежна. Лесно е да се отстапи во која било насока, па затоа се толку чести обвинувањата на различни писатели за една или друга пристрасност. Ова е еден од оние аспекти на теолошкото размислување каде што строгото црковно учење делува како особено неопходен критериум што нè чува од понекогаш неволни грешки. Но, оној кој длабоко читал во отците и учителите на Црквата (можеби со исклучок на Тертулијан) ќе биде заштитен од антропоморфизмот; против пантеизмот, најсигурен чувар се литургиските книги, кои радикално ја уништуваат самата можност да се размислува за Бог како нешто безлично и да нема најдиректен и најблизок однос со нас. Зборовите Господови дека ни едно влакно нема да падне без Неговото, овде ќе добијат посеопфатен и сеопфатен израз. Секој што со својот ум и срце ја воочил содржината на овие книги веќе е психолошки заштитен од секаква пантеистичка пристрасност, а сепак, како кај татковците, пантеизмот, така и овде антропоморфизмот, е децидно исклучен. Општо земено, во ова прашање е корисно секогаш да се сеќаваме на правилото на Света Иларија: „Не треба да зборуваме за Бог поинаку, освен како што Самиот зборуваше за Себе за наше разбирање“ (de Trinit). Да ја завршиме нашата предолга работа со следнава рефлексија, поточно, предупредување до луѓето кои не гледаат доволно сериозно на новото учење и не сакаат да ја видат неговата опасност и деструктивност. Доктрината на Софија во својата нова форма моментално е во период на развој и развој. Од В.С. Солевјов со својата Софија Петровна, преку убавата госпоѓа на Блок и разни богобарачки кругови во Петроград и Москва, преку професорот на Московската теолошка академија о. Павел Флоренски, се уште се разјаснува. Софија сè повеќе го проширува своето поле на дејствување, Господ Бог се повеќе се оддалечува од нас. Бог веќе е дефиниран од Софијците како „Ништо“ на Гностиците, а концептот за Него се доближува до концептот на Зохар за „Енсоф на непостоечкото“. Неговата директна манифестација во светот е речиси дефинитивно негирана, а едно Големо Нешто дејствува насекаде - Софија. Што е следно? Првата и главна заповед вели: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила“ (Марко 12:30; 5. Мој. 6:4–5). Зарем новите „пророци“ не гледаат дека нивното учење го прави психолошки невозможно исполнувањето на оваа заповед? Невозможно е да сакаме со сета душа и со сиот наш ум суштество кое е некако одвоено од нас, нема директна врска со нас и чие директно повикување не може да се оправда со учењето за Него. Со сигурност потврдувам дека бидејќи идејата за непосредна близина на Бога со нас е фундаментално дискредитирана, тогаш невозможна е и горливата молитва кон Него. Невозможно е да плачете со целото срце: „Дојдете и вселите во нас“, кога знаете дека Тој е далеку, дека само суштество различно од Него, некакво „Нешто“ (самата дефиниција е карактеристично) може да дејствува во создадениот свет. Ако го прифатиме ова учење, тогаш, наместо оној што Бог го обожава во Троица, за ова обожавање и молитва ќе добиеме големо „Нешто“, а Тој веќе ќе испадне дека е Големото „Ништо“. А бидејќи големото „Нешто“ не постои, тогаш ќе ни остане само темнината, темнината и очајот не со Големото, туку едноставно празното, безлично „ништо“ со мала буква. „Внимавајте на лажниот пророк, кој доаѓа кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи; по нивниот плод ќе ги познаете, ќе собирате храна од трње или од смокви“ (Матеј 7:15-16). „Престапниците ми зборуваа за потсмев, но не како Твојот закон, Господи“ (Псалм 119:85).