პარიზელი „თეოლოგების“ შესახებ

"დამნაშავეები მეუბნებოდნენ დაცინვას, მაგრამ არა როგორც შენი კანონი, უფალო" (ფსალმ. 119:85). 1935 წლის 7 დეკემბრის No3839-ში გაზეთ „ვოზროჟდენიეში“ გამოჩნდა ბ-ნი ვ.ილინის სტატია სათაურით „ღვთის სიბრძნის წმინდა სოფიას შესახებ“. სტატია გარკვეული თვალსაზრისით არის ღირსშესანიშნავი და იმსახურებს ყურადღებას და განხილვას. იგი მოკლედ ასახავს ახლა ინტენსიურად გავრცელებულ სწავლებას წმინდა სოფიას შესახებ და, ერთი მხრივ, შეიცავს მცდელობას, ასე ვთქვათ, შეურაცხყოფა მიაყენოს ამ სულიერად მავნე და ანტიქრისტიანული ტენდენციის ყოფილ და მომავალ დამკვეთებს ადამიანის აზროვნებაში. როგორც ჩანს, ასეთი წმინდად სპეციალური სტატიის გამოჩენა ყოველდღიურ და ფართოდ გავრცელებულ გაზეთში აიხსნება არქიეპისკოპოსის სერაფიმე ბოგუჩარსკის შესანიშნავი, დეტალური ნაშრომის „ახალი სწავლება ღვთის სიბრძნის წმინდა სოფიას შესახებ“ გამოქვეყნებით. ომამდელ ხანაში, მართალი პატივცემული ავტორი, ალბათ, დაჯილდოვდებოდა თეოლოგიის დოქტორის ხარისხით, მაგრამ ახლა მართლმადიდებელი მკითხველის მადლიერება გამოდგება მისი ოსტატურად და დამაჯერებლად გამოაშკარავებისთვის წმინდა ეკლესიის სწავლების დამხობის მცდელობისთვის, რომელსაც აქვს "ერთი" თავი და "ერთი" ღმერთის ძალა - ქრისტე, ღმერთის სიბრძნე და შუამავალი. ახლა მოდით მივმართოთ ბ-ნი ილინის სტატიის ანალიზს, მანამდე რომ განვაცხადეთ, რომ ჩვენ არ ვაპირებთ პრეტენზიას, როგორც ჩვენი ამჟამინდელი ნაშრომის ზომით, ასევე ახალი სწავლების სირთულით, სირთულეებითა და შეუსაბამობით, ჩვენთვის დამაინტერესებელი მთელი საკითხის სრულ და ყოვლისმომცველ განხილვაზე და შემოვიფარგლებით მხოლოდ იმ დებულებების გათვალისწინებით, რომლებიც მოცემულია ამ სტატიაში. მთავარეპისკოპოსმა სერაფიმემ თავის წიგნს სათაური დაუდო: „ახალი და ა.შ“. - ბატონი ილინი იწყებს იმის დამტკიცებას (მოგვიანებით, როგორც დავინახავთ, თავად ეწინააღმდეგება ამას), რომ ეს სწავლება ახალი არ არის. "შენს სიახლის დროს შეგიძლია მოისმინო ძველი." ნამდვილად ისმის. მაგრამ საკითხავია, საიდან მოდის გასაგონი ხმა? ეს სწავლება, რა თქმა უნდა, უფრო უხეში ფორმით, რომელიც ამჟამად მიუღებელია განათლებული წრეებისთვის, დამახასიათებელია თითქმის ყველა გნოსტიკური სექტისთვის ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან მოყოლებული. იაკობ ბოემეს ოჯახში როზენჯვაროსნების მეშვეობით, რომელთა ნაწარმოებები რუსულად ითარგმნა მე-18 საუკუნის ბოლოს და საკმაოდ ფართოდ გავრცელდა, მათ რუსეთშიც შეაღწიეს, მაგრამ შემდეგ, იმპერატორ ალექსანდრე I-ის მეფობის ბოლოს მასონური ლოჟების დახურვის გამო, ისინი დავიწყებას მიეცა და კვლავ გამოჩნდა ვ. პაველ ფლორენსკის და სხვადასხვა ღვთის მაძიებელ წრეებში პეტროგრადსა და მოსკოვში. მისი ფესვი უძველესია – ეს არის ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ იმდროინდელი ებრაელი რაბინების მისტიკური სწავლებები. ანტიკურობა ისმის, მაგრამ წყაროებიდან, რომლებიც სულაც არაა საეკლესიო. მაგრამ შემდგომ, ბ-ნი ილინი ამბობს: „ფუნდამენტური შეცდომა იქნება იმის დაჯერება, რომ ეს მოაზროვნე (ფრ. ბულგაკოვი) რაღაცას იგონებს ან იგონებს... არა, ეს არ არის გამოგონება, არა გამოგონება - არამედ ხედვა და აღმოჩენა“. აშკარაა, რომ ბ-ნი ილინი კვლავ თვლის, რომ მან რაღაც „ახალი“ დაინახა, რაღაც „ახალი“ აღმოაჩინა ფრ. ბულგაკოვი. აქ უნებურად გავიხსენებთ პარიზელი ღვთისმეტყველების პირველ უცხოურ ნაშრომებს, რომლებშიც ნათქვამია, რომ ჩვენს დროში, როდესაც ადამიანებმა შეძლეს ქრისტიანობის უფრო ღრმად გააზრება და არა მხოლოდ უფრო ღრმად გაგება, არამედ ახალი ცნებების შეტანა მის სწავლებაში, ეს მოითხოვს ახალი წინასწარმეტყველების გაჩენას და ეს წინასწარმეტყველები აუცილებლად გამოჩნდებიან. აი დაახლოებით. ბულგაკოვი აშკარად ერთ-ერთი მოსალოდნელი „წინასწარმეტყველია“. თუმცა, ახალი „წინასწარმეტყველები“ ​​არ არის ახალი ფენომენი და არც ნდობა, რომელსაც ისინი შთააგონებენ ბევრს. ისინი ატარებდნენ სიმონ მაგუსის სახელებს, მონტანას ძველ დროში, იყვნენ სხვადასხვა მისტიკურ სექტებში შუა საუკუნეებში, შემდეგ იყო იოანე ლეიდენელი, ბოემე, შვედენბორგი, მარტინეტს პოსკვალისი და აქ გვყავს დანილო ფილიპოვიჩი, ივან სუსლოვი, ომის წინა წლებში - ლუპოვი ხალხისთვის ფილიპინოვა ტაჯენტა. ეს ხილვები და აღმოჩენები ხლისტიზმს სცვივა და ტყუილად არ არის, რომ რუსეთის წმინდა სინოდმა, 1909 წლის 8 აპრილიდან 5 მაისის დადგენილებაში, სანამ ხლისტის ეჭვმიტანილს წმინდა ზიარებაში მიიღებდა, მისგან მოკლე რწმენის აღიარება მოითხოვა, რომლის პირველ აბზაცში ნათქვამია: „ხომ აღიარეთ თუ არა, ჰოო, გარდა ამისა, მართლმადიდებლური ეკლესია, არ არის და არ შეიძლება იყოს მოძღვრების სხვა წყაროები და ახალი გამოცხადებები უწმიდესი და ფარული მასწავლებლებისა და ცრუწინასწარმეტყველების მეშვეობით? გარდა ამისა, ბ-ნი ილინი წერს: „ეს წყარო (სწავლება სოფიას შესახებ) არის ზოგადი ქრისტიანული, უფრო სწორად ზოგადი ეკლესია, მაგრამ სიტყვის განსაკუთრებული მნიშვნელობით, სპეციალურად მართლმადიდებლური (გაუგებარი ფრაზა: არის თუ არა „ეკლესია“ და „მართლმადიდებლობა“ განსხვავებული ცნებები და „მართლმადიდებლობა“ შედის რაიმე სახის ძირში, რომელიც მოიცავს „ეკლესიას“ განსაკუთრებულს? ღრმავდება ეროვნული სულისკვეთება, რომელიც განიცდის ნედლი დედამიწის დედას (დიდი ასოებით) მის იდუმალ კავშირში ღვთისმშობელთან. ეს არის სიახლე თეოლოგიაში, სიახლე კი უდაო: ფოლკლორიც გამოდის რელიგიური დოქტრინის წყარო! და იმ ხალხის ფოლკლორი, რომლებმაც ქრისტიანობა მიიღეს ეკლესიების ათასი წლის არსებობის შემდეგ. მაგრამ დედამიწის თაყვანისცემა არის წარმართობის უდავო ნარჩენი, რომელიც თაყვანს სცემდა არსებებს, როგორც ღმერთებს. ამ წარმართობაში დევს სწორედ ამ გამოცდილების წყარო და როგორ შეიძლება ადამიანური, თუნდაც ხალხური გამოცდილება იყოს მოძღვრების წყარო, რომელიც შეიძლება დაფუძნდეს მხოლოდ ზემოდან სულიწმიდის მითითებებზე, დაბნეული ვარ და სიამოვნებით მივიღებ ამ საკითხზე დეტალურ განმარტებას ბატონი ილინისგან. ბოლოს და ბოლოს, არასოდეს იცი, რა შეიძლება მოიძებნოს ფოლკლორში. სოფიელი რომ გავმხდარიყავი (რომელიც, ღმერთო, მიშველე), შეიძლებოდა შემდეგი მსჯელობა გამომეტანა: რუსულ ფოლკლორში ხშირად მოიხსენიება ბრძენი ცარ-ქალი - მას აშკარად აქვს გარკვეული კავშირი ზეციურ ქალწულ სოფიასთან, ხოლო სოფია „ახამოთს“ აქვს ასახვა ბაბა იაგას ძვლის ფეხზე, ცოცხის მსხვრევის საჭირო სიმბოლიკით. მოშორებით ჩვენი სფეროებიდან და ავიდეთ მწვერვალზე, შევხვდეთ ცარ-ქალიშვილს - სოფიას. "უფლის ჭეშმარიტება მარადიულია! მაგრამ შექმნილი ადამიანი, რომელშიც ეს ჭეშმარიტებაა აღბეჭდილი, იცვლება. და ამავე დროს, დიდი რაღაც - უფლის ჭეშმარიტება მასში მარადიულად რჩება." დააკვირდით, როგორ იყენებთ წმინდა წერილს. მეფე დავითი 116-ე ფსალმუნში ამბობს: „უფლის ჭეშმარიტება მარადიულია“. მაგალითად, სიტყვა „ჭეშმარიტება“ სხვა ფსალმუნებშიც არის ნახსენები. 110-ში, რომელიც მთავრდება სიტყვებით: „მარად მარადიულია მისი ქება“. - ბატონი ილინი ამატებს სიტყვას "მასში", ანუ ადამიანში და იწყებს ამაზე დაფუძნებას დიდი "რაღაცის" (დიდი ასოებით) არსებობაზე, აიგივებს მას სიტყვებთან "უფლის ჭეშმარიტება". რა არის უფლის ეს ჭეშმარიტება, რომელიც მარადიულად რჩება, ჩვენ ვიცით თვით უფლის სიტყვებიდან: „მე ვარ გზა და ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“ (იოანე 14:6). იოანე მოციქულის პირველ წერილში ნათქვამია, რომ სული ჭეშმარიტებაა (1 იოანე 5:6). უბრალოდ: ღმერთი ჭეშმარიტებაა და დიდ "რაღაცას" აბსოლუტურად არაფერი აქვს საერთო. მოდით გამოვტოვოთ შემდგომი დისკუსია ტერციუმის დატურის თემაზე, რადგან ეს ტერციუმი, დიდი „რაღაც“, სრულიად თვითნებურად არის მიღებული პოზიციიდან „შექმნილი შეუქმნელის ხატად“. თქვენ უბრალოდ უნდა იფიქროთ და გაიგებთ. ჩემი აზრით, ეს საკმარისი არ არის - ჩვენ უნდა მივაწოდოთ მტკიცებულებები მაინც. თუ თქვენ გიფიქრიათ ამაზე, მაგრამ ჩვენ არა, მაშინ დააფიქსირეთ თქვენი აზრების მიმდინარეობა და ნუ მოითხოვთ რწმენას ჩვენი სიტყვის მიმართ. ის იწყება ადამიანში, შემოქმედების მწვერვალზე, ქმნილების გვირგვინიდან და ყველაზე მეტად ღვთისმშობელში, როგორც ყველაზე სრულყოფილ ქმნილებაში, არის რაღაც იდუმალი - მესამე - რაღაც ღვთაებრივი, რომელიც ცხოვრობს ღმერთთან და ღმერთში. "ეს ნიშნავს" ისევ და "ამის გამო" ჰაერშია ჩამოკიდებული და სრულიად უსაფუძვლოა წინა დებულებებით, მაგრამ მაინც განვიხილოთ ბატონი ილინის საბოლოო დასკვნა. რა არის ეს მესამე? ის ცხოვრობს ღმერთთან და ღმერთში. ფრ. ბულგაკოვის „ღმერთის კრავი“ (გვ. 125) ეს მესამე პირდაპირ განისაზღვრება, როგორც ღმერთის „ოსია“, ღმერთის ბუნება. ეს არის ალექსანდრიის პატრიარქის დამიანეს სწავლება (VI საუკუნის დასასრული), რომლის მიხედვითაც მამა, ძე და სულიწმიდა ერთიანდებიან სამი ფაზისგან განცალკევებულ „ოსიაში“. ილინის თანახმად, გამოდის, რომ დიდი რაღაც, ღმერთის არსებობა, ფრაგმენტულია, ნაწილობრივ ბინადრობს თითოეულ ინდივიდუალურ ადამიანში. აქედან გარდაუვალი დასკვნა არის ის, რომ რაღაც არ არის შეზღუდული არსება, არამედ ღმერთი, რადგან მხოლოდ ღმერთი არ შეიძლება იყოს შეზღუდული სივრცით და ყველგან იყოს, ამისგან არც განშორების და არც ზიანის დაკარგვის გარეშე. ამგვარად, გამოდის, რომ ჩვენ არა მხოლოდ ღვთის ხატად და მსგავსებით, არამედ ნაწილობრივ იდენტობითაც ვართ შექმნილი. ღვთიური ნაწილაკი ჩვენში მკვიდრობს არა მადლითა და უსაზღვრო წყალობით („მასთან დავსახლდებით“ - ნათქვამია მომავალ დროში), არამედ არსებითად, განურჩევლად ღმერთთან ჩვენი პირადი ურთიერთობისა და მისი სწავლებისა. არ ვიცი, როგორ შევურიგდე ეკლესიის სწავლებას ცოდვილთა მარადიული სიკვდილის შესახებ ასეთ შეხედულებას, რადგან ამ შემთხვევაში ღვთაებრივის ეს ნაწილაკი ჯოჯოხეთში ვერ გაიგზავნება და არ არის მიზანშეწონილი სასამართლოში დასწრება ბრალდებულის სახით. ასევე გაუგებარია, როგორ შეუძლია ცოდვამ დაამარცხოს არსება, რომელსაც აქვს ღვთაებრივი ნაწილაკი თავისთავად. იმედი მაქვს, რომ ბატონი ილინი არ დაუშვებს ამ ნაწილაკების დაზიანების შესაძლებლობას. და საერთოდ, ეს ყველაფერი სავსეა ისეთი შედეგებითა და დასკვნებით, ყოველ შემთხვევაში, ხსნის გზაზე და ადამიანის ღმერთთან მთელი ურთიერთობის პრაქტიკულ შეხედულებასთან დაკავშირებით, რომ ამის დეტალური განხილვა მოითხოვს ცალკეულ, ვრცელ შესწავლას. ვიმედოვნებთ, რომ ვეცდებით ასეთი შესწავლის გაკეთებას, ღვთის ნებით, სპეციალურ სამუშაოში და ახლა გადავიდეთ შემდეგზე. "შენმა საშვილოსნომ გააჩინა ღმერთი ჩვენი ხატებით (ე.ი. შენმა საშვილოსნომ გააჩინა ღმერთი ჩვენი ხატებით). იგი საუბრობს უფლის განსახიერებაზე და მიუთითებს იმ პირობებზე, რამაც შესაძლებელი გახადა ეს განსახიერება. იმისათვის, რომ გავიგოთ აქ ნათქვამის სრული მნიშვნელობა, აუცილებელია ვიცოდეთ სოფიონების შეხედულება მასზე, ვინც ხორცშესხმული გახდა, ღმერთის შესახებ, რომელმაც გამოიყენა დიდი რაღაც - სოფია, ჩამოვიდა დედამიწაზე და დაიბადა ჩვენს ხატად. ამ მიზნით, ბ-ნი ილინის სტატიაში მონაცემების ნაკლებობის გამო, იძულებული ვართ მივმართოთ ფრ. ბულგაკოვი. წიგნის „ღმერთის კრავი“ 210-ე გვერდზე ვხვდებით: „ლოგოსი არის დემიურგიული (sic) ჰიპოსტასი, რომლის სახე დალუქულია ღვთაებრივ სამყაროში, ისევე როგორც ღვთაებრივ სოფიაში, ლოგოსის მეშვეობით ფრენის თვითგამოცხადებით. ლოგოსის მარხვა უშუალოდ უკავშირდება სოფიას. პოზა (მიუხედავად იმისა, რომ ლოგოსი არ არის ერთადერთი, იმ გაგებით, რომ მას აქვს სოფია, როგორც საკუთარი შინაარსი და სიცოცხლე, რადგან სოფია ღვთაებრივში არის არა მხოლოდ იდეალური უსიცოცხლო გამოსახულებების კრებული, არამედ ცოცხალი გონიერი არსების ორგანიზმი, რომელიც თავისთავად ავლენს ღვთაებრივ ცხოვრებას, როგორც ზეციური, როგორც პროტოტიპში შექმნილი). არის მარადიული ღმერთკაცობა“. მაგრამ როგორ გავიგოთ ეს ძალიან რთული კონსტრუქცია? ლოგოსი „არა“ სოფიას ერთადერთი ასპექტია, რომელიც აერთიანებს დიდ რაღაცას, სოფიას, რომელიც ნაწილობრივ ცხოვრობს შექმნილ მიწიერ ადამიანში. აშკარაა, რომ ღმერთის ყოვლისშემძლეობა არ იყო საკმარისი იმისათვის, რომ ლოგოსმა აღიქვა ადამიანის ქმნილება, ან, რაც რეალურად გულგრილია, ადამიანის შემოქმედება ვერ შეძლებდა ლოგოსის აღქმას მასში დიდი რაღაცის არსებობის გარეშე. მაგრამ ლოგოსი, ბულგაკოვის აზრით, არის მარადიული ადამიანი, როგორც შექმნილი ადამიანის პროტოტიპი. „თვითონ ლოგოსი არის სოფია, რადგან მას აქვს სოფია, როგორც საკუთარი შინაარსი და სიცოცხლე“. ლოგოსი, სოფია, ცოცხალი გონიერი არსებების ორგანიზმი - ეს ყველაფერი რაღაცნაირად შერეული და ერთიანია. ლოგოსი არის ზეციური ადამიანი, სოფია არის ზეციური კაცობრიობა და ამავე დროს, როგორც ზემოთ ვხედავთ, თვით სამების ღმერთის „ოსია“. ბოლოს და ბოლოს, გამოდის, რომ ზეციურ კაცობრიობასაც აქვს უფლება ეწოდოს ღმერთის „ოსია“. ფილოსოფოსი - შენი გონება დატრიალდება! „ღვთისმშობლისა და ნედლი დედამიწის დედის იდენტიფიკაციაში, ასევე „დედასა“ და „მატერიის“ სიმბოლურ თანხმობაში არის რაღაც დიდი, კაშკაშა და პატივმოყვარე საიდუმლო... ღვთისმშობელი, როგორც ზეციური ღვთისმშობლის გამოჩენა, იმავდროულად არის ნედლი დედამიწის სულის მომტანი იერსახე. შესაბამისად, ღვთისმშობელი, მის დაბადებამდე, წინასწარ არსებობდა ორ განცალკევებულ არსებაში, ზეციურ ქალწულში და ნესტიანი დედამიწის დედაში (აჰამოთი), რომლებიც მასში განსხეულდნენ. აბსურდი აშკარაა. მაგრამ იქნებ არასწორად გავიგე მთელი ეს ფრაზა? მაგრამ შემდეგ თქვენ უნდა განაწყენოთ ავტორი და თქვათ: ”თუ ეს ასე არ არის, მაშინ რატომ წერთ ისე, რომ თქვენი სიტყვებიდან შეუძლებელია რაიმეს გამოტანა, გარდა ასეთი უცნაური დასკვნისა?” წმინდა წერილებიდან და ლიტურგიკული წიგნებიდან ირკვევა, რომ არც თავად ღვთისმშობელმა და არც მთავარანგელოზმა გაბრიელმა (იხ. ხარების მსახურება) არ იცოდნენ ბატონი ილინის სწავლება. ღვთისმშობელი თავს უფლის თავმდაბალ მსახურად თვლიდა, უძველესი ლეგენდის თანახმად, მას მხურვალედ სურდა, რომ ყოფილიყო ღირსი, სულ მცირე, დიდი ღვთისმშობლის უკანასკნელი მსახური ყოფილიყო, რომელიც წინასწარმეტყველმა ესაიამ იწინასწარმეტყველა, და აშკარად არც კი ეჭვობდა, რომ იგი ერთდროულად იყო ზეციური ღვთისმშობელიც და ყველის დედაც. ხარების შესახებ სახარებისეული მოთხრობა (ლუკა 1, 26-38) არა მხოლოდ შესაძლებელს ხდის ბ-ნი ილინის მიერ ქადაგებული დებულებების დასაბუთებას, არამედ ნათლად და ცალსახად ამბობს სულ სხვა რამეს: მთავარანგელოზი გაბრიელი ჩვენთან ერთსა და იმავე მსახურ ადამიანთან აქვს საქმე, თუმცა მას აქვს სიწმინდე და სიწმინდე, სხვაგვარად როგორ იქნება ეს საკითხი მიუწვდომელი ხალხისთვის. ქმარიც რომ არ მყავდეს“, ვერ გასცემდა პასუხს: „სულიწმიდა გადმოვა და უზენაესის ძალა დაგფარავს“, მომავალ დროში ლაპარაკობს და ამ უცნობ სასწაულს მხოლოდ სულიწმიდის ყოვლისშემძლეობის მოქმედებით ხსნის. თუ სოფიანების სწავლება სიმართლე იყო, მაშინ მთავარანგელოზს მოუწევდა პასუხის გაცემა ასეთი რამ: ”მაგრამ შენ ხარ ზეციური ღვთისმშობლის განსახიერება და ნედლი დედამიწის დედა და, შესაბამისად, შენს მიერ ღმერთის დაბადება სულაც არ არის გასაკვირი”. თუ ისინი გვეუბნებიან: ”მაგრამ უზენაესის ძალა არის ზეციური ქალწული”, მაშინაც კი გამოდის, რომ ეს ღვთისმშობელი არ განსხეულებულა ღვთისმშობელში, არამედ დასახლდა მასში სულიწმინდასთან თანამშრომლობით უკვე დაბადებიდან რამდენიმე წლის შემდეგ. რაც შეეხება იდუმალ თანხმოვანებას „დედა“ და „მატერია“, არის უფრო იდუმალი თანხმოვნები, სადაც გენეტიკური კავშირი უფრო რთულია გასარკვევი, მაგალითად, „ბუგი“ და „ენციკლოპედია“. „ისინი, ვინც ქრისტეში კვდებიან, მიუხედავად იმისა, რომ მიდიან დედამიწაზე, ღვთის სიტყვის მიხედვით, რომელიც არ გაუქმდა მკვდრების საყოველთაო აღდგომამდე, მათ აღარ იღებენ დაწყევლილი, არამედ კურთხეული მიწა, წმინდა მიწა, მიწა, რომელიც განწმენდილია ცეცხლმოკიდებული ბუჩქის სულისშემძვრელი წვით. და დაკრძალვა, როგორც იქნა, მიცვალებულს ზეციური ღვთისმშობლის სახურავის ქვეშ ატარებს და ეს არის მისი ოსოფია, ანუ ღვთაებრივი ხატის დაბრუნება მისთვის. მე მოვიყვანე ეს ამონარიდი, რათა კიდევ ერთხელ მეჩვენებინა, თუ რამდენად უცნაურად ასწავლის ბატონი ილინი. არ ვიცი, სად ჩანს, რომ „ცეცხლით შთანთქმული“ დედამიწა (2 პეტრე 3:7) არის ოსოფია და რას ნიშნავს ეს ოსოფია და როგორ ვლინდება იგი. პეტრე მოციქული ძალიან მკაფიოდ საუბრობს დედამიწის ბედზე და მისი სიტყვებიდან არ გამომდინარეობს, რომ თავად დედამიწა ან თუნდაც ხილული ცა განსაკუთრებით წმინდა იქნებოდა, რადგან ის ნათლად მიუთითებს მათ განადგურებაზე, რაც გამოწვეული იყო ძველ დროში წარღვნის შედეგად. დიახ, თუ მიწა დახვეწილია, მაშინ, ალბათ, ახალი არ არის საჭირო. ყოველ შემთხვევაში, გაღმერთებულის, ოსოფიურის განადგურება ასევე რატომღაც კარგად არ ჯდება გონებაში. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ღვთისმშობელი (დამწვარი ბუში) არის „ნედლი დედამიწის დედის სულის მომტანი გამოვლინება“. ფაქტობრივად, ადამის დაცემის შემდეგ დაწყევლილი დედამიწა იგივე დარჩა, რადგან მასზე სიცოცხლის ყველა უსიამოვნო შედეგი, რომელიც მითითებულია წმინდა წერილის ამ ნაწილში, ახლაც არსებობს; მაგრამ არა დაბნეულობის შედეგად, არამედ ქრისტეს მოსვლის შედეგად, „რომელმაც დახია ჩვენი ცოდვების ხელწერა, ძველთა სიკეთეში გამოსახულ რჩეულ სამწყსოს ცხვრებს, რომლებიც წარუდგინეს უფლის წინაშე უბიწო და უმწიკვლო“, მიეცემა ახალი მიწა, განადგურების ან გარდაქმნის შემდეგ ამჟამინდელი ცეცხლით (2 პეტრე 3:1). მისი აზრის გასამყარებლად, ბატონი ილინი აქაც მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებას გულისხმობს, მაგრამ ცნობა წარუმატებელია. ამქვეყნიური ადამიანების დაკრძალვის მთელ რიტუალში მისთვის არაფერია სასარგებლო და ამ დაკრძალვის მთელი თანმიმდევრობა აგებულია მართლმადიდებლური ეკლესიის ღვთაებრივი მსახურების ზოგადი ტიპის მიხედვით და მასში არც მეტი და არც ნაკლებია ღვთისმშობლის მიმართვა, ვიდრე სხვა თანმიმდევრობით. როგორც ჩანს, ბატონმა ილიინმა დაკრძალვის რიტუალი აირია სულის გამოსვლის კანონით, რომელიც ფაქტობრივად, თავისი თითქმის ყველა ტროპარით, ღვთისმშობლისადმია მიმართული. მაგრამ აქაც ვერაფერს ვერ ვიპოვით ახალი სწავლებისთვის ხელსაყრელზე, რადგან ამ კანონში არც ერთი სიტყვა არ არის ნათქვამი სხეულზე და დედამიწაზე, ოსოფიური თუ მარტივი, ეს არაფერ შუაშია და საქმე ყოველთვის მხოლოდ მომაკვდავის სულის ბედზეა. კანონის ასეთი შედგენის მიზეზიც იქ არის მითითებული: „ქანცული ქალბატონისა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის წინაშე, ილოცეთ (მიმართეთ ანგელოზებს), რათა მან თქვენთან ერთად დაიჩოქოს და მოწყალება მოახდინოს. ძე მოისმენება როგორც დედა და მკვებავი, რაც სრულიად გასაგები და საკმარისია და ამ კანონზე ზეციური ღვთისმშობლის ან ნედლი დედამიწის დედის დასაბუთება აბსოლუტურად შეუძლებელია. „ღვთისმშობელს მეორე ევა ჰქვია და პირველი ევადან მოვიდა. მაშასადამე, არსებობს ღმერთის გარკვეული გეგმა ევა-სიცოცხლისთვის და, შესაბამისად, არსებობს ზეციური ევა, პიროვნული არსება, რადგან ღმერთს არ შეუძლია ჰქონდეს არასრულყოფილი, უპიროვნო და მით უმეტეს, უპიროვნო გეგმა ყოვლადარსებულისთვის, რადგან ის თავად არის არსებული და პიროვნული“. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ აქაც, როგორც ადრე, „მაშასადამე“ და „შესაბამისად“ ისევ საერთოდ არ არის დასაბუთებული ფრაზის არც დასაწყისით და არც ბოლოთი; მთელი ეს მსჯელობა ძალიან უცნაურია. უპირველეს ყოვლისა, უნდა ვიფიქროთ, რომ უფალ ღმერთს აქვს თავის გეგმებში ყველაფერი, რაც იყო და იქნება, საიდანაც საერთოდ არ გამომდინარეობს, რომ ის, რაც გეგმაშია, უკვე შესრულებულია და, რა თქმა უნდა, როგორც პიროვნება. პიროვნება არის პიროვნება, ხოლო გეგმა მის შესრულებამდე არის გეგმა. ამგვარად, შეიძლება ამოვიცნოთ როგორც მატერიის, ისე ყოველივე არსებულის ღმერთთან თანაარსებობა, დაწყებული მთავარანგელოზიდან და დამთავრებული კოხოვის მძიმით. საინტერესოა, რომ სოფიანების მასწავლებელი ვ. სოლოვიოვი, არ სცნო შესაძლებლად მიეღო სამყაროს შექმნის დოქტრინა არაფრისგან, როგორც ეს ჩანს მისი „სამი საუბარი ანტიქრისტეს შესახებ“ (ტ. 8 გვ. 560). აშკარაა, რომ სოფიას არსებობის აღიარება განუყოფლად არის დაკავშირებული ეკლესიის სწავლების უარყოფასთან შემოქმედების შესახებ, რაც, თუმცა, მართლაც ასეა და ერთი ცრუ სწავლება აუცილებლად ადასტურებს მეორეს. რაც შეეხება ყოვლადყოფილს, მე მტკიცე უარს ვამბობ ამ სახელით სხვა ვინმეს, გარდა თვით წმინდა სამებაში განდიდებული ღმერთისა და ამიტომ ვფიქრობ, რომ ფრაზის დასასრული არ იმსახურებს წინააღმდეგობას. მაგრამ ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ თვით სახელი ევა საერთოდ არ არის ღვთაებრივი წარმოშობის სიცოცხლე და, შესაბამისად, არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე კავშირი მითითებულ გეგმასთან და ზეციურ ქალწულთან. ფაქტია, რომ სახელი „ევა“ ღმერთმა კი არა, ადამმა დაარქვა და დაცემის შემდეგ მიიღო (დაბ. 3:20). ამ დრომდე ჩვენს წინამორბედს სახელი არ აქვს და ყველგან მას არ ეძახიან "იშას" - ცოლს. ქალი კი არა, ცოლი, რადგან სიტყვა „იშა“ მდედრობითი სქესისაა „იშ“ - ქმარიდან. ცხადია, რომ თავისი თანაშემწის სახელის ევას (ჰავვა - დასაწყისი, სიცოცხლის წყარო) დარქმევით ადამი გულისხმობდა მხოლოდ იმას, რომ მთელი მომავალი კაცობრიობა სიცოცხლეს მიიღებდა იმით, რომ იგი, ანუ ცოლი, პირველი დედა იყო მშობიარობის გრძელი ხაზით. თუმცა, მითითებული მე-20 მუხლი მთავრდება სიტყვებით: „როგორც ის არის ყველა ცოცხალის დედა“. ”თქვენ არ შეგიძლიათ იყოთ სიყვარული და სიყვარული სიყვარულის ობიექტის გარეშე.” აქ დგას საკითხი ღვთაებრივი ცხოვრების შესახებ შემოქმედებამდე. მხოლოდ ღმერთთან ერთად მარადიული ღვთაებრივი არსების არსებობა, რომელიც ასევე არის თვით ღმერთის „უსია“, საერთოდ არ წყვეტს ამ საკითხს, რადგან ღმერთის სიყვარული მისი „ოსიას“ მიმართ ისევ საკუთარი თავის სიყვარულია. მაგრამ წმიდა მამებმაც გადაჭრეს ეს საკითხი, რამდენადაც საზოგადოდ შესაძლებელია გადაწყვიტო და ბოლომდე ჩაწვდეს ის, რაც მიუწვდომელია სუსტი და შეზღუდული ადამიანური გონებისთვის, ღმერთის არსისა და შინაგანი არსებისთვის. მოკლედ, გამოსავალი ასეთია: ღმერთისთვის არ არსებობს დრო, წარსული, მომავალი. "ყოველი წარსული აღარ არსებობს და ყოველი მომავალი ჯერ არ არის, ამიტომ წარსულიც და მომავალიც ყოფიერების ნაკლებობაა. მაგრამ ღმერთს არაფერი აკლია. ამიტომ ღმერთს არც წარსული აქვს და არც მომავალი - არამედ მხოლოდ აწმყო" (ნეტარი ავგუსტინე). იგივე აზრს სხვა მამებშიც ნახავთ, მაგალითად. გრიგოლ ღვთისმეტყველთან და გრიგოლ დიდთან. ღმერთის გაგების მცდელობისას მამები ამ ტექნიკასაც იყენებდნენ: ყველაფერი, რაც კარგია ადამიანში, მისი აბსოლუტური ძალით, ჩვენ გვაქვს უფლება მივაწეროთ ღმერთს და ჯერ არარსებულის სიყვარულის გარკვეული უნარი დამახასიათებელია კაცისთვის: ამრიგად, შეიძლება შეიყვაროს ჯერ კიდევ არარსებული შთამომავლები, რაც, რაც შეეხება უშუალო შვილებს, თანდაყოლილია ქალების ძალიან დიდ რაოდენობაში. "ღვთისმშობელს ჰქვია არსება. ასე რომ, ეკლესია ასწავლის არსებულ ღმერთს და არსებულ ღვთისმშობელს და ეს ნიშნავს, რომ უწმიდესია. ღვთისმშობელი არის ღვთაებრივი არსების ხატება და გამოვლინება, რომელიც არის სოფია ღვთის სიბრძნე". ამას სულაც არ ნიშნავს. აქ არ არის საუბარი არსებული ღვთაებრივის რაიმე გამოვლინებაზე და სიტყვა „არსებული“ აქ გამოყენებულია ჭეშმარიტი მნიშვნელობით და მიზნად ისახავს ნესტორის ერესის უარყოფას. ზოგადად, უმჯობესია არ მივმართოთ სოფიონების საღვთო მსახურებას. შეიძლება მოვიყვანოთ ღვთისმშობლის დიდი რაოდენობა, სადაც სიბრძნე ღვთის სიტყვის გაგებით არის მითითებული, როგორც წმინდანისგან დაბადებული. ღვთისმშობელი და არც ერთი, სადაც ეს სიტყვა სხვა რამეს ნიშნავდა. მაგალითად: „სიბრძნე და სიტყვა დაბადებულა შენს საშვილოსნოში, უწვავად, ღვთისმშობელო, შენ გააჩინე ქვეყნიერება, სამყაროს ჭურჭელი და შენს მკლავებში აყვანე მთელი მატარებელი, ყოვლის მკვებავი და შემოქმედი“ (Mineaion. April 5. Theotokos კანონის მე-3 სიმღერის მიხედვით). და, ვიმეორებ, ბევრი მათგანია. შორს რომ არ წავიდე, იგივე ღვთისმშობელი მეორდება 16 და 30 აპრილს. ერთმნიშვნელოვანებს ვხვდებით 6 და 31 მარტს, 28 აპრილს და ა.შ. გარდა ამისა, ბ-ნი ილინი ამტკიცებს, რომ ტექსტი კორინთელთა მიმართ 1-ლი ეპისტოლედან (1, 24), სადაც უფალ იესო ქრისტეს უწოდებენ ღვთის ძალას და ღვთის სიბრძნეს, არალეგალურად არის ციტირებული სოფიანიზმის მოწინააღმდეგეების მიერ: „თუ საფუძველს მივატოვებთ, პოლემიკის ვულგარული პოლიტიკური მიზნები გვექნება არგუმენტი ავხსნათ სოფიოლოგიით. ტექსტები ბოლომდე და მიატოვეთ ბანალური ლიტერალიზმი (ნომინალიზმი), რომელიც უფრო შესაფერისია მემარცხენე პროტესტანტებისთვის, მაგალითად, ბატიელებისთვის და ბაპტისტებისთვის, ვიდრე მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებისთვის. მოდით გავაკეთოთ მცირე გადახრა. რა ამაზრზენი ხერხია პოლემიკის წარმოება! გააფუჭონ განსხვავებული აზრი და წინასწარ უარყოს მათი მხრიდან გულწრფელობის შესაძლებლობა. და ეს დამახასიათებელია არა მარტო ბ-ნ ილინის, არამედ სხვა პარიზელი ღვთისმეტყველებისთვისაც. ბ-ნი ილინი სტატიის დასაწყისშივე ამბობს, რომ ვინც მას ეწინააღმდეგება, ფრ. ბულგაკოვსა და კარტაშევს ისე აპროტესტებენ, რომ მათი ინტერპრეტაცია ღარიბი, აშკარად არაკეთილსინდისიერი ოპონენტების „ქვა კისერზე“ აღმოჩნდება. ამას უნდა დაადასტუროს რაღაც, ანუ ის, რომ „მასალები, რომლებზედაც“ ზემოაღნიშნული მოწინააღმდეგეები ერესის ბრალდებას ამყარებენ, აკლია, ან არასწორად არის განმარტებული და არ შემოიფარგლება მხოლოდ უსაფუძვლო „მინიშნებით“. რაც შეეხება ქვას, ეს არც თუ ისე საშინელია, რადგან ეს ქვა წმინდა წერილში მითითებულია, როგორც სასჯელი ზედმეტად მსუბუქი ამ პატარების მაცდუნებლებისთვის და სულაც არა ცუდი პოლემიკოსებისთვის. ბატონმა კარტაშოვმა შეაქო ფრ. ბულგაკოვმა განაცხადა, რომ ნებისმიერი წინააღმდეგობა უდავოდ იქნება შურით ან პოლიტიკოსობით გამოწვეული. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ შურმა აიძულა მართალი მეუფე სერაფიმ ბოგუჩარსკი და ადრე იოანე შანხაიელი, გაეანალიზებინათ სოფის სწავლება. პირიქით, არსებობდა იმპულსი, რომელიც ძველად გამოთქვა მეფე დავითმა: „მე მივიღე მწუხარება ცოდვილთაგან, რომლებიც მიატოვებენ შენს რჯულს“ და „დროა უფალმა აღასრულოს: მე გავანადგურე შენი კანონი“ (ფსალმუნი 119:53.126). რაც შეეხება იმ პოლიტიკურ მოტივებს, რომლებშიც ვითომ ხელმძღვანელობენ ეს ავტორები, ეს ბრალდება უბრალოდ არაკეთილსინდისიერია; თავად ბრალდებულებს არ შეუძლიათ ამის დაჯერება, აშკარა აბსურდულობისა და შეუფერებლობის გამო ამ ორი იერარქის მიმართ, რომლებიც საყოველთაო პატივისცემით სარგებლობენ. საქმე გაცილებით მარტივია. ვინც ახალი სწავლების დანერგვას ცდილობს, წინასწარ უნდა იყოს მომზადებული, რომ ყველა არ დაეთანხმოს მას, წინააღმდეგობა გარდაუვალია; დაცვა დაუსაბუთებელი ტალახით და ოპონენტებისთვის საბაზისო მოტივების მინიჭებით არის ტექნიკა, რბილად რომ ვთქვათ, არამეცნიერული და არც თუ ისე დამაჯერებელი. ახლა მოდით ვისაუბროთ თავად ტექსტზე (1 კორ. 1:24), ვცდილობთ „დავიფიქროთ“ ეს ტექსტი „ბოლომდე“. გადასაწყვეტი საკითხია, უწოდა თუ არა შემთხვევით პავლე მოციქულმა აქ ქრისტეს ღმერთის ძალა და ღვთის სიბრძნე? ვფიქრობ, ეს შემთხვევითი არ არის. პავლე მოციქული იყო გამალიელის მოწაფე, რომლის შესახებაც ცნობილია, რომ ის ასწავლიდა არა მხოლოდ რაბინების სწავლებას, არამედ ელინურ სიბრძნეს. (ამის შესახებ იხილეთ თალმუდში). მაშასადამე, წმინდა მოციქულმა იცოდა რაბინული სწავლება მემრაზე (კაბალაში - მეტატრონი) - ღმერთის მთავარი ძალა, თვით ღმერთისაგან განსხვავებული არსება (ღვთის სიტყვისგან). ეს მემრა ბევრ რამეს მიეწერებოდა, რაც ეკლესიის სწავლებით მესიას ეხება. ასე რომ, შეიძლება, არა უსაფუძვლოდ, ვივარაუდოთ, რომ პავლე მოციქულმა უფალ იესო ქრისტეს მიანიჭა სახელი ძალა და სიბრძნე, რათა ლოგოსის ცნება (მემრა და ლოგოსი ფილონ ალექსანდრიელში გაერთიანებულია ერთ არსებაში) სწორ წერტილში. მე, რა თქმა უნდა, არ შემიძლია დაჟინებით დავარწმუნო ჩემი ამ ვარაუდის უპირობო სისწორე, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში მას უფრო მეტი სანდოობა აქვს, ვიდრე ბ-ნი ილინის უსაფუძვლო მტკიცება, რომ ჩვენი ტექსტის მითითება „მართლმადიდებლური ეკლესიის რეალიზმის თვალსაზრისით კრიტიკას არ ეწინააღმდეგება“. თუმცა, ცხადია, რომ წმიდა მოციქული პავლე არ იზიარებდა არც რაბინების და არც ბერძნულ-ებრაელთა სწავლებებს ღვთის ძალისა და სიბრძნის შესახებ, თორემ ის, რა თქმა უნდა, სხვა სახელებს დაარქმევდა ქრისტეს, მხოლოდ იმისთვის, რომ არ შეეტანა გაურკვევლობა და გაურკვევლობა მის ქადაგებაში. „წმინდა სამების მეორე მარხვაზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მას აქვს უთვალავი თვისება (თვისება), რომელთაგან თითოეული გამოხატავს მარადიულ და უსასრულო არსს და ყველა ერთად არის ცოცხალი პიროვნული ერთობა. აღვნიშნოთ, რომ აქ მეორე პოსტსტაზის განმარტება და მისი დამოკიდებულება სოფიას მიმართ გარკვეულწილად განსხვავდება ფრ. ბულგაკოვი, ზემოთ მოყვანილი, მაგრამ ჩვენ ამაზე არ შევჩერდებით, რადგან სოფიოს სწავლებაში მრავალი წინააღმდეგობის შეჯერება, რომელიც ზოგჯერ გვხვდება იმავე ავტორში, ჩვენი ამოცანის ნაწილი არ არის, მაგრამ ჩვენ გავაანალიზებთ ბატონ ილინის მხოლოდ ამ კონკრეტულ კონსტრუქციას. ამ კონსტრუქციიდან გამომდინარეობს, რომ, პირველ რიგში, წმინდა სამების მეორე პირი არის რთული არსება, რადგან ის შედგება ატრიბუტების ერთობლიობისგან და ზუსტად მათგან შედგება და არ გააჩნია ისინი როგორც მისი მარტივი და გაურთულებელი ბუნების მოქმედებები (ერთად ისინი ცოცხალი პიროვნული ერთობაა). სოფია ასევე შედგება იგივე კომბინირებული ატრიბუტებისაგან, თუმცა ამავე დროს ის ერთ-ერთი მათგანია და ერთად გამოხატავს მათ. მეორეც, აბსოლიტურად გარდაუვალია, რაც ბატონმა ილინმა თქვა ადრე, რომ ღმერთს არ შეუძლია ჰქონდეს არასრულყოფილი, უპიროვნო და მით უმეტეს, უპიროვნო გეგმა ყოვლადარსებულისთვის, აქედან გამომდინარეობს, რომ არ შეიძლება იყოს უპიროვნო გეგმა თითოეული ატრიბუტისთვის, რომელიც გამოხატავს მარადიულ და უსასრულო არსს. ისინი, ამ სწავლების მიხედვით, ყველა უნდა იყოს პოსტაზირებული. აქ თქვენ გაქვთ წარმოებული, მაგრამ მარადიული ღმერთების გაუთავებელი პანთეონი ერთ ღმერთთან, ბარლაამელთა თაბორის შუქით და ჩვენი სახელის თაყვანისმცემელთა სახელით „იესო“ ჩათვლით. აქ მახსენდება, რომ სახელის თაყვანისმცემელთა მეთაურის, სქემამონაზონ ბულატოვიჩის სწავლების დაცვა, ახლა ცოცხალი მიტროპოლიტის ანტონისა და ს.ვ. ტროიცკი და გარდაცვლილი არქიეპისკოპოსი ნიკონი ვოლოგდაელი, იმავე წრიდან მოდიოდნენ, საიდანაც სწავლება წმინდა სოფიას შესახებ. ჩვენ არ გვესმის სტატიის შემდეგი რამდენიმე სტრიქონი, ნათქვამია, რომ თაბორის სინათლე არის ღვთის შეუქმნელი დიდების გამოვლინება შექმნილ მშვენიერებაში, და რომ სინათლე არის სულიწმიდის გამოვლინება, არის სულიწმინდის პოზა, რომ ჩვენი უფლის ხორცი, თუმცა შექმნილი წარმოშობისაა, მარადისობაშია ფესვგადგმული. არ არის მოწოდებული არანაირი მტკიცებულება, რომელიც გვაძლევს უფლებას გადავიდეთ ყველა ზემოაღნიშნულიდან დასკვნამდე. სრულიად ცხადია, რომ ამ სწავლების წყაროები არ შეიძლება და არ ემსახურება როგორც წმინდა წერილს, არც წმინდა ტრადიციას და არც ეკლესიის მამათა და მოძღვართა შემოქმედებას. წმინდა წერილში არაფერია ნათქვამი წმინდა სოფიას შესახებ, ვერ მოიძებნება და მისი არსებობის საწინააღმდეგოც კი ბევრია. მთელ წმინდა წერილში, როგორც ძველ, ისე ახალ აღთქმაში, წითელი ძაფი გადის იმ აზრზე, რომ უფალი ღმერთი მოქმედებს დედამიწაზე პირდაპირ და დაუყოვნებლივ ყოველგვარი ტერციუმის გარეშე და ეს იდეა იმდენად თანდაყოლილია მთელ წმინდა წერილში, რომ მის დადასტურებას ნებისმიერ გვერდზე ვიპოვით. საუბარია ჩვენთვის უხილავ ღვთის მსახურებზე, წმინდა ანგელოზებზე, ნათქვამია გარკვევით და გარკვევით, მოთხრობილია მათი მოღვაწეობის მრავალი შემთხვევა დედამიწაზე ღვთის მცნებების შესრულებაში და იმდენად ცხადია, რომ დუმილი რაღაც უფრო მაღალ, მაგრამ კაცობრიობისთვის ბევრად უფრო აუცილებელზე, სრულიად აუხსნელი ხდება. იმავდროულად, სრულიად მიუღებელია ეკლესიის სწავლებაში ისეთი რამის შეტანა, რისი მინიშნებაც წმინდა წერილში არ არის. ასეთი თეოლოგიზება ეკლესიის სწავლებას ართმევს იმ სტაბილურობას, რომლის გარეშეც შეუძლებელი ხდება მისი წევრების, მკვდარი, ცოცხალი და მათ მიწიერ გზაზე ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე ერთსულოვნება. იგივე ერთსულოვნების გარეშე ვერ იცოცხლებს სხეული, რომელსაც აქვს ერთი თავი, ანუ თავად ეკლესია ვერ იარსებებს, რწმენა, რომლის არსებობას გვასწავლის რწმენის სიმბოლო. სოფიას შესახებ სწავლება კი არ არის ეკლესიის თავდაპირველი სწავლების ახსნა, ან სიღრმისეული გაგება, არამედ არის „განსხვავებული“ სწავლება, რადგან მანამდე უცნობი არსების შეყვანა ქრისტეს სხეულის ცხოვრებაში, ცვლის თვით სამების ღმერთის კონცეფციას. მაშინ მე მჯერა, რომ წმინდა წერილში უფრო მეტია, ვიდრე დუმილი სოფიას შესახებ. უფალმა იესო ქრისტემ ხომ გადასცა მოციქულებს „მთელი“ ადამიანური გონებისთვის ხელმისაწვდომი ჭეშმარიტება, რომლის სწავლებისთვის მან მამისაგან გამოგზავნა ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა. ასე რომ, თუ „ხილვებისა“ და „მიგნებების“ საფუძველზე შემოვიტანთ ახალ შეხედულებებს ამ ჭეშმარიტების შესახებ, მაშინ ჩვენ უეჭველად დავამცირებთ თვით სულიწმიდის საქმიანობას, ვაღიარებთ მას არასრულად და არასაკმარისად. ერთი სიტყვით, ვაღიარებთ, რომ სულთმოფენობის შემდეგ წმინდა მოციქულებზე უკეთ შეგვიძლია ვიცოდეთ და გავიგოთ. ტერციუმის შესახებ წმინდა წერილში დუმილის უდავო ფაქტის ასახსნელად, ოთხიდან ერთი უნდა ვაღიაროთ: 1) ქრისტემ არ იცოდა სოფიას არსებობის შესახებ; 2) ქრისტემ იცოდა, მაგრამ აღმოაჩინა, რომ თავისი მიწიერი ღვაწლის თანადროული ხალხი არ შეეძლო ამ სწავლების მიღებას და ამიტომ დუმდა ამის შესახებ; 3) ქრისტემ გადასცა ეს სწავლება მოციქულებს გასაიდუმლოების პირობით და ამიტომ მათ მხოლოდ რამდენიმე რჩეული წამოიწყეს მასში; 4) არ იყო და არ არის სოფია, არ არის ტერციუმი. პირველი პოზიცია, რა თქმა უნდა, არ არსებობს ქრისტიანისთვის და მასზე საუბარი შეუძლია მხოლოდ მათ, ვისაც არ სწამს უფალი იესო ქრისტეს ღვთაებრიობა. მეორე არასწორია, რადგან სწავლება სოფიას შესახებ მემრას და ღვთის სიტყვის შესახებ კაბალასა და ტარგუმებში, როგორც უკვე ვთქვით, გავრცელდა ებრაელებში და მოციქულებმა პავლემ და იოანემ უდავოდ იცოდნენ ფილონისა და კერინთუსის სწავლებები, სადაც ღმერთის ძალის შუამავლობა იყო ღმერთსა და შექმნილ სამყაროს შორის. იოანე მოციქული თავისი სახარების პირველ მუხლებში, ისევე როგორც პირველ წერილში, ზუსტად უარყოფს სოფია-ლოგოსის ამ ცნებას და პირდაპირ და დანამდვილებით ამბობს: ლოგოსი არის ის, ვინც განსხეულდა. ის ასევე არის ჭეშმარიტი ღმერთი, წმინდა სამების ერთ-ერთი პიროვნება (იოანე 1, 1–3; 1 იოანე 1, 1–2). იგივე შეიძლება ითქვას პავლე მოციქულის ეპისტოლეებში იმ ადგილებზე, სადაც ქრისტეზე საუბრისას წმინდა მოციქული ამატებს სიტყვას „ერთი“, როგორც მაგალითად: „რამეთუ ერთია ღმერთი და ერთია ღვთისა და კაცთა დამცველი, კაცი ქრისტე იესო“ (1 ტიმ. 2:5). ამასთან, წმინდა წერილის ამ წიგნებში პოლემიკური მხარე აღიარებულია მრავალი სწავლული ეგზეგეტის მიერ. მესამე ვარაუდს უარყოფს ის ფაქტი, რომ ეკლესიამ შემოინახა ხელდასხმების განუწყვეტელი თანმიმდევრობა, ასევე შეუძლებლობა, რომ უტყუარმა ეკლესიამ თავიდანვე დაკარგოს მასში თანდაყოლილი ჭეშმარიტება და, მაშასადამე, რჩება მხოლოდ მეოთხე, რომელიც ერთადერთი სწორი უნდა იყოს აღიარებული. წმ. ტრადიციაში (საბჭოთა დადგენილებები, საღვთო მსახურება) ბატონები სოფიონები ვერაფერს იპოვიან, გარდა მათი სწავლებების ხან არაპირდაპირი და ზოგჯერ პირდაპირი უარყოფისა, როგორც ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა შრომებში. განა ეს არ ხსნის ახალი მასწავლებლების სრულიად არამართლმადიდებლურ დამოკიდებულებას საეკლესიო სწავლების ამ წყაროების მიმართ? ამ ურთიერთობის გასარკვევად, ამ თემაზე სოფიო პაპ ბულგაკოვის შეხედულებას უნდა მივმართოთ. მისი მზერა მამებისკენ არის ზემოდან ქვევით. ისინი ამას ყველა იღებენ არასაკმარისი ფიქრისთვის, გამართლებული მხოლოდ მათი საქმიანობის დროით. ზოგჯერ, მაგალითად. წმიდა კირილე ალექსანდრიელს ერეტიკული მოსაზრებები ედება ბრალი. ძლიერად მოხვდა წმინდა თეოდორე სტუდიტისა და წმინდა იოანე დამასკელის წიგნში „ხატთა და ხატთა თაყვანისცემა“. მაგრამ ერეტიკოსები, აპოლინარისისა და ნესტორიუსის მსგავსად, მკითხველს წარუდგენენ, როგორც უდავოდ უფრო ღრმა ადამიანებს და თუ მათ ვერ შეძლეს საბოლოოდ გადაეჭრათ ქრისტოლოგიური საკითხი, რომელსაც მხოლოდ ახლა ესმით პარიზელი ღვთისმეტყველები, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ისინი უფრო ახლოს არიან ეკლესიის მიერ აღიარებულ მამებთან და მიუახლოვდნენ მის სწორ გაგებას. ზოგადად, მამები მოძველებულნი არიან და ფრ. ბულგაკოვს და ნაწილობრივ იმავე ჯგუფის სხვა პირებს, ცხადია, რომ მათი მნიშვნელობა ამჟამად მხოლოდ ისტორიულია და ახალ ღვთისმეტყველებს მათგან აბსოლუტურად არაფერი აქვთ სასწავლი. საეკლესიო კრებები, განსაკუთრებით ქალკედონიის და მე-7 საეკლესიო კრებები, ასევე არ არის ავტორიტეტული სოფიელებისთვის: მათი გადაწყვეტილებები, მათ მიერ განხილული საკითხების სიღრმის გაუგებრობის გამო, ან სრულიად არასაკმარისია, ან ურთიერთსაწინააღმდეგო. მაგრამ, სოფიანეს გადმოსახედიდან, სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ყოფილიყო. არ იცოდნენ სოფიას არსებობის შესახებ და წმინდა მამები და საბჭოები მოქმედებდნენ და ფიქრობდნენ სიბნელეში, თვალდახუჭულნი. ვინაიდან სოფია ეხება და შემოიჭრება წმინდა ეკლესიის მთელ სწავლებას, აშკარაა, რომ ყველა დასკვნა, რომელიც გამორიცხულია მისი ცნების გამორიცხვით, უნდა იყოს ან არასწორი ან არასაკმარისი. მართლმადიდებლური ღვთისმსახურება არ გამოიყენება, ყოველ შემთხვევაში, ფრ. ბულგაკოვი, სათანადო პატივისცემით: მაგრამ ეს არის რელიგიური დოქტრინის ძალიან ავტორიტეტული წყარო. ლიტურგიული წიგნები, გარდა უახლესი მიმდევრებისა და აკათისტების მცირე რაოდენობისა, მიღებულია „მთელი“ ეკლესიის მიერ. და ამიტომ, ჩვენი ცნობილი ლიტურგიკოსის ა.ა.დმიტრიევსკის სამართლიანი აზრით, რომელიც უჩიოდა მათ არასაკმარის გამოყენებას ჩვენი დოგმატიკოსების მიერ, მათ წმინდა ტრადიციას ადგილი აქვს ეკლესიის მამებზე წინ, რომელთა სწავლებაში ჯერ კიდევ შეიძლება იყოს და არის, რა თქმა უნდა, მცირე უთანხმოება და შეცდომები. მოვიყვანოთ მაგალითი: დიდ ხუთშაბათს მსახურებაში ფრ. ბულგაკოვი შეურაცხყოფილია იუდას მიმართ უსამართლო, მისი აზრით, დამოკიდებულებით და ის, რომელიც იცავს უდანაშაულოდ შეურაცხყოფილს, აცხადებს: „იუდას ასეთი სტილიზაციით, როგორიც არ უნდა იყოს მისი საეკლესიო და პედაგოგიური მოტივები, დისონანსი კიდევ უფრო მძაფრდება. იუდა, ქრისტეს მახლობლად ყოფნით, შეაქვს ქრისტეს ვნებათა და წინააღმოსავლობის ისტორიაში. გონებაც და გულიც ერთნაირად ამოწურულია ამ წინააღმდეგობით...“ „და სწორედ ამგვარ დაშლელ და შხამიან წინააღმდეგობას შეიცავს იუდას ამბავი და მხოლოდ ჩვევა, გულგრილობასთან შერწყმული, აქრობს ჩვენში მის კაუსტიკური ზღვარს“ (გზა, No26, გვ. 4–5). ახლა შეგვიძლია ვთქვათ: Parlez pour vous. ეს მსახურება ძალიან უძველესია, თავდაპირველად გამოჩნდა იერუსალიმის ეკლესიაში (დმიტრიევსკი) და უკვე მრავალი საუკუნის განმავლობაში მართლმადიდებელი ეკლესია უსმენს მას გულწრფელი სინაზით, არ ამჩნევს აბსოლუტურად რაიმე დისონანსს, გაუგებრობას და შეუსაბამობას. მაგრამ მე-20 საუკუნეში არის ერთი არა „გულგრილი“ მწყემსი, რომელიც გაბედულად და გადამწყვეტად გმობს ამას, ცხადია, რომ არ შეუმჩნევია, რომ ამით იგი ფსიქოლოგიურად არის მოწყვეტილი სულიწმიდისგან. ეკლესია წარმოდგენილია მისი ცოცხალი და გარდაცვლილი წევრებით. გადავიდეთ ფრ. ბულგაკოვი წმინდა წერილს. სამწუხაროდ, ის ისეთია, რომ ძნელია საკმარისად ძლიერი სიტყვების პოვნა მის აღსაწერად. ბ-ნი ილინი გულდასმით არ ადანაშაულებდა თავის ოპონენტებს წმინდა წერილის გამოყენებაში, რომელიც შესაფერისია მხოლოდ მემარცხენე პროტესტანტებისთვის, ბართიელებისთვის და ბაპტისტებისთვის. აქ რაღაც ჯიბის ჯიბის ხრიკს მოგაგონებთ, როცა ის უდანაშაულო გამვლელს გარბის და ყვირის: „გააჩერე ქურდი!“ ასეთია დამოკიდებულება წმინდა მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის თხზულების მიმართ. მე გთავაზობთ ზუსტ ამონაწერებს. „მეოთხე სახარებაში ჩვენ მუდმივად ვგრძნობთ როგორც ამ პოლარობას, ასევე ამ ჩუმ წინააღმდეგობას. ეს გამოიხატება შეურიგებლობის განსაკუთრებულ ელფერშიც კი, რომელიც თანდაყოლილია იუდას გამოსახულებაში იოანეს სახარებაში“. "იოანე და იუდა - ეს წინააღმდეგობა უსიტყვოდ არის ჩაქსოვილი იოანეს სახარების თხრობაში, რომელშიც - შესანიშნავი თვისება - არ არის არც ერთი საყვედური სიტყვა იუდას შესახებ." „იუდას სტილიზაციის ერთგულმა მახარებელმა იოანემ არ დაამატა: „მან ეს იმიტომ კი არ თქვა, რომ ღარიბებზე ზრუნავდა, არამედ იმიტომ, რომ ქურდი იყო და ჰქონდა ყუთი და იღებდა შესაწირავს“ (იოანე 12, 6)“ (გზა No 26, გვ. 22, 29). „იუდას შესახებ სახარების თხრობაში მკვეთრად გამოიყოფა ორი ტიპი, სინოპტიკური და იოჰანინი, რომლებიც თავიანთი შერწყმით აშკარა ანტინომიას წარმოადგენენ“. (ბილიკი No27, გვერდი 3). წაიკითხეთ ეს სტრიქონები და მითხარით რა ფრ. გაბედავს ამის გაკეთებას. ბულგაკოვი დიდ მახარებელს დააბრალებს? დიახ, არც მეტი და არც ნაკლები ცილისწამება! აზრი ის არის, რომ იოანე მოციქულს სძულდა იუდას იმდენად, რომ თავის სახარებაში სისტემატურად ცდილობდა წარმოეჩინა იგი არა ისეთი, როგორიც სინამდვილეში იყო, არამედ როგორც შეუდარებლად უარესი და ბოროტი. ეს ეხება იოანე მოციქულის სახარებას. მაგრამ შემდეგ სხვა რამეს ვიგებთ. თურმე წმიდა მოციქულმა პეტრემ არ იცოდა ინტერპრეტაცია, ან განზრახ არასწორი ინტერპრეტაცია გაუკეთა წმინდა წერილს. მოციქულის სიტყვების (საქმეები 1, 1–20) და მისი მითითებისას 68, 2 და 108, 80 ფსალმუნებს, ბულგაკოვი ამბობს: „სწორედ ამ გაგებით, ფსალმუნების მითითებული ტექსტები განმარტებულია, არა ძალადობის გარეშე მათი პირდაპირი მნიშვნელობით“ (იქვე, No 27, გვ. 5). პავლე მოციქული ასევე არ იყო მიტოვებული. ბულგაკოვი შესაბამისი შეფასების გარეშე. მასზე ნათქვამია: „ღვთისმოსავი ებრაელის ფსიქოლოგიურ სახეს ამ მხრივ (კერპთაყვანისმცემლობის შიში) გვიჩვენებს პავლე მოციქული, რომელიც ათენში ყოფნისას, ელინური ხელოვნების უმაღლეს მიღწევებთან პირისპირ, მხოლოდ სულით აწუხებდა კერპებით სავსე ამ ქალაქის დანახვაზე (საქმეები 17:16). ეს არ არის ძლიერი სიტყვა! ძლიერი, მაგრამ ასევე უბრალოდ ტყუილი. თქვენ მხოლოდ ბოლომდე უნდა წაიკითხოთ მოთხრობა, რომ გაოცებულმა ასწიოთ ხელები, რომ ფრ. ბულგაკოვს არაფერი აქვს მასში, გარდა წმინდა მე არ მინახავს მოციქულის ფანატიკური სიბრმავე. ამგვარად ფრ. ბულგაკოვს წმინდა მოციქულებზე აგებული აქვს დაახლოებით იგივე ბრალდებები მიკერძოებულობის, ტექსტების არასწორად გამოყენებისა და მათზე ფიქრის ფანატიკურ თავშეკავებაში, რომლითაც ბატონმა ილინმა დააჯილდოვა სოფიოს სწავლების მოწინააღმდეგეები. ცხადია, ასეთი დამოკიდებულება წმინდა მწერლების მიმართ არცერთ მართლმადიდებელს არ შეუძლია, მაგრამ სოფიონელებისთვის ეს აუცილებელია მათი სწავლების უფრო თავისუფლად აგებისთვის. მხოლოდ ეს არის რა. რა თქმა უნდა, წმიდა მოციქულები, როგორც ჩვენ დაქვემდებარებულ ადამიანებს, თავიანთ ცხოვრებასა და პირად განსჯაში, შეეძლოთ, ჩვენ ცოდვილებზე მეტად ნაკლებად შეცდნენ, მაგრამ ისინი სულიწმიდის ხელმძღვანელობით წერდნენ. მაშასადამე, მათ თხზულებებში ისინი „ვერ შეცდებოდნენ“, წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ეს ასე არ არის, მაშინ ყველა ქრისტიანული ჭეშმარიტება, მათ შორის ქრისტეს აღდგომამდე, შეიძლება ეჭვქვეშ დადგეს. წმიდა წერილი არის სულიწმიდის ხმა და ფრ. ბულგაკოვი სხვა არაფერია თუ არა თვით სულის გმობა, რაც ყველა ერეტიკოსისთვისაც კი არ არის დამახასიათებელი. კიდევ რამდენიმე სიტყვა იმის შესახებ, რომ ბ-ნი ილინი, პანთეიზმის ბრალდების საპასუხოდ, ამ ბრალდებას უკან აგდებს თავის ოპონენტებს. ადამიანის აზროვნების რყევა პანთეიზმსა და ანთროპომორფიზმს შორის არის სრულიად ბუნებრივი რამ და, ჩვენი გონების არასრულყოფილების გამო, გარდაუვალი. ადვილია რომელიმე მიმართულებით გადახვევა, ამიტომაც ხშირია სხვადასხვა მწერლების ამა თუ იმ მიკერძოების ბრალდებები. ეს არის თეოლოგიური აზროვნების ერთ-ერთი ასპექტი, სადაც მკაცრი საეკლესიო სწავლება მოქმედებს, როგორც განსაკუთრებით აუცილებელი კრიტერიუმი, რომელიც გვიცავს ზოგჯერ უნებლიე შეცდომებისგან. მაგრამ ვინც ღრმად წაიკითხავს ეკლესიის მამებსა და მოძღვრებს (შესაძლოა ტერტულიანეს გარდა) დაცული იქნება ანთროპომორფიზმისგან; პანთეიზმის წინააღმდეგ ყველაზე სანდო მცველია ლიტურგიკული წიგნები, რომლებიც რადიკალურად ანადგურებენ ღმერთზე, როგორც რაღაც უპიროვნოზე ფიქრის შესაძლებლობას და არ ქონდეს ჩვენთან ყველაზე უშუალო და ახლო ურთიერთობა. უფლის სიტყვები, რომ მისი გარეშე თმა არ დაეცემა, აქ უფრო ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი გამოხატულება იქნება. ვინც ამ წიგნების შინაარსს გონებითა და გულით აღიქვამდა, უკვე ფსიქოლოგიურად არის დაცული ყოველგვარი პანთეისტური მიკერძოებისგან და, როგორც მამების შემთხვევაში, პანთეიზმი, აქაც ანთროპომორფიზმი გადამწყვეტია გამორიცხული. ზოგადად, ამ საკითხში სასარგებლოა ყოველთვის გვახსოვდეს წმიდა ილარიას წესი: „ღმერთზე სხვაგვარად არ უნდა ვილაპარაკოთ, ვიდრე თვითონ ლაპარაკობდა თავის შესახებ ჩვენი გაგებისთვის“ (დე ტრინიტი). მოდით დავასრულოთ ჩვენი ძალიან გრძელი სამუშაო შემდეგი რეფლექსიით, უფრო სწორად, გაფრთხილებით იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც საკმარისად სერიოზულად არ უყურებენ ახალ სწავლებას და არ სურთ დაინახონ მისი საშიშროება და დესტრუქციულობა. სოფიას დოქტრინა თავისი ახალი ფორმით ამჟამად განვითარებისა და განვითარების პერიოდშია. ვ.ს. სოლევიოვი თავის სოფია პეტროვნასთან ერთად, ბლოკის მშვენიერი ქალბატონისა და სხვადასხვა ღმერთის მაძიებელი წრეების მეშვეობით პეტროგრადსა და მოსკოვში, მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორის ფრ. პაველ ფლორენსკი, ჯერ კიდევ ზუსტდება. სოფია სულ უფრო ფართოვდება საქმიანობის სფეროს, უფალი ღმერთი სულ უფრო და უფრო შორდება ჩვენგან. ღმერთი უკვე განსაზღვრულია სოფიელების მიერ, როგორც გნოსტიკოსთა „არაფერი“ და მისი კონცეფცია უფრო უახლოვდება ზოჰარის კონცეფციას „ენსოფ არარსებული“. მისი პირდაპირი გამოვლინება მსოფლიოში თითქმის ნამდვილად უარყოფილია და ყველგან მოქმედებს ერთი დიდი რაღაც - სოფია. რა არის შემდეგი? პირველი და მთავარი მცნება ამბობს: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულითა და გონებითა და მთელი ძალითა შენითა“ (მარკ. 12:30; კნ. 6:4–5). განა ახალი „წინასწარმეტყველები“ ​​ვერ ხედავენ, რომ მათი სწავლება ამ მცნების შესრულებას ფსიქოლოგიურად შეუძლებელს ხდის? შეუძლებელია მთელი სულით და მთელი გონებით გვიყვარდეს არსება, რომელიც ჩვენგან რაღაცნაირად განცალკევებულია, ჩვენთან პირდაპირი კავშირი არ აქვს და რომლის პირდაპირი მოწოდება არ შეიძლება გამართლდეს მის შესახებ სწავლებით. მე დარწმუნებით ვადასტურებ, რომ ვინაიდან ღმერთის ჩვენთან უშუალო სიახლოვის იდეა ფუნდამენტურად დისკრედიტირებულია, ამიტომ მისადმი მხურვალე ლოცვაც შეუძლებელია. შეუძლებელია მთელი გულით იტირო: „მოდი და დასახლდი ჩვენში“, როცა გაიგებ, რომ ის შორს არის, რომ მხოლოდ მისგან განსხვავებული არსება, რაღაც „რაღაც“ (თვით განსაზღვრება დამახასიათებელია) შეუძლია იმოქმედოს შექმნილ სამყაროში. თუ ჩვენ მივიღებთ ამ სწავლებას, მაშინ, ნაცვლად იმისა, რომ ღმერთი თაყვანს სცემდა სამებაში, ამ თაყვანისცემისა და ლოცვისთვის მივიღებთ დიდ "რაღაცას" და ის უკვე აღმოჩნდება დიდი "არაფერი". და რადგან დიდი "რაღაც" არ არსებობს, მაშინ ჩვენ დაგვრჩება მხოლოდ სიბნელე, სიბნელე და სასოწარკვეთა არა დიდი, არამედ უბრალოდ ცარიელი, უსახო "არაფერი" პატარა ასოებით. „ყურადღება მიაქციეთ ცრუწინასწარმეტყველს, რომელიც ცხვრის ტანსაცმლით მოდის თქვენთან, მაგრამ შინაგანად მტაცებელი მგლები არიან, მათი ნაყოფით იცნობთ მათ, აგროვებთ საკვებს ეკლისგან ან ლეღვისგან“ (მათე 7:15-16). "დამნაშავეები მეუბნებოდნენ დაცინვას, მაგრამ არა როგორც შენი კანონი, უფალო" (ფსალმუნი 119:85).