À propos des « théologiens » parisiens

« Les transgresseurs m'ont raconté des moqueries, mais pas comme ta loi, ô Seigneur » (Ps. 119 : 85). Dans le numéro 3839 du 7 décembre 1935, un article de M. V. Ilyin est paru dans le journal « Vozrozhdenie » sous le titre « À propos de Sainte-Sophie de la Sagesse de Dieu ». L’article est remarquable à certains égards et mérite attention et considération. Il présente brièvement l'enseignement désormais largement diffusé sur Sainte-Sophie et contient également une tentative, pour ainsi dire, de salir les anciens et futurs dénonciateurs de cette tendance spirituellement néfaste et antichrétienne dans la pensée humaine. Il semble que la parution d'un article aussi purement spécial dans un quotidien à grande diffusion s'explique par la publication de l'excellent ouvrage détaillé de l'archevêque Seraphim Bogucharsky « Nouvel enseignement sur Sainte-Sophie de la Sagesse de Dieu ». Dans les temps d'avant-guerre, le très révérend auteur aurait probablement été récompensé pour son travail par le grade de docteur en théologie, mais maintenant la gratitude des lecteurs orthodoxes lui sert de récompense pour sa révélation habile et convaincante de la tentative de renverser l'enseignement de saint. L'Église, qui a pour « un » chef et « un » intercesseur – le Christ, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu. Passons maintenant à l'analyse de l'article de M. Ilyin, après avoir stipulé précédemment que nous ne prétendons pas ici, liés à la fois par la taille de notre travail actuel et par la complexité, l'intrication et l'incohérence du nouvel enseignement, à un examen complet et exhaustif de l'ensemble de la question qui nous intéresse, et nous nous limitons à considérer uniquement les dispositions contenues dans cet article. Mgr Seraphim a intitulé son livre : « Nouveau, etc. » - M. Ilyin commence par essayer de prouver (plus tard, comme nous le verrons, il le contredit lui-même) que cet enseignement n'est pas nouveau. "Vous pouvez entendre l'ancien dans votre nouveauté." On peut vraiment l'entendre. Mais la question est : d’où vient le son audible ? Cet enseignement, bien entendu sous une forme plus grossière et actuellement inacceptable pour les milieux instruits, est caractéristique de presque toutes les sectes gnostiques depuis les premiers siècles du christianisme. Grâce aux rosicruciens de la famille de Jacob Boehme, dont les œuvres furent traduites en russe à la fin du XVIIIe siècle et devinrent assez répandues, ils pénétrèrent également en Russie, mais ensuite, en raison de la fermeture des loges maçonniques à la fin du règne de l'empereur Alexandre Ier, ils furent oubliés et réapparurent dans les œuvres de V. Solovyov, du Père. Pavel Florensky et dans divers cercles de recherche de Dieu à Petrograd et à Moscou. Sa racine est ancienne - ce sont les enseignements mystiques des rabbins juifs de l'époque postérieure à la captivité de Babylone. L'Antiquité est entendue, mais à partir de sources qui ne sont en aucun cas ecclésiastiques. Mais plus loin, M. Ilyin dit : « ce serait une erreur fondamentale de croire que ce penseur (le Père Boulgakov) invente ou invente quelque chose... non, ce n'est pas une invention, ce n'est pas une invention - mais une vision et une découverte ». Il est évident que M. Ilyin croit toujours avoir vu quelque chose de « nouveau », quelque chose de « nouveau » a été trouvé par le Père. Boulgakov. Ici, on se souvient involontairement des premiers ouvrages étrangers des théologiens parisiens, qui disaient qu'à notre époque, quand les gens sont devenus capables de comprendre plus profondément le christianisme, et non seulement de comprendre plus profondément, mais aussi d'introduire de nouveaux concepts dans son enseignement, il faut l'émergence de nouveaux prophètes, et que ces prophètes apparaîtront inévitablement. Voilà à peu près. Boulgakov fait évidemment partie des « prophètes » attendus. Cependant, les nouveaux « prophètes » ne sont pas un phénomène nouveau, pas plus que la confiance qu’ils inspirent à beaucoup. Ils portaient les noms de Simon le Mage, Montana dans l'Antiquité, appartenaient à diverses sectes mystiques au Moyen Âge, puis il y avait Jean de Leyde, Boehme, Swedenborg, Martinets Poskvalis, et ici nous avons Danilo Filippovich, Ivan Suslov, dans les dernières années avant la guerre - Lupov pour le peuple, et des gens comme Ekaterina Filippovna Tatarinova pour l'intelligentsia. Ces visions et découvertes sentent le khlystyisme, et ce n'est pas pour rien que le Saint-Synode russe, dans sa résolution du 8 avril au 5 mai 1909, avant d'admettre un suspect de Khlysty à la sainte communion, lui a demandé une brève confession de foi, dont le premier paragraphe dit : « Reconnaissez-vous qu'en dehors de la Sainte Écriture et de la Sainte Tradition conservées par l'Église orthodoxe, il n'y a pas et ne peut pas y avoir d'autres sources de doctrine et de nouvelles révélations. par l’intermédiaire d’enseignants anonymes et secrets et de faux prophètes ? En outre, M. Ilyin écrit : « cette source (l'enseignement sur Sophia) est chrétienne générale, ou plutôt église générale, mais dans un sens particulier du mot spécialement orthodoxe (expression incompréhensible : « Église » et « Orthodoxie » sont-elles des concepts différents, et « Orthodoxie » est incluse dans une sorte d'« Église » plus large qui l'embrasse ?), et même spécialement russe : spécial, enraciné dans les profondeurs de l'esprit national qui vit la Mère de la Terre crue (avec une majuscule) dans sa relation mystérieuse avec la Mère de Dieu. C’est une nouveauté en théologie, et la nouvelle est indéniable : le folklore se révèle aussi être la source de la doctrine religieuse ! Et le folklore des gens qui ont adopté le christianisme après mille ans d'existence des églises saintes. Mais la vénération même de la terre est un vestige incontestable du paganisme, qui adorait les créatures comme des dieux. Dans ce paganisme réside la source de cette expérience même, et comment une expérience humaine, même populaire, peut servir de source d'une doctrine qui ne peut être basée que sur les instructions d'en haut du Saint-Esprit, je suis perplexe et je recevrais volontiers une explication détaillée sur cette question de la part de M. Ilyin. Après tout, on ne sait jamais ce que l’on peut trouver dans le folklore. Si j'étais devenu Sophian (d'où, Dieu, sauve-moi), j'aurais peut-être trouvé le raisonnement suivant : dans le folklore russe, la sage Tsar-Jeune fille est souvent mentionnée - elle a évidemment un lien avec la jeune fille céleste Sophia, tandis que Sophia « akhamot » a son reflet dans la jambe en os de Baba Yaga, à l'aide d'un mortier et d'un balai (symbole de la purification nécessaire) s'efforçant de se détacher de nos sphères et de s'élever vers le sommet, pour rencontrer le Tsar-Maiden - Sophia. "La vérité du Seigneur dure pour toujours ! Mais l'homme créé, dans lequel cette vérité est imprimée, change. Et en même temps, quelque chose de grand – la vérité du Seigneur en lui, demeure pour toujours." Remarquez la façon dont vous utilisez les Écritures. Le roi David, dans le Psaume 116, dit : « La vérité de l’Éternel dure à jamais. » Le mot « vérité » est également évoqué dans d’autres psaumes, par exemple. au 110, qui se termine par les mots : « Sa louange dure à toujours ». - M. Ilyin ajoute le mot « en lui », c'est-à-dire chez l'homme, et commence à fonder sur cela l'existence du grand « Quelque chose » (avec une majuscule), en l'identifiant aux mots « la vérité du Seigneur ». Nous savons quelle est cette vérité du Seigneur, qui dure pour toujours, grâce aux paroles du Seigneur lui-même : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14 : 6). Dans la 1ère lettre de l'apôtre Jean, il est dit que l'Esprit est la vérité (1 Jean 5 :6). Simplement : Dieu est la vérité, et le grand « Quelque chose » n’a absolument rien à voir avec cela. Laissons de côté d’autres discussions sur le thème du tertium datur, car ce tertium, le grand « Quelque chose », dérive de manière complètement arbitraire de la position « créé à l’image de l’Incréé ». Il vous suffit d'y réfléchir et vous comprendrez. À mon avis, cela ne suffit pas : nous devons fournir au moins quelques preuves. Si vous y avez réfléchi et que nous ne l'avons pas fait, exposez le cours de vos pensées et n'exigez pas notre foi sur parole. "Cela commence dans l'homme, au sommet de la création dans la couronne de la création, et surtout dans la Mère de Dieu, en tant que créature la plus parfaite, il y a un mystérieux - un troisième - un certain divin, demeurant avec Dieu et en Dieu. Pour cette raison, nous pouvons dire : il y a quelque chose de grand dans le Créateur qui peut et est devenu son image dans la création, grâce à laquelle la création elle-même pourrait non seulement devenir l'image de Dieu, mais aussi donner naissance à Dieu. " «Cela signifie», encore une fois, ainsi que «à cause de cela», sont en suspens et sont totalement infondés par les dispositions précédentes, mais considérons quand même la conclusion finale de M. Ilyin. Quel est ce Troisième ? Il demeure avec Dieu et en Dieu. Dans l'essai du P. Dans « l’Agneau de Dieu » de Boulgakov (p. 125), ce tiers est directement défini comme « l’ousia » de Dieu, la nature de Dieu. C'est l'enseignement de Damien, patriarche d'Alexandrie (fin du VIe siècle), selon lequel le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont unis dans l'« ousia » qui existe séparément des trois phases. Il s'avère, selon Ilyin, que le grand Quelque chose, la présence de Dieu, est fragmenté, résidant partiellement dans chaque individu. De là, la conclusion inévitable est que Quelque chose n'est pas une créature limitée, mais Dieu, car Dieu seul ne peut pas être limité par l'espace et être partout, sans perdre ni la séparation ni les dommages qui en découlent. Ainsi, il s’avère que nous avons été créés non seulement à l’image et à la ressemblance de Dieu, mais en partie aussi dans l’identité. Une particule du Divin demeure en nous non plus par grâce et par miséricorde infinie (« Nous ferons une demeure avec lui » - dit au futur), mais par essence, quelle que soit notre relation personnelle avec Dieu et son enseignement. Je ne sais pas comment concilier l'enseignement de l'Église sur la mort éternelle des pécheurs avec une telle vision, car dans ce cas, cette particule du Divin ne peut pas être envoyée en enfer, et il n'est pas approprié qu'elle soit présente au procès en tant qu'accusé. On ne sait pas non plus comment le péché peut vaincre un être qui possède en lui une particule du Divin. J'espère que M. Ilyin n'autorise pas la possibilité d'endommager cette particule. Et en général, tout cela est lourd de telles conséquences et conclusions, au moins par rapport à une vision pratique du chemin même du salut et de toute la relation de l'homme à Dieu, qu'un examen détaillé de cela nécessite une étude séparée et approfondie. Nous espérons tenter de réaliser une telle étude, si Dieu le veut, dans un ouvrage spécial, et passons maintenant au suivant. "Votre ventre a donné naissance à Dieu à notre image (c'est-à-dire que votre ventre a donné naissance à Dieu à notre image). C'est précisément en vertu de l'existence de ce Quelque Chose Divin que non seulement l'homme est créé à l'image de Dieu, mais aussi que Dieu s'incarne et naît à l'image de l'homme. Il y a quelque chose dans le Créateur qui peut devenir et est devenu son image dans la création, et il y a quelque chose dans la création qui peut devenir un contenant et, par conséquent, une image du Créateur. " Il parle de l'incarnation du Seigneur et indique les conditions qui ont rendu cette incarnation possible. Pour comprendre tout le sens de ce qui a été dit ici, il est nécessaire de connaître le point de vue des Sophians sur Celui qui s'est incarné, sur le Dieu qui, après avoir utilisé le grand Quelque chose - Sophia, est descendu sur terre et est né à notre image. Pour cela, faute de données dans l’article de M. Ilyin, nous sommes obligés de nous tourner vers les enseignements du Père. Boulgakov. À la page 210 du livre "Agneau de Dieu", nous trouvons : "Le Logos est une hypostase démiurgique (sic), dont le visage est scellé dans le monde divin, comme dans la Divine Sophia, par l'auto-révélation de la Vol à travers le Logos. Le jeûne du Logos est directement lié à la Sophia. En ce sens, Il est Sophia, comme l'auto-révélation du Divin, sa posture immédiate (mais pas la seule). Le Logos est Sophia dans le sens où Il a Sophia en tant que Son propre contenu et sa propre vie, car Sophia dans le Divin n'est pas seulement une collection d'images idéales sans vie, mais un organisme d'essences vivantes et intelligentes qui manifestent en elles-mêmes la vie du Divin. Sophia est à la fois l'humanité céleste, en tant que prototype du créé, et en tant que pré-éternellement postatisée dans le Logos, elle est la virilité divine pré-éternelle. Mais comment comprendre cette construction très complexe ? Le Logos « non » est le seul aspect de Sophia, s'unissant au grand Quelque Chose, Sophia, qui vit partiellement dans l'homme terrestre créé. Il est évident que la toute-puissance de Dieu n'était pas suffisante pour que le Logos perçoive la création humaine, ou, ce qui est en réalité indifférent, la création humaine n'aurait pas pu percevoir le Logos sans la présence en elle d'un grand Quelque chose. Mais le Logos, selon Boulgakov, est l’homme pré-éternel, en tant que prototype de l’homme créé. « Le Logos lui-même est Sophia, car il a Sophia comme son propre contenu et sa propre vie. » Le Logos, Sophia, l'organisme d'êtres vivants intelligents - tout cela est en quelque sorte mélangé et uni. Le Logos est l'homme céleste, Sophia est l'humanité céleste et en même temps, comme nous le voyons ci-dessus, l'« ousia » du Dieu Trinité lui-même. Après tout, il s’avère que l’humanité céleste a aussi le droit d’être appelée « ousia » de Dieu. Philosophez – votre esprit va tourner ! « Il y a un grand mystère, lumineux et respectueux dans l'identification de la Mère de Dieu et de la Mère de la Terre crue, ainsi que dans la consonance symbolique de la « mère » et de la « matière »... La Mère de Dieu, étant l'apparition de la Vierge céleste, est en même temps l'apparition porteuse d'Esprit de la Mère de la Terre crue. Par conséquent, la Mère de Dieu, avant sa naissance, préexistait dans deux êtres distincts, la Vierge Céleste et la Mère de la Terre Humide (Ahamoth), toutes deux incarnées en Elle. L'absurdité est évidente. Mais peut-être ai-je mal compris toute cette phrase ? Mais alors vous devez être offensé par l'auteur et dire : « si ce n'est pas le cas, alors pourquoi écrivez-vous de telle manière qu'il est impossible de tirer de vos mots autre chose qu'une conclusion aussi étrange ? D'après les Saintes Écritures et les livres liturgiques, il ressort clairement que ni la Mère de Dieu elle-même ni l'archange Gabriel (voir le service de l'Annonciation) ne connaissaient les enseignements de M. Ilyin. La Mère de Dieu se considérait comme une humble servante du Seigneur, selon une ancienne légende, elle désirait ardemment être digne d'être au moins la dernière servante de la Grande Vierge prédite par le prophète Isaïe, et ne soupçonnait évidemment même pas qu'elle était à la fois la Vierge Céleste et la Mère du Fromage-Terre. Le récit évangélique de l'Annonciation (Luc 1, 26-38) non seulement ne permet pas de justifier les dispositions prêchées par M. Ilyin, mais dit clairement et définitivement quelque chose de complètement différent : l'archange Gabriel a affaire à la même personne servile envers nous, bien qu'il ait une pureté et une sainteté inaccessibles aux autres, sinon la question de la Sainte Vierge : « comment cela se passera-t-il, même si je n'ai pas de mari », il ne pourrait pas donner de réponse : « Le Saint-Esprit viendra sur Toi et la puissance du Très-Haut t'éclipsera », parlant au futur et expliquant ce miracle inconnu uniquement par l'action de la toute-puissance du Saint-Esprit. Si l'enseignement des Sophians était vrai, alors l'Archange devrait répondre à peu près comme ceci : "Mais Vous êtes l'incarnation de la Vierge Céleste et la Mère de la Terre Crue, et donc la naissance de Dieu par Vous n'est pas du tout surprenante." S'ils nous disent : « Mais la puissance du Très-Haut est la Vierge céleste », alors même alors, il s'avère que cette Vierge ne s'est pas incarnée dans la Mère de Dieu, mais l'a habitée en collaboration avec le Saint-Esprit déjà un certain nombre d'années après sa naissance. Quant à la consonance mystérieuse « mère » et « matière », il existe des consonances plus mystérieuses où le lien génétique est plus difficile à discerner, par exemple « insecte » et « encyclopédie ». "Ceux qui meurent en Christ, bien qu'ils vont sur la terre, selon la parole de Dieu, qui n'a été annulée qu'à la résurrection générale des morts, ils ne sont plus reçus par les maudits, mais par la terre bénie, la terre sainte, la terre sanctifiée par l'incendie porteur d'esprit du Buisson ardent. C'est pourquoi l'intercession de la Mère de Dieu à l'heure de la mort est si importante. Tout le sacrement des funérailles et de l'enterrement, pour ainsi dire, emmène le défunt sous le toit du Vierge céleste, et c'est son osophia, c'est-à-dire le retour de l'image divine. J'ai cité cet extrait pour montrer une fois de plus à quel point M. Ilyin théologise étrangement. Je ne sais pas où l’on peut voir que la terre, « consumée par le feu » (2 Pierre 3 : 7), est osophie, ni ce que signifie cette osophie et comment elle se manifeste. L'apôtre Pierre parle très clairement du sort de la terre, et il ne ressort pas de ses paroles que la terre elle-même, ni même les cieux visibles, seraient particulièrement sacrés, car il souligne clairement leur destruction, causée par les mêmes raisons que le déluge dans les temps anciens. Oui, si le terrain est sophistiqué, alors peut-être qu'un nouveau n'est pas nécessaire. Quoi qu’il en soit, la destruction du déifié, de l’osophique, ne rentre pas non plus dans l’esprit. Il ne faut pas oublier que la Mère de Dieu (Burning Bush) est une « manifestation spirituelle de la Mère de la Terre crue ». En fait, la terre, maudite après la chute d'Adam, est restée la même, car toutes les conséquences désagréables de la vie sur elle, indiquées dans cette partie de l'Écriture, persistent encore aujourd'hui ; mais non pas à cause de la confusion, mais à la suite de la venue du Christ, « qui a déchiré l'écriture de nos péchés, les brebis du troupeau choisi, représentées dans la bonté d'autrefois, qui sont apparues devant le Seigneur intactes et irréprochables », recevront une nouvelle terre, après destruction ou transformation par le feu actuel (2 Pierre 3 : 10-13). Pour étayer sa pensée, M. Ilyin fait ici également référence au culte orthodoxe, mais cette référence est sans succès. Dans tout le rite d'enterrement des gens du monde, il n'y a rien d'utile pour lui, et toute la séquence de cet enterrement est construite selon le type général de services divins de l'Église orthodoxe, et il n'y a ni plus ni moins d'appels à la Mère de Dieu que dans toute autre séquence. Il semble que M. Ilyin ait confondu le rite funéraire avec le canon de l'exode de l'âme, qui en fait, avec presque tous ses tropaires, s'adresse à la Mère de Dieu. Mais même ici, nous ne trouverons rien de favorable au nouvel enseignement, car dans ce canon il n'est pas dit un mot du corps ou de la terre, que ce soit osophique ou simple, cela ne fait aucune différence, et il s'agit toujours exclusivement du sort de l'âme du mourant. La raison d'une telle composition du Canon y est également indiquée : " Après vous être incliné devant la Dame et Très Pure Mère de Dieu, priez (appelez les Anges) pour qu'Il s'agenouille avec vous et le soumette à la miséricorde. La Mère de l'Être et la Nourrissante sera exaucée. " Le Fils sera entendu comme Mère et Nourrissante, ce qui est tout à fait compréhensible et suffisant, et il est absolument impossible de justifier la Vierge Céleste ou la Mère de la Terre Crue sur ce canon. "La Mère de Dieu est appelée la deuxième Ève et est issue de la première Ève. Par conséquent, il existe un certain plan de Dieu pour la vie d'Ève, et donc il y a une Ève céleste, un être personnel - car Dieu ne peut pas avoir de plan imparfait, impersonnel, et encore plus impersonnel pour l'Existant Tout-Un, car Lui-même est un Être existant et personnel." Sans parler du fait qu'ici, comme auparavant, « par conséquent » et « par conséquent » ne sont encore une fois justifiés ni par le début ni par la fin de la phrase ; tout ce raisonnement est très étrange. Premièrement, il faut penser que le Seigneur Dieu a dans ses plans tout ce qui était et sera, d'où il ne s'ensuit pas du tout que ce qui est dans le plan a déjà été réalisé, et certainement en tant que personne. Une personnalité est une personnalité, et un plan avant son exécution est un plan. De cette façon, on peut reconnaître la coéternité avec Dieu de la matière et de tout ce qui existe, depuis l’Archange jusqu’à la virgule de Kokhov. Il est intéressant de noter que le professeur des Sophians, V.S. Soloviev, n'a pas reconnu qu'il était possible d'accepter la doctrine de la création du monde à partir de rien, comme le montrent ses « Trois conversations sur l'Antéchrist » (vol. 8 p. 560). Il est évident que la reconnaissance de l’existence de Sophie est inextricablement liée à la négation de l’enseignement de l’Église sur la création, ce qui pourtant est effectivement le cas, et un faux enseignement en confirme inévitablement un autre. Quant au Tout-Un Existant, je refuse résolument d'entendre par ce nom quelqu'un d'autre que le Dieu glorifié lui-même dans la Sainte Trinité, et je pense donc que la fin de la phrase ne mérite aucune objection. Mais le plus intéressant est que le nom même d'Ève n'est pas du tout une vie d'origine divine, et ne peut donc avoir aucun rapport avec le plan indiqué et la Vierge Céleste. Le fait est que le nom « Ève » n'a pas été donné par Dieu, mais par Adam, et a été donné après la Chute (Genèse 3 : 20). Jusqu'à présent, notre ancêtre n'a pas de nom, et partout elle ne s'appelle pas « isha » - épouse. Pas même une femme, mais une épouse, car le mot « isha » est un féminin de « ish » - mari. Il est clair qu'en appelant son assistante le nom d'Ève (Havva - le commencement, la source de la vie), Adam signifiait seulement que toute l'humanité future recevrait la vie en l'ayant, c'est-à-dire une épouse, comme première mère d'une longue lignée de naissances. Cependant, le verset 20 indiqué se termine par les mots : « comme si elle était la mère de tous les vivants ». "On ne peut pas être amour et aimer sans avoir un objet d'amour." La question de la vie divine avant la création est ici posée. Seule l’existence d’un être divin coéternel à Dieu, qui est aussi l’« usia » de Dieu lui-même, ne résout pas du tout cette question, car l’amour de Dieu pour son « ousia » est encore l’amour pour lui-même. Mais saint Les Pères a également résolu cette question, dans la mesure où il est généralement possible de résoudre et de comprendre jusqu'au fond ce qui est inaccessible à l'esprit humain faible et limité, l'essence et l'être intérieur de Dieu. En bref, la solution est la suivante : pour Dieu, il n’y a ni temps, ni passé, ni avenir. "Tout passé n'existe plus, et tout futur n'existe pas encore, donc le passé et le futur sont un manque d'être. Mais rien ne manque en Dieu. Par conséquent, Dieu n'a ni passé ni futur - mais seulement présent" (Bienheureux Augustin). Vous retrouverez la même idée chez d’autres pères par exemple. à Saint Grégoire le Théologien et Saint Grégoire le Grand. En essayant de comprendre Dieu, les Pères ont également utilisé cette technique : tout ce qui est bon chez une personne, dans son pouvoir absolu, nous avons le droit d'attribuer à Dieu, et une certaine capacité d'aimer ceux qui n'existent pas encore est caractéristique de l'homme : ainsi, on peut aimer des descendants qui n'existent pas encore, ce qui, en ce qui concerne les enfants immédiats, est inhérent à un très grand nombre de femmes. "La Mère de Dieu est appelée être. Ainsi, l'Église enseigne le Dieu existant et la Mère de Dieu existante, ce qui signifie le Très Saint. La Mère de Dieu est l'image et la manifestation de l'Être divin, qui est Sophia, la Sagesse de Dieu." Cela ne veut pas du tout dire ça. Il n'est pas question ici d'une quelconque manifestation du Divin Existant, et le mot « existant » est utilisé ici dans le vrai sens et vise à réfuter l'hérésie de Nestorius. En général, il vaut mieux ne pas faire référence au service divin des Sophians. On peut citer un grand nombre de Théotokos, où la Sagesse au sens de Dieu le Verbe est indiquée comme née du Saint. Vierge, et pas une seule où ce mot signifierait autre chose. Par exemple : « La Sagesse et la Parole ont été conçues dans ton sein, sans brûler, Mère de Dieu, tu as donné naissance au monde, le Récipient du monde, et dans tes bras tu as porté tout le Porteur, le Nourrisseur de tous et le Créateur de la création » (Mineaion. 5 avril. Theotokos selon le 3ème chant du canon). Et je le répète, ils sont nombreux. Pour ne pas aller loin, la même Mère de Dieu est répétée les 16 et 30 avril. On en rencontre des sans ambiguïté les 6 et 31 mars, le 28 avril, etc. En outre, M. Ilyin soutient que le texte de la 1ère Épître aux Corinthiens (1, 24), où le Seigneur Jésus-Christ est appelé la Puissance de Dieu et la Sagesse de Dieu, est cité illégalement par les opposants au Sophianisme : « Si nous laissons de côté les objectifs bas et vulgairement politiques de la polémique avec la sophiologie, alors nous devrons expliquer l'apparition d'un tel argument par la réticence à réfléchir aux textes jusqu'au bout et à abandonner le littéralisme banal. (nominalisme), plus adapté aux protestants de gauche, par exemple, aux batiens et aux baptistes qu'aux théologiens orthodoxes. Faisons une petite digression. Quelle façon dégoûtante de mener une polémique ! Souiller les dissidences et nier par avance toute possibilité de sincérité de leur part. Et cela est caractéristique non seulement de M. Ilyin, mais aussi d'autres théologiens parisiens. M. Ilyin dit au tout début de l'article que ceux qui s'y opposent, le P. Boulgakov et Kartashev sont tellement critiqués que leur interprétation se révèle être une « pierre sur le cou » d’opposants pauvres et manifestement sans scrupules. Cela devrait être étayé par quelque chose, c'est-à-dire par le fait que les « éléments sur la base desquels » les adversaires mentionnés ci-dessus fondent leurs accusations d'hérésie manquent ou sont mal interprétés, et ne doivent pas se limiter à une simple « indication » sans fondement. Quant à la pierre, ce n'est pas très effrayant, car la pierre est indiquée dans l'Écriture comme un châtiment trop léger pour les séducteurs de ces petits, et pas du tout pour les mauvais polémistes. M. Kartashov, faisant l'éloge d'un des rapports du Père. Boulgakov, a annoncé que toute objection serait sans aucun doute provoquée soit par l'envie, soit par des manœuvres politiques. Mais je pense qu'il est peu probable que l'envie ait forcé le très révérend Séraphin de Bogucharsky, et plus tôt Jean de Shanghai, à analyser l'enseignement sophien. Il s’agissait plutôt d’une impulsion exprimée autrefois par le roi David : « J’ai reçu de la tristesse de la part des pécheurs qui abandonnent ta loi » et « Il est temps que l’Éternel agisse : j’ai détruit ta loi » (Psaume 119 : 53.126). Quant aux motivations politiques qui guideraient ces auteurs, cette accusation est tout simplement malhonnête ; les accusateurs eux-mêmes ne peuvent pas le croire, en raison de son absurdité évidente et de son inapplicabilité à ces deux hiérarques, qui jouissent d’un respect universel. La question est beaucoup plus simple. Quiconque cherche à introduire un nouvel enseignement doit être préparé à l'avance au fait que tout le monde ne sera pas d'accord avec lui, que les objections sont inévitables ; la défense par des calomnies sans fondement et en attribuant des motifs vils aux opposants est une technique, pour le moins, peu scientifique et peu convaincante. Parlons maintenant du texte lui-même (1 Cor. 1 : 24), en essayant de « réfléchir » à ce texte « jusqu’au bout ». La question à résoudre est de savoir si l’apôtre Paul a ici accidentellement appelé le Christ la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu ? Je pense que ce n'est pas une coïncidence. L'apôtre Paul était un élève de Gamaliel, dont on sait qu'il enseignait non seulement les enseignements des rabbins, mais aussi la sagesse hellénique. (Voir à ce sujet dans le Talmud). Par conséquent, saint l'Apôtre connaissait l'enseignement rabbinique sur Memra (dans la Kabbale - Metatron) - la puissance principale de Dieu, un être différent de Dieu lui-même (la Parole de Dieu). Ce Memra a été attribué à beaucoup de choses qui, selon l'enseignement de l'Église, se rapportent au Messie. On peut donc, non sans raison, supposer que l'apôtre Paul a donné au Seigneur Jésus-Christ le nom de Puissance et de Sagesse afin de mettre au juste le concept de Logos (Memra et Logos dans Philon d'Alexandrie sont unis en un seul être) au bon point. Bien entendu, je ne peux pas insister sur la justesse inconditionnelle de cette hypothèse, mais elle est en tout cas plus crédible que l’affirmation infondée de M. Ilyin selon laquelle la référence à notre texte « ne résiste pas à la critique du point de vue du réalisme de l’Église orthodoxe ». Ce qui est certain, cependant, c’est que l’apôtre Paul ne partageait pas les enseignements des rabbins ou des Juifs grecs sur la puissance et la sagesse de Dieu, sinon il aurait bien sûr donné d’autres noms au Christ, ne serait-ce que pour ne pas introduire d’ambiguïté et d’incertitude dans l’enseignement qu’il prêchait. "Nous pouvons dire du Deuxième Jeûne de la Très Sainte Trinité qu'il possède un nombre incalculable d'attributs (propriétés), dont chacun exprime une essence éternelle et infinie, et tous ensemble constituent une Unité personnelle vivante. Parmi eux, l'attribut de Sophia exprime précisément l'essence éternelle et infinie et l'Unité personnelle vivante et concrète." Notons qu'ici la définition de la Deuxième Poststasie et son attitude envers Sophie est quelque peu différente de celle du Père. Boulgakov, cité ci-dessus, mais nous ne nous y attarderons pas, car la réconciliation de nombreuses contradictions dans l'enseignement sophien, parfois retrouvées chez le même auteur, ne fait pas partie de notre tâche, mais nous analyserons uniquement cette construction particulière de M. Ilyin. De cette construction, il résulte, premièrement, que la Deuxième Personne de la Sainte Trinité est un Être complexe, car elle est constituée d'un ensemble d'attributs, et est précisément constituée d'eux, et ne les a pas comme actions de Sa nature simple et peu compliquée (ensemble, ils constituent une Unité personnelle vivante). Sophia comprend également les mêmes attributs combinés, même si en même temps elle en fait partie et les exprime tous ensemble. Deuxièmement, il est absolument inévitable d'après ce que M. Ilyin a dit plus tôt que Dieu ne peut pas avoir de plan imparfait, impersonnel, et plus encore, impersonnel pour l'Existant Tout-Un, il s'ensuit qu'il ne peut pas y avoir de plan impersonnel pour chaque attribut qui exprime l'essence éternelle et infinie. Selon cet enseignement, ils doivent tous être postasisés. Vous avez ici un panthéon sans fin de dieux dérivés, mais coéternels avec le Dieu Unique, avec la lumière Thabor des Barlaamites et le nom « Jésus » de nos adorateurs du nom, inclus. Ici, je me souviens que la défense de l'enseignement du chef des adorateurs du nom, Schemamonk Bulatovich, contre ses dénonciations faites par le métropolite Anthony et S.V. Troitsky et feu l'archevêque Nikon de Vologda étaient issus des mêmes cercles d'où l'enseignement sur Sainte Sofia. Nous ne comprenons pas les prochaines lignes de l'article, il est dit que la lumière du Thabor est la manifestation de la Gloire incréée de Dieu dans la beauté créée, et que la lumière est la manifestation du Saint-Esprit, est la posture du Saint-Esprit, que la chair de notre Seigneur, bien que d'origine créée, est enracinée dans l'éternité. Aucune preuve n'a été fournie, ce qui nous donne le droit de tirer des conclusions de tout ce qui précède. Il est tout à fait clair que les sources de cet enseignement ne peuvent pas et ne servent pas de Sainte Écriture, ni de Sainte Tradition, ni de création des Pères et des docteurs de l'Église. Il n'y a rien dans les Écritures sur Sainte-Sophie qui ne puisse être trouvé, et il y a même beaucoup de choses contre son existence. Dans toute l’Écriture, aussi bien dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament, un fil rouge traverse l’idée que le Seigneur Dieu agit sur terre directement et immédiatement sans aucun tertium, et cette idée est si inhérente à toute l’Écriture que nous en trouverons la confirmation sur n’importe quelle page. Il parle des serviteurs de Dieu invisibles pour nous, St. Les anges, dit-on clairement et définitivement, racontent de nombreux cas de leur activité dans l'accomplissement des commandements de Dieu sur terre, et il est si clair que le silence sur quelque chose de plus élevé, mais beaucoup plus nécessaire à l'humanité, devient complètement inexplicable. En attendant, il est totalement inacceptable d’introduire dans l’enseignement de l’Église quelque chose dont il n’y a aucune allusion dans les Saintes Écritures. Une telle théologisation prive l'enseignement de l'Église de cette stabilité, sans laquelle l'unanimité de ses membres, morts, vivants et ceux encore sur leur chemin terrestre jusqu'à la seconde venue du Christ, devient impossible. Sans cette même unanimité, ne peut pas vivre un corps qui a un seul chef, c'est-à-dire que l'Église elle-même ne peut pas exister, croyance dont l'existence nous est enseignée par le Symbole de la Foi. L'enseignement sur Sophie n'est même pas une explication, ni une compréhension approfondie de l'enseignement originel de l'Église, mais est un enseignement « différent », car il, en introduisant un être jusqu'alors inconnu dans la vie du corps du Christ, change le concept même du Dieu Trinité lui-même. Ensuite, je crois que dans St. Il y a plus dans les Écritures que le silence sur Sophia. Après tout, le Seigneur Jésus-Christ a transmis aux apôtres « toute » la vérité accessible à l'esprit humain, pour l'enseignement de laquelle il a envoyé le Consolateur, le Saint-Esprit, de la part du Père. Ainsi, si, sur la base de « visions » et de « découvertes », nous introduisons de nouvelles vues sur cette vérité, alors nous discréditerons sans aucun doute l'activité du Saint-Esprit lui-même, la reconnaissant comme incomplète et insuffisante. En un mot, nous admettons que nous pouvons connaître plus et mieux comprendre que les saints apôtres après la Pentecôte. Pour expliquer le fait incontestable du silence dans l'Écriture à propos du tertium, il faut admettre l'un des quatre éléments suivants : 1) le Christ ne connaissait pas l'existence de Sophie ; 2) Le Christ savait, mais a trouvé les gens contemporains de son exploit terrestre incapables d'accepter cet enseignement, et a donc gardé le silence à ce sujet ; 3) Le Christ a transmis cet enseignement aux apôtres sous la condition de garder le secret, et c'est pourquoi ils n'y ont initié que quelques privilégiés ; 4) il n’y avait et il n’y a pas de Sophia, pas de tertium. La première position, bien entendu, n’existe pas pour un chrétien, et seuls ceux qui ne croient pas en la Divinité du Seigneur Jésus-Christ peuvent s’y attarder. La seconde est incorrecte parce que l'enseignement sur Sophie en la personne de Memra et la Parole de Dieu dans la Kabbale et les Targums, comme nous l'avons déjà dit, s'est répandu parmi les Juifs, et les apôtres Paul et Jean connaissaient sans aucun doute les enseignements de Philon et de Cérinthe, où la médiation de la Puissance de Dieu entre Dieu lui-même et le monde créé se faisait sous une forme ou une autre. L'Apôtre Jean, dans les premiers versets de son Évangile, ainsi que dans sa première lettre, réfute précisément cette conception de Sophia-Logos, et dit directement et définitivement : Le Logos est Celui qui s'est incarné. Il est aussi le vrai Dieu, l’une des Personnes de la Sainte Trinité (Jean 1, 1-3 ; 1 Jean 1, 1-2). La même chose peut être dite à propos des endroits dans les épîtres de l'Apôtre Paul où, parlant du Christ, St. L'apôtre ajoute le mot « un », comme par exemple : « Car il y a un seul Dieu et un seul avocat pour Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ » (1 Tim. 2 : 5). Le côté polémique de ces livres de l’Écriture est cependant reconnu par de nombreux exégètes érudits. La troisième hypothèse est réfutée par le fait qu'en St. L'Église a conservé la succession ininterrompue des ordinations, ainsi que l'impossibilité pour l'Église infaillible de perdre la vérité qui lui est inhérente depuis le début, et, par conséquent, il ne reste que la quatrième, qui doit être reconnue comme la seule correcte. Dans la tradition (décrets des conciles, services divins) messieurs Sophians ne trouveront rien d'autre que des réfutations tantôt indirectes, tantôt directes, de leurs enseignements, tout comme dans les ouvrages des Pères et des Maîtres de l'Église. Cela n’explique-t-il pas l’attitude totalement non orthodoxe des nouveaux enseignants à l’égard de ces sources de l’enseignement de l’Église ? Pour clarifier cette relation, nous devons nous tourner vers le point de vue du pape Sophian Boulgakov sur ce sujet. Son regard sur les Pères est de haut en bas. Ils l’obtiennent tous à cause d’une réflexion insuffisante, excusée uniquement par le moment de leur activité. Parfois, comme par exemple. Saint Cyrille d'Alexandrie est accusé d'opinions hérétiques. Fort succès dans le livre « Icône et vénération des icônes » de saint Théodore le Studite et saint Jean de Damas. Mais les hérétiques, comme Apollinaire et Nestorius, sont présentés aux lecteurs comme des personnes sans doute plus profondes, et, s'ils n'ont pas pu résoudre définitivement la question christologique, qui n'est que maintenant pleinement comprise par les théologiens parisiens, alors, en tout cas, ils sont plus proches des Pères reconnus par l'Église et se sont rapprochés de sa juste compréhension. En général, les pères sont dépassés, et à force de lire les œuvres du P. Boulgakov, et en partie d'autres personnes du même groupe, il est clair que leur signification à l'heure actuelle n'est qu'historique et que les nouveaux théologiens n'ont absolument rien à apprendre d'eux. Les Conciles œcuméniques, en particulier le Concile Chalcédonien et le 7e Concile œcuménique, ne font pas non plus autorité pour les Sophians : leurs décisions, en raison d'un manque de compréhension de la profondeur des questions qu'ils ont discutées, sont soit totalement insuffisantes, soit contradictoires. Mais, du point de vue du Sophian, il ne pouvait en être autrement. Ne connaissant pas l'existence de Sophie et de Sainte. Les Pères et les Conciles agissaient et pensaient dans l'obscurité, les yeux bandés. Puisque Sophie touche et envahit tout l'enseignement de Sainte-Église, il est évident que toutes les conclusions faites sous réserve de l'exclusion du concept de celle-ci doivent être soit incorrectes, soit insuffisantes. Le culte orthodoxe n'est pas utilisé, du moins par le Père. Boulgakov, avec tout le respect que je vous dois : mais c'est une source de doctrine religieuse qui fait très autorité. Les livres liturgiques, à l'exception d'un petit nombre de séquences et d'akathistes les plus récents, sont acceptés par « toute » l'Église. Et par conséquent, selon le juste avis de notre célèbre liturgiste A. A. Dmitrievsky, qui s'est plaint de leur utilisation insuffisante par nos dogmatiques, ils occupent dans St. La Tradition a une place devant les Pères de l'Église, dans l'enseignement desquels il peut encore y avoir et il y a, bien sûr, des désaccords et des erreurs mineurs. Donnons un exemple : lors du service du Jeudi Saint, le P. Boulgakov est offensé par l'attitude injuste, à son avis, envers Judas, et lui, défendant les innocents offensés, déclare : "Avec une telle stylisation de Judas, quels que soient ses motifs ecclésiastiques et pédagogiques, la dissonance devient encore plus aiguë. Judas, avec sa présence près du Christ, introduit l'incompréhensibilité et l'incohérence dans l'histoire de la passion du Christ. L'esprit et le cœur sont également épuisés par cela. contradiction… » « Et c’est précisément cette sorte de contradiction désintégrante et venimeuse que contient l’histoire de Judas, et seule l’habitude, combinée à l’indifférence, émousse en nous son côté caustique » (Path, n° 26, pp. 4-5). Maintenant on peut dire : Parlez pour vous. Ce service est très ancien, apparaissant à l'origine dans l'église de Jérusalem (Dmitrievsky), et depuis de nombreux siècles, l'Église orthodoxe l'écoute avec une tendresse sincère, ne remarquant absolument aucune dissonance, incompréhensibilité et incohérence. Mais au XXe siècle, il y a un berger non « indifférent » qui le condamne avec audace et détermination, sans se rendre compte, évidemment, qu’en agissant ainsi, il est psychologiquement déconnecté de tout l’Esprit Saint. L'Église représentée par ses membres vivants et décédés. Passons à l'attitude du P. Boulgakov à la Sainte Écriture. Hélas, c'est tel qu'il est difficile de trouver des mots assez forts pour le décrire. M. Ilyin n'a pas soigneusement accusé ses adversaires d'utiliser les Saintes Écritures qui ne conviennent qu'aux protestants de gauche, aux barthiens et aux baptistes. Ici, il y a quelque chose qui rappelle le tour d'un pickpocket, lorsqu'il court après un passant innocent et crie : « Arrêtez le voleur ! C'est l'attitude envers les écrits de saint évangéliste Jean le Théologien. Je fournis des extraits exacts. "Dans le Quatrième Évangile, nous ressentons constamment à la fois cette polarité et cette opposition silencieuse. Elle s'exprime même dans cette nuance particulière d'intransigeance inhérente à la représentation de Judas dans l'Évangile de Jean." "Jean et Judas - cette opposition est tissée sans paroles dans le récit de l'Évangile de Jean, dans lequel - caractéristique remarquable - il n'y a pas un seul mot de reproche à propos de Judas." « L'évangéliste Jean, fidèle à sa stylisation de Judas, ne manque pas d'ajouter : « il a dit cela, non parce qu'il se souciait des pauvres, mais parce qu'il était un voleur, qu'il avait une caisse et qu'il acceptait des contributions » (Jean 12, 6) » (Chemin n° 26, pp. 22, 29). « Dans le récit évangélique de Judas, deux types sont nettement distingués, le synoptique et le johannique, qui, dans leur combinaison, représentent une antinomie évidente. » (Chemin n°27, page 3). Lisez ces lignes et dites-moi ce que le Père. ose faire. Boulgakov doit-il blâmer le grand évangéliste ? Oui, ni plus ni moins que de la calomnie ! Le sens est que l'apôtre Jean détestait tellement Judas que dans son Évangile, il essayait systématiquement de le présenter non pas tel qu'il était réellement, mais comme incomparablement pire et vil. Il s'agit de l'Évangile de l'apôtre Jean. Mais ensuite nous apprenons autre chose. Il s'avère que St. L'apôtre Pierre ne savait pas comment interpréter ou a délibérément mal interprété les Saintes Écritures. Citant les paroles de saint Apôtre (Actes 1, 1-20) et sa référence aux psaumes 68, 2 et 108, 80, Boulgakov dit : « Dans ce sens précis, les textes indiqués des psaumes sont interprétés, non sans violence à leur sens direct » (Ibid, n° 27, p. 5). L’apôtre Paul n’a pas non plus été abandonné. Boulgakov sans évaluation appropriée. On dit de lui ce qui suit : " L'image psychologique d'un Juif pieux à cet égard (peur de l'idolâtrie) nous est montrée par l'apôtre Paul, qui, se trouvant à Athènes, face à face avec les plus hautes réalisations de l'art hellénique, ne fut troublé que dans son esprit à la vue de cette ville pleine d'idoles (Actes 17 : 16). Il ne vit que des idoles. " N'est-ce pas un mot fort ! Fortement, mais aussi tout simplement faux. Il suffit de lire l'histoire jusqu'au bout pour lever les mains avec étonnement que le Père. Boulgakov n'a rien en lui sauf l'aveuglement fanatique de saint Je n'ai pas vu l'Apôtre. Ainsi le P. Boulgakov s'appuie sur St. Les Apôtres ont à peu près les mêmes accusations de partialité, d'utilisation incorrecte des textes et de réticence fanatique à y penser, avec lesquelles M. Ilyin a attribué les opposants à l'enseignement sophien. Il va sans dire qu'une telle attitude envers les saints écrivains ne peut être approuvée par aucun orthodoxe, mais pour les Sophians, elle est nécessaire à une construction plus libre de leur enseignement. Seulement c'est quoi. Bien sûr, saint. Les apôtres, en tant que personnes qui nous sont soumises, dans leur vie et leurs jugements privés, pouvaient cependant, dans une mesure infiniment moindre que nous, pécheurs, se tromper, mais ils ont écrit sous la direction du Saint-Esprit. Dans leurs écrits, ils « ne pouvaient donc pas se tromper », sinon, si ce n’était pas le cas, alors toutes les vérités chrétiennes, y compris jusqu’à la résurrection du Christ, pourraient être remises en question. L'Écriture Sainte est la voix du Saint-Esprit, et le Père. Boulgakov n'est rien d'autre qu'un blasphème contre l'Esprit lui-même, ce qui n'est même pas caractéristique de tous les hérétiques. Encore quelques mots sur le fait que M. Ilyin, en réponse à l'accusation de panthéisme, renvoie cette accusation à ses adversaires. La fluctuation de la pensée humaine entre le panthéisme et l'anthropomorphisme est une chose tout à fait naturelle et, en raison de l'imperfection de notre esprit, inévitable. Il est facile de s’écarter dans un sens ou dans l’autre, c’est pourquoi les accusations de divers auteurs d’un parti pris ou d’un autre sont si fréquentes. C’est l’un de ces aspects de la pensée théologique où l’enseignement strict de l’Église constitue un critère particulièrement nécessaire qui nous préserve d’erreurs parfois involontaires. Mais celui qui a lu profondément les Pères et les Maîtres de l’Église (peut-être à l’exception de Tertullien) sera protégé de l’anthropomorphisme ; contre le panthéisme, le gardien le plus fiable sont les livres liturgiques, qui détruisent radicalement la possibilité même de penser Dieu comme quelque chose d'impersonnel et de ne pas avoir la relation la plus directe et la plus étroite avec nous. Les paroles du Seigneur selon lesquelles un cheveu ne tombera pas sans la sienne recevront ici une expression plus complète et plus complète. Quiconque a perçu le contenu de ces livres avec son esprit et son cœur est déjà psychologiquement protégé de tout préjugé panthéiste et, cependant, comme chez les pères, le panthéisme, donc ici l'anthropomorphisme, est résolument exclu. En général, à cet égard, il est utile de toujours rappeler la règle de sainte Hilaire : « Nous ne devons pas parler de Dieu autrement que comme lui-même a parlé de lui-même pour notre compréhension » (de Trinit). Terminons notre trop long travail par la réflexion suivante, ou plutôt par un avertissement à ceux qui ne prennent pas suffisamment au sérieux le nouvel enseignement et ne veulent pas en voir le danger et le caractère destructeur. La doctrine de Sophia dans sa nouvelle forme est actuellement dans une période de développement et de développement. De V.S. Solevyov avec sa Sofia Petrovna, par l'intermédiaire de la belle dame de Blok et de divers cercles de recherche de Dieu à Petrograd et à Moscou, par l'intermédiaire du professeur de l'Académie théologique de Moscou, le P. Pavel Florensky, c'est encore en train d'être clarifié. Sophie élargit de plus en plus son champ d'activité, le Seigneur Dieu s'éloigne de plus en plus de nous. Dieu est déjà défini par les Sophians comme le « Rien » des Gnostiques, et le concept de Lui se rapproche du concept du Zohar de « Ensof l’inexistant ». Sa manifestation directe dans le monde est presque définitivement niée, et un Grand Quelque Chose agit partout : Sophia. Quelle est la prochaine étape ? Le premier et principal commandement dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force » (Marc 12 : 30 ; Deut. 6 : 4-5). Les nouveaux « prophètes » ne voient-ils pas que leur enseignement rend psychologiquement impossible l’accomplissement de ce commandement ? Il est impossible d’aimer de toute notre âme et de tout notre esprit un être qui est en quelque sorte séparé de nous, n’a aucune relation directe avec nous et dont l’invocation directe ne peut être justifiée par l’enseignement le concernant. J’affirme avec confiance que puisque l’idée de la proximité immédiate de Dieu avec nous est fondamentalement discréditée, alors une prière fervente à Lui est également impossible. Il est impossible de crier de tout son cœur : « Viens habiter en nous », une fois que l’on sait qu’Il ​​est loin, que seul un être différent de Lui, une sorte de « Quelque chose » (la définition elle-même est caractéristique) peut agir dans le monde créé. Si nous acceptons cet enseignement, alors, au lieu du Dieu unique adoré dans la Trinité, nous recevrons pour ce culte et cette prière un grand « Quelque chose », et Il se révélera déjà être le Grand « Rien ». Et puisque le grand « Quelque chose » n'existe pas, alors nous nous retrouverons avec seulement des ténèbres, des ténèbres et du désespoir, non pas avec le Grand, mais simplement avec un « rien » vide et sans visage avec une petite lettre. "Prenez garde au faux prophète, qui vient à vous en vêtements de brebis, mais au dedans ce sont des loups voraces. C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez; vous récolterez de la nourriture sur des épines ou sur des figues" (Matthieu 7 : 15-16). « Les transgresseurs m'ont raconté des moqueries, mais pas comme ta loi, ô Seigneur » (Psaume 119 : 85).