Σχετικά με τους Παριζιάνους «θεολόγους»

«Οι παραβάτες μου είπαν κοροϊδία, αλλά όχι όπως ο νόμος Σου, Κύριε» (Ψαλμ. 119:85). Στο Νο. 3839 της 7ης Δεκεμβρίου 1935, ένα άρθρο του κ. V. Ilyin εμφανίστηκε στην εφημερίδα «Vozrozhdenie» με τον τίτλο «Περί της Αγίας Σοφίας της Σοφίας του Θεού». Το άρθρο είναι αξιοσημείωτο από ορισμένες απόψεις και αξίζει προσοχής και εξέτασης. Εκθέτει εν συντομία την πλέον εντατικά διαδεδομένη διδασκαλία για την Αγία Σοφία και, αφενός, περιέχει επίσης μια προσπάθεια, θα λέγαμε, να βρωμίσει τους πρώην και μελλοντικούς καταγγέλλοντες αυτής της πνευματικά επιβλαβούς και αντιχριστιανικής τάσης στην ανθρώπινη σκέψη. Φαίνεται ότι η εμφάνιση ενός τόσο καθαρά ειδικού άρθρου σε μια καθημερινή και ευρέως διαδεδομένη εφημερίδα εξηγείται από τη δημοσίευση του εξαίρετου, λεπτομερούς έργου του Αρχιεπισκόπου Σεραφείμ Μπογκουτσάρσκι «Νέα Διδασκαλία για την Αγία Σοφία της Σοφίας του Θεού». Στην προπολεμική εποχή, ο σωστός σεβαστός συγγραφέας πιθανότατα θα είχε ανταμειφθεί για το έργο του με το πτυχίο του Διδάκτωρ Θεολογίας, αλλά τώρα ας χρησιμεύσει ως ανταμοιβή η ευγνωμοσύνη των Ορθοδόξων αναγνωστών για την επιδέξια και πειστική έκθεσή του στην απόπειρα ανατροπής της διδασκαλίας της Αγίας Εκκλησίας, η οποία έχει ως «μία» Κεφαλή και «έναν» Θεό Σοφία – Χριστό, Θεό και Δύναμη Θεού. Ας στραφούμε τώρα στην ανάλυση του άρθρου του κ. Ilyin, αφού προηγουμένως ορίσαμε ότι δεν προσποιούμαστε εδώ, δεσμευμένοι τόσο από το μέγεθος της παρούσας εργασίας μας όσο και από την πολυπλοκότητα, την πολυπλοκότητα και την ασυνέπεια της νέας διδασκαλίας, σε μια πλήρη και περιεκτική εξέταση ολόκληρου του ζητήματος που μας ενδιαφέρει, και περιοριζόμαστε να εξετάσουμε μόνο εκείνες τις διατάξεις που περιέχονται σε αυτό το άρθρο. Ο Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ τιτλοφορούσε το βιβλίο του: «Νέο, κ.λπ.». - Ο κ. Ilyin ξεκινά προσπαθώντας να αποδείξει (αργότερα, όπως θα δούμε, ο ίδιος το αντικρούει) ότι αυτή η διδασκαλία δεν είναι καινούργια. «Μπορείς να ακούσεις το παλιό στη νέα σου». Πραγματικά ακούγεται. Το ερώτημα όμως είναι από πού προέρχεται ο ηχητικός ήχος; Αυτή η διδασκαλία, φυσικά με μια πιο ωμή μορφή που σήμερα είναι απαράδεκτη για τους μορφωμένους κύκλους, είναι χαρακτηριστική σχεδόν όλων των Γνωστικών αιρέσεων από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Μέσω των Ροδόσταυρων στην οικογένεια του Jacob Boehme, τα έργα του οποίου μεταφράστηκαν στα ρωσικά στα τέλη του 18ου αιώνα και έγιναν αρκετά διαδεδομένα, διείσδυσαν και στη Ρωσία, αλλά στη συνέχεια, λόγω του κλεισίματος των μασονικών στοών στο τέλος της βασιλείας του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Α', ξεχάστηκαν και επανεμφανίστηκαν τα έργα του V. Πάβελ Φλορένσκι και σε διάφορους θεοζητούμενους κύκλους στην Πετρούπολη και τη Μόσχα. Η ρίζα του είναι αρχαία - αυτές είναι οι μυστικιστικές διδασκαλίες των Εβραίων ραβίνων της εποχής μετά την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας. Η αρχαιότητα ακούγεται, αλλά από πηγές που δεν είναι καθόλου εκκλησιαστικές. Αλλά περαιτέρω, ο κ. Ilyin λέει: «Θα ήταν θεμελιώδες λάθος να πιστέψουμε ότι αυτός ο στοχαστής (π. Μπουλγκάκοφ) επινοεί ή επινοεί κάτι... όχι, αυτό δεν είναι εφεύρεση, όχι εφεύρεση - αλλά όραμα και εύρημα». Είναι προφανές ότι ο κ. Ilyin εξακολουθεί να πιστεύει ότι είδε κάτι «νέο», κάτι «καινούργιο» βρήκε ο Fr. Μπουλγκάκοφ. Εδώ θυμάται κανείς ακούσια τα πρώτα ξένα έργα των Παρισινών θεολόγων, που έλεγαν ότι στην εποχή μας, όταν οι άνθρωποι έχουν καταφέρει να κατανοήσουν βαθύτερα τον Χριστιανισμό, και όχι μόνο να κατανοήσουν βαθύτερα, αλλά και να εισάγουν νέες έννοιες στη διδασκαλία του, απαιτεί την εμφάνιση νέων προφητών και ότι αυτοί οι προφήτες θα εμφανιστούν αναπόφευκτα. Εδώ είναι περίπου. Ο Μπουλγκάκοφ είναι προφανώς ένας από τους αναμενόμενους «προφήτες». Οι νέοι «προφήτες», ωστόσο, δεν είναι νέο φαινόμενο, ούτε η εμπιστοσύνη που εμπνέουν είναι σε πολλούς. Έφεραν τα ονόματα του Simon the Magus, Montana στην αρχαιότητα, ήταν σε διάφορες μυστικιστικές αιρέσεις τον Μεσαίωνα, μετά υπήρχαν John of Leiden, Boehme, Swedenborg, Martinets Poskvalis, και εδώ έχουμε τον Danilo Filippovich, τον Ivan Suslov, τα τελευταία χρόνια πριν τον πόλεμο - Lupov για τον λαό, και άνθρωποι όπως ο Tamilpovaka. Αυτά τα οράματα και οι ανακαλύψεις μυρίζουν χλυστισμό, και δεν είναι τυχαίο που η Ρωσική Ιερά Σύνοδος, στο ψήφισμά της από 8 Απριλίου - 5 Μαΐου 1909, πριν παραδεχτεί έναν ύποπτο του Χλύστυ στην Αγία Κοινωνία, ζήτησε από αυτόν μια σύντομη ομολογία πίστεως, η πρώτη παράγραφος της οποίας λέει: Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρχουν άλλες πηγές δόγματος και νέες αποκαλύψεις μέσω ακάλυπτων και κρυφών δασκάλων και ψευδοπροφητών;». Περαιτέρω, ο κ. Ilyin γράφει: «αυτή η πηγή (η διδασκαλία για τη Σοφία) είναι γενική χριστιανική, ή μάλλον γενική εκκλησία, αλλά με μια ειδική έννοια της λέξης ειδικά Ορθόδοξη (ακατανόητη φράση: είναι διαφορετικές έννοιες «Εκκλησία» και «Ορθοδοξία» και η «Ορθοδοξία» περιλαμβάνεται σε κάποιο είδος ευρύτερης ρίζας που εντάσσεται ειδικά στο «Εκκλησία»; εμβαθύνει το εθνικό πνεύμα που βιώνει τη Μητέρα της Ακατέργαστης Γης (με κεφαλαίο γράμμα) στη μυστηριώδη σύνδεσή της με τη Μητέρα του Θεού». Αυτά είναι νέα στη θεολογία, και τα νέα είναι αναμφισβήτητα: η λαογραφία αποδεικνύεται επίσης ότι είναι η πηγή του θρησκευτικού δόγματος! Και η λαογραφία των ανθρώπων που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό μετά από χίλια χρόνια ύπαρξης Εκκλησιών Αγ. Αλλά η ίδια η λατρεία της γης είναι ένα αναμφισβήτητο κατάλοιπο του παγανισμού, που λάτρευε τα πλάσματα ως θεούς. Σε αυτόν τον παγανισμό βρίσκεται η πηγή αυτής ακριβώς της εμπειρίας, και πώς μια ανθρώπινη, ακόμα και λαϊκή, εμπειρία μπορεί να χρησιμεύσει ως πηγή ενός δόγματος που μπορεί να βασίζεται μόνο σε οδηγίες άνωθεν από το Άγιο Πνεύμα, είμαι μπερδεμένος και θα έλαβα ευχαρίστως μια λεπτομερή εξήγηση για αυτό το θέμα από τον κ. Ilyin. Άλλωστε, ποτέ δεν ξέρεις τι μπορεί να βρει κανείς στη λαογραφία. Αν είχα γίνει Σοφία (από την οποία, Θεέ, σώσε με), θα μπορούσα να είχα καταλήξει στο εξής σκεπτικό: στη ρωσική λαογραφία αναφέρεται συχνά η σοφή Τσάρο-Μάιντεν - προφανώς έχει κάποια σχέση με την παραδεισένια παρθενική Σοφία, ενώ η Σοφία «αχαμότ» έχει την αντανάκλασή της στο κοκάλινο πόδι του Μπάμπα Γιάγκα, με τη βοήθεια του απαραίτητου σπάσιμου μωρού. μακριά από τις σφαίρες μας και ανεβείτε στην κορυφή, για να συναντήσετε την Τσάρο-Κόρη - Σοφία. "Η αλήθεια του Κυρίου διαρκεί για πάντα! Αλλά ο δημιουργημένος άνθρωπος, στον οποίο είναι αποτυπωμένη αυτή η αλήθεια, αλλάζει. Και ταυτόχρονα, ένα μεγάλο Κάτι - η αλήθεια του Κυρίου μέσα του, παραμένει για πάντα." Παρατηρήστε τον τρόπο που χρησιμοποιείτε τη γραφή. Ο Βασιλιάς Δαβίδ στον Ψαλμό 116 λέει: «Η αλήθεια του Κυρίου παραμένει για πάντα». Η λέξη «αλήθεια» αναφέρεται επίσης σε κάποιους άλλους ψαλμούς, για παράδειγμα. στο 110, το οποίο τελειώνει με τις λέξεις: «Ο έπαινος του διαρκεί για πάντα». - Ο κ. Ilyin προσθέτει τη λέξη «μέσα σε αυτόν», δηλαδή στον άνθρωπο, και αρχίζει να βασίζει την ύπαρξη του μεγάλου «Κάτι» (με κεφαλαίο γράμμα) σε αυτό, προσδιορίζοντάς το με τις λέξεις «η αλήθεια του Κυρίου». Γνωρίζουμε ποια είναι αυτή η αλήθεια του Κυρίου, που διαρκεί για πάντα, από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). Στην 1η επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη λέγεται ότι το Πνεύμα είναι αλήθεια (Α' Ιωάννου 5:6). Απλώς: Ο Θεός είναι αλήθεια, και το μεγάλο «Κάτι» δεν έχει καμία απολύτως σχέση με αυτό. Ας παραλείψουμε περαιτέρω συζητήσεις για το θέμα του tertium datur, γιατί αυτό το tertium, το μεγάλο «Κάτι», προέρχεται εντελώς αυθαίρετα από τη θέση «δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Ακτίστου». Αρκεί να το σκεφτείς και θα καταλάβεις. Κατά τη γνώμη μου, αυτό δεν είναι αρκετό - πρέπει να προσκομίσουμε τουλάχιστον κάποια στοιχεία. Εάν το έχετε σκεφτεί, αλλά εμείς δεν το έχουμε σκεφτεί, τότε δηλώστε την πορεία των σκέψεών σας και μην απαιτήσετε πίστη στον λόγο μας. «Αρχίζει στον άνθρωπο, στην κορυφή της δημιουργίας στο στέμμα της δημιουργίας, και κυρίως στη Μητέρα του Θεού, ως το τελειότερο πλάσμα, υπάρχει κάποιο μυστηριώδες - Τρίτο - κάποιο Θεϊκό, που μένει με τον Θεό και στον Θεό. Γι' αυτό, μπορούμε να πούμε: υπάρχει κάποιο μεγάλο Κάτι στον Δημιουργό που μπορεί και έγινε η εικόνα Του στη δημιουργία, αλλά και η εικόνα του Θεού. «Αυτό σημαίνει», και πάλι, καθώς και «λόγω αυτού», κρέμονται στον αέρα και είναι εντελώς αβάσιμα από τις προηγούμενες διατάξεις, αλλά ας εξετάσουμε ακόμα το τελικό συμπέρασμα του κ. Ilyin. Τι είναι αυτό το Τρίτο; Μένει με τον Θεό και τον Θεό. Στο δοκίμιο του Fr. Το «Αμνί του Θεού» του Μπουλγκάκοφ (σελ. 125) αυτό το τρίτο ορίζεται άμεσα ως η «ουσία» του Θεού, η φύση του Θεού. Αυτή είναι η διδασκαλία του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Δαμιανού (τέλη 6ου αιώνα), σύμφωνα με την οποία ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα ενώνονται στην «ουσία» που υπάρχει χωριστά από τις τρεις φάσεις. Αποδεικνύεται, σύμφωνα με τον Ilyin, ότι το μεγάλο Κάτι, η παρουσία του Θεού, είναι κατακερματισμένη, κατοικώντας εν μέρει σε κάθε άτομο ξεχωριστά. Από εδώ το αναπόφευκτο συμπέρασμα είναι ότι το Κάτι δεν είναι ένα περιορισμένο πλάσμα, αλλά ο Θεός, γιατί μόνο ο Θεός δεν μπορεί να περιοριστεί από το διάστημα και να είναι παντού, χωρίς να χάσει ούτε διαχωρισμό ούτε ζημιά από αυτό. Έτσι, αποδεικνύεται ότι δημιουργηθήκαμε όχι μόνο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, αλλά εν μέρει και κατά ταυτότητα. Ένα μόριο του Θείου δεν μένει πλέον μέσα μας με χάρη και άπειρο έλεος («Θα κάνουμε κατοικία μαζί του» - ειπώθηκε σε μελλοντικό χρόνο), αλλά στην ουσία, ανεξάρτητα από την προσωπική μας σχέση με τον Θεό και τη διδασκαλία Του. Δεν ξέρω πώς να συμβιβάσω την εκκλησιαστική διδασκαλία για τον αιώνιο θάνατο των αμαρτωλών με μια τέτοια άποψη, γιατί σε αυτήν την περίπτωση αυτό το μόριο του Θεού δεν μπορεί να σταλεί στην κόλαση και δεν είναι κατάλληλο να είναι παρόν στη δίκη ως κατηγορούμενος. Είναι επίσης ασαφές πώς η αμαρτία μπορεί να νικήσει ένα ον που έχει ένα μόριο του Θείου από μόνο του. Ελπίζω ο κ. Ilyin να μην επιτρέψει την πιθανότητα βλάβης σε αυτό το σωματίδιο. Και γενικά, όλα αυτά είναι γεμάτα με τέτοιες συνέπειες και συμπεράσματα, τουλάχιστον σε σχέση με την πρακτική θεώρηση του ίδιου του δρόμου της σωτηρίας και της όλης σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό, που η λεπτομερής εξέταση αυτού απαιτεί ξεχωριστή, εκτενή μελέτη. Ελπίζουμε να προσπαθήσουμε να κάνουμε μια τέτοια μελέτη, αν θέλει ο Θεός, σε μια ειδική εργασία, και τώρα ας περάσουμε στην επόμενη. "Η μήτρα σου γέννησε τον Θεό κατ' εικόνα μας (δηλαδή, η μήτρα σου γέννησε τον Θεό κατ' εικόνα μας). Ακριβώς χάρη στην ύπαρξη αυτού του Θείου Κάτι δεν δημιουργείται μόνο ο άνθρωπος κατ' εικόνα Θεού, αλλά και ο Θεός ενσαρκώνεται και γεννιέται κατ' εικόνα ανθρώπου. Υπάρχει κάτι στον Δημιουργό που μπορεί να γίνει και έγινε εικόνα του στη δημιουργία. Μιλάει για την ενσάρκωση του Κυρίου και υποδεικνύει τις συνθήκες που κατέστησαν δυνατή αυτή την ενσάρκωση. Για να κατανοήσουμε το πλήρες νόημα των όσων ειπώθηκαν εδώ, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε την άποψη των Σοφίων για Εκείνον που ενσαρκώθηκε, για τον Θεό που, έχοντας χρησιμοποιήσει το μεγάλο Κάτι - τη Σοφία, κατέβηκε στη γη και γεννήθηκε κατ' εικόνα μας. Για το σκοπό αυτό, λόγω έλλειψης στοιχείων στο άρθρο του κ. Ilyin, αναγκαζόμαστε να στραφούμε στις διδασκαλίες του Fr. Μπουλγκάκοφ. Στη σελίδα 210 του βιβλίου «Αμνός του Θεού» βρίσκουμε: «Ο Λόγος είναι μια ημιουργική (sic) υπόσταση, η όψη της οποίας σφραγίζεται στον Θείο κόσμο, όπως στη Θεία Σοφία, με την αυτο-αποκάλυψη της Πτήσης μέσω του Λόγου. Η νηστεία του Λόγου σχετίζεται άμεσα με τη Σοφία. στάση (αν και ο Λόγος δεν είναι ο μόνος με την έννοια ότι έχει τη Σοφία ως δικό Του περιεχόμενο και ζωή, γιατί η Σοφία στο Θεϊκό δεν είναι μόνο μια συλλογή ιδανικών άψυχων εικόνων, αλλά ένας οργανισμός ζωντανών έξυπνων ουσιών που από μόνες τους φανερώνουν τη ζωή της Θεϊκής ανθρωπότητας, όπως είναι η ουράνια ανθρωπότητα. είναι ο προαιώνιος θεανθρωπος». Πώς όμως μπορούμε να κατανοήσουμε αυτή την πολύ περίπλοκη κατασκευή; Το «όχι» Λόγος είναι η μόνη όψη της Σοφίας, που ενώνεται με το μεγάλο Κάτι, τη Σοφία, που ζει εν μέρει στον κτισμένο επίγειο άνθρωπο. Είναι προφανές ότι η παντοδυναμία του Θεού δεν ήταν αρκετή για να αντιληφθεί ο Λόγος την ανθρώπινη δημιουργία, ή, πράγμα που είναι στην πραγματικότητα αδιάφορο, η ανθρώπινη δημιουργία δεν θα μπορούσε να αντιληφθεί τον Λόγο χωρίς την παρουσία ενός μεγάλου Κάτι σε αυτό. Όμως ο Λόγος, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, είναι ο προαιώνιος άνθρωπος, ως το Πρωτότυπο του κτιστού ανθρώπου. «Ο ίδιος ο Λόγος είναι η Σοφία, γιατί έχει τη Σοφία ως δικό του περιεχόμενο και ζωή». Λόγος, Σοφία, ο οργανισμός των ζωντανών νοήμονων όντων - όλα αυτά είναι κατά κάποιο τρόπο ανακατεμένα και ενωμένα. Ο Λόγος είναι ο ουράνιος άνθρωπος, η Σοφία είναι η ουράνια ανθρωπότητα και ταυτόχρονα, όπως βλέπουμε παραπάνω, η «ουσία» του ίδιου του Τριαδικού Θεού. Άλλωστε, αποδεικνύεται ότι και η ουράνια ανθρωπότητα έχει το δικαίωμα να ονομάζεται «ουσία» του Θεού. Φιλοσοφήστε - το μυαλό σας θα περιστρέφεται! «Υπάρχει κάποιο μεγάλο, φωτεινό και ευλαβικό μυστήριο στην ταύτιση της Μητέρας του Θεού και της Μητέρας της Ακατέργαστης Γης, καθώς και στη συμβολική συνάφεια «μητέρας» και «ύλης»... Η Μητέρα του Θεού, όντας η εμφάνιση της Ουράνιας Παρθένου, είναι ταυτόχρονα η Πνευματοφόρος εμφάνιση της Μητέρας της Ακατέργαστης Γης». Κατά συνέπεια, η Μητέρα του Θεού, πριν από τη γέννησή Της, προϋπήρχε σε δύο ξεχωριστά όντα, την Ουράνια Παρθένο και τη Μητέρα της Υγρής Γης (Αχαμόθ), που και οι δύο ενσαρκώθηκαν σε Αυτή. Ο παραλογισμός είναι προφανής. Μήπως όμως παρεξήγησα όλη αυτή τη φράση; Αλλά τότε πρέπει να προσβληθείτε από τον συγγραφέα και να πείτε: "αν δεν είναι έτσι, τότε γιατί γράφετε με τέτοιο τρόπο ώστε από τα λόγια σας να είναι αδύνατο να εξαχθεί τίποτα άλλο εκτός από ένα τόσο περίεργο συμπέρασμα;" Από τις Αγίες Γραφές και τα λειτουργικά βιβλία είναι σαφές ότι ούτε η ίδια η Μητέρα του Θεού ούτε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ (βλ. λειτουργία για τον Ευαγγελισμό) γνώριζαν τις διδασκαλίες του κ. Ilyin. Η Μητέρα του Θεού θεωρούσε τον εαυτό της ταπεινό υπηρέτη του Κυρίου, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, επιθυμούσε διακαώς να είναι άξια τουλάχιστον η τελευταία υπηρέτρια της Μεγάλης Παρθένου που είχε προβλέψει ο Προφήτης Ησαΐας και προφανώς δεν υποψιαζόταν ότι ήταν ταυτόχρονα και η Ουράνια Παρθένος και η Μητέρα του Τυριού. Η ιστορία του Ευαγγελίου για τον Ευαγγελισμό (Λουκάς 1, 26-38) όχι μόνο δεν καθιστά δυνατή την τεκμηρίωση των διατάξεων που κηρύττει ο κ. Ilyin, αλλά λέει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε κάτι εντελώς διαφορετικό: ο Αρχάγγελος Γαβριήλ έχει να κάνει με το ίδιο δουλοπρεπές άτομο για εμάς, αν και έχει μια αγνότητα και αγιότητα, πώς αλλιώς θα είναι αυτό το ερώτημα για τους άλλους: ακόμα κι αν δεν έχω σύζυγο», δεν μπορούσε να απαντήσει: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει», μιλώντας σε μελλοντικό χρόνο και εξηγώντας αυτό το άγνωστο θαύμα αποκλειστικά με την ενέργεια της παντοδυναμίας του Αγίου Πνεύματος. Εάν η διδασκαλία των Σοφίων ήταν αληθινή, τότε ο Αρχάγγελος θα έπρεπε να απαντήσει κάπως έτσι: «Αλλά εσύ είσαι η ενσάρκωση της Ουράνιας Παρθένου και η Μητέρα της Ακατέργαστης Γης, και επομένως η γέννηση του Θεού από Σένα δεν προκαλεί καθόλου έκπληξη». Αν μας πουν: «Αλλά η δύναμη του Υψίστου είναι η Ουράνια Παρθένος», τότε ακόμη και τότε αποδεικνύεται ότι αυτή η Παρθένος δεν ενσαρκώθηκε στη Μητέρα του Θεού, αλλά την κατοίκησε σε συνεργασία με το Άγιο Πνεύμα ήδη ορισμένα χρόνια μετά τη γέννηση. Όσον αφορά το μυστηριώδες σύμφωνο «μητέρα» και «ύλη», υπάρχουν πιο μυστηριώδεις συναινείες όπου η γενετική σύνδεση είναι πιο δύσκολο να διακριθεί, για παράδειγμα, «bug» και «εγκυκλοπαίδεια». «Όσοι πεθαίνουν εν Χριστώ, αν και πάνε στη γη, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, που δεν ακυρώθηκε μέχρι τη γενική ανάσταση των νεκρών, δεν τους δέχεται πλέον η καταραμένη, αλλά η ευλογημένη γη, η αγία γη, η γη που αγιάζεται από το πνευματοφόρο κάψιμο της Φλεγόμενης Θάμνου. και η ταφή, σαν να λέγαμε, παίρνει τον νεκρό κάτω από τη σκέπη της Ουράνιας Παναγίας, και αυτή είναι η οσοφία του, δηλαδή η επιστροφή της Θείας Εικόνας σε αυτόν». Παρέθεσα αυτό το απόσπασμα για να δείξω για άλλη μια φορά πόσο περίεργα θεολογεί ο κύριος Ilyin. Δεν ξέρω πού μπορεί να φανεί ότι η γη, «καταναλωμένη από τη φωτιά» (2 Πέτρου 3:7), είναι οσοφία, και τι σημαίνει αυτή η οσοφία και πώς εκδηλώνεται. Ο Απόστολος Πέτρος μιλάει πολύ ξεκάθαρα για τη μοίρα της γης, και από τα λόγια του δεν προκύπτει ότι η ίδια η γη, ή ακόμα και οι ορατοί ουρανοί, θα ήταν ιδιαίτερα ιερά, γιατί επισημαίνει ξεκάθαρα την καταστροφή τους, που προκλήθηκε από τους ίδιους λόγους με τον κατακλυσμό στην αρχαιότητα. Ναι, εάν η γη είναι εκλεπτυσμένη, τότε, ίσως, δεν χρειάζεται νέα. Εν πάση περιπτώσει, η καταστροφή του θεοποιημένου, του οσοφικού, επίσης κατά κάποιο τρόπο δεν ταιριάζει καλά στο μυαλό. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η Μητέρα του Θεού (Burning Bush) είναι μια «πνευματοφόρος εκδήλωση της Μητέρας της Ακατέργαστης Γης». Στην πραγματικότητα, η γη, καταραμένη μετά την πτώση του Αδάμ, παρέμεινε η ίδια, καθώς όλες οι δυσάρεστες συνέπειες της ζωής σε αυτήν, που αναφέρονται σε αυτό το μέρος της Γραφής, επιμένουν ακόμη και τώρα. αλλά όχι ως αποτέλεσμα σύγχυσης, αλλά ως αποτέλεσμα της έλευσης του Χριστού, «που έσκισε τη γραφή των αμαρτιών μας, τα πρόβατα του εκλεκτού ποιμνίου, που απεικονίζονται με την καλοσύνη των παλαιών, που εμφανίστηκαν ενώπιον του Κυρίου αμόλυντοι και άμεμπτοι», θα δοθεί μια νέα γη, μετά την καταστροφή ή τη μεταμόρφωση από την παρούσα φωτιά (2 Πέτρου 3:1). Για να στηρίξει τη σκέψη του, ο κ. Ilyin εδώ αναφέρεται και στην ορθόδοξη λατρεία, αλλά η αναφορά είναι ανεπιτυχής. Σε ολόκληρη την ιεροτελεστία της ταφής των κοσμικών ανθρώπων δεν υπάρχει τίποτα χρήσιμο γι 'αυτόν, και ολόκληρη η ακολουθία αυτής της ταφής είναι χτισμένη σύμφωνα με τον γενικό τύπο των θείων υπηρεσιών της Ορθόδοξης Εκκλησίας και σε αυτήν δεν υπάρχουν περισσότερες και όχι λιγότερες εκκλήσεις στη Μητέρα του Θεού από οποιαδήποτε άλλη ακολουθία. Φαίνεται ότι ο κ. Ilyin μπέρδεψε την ιεροτελεστία της ταφής με τον κανόνα για την έξοδο της ψυχής, που μάλιστα με όλα σχεδόν τα τροπάρια του απευθύνεται στη Μητέρα του Θεού. Αλλά και εδώ δεν θα βρούμε τίποτα ευνοϊκό για τη νέα διδασκαλία, γιατί σε αυτόν τον κανόνα δεν λέγεται ούτε μια λέξη για το σώμα ή τη γη, είτε οσοφική είτε απλή, δεν έχει σημασία, και το θέμα είναι πάντα αποκλειστικά για την τύχη της ψυχής του ετοιμοθάνατου. Ο λόγος για μια τέτοια σύνθεση του Κανόνα υποδεικνύεται επίσης εκεί: «Έχοντας προσκυνήσει την Κυρία και την Παναγνή Μητέρα του Θεού, προσευχηθείτε (έκκληση στους Αγγέλους) να γονατίσει μαζί σας και να Τον λυγίσει στο έλεος. Η Μητέρα του Είναι και η Τροφή θα ακουστεί». Ο Υιός θα ακουστεί ως Μητέρα και Τροφή, κάτι που είναι απολύτως κατανοητό και επαρκές, και είναι απολύτως αδύνατο να τεκμηριωθεί η Ουράνια Παρθένος ή η Μητέρα της Ακατέργαστης Γης σε αυτόν τον κανόνα. "Η Μητέρα του Θεού ονομάζεται δεύτερη Εύα και προήλθε από την πρώτη Εύα. Επομένως, υπάρχει ένα ορισμένο σχέδιο του Θεού για τη ζωή της Εύας, και επομένως υπάρχει μια Ουράνια Εύα, ένα προσωπικό ον - γιατί ο Θεός δεν μπορεί να έχει ένα ατελές, απρόσωπο, και ακόμη περισσότερο ένα απρόσωπο σχέδιο για το Παντο-Ένα Υπαρκτό, γιατί Ο Ίδιος είναι Υπαρκτό και Προσωπικό." Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι εδώ, όπως και πριν, το «άρα» και το «κατά συνέπεια» και πάλι δεν τεκμηριώνονται καθόλου ούτε από την αρχή ούτε από το τέλος της φράσης. όλο αυτό το σκεπτικό είναι πολύ περίεργο. Πρώτον, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Κύριος ο Θεός έχει στα σχέδιά του ό,τι ήταν και που θα είναι, από το οποίο δεν προκύπτει καθόλου ότι αυτό που είναι στο σχέδιο έχει ήδη εκπληρωθεί, και σίγουρα ως πρόσωπο. Μια προσωπικότητα είναι μια προσωπικότητα και ένα σχέδιο πριν από την εκτέλεσή του είναι ένα σχέδιο. Με αυτόν τον τρόπο, μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τη συναιτερότητα με τον Θεό τόσο της ύλης όσο και όλων όσων υπάρχουν, ξεκινώντας από τον Αρχάγγελο και τελειώνοντας με το κόμμα του Κόχοφ. Είναι ενδιαφέρον ότι ο δάσκαλος των Σοφίων Β.Σ. Ο Solovyov, δεν αναγνώρισε ότι είναι δυνατό να αποδεχθεί το δόγμα της δημιουργίας του κόσμου από το τίποτα, όπως φαίνεται από τις «Τρεις συνομιλίες για τον Αντίχριστο» (τόμος 8 σελ. 560). Είναι προφανές ότι η αναγνώριση της ύπαρξης της Σοφίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την άρνηση της διδασκαλίας της Εκκλησίας για τη δημιουργία, κάτι που όμως είναι όντως έτσι και η μια ψευδής διδασκαλία αναπόφευκτα επιβεβαιώνει την άλλη. Όσον αφορά τον Παντόν Υπάρχοντα, αρνούμαι αποφασιστικά να κατανοήσω με αυτό το όνομα οποιονδήποτε άλλον εκτός από τον Ίδιο τον δοξασμένο Θεό στην Αγία Τριάδα, και επομένως νομίζω ότι το τέλος της φράσης δεν αξίζει αντίρρησης. Αλλά το πιο ενδιαφέρον είναι ότι το ίδιο το όνομα Εύα δεν είναι καθόλου ζωή θεϊκής προέλευσης και επομένως δεν μπορεί να έχει καμία σχέση με το υποδεικνυόμενο σχέδιο και την Ουράνια Παρθένο. Γεγονός είναι ότι το όνομα «Εύα» δεν δόθηκε από τον Θεό, αλλά από τον Αδάμ, και δόθηκε μετά την Άλωση (Γέν. 3:20). Μέχρι αυτό το σημείο, η προπάτορά μας δεν έχει όνομα και παντού δεν ονομάζεται "isha" - σύζυγος. Ούτε μια γυναίκα, αλλά μια σύζυγος, επειδή η λέξη "isha" είναι θηλυκή από το "ish" - σύζυγος. Είναι σαφές ότι αποκαλώντας τη βοηθό του το όνομα Εύα (Havva - η αρχή, η πηγή της ζωής), ο Αδάμ εννοούσε μόνο ότι όλη η μελλοντική ανθρωπότητα θα λάμβανε ζωή έχοντας αυτήν, δηλαδή σύζυγο, ως πρώτη μητέρα σε μια μακρά σειρά γεννήσεων. Ωστόσο, το υποδεικνυόμενο εδάφιο 20 τελειώνει με τις λέξεις: «σαν να είναι η μητέρα όλων των ζωντανών». «Δεν μπορείς να είσαι αγάπη και αγάπη χωρίς να έχεις αντικείμενο αγάπης». Εδώ τίθεται το ζήτημα της Θείας ζωής πριν από τη δημιουργία. Μόνο η ύπαρξη ενός Θείου όντος αιώνιου με τον Θεό, που είναι και η «ουσία» του ίδιου του Θεού, δεν επιλύει καθόλου αυτό το ερώτημα, γιατί η αγάπη του Θεού για την «ουσία» Του είναι πάλι αγάπη για τον εαυτό Του. Αλλά και οι άγιοι Πατέρες έλυσαν αυτό το ερώτημα, στο μέτρο που είναι γενικά δυνατό να επιλυθεί και να κατανοηθεί ως τον πυρήνα αυτό που είναι απρόσιτο στον αδύναμο και περιορισμένο ανθρώπινο νου, την ουσία και την εσωτερική ύπαρξη του Θεού. Με λίγα λόγια, η λύση είναι η εξής: για τον Θεό δεν υπάρχει χρόνος, παρελθόν, μέλλον. "Κάθε παρελθόν δεν υπάρχει πια, και κάθε μέλλον δεν υπάρχει ακόμη, επομένως και το παρελθόν και το μέλλον είναι έλλειψη ύπαρξης. Αλλά δεν λείπει τίποτα στον Θεό. Επομένως, ο Θεός δεν έχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον - αλλά μόνο παρόν" (Μακάριος Αυγουστίνος). Την ίδια ιδέα θα βρείτε και σε άλλους πατέρες, για παράδειγμα. στον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Άγιο Γρηγόριο τον Μέγα. Όταν προσπαθούσαν να κατανοήσουν τον Θεό, οι Πατέρες χρησιμοποίησαν επίσης αυτή την τεχνική: ό,τι είναι καλό σε έναν άνθρωπο, στην απόλυτη δύναμή του, έχουμε το δικαίωμα να αποδίδουμε στον Θεό, και κάποια ικανότητα να αγαπάμε αυτούς που δεν υπάρχουν ακόμη είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου: έτσι, μπορεί κανείς να αγαπήσει απογόνους που δεν υπάρχουν ακόμη, κάτι που, όσον αφορά τα άμεσα παιδιά, είναι εγγενές σε έναν πολύ μεγάλο αριθμό γυναικών. «Η Μητέρα του Θεού ονομάζεται ον. Έτσι, η Εκκλησία διδάσκει για τον Υπάρχοντα Θεό και την Υπάρχουσα Μητέρα του Θεού, και αυτό σημαίνει ότι η Παναγία. Η Μητέρα του Θεού είναι η εικόνα και η εκδήλωση του Θείου Όντος, που είναι η Σοφία η Σοφία του Θεού». Δεν σημαίνει καθόλου αυτό. Εδώ δεν γίνεται λόγος για οποιαδήποτε εκδήλωση του Υπάρχοντος Θείου, και η λέξη «υπάρχον» χρησιμοποιείται εδώ με την αληθινή έννοια και αποσκοπεί στην άρνηση της αίρεσης του Νεστορίου. Γενικά, καλύτερα να μην αναφερόμαστε στη θεία υπηρεσία των Σοφίων. Μπορεί κανείς να αναφέρει μεγάλο αριθμό Θεοτόκου, όπου η Σοφία με την έννοια του Θεού Λόγου υποδεικνύεται ως γεννημένη από την Αγία. Παρθένος, και ούτε ένας όπου αυτή η λέξη θα σήμαινε κάτι άλλο. Για παράδειγμα: «Σοφία και Λόγος συλλήφθηκε εν τη μήτρα Σου, χωρίς καύση, Θεοτόκο, τον κόσμο, τον Κόσμο, τον Κόσμο, και στην αγκαλιά σου γέννησες τον Όλο τον Φέροντα, τον Τροφό των πάντων και τον Δημιουργό της κτίσης» (Μηνειών. 5 Απριλίου. Θεοτόκε κατά το 3ο άσμα του κανόνα). Και, επαναλαμβάνω, είναι πολλοί από αυτούς. Για να μην πάμε μακριά επαναλαμβάνεται η ίδια Θεοτόκος στις 16 και 30 Απριλίου. Αδιαμφισβήτητα συναντάμε στις 6 και 31 Μαρτίου, 28 Απριλίου κ.λπ. Περαιτέρω, ο κ. Ilyin υποστηρίζει ότι το κείμενο από την 1η προς Κορινθίους Επιστολή (1, 24), όπου ο Κύριος Ιησούς Χριστός αποκαλείται Δύναμη του Θεού και Σοφία του Θεού, αναφέρεται παράνομα από τους αντιπάλους του σοφιανισμού: «Αν αφήσουμε κατά μέρος τη βάση, χυδαίοι πολιτικοί στόχοι της πολεμικής θα έχουμε ένα επιχείρημα για να σκεφτούμε με τη σοφιολογία. τα κείμενα μέχρι τέλους και να εγκαταλείψουν την μπανάλ κυριολεξία (νομιναλισμό), πιο κατάλληλη για αριστερούς Προτεστάντες, για παράδειγμα, Βαπτιστές παρά για Ορθόδοξους θεολόγους». Ας κάνουμε μια μικρή παρέκβαση. Τι αποκρουστικός τρόπος να διεξάγεις πολεμικές! Να διαφωνούν και να αρνούνται εκ των προτέρων την πιθανότητα ειλικρίνειας από μέρους τους. Και αυτό είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο του κ. Ιλίν, αλλά και άλλων Παριζιάνων θεολόγων. Ο κ. Ilyin στην αρχή κιόλας του άρθρου λέει ότι όσοι του αντιλέγουν, ο Fr. Ο Μπουλγκάκοφ και ο Καρτάσεφ αντιτίθενται με τέτοιο τρόπο που η ερμηνεία τους αποδεικνύεται «πέτρα στο λαιμό» των φτωχών, σαφώς αδίστακτων αντιπάλων. Αυτό θα πρέπει να υποστηρίζεται από κάτι, δηλαδή από το γεγονός ότι λείπουν ή ερμηνεύονται εσφαλμένα τα «υλικά βάσει των οποίων» οι προαναφερθέντες αντίπαλοι βασίζουν τις κατηγορίες τους για αίρεση και δεν περιορίζονται σε μια αβάσιμη «ένδειξη». Όσο για την πέτρα, αυτό δεν είναι πολύ τρομακτικό, γιατί η πέτρα υποδεικνύεται στη Γραφή ως πολύ ελαφριά τιμωρία για τους αποπλανητές αυτών των μικρών, και καθόλου για τους κακούς πολεμιστές. Ο κ. Kartashov, επαινώντας μια από τις αναφορές του Fr. Bulgakov, ανακοίνωσε ότι οποιαδήποτε αντίρρηση θα προκληθεί αναμφίβολα είτε από φθόνο είτε από πολιτικοποίηση. Αλλά νομίζω ότι είναι απίθανο αυτός ο φθόνος να ανάγκασε τον Δεξιό αιδεσιμότατο Σεραφείμ του Μπογκουτσάρσκι, και προηγουμένως τον Ιωάννη της Σαγκάης, να αναλύσουν τη σοφιακή διδασκαλία. Αντίθετα, υπήρχε μια παρόρμηση που εκφράστηκε αρχαία από τον Βασιλιά Δαβίδ: «Έλαβα θλίψη από αμαρτωλούς που εγκαταλείπουν το νόμο σου» και «Είναι καιρός να κάνει ο Κύριος: κατέστρεψα τον νόμο σου» (Ψαλμός 119:53.126). Όσον αφορά τα πολιτικά κίνητρα που φέρονται να καθοδηγούν αυτούς τους συγγραφείς, αυτή η κατηγορία είναι απλώς ανέντιμη. οι ίδιοι οι κατήγοροι δεν μπορούν να το πιστέψουν, λόγω του προφανούς παραλογισμού και της μη εφαρμογής του σε αυτούς τους δύο ιεράρχες, οι οποίοι χαίρουν καθολικού σεβασμού. Το θέμα είναι πολύ πιο απλό. Όποιος θέλει να εισαγάγει μια νέα διδασκαλία πρέπει να είναι προετοιμασμένος εκ των προτέρων ότι δεν θα συμφωνήσουν όλοι μαζί του, ότι οι αντιρρήσεις είναι αναπόφευκτες. Η άμυνα με αβάσιμες λάσπες και η απόδοση βασικών κινήτρων στους αντιπάλους είναι μια τεχνική, για να το θέσω ήπια, αντιεπιστημονική και όχι πολύ πειστική. Τώρα ας μιλήσουμε για το ίδιο το κείμενο (1 Κορ. 1:24), προσπαθώντας να «σκεφτούμε» αυτό το κείμενο «μέχρι το τέλος». Το ερώτημα που πρέπει να λυθεί είναι αν ο Απόστολος Παύλος εδώ κατά λάθος αποκάλεσε τον Χριστό Δύναμη του Θεού και Σοφία του Θεού; Νομίζω ότι αυτό δεν είναι τυχαίο. Ο Απόστολος Παύλος ήταν μαθητής του Γαμαλιήλ, για τον οποίο είναι γνωστό ότι δίδασκε όχι μόνο τις διδασκαλίες των ραβίνων, αλλά και την ελληνική σοφία. (Δείτε σχετικά στο Ταλμούδ). Επομένως, ο Άγιος Απόστολος γνώριζε τη ραβινική διδασκαλία για το Memra (στην Καμπάλα - Metatron) - την κύρια δύναμη του Θεού, ένα ον διαφορετικό από τον ίδιο τον Θεό (τον Λόγο του Θεού). Αυτό το Memra αποδόθηκε σε πολλά πράγματα που, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, σχετίζονται με τον Μεσσία. Και έτσι μπορεί κανείς, όχι χωρίς λόγο, να υποθέσει ότι ο Απόστολος Παύλος έδωσε στον Κύριο Ιησού Χριστό το όνομα της Δύναμης και της Σοφίας για να βάλει την έννοια του Λόγου (Μέμρα και Λόγος στον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας ενώνονται σε ένα ον) στο σωστό σημείο. Δεν μπορώ φυσικά να επιμείνω στην άνευ όρων ορθότητα αυτής της παραδοχής μου, αλλά σε κάθε περίπτωση έχει μεγαλύτερη αξιοπιστία από τον αβάσιμο ισχυρισμό του κ. Ilyin ότι η αναφορά στο κείμενό μας «δεν αντέχει στην κριτική από την άποψη του ρεαλισμού της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Το βέβαιο, όμως, είναι ότι ο Άγιος Απόστολος Παύλος δεν συμμεριζόταν τις διδασκαλίες ούτε των Ραβίνων ούτε των Ελληνοεβραίων για τη Δύναμη και τη Σοφία του Θεού, διαφορετικά φυσικά θα έδινε στον Χριστό άλλα ονόματα, έστω και μόνο για να μην εισάγει ασάφεια και αβεβαιότητα στη διδασκαλία που κήρυττε. Μπορούμε να πούμε για τη Δεύτερη Νηστεία της Υπεραγίας Τριάδας ότι έχει αμέτρητα χαρακτηριστικά (ιδιότητες), καθεμία από τις οποίες εκφράζει μια αιώνια και άπειρη ουσία και όλες μαζί είναι μια ζωντανή προσωπική Ενότητα. Ας σημειώσουμε ότι εδώ ο ορισμός της Δεύτερης Μεταστάσεως και η στάση της απέναντι στη Σοφία είναι κάπως διαφορετικός από αυτόν του π. Bulgakov, που αναφέρθηκε παραπάνω, αλλά δεν θα σταθούμε σε αυτό, γιατί η συμφιλίωση πολλών αντιφάσεων στη σοφιακή διδασκαλία, που μερικές φορές συναντάμε στον ίδιο συγγραφέα, δεν είναι μέρος της αποστολής μας, αλλά θα αναλύσουμε μόνο αυτή τη συγκεκριμένη κατασκευή του κ. Ilyin. Από αυτή την κατασκευή προκύπτει, πρώτον, ότι το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας είναι ένα σύνθετο Ον, γιατί αποτελείται από ένα σύνολο ιδιοτήτων, και ακριβώς αποτελείται από αυτές, και δεν τις έχει ως πράξεις της απλής και ακομπλεξάριστης φύσης Του (μαζί είναι μια ζωντανή προσωπική Ενότητα). Η Σοφία αποτελείται επίσης από τα ίδια συνδυασμένα χαρακτηριστικά, αν και ταυτόχρονα είναι ένα από αυτά και τα εκφράζει όλα μαζί. Δεύτερον, είναι απολύτως αναπόφευκτο από αυτό που είπε ο κ. Ilyin νωρίτερα ότι ο Θεός δεν μπορεί να έχει ένα ατελές, απρόσωπο, και ακόμη περισσότερο ένα απρόσωπο σχέδιο για τον Παντο-Ένα Υπάρχοντα, προκύπτει ότι δεν μπορεί να υπάρχει ένα απρόσωπο σχέδιο για κάθε χαρακτηριστικό που εκφράζει την αιώνια και άπειρη ουσία. Αυτά, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, πρέπει να είναι όλα postasized. Εδώ έχετε ένα ατελείωτο πάνθεον από παράγωγους, αλλά αιώνιους θεούς με τον Ένα Θεό, με το Θαβώρ φως των Βαρλααμιτών και το όνομα «Ιησούς» των ονοματολατρών μας, συμπεριλαμβανομένου. Εδώ θυμάμαι ότι η υπεράσπιση της διδασκαλίας του επικεφαλής των ονοματολατρών, Schemamonk Bulatovich, ενάντια στις καταγγελίες του που έκανε ο εν ζωή Μητροπολίτης Αντώνιος και S.V. Ο Τρόιτσκι και ο αείμνηστος Αρχιεπίσκοπος Βόλογκντα Νίκων, προέρχονταν από τους ίδιους κύκλους από τους οποίους η διδασκαλία για την Αγία Σοφία. Δεν καταλαβαίνουμε τις επόμενες γραμμές του άρθρου, λέει ότι το φως Θαβώρ είναι η εκδήλωση της άκτιστης Δόξας του Θεού στην κτιστή ομορφιά, και ότι το φως είναι η εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος, είναι η στάση του Αγίου Πνεύματος, ότι η σάρκα του Κυρίου μας, αν και κτιστή προέλευση, έχει τις ρίζες της στην αιωνιότητα. Δεν παρασχέθηκαν στοιχεία που να μας δίνουν το δικαίωμα να προχωρήσουμε σε συμπεράσματα από όλα τα παραπάνω. Είναι απολύτως σαφές ότι οι πηγές αυτής της διδασκαλίας δεν μπορούν και δεν λειτουργούν ως Αγία Γραφή, ούτε Αγία Παράδοση, ούτε δημιούργημα των Πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει τίποτα στη Γραφή για την Αγία Σοφία δεν μπορεί να βρεθεί, και υπάρχουν ακόμη και πολλά ενάντια στην ύπαρξή της. Σε όλη τη Γραφή, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, μια κόκκινη κλωστή διατρέχει την ιδέα ότι ο Κύριος Θεός δρα στη γη άμεσα και αμέσως χωρίς κανένα τερτίιο, και αυτή η ιδέα είναι τόσο εγγενής σε όλη τη Γραφή που θα βρούμε την επιβεβαίωσή της σε οποιαδήποτε σελίδα. Μιλάει για τους αόρατους σε εμάς δούλους του Θεού. Οι άγγελοι, λέγεται ξεκάθαρα και οπωσδήποτε, λέγονται για πολλές περιπτώσεις της δραστηριότητάς τους στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού στη γη, και είναι τόσο ξεκάθαρο που η σιωπή για κάτι ανώτερο, αλλά πολύ πιο απαραίτητο για την ανθρωπότητα, γίνεται εντελώς ανεξήγητη. Εν τω μεταξύ, είναι εντελώς απαράδεκτο να εισάγουμε στη διδασκαλία της Εκκλησίας κάτι για το οποίο δεν υπάρχει υπαινιγμός στην Αγία Γραφή. Μια τέτοια θεολογία στερεί από τη διδασκαλία της Εκκλησίας αυτή τη σταθερότητα, χωρίς την οποία η ομοφωνία των μελών Της, νεκρών, ζωντανών και όσων βρίσκονται ακόμη στον επίγειο δρόμο τους μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού, καθίσταται αδύνατη. Χωρίς αυτήν την ίδια ομοφωνία, δεν μπορεί να ζήσει ένα σώμα, το οποίο έχει Μονή Κεφαλή, δηλ. δεν μπορεί να υπάρξει η ίδια η Εκκλησία, η πίστη στην οποία η ύπαρξη μας διδάσκεται από το Σύμβολο της Πίστης. Η διδασκαλία για τη Σοφία δεν είναι καν μια εξήγηση, ή μια εις βάθος κατανόηση της αρχικής διδασκαλίας της Εκκλησίας, αλλά είναι μια «διαφορετική» διδασκαλία, γιατί, εισάγοντας ένα άγνωστο ον στη ζωή του σώματος του Χριστού, αλλάζει την ίδια την έννοια του ίδιου του Τριαδικού Θεού. Τότε πιστεύω ότι στον Αγ. Υπάρχουν περισσότερα στις Γραφές από τη σιωπή για τη Σοφία. Άλλωστε, ο Κύριος Ιησούς Χριστός μετέφερε στους αποστόλους «όλη» την προσιτή στον ανθρώπινο νου αλήθεια, για τη διδασκαλία της οποίας έστειλε τον Παρηγορητή, το Άγιο Πνεύμα, από τον Πατέρα. Αν λοιπόν, με βάση «οράματα» και «ευρήματα», εισαγάγουμε νέες απόψεις για αυτήν την αλήθεια, τότε αναμφίβολα θα απαξιώσουμε τη δραστηριότητα του ίδιου του Αγίου Πνεύματος, αναγνωρίζοντάς την ως ελλιπή και ανεπαρκή. Με μια λέξη, παραδεχόμαστε ότι μπορούμε να γνωρίζουμε περισσότερα και να καταλαβαίνουμε καλύτερα από τους Αγίους Αποστόλους μετά την Πεντηκοστή. Για να εξηγηθεί το αναμφισβήτητο γεγονός της σιωπής στη Γραφή για το τέρτιο, ένα από τα τέσσερα πρέπει να γίνει δεκτό: 1) Ο Χριστός δεν γνώριζε για την ύπαρξη της Σοφίας. 2) Ο Χριστός γνώριζε, αλλά βρήκε τους ανθρώπους σύγχρονους με το επίγειο κατόρθωμα Του ανίκανους να δεχτούν αυτή τη διδασκαλία, και γι' αυτό σιώπησε γι' αυτό. 3) Ο Χριστός μετέφερε αυτή τη διδασκαλία στους αποστόλους υπό την προϋπόθεση της τήρησης μυστικότητας, και ως εκ τούτου μύησαν μόνο λίγους εκλεκτούς σε αυτήν. 4) δεν υπήρχε και δεν υπάρχει Σοφία, ούτε τέρτιο. Η τρίτη υπόθεση καταρρίπτεται από το γεγονός ότι στον άγιο η Εκκλησία διατήρησε την αδιάλειπτη διαδοχή των χειροτονιών, καθώς και την αδυναμία της αλάνθαστης Εκκλησίας να χάσει εξαρχής την έμφυτη σε αυτήν αλήθεια και, επομένως, μένει μόνο η τέταρτη, η οποία πρέπει να αναγνωριστεί ως η μόνη σωστή. Στην παράδοση (διατάγματα Συνόδων, θείες ακολουθίες) οι κ. Σοφιανοί δεν θα βρουν τίποτε άλλο παρά, άλλοτε έμμεσες, άλλοτε άμεσες, διαψεύσεις των διδασκαλιών τους, όπως και στα έργα των Πατέρων και των Διδασκάλων της Εκκλησίας. Αυτό δεν εξηγεί την εντελώς μη ορθόδοξη στάση των νέων δασκάλων απέναντι σε αυτές τις πηγές εκκλησιαστικής διδασκαλίας; Για να ξεκαθαρίσουμε αυτή τη σχέση, πρέπει να στραφούμε στην άποψη του Σοφία Πάπα Μπουλγκάκοφ για αυτό το θέμα. Η ματιά του στους Πατέρες είναι από πάνω μέχρι κάτω. Όλοι το παίρνουν για ανεπαρκή σκέψη, που δικαιολογούνται μόνο από τη στιγμή της δραστηριότητάς τους. Μερικές φορές, όπως για παράδειγμα. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας κατηγορείται για αιρετικά φρονήματα. Ισχυρά χτυπήματα στο βιβλίο «Εικόνα και Εικόνισμα» των Αγίων Θεοδώρων του Στουδίτη και Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Αλλά οι αιρετικοί, όπως ο Απολλινάρης και ο Νεστόριος, παρουσιάζονται στους αναγνώστες ως άνθρωποι που είναι αναμφίβολα βαθύτεροι και, αν δεν μπόρεσαν να λύσουν οριστικά το χριστολογικό ζήτημα, το οποίο μόλις τώρα γίνεται πλήρως κατανοητό από τους Παριζιάνους θεολόγους, τότε, εν πάση περιπτώσει, είναι πιο κοντά στους Πατέρες που αναγνωρίζει η Εκκλησία και έχουν έρθει πιο κοντά στην ορθή κατανόησή της. Γενικά οι πατέρες είναι ξεπερασμένοι, και από την ανάγνωση των έργων του π. Ο Μπουλγκάκοφ, και εν μέρει άλλα πρόσωπα της ίδιας ομάδας, είναι σαφές ότι η σημασία τους αυτή τη στιγμή είναι μόνο ιστορική και οι νέοι θεολόγοι δεν έχουν απολύτως τίποτα να μάθουν από αυτούς. Οι Οικουμενικές Σύνοδοι, ιδιαίτερα η Χαλκηδονική και η 7η Οικουμενική Σύνοδος, επίσης δεν είναι έγκυρες για τους Σοφίους: οι αποφάσεις τους, λόγω έλλειψης κατανόησης του βάθους των θεμάτων που συζήτησαν, είναι είτε εντελώς ανεπαρκείς είτε αυτοαντιφατικές. Όμως, από τη σκοπιά του Σοφιανού, δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Μη γνωρίζοντας για την ύπαρξη της Σοφίας και της Αγίας, οι Πατέρες και τα Συμβούλια έδρασαν και σκέφτηκαν στο σκοτάδι, με δεμένα τα μάτια. Εφόσον η Σοφία αγγίζει και εισβάλλει σε ολόκληρη τη διδασκαλία της Αγίας Εκκλησίας, είναι προφανές ότι όλα τα συμπεράσματα που προκύπτουν υπό τον αποκλεισμό της έννοιας αυτής πρέπει να είναι είτε λανθασμένα είτε ανεπαρκή. Ας δώσουμε ένα παράδειγμα: στη λειτουργία της Μ. Πέμπτης ο π. Ο Μπουλγκάκοφ προσβάλλεται από την άδικη, κατά τη γνώμη του, στάση απέναντι στον Ιούδα και, υπερασπιζόμενος τους αθώα προσβεβλημένους, δηλώνει: «Με μια τέτοια τυποποίηση του Ιούδα, ανεξάρτητα από τα εκκλησιαστικά και παιδαγωγικά του κίνητρα, η παραφωνία γίνεται ακόμη πιο οξεία. ο νους και η καρδιά εξαντλούνται εξίσου από αυτή την αντίφαση...» «Και ακριβώς αυτού του είδους η αποσυντιθέμενη και δηλητηριώδης αντίφαση περιέχει η ιστορία του Ιούδα, και μόνο η συνήθεια, σε συνδυασμό με την αδιαφορία, θαμπώνει την καυστική της άκρη μέσα μας» (Path, No. 26, σελ. 4–5). Τώρα μπορούμε να πούμε: Parlez pour vous. Αυτή η λειτουργία είναι πολύ αρχαία, αρχικά εμφανίστηκε στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ (Dmitrievsky) και εδώ και πολλούς αιώνες η Ορθόδοξη Εκκλησία την ακούει με εγκάρδια τρυφερότητα, χωρίς να παρατηρεί απολύτως καμία ασυμφωνία, ακατανοησία και ασυνέπεια. Αλλά στον 20ο αιώνα υπάρχει ένας όχι «αδιάφορος» ποιμένας που το καταδικάζει με τόλμη και αποφασιστικότητα, χωρίς να παρατηρεί, προφανώς, ότι με αυτό τον τρόπο αποσυνδέεται ψυχολογικά από όλο το Άγιο Πνεύμα. Η Εκκλησία εκπροσωπείται από τα ζώντα και νεκρά μέλη της. Ας περάσουμε στη στάση του π. Bulgakov στην Αγία Γραφή. Αλίμονο, είναι τέτοιο που είναι δύσκολο να βρεις αρκετά δυνατές λέξεις για να το περιγράψεις. Ο κ. Ilyin δεν κατηγόρησε προσεκτικά τους αντιπάλους του ότι χρησιμοποιούν την Αγία Γραφή κατάλληλη μόνο για αριστερούς Προτεστάντες, Βάρθους και Βαπτιστές. Εδώ κάτι θυμίζει κόλπο πορτοφολάδων, όταν τρέχει πίσω από έναν αθώο περαστικό και φωνάζει: «Σταμάτα τον κλέφτη!». Αυτή είναι η στάση απέναντι στα συγγράμματα του Αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Παρέχω ακριβή αποσπάσματα. «Στο Τέταρτο Ευαγγέλιο αισθανόμαστε συνεχώς τόσο αυτή την πολικότητα όσο και αυτή τη σιωπηλή αντίθεση. Εκφράζεται ακόμη και με αυτή την ειδική απόχρωση αδιαλλαξίας που είναι εγγενής στην απεικόνιση του Ιούδα στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη». «Ιωάννης και Ιούδας - αυτή η αντίθεση υφαίνεται χωρίς λόγια στην αφήγηση του Ευαγγελίου του Ιωάννη, στην οποία - ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό - δεν υπάρχει ούτε μια μομφή για τον Ιούδα». «Ο ευαγγελιστής Ιωάννης, πιστός στη σχηματοποίησή του για τον Ιούδα, δεν παρέλειψε να προσθέσει: «Το είπε όχι επειδή νοιαζόταν για τους φτωχούς, αλλά επειδή ήταν κλέφτης και είχε κιβώτιο και δεχόταν εισφορές» (Ιωάν. 12, 6)» (Way No. 26, σελ. 22, 29). «Στην αφήγηση του Ευαγγελίου για τον Ιούδα, διακρίνονται έντονα δύο τύποι, ο συνοπτικός και ο Ιωάννης, που στο συνδυασμό τους αντιπροσωπεύουν μια προφανή αντινομία». (Διαδρομή Αρ. 27, σελίδα 3). Ο Απόστολος Παύλος επίσης δεν εγκαταλείφθηκε. Μπουλγκάκοφ χωρίς την κατάλληλη αξιολόγηση. Λέγεται γι' αυτόν: «Την ψυχολογική εικόνα ενός ευσεβούς Εβραίου από αυτή την άποψη (φόβο για την ειδωλολατρία) μας δείχνει ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος, όντας στην Αθήνα, πρόσωπο με πρόσωπο με τα υψηλότερα επιτεύγματα της ελληνικής τέχνης, ταράχτηκε μόνο στο πνεύμα με τη θέα αυτής της γεμάτη είδωλα πόλης (Πράξεις 17:16). Δεν είναι δυνατή λέξη! Έντονα, αλλά και απλά αναληθής. Δεν έχετε παρά να διαβάσετε την ιστορία μέχρι το τέλος για να σηκώσετε τα χέρια σας με έκπληξη που ο Fr. Ο Μπουλγκάκοφ δεν έχει τίποτα μέσα του εκτός από τη φανατική τύφλωση του Αγίου Δεν είδα τον Απόστολο. Έτσι ο π. Ο Μπουλγκάκοφ χτίζει στους Αγίους Αποστόλους έχει περίπου τις ίδιες κατηγορίες για μεροληψία, εσφαλμένη χρήση κειμένων και φανατική απροθυμία να τα σκεφτεί, με τα οποία ο κ. Ιλίν βράβευσε τους αντιπάλους της σοφιακής διδασκαλίας. Εξυπακούεται ότι μια τέτοια στάση απέναντι στους αγίους συγγραφείς δεν μπορεί να εγκριθεί από κανέναν Ορθόδοξο, αλλά για τους Σοφικούς είναι απαραίτητη για μια πιο ελεύθερη κατασκευή της διδασκαλίας τους. Μόνο αυτό είναι τι. Βεβαίως, οι άγιοι απόστολοι, ως άνθρωποι υποτελείς μας, στη ζωή και τις προσωπικές τους κρίσεις θα μπορούσαν, όμως, σε αμέτρητα μικρότερο βαθμό από εμάς τους αμαρτωλούς, να πλανηθούν, αλλά έγραψαν με την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος. Στα γραπτά τους, λοιπόν, «δεν θα μπορούσαν να κάνουν λάθος», διαφορετικά, αν δεν είναι έτσι, τότε όλες οι χριστιανικές αλήθειες, συμπεριλαμβανομένης της Ανάστασης του Χριστού, μπορούν να τεθούν υπό αμφισβήτηση. Η Αγία Γραφή είναι η φωνή του Αγίου Πνεύματος, και ο π. Ο Μπουλγκάκοφ δεν είναι παρά βλασφημία κατά του ίδιου του Πνεύματος, που δεν είναι καν χαρακτηριστικό όλων των αιρετικών. Λίγα λόγια ακόμα για το γεγονός ότι ο κ. Ilyin, απαντώντας στην κατηγορία του πανθεϊσμού, επαναφέρει αυτή την κατηγορία στους αντιπάλους του. Η διακύμανση της ανθρώπινης σκέψης μεταξύ πανθεϊσμού και ανθρωπομορφισμού είναι κάτι εντελώς φυσικό και, λόγω της ατέλειας του μυαλού μας, αναπόφευκτο. Είναι εύκολο να παρεκκλίνει κανείς προς τις δύο κατευθύνσεις, γι' αυτό είναι τόσο συχνές οι κατηγορίες διαφόρων συγγραφέων για τη μία ή την άλλη προκατάληψη. Αυτή είναι μια από εκείνες τις πτυχές της θεολογικής σκέψης όπου η αυστηρή εκκλησιαστική διδασκαλία λειτουργεί ως ένα ιδιαίτερα απαραίτητο κριτήριο που μας προστατεύει από μερικές φορές ακούσια λάθη. Αλλά όποιος έχει διαβάσει βαθιά τους Πατέρες και τους Δασκάλους της Εκκλησίας (ίσως με εξαίρεση τον Τερτυλλιανό) θα προστατευτεί από τον ανθρωπομορφισμό. ενάντια στον πανθεϊσμό, ο πιο αξιόπιστος φύλακας είναι τα λειτουργικά βιβλία, τα οποία καταστρέφουν ριζικά την ίδια τη δυνατότητα να σκεφτόμαστε τον Θεό ως κάτι απρόσωπο και να μην έχουμε την πιο άμεση και στενή σχέση μαζί μας. Τα λόγια του Κυρίου ότι δεν θα πέσει τρίχα χωρίς Του θα λάβουν πιο περιεκτική και περιεκτική έκφραση εδώ. Όποιος έχει αντιληφθεί το περιεχόμενο αυτών των βιβλίων με το μυαλό και την καρδιά του είναι ήδη ψυχολογικά προστατευμένος από κάθε πανθεϊστική προκατάληψη και, ωστόσο, όπως με τους πατέρες, ο πανθεϊσμός, έτσι και εδώ ο ανθρωπομορφισμός, αποκλείεται αποφασιστικά. Γενικά, σε αυτό το θέμα είναι χρήσιμο να θυμόμαστε πάντα τον κανόνα της Αγίας Ιλαρίας: «Δεν πρέπει να μιλάμε για τον Θεό αλλιώς παρά όπως μίλησε ο Ίδιος για τον εαυτό Του για την κατανόησή μας» (de Trinit). Τι ακολουθεί; Η πρώτη και κύρια εντολή λέει: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου και με όλη τη δύναμή σου» (Μάρκος 12:30· Δευτ. 6:4–5). Δεν βλέπουν οι νέοι «προφήτες» ότι η διδασκαλία τους καθιστά την εκπλήρωση αυτής της εντολής ψυχολογικά αδύνατη; Είναι αδύνατο να αγαπήσουμε με όλη μας την ψυχή και όλο το μυαλό μας ένα ον που με κάποιο τρόπο είναι χωρισμένο από εμάς, δεν έχει άμεση σχέση μαζί μας και του οποίου η άμεση επίκληση δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από τη διδασκαλία για Αυτόν. Επιβεβαιώνω με βεβαιότητα ότι εφόσον η ιδέα της άμεσης εγγύτητας του Θεού σε εμάς είναι ριζικά απαξιωμένη, τότε η θερμή προσευχή προς Αυτόν είναι επίσης αδύνατη. Είναι αδύνατο να κλάψεις με όλη σου την καρδιά: «Ελάτε να κατοικήσετε μέσα μας», αφού μάθετε ότι είναι μακριά, ότι μόνο ένα ον διαφορετικό από Αυτόν, κάποιο είδος «Κάτι» (ο ίδιος ο ορισμός είναι χαρακτηριστικό) μπορεί να δράσει στον δημιουργημένο κόσμο. Αν δεχτούμε αυτή τη διδασκαλία, τότε, αντί για αυτόν που λάτρεψε ο Θεός στην Τριάδα, θα λάβουμε γι' αυτή τη λατρεία και την προσευχή ένα μεγάλο «Κάτι» και θα αποδειχθεί ήδη ότι είναι το Μεγάλο «Τίποτα». Και αφού το μεγάλο «Κάτι» δεν υπάρχει, τότε θα μας μείνει μόνο το σκοτάδι, το σκοτάδι και η απελπισία όχι με το Μέγα, αλλά απλώς ένα κενό, απρόσωπο «τίποτα» με ένα μικρό γράμμα. «Προσέχετε τον ψευδοπροφήτη, που έρχεται σε εσάς με ενδύματα προβάτου, αλλά από μέσα είναι αρπακτικοί λύκοι· από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε· θα μαζέψετε τροφή από αγκάθια ή από σύκα» (Ματθαίος 7:15-16). «Οι παραβάτες μου είπαν κοροϊδία, αλλά όχι σαν τον νόμο σου, Κύριε» (Ψαλμός 119:85).