Über die Pariser „Theologen“

„Die Übertreter haben mir Spott erzählt, aber nicht wie dein Gesetz, o Herr“ (Psalm 119,85). In Nr. 3839 vom 7. Dezember 1935 erschien in der Zeitung „Vozrozhdenie“ ein Artikel von Herrn V. Iljin mit dem Titel „Über die heilige Sophia von der Weisheit Gottes“. Der Artikel ist in mancher Hinsicht bemerkenswert und verdient Aufmerksamkeit und Beachtung. Es stellt kurz die inzwischen intensiv verbreitete Lehre über die heilige Sophia dar und enthält zum einen auch den Versuch, die ehemaligen und zukünftigen Ankläger dieser spirituell schädlichen und antichristlichen Tendenz im menschlichen Denken sozusagen zu beschmutzen. Es scheint, dass das Erscheinen eines solchen rein besonderen Artikels in einer Tages- und weit verbreiteten Zeitung durch die Veröffentlichung des hervorragenden, detaillierten Werks von Erzbischof Seraphim Bogucharsky „Neue Lehre über die heilige Sophia der Weisheit Gottes“ erklärt wird. In der Vorkriegszeit wäre der ehrwürdige Autor für seine Arbeit wahrscheinlich mit dem Grad eines Doktors der Theologie belohnt worden, aber nun soll ihm die Dankbarkeit der orthodoxen Leser als Belohnung für seine geschickte und überzeugende Aufdeckung des Versuchs dienen, die Lehre des Heiligen zu stürzen. Die Kirche, deren „ein“ Haupt und „ein“ Fürsprecher Christus, Gottes Kraft und Gottes Weisheit ist. Wenden wir uns nun der Analyse des Artikels von Herrn Iljin zu, nachdem wir zuvor festgestellt haben, dass wir hier nicht den Anspruch erheben, aufgrund des Umfangs unserer gegenwärtigen Arbeit und der Komplexität, Komplexität und Widersprüchlichkeit der neuen Lehre eine vollständige und umfassende Betrachtung des gesamten Themas vorzunehmen, das uns interessiert, und uns darauf beschränken, nur die Bestimmungen zu berücksichtigen, die in diesem Artikel enthalten sind. Erzbischof Seraphim betitelte sein Buch: „Neu usw.“ - Herr Iljin versucht zunächst zu beweisen (wie wir später sehen werden, er selbst widerspricht dem), dass diese Lehre nicht neu ist. „Du kannst das Alte in deinem Neuen hören.“ Das kann man wirklich hören. Aber die Frage ist: Woher kommt der hörbare Ton? Diese Lehre, natürlich in einer gröberen Form, die derzeit für gebildete Kreise unakzeptabel ist, ist seit den ersten Jahrhunderten des Christentums charakteristisch für fast alle gnostischen Sekten. Durch die Rosenkreuzer aus der Familie Jakob Böhmes, deren Werke Ende des 18. Pavel Florensky und in verschiedenen gottsuchenden Kreisen in Petrograd und Moskau. Seine Wurzel ist uralt – das sind die mystischen Lehren der jüdischen Rabbiner der Zeit nach der Gefangenschaft Babylons. Man hört die Antike, aber aus Quellen, die keineswegs kirchlich sind. Aber weiter sagt Herr Iljin: „Es wäre ein grundlegender Fehler zu glauben, dass dieser Denker (Pater Bulgakow) etwas erfindet oder erfindet ... Nein, das ist keine Erfindung, keine Erfindung – sondern eine Vision und eine Entdeckung.“ Es ist offensichtlich, dass Herr Iljin immer noch glaubt, dass er etwas „Neues“ gesehen hat, etwas „Neues“ wurde von Pater Dr. Bulgakow. Hier erinnert man sich unwillkürlich an die ersten ausländischen Werke Pariser Theologen, die besagten, dass in unserer Zeit, in der die Menschen in der Lage sind, das Christentum tiefer zu verstehen und nicht nur tiefer zu verstehen, sondern auch neue Konzepte in seine Lehre einzuführen, die Entstehung neuer Propheten erforderlich ist, und dass diese Propheten unweigerlich erscheinen werden. Hier ist ungefähr. Bulgakow ist offensichtlich einer der erwarteten „Propheten“. Neue „Propheten“ sind jedoch kein neues Phänomen, ebenso wenig wie das Vertrauen, das sie bei vielen wecken. Sie trugen die Namen von Simon dem Magus, Montana in der Antike, waren in verschiedenen mystischen Sekten im Mittelalter, dann waren da noch Johannes von Leiden, Böhme, Swedenborg, Martinets Poskvalis, und hier haben wir Danilo Filippovich, Ivan Suslov, in den letzten Jahren vor dem Krieg – Lupov für das Volk und Leute wie Ekaterina Filippovna Tatarinova für die Intelligenz. Diese Visionen und Entdeckungen riechen nach Khlystyismus, und nicht umsonst forderte die Heilige Synode Russlands in ihrer Resolution vom 8. April bis 5. Mai 1909, bevor sie einen Khlysty-Verdächtigen zur St. Kommunion aufnahm, von ihm ein kurzes Glaubensbekenntnis, dessen erster Absatz lautet: „Erkennen Sie, dass es neben der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition, die von der orthodoxen Kirche bewahrt werden, keine anderen Quellen der Lehre und des Neuen gibt und geben kann?“ Offenbarungen durch unberufene und geheime Lehrer und falsche Propheten?“ Weiter schreibt Herr Iljin: „Diese Quelle (die Lehre über Sophia) ist allgemein christlich oder vielmehr allgemein kirchlich, aber in einem besonderen Sinne des Wortes speziell orthodox (ein unverständlicher Ausdruck: Sind „Kirche“ und „Orthodoxie“ unterschiedliche Konzepte, und „Orthodoxie“ ist in einer Art breiterer „Kirche“ enthalten, die sie umfasst?) und sogar speziell russisch: speziell, in den Tiefen verwurzelt, erlebt der nationale Geist die Mutter der rohen Erde (mit einem Kapital). Brief) in ihrer geheimnisvollen Verbindung mit der Mutter Gottes.“ Das ist eine Neuigkeit in der Theologie, und die Neuigkeit ist unbestreitbar: Folklore erweist sich auch als Quelle religiöser Lehren! Und die Folklore der Menschen, die nach tausend Jahren des Bestehens der St.-Kirchen das Christentum annahmen. Aber die bloße Verehrung der Erde ist zweifellos ein Überbleibsel des Heidentums, das Geschöpfe als Götter verehrte. In diesem Heidentum liegt die Quelle genau dieser Erfahrung und wie eine menschliche, sogar volkstümliche Erfahrung als Quelle einer Lehre dienen kann, die nur auf Anweisungen von oben durch den Heiligen Geist basieren kann. Ich bin ratlos und würde gerne eine detaillierte Erklärung zu diesem Thema von Herrn Iljin erhalten. Schließlich weiß man nie, was in der Folklore zu finden ist. Wenn ich ein Sophianer geworden wäre (wovor, Gott rette mich), wäre ich vielleicht auf die folgende Argumentation gekommen: In der russischen Folklore wird oft die weise Zarenjungfrau erwähnt – sie hat offensichtlich eine Verbindung mit der himmlischen Jungfrau Sophia, während Sophia „Achamot“ ihr Spiegelbild in Baba Yagas Knochenbein hat, das mit Hilfe eines Mörsers und eines Besens (ein Symbol der notwendigen Reinigung) danach strebt, sich aus unseren Sphären zu lösen und an die Spitze zu gelangen, um dem zu begegnen Zarenjungfrau - Sophia. „Die Wahrheit des Herrn bleibt für immer! Aber der geschaffene Mensch, in den diese Wahrheit eingeprägt ist, verändert sich. Und gleichzeitig bleibt ein großes Etwas – die Wahrheit des Herrn in ihm – für immer.“ Beachten Sie, wie Sie die Schrift verwenden. König David sagt in Psalm 116: „Die Wahrheit des Herrn bleibt ewiglich.“ Das Wort „Wahrheit“ wird beispielsweise auch in einigen anderen Psalmen erwähnt. in 110, das mit den Worten endet: „Sein Lob währt in Ewigkeit.“ - Herr Iljin fügt das Wort „in ihm“, also im Menschen, hinzu und beginnt darauf die Existenz des großen „Etwas“ (mit Großbuchstaben) zu begründen, indem er es mit den Worten „die Wahrheit des Herrn“ gleichsetzt. Was diese ewig währende Wahrheit des Herrn ist, wissen wir aus den Worten des Herrn selbst: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6). Im 1. Brief des Apostels Johannes heißt es, dass der Geist die Wahrheit ist (1. Johannes 5,6). Ganz einfach: Gott ist Wahrheit, und das große „Etwas“ hat damit absolut nichts zu tun. Lassen Sie uns weitere Diskussionen zum Thema Tertium datur überspringen, denn dieses Tertium, das große „Etwas“, leitet sich völlig willkürlich von der Position „geschaffen nach dem Bild des Ungeschaffenen“ ab. Man muss nur darüber nachdenken, dann wird man es verstehen. Meiner Meinung nach reicht das nicht aus – wir müssen zumindest einige Beweise liefern. Wenn Sie darüber nachgedacht haben, wir jedoch nicht, dann legen Sie dar, was Sie denken, und fordern Sie keinen Glauben an unser Wort. „Es beginnt im Menschen, auf dem Höhepunkt der Schöpfung, in der Krone der Schöpfung, und vor allem in der Mutter Gottes, als dem vollkommensten Geschöpf, es gibt etwas Geheimnisvolles – Drittes – etwas Göttliches, das bei Gott und in Gott bleibt. Aus diesem Grund können wir sagen: Es gibt etwas Großes im Schöpfer, das sein Bild in der Schöpfung werden kann und geworden ist, wodurch die Schöpfung selbst nicht nur das Bild Gottes werden, sondern auch Gott hervorbringen konnte.“ „Dies bedeutet“ wiederum sowie „aus diesem Grund“ hängen in der Luft und werden durch die vorherigen Bestimmungen völlig unbegründet, aber betrachten wir dennoch die abschließende Schlussfolgerung von Herrn Iljin. Was ist dieses Dritte? Es bleibt bei Gott und in Gott. Im Aufsatz von Fr. In Bulgakows „Lamm Gottes“ (S. 125) wird dieses Drittel direkt als „Ousia“ Gottes, die Natur Gottes, definiert. Dies ist die Lehre von Damian, dem Patriarchen von Alexandria (spätes 6. Jahrhundert), wonach der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in der „Ousia“ vereint sind, die getrennt von den drei Phasen existiert. Laut Ilyin stellt sich heraus, dass das große Etwas, die Gegenwart Gottes, fragmentiert ist und teilweise in jedem einzelnen Menschen wohnt. Daraus ergibt sich zwangsläufig die Schlussfolgerung, dass Etwas kein begrenztes Geschöpf ist, sondern Gott, denn nur Gott kann nicht durch den Raum begrenzt sein und überall sein, ohne dadurch Trennung oder Schaden zu verlieren. Es stellt sich also heraus, dass wir nicht nur nach dem Bilde Gottes und in seiner Ähnlichkeit, sondern teilweise auch in der Identität geschaffen wurden. Ein Teilchen des Göttlichen bleibt in uns, nicht länger durch Gnade und unendliche Barmherzigkeit („Wir werden bei ihm wohnen“ – gesagt in der Zukunftsform), sondern im Wesentlichen, unabhängig von unserer persönlichen Beziehung zu Gott und seiner Lehre. Ich weiß nicht, wie ich die kirchliche Lehre vom ewigen Tod der Sünder mit einer solchen Sichtweise in Einklang bringen soll, denn in diesem Fall kann dieses Teilchen des Göttlichen nicht in die Hölle geschickt werden, und es ist nicht angemessen, dass es als Angeklagter im Prozess anwesend ist. Es ist auch unklar, wie die Sünde ein Wesen besiegen kann, das einen Teil des Göttlichen in sich trägt. Ich hoffe, dass Herr Iljin die Möglichkeit einer Beschädigung dieses Partikels nicht zulässt. Und im Allgemeinen ist dies alles, zumindest in Bezug auf eine praktische Sicht auf den Heilsweg selbst und die gesamte Beziehung des Menschen zu Gott, mit solchen Konsequenzen und Schlussfolgerungen behaftet, dass eine detaillierte Betrachtung hiervon einer gesonderten, umfassenden Untersuchung bedarf. Wir hoffen, dass wir, so Gott will, versuchen können, eine solche Studie in einem besonderen Werk durchzuführen, und nun lasst uns mit dem nächsten fortfahren. „Dein Schoß hat Gott nach unserem Bild geboren (d. h. Dein Schoß hat Gott nach unserem Bild geboren). Gerade aufgrund der Existenz dieses Göttlichen Etwas wird nicht nur der Mensch nach dem Bild Gottes erschaffen, sondern auch Gott ist inkarniert und nach dem Bild des Menschen geboren. Es gibt etwas im Schöpfer, das zu seinem Bild in der Schöpfung werden kann und geworden ist, und es gibt etwas in der Schöpfung, das zu einem Behälter und damit zu einem Bild des Schöpfers werden kann.“ Es handelt von der Menschwerdung des Herrn und weist auf die Bedingungen hin, die diese Menschwerdung möglich machten. Um die volle Bedeutung dessen zu verstehen, was hier gesagt wurde, ist es notwendig, die Ansicht der Sophianer über den Einen zu kennen, der inkarniert wurde, über den Gott, der, nachdem er das große Etwas – Sophia – genutzt hatte, auf die Erde herabstieg und in unserem Bild geboren wurde. Zu diesem Zweck sind wir aufgrund fehlender Daten im Artikel von Herrn Iljin gezwungen, auf die Lehren von Pater Dr. Bulgakow. Auf Seite 210 des Buches „Lamm Gottes“ finden wir: „Logos ist eine demiurgische (sic) Hypostase, deren Gesicht in der göttlichen Welt, wie in der göttlichen Sophia, durch die Selbstoffenbarung des Fluges durch den Logos versiegelt ist. Das Fasten des Logos steht in direktem Zusammenhang mit Sophia. In diesem Sinne ist Er Sophia, als Selbstoffenbarung des Göttlichen, ihre unmittelbare Haltung (wenn auch nicht die einzige). Logos ist Sophia in dem Sinne, dass Er.“ hat Sophia als seinen eigenen Inhalt und sein eigenes Leben, denn Sophia im Göttlichen ist nicht nur eine Sammlung idealer, lebloser Bilder, sondern ein Organismus lebendiger intelligenter Essenzen, die in sich selbst das Leben des Göttlichen manifestieren. Sophia ist sowohl die himmlische Menschheit als Prototyp des Geschaffenen als auch, wie im Logos vorewig postatisiert, die vorewige Gottmenschheit.“ Doch wie lässt sich diese sehr komplexe Konstruktion verstehen? Der Logos „nicht“ ist der einzige Aspekt von Sophia, der sich mit dem großen Etwas, Sophia, vereint, das teilweise im geschaffenen irdischen Menschen lebt. Es ist offensichtlich, dass die Allmacht Gottes nicht ausreichte, damit der Logos die menschliche Schöpfung wahrnehmen konnte, oder, was eigentlich gleichgültig ist, die menschliche Schöpfung ohne die Anwesenheit eines großen Etwas in ihr nicht in der Lage gewesen wäre, den Logos wahrzunehmen. Aber Logos ist laut Bulgakov der vorewige Mensch als Prototyp des geschaffenen Menschen. „Der Logos selbst ist Sophia, denn er hat Sophia als seinen eigenen Inhalt und sein eigenes Leben.“ Logos, Sophia, der Organismus lebender intelligenter Wesen – all das ist irgendwie vermischt und vereint. Logos ist der himmlische Mensch, Sophia ist die himmlische Menschheit und gleichzeitig, wie wir oben sehen, die „Ousia“ des dreieinigen Gottes selbst. Schließlich stellt sich heraus, dass auch die himmlische Menschheit das Recht hat, „Ousia“ Gottes genannt zu werden. Philosophieren Sie – Ihr Geist wird sich drehen! „In der Identifizierung der Mutter Gottes und der Mutter der rohen Erde sowie in der symbolischen Übereinstimmung von „Mutter“ und „Materie“ liegt ein großes, helles und ehrfurchtsvolles Geheimnis ... Die Mutter Gottes ist als Erscheinung der himmlischen Jungfrau gleichzeitig die geisttragende Erscheinung der Mutter der rohen Erde.“ Folglich existierte die Mutter Gottes vor ihrer Geburt in zwei getrennten Wesen, der himmlischen Jungfrau und der Mutter der feuchten Erde (Ahamoth), die beide in ihr inkarnierten. Die Absurdität liegt auf der Hand. Aber vielleicht habe ich diesen ganzen Satz falsch verstanden? Aber dann müssen Sie vom Autor beleidigt sein und sagen: „Wenn das nicht so ist, warum schreiben Sie dann so, dass es unmöglich ist, aus Ihren Worten etwas anderes als eine so seltsame Schlussfolgerung zu ziehen?“ Aus der Heiligen Schrift und den liturgischen Büchern geht hervor, dass weder die Gottesmutter selbst noch der Erzengel Gabriel (siehe Gottesdienst zur Verkündigung) die Lehren von Herrn Iljin kannten. Die Gottesmutter betrachtete sich selbst als eine demütige Dienerin des Herrn, der alten Legende zufolge wollte sie unbedingt würdig sein, zumindest die letzte Dienerin der vom Propheten Jesaja vorhergesagten Großen Jungfrau zu sein, und ahnte offensichtlich nicht einmal, dass sie gleichzeitig die himmlische Jungfrau und die Mutter der Käse-Erde war. Die Evangeliumsgeschichte über die Verkündigung (Lukas 1, 26-38) ermöglicht es nicht nur nicht, die von Herrn Iljin gepredigten Bestimmungen zu untermauern, sondern sagt klar und deutlich etwas ganz anderes: Erzengel Gabriel hat es mit demselben unterwürfigen Menschen zu tun, obwohl er eine für andere Menschen unerreichbare Reinheit und Heiligkeit besitzt, sonst konnte er auf die Frage der Heiligen Jungfrau: „Wie wird das sein, auch wenn ich keinen Ehemann habe“ nicht die Antwort geben: „Der Heilige.“ „Der Heilige Geist wird über Dich kommen und die Macht des Höchsten wird Dich überschatten“, wobei er in der Zukunftsform spricht und dieses unbekannte Wunder allein durch die Wirkung der Allmacht des Heiligen Geistes erklärt. Wenn die Lehre der Sophianer wahr wäre, müsste der Erzengel etwa so antworten: „Aber Du bist die Inkarnation der himmlischen Jungfrau und der Mutter der rohen Erde, und daher ist die Geburt Gottes durch Dich überhaupt nicht überraschend.“ Wenn sie uns sagen: „Aber die Macht des Allerhöchsten ist die himmlische Jungfrau“, dann stellt sich selbst dann heraus, dass diese Jungfrau nicht in der Mutter Gottes inkarnierte, sondern sie in Zusammenarbeit mit dem Heiligen Geist bereits eine bestimmte Anzahl von Jahren nach der Geburt bewohnte. Was die mysteriöse Konsonanz „Mutter“ und „Materie“ betrifft, gibt es mysteriösere Konsonanzen, bei denen die genetische Verbindung schwieriger zu erkennen ist, zum Beispiel „Käfer“ und „Enzyklopädie“. „Diejenigen, die in Christus sterben, werden, obwohl sie nach dem Wort Gottes, das erst mit der allgemeinen Auferstehung der Toten aufgehoben wurde, auf die Erde gehen, nicht mehr von der verfluchten, sondern von der gesegneten Erde, dem heiligen Land, dem durch die geisttragende Verbrennung des Brennenden Dornbuschs geheiligten Land, aufgenommen. Deshalb ist die Fürsprache der Gottesmutter in der Todesstunde so wichtig. Das gesamte Sakrament der Beerdigung und Beerdigung nimmt sozusagen die.“ starb unter dem Dach der himmlischen Jungfrau, und dies ist seine Osophia, das heißt die Rückkehr des göttlichen Bildes zu ihm.“ Ich habe diesen Auszug zitiert, um noch einmal zu zeigen, wie seltsam Herr Iljin theologisiert. Ich weiß nicht, wo man sehen kann, dass die Erde, „vom Feuer verzehrt“ (2. Petrus 3,7), Osophie ist, und was diese Osophie bedeutet und wie sie sich manifestiert. Der Apostel Petrus spricht sehr klar über das Schicksal der Erde, und aus seinen Worten folgt nicht, dass die Erde selbst oder auch nur die sichtbaren Himmel besonders heilig wären, denn er weist eindeutig auf ihre Zerstörung hin, die aus denselben Gründen wie die Sintflut in der Antike verursacht wurde. Ja, wenn das Land anspruchsvoll ist, ist möglicherweise kein neues erforderlich. Auf jeden Fall passt die Zerstörung des Vergöttlichten, des Osophischen auch irgendwie nicht gut in den Sinn. Es sollte nicht vergessen werden, dass die Mutter Gottes (Brennender Dornbusch) eine „geisttragende Manifestation der Mutter der rohen Erde“ ist. Tatsächlich blieb die Erde, die nach dem Fall Adams verflucht war, dieselbe, denn alle unangenehmen Folgen des Lebens auf ihr, auf die in diesem Teil der Schrift hingewiesen wird, bestehen auch jetzt noch fort; aber nicht als Ergebnis der Verwirrung, sondern als Ergebnis des Kommens Christi, „der die Handschrift unserer Sünden zerrissen hat, die Schafe der auserwählten Herde, dargestellt in der Güte der Vorzeit, die unbefleckt und untadelig vor dem Herrn erschienen sind“, wird ein neues Land gegeben werden, nach der Zerstörung oder Umwandlung durch das gegenwärtige Feuer (2. Petrus 3,10-13). Um seinen Gedanken zu untermauern, bezieht sich Herr Iljin hier auch auf den orthodoxen Gottesdienst, aber der Verweis ist erfolglos. Im gesamten Bestattungsritus weltlicher Menschen gibt es für ihn nichts Nützliches, und der gesamte Ablauf dieser Bestattung ist nach der allgemeinen Art der Gottesdienste der orthodoxen Kirche aufgebaut, und darin gibt es nicht mehr und nicht weniger Appelle an die Muttergottes als in jedem anderen Ablauf. Es scheint, dass Herr Iljin den Bestattungsritus mit dem Kanon für den Auszug der Seele verwechselt hat, der tatsächlich mit fast allen seinen Troparionen an die Mutter Gottes gerichtet ist. Aber auch hier werden wir nichts Positives für die neue Lehre finden, denn in diesem Kanon wird kein Wort über den Körper oder die Erde gesagt, ob osophisch oder einfach, es macht keinen Unterschied, und es geht immer ausschließlich um das Schicksal der Seele des Sterbenden. Dort wird auch der Grund für eine solche Zusammensetzung des Kanons angegeben: „Nachdem du dich vor der Frau und reinsten Mutter Gottes verneigt hast, bete (appelliere an die Engel), dass er mit dir niederknien und ihn zur Barmherzigkeit beugen möge. Die Mutter des Seins und der Ernährer werden erhört.“ Der Sohn wird als Mutter und Ernährer gehört, was völlig verständlich und ausreichend ist, und es ist absolut unmöglich, die himmlische Jungfrau oder die Mutter der rohen Erde in diesem Kanon zu begründen. „Die Mutter Gottes wird die zweite Eva genannt und stammt von der ersten Eva ab. Daher gibt es einen bestimmten Gottesplan für das Eva-Leben, und daher gibt es eine himmlische Eva, ein persönliches Wesen – denn Gott kann keinen unvollkommenen, unpersönlichen und noch mehr unpersönlichen Plan für das All-Eine Existierende haben, denn Er selbst ist ein existierendes und persönliches Wesen.“ Ganz zu schweigen davon, dass „daher“ und „folglich“ auch hier wie zuvor weder durch den Satzanfang noch durch das Satzende überhaupt untermauert werden; Diese ganze Argumentation ist sehr seltsam. Erstens muss man denken, dass der Herr Gott in seinen Plänen alles hat, was war und was sein wird, woraus keineswegs folgt, dass das, was im Plan steht, bereits erfüllt wurde, und schon gar nicht als Person. Eine Persönlichkeit ist eine Persönlichkeit, und ein Plan vor seiner Ausführung ist ein Plan. Auf diese Weise kann man die Koewigkeit sowohl der Materie als auch von allem, was existiert, mit Gott erkennen, angefangen beim Erzengel bis hin zum Kokhov-Komma. Es ist interessant, dass der Lehrer der Sophianer, V.S. Solowjow erkannte es nicht als möglich an, die Lehre von der Erschaffung der Welt aus dem Nichts zu akzeptieren, wie aus seinen „Drei Gesprächen über den Antichristen“ (Bd. 8, S. 560) hervorgeht. Es ist offensichtlich, dass die Anerkennung der Existenz Sophias untrennbar mit der Leugnung der Schöpfungslehre der Kirche verbunden ist, was jedoch tatsächlich der Fall ist und eine falsche Lehre unweigerlich eine andere bestätigt. Was den All-Einen Existierenden angeht, weigere ich mich entschieden, unter diesem Namen irgendjemanden anderen als den verherrlichten Gott selbst in der Heiligen Dreifaltigkeit zu verstehen, und deshalb denke ich, dass das Ende des Satzes keinen Einwand verdient. Aber das Interessanteste ist, dass der Name Eva überhaupt kein Leben göttlichen Ursprungs ist und daher keinen Bezug zum angegebenen Plan und zur himmlischen Jungfrau haben kann. Tatsache ist, dass der Name „Eva“ nicht von Gott, sondern von Adam gegeben wurde, und zwar nach dem Sündenfall (1. Mose 3,20). Bisher hat unsere Urmutter keinen Namen, und überall wird sie nicht „isha“ – Ehefrau – genannt. Nicht einmal eine Frau, sondern eine Ehefrau, denn das Wort „isha“ ist weiblich von „ish“ – Ehemann. Es ist klar, dass Adam, indem er seiner Assistentin den Namen Eva (Havva – der Anfang, die Quelle des Lebens) gab, nur damit meinte, dass die gesamte zukünftige Menschheit Leben erhalten würde, indem sie sie, das heißt eine Frau, als erste Mutter in einer langen Reihe von Geburten hätte. Der angegebene Vers 20 endet jedoch mit den Worten: „Als wäre sie die Mutter alles Lebendigen.“ „Man kann nicht Liebe und Liebe sein, ohne ein Objekt der Liebe zu haben.“ Hier wird die Frage nach dem göttlichen Leben vor der Schöpfung aufgeworfen. Nur die Existenz eines mit Gott gleich ewigen göttlichen Wesens, das auch die „usia“ Gottes selbst ist, löst diese Frage keineswegs, denn Gottes Liebe zu seiner „ousia“ ist wiederum Liebe zu sich selbst. Aber die Heiligen Väter haben auch diese Frage gelöst, soweit es überhaupt möglich ist, das zu lösen und bis ins Mark zu begreifen, was dem schwachen und begrenzten menschlichen Geist, dem Wesen und dem inneren Wesen Gottes, unzugänglich ist. Kurz gesagt lautet die Lösung wie folgt: Für Gott gibt es keine Zeit, keine Vergangenheit, keine Zukunft. „Jede Vergangenheit existiert nicht mehr und jede Zukunft existiert noch nicht, daher sind sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft ein Mangel an Sein. Aber Gott mangelt es an nichts. Deshalb hat Gott weder Vergangenheit noch Zukunft – sondern nur Gegenwart“ (seliger Augustinus). Die gleiche Idee finden Sie zum Beispiel auch bei anderen Vätern. bei St. Gregor dem Theologen und St. Gregor dem Großen. Bei dem Versuch, Gott zu verstehen, verwendeten die Väter auch diese Technik: Alles, was im Menschen gut ist, haben wir in seiner absoluten Kraft das Recht, Gott zuzuschreiben, und eine gewisse Fähigkeit, diejenigen zu lieben, die noch nicht existieren, ist charakteristisch für den Mann: So kann man Nachkommen lieben, die noch nicht existieren, was in Bezug auf unmittelbare Kinder einer sehr großen Anzahl von Frauen innewohnt. „Die Mutter Gottes wird Wesen genannt. Die Kirche lehrt also über den existierenden Gott und die existierende Mutter Gottes, und das bedeutet, dass sie das Allerheiligste ist. Die Mutter Gottes ist das Bild und die Manifestation des göttlichen Wesens, das Sophia, die Weisheit Gottes, ist.“ Das heißt überhaupt nicht. Von einer Manifestation des existierenden Göttlichen ist hier keine Rede, und das Wort „existent“ wird hier im wahren Sinne verwendet und zielt darauf ab, die Häresie des Nestorius zu widerlegen. Generell ist es besser, nicht auf den Gottesdienst der Sophianer zu verweisen. Man kann eine große Anzahl von Theotokos zitieren, in denen die Weisheit im Sinne von Gott, dem Wort, als vom Heiligen geboren bezeichnet wird. Jungfrau, und keine einzige, bei der dieses Wort etwas anderes bedeuten würde. Zum Beispiel: „Weisheit und das Wort wurden in deinem Schoß empfangen, ohne zu brennen, Mutter Gottes, du hast die Welt geboren, den Behälter der Welt, und in deinen Armen hast du den ganzen Träger, den Ernährer von allem und den Schöpfer der Schöpfung getragen“ (Mineaion. 5. April. Theotokos nach dem 3. Lied des Kanons). Und ich wiederhole, es gibt viele davon. Um nicht zu weit zu gehen, wird die gleiche Gottesmutter am 16. und 30. April wiederholt. Eindeutige treffen wir am 6. und 31. März, 28. April usw. Darüber hinaus argumentiert Herr Ilyin, dass der Text aus dem 1. Brief an die Korinther (1, 24), in dem der Herr Jesus Christus Gottes Kraft und Gottes Weisheit genannt wird, von Gegnern des Sophianismus illegal zitiert wird: „Wenn wir die niedrigen, vulgär-politischen Ziele der Polemik mit der Sophiologie außer Acht lassen, müssen wir das Auftreten eines solchen Arguments mit der Zurückhaltung erklären, die Texte bis zum Ende durchzudenken und auf Banales zu verzichten.“ Literalismus (Nominalismus), der zum Beispiel für linke Protestanten und Baptisten besser geeignet ist als für orthodoxe Theologen. Machen wir einen kleinen Exkurs. Was für eine widerliche Art, Polemik zu betreiben! Andersdenkende zu beschimpfen und von vornherein die Möglichkeit einer Aufrichtigkeit ihrerseits zu leugnen. Und das ist nicht nur für Herrn Iljin charakteristisch, sondern auch für andere Pariser Theologen. Herr Iljin sagt gleich zu Beginn des Artikels, dass diejenigen, die Einwände gegen ihn erheben, Pater Dr. Bulgakow und Kartaschew werden derart beanstandet, dass sich ihre Interpretation als „Stein auf den Hals“ armer, offensichtlich skrupelloser Gegner erweist. Dies sollte durch etwas gestützt werden, nämlich durch die Tatsache, dass die „Materialien, auf deren Grundlage“ die oben genannten Gegner ihre Anschuldigungen der Häresie stützen, fehlen oder falsch interpretiert werden, und sich nicht auf nur einen unbegründeten „Hinweis“ beschränken. Was den Stein betrifft, so ist dies nicht sehr beängstigend, da der Stein in der Heiligen Schrift als eine zu leichte Strafe für die Verführer dieser Kleinen und überhaupt nicht für schlechte Polemiker bezeichnet wird. Herr Kartaschow lobt einen der Berichte von Pater Dr. Bulgakow kündigte an, dass jeder Einspruch zweifellos entweder aus Neid oder aus politischen Gründen begründet sein würde. Aber ich halte es für unwahrscheinlich, dass Neid den Hochwürdigen Seraphim von Bogucharsky und früher Johannes von Shanghai dazu gezwungen hat, die Sophia-Lehre zu analysieren. Vielmehr gab es einen Impuls, den schon König David zum Ausdruck brachte: „Ich habe Kummer von den Sündern empfangen, die Dein Gesetz verlassen“ und „Es ist Zeit für den Herrn, zu tun: Ich habe Dein Gesetz zerstört“ (Psalm 119,53.126). Was die politischen Motive betrifft, die diese Autoren angeblich leiten, ist diese Anschuldigung einfach unehrlich; Die Ankläger selbst können es nicht glauben, weil es offensichtlich absurd ist und auf diese beiden Hierarchen, die universellen Respekt genießen, nicht anwendbar ist. Die Sache ist viel einfacher. Wer eine neue Lehre einführen will, muss sich im Vorhinein darauf einstellen, dass ihm nicht jeder zustimmen wird, dass Einwände unvermeidlich sind; Die Verteidigung durch unbegründete Schlammschlachten und die Zuschreibung niederträchtiger Motive an Gegner ist eine Technik, gelinde gesagt, unwissenschaftlich und nicht sehr überzeugend. Lassen Sie uns nun über den Text selbst sprechen (1 Kor 1,24) und versuchen, diesen Text „bis zum Ende“ zu „durchdenken“. Die zu klärende Frage ist, ob der Apostel Paulus hier versehentlich Christus die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes nannte? Ich denke, das ist kein Zufall. Der Apostel Paulus war ein Schüler von Gamaliel, von dem bekannt ist, dass er nicht nur die Lehren der Rabbiner, sondern auch hellenische Weisheit lehrte. (Siehe dazu im Talmud). Daher kannte der heilige Apostel die rabbinische Lehre über Memra (in der Kabbala - Metatron) – die Hauptkraft Gottes, ein Wesen, das sich von Gott selbst (dem Wort Gottes) unterscheidet. Dieser Memra wurden viele Dinge zugeschrieben, die nach der Lehre der Kirche mit dem Messias in Zusammenhang stehen. Und so kann man nicht ohne Grund annehmen, dass der Apostel Paulus dem Herrn Jesus Christus den Namen der Macht und Weisheit gegeben hat, um den Begriff des Logos (Memra und Logos sind bei Philo von Alexandria zu einem Wesen vereint) auf den richtigen Punkt zu bringen. Ich kann natürlich nicht auf der unbedingten Richtigkeit meiner Annahme bestehen, aber auf jeden Fall ist sie glaubwürdiger als die unbegründete Behauptung von Herrn Iljin, dass der Verweis auf unseren Text „der Kritik aus der Sicht des Realismus der orthodoxen Kirche nicht standhält“. Sicher ist jedoch, dass der heilige Apostel Paulus weder die Lehren der Rabbiner noch der griechischen Juden über die Macht und Weisheit Gottes teilte, sonst hätte er Christus natürlich andere Namen gegeben, und sei es nur, um keine Mehrdeutigkeit und Unsicherheit in die von ihm gepredigte Lehre einzuführen. „Wir können über das Zweite Fasten der Allerheiligsten Dreifaltigkeit sagen, dass es unzählige Attribute (Eigenschaften) hat, von denen jedes ein ewiges und unendliches Wesen zum Ausdruck bringt und alle zusammen eine lebendige persönliche Einheit darstellen. Unter ihnen drückt das Attribut Sophia genau das ewige, unendliche Wesen und die lebendige persönliche, konkrete All-Einheit aus.“ Beachten wir, dass hier die Definition des Zweiten Poststasiums und seine Haltung gegenüber Sophia etwas anders ist als die von Pater Dr. Bulgakov, oben zitiert, aber wir werden uns nicht damit aufhalten, da die Versöhnung zahlreicher Widersprüche in der Sophia-Lehre, die manchmal bei demselben Autor zu finden sind, nicht Teil unserer Aufgabe ist, sondern wir werden nur diese besondere Konstruktion von Herrn Iljin analysieren. Aus dieser Konstruktion folgt erstens, dass die Zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit ein komplexes Wesen ist, denn sie besteht aus einer Reihe von Attributen, und zwar genau aus diesen, und hat sie nicht als Handlungen Seiner einfachen und unkomplizierten Natur (zusammen sind sie eine lebendige persönliche Einheit). Auch Sophia besteht aus denselben kombinierten Attributen, obwohl sie gleichzeitig eine von ihnen ist und sie alle zusammen ausdrückt. Zweitens ist es aus dem, was Herr Iljin zuvor sagte, absolut unvermeidlich, dass Gott keinen unvollkommenen, unpersönlichen und noch mehr unpersönlichen Plan für den All-Eins Existierenden haben kann. Daraus folgt, dass es keinen unpersönlichen Plan für jedes Attribut geben kann, das die ewige und unendliche Essenz ausdrückt. Nach dieser Lehre müssen sie alle postasisiert werden. Hier haben Sie ein endloses Pantheon abgeleiteter, aber gleich ewiger Götter mit dem Einen Gott, mit dem Tabor-Licht der Barlaamiten und dem Namen „Jesus“ unserer Namensanbeter, einschließlich. Hier erinnere ich mich, dass die Verteidigung der Lehre des Oberhauptes der Namensanbeter, Schemamonk Bulatovich, gegen seine Denunziationen durch den jetzt lebenden Metropoliten Anthony und S.V. Troizki und der verstorbene Erzbischof Nikon von Wologda stammten aus denselben Kreisen, aus denen auch die Lehre über die heilige Sofia stammte. Wir verstehen die nächsten Zeilen des Artikels nicht. Dort heißt es, dass das Tabor-Licht die Manifestation der ungeschaffenen Herrlichkeit Gottes in geschaffener Schönheit ist, und dass Licht die Manifestation des Heiligen Geistes ist, die Haltung des Heiligen Geistes, dass das Fleisch unseres Herrn, obwohl erschaffenen Ursprungs, in der Ewigkeit verwurzelt ist. Es wurden keine Beweise vorgelegt, was uns das Recht gibt, aus all dem oben Gesagten Schlussfolgerungen zu ziehen. Es ist absolut klar, dass die Quellen dieser Lehre weder der heiligen Schrift noch der heiligen Tradition noch der Schöpfung der Väter und Lehrer der Kirche dienen können und wollen. In der Heiligen Schrift gibt es nichts, was nicht über die heilige Sophia zu finden wäre, und es spricht sogar vieles gegen ihre Existenz. Durch die gesamte Heilige Schrift, sowohl das Alte als auch das Neue Testament, zieht sich ein roter Faden durch die Idee, dass der Herr, Gott, direkt und unmittelbar ohne jegliches Tertium auf der Erde handelt, und diese Idee ist der gesamten Heiligen Schrift so innewohnend, dass wir auf jeder Seite eine Bestätigung dafür finden werden. Es geht um die für uns unsichtbaren Diener Gottes, St. Den Engeln wird klar und deutlich gesagt, dass sie von vielen Fällen ihrer Tätigkeit bei der Erfüllung der Gebote Gottes auf Erden erzählt werden, und es ist so klar, dass das Schweigen über etwas Höheres, aber für die Menschheit viel Notwendigeres völlig unerklärlich wird. In der Zwischenzeit ist es völlig inakzeptabel, etwas in die Lehre der Kirche einzuführen, wovon es in der Heiligen Schrift keinen Hinweis gibt. Eine solche Theologisierung entzieht der Lehre der Kirche jene Stabilität, ohne die die Einstimmigkeit ihrer Mitglieder, ob tot, lebend oder noch auf ihrem irdischen Weg bis zur Wiederkunft Christi, unmöglich wird. Ohne diese gleiche Einmütigkeit kann ein Körper, der ein einziges Oberhaupt hat, nicht leben, d. h. die Kirche selbst kann nicht existieren, der Glaube, an den uns das Symbol des Glaubens seine Existenz lehrt. Die Lehre über Sophia ist nicht einmal eine Erklärung oder ein tiefgreifendes Verständnis der ursprünglichen Lehre der Kirche, sondern eine „andere“ Lehre, denn durch die Einführung eines bisher unbekannten Wesens in das Leben des Leibes Christi verändert sich das eigentliche Konzept des dreieinigen Gottes selbst. Dann glaube ich, dass in der Heiligen Schrift mehr steckt als Schweigen über Sophia. Schließlich übermittelte der Herr Jesus Christus den Aposteln „die ganze“ Wahrheit, die dem menschlichen Geist zugänglich ist, für deren Lehre er den Tröster, den Heiligen Geist, vom Vater sandte. Wenn wir also auf der Grundlage von „Visionen“ und „Erkenntnissen“ neue Ansichten zu dieser Wahrheit einbringen, werden wir zweifellos das Wirken des Heiligen Geistes selbst diskreditieren und es als unvollständig und unzureichend anerkennen. Mit einem Wort: Wir geben zu, dass wir nach Pfingsten mehr wissen und besser verstehen können als die Apostel. Um die unbestrittene Tatsache des Schweigens in der Heiligen Schrift über Tertium zu erklären, muss eines von vier zugegeben werden: 1) Christus wusste nichts von der Existenz Sophias; 2) Christus wusste es, stellte aber fest, dass die Menschen, die gleichzeitig mit Seiner irdischen Tat mitwirkten, nicht in der Lage waren, diese Lehre anzunehmen, und schwieg daher darüber; 3) Christus übermittelte diese Lehre den Aposteln unter der Bedingung der Geheimhaltung, und deshalb weihten sie nur wenige Auserwählte darin ein; 4) Es gab und gibt keine Sophia, kein Tertium. Die erste Position gibt es für einen Christen natürlich nicht, und nur diejenigen, die nicht an die Göttlichkeit des Herrn Jesus Christus glauben, können sich damit befassen. Das zweite ist falsch, weil die Lehre über Sophia in der Person von Memra und das Wort Gottes in der Kabbala und den Targums, wie wir bereits sagten, unter den Juden verbreitet war und die Apostel Paulus und Johannes zweifellos die Lehren von Philo und Cerinthus kannten, wo die Vermittlung der Macht Gottes zwischen Gott selbst und der geschaffenen Welt in der einen oder anderen Form stattfand. Der Apostel Johannes widerlegt in den ersten Versen seines Evangeliums sowie in seinem ersten Brief genau diese Vorstellung von Sophia-Logos und sagt direkt und eindeutig: Der Logos ist derjenige, der Fleisch geworden ist. Er ist auch der wahre Gott, eine der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (Johannes 1, 1–3; 1. Johannes 1, 1–2). Das Gleiche lässt sich über die Stellen in den Briefen des Apostels Paulus sagen, an denen der Apostel Paulus, wenn er von Christus spricht, das Wort „einen“ hinzufügt, wie zum Beispiel: „Denn es gibt einen Gott und einen Fürsprecher für Gott und die Menschen, den Menschen Christus Jesus“ (1. Tim. 2,5). Die polemische Seite in diesen Büchern der Heiligen Schrift wird jedoch von vielen gelehrten Exegeten anerkannt. Die dritte Annahme wird durch die Tatsache widerlegt, dass die Kirche in St. Die Kirche hat die ununterbrochene Abfolge der Weihen sowie die Unmöglichkeit für die unfehlbare Kirche bewahrt, die ihr von Anfang an innewohnende Wahrheit zu verlieren, und daher bleibt nur die vierte übrig, die als die einzig richtige anerkannt werden sollte. In St. In der Tradition (Beschlüsse der Konzile, Gottesdienste) finden die Herren Sophianer nichts anderes als teils indirekte, teils direkte Widerlegungen ihrer Lehren, ebenso wie in den Werken der Kirchenväter und Lehrer. Erklärt dies nicht die völlig unorthodoxe Haltung der neuen Lehrer gegenüber diesen Quellen der kirchlichen Lehre? Um diesen Zusammenhang zu klären, müssen wir uns zu diesem Thema der Sichtweise des Sophia-Papsts Bulgakow zuwenden. Sein Blick auf die Väter geht von oben bis unten. Sie alle bekommen es wegen unzureichender Überlegung, die nur durch die Zeit ihrer Aktivität entschuldigt wird. Manchmal, wie zum Beispiel. Dem heiligen Kyrill von Alexandria werden ketzerische Ansichten vorgeworfen. Starke Treffer im Buch „Ikone und Ikonenverehrung“ des heiligen Theodor des Studiten und des heiligen Johannes von Damaskus. Aber Ketzer wie Apollinaris und Nestorius werden dem Leser als Menschen präsentiert, die zweifellos tiefer gehen, und wenn sie die christologische Frage, die von Pariser Theologen erst jetzt vollständig verstanden wird, nicht endgültig lösen konnten, dann stehen sie auf jeden Fall den von der Kirche anerkannten Vätern näher und sind ihrem richtigen Verständnis näher gekommen. Im Allgemeinen sind die Väter veraltet, und aus der Lektüre der Werke von Pater Dr. Bulgakov und teilweise auch anderen Personen derselben Gruppe ist es klar, dass ihre Bedeutung in der Gegenwart nur historischer Natur ist und neue Theologen absolut nichts von ihnen lernen können. Auch die Ökumenischen Konzile, insbesondere das Chalcedonische und das 7. Ökumenische Konzil, sind für die Sophianer nicht maßgeblich: Ihre Entscheidungen sind aufgrund mangelnden Verständnisses für die Tiefe der von ihnen diskutierten Themen entweder völlig unzureichend oder widersprüchlich. Aber aus der Sicht des Sophianers hätte es nicht anders sein können. Da sie nichts von der Existenz von Sophia und St. wussten, handelten und dachten die Väter und Räte im Dunkeln, mit verbundenen Augen. Da Sophia die gesamte Lehre der St. Kirche berührt und in sie eindringt, ist es offensichtlich, dass alle Schlussfolgerungen, die unter Ausschluss des Konzepts davon gezogen werden, entweder falsch oder unzureichend sein müssen. Der orthodoxe Gottesdienst wird nicht genutzt, zumindest nicht von Pater Dr. Bulgakov, mit gebührendem Respekt: ​​Aber dies ist eine sehr maßgebliche Quelle religiöser Doktrin. Liturgische Bücher werden, mit Ausnahme einiger neuerer Sequenzen und Akathisten, von der „gesamten“ Kirche akzeptiert. Und deshalb nehmen sie nach der fairen Meinung unseres berühmten Liturgikers A. A. Dmitrievsky, der sich über die unzureichende Nutzung durch unsere Dogmatiker beklagte, in St. Tradition einen Platz vor den Kirchenvätern ein, in deren Lehre es natürlich immer noch kleinere Meinungsverschiedenheiten und Fehler geben kann und gibt. Geben wir ein Beispiel: Im Gottesdienst am Gründonnerstag hat Fr. Bulgakow ist beleidigt über die seiner Meinung nach unfaire Haltung gegenüber Judas, und er verteidigt die unschuldig Beleidigten und erklärt: „Mit einer solchen Stilisierung von Judas, was auch immer ihre kirchlichen und pädagogischen Motive sein mögen, wird die Dissonanz noch akuter. Judas führt mit seiner Anwesenheit in der Nähe von Christus Unverständlichkeit und Inkohärenz in die Geschichte der Passion Christi ein. Sowohl der Verstand als auch das Herz werden dadurch gleichermaßen erschöpft.“ Widerspruch ...“ „Und es ist genau diese Art von zerfallendem und giftigem Widerspruch, den die Geschichte von Judas enthält, und nur Gewohnheit, kombiniert mit Gleichgültigkeit, stumpft ihre bissige Schärfe in uns ab“ (Path, Nr. 26, S. 4–5). Jetzt können wir sagen: Parlez pour vous. Dieser Gottesdienst ist sehr alt und erschien ursprünglich in der Jerusalemer Kirche (Dmitrievsky), und seit vielen Jahrhunderten hört ihm die orthodoxe Kirche mit tief empfundener Zärtlichkeit zu, ohne überhaupt Dissonanz, Unverständlichkeit und Inkohärenz zu bemerken. Aber im 20. Jahrhundert gibt es einen nicht „gleichgültigen“ Hirten, der dies mutig und entschieden verurteilt, ohne offensichtlich zu bemerken, dass er dadurch psychologisch von allem Heiligen Geist abgekoppelt ist. Die Kirche vertreten durch ihre lebenden und verstorbenen Mitglieder. Kommen wir nun zur Haltung von Pater Dr. Bulgakov zur Heiligen Schrift. Leider ist es so, dass es schwierig ist, starke Worte zu finden, um es zu beschreiben. Herr Iljin warf seinen Gegnern nicht sorgfältig vor, die Heilige Schrift zu verwenden, die nur für linke Protestanten, Barthianer und Baptisten geeignet sei. Hier erinnert etwas an den Trick eines Taschendiebes, wenn er einem unschuldigen Passanten nachläuft und ruft: „Stoppt den Dieb!“ Dies ist die Haltung gegenüber den Schriften des heiligen Evangelisten Johannes des Theologen. Ich liefere genaue Auszüge. „Im Vierten Evangelium spüren wir ständig sowohl diese Polarität als auch diesen stillen Gegensatz. Sie drückt sich sogar in der besonderen Nuance der Unnachgiebigkeit aus, die der Darstellung des Judas im Johannesevangelium innewohnt.“ „Johannes und Judas – dieser Gegensatz ist wortlos in die Erzählung des Johannesevangeliums eingewoben, in dem – bemerkenswerterweise – kein einziges vorwurfsvolles Wort über Judas zu finden ist.“ „Der Evangelist Johannes, getreu seiner Stilisierung des Judas, versäumte es nicht, hinzuzufügen: „Er sagte dies nicht, weil er sich um die Armen kümmerte, sondern weil er ein Dieb war und eine Kiste hatte und Spenden entgegennahm“ (Johannes 12, 6)“ (Weg Nr. 26, S. 22, 29). „In der Erzählung des Judasevangeliums werden zwei Typen scharf unterschieden, der synoptische und der johanneische, die in ihrer Kombination eine offensichtliche Antinomie darstellen.“ (Weg Nr. 27, Seite 3). Lesen Sie diese Zeilen und sagen Sie mir, was Pater Dr. wagt es. Bulgakow gibt dem Großen Evangelisten die Schuld? Ja, nicht mehr und nicht weniger als Verleumdung! Der Sinn liegt darin, dass der Apostel Johannes Judas so sehr hasste, dass er in seinem Evangelium systematisch versuchte, ihn nicht so darzustellen, wie er wirklich war, sondern als unvergleichlich schlimmer und abscheulicher. Hier geht es um das Evangelium des Apostels Johannes. Aber dann lernen wir noch etwas anderes. Es stellt sich heraus, dass St. Der Apostel Petrus wusste nicht, wie er die Heilige Schrift interpretieren sollte, oder interpretierte sie absichtlich falsch. Bulgakow zitiert die Worte des heiligen Apostels (Apostelgeschichte 1, 1–20) und seinen Verweis auf die Psalmen 68, 2 und 108, 80 und sagt: „In genau diesem Sinne werden die angegebenen Texte der Psalmen interpretiert, nicht ohne ihre direkte Bedeutung zu beeinträchtigen“ (ebd., Nr. 27, S. 5). Auch der Apostel Paulus wurde nicht im Stich gelassen. Bulgakow ohne entsprechende Einschätzung. Über ihn wird Folgendes gesagt: „Das psychologische Bild eines frommen Juden in dieser Hinsicht (Angst vor Götzendienst) wird uns durch den Apostel Paulus gezeigt, der, als er in Athen war und den höchsten Errungenschaften der hellenischen Kunst gegenüberstand, beim Anblick dieser Stadt voller Götzen nur im Geiste beunruhigt war (Apostelgeschichte 17,16). Er sah nichts außer Götzen.“ Ist das nicht ein starkes Wort! Stark, aber auch einfach unwahr. Man muss die Geschichte nur bis zum Ende lesen, um die Hände vor Erstaunen zu heben, dass Pater Dr. In Bulgakow steckt nichts außer der fanatischen Blindheit des Heiligen. Ich habe den Apostel nicht gesehen. So Pater. Bulgakov baut auf St. Den Aposteln werden ungefähr die gleichen Vorwürfe der Voreingenommenheit, der falschen Verwendung von Texten und einer fanatischen Zurückhaltung, über sie nachzudenken, vorgeworfen, mit denen Herr Iljin die Gegner der Sophia-Lehre belohnte. Es versteht sich von selbst, dass eine solche Haltung gegenüber den heiligen Schriftstellern von keinem Orthodoxen gutgeheißen werden kann, aber für die Sophianer ist sie für eine freiere Gestaltung ihrer Lehre notwendig. Nur das ist was. Natürlich konnten sich die Apostel als uns unterwürfige Menschen in ihrem Leben und ihren privaten Urteilen jedoch in unvergleichlich geringerem Maße als wir Sünder irren, aber sie schrieben unter der Führung des Heiligen Geistes. Sie hätten sich daher in ihren Schriften „nicht irren können“, andernfalls könnten alle christlichen Wahrheiten, auch bis zur Auferstehung Christi, in Frage gestellt werden, wenn dies nicht der Fall sei. Die Heilige Schrift ist die Stimme des Heiligen Geistes, und Pater Dr. Bulgakov ist nichts anderes als eine Gotteslästerung gegen den Geist selbst, die nicht einmal für alle Ketzer charakteristisch ist. Noch ein paar Worte dazu, dass Herr Iljin als Reaktion auf den Vorwurf des Pantheismus diesen Vorwurf auf seine Gegner zurückwirft. Das Schwanken des menschlichen Denkens zwischen Pantheismus und Anthropomorphismus ist eine völlig natürliche Sache und aufgrund der Unvollkommenheit unseres Geistes unvermeidlich. Es ist leicht, in die eine oder andere Richtung abzuweichen, weshalb es so häufig vorkommt, dass verschiedenen Autoren die eine oder andere Voreingenommenheit vorgeworfen wird. Dies ist einer jener Aspekte des theologischen Denkens, bei denen die strenge kirchliche Lehre als besonders notwendiges Kriterium fungiert, das uns vor manchmal unfreiwilligen Fehlern bewahrt. Aber jemand, der sich eingehend mit den Vätern und Lehrern der Kirche befasst hat (vielleicht mit Ausnahme von Tertullian), wird vor Anthropomorphismus geschützt sein; Der zuverlässigste Wächter gegen den Pantheismus sind liturgische Bücher, die die Möglichkeit, Gott als etwas Unpersönliches zu denken und nicht die direkteste und engste Beziehung zu uns zu haben, radikal zerstören. Die Worte des Herrn, dass ohne Seinen Willen kein Haar ausfallen wird, finden hier umfassenderen und umfassenderen Ausdruck. Wer den Inhalt dieser Bücher mit Verstand und Herz wahrgenommen hat, ist bereits psychologisch vor jeder pantheistischen Voreingenommenheit geschützt, wird jedoch, wie bei den Vätern, der Pantheismus, also hier der Anthropomorphismus, entschieden ausgeschlossen. Im Allgemeinen ist es in dieser Angelegenheit nützlich, sich immer an die Regel der heiligen Hilaria zu erinnern: „Wir sollten nicht anders von Gott sprechen, als wie er selbst zu unserem Verständnis von sich selbst gesprochen hat“ (de Trinit). Lassen Sie uns unsere zu lange Arbeit mit der folgenden Überlegung beenden, oder besser gesagt, einer Warnung an Menschen, die die neue Lehre nicht ernsthaft genug betrachten und ihre Gefahr und Zerstörungskraft nicht erkennen wollen. Die Sophia-Lehre in ihrer neuen Form befindet sich derzeit in einer Phase der Entwicklung und Entwicklung. Von V.S. Solevyov mit seiner Sofia Petrovna, durch Bloks schöne Dame und verschiedene gottsuchende Kreise in Petrograd und Moskau, durch den Professor der Moskauer Theologischen Akademie, Fr. Pavel Florensky, es wird noch geklärt. Sophia erweitert ihr Wirkungsfeld immer mehr, der Herr Gott entfernt sich immer mehr von uns. Gott wird bereits von den Sophianern als das „Nichts“ der Gnostiker definiert, und das Konzept von Ihm kommt dem Konzept des Sohar vom „Ensof des Nichtexistenten“ näher. Seine direkte Manifestation in der Welt wird mit ziemlicher Sicherheit geleugnet, und überall wirkt ein Großes Etwas – Sophia. Was kommt als nächstes? Das erste und wichtigste Gebot lautet: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Verstand und mit deiner ganzen Kraft“ (Markus 12,30; 5. Mose 6,4–5). Sehen die neuen „Propheten“ nicht, dass ihre Lehren die Erfüllung dieses Gebots psychologisch unmöglich machen? Es ist unmöglich, mit unserer ganzen Seele und unserem ganzen Geist ein Wesen zu lieben, das irgendwie von uns getrennt ist, keine direkte Beziehung zu uns hat und dessen direkte Berufung nicht durch die Lehre über ihn gerechtfertigt werden kann. Ich behaupte mit Zuversicht, dass, da die Idee der unmittelbaren Nähe Gottes zu uns grundsätzlich diskreditiert ist, auch ein inbrünstiges Gebet zu ihm unmöglich ist. Es ist unmöglich, aus ganzem Herzen zu rufen: „Komm und wohne in uns“, wenn du erst einmal weißt, dass Er weit weg ist, dass nur ein von Ihm verschiedenes Wesen, eine Art „Etwas“ (die Definition selbst ist charakteristisch) in der geschaffenen Welt wirken kann. Wenn wir diese Lehre annehmen, dann werden wir anstelle des Einen, den Gott in der Dreifaltigkeit verehrte, für diese Anbetung und dieses Gebet ein großes „Etwas“ erhalten, und Er wird sich bereits als das Große „Nichts“ erweisen. Und da das große „Etwas“ nicht existiert, bleibt uns nur Dunkelheit, Dunkelheit und Verzweiflung, nicht das Große, sondern einfach ein leeres, gesichtsloses „Nichts“ mit einem kleinen Buchstaben. „Hütet euch vor dem falschen Propheten, der im Schafspelz zu euch kommt, in seinem Inneren aber sind sie gefräßige Wölfe. An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen; ihr werdet Nahrung aus Dornen oder Feigen sammeln“ (Matthäus 7,15-16). „Die Übertreter haben mir Spott erzählt, aber nicht wie dein Gesetz, o Herr“ (Psalm 119:85).