O pařížských „teologech“

„Hříšníci se mi vysmívali, ale ne jako tvůj zákon, Pane“ (Ž 119:85). V č. 3839 ze 7. prosince 1935 se v novinách „Vozrozhdenie“ objevil článek pana V. Iljina pod názvem „O svaté Sofii z moudrosti Boží“. Článek je v některých ohledech pozoruhodný a zaslouží si pozornost a úvahu. Stručně přibližuje dnes intenzivně šířené učení o svaté Žofii a jednak obsahuje i pokus takříkajíc pošpinit bývalé i budoucí odpůrce tohoto duchovně škodlivého a protikřesťanského trendu lidského myšlení. Zdá se, že výskyt takového čistě zvláštního článku v denních a rozšířených novinách je vysvětlen vydáním vynikajícího, podrobného díla arcibiskupa Serafima Bogucharského „Nové učení o svaté Sofii z moudrosti Boží“. V předválečné době by správný ctihodný autor byl za svou práci pravděpodobně odměněn titulem doktora teologie, ale nyní ať mu vděčnost pravoslavných čtenářů slouží jako odměna za jeho obratné a přesvědčivé odhalení pokusu svrhnout učení sv. Církve, která má jako svou „jednu“ Hlavu a „jednoho“ Přímluvce – Krista, Boží Moudrost a Boží. Nyní přejděme k analýze článku pana Iljina, když jsme již dříve uvedli, že zde nepředstíráme, vázáni jak rozsahem naší současné práce, tak složitostí, složitostí a nedůsledností nového učení, na úplné a komplexní posouzení celé problematiky, která nás zajímá, a omezíme se na zvážení pouze těch ustanovení, která jsou obsažena v tomto článku. Arcibiskup Seraphim nazval svou knihu: „Nová atd. - Pan Iljin začíná tím, že se snaží dokázat (později, jak uvidíme, on sám tomu odporuje), že toto učení není nové. "Můžeš slyšet staré ve své novosti." Opravdu je to slyšet. Otázkou ale je, odkud se ten slyšitelný zvuk bere? Toto učení, samozřejmě v hrubší podobě, která je v současnosti pro vzdělané kruhy nepřijatelné, bylo charakteristické pro téměř všechny gnostické sekty od prvních staletí křesťanství. Prostřednictvím rosekruciánů v rodině Jacoba Boehma, jejichž díla byla koncem 18. století přeložena do ruštiny a značně se rozšířila, pronikli i do Ruska, ale poté, v důsledku uzavření zednářských lóží na konci vlády císaře Alexandra I., byli zapomenuti, a znovu se objevili v dílech V. Solovjova, Fr. Pavla Florenského a v různých kruzích hledajících Boha v Petrohradě a Moskvě. Jeho kořen je prastarý – to jsou mystická učení židovských rabínů té doby po zajetí Babylonu. Antika je slyšet, ale ze zdrojů, které nejsou v žádném případě církevní. Ale dále pan Iljin říká: „Bylo by zásadní chybou věřit, že tento myslitel (Fr. Bulgakov) něco vynalézá nebo vynalézá... ne, to není vynález, ani vynález – ale vize a nález.“ Je zřejmé, že pan Ilyin stále věří, že viděl něco „nového“, něco „nového“ našel Fr. Bulgakov. Zde se mimoděk připomene první zahraniční díla pařížských teologů, která říkala, že v naší době, kdy jsou lidé schopni hlouběji chápat křesťanství a nejen hlouběji chápat, ale také zavádět do jeho učení nové pojmy, vyžaduje to vznik nových proroků a že tito proroci se nevyhnutelně objeví. Tady je o. Bulgakov je zjevně jedním z očekávaných „proroků“. Noví „proroci“ však nejsou novým fenoménem ani důvěra, kterou v mnoha vzbuzují. Nesli jména Šimona Mága, ve starověku Montana, byli ve středověku v různých mystických sektách, pak to byli Jan z Leidenu, Boehme, Swedenborg, Martinets Poskvalis a tady máme Danila Filippoviče, Ivana Suslova, v posledních letech před válkou - Lupov pro lid a lidi jako Jekatěrinu Filippovou. Tyto vize a objevy zavánějí chlystyismem a ne nadarmo ruský svatý synod ve svém usnesení z 8. dubna - 5. května 1909, předtím, než připustil podezřelého z Khlystyho ke svatému přijímání, od něj požadoval krátké vyznání víry, jehož první odstavec zní: „Uznáváte, že kromě Písma svatého a jiných tradovaných církví nejsou zachovány žádné jiné prameny církve nebo svaté tradice? doktrína a nová zjevení prostřednictvím nepovolaných a tajných učitelů a falešných proroků? Dále pan Iljin píše: „tento zdroj (učení o Sofii) je obecná křesťanská, nebo spíše obecná církev, ale ve zvláštním smyslu slova speciálně pravoslavná (nesrozumitelná fráze: jsou „církev“ a „pravoslaví“ rozdílné pojmy a „pravoslaví“ je zahrnuto v jakémsi širším „církvi“?, která v ruské hloubce zahrnuje i zvláštního národního ducha? prožívá Matku Surové Země (s velkým písmenem) v jejím tajemném spojení s Matkou Boží.“ To jsou novinky v teologii a tyto novinky jsou nepopiratelné: také se ukazuje, že folklór je zdrojem náboženské nauky! A folklór lidí, kteří přijali křesťanství po tisíci letech existence kostelů sv. Ale samotná úcta k zemi je nepochybným pozůstatkem pohanství, které uctívalo stvoření jako bohy. V tomto pohanství leží zdroj právě této zkušenosti a jak může lidská, i lidová zkušenost sloužit jako zdroj nauky, která může být založena pouze na pokynech shůry od Ducha svatého, jsem zmaten a rád bych od pana Iljina obdržel podrobné vysvětlení této problematiky. Nikdy totiž nevíte, co všechno se ve folklóru dá najít. Kdybych se stal Sophianem (od čehož mě, Bože, zachraň), možná bych přišel s následujícím zdůvodněním: v ruském folklóru je často zmiňována moudrá carská panna – ta má zjevně nějaké spojení s nebeskou pannou Sophií, zatímco Sophia „akhamot“ má svůj odraz v kostěné noze Baby Yagy, pomocí symbolu hmoždíře a koštěte se musíme zvednout k očistě (k očištění) vrchol, setkat se s Car-Maiden - Sophií. "Pravda Páně trvá navěky! Ale stvořený člověk, do kterého je tato pravda vtisknuta, se mění. A zároveň v něm navždy zůstává velké Něco - pravda Páně." Všimněte si způsobu, jakým používáte písmo. Král David v Žalmu 116 říká: „Pravda Páně trvá navěky. O slovu „pravda“ se mluví například i v některých jiných žalmech. v 110, který končí slovy: „Jeho chvála trvá navěky“. - Pan Iljin přidává slovo „v něm“, tedy v člověku, a na tom začíná zakládat existenci velkého „Něčeho“ (s velkým písmenem) a ztotožňuje to se slovy „pravda Páně“. Co je tato pravda Páně, která trvá navěky, víme ze slov samotného Pána: „Já jsem ta cesta, pravda a život“ (Jan 14:6). V 1. listě apoštola Jana je řečeno, že Duch je pravda (1 Jan 5:6). Jednoduše: Bůh je pravda a velké „Něco“ s tím nemá absolutně nic společného. Přeskočme další diskuse na téma tertium datur, neboť toto tertium, velké „Něco“, je odvozeno zcela svévolně z pozice „stvořeno k obrazu Nestvořeného“. Stačí se nad tím zamyslet a pochopíte. Podle mého názoru to nestačí – musíme poskytnout alespoň nějaké důkazy. Pokud jste o tom přemýšleli, ale my ne, uveďte směr svých myšlenek a nevyžadujte víru v naše slovo. "Začíná to v člověku, na vrcholu stvoření v koruně stvoření, a především v Matce Boží, jako nejdokonalejším stvoření, je tam nějaké tajemné - Za třetí - něco Božské, přebývající s Bohem a v Bohu. Proto můžeme říci: ve Stvořiteli je nějaké velké Něco, co se může a stalo se Jeho obrazem ve stvoření, díky čemuž se samo stvoření nemohlo stát pouze obrazem Boha." „To znamená,“ opět, stejně jako „kvůli tomu“, visí ve vzduchu a jsou zcela neopodstatněná předchozími ustanoveními, ale přesto zvažme konečný závěr pana Iljina. Co je to třetí? Přebývá s Bohem a v Bohu. V eseji Fr. Bulgakovův „Beránek Boží“ (str. 125), tato třetina je přímo definována jako Boží „ousia“, přirozenost Boha. Toto je učení Damiána, patriarchy Alexandrie (konec 6. století), podle kterého jsou Otec, Syn a Duch svatý sjednoceni v „ousia“, která existuje odděleně od tří fází. Ukazuje se, podle Ilyina, že velké Něco, přítomnost Boha, je roztříštěná, částečně sídlící v každém jednotlivém člověku. Odtud nevyhnutelný závěr je, že Něco není omezené stvoření, ale Bůh, protože pouze Bůh nemůže být omezen prostorem a být všude, aniž by z toho ztratil oddělení nebo poškození. Ukazuje se tedy, že jsme byli stvořeni nejen k obrazu Božímu a k podobě, ale částečně také k identitě. Částice Božství v nás již nepřebývá z milosti a nekonečného milosrdenství („Uděláme si u něho příbytek“ – řečeno v budoucím čase), ale v podstatě bez ohledu na náš osobní vztah k Bohu a Jeho učení. Nevím, jak sladit církevní učení o věčné smrti hříšníků s takovým pohledem, protože v tomto případě tato částečka Božství nemůže být poslána do pekla a není vhodné, aby byla přítomna u soudu jako obžalovaná. Není také jasné, jak může hřích porazit bytost, která má v sobě částečku Božství. Doufám, že pan Ilyin nepřipouští možnost poškození této částice. A vůbec je to vše zatíženo takovými důsledky a závěry, alespoň ve vztahu k praktickému pohledu na samotnou cestu spásy a na celý vztah člověka k Bohu, že podrobná úvaha o tom vyžaduje samostatnou obsáhlou studii. Doufáme, že se pokusíme provést takové studium, dá-li Bůh, ve zvláštním díle, a nyní přejděme k dalšímu. "Tvoje lůno zrodilo Boha k našemu obrazu (t.j. Tvé lůno porodilo Boha k našemu obrazu). Právě díky existenci tohoto Božského Něčeho je nejen člověk stvořen k obrazu Božímu, ale také Bůh je vtělen a zrozen k obrazu člověka. Ve Stvořiteli je něco, co se může stát a stalo se jeho obrazem ve stvoření, a proto se ve stvoření může stát něco, Stvořitel je něčím, co je ve stvoření." Hovoří o inkarnaci Pána a naznačuje podmínky, které tuto inkarnaci umožnily. Abychom pochopili plný význam toho, co zde bylo řečeno, je nutné znát pohled Sofianů na Toho, který se vtělil, na Boha, který po použití velkého Něco – Sofii, sestoupil na zem a narodil se k našemu obrazu. Za tímto účelem jsme kvůli nedostatku údajů v článku pana Ilyina nuceni obrátit se na učení Fr. Bulgakov. Na straně 210 knihy „Beránek Boží“ najdeme: „Logos je demiurgická (sic) hypostáze, jejíž tvář je zpečetěna v Božském světě, stejně jako v Božské Sofii, sebeodhalením Letu přes Logos. Půst Loga přímo souvisí se Sophií. (i když ne jediný Logos je Sophia v tom smyslu, že má Sophii jako svůj vlastní obsah a život, protože Sophia in the Divine není jen souborem ideálních neživých obrazů, ale organismem živých inteligentních esencí, které samy o sobě projevují život Božství Sophia je jak nebeské lidstvo, jako prototyp stvořeného, tak i jako předvěčné logo je předvěčné. Ale jak můžeme pochopit tuto velmi složitou konstrukci? Logos „ne“ je jediným aspektem Sophie, sjednocující se s velkým Něco, Sophií, která částečně žije ve stvořeném pozemském člověku. Je zřejmé, že všemohoucnost Boží nestačila k tomu, aby Logos vnímal lidské stvoření, nebo, což je vlastně lhostejné, lidské stvoření by nebylo schopno vnímat Logos bez přítomnosti velkého Něco v něm. Ale Logos je podle Bulgakova předvěčný člověk jako prototyp stvořeného člověka. "Samotný Logos je Sophia, protože má Sophii jako svůj vlastní obsah a život." Logos, Sophia, organismus živých inteligentních bytostí – to vše se nějak mísí a sjednocuje. Logos je nebeský člověk, Sophia je nebeské lidstvo a zároveň, jak vidíme výše, „ousia“ samotného Trojjediného Boha. Nakonec se ukazuje, že i nebeské lidstvo má právo být nazýváno „ousia“ Boha. Filosofujte – mysl se vám zatočí! „V identifikaci Matky Boží a Matky Syrové Země, jakož i v symbolickém souladu „matky“ a „hmoty“ je nějaké velké, jasné a uctivé tajemství... Matka Boží, která je zjevením Nebeské Panny, je zároveň zjevením Matky Syrové Země, která nese Ducha.“ V důsledku toho Matka Boží před svým narozením existovala ve dvou samostatných bytostech, v Nebeské Panně a Matce Vlhké Země (Ahamoth), z nichž obě byly v ní inkarnovány. Absurdita je zřejmá. Ale možná jsem celou tuto větu špatně pochopil? Ale pak je třeba se autorem urazit a říct: „pokud to tak není, tak proč píšeš tak, že z tvých slov nelze vyvodit nic jiného než tak podivný závěr? Z Písma svatého a bohoslužebných knih je zřejmé, že ani samotná Matka Boží, ani archanděl Gabriel (viz bohoslužba ke Zvěstování) neznali učení pana Iljina. Matka Boží se považovala za pokornou služebnici Páně, podle prastaré legendy vroucně toužila být hodna být alespoň poslední služebnicí Velké Panny, kterou předpověděl prorok Izaiáš, a zjevně ani netušila, že je zároveň Pannou nebeskou i Matkou Sýrové Země. Evangelijní příběh o Zvěstování (Lk 1, 26-38) nejenže neumožňuje doložit ustanovení kázaná panem Ilyinem, ale jasně a rozhodně říká něco úplně jiného: Archanděl Gabriel má co do činění s toutéž služebnou osobou k nám, ačkoli má čistotu a svatost nedosažitelnou pro jiné lidi, kdybych nemohl mít ani manžela Svaté: „Duch svatý na tebe sestoupí a moc Nejvyššího tě zastíní,“ mluví v budoucím čase a vysvětluje tento neznámý zázrak pouze působením všemohoucnosti Ducha svatého. Pokud by učení Sofianů bylo pravdivé, pak by archanděl musel odpovědět asi takto: „Ty jsi však vtělením Nebeské Panny a Matky Syrové Země, a proto narození Boha tebou není vůbec překvapivé.“ Řeknou-li nám: „Ale moc Nejvyššího je Nebeská Panna,“ pak se i tehdy ukazuje, že tato Panna se neinkarnovala v Matce Boží, ale obývala Ji ve spolupráci s Duchem svatým již několik let po narození. Pokud jde o tajemnou konsonanci „matka“ a „hmota“, existuje více záhadných souzvuků, kde je genetické spojení obtížnější rozeznat, například „chyba“ a „encyklopedie“. "Ti, kteří umírají v Kristu, i když jdou na zem, podle slova Božího, které nebylo zrušeno až do všeobecného vzkříšení mrtvých, už nejsou přijímáni prokletou, ale požehnanou zemí, svatou zemí, zemí posvěcenou duchem nesoucím pálením Hořícího keře. Proto je přímluva Matky Boží a celý pohřeb, pohřeb, v hodinu Boží tak důležitá. byli, bere zesnulého pod střechu Nebeské Panny, a to je jeho osophia, tedy návrat Božského obrazu k němu.“ Citoval jsem tento úryvek, abych znovu ukázal, jak podivně pan Iljin teologizuje. Nevím, kde je vidět, že země „spálená ohněm“ (2 Petr 3:7) je osophie, a co tato osophie znamená a jak se projevuje. Apoštol Petr mluví velmi jasně o osudu země a z jeho slov nevyplývá, že by samotná země, ba dokonce viditelná nebesa byla zvlášť posvátná, neboť jasně poukazuje na jejich zničení, způsobené stejnými důvody jako potopa v dávných dobách. Ano, pokud je pozemek sofistikovaný, pak možná není potřeba nový. V každém případě destrukce zbožštěného, ​​osofického, také nějak moc nezapadá do mysli. Nemělo by se zapomínat, že Matka Boží (Hořící keř) je „ducha nesoucí manifestace Matky Syrové Země“. Země, prokletá po Adamově pádu, zůstala ve skutečnosti stejná, neboť všechny nepříjemné důsledky života na ní, naznačené v této části Písma, přetrvávají i nyní; ale ne v důsledku zmatku, ale v důsledku příchodu Krista, „který roztrhal rukopis našich hříchů, ovce vyvoleného stáda, zobrazené v laskavosti dávných, které se ukázaly před Pánem neposkvrněné a bez úhony“, bude po zničení nebo proměně současným ohněm dána nová země (2 Petr 3:10-13). Na podporu své myšlenky zde pan Ilyin také odkazuje na pravoslavné bohoslužby, ale odkaz je neúspěšný. V celém obřadu pohřbu světských lidí pro něj není nic užitečného a celá posloupnost tohoto pohřbu je postavena podle obecného typu bohoslužeb pravoslavné církve a v ní nejsou o nic více a ne méně apely na Matku Boží než v jakékoli jiné sekvenci. Zdá se, že pan Iljin si spletl obřad pohřbu s kánonem pro exodus duše, který je ve skutečnosti téměř se všemi svými tropary adresován Matce Boží. Ale ani zde nenalezneme nic příznivého pro nové učení, neboť v tomto kánonu se nemluví ani slovo o těle ani o zemi, ať už osofické nebo jednoduché, nezáleží na tom, a vždy jde výhradně o osud duše umírajícího. Je tam také naznačen důvod takového složení kánonu: "Poklonili se Panně a Nejčistší Matce Boží, modlete se (apelujte na anděly), aby s vámi poklekl a uklonil Ho k milosrdenství. Matka Bytí a Živitelka budou vyslyšeny." Syn bude slyšen jako Matka a Živitel, což je zcela pochopitelné a dostačující a je naprosto nemožné tímto kánonem podložit Nebeskou Pannu nebo Matku Syrové Země. "Matka Boží se nazývá druhá Eva a pochází z první Evy. Existuje tedy určitý Boží plán pro život Evy, a proto existuje Nebeská Eva, osobní bytost - protože Bůh nemůže mít nedokonalý, neosobní, a tím spíše neosobní plán pro Vše-Jednoho existujícího, protože On sám je existující a Osobní Bytost." Nemluvě o tom, že zde, stejně jako dříve, není „proto“ a „následně“ opět vůbec podloženo ani začátkem, ani koncem fráze; celá tato úvaha je velmi zvláštní. Jednak je třeba myslet na to, že Pán Bůh má ve svých plánech vše, co bylo a co bude, z čehož vůbec nevyplývá, že to, co je v plánu, se již splnilo a jistě jako člověk. Osobnost je osobnost a plán před jeho uskutečněním je plán. Tímto způsobem lze rozpoznat souvislost s Bohem jak hmoty, tak všeho, co existuje, počínaje archandělem a konče Kokhovovou čárkou. Je zajímavé, že učitel Sophianů V.S. Solovjov, neuznával, že je možné přijmout doktrínu o stvoření světa z ničeho, jak je patrné z jeho „Třích rozhovorů o Antikristu“ (sv. 8, str. 560). Je zřejmé, že uznání existence Sofie je nerozlučně spjato s popřením církevního učení o stvoření, což je však skutečně tak a jedno falešné učení nevyhnutelně potvrzuje druhé. Co se týče Všeho Jednoho existujícího, rezolutně odmítám chápat pod tímto jménem někoho jiného než samotného oslaveného Boha v Nejsvětější Trojici, a proto si myslím, že konec věty si nezaslouží námitky. Nejzajímavější ale je, že samotné jméno Eva vůbec není životem božského původu, a proto nemůže mít žádný vztah k naznačenému plánu a nebeské Panně. Faktem je, že jméno „Eva“ nebylo dáno Bohem, ale Adamem a bylo dáno po pádu (Gn 3:20). Až do tohoto okamžiku naše pramatka nemá jméno a všude se jí neříká „isha“ - manželka. Dokonce ani ne žena, ale manželka, protože slovo „isha“ je ženského rodu z „ish“ - manžel. Je jasné, že tím, že Adam nazval svou asistentku jménem Eva (Havva - počátek, zdroj života), chtěl pouze to, že celé budoucí lidstvo dostane život tím, že ji, tedy manželku, bude mít jako první matku v dlouhé řadě porodů. Naznačený verš 20 však končí slovy: „jako by byla matkou všech živých“. "Nemůžete být láskou a láskou, aniž byste měli předmět lásky." Je zde vznesena otázka božského života před stvořením. Pouze existence božské bytosti souvěčné s Bohem, která je také „usia“ Boha samotného, ​​tuto otázku vůbec neřeší, neboť Boží láska k Jeho „ousia“ je opět láskou k Němu samotnému. Ale i tuto otázku vyřešili svatí otcové, pokud je obecně možné vyřešit a pochopit do morku kostí to, co je slabému a omezenému lidskému rozumu nedostupné, podstatu a vnitřní bytí Boha. Stručně řečeno, řešení je následující: pro Boha neexistuje čas, žádná minulost, žádná budoucnost. "Každá minulost již neexistuje a každá budoucnost ještě neexistuje, proto minulost i budoucnost jsou nedostatkem bytí. Ale v Bohu nic nechybí. Bůh tedy nemá ani minulost, ani budoucnost - ale pouze přítomnost" (Blahoslavený Augustin). Stejnou myšlenku najdete například u jiných otců. u svatého Řehoře Teologa a svatého Řehoře Velikého. Při snaze porozumět Bohu používali otcové také tuto techniku: vše, co je v člověku dobré, v jeho absolutní moci, máme právo připisovat Bohu a určitá schopnost milovat ty, kteří ještě neexistují, je charakteristická pro člověka: lze tedy milovat potomky, kteří ještě neexistují, což je, pokud jde o bezprostřední děti, vlastní velmi velkému počtu žen. "Matka Boží se nazývá bytí. Církev tedy učí o existujícím Bohu a existující Matce Boží, a to znamená, že Nejsvětější. Matka Boží je obrazem a projevem Božské Bytosti, kterou je Sophia, Moudrost Boží." To vůbec neznamená. Nemluví se zde o nějakém projevu existujícího božství a slovo „existující“ je zde použito v pravém smyslu a je zaměřeno na vyvrácení kacířství Nestoria. Obecně je lepší neodvolávat se na božskou službu Sophianů. Můžeme citovat velké množství Theotokos, kde je Moudrost ve smyslu Božího Slova označena jako narozená ze Svatého. Panna a ani jedna, kde by toto slovo znamenalo něco jiného. Například: „Moudrost a Slovo byly počaty v Tvém lůně, bez hoření, Matko Boží, porodila jsi svět, Nádobu světa, a v náručí jsi nesla celého Nositele, Živitele všeho a Stvořitele stvoření“ (Mineaion. 5. dubna Theotokos podle 3. písně kánonu). A opakuji, je jich mnoho. Abychom nešli daleko, tatáž Matka Boží se opakuje 16. a 30. dubna. Jednoznačné potkáváme 6. a 31. března, 28. dubna atp. Pan Iljin dále tvrdí, že text z 1. listu Korinťanům (1, 24), kde je Pán Ježíš Kristus nazýván Boží mocí a Boží moudrostí, je odpůrci sofianismu citován nezákonně: „Ponecháme-li stranou základní, vulgárně politické cíle polemiky se sofiologií, pak budeme muset vzhled tohoto textu promyslet, abychom znovu vysvětlili vznik argumentu. a opustit banální doslovnost (nominalismus), vhodnější například pro levicové protestanty a baptisty než pravoslavné teology.“ Udělejme malou odbočku. Jaký nechutný způsob, jak vést polemiku! Pošpinit nesouhlas a předem popřít možnost upřímnosti z jejich strany. A to je charakteristické nejen pro pana Iljina, ale i pro další pařížské teology. Pan Iljin hned na začátku článku říká, že ti, kdo proti němu namítají, Fr. Bulgakov a Kartašev jsou oponováni tak, že se jejich výklad ukazuje jako „kámen na krku“ ubohých, zjevně bezskrupulózních odpůrců. To by mělo být něčím podpořeno, tedy skutečností, že „materiály, na jejichž základě“ zmínění protivníci svá obvinění z kacířství zakládají, chybí nebo jsou nesprávně interpretovány a neomezují se pouze na nepodložené „indikace“. Pokud jde o kámen, není to příliš děsivé, protože kámen je v Písmu označen jako příliš lehký trest pro svůdce těchto maličkých, a už vůbec ne pro špatné polemiky. Pan Kartashov, vychvalující jednu ze zpráv Fr. Bulgakov, oznámil, že jakákoli námitka bude nepochybně způsobena buď závistí, nebo politikařením. Domnívám se však, že je nepravděpodobné, že by závist donutila Pravého reverenda Serafima z Bogucharského a dříve Jana ze Šanghaje analyzovat sofijské učení. Spíše to byl popud, který kdysi dávno vyjádřil král David: „Přijal jsem zármutek od hříšníků, kteří opouštějí tvůj zákon“ a „Je čas, aby to učinil Hospodin: zničil jsem tvůj zákon“ (Žalm 119:53.126). Pokud jde o politické motivy, které údajně vedou tyto autory, je toto obvinění jednoduše nečestné; samotní žalobci tomu nemohou uvěřit pro jeho zjevnou absurditu a neaplikovatelnost na tyto dva hierarchy, kteří se těší všeobecné úctě. Věc je mnohem jednodušší. Každý, kdo usiluje o zavedení nového učení, musí být předem připraven, že s ním nebudou všichni souhlasit, že námitky jsou nevyhnutelné; obrana nepodloženým blábolením a připisováním základních motivů protivníkům je technika, mírně řečeno, nevědecká a málo přesvědčivá. Nyní si promluvme o textu samotném (1. Kor. 1:24) a pokusme se tento text „promyslet“ „do konce“. Je třeba vyřešit otázku, zda zde apoštol Pavel omylem nazval Krista Boží mocí a Boží moudrostí? Myslím, že to není náhoda. Apoštol Pavel byl žákem Gamaliela, o kterém je známo, že učil nejen učení rabínů, ale také helénskou moudrost. (Viz o tom v Talmudu). Proto svatý Apoštol znal rabínské učení o Memře (v kabale – Metatronovi) – hlavní Boží moci, bytosti odlišné od Boha samotného (Slova Božího). Tato Memra byla připisována mnoha věcem, které se podle učení Církve týkají Mesiáše. A tak lze ne bezdůvodně předpokládat, že apoštol Pavel dal Pánu Ježíši Kristu jméno Moci a Moudrosti, aby uvedl pojem Logos (Memra a Logos u Filóna Alexandrijského jsou spojeny do jedné bytosti) do správného bodu. Nemohu samozřejmě trvat na bezpodmínečné správnosti tohoto mého předpokladu, ale každopádně má za sebou větší důvěryhodnost než nepodložené tvrzení pana Iljina, že odkaz na náš text „neobstojí v kritice z hlediska realismu pravoslavné církve“. Jisté však je, že svatý apoštol Pavel nesdílel učení ani rabínů, ani řecko-židů o Boží moci a moudrosti, jinak by samozřejmě dal Kristu jiná jména, už jen proto, aby do učení, které hlásal, nevnesl dvojznačnost a nejistotu. "O druhém půstu Nejsvětější Trojice můžeme říci, že má nespočet atributů (vlastností), z nichž každý vyjadřuje věčnou a nekonečnou podstatu a všechny dohromady jsou živou osobní Jednotou. Mezi nimi atribut Sophia přesně vyjadřuje věčnou, nekonečnou podstatu a živoucí osobní konkrétní Vše-Jednotu." Poznamenejme, že zde je definice Druhé poststaze a jejího postoje k Sophii poněkud odlišná než definice Fr. Bulgakova, citovaného výše, ale tím se nebudeme zdržovat, protože sladění četných rozporů v sofijském učení, které se někdy nachází u stejného autora, není součástí našeho úkolu, ale rozebereme pouze tuto konkrétní konstrukci pana Iljina. Z této konstrukce za prvé vyplývá, že Druhá osoba Nejsvětější Trojice je komplexní Bytostí, neboť se skládá ze souboru atributů a přesně se z nich skládá, a nemá je jako činy Jeho prosté a nekomplikované povahy (dohromady jsou živou osobní Jednotou). Sophia se také skládá ze stejných kombinovaných atributů, i když zároveň je jedním z nich a vyjadřuje je všechny dohromady. Za druhé, z toho, co dříve řekl pan Iljin, je naprosto nevyhnutelné, že Bůh nemůže mít nedokonalý, neosobní, a tím spíše neosobní plán pro Vše-Jedno existujícího, vyplývá, že nemůže existovat neosobní plán pro každý atribut, který vyjadřuje věčnou a nekonečnou podstatu. Podle tohoto učení musí být všichni postázováni. Zde máte nekonečný panteon odvozených, ale věčných bohů s Jediným Bohem, s táborským světlem Barlaamitů a jménem „Ježíš“ našich ctitelů jmen, včetně. Zde si vzpomínám, že obrana učení hlavy uctívačů jmen, Schemamonka Bulatoviče, proti jeho udáním ze strany nyní žijícího metropolity Anthonyho a S.V. Troitsky a zesnulý arcibiskup Nikon z Vologdy pocházeli ze stejných kruhů, ze kterých pochází učení o svaté Sofii. Nerozumíme několika dalším řádkům článku, říká se v nich, že táborské světlo je projevem nestvořené Boží slávy ve stvořené kráse a že světlo je projevem Ducha svatého, je postavením Ducha svatého, že tělo našeho Pána, i když stvořeného původu, má kořeny ve věčnosti. Nebyly poskytnuty žádné důkazy, což nám dává právo přejít k závěrům ze všech výše uvedených skutečností. Je naprosto jasné, že prameny tohoto učení nemohou a neslouží jako svaté Písmo, ani svatá tradice, ani výtvor otců a učitelů církve. V Písmu není nic o svaté Žofii, kterou nelze najít, a dokonce je mnoho proti její existenci. Celým Písmem, Starým i Novým zákonem, se červená nit táhne myšlenkou, že Pán Bůh působí na zemi přímo a bezprostředně bez jakéhokoli tercia, a tato myšlenka je tak vlastní celému Písmu, že její potvrzení najdeme na jakékoli stránce. Hovoří o pro nás neviditelných služebnících Božích, svatých. Andělům, je řečeno jasně a rozhodně, se vypráví o mnoha případech jejich činnosti při plnění Božích přikázání na zemi a je tak jasné, že mlčení o něčem vyšším, ale pro lidstvo mnohem potřebnějším, se stává zcela nevysvětlitelným. Mezitím je zcela nepřijatelné zavádět do učení církve něco, o čem není v Písmu sv. Takové teologizace zbavuje učení Církve oné stability, bez níž se jednomyslnost jejích členů, mrtvých, žijících i těch, kteří jsou ještě na své pozemské cestě až do druhého příchodu Krista, stává nemožným. Bez této jednomyslnosti nemůže žít tělo, které má jedinou hlavu, tj. nemůže existovat samotná církev, víra, v níž nás existence učí Symbol víry. Učení o Sofii není ani vysvětlením či hloubkovým pochopením původního učení Církve, ale je „jiným“ učením, neboť uvedením dosud neznámé bytosti do života Kristova těla mění samotný koncept samotného trojjediného Boha. Pak věřím, že ve sv. je v Písmu více než jen mlčení o Sofii. Vždyť Pán Ježíš Kristus předal apoštolům „všechnu“ pravdu dostupnou lidské mysli, pro jejíž učení poslal od Otce Utěšitele, Ducha svatého. Pokud tedy na základě „vizí“ a „zjištění“ zavedeme nové pohledy na tuto pravdu, pak nepochybně zdiskreditujeme činnost samotného Ducha svatého a uznáme ji za neúplnou a nedostatečnou. Jedním slovem přiznáváme, že po Letnicích můžeme vědět více a rozumět lépe než svatí apoštolové. Abychom vysvětlili nepochybný fakt mlčení v Písmu o terciu, musíme připustit jedno ze čtyř: 1) Kristus nevěděl o existenci Sofie; 2) Kristus věděl, ale shledal, že lidé současní s Jeho pozemským činem nejsou schopni přijmout toto učení, a proto o tom mlčel; 3) Kristus předal toto učení apoštolům pod podmínkou zachování tajemství, a proto do něj zasvětili jen pár vyvolených; 4) nebyla a není žádná Sophia, žádné tertium. První poloha samozřejmě pro křesťana neexistuje a může se nad ní pozastavit pouze ten, kdo nevěří v Božství Pána Ježíše Krista. Druhý je nesprávný, protože učení o Sofii v osobě Memry a Božím Slově v Kabale a Targumech, jak jsme již řekli, bylo rozšířeno mezi Židy a apoštolové Pavel a Jan nepochybně znali učení Filóna a Cerintha, kde bylo zprostředkování moci Boží mezi samotným Bohem a stvořeným světem v té či oné formě. Apoštol Jan v prvních verších svého evangelia, stejně jako ve svém prvním dopise, přesně vyvrací tento koncept Sophia-Logos a přímo a rozhodně říká: Logos je Ten, kdo se vtělil. Je také pravým Bohem, jednou z osob Nejsvětější Trojice (Jan 1, 1–3; 1 Jan 1, 1–2). Totéž lze říci o těch místech v epištolách apoštola Pavla, kde svatý apoštol, když mluví o Kristu, přidává slovo „jeden“, jako například: „Jeden je totiž Bůh a jeden Přímluvce Boha i lidí, člověk Kristus Ježíš“ (1 Tim 2,5). Mnoho učených exegetů však uznává polemickou stránku těchto knih Písma. Třetí domněnku vyvrací skutečnost, že ve sv. Církev zachovala nepřetržitou posloupnost svěcení, jakož i to, že neomylná církev nemůže od počátku ztratit pravdu v ní vlastní, a proto zbývá pouze čtvrtá, která by měla být uznána za jedinou správnou. V tradici (dekrety koncilů, bohoslužby) nenajdou pánové Sofiáni nic jiného, ​​než někdy nepřímé a někdy přímé vyvrácení jejich učení, stejně jako v dílech otců a učitelů církve. Nevysvětluje to zcela neortodoxní postoj nových učitelů k těmto zdrojům církevního učení? Abychom tento vztah objasnili, musíme se obrátit na pohled sofiánského papeže Bulgakova na toto téma. Jeho pohled na Otce je odshora dolů. Všichni to dostávají za nedostatečnou myšlenku, omluvenou pouze dobou jejich činnosti. Někdy, jako např. Svatý Cyril Alexandrijský je obviňován z kacířských názorů. Silný hit v knize „Uctívání ikon a ikon“ od sv. Theodora Studita a svatého Jana Damašku. Ale heretici, jako Apollinaris a Nestorius, jsou čtenářům představováni jako lidé nepochybně hlubší, a pokud nebyli schopni konečně vyřešit kristologickou otázku, kterou teprve nyní plně chápou pařížští teologové, pak jsou v každém případě blíže otcům uznávaným církví a přiblížili se jejímu správnému pochopení. Obecně jsou otcové zastaralí a z četby děl Fr. Bulgakova a částečně dalších osob téže skupiny, je zřejmé, že jejich význam je v současnosti pouze historický a noví teologové se od nich nemají absolutně co učit. Ekumenický koncil, zejména chalcedonský a 7. ekumenický koncil, také nejsou pro Sofiany směrodatné: jejich rozhodnutí jsou pro nepochopení hloubky projednávaných otázek buď zcela nedostatečná, nebo si sama odporují. Ale z pohledu Sophiana to nemohlo být jinak. Nevěděli o existenci Sofie a sv. Otcové a koncily jednali a přemýšleli v temnotě, se zavázanýma očima. Vzhledem k tomu, že se Sophia dotýká a napadá celé učení svaté církve, je zřejmé, že všechny závěry podléhající vyloučení pojmu toho musí být buď nesprávné, nebo nedostatečné. Pravoslavná bohoslužba se nepoužívá, alespoň Fr. Bulgakove, s náležitou úctou: ale toto je velmi autoritativní zdroj náboženské doktríny. Liturgické knihy, kromě malého počtu nejnovějších sekvencí a akatistů, přijímá „celá“ církev. A proto podle spravedlivého mínění našeho slavného liturgisty A. A. Dmitrievského, který si stěžoval na jejich nedostatečné využívání našimi dogmatiky, zaujímají ve sv. Tradice má místo před církevními otci, v jejichž učení stále mohou být a jsou samozřejmě drobné neshody a omyly. Uveďme příklad: v bohoslužbě na Zelený čtvrtek Fr. Bulgakov je pohoršen nespravedlivým, podle jeho míněním, postojem k Jidášovi a na obranu nevinně uražených prohlašuje: "S takovou stylizací Jidáše, ať už jsou její církevní a pedagogické motivy jakékoli, se nesoulad ještě více vyostřuje. Jidáš svou přítomností v blízkosti Krista vnáší do historie nepochopitelnost a nesoudržnost srdce i vášeň stejně jako Kristus. rozpor...“ „A právě tento druh rozpadajícího se a jedovatého rozporu obsahuje příběh o Jidášovi a jen zvyk spojený s lhostejností v nás otupuje jeho žíravé ostří“ (Cesta, č. 26, s. 4–5). Nyní můžeme říci: Parlez pour vous. Tato bohoslužba je velmi starodávná, původně se objevila v Jeruzalémské církvi (Dmitrievsky) a již po mnoho staletí jí pravoslavná církev naslouchá s upřímnou něhou, nezaznamenává absolutně žádnou disonanci, nesrozumitelnost a nesoudržnost. Ale ve 20. století je jeden ne „lhostejný“ pastýř, který to směle a rozhodně odsuzuje, aniž by si očividně všiml, že tím je psychologicky odpojen od všeho Ducha svatého. Církev reprezentovaná svými žijícími a zesnulými členy. Přejděme k postoji Fr. Bulgakova k Písmu sv. Běda, je taková, že je těžké najít dostatečně silná slova, která by to popsala. Pan Iljin své odpůrce pečlivě neobviňoval z používání Písma svatého vhodného pouze pro levicové protestanty, barthiany a baptisty. Tady je něco, co připomíná trik kapsáře, když běží za nevinným kolemjdoucím a křičí: "Zastavte zloděje!" Takový je postoj ke spisům svatého evangelisty Jana Teologa. Poskytuji přesné výpisy. "Ve čtvrtém evangeliu neustále pociťujeme jak tuto polaritu, tak tuto tichou opozici. Je dokonce vyjádřena v onom zvláštním odstínu neústupnosti, který je vlastní zobrazení Jidáše v Janově evangeliu." "Jan a Jidáš - tato opozice je beze slov vetkána do vyprávění Janova evangelia, ve kterém - což je pozoruhodný rys - není jediné vyčítavé slovo o Jidášovi." „Evangelista Jan, věrný své stylizaci Jidáše, neopomněl dodat: „Řekl to ne proto, že by se staral o chudé, ale proto, že byl zloděj, měl schránku a přijímal příspěvky“ (Jan 12, 6)“ (Cesta č. 26, str. 22, 29). "V evangelijním vyprávění o Jidášovi se ostře rozlišují dva typy, synoptický a johanitský, které ve své kombinaci představují zjevnou antinomii." (Cesta č. 27, strana 3). Přečtěte si tyto řádky a řekněte mi, co Fr. se odváží udělat. Bulgakov vinit Velkého evangelistu? Ano, nic víc a nic míň než pomluvy! Smyslem je, že apoštol Jan Jidáše tak nenáviděl, že se ho ve svém evangeliu systematicky snažil představit ne takového, jaký skutečně byl, ale jako nesrovnatelně horšího a odporného. Toto je o evangeliu apoštola Jana. Ale pak se dozvíme další věc. Ukazuje se, že svatý apoštol Petr nevěděl, jak vyložit, nebo úmyslně špatně vyložil Svaté Písmo. Bulgakov cituje slova svatého apoštola (Sk 1, 1–20) a jeho odkaz na žalmy 68, 2 a 108, 80: „Právě v tomto smyslu jsou naznačené texty žalmů vykládány, nikoli bez násilí na jejich přímém významu“ (tamtéž, č. 27, s. 5). Apoštol Pavel také nebyl opuštěn. Bulgakov bez příslušného posouzení. Říká se o něm následující: „Psychologický obraz zbožného Žida v tomto ohledu (strach z modloslužby) nám ukazuje apoštol Pavel, který, když byl v Athénách, tváří v tvář nejvyšším výdobytkům helénského umění, byl jen v duchu znepokojen pohledem na toto město plné idolů (Skutky 17:16). Neviděl nic než modly.“ Není to silné slovo! Silné, ale také jednoduše nepravdivé. Stačí dočíst příběh až do konce, abyste rozhodili rukama v úžasu, že Fr. Bulgakov v sobě nemá nic kromě fanatické slepoty sv. Apoštola jsem neviděl. Tak Fr. Bulgakov navazuje na sv. Apoštolové mají přibližně stejná obvinění ze zaujatosti, nesprávného používání textů a fanatické neochoty o nich přemýšlet, jimiž pan Iljin ocenil odpůrce sofijského učení. Je samozřejmé, že takový postoj ke svatým spisovatelům nemůže schválit žádný pravoslavný, ale pro Sofiany je nezbytný pro svobodnější konstrukci jejich učení. Pouze toto je co. Samozřejmě, že se svatí apoštolové jako lidé nám poddaní svým životem a soukromými soudy mohli v nezměrně menší míře než my hříšníci mýlit, ale psali pod vedením Ducha svatého. Ve svých spisech se tedy „nemohli mýlit“, jinak, pokud tomu tak není, mohou být zpochybněny všechny křesťanské pravdy, včetně vzkříšení Krista. Písmo svaté je hlas Ducha svatého a Fr. Bulgakov není nic jiného než rouhání se samotnému Duchu, což není ani charakteristické pro všechny heretiky. Ještě pár slov k tomu, že pan Iljin v reakci na obvinění z panteismu hází toto obvinění zpět na své odpůrce. Kolísání lidského myšlení mezi panteismem a antropomorfismem je věc zcela přirozená a vzhledem k nedokonalosti naší mysli nevyhnutelná. Je snadné se odchýlit kterýmkoli směrem, a proto jsou obvinění různých pisatelů z té či oné zaujatosti tak častá. Toto je jeden z těch aspektů teologického myšlení, kde přísné církevní učení působí jako zvláště nutné kritérium, které nás chrání před někdy nedobrovolnými chybami. Ale ten, kdo hluboce četl do Otců a učitelů Církve (snad s výjimkou Tertulliana), bude chráněn před antropomorfismem; proti panteismu jsou nejspolehlivějším strážcem liturgické knihy, které radikálně ničí samotnou možnost uvažovat o Bohu jako o něčem neosobním a nemít k nám ten nejpřímější a nejtěsnější vztah. Slova Páně, že bez Jeho nespadne ani vlas, zde dostanou obsáhlejší a ucelenější výraz. Každý, kdo vnímal obsah těchto knih rozumem a srdcem, je již psychologicky chráněn před jakoukoli panteistickou zaujatostí, a stejně jako u otců je však panteismus, i zde antropomorfismus, rozhodně vyloučen. Obecně je v této věci užitečné mít vždy na paměti pravidlo sv. Hilárie: „Neměli bychom o Bohu mluvit jinak, než jak o sobě pro naše porozumění mluvil On sám“ (de Trinit). Zakončeme naši příliš dlouhou práci následující úvahou, respektive varováním pro lidi, kteří se na nové učení nedívají dost vážně a nechtějí vidět jeho nebezpečí a destruktivitu. Nauka o Sofii ve své nové podobě je v současné době v období vývoje a rozvoje. Od V.S. Solevjov se svou Sofií Petrovnou, prostřednictvím Blokovy krásné dámy a různých kruhů hledajících Boha v Petrohradě a Moskvě, prostřednictvím profesora Moskevské teologické akademie Fr. Pavla Florenského, stále se to upřesňuje. Sophia stále více rozšiřuje své pole působnosti, Pán Bůh se od nás stále více vzdaluje. Bůh je již definován Sophiany jako „Nic“ gnostiků a jeho pojetí se přibližuje Zoharově pojetí „Ensof neexistující“. Jeho přímá manifestace ve světě je téměř definitivně popřena a všude působí jedno Velké něco – Sophia. co bude dál? První a hlavní přikázání říká: „Milovati budeš Pána Boha svého z celého srdce svého, z celé duše své, z celé mysli své a ze vší síly své“ (Marek 12:30; Dt 6:4–5). Copak noví „proroci“ nevidí, že jejich učení psychologicky znemožňuje splnění tohoto přikázání? Je nemožné milovat celou svou duší a celou svou myslí bytost, která je od nás nějak oddělena, nemá k nám přímý vztah a jejíž přímé vzývání nelze ospravedlnit učením o Něm. S jistotou prohlašuji, že jelikož myšlenka bezprostřední blízkosti Boha k nám je zásadně zdiskreditována, pak je také nemožné vroucí modlitba k Němu. Není možné z celého srdce křičet: „Pojď a přebývej v nás“, jakmile víš, že On je daleko, že ve stvořeném světě může působit pouze bytost odlišná od Něho, jakési „Něco“ (definice sama o sobě je charakteristická). Přijmeme-li toto učení, pak místo toho, kterého Bůh uctíval v Trojici, obdržíme za toto uctívání a modlitbu velké „Něco“ a On se již ukáže jako Velké „Nic“. A protože velké „Něco“ neexistuje, zůstane nám jen temnota, temnota a zoufalství s ne Velkým, ale prostě prázdným „nic“ bez tváře s malým písmenem. "Dávejte si pozor na falešného proroka, který k vám přichází v rouše beránčím, ale uvnitř jsou to draví vlci. Po ovoci je poznáte, budete sbírat potravu z trní nebo z fíků" (Matouš 7:15-16). „Hříšníci se mi posmívali, ale ne jako tvůj zákon, Hospodine“ (Žalm 119:85).