За парижките "теолози"

„Престъпниците ми казаха подигравки, но не като Твоя закон, Господи“ (Пс. 119:85). В № 3839 от 7 декември 1935 г. във вестник „Възрождение“ се появява статия на г-н В. Илин под заглавие „За св. София Премъдрост Божия“. Статията е забележителна в някои отношения и заслужава внимание и разглеждане. Очертава накратко усилено разпространяваното днес учение за св. София, като от една страна съдържа и опит, така да се каже, да бъдат опетнени бившите и бъдещите изобличители на това духовно вредно и антихристиянско течение в човешката мисъл. Изглежда, че появата на такава чисто специална статия в ежедневен и широко разпространен вестник се обяснява с публикуването на отличния, подробен труд на архиепископ Серафим Богучарски „Ново учение за Света София на Премъдростта Божия“. В предвоенните времена преподобният автор вероятно щеше да бъде възнаграден за труда си с докторска степен по богословие, но сега нека благодарността на православните читатели да му послужи като награда за умелото и убедително разобличаване на опита да се събори учението на св. Църква, която има за „един“ глава и „един“ застъпник – Христос, Божията сила и Божията премъдрост. Сега нека се обърнем към анализа на статията на г-н Илин, като преди това уточнихме, че тук не претендираме, обвързани както от размера на сегашната ни работа, така и от сложността, сложността и непоследователността на новото учение, за пълно и изчерпателно разглеждане на целия въпрос, който ни интересува, и се ограничаваме да разгледаме само онези разпоредби, които се съдържат в тази статия. Архиепископ Серафим е озаглавил книгата си: „Ново и т.н. - Г-н Илин започва с опит да докаже (по-късно, както ще видим, самият той противоречи на това), че това учение не е ново. „Можеш да чуеш старото в новото си.“ Наистина се чува. Но въпросът е откъде идва звуковият звук? Това учение, разбира се в по-груба форма, която в момента е неприемлива за образованите среди, е характерно за почти всички гностически секти от първите векове на християнството. Чрез розенкройцерите в семейството на Якоб Бьоме, чиито произведения са преведени на руски език в края на 18 век и получават доста широко разпространение, те проникват и в Русия, но след това, поради закриването на масонските ложи в края на царуването на император Александър I, те са забравени и се появяват отново в произведенията на В. Соловьов, о. Павел Флоренски и в различни боготърсачески кръгове в Петроград и Москва. Коренът му е древен – това са мистичните учения на еврейските равини от времето след вавилонския плен. Чува се античност, но от източници, които в никакъв случай не са църковни. Но по-нататък г-н Илин казва: „би било фундаментална грешка да се вярва, че този мислител (о. Булгаков) изобретява или измисля нещо... не, това не е изобретение, не е изобретение - а визия и находка.“ Очевидно е, че г-н Илин все още вярва, че е видял нещо „ново“, нещо „ново“ е намерено от о. Булгаков. Тук човек неволно си спомня първите чуждестранни трудове на парижки теолози, които казват, че в наше време, когато хората са станали способни да разберат по-дълбоко християнството и не само да разберат по-дълбоко, но и да въведат нови понятия в неговото учение, това изисква появата на нови пророци и че тези пророци неизбежно ще се появят. Ето за. Булгаков очевидно е един от очакваните „пророци“. Новите „пророци“ обаче не са ново явление, нито пък доверието, което вдъхват на мнозина. Носеха имената на Симон Магус, Монтана в древността, бяха в различни мистични секти през Средновековието, след това имаше Йоан от Лайден, Бьоме, Сведенборг, Мартинец Посквалис и тук имаме Данило Филипович, Иван Суслов, в последните години преди войната - Лупов за хората и хора като Екатерина Филиповна Татаринова за интелигенцията. Тези видения и открития намирисват на хлистовство и неслучайно руският Свети синод в своето решение от 8 април - 5 май 1909 г., преди да приеме заподозрян Хлист в св. Причастие, изисква от него кратко изповедание на вярата, първият абзац на което гласи: „Признавате ли, че освен Свещеното Писание и Свещеното Предание, запазени от Православието? Църква, няма и не може да има други източници на доктрина и нови откровения чрез незвани и тайни учители и лъжепророци?” По-нататък г-н Илин пише: „този източник (учението за София) е общохристиянски, или по-скоро общоцърковен, но в особен смисъл на думата специално православен (неразбираема фраза: „църква“ и „православие“ са различни понятия, а „православието“ е включено в някаква по-широка „църква“, която го обхваща?), и дори специално руски: особен, вкоренен в дълбините на националния дух преживявайки Майката на Суровата Земя (с главна буква) в нейната тайнствена връзка с Богородица.” Това е новост в теологията, и то неоспорима: фолклорът се оказва и източник на религиозна доктрина! И фолклорът на хората, приели християнството след хилядолетно съществуване на църквите Св. Но самото почитане на земята е несъмнен остатък от езичеството, което почиташе създанията като богове. В това езичество се крие източникът на самия този опит и как един човешки, дори народен опит може да служи като източник на учение, което може да се основава само на указания свише от Святия Дух, аз съм в недоумение и с радост бих получил подробно обяснение по този въпрос от г-н Илин. В крайна сметка никога не се знае какво може да се намери във фолклора. Ако бях станала софиянка (от което, Господи, пази ме), може би щях да измисля следното разсъждение: в руския фолклор често се споменава мъдрата цар-девица - тя явно има някаква връзка с небесната девица София, докато София "ахамот" има отражение в костния крак на Баба Яга, който с помощта на хаван и метла (символ на необходимото пречистване) се стремят да разбият далеч от нашите сфери и се издигнете до върха, за да срещнете цар-девойката - София. "Истината Господня пребъдва вечно! Но сътвореният човек, в който е запечатана тази истина, се променя. И в същото време едно велико Нещо - истината Господня в него, остава завинаги." Обърнете внимание на начина, по който използвате писанието. Цар Давид в Псалм 116 казва: „Истината Господна трае вечно.“ Думата „истина“ се говори и в някои други псалми, например. в 110, което завършва с думите: „Неговата хвала трае вечно“. - Г-н Илин добавя думата "в него", тоест в човека, и започва да основава съществуването на великото "Нещо" (с главна буква) върху това, идентифицирайки го с думите "истината Господня". Каква е тази Господня истина, която пребъдва вечно, знаем от думите на Самия Господ: „Аз съм пътят и истината и животът” (Йоан 14:6). В 1-вото писмо на апостол Йоан се казва, че Духът е истина (1 Йоаново 5:6). Просто: Бог е истина и великото „Нещо“ няма абсолютно нищо общо с това. Нека пропуснем по-нататъшните дискусии по темата за tertium datur, тъй като този tertium, великото „Нещо“, се извлича напълно произволно от позицията „създадено по образа на Несътвореното“. Просто трябва да помислите и ще разберете. Според мен това не е достатъчно - трябва да предоставим поне някакви доказателства. Ако сте мислили за това, но ние не сме, тогава заявете хода на вашите мисли и не изисквайте вяра в нашата дума. "Започва в човека, на върха на творението в короната на творението и най-вече в Богородица, като най-съвършеното създание, има някакво тайнствено - Трето - някакво Божествено, пребъдващо с Бога и в Бога. Поради това можем да кажем: има някакво велико Нещо в Твореца, което може и е станало Негов образ в творението, поради което самото творение не само може да стане образ на Бога, но и да роди Бог." „Това означава“ отново, както и „поради това“ висят във въздуха и са напълно необосновани от предишните разпоредби, но нека все пак разгледаме крайното заключение на г-н Илийн. Какво е това Трето? То пребъдва с Бога и в Бога. В есето на о. Булгаков „Агнец Божи“ (стр. 125) тази трета е директно дефинирана като Божията „усия“, природата на Бога. Това е учението на Дамян, патриарх на Александрия (края на 6 век), според което Отец, Син и Свети Дух са обединени в „усия“, която съществува отделно от трите фази. Оказва се, според Илин, че великото Нещо, присъствието на Бог, е фрагментирано, частично живеещо във всеки отделен човек. От тук неизбежният извод е, че Нещото не е ограничено създание, а Бог, тъй като само Бог не може да бъде ограничен от пространството и да бъде навсякъде, без да губи нито отделяне, нито увреждане от това. Така се оказва, че сме създадени не само по Божи образ и подобие, но отчасти и по идентичност. Частица от Божественото пребъдва в нас вече не по благодат и безкрайна милост („Ще направим обител с него“ - казано в бъдеще време), но по същество, независимо от нашите лични отношения с Бога и Неговото учение. Не знам как да примиря църковното учение за вечната смърт на грешниците с подобно виждане, тъй като в този случай тази частица от Божественото не може да бъде изпратена в ада и не е подходящо тя да присъства на процеса като обвиняем. Също така не е ясно как грехът може да победи същество, което има частица от Божественото в себе си. Надявам се, че г-н Илин не допуска възможността за увреждане на тази частица. И изобщо всичко това е изпълнено с такива последствия и изводи, поне по отношение на практическия поглед върху самия път на спасението и цялото отношение на човека към Бога, че подробното разглеждане на това изисква отделно, обширно изследване. Надяваме се да се опитаме да направим такова изследване, ако Бог пожелае, в специална работа, а сега нека преминем към следващата. "Твоята утроба роди Бог по наш образ (т.е. твоята утроба роди Бог по наш образ). Именно благодарение на съществуването на това Божествено Нещо не само човекът е създаден по Божия образ, но и Бог е въплътен и роден по човешки образ. Има нещо в Създателя, което може да стане и е станало негов образ в творението, и има нещо в творението, което може да стане контейнер и следователно образ на Създател. Той говори за въплъщението на Господа и посочва условията, които са направили това въплъщение възможно. За да разберем пълния смисъл на казаното тук, е необходимо да знаем възгледа на софиянци за Въплътилия се, за Бога, Който, използвайки великото Нещо – София, слезе на земята и се роди по наш образ. За тази цел, поради липса на данни в статията на г-н Илин, ние сме принудени да се обърнем към учението на о. Булгаков. На стр. 210 от книгата "Агнец Божий" откриваме: "Логос е демиургическа (sic) ипостас, лицето на която е запечатано в Божествения свят, както в Божествената София, чрез самооткровението на Полет през Логоса. Постът на Логоса е пряко свързан със София. В този смисъл Той е София, като самооткровение на Божественото, нейната непосредствена поза. (макар и не единственият). София е в смисъл, че Той има София като Свое собствено съдържание и живот, тъй като София в Божественото е не само съвкупност от идеални безжизнени образи, но организъм от живи разумни същности, които сами по себе си проявяват живота на Божественото. София е едновременно небесното човечество, като първообраз на сътвореното, и като предвечно станала в Логоса, тя е предвечно богочовечество.” Но как можем да разберем тази много сложна конструкция? Логосът „не” е единственият аспект на София, съединяващ се с великото Нещо, София, която живее частично в сътворения земен човек. Очевидно е, че всемогъществото на Бога не е било достатъчно, за да може Логосът да възприеме човешкото творение или, което всъщност е безразлично, човешкото творение не би могло да възприеме Логоса без присъствието на едно велико Нещо в него. Но Логос, според Булгаков, е предвечният човек, като първообраз на сътворения човек. „Самият Логос е София, тъй като има София като собствено съдържание и живот.“ Логос, София, организмът на живите разумни същества - всичко това някак си е смесено и обединено. Логос е небесният човек, София е небесното човечество и в същото време, както виждаме по-горе, „усия” на самия Триединен Бог. В края на краищата се оказва, че и небесното човечество има право да се нарича „усия” на Бога. Философствай - ще ти се завърти умът! „Има някаква велика, светла и благоговейна мистерия в отъждествяването на Богородица и Майката на Суровата Земя, както и в символичното съзвучие на „майка” и „материя”... Богородица, бидейки явление на Небесната Дева, е същевременно и Духоносно явление на Майката на Суровата Земя.” Следователно Богородица преди Своето раждане е съществувала предварително в две отделни същества, Небесната Дева и Майката на влажната земя (Ахамот), като и двете са били въплътени в Нея. Абсурдът е очевиден. Но може би не съм разбрал цялата тази фраза? Но тогава трябва да се обидите от автора и да кажете: „ако това не е така, тогава защо пишете по такъв начин, че от думите ви е невъзможно да се направи нещо друго освен такова странно заключение?“ От Светото писание и богослужебните книги става ясно, че нито самата Богородица, нито Архангел Гавраил (виж службата за Благовещение) са знаели учението на г-н Илин. Богородица се смяташе за смирена слугиня на Господа, според древната легенда тя горещо желаеше да бъде достойна поне да бъде последната слугиня на Великата Дева, предсказана от пророк Исая, и очевидно дори не подозираше, че Тя е едновременно Небесна Дева и Майка на Сирната Земя. Евангелската история за Благовещението (Лука 1, 26-38) не само не дава възможност да се обосноват разпоредбите, проповядвани от г-н Илин, но ясно и категорично казва нещо съвсем различно: Архангел Гавраил има работа със същия раболепен човек за нас, въпреки че има чистота и святост, недостижими за други хора, в противен случай въпросът на Света Богородица: "как ще бъде това, дори и да нямам мъж?" той не можа да даде отговор: „Святият Дух ще дойде върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени“, говорейки в бъдеще време и обяснявайки това неизвестно чудо единствено с действието на всемогъществото на Светия Дух. Ако учението на софиянци беше вярно, тогава Архангелът би трябвало да отговори нещо подобно: „Но Ти си въплъщение на Небесната Дева и Майката на Суровата Земя и затова раждането на Бога от Тебе изобщо не е изненадващо.“ Ако ни кажат: „Но силата на Всевишния е Небесната Дева“, то дори и тогава се оказва, че тази Дева не се е въплътила в Богородица, а се е вселила в Нея в съдействие със Светия Дух още определен брой години след раждането. Що се отнася до мистериозното съзвучие „майка“ и „материя“, има по-мистериозни съзвучия, при които генетичната връзка е по-трудна за разпознаване, например „бъг“ и „енциклопедия“. "Онези, които умират в Христос, въпреки че отиват на земята, според Божието слово, което не беше отменено до общото възкресение на мъртвите, те вече не се приемат от прокълнатите, а от благословената земя, светата земя, земята, осветена от духоносното изгаряне на Горящия храст. Ето защо застъпничеството на Божията майка в часа на смъртта е толкова важно. Цялото тайнство на погребението и погребението, така да се каже, отвежда починалия под покрива на Небесната Дева и това е неговата ософия, тоест връщането на Божествения образ към него. Цитирах този откъс, за да покажа още веднъж колко странно теологизира г-н Илин. Не знам къде може да се види, че земята, „погълната от огън” (2 Петрово 3:7), е ософия и какво означава тази ософия и как се проявява. Апостол Петър много ясно говори за съдбата на земята и от думите му не следва, че самата земя или дори видимите небеса ще бъдат особено свещени, тъй като той ясно посочва тяхното унищожение, причинено от същите причини като потопа в древността. Да, ако земята е сложна, тогава може би не е необходима нова. Във всеки случай унищожаването на обожествяваното, ософското също някак не се вписва добре в съзнанието. Не трябва да се забравя, че Богородица (Burning Bush) е „духоносно проявление на Майката на Суровата Земя“. Всъщност земята, прокълната след грехопадението на Адам, остана същата, тъй като всички неприятни последици от живота на нея, посочени в тази част от Писанието, продължават да съществуват дори сега; но не в резултат на объркване, а в резултат на идването на Христос, „Който разкъса почерка на нашите грехове, овцете от избраното стадо, изобразени в добротата на древността, които се явиха пред Господа неосквернени и непорочни“, ще получи нова земя, след унищожение или трансформация от сегашния огън (2 Петрово 3:10-13). За да подкрепи мисълта си, г-н Илин тук се позовава и на православното богослужение, но позоваването е несполучливо. В целия обред на погребението на светските хора няма нищо полезно за него и цялата последователност на това погребение е изградена според общия тип богослужения на Православната църква и в нея няма повече и не по-малко призиви към Божията Майка, отколкото във всяка друга последователност. Изглежда, че г-н Илин е объркал обреда на погребението с канона за изход на душата, който всъщност с почти всичките си тропари е отправен към Богородица. Но дори и тук няма да намерим нищо благоприятно за новото учение, тъй като в този канон не се казва нито дума за тялото или земята, независимо дали е ософска или проста, няма значение, и въпросът винаги е изключително за съдбата на душата на умиращия. Причината за такъв състав на канона също е посочена там: "След като се поклонихте на Владичица и Пречиста Богородица, молете се (обръщайте се към ангелите), за да може Той да коленичи с вас и да Го преклони към милостта. Майката на битието и Хранителят ще бъдат чути. " Синът ще бъде чут като Майка и Хранител, което е напълно разбираемо и достатъчно, и е абсолютно невъзможно да се обоснове Небесната Дева или Майката на Суровата Земя върху този канон. "Богородица се нарича втората Ева и произлиза от първата Ева. Следователно има определен Божи план за Ева-живот и следователно има Небесна Ева, лично същество - защото Бог не може да има несъвършен, безличен и още повече безличен план за Всеединното Съществуващо, тъй като Самият Той е съществуващо и Лично Същество." Да не говорим за факта, че и тук, както и преди, „следователно“ и „следователно“ отново не са подкрепени нито с началото, нито с края на фразата; цялото това разсъждение е много странно. Първо, трябва да се мисли, че Господ Бог има в своите планове всичко, което е било и което ще бъде, от което изобщо не следва, че това, което е в плана, вече е изпълнено и със сигурност като човек. Личността си е личност, а планът преди изпълнението си е план. По този начин може да се признае вечността с Бога както на материята, така и на всичко съществуващо, като се започне от Архангела и се стигне до запетаята на Кохов. Интересно е, че учителят на софиянци В.С. Соловьов, не признава за възможно да приеме учението за създаването на света от нищото, както се вижда от неговите „Три разговора за антихриста” (том 8, стр. 560). Очевидно е, че признаването на съществуването на София е неразривно свързано с отричането на учението на Църквата за сътворението, което обаче наистина е така и едно лъжеучение неизбежно потвърждава друго. Що се отнася до Всесъществуващия, аз решително отказвам да разбирам под това име някой друг, освен Самия прославен Бог в Светата Троица, и затова смятам, че краят на фразата не заслужава възражение. Но най-интересното е, че самото име Ева изобщо не е живот с божествен произход и следователно не може да има никаква връзка с посочения план и Небесната Дева. Факт е, че името „Ева” не е дадено от Бог, а от Адам и е дадено след грехопадението (Бит. 3:20). До този момент нашата прамайка няма име и навсякъде не я наричат ​​„иша” – съпруга. Дори не жена, а съпруга, защото думата "иша" е от женски род от "иш" - съпруг. Ясно е, че наричайки помощничката си с името Ева (Хавва - началото, източникът на живота), Адам е имал предвид само, че цялото бъдещо човечество ще получи живот, като има нея, тоест съпруга, като първа майка в дълга поредица от раждания. Посоченият стих 20 обаче завършва с думите: „като тя е майка на всички живи“. „Не можеш да бъдеш любов и да обичаш, без да имаш обект на любов.“ Тук се поставя въпросът за Божествения живот преди сътворението. Само съществуването на Божествено същество, което е вечно с Бога, което също е „усия” на самия Бог, изобщо не разрешава този въпрос, тъй като Божията любов към Неговата „усия” отново е любов към самия Него. Но св. отци са разрешили и този въпрос, доколкото изобщо е възможно да се разреши и проумее до дъно това, което е недостъпно за слабия и ограничен човешки ум, същността и вътрешното същество на Бога. Накратко, решението е следното: за Бог няма нито време, нито минало, нито бъдеще. "Всяко минало вече не съществува и всяко бъдеще все още не съществува, следователно и миналото, и бъдещето са липса на битие. Но в Бог няма нищо, което липсва. Следователно Бог няма нито минало, нито бъдеще - а само настояще" (Блажени Августин). Ще откриете същата идея и при други бащи например. при св. Григорий Богослов и св. Григорий Велики. Когато се опитват да разберат Бога, отците също са използвали тази техника: всичко, което е добро в човек, в неговата абсолютна сила, ние имаме право да припишем на Бога, а известна способност да обича онези, които все още не съществуват, е характерна за човека: така човек може да обича потомци, които все още не съществуват, което по отношение на непосредствените деца е присъщо на много голям брой жени. "Богородица се нарича битие. И така, Църквата учи за съществуващия Бог и съществуващата Богородица, а това означава, че Пресветата. Богородица е образ и проявление на Божественото същество, което е София, Премъдростта Божия." Изобщо не означава това. Тук не се говори за каквото и да е проявление на Съществуващото Божествено, а думата „съществуващ” тук се използва в истинския смисъл и има за цел да опровергае ереста на Несторий. Като цяло е по-добре да не се позоваваме на богослужението на софийците. Човек може да цитира голям брой Богородични, където Премъдростта в смисъла на Бог Слово е посочена като родена от Светия. Богородица и нито една, където тази дума би означавала нещо друго. Например: „Премъдростта и Словото са заченати в утробата Ти, без да изгаряш, Богородице, ти си родила света, Съдържанието на света, и в ръцете си носиш целия Носител, Хранител на всичко и Творец на творението“ (Миней. 5 април. Богородица според 3-та песен на канона). И, повтарям, има много от тях. За да не се стига много, същата Богородица се повтаря на 16 и 30 април. Срещаме еднозначни на 6 и 31 март, 28 април и т.н. По-нататък г-н Илин твърди, че текстът от 1-во послание до Коринтяните (1, 24), където Господ Исус Христос е наречен Божия сила и Божия премъдрост, е цитиран неправомерно от противниците на софианството: „Ако оставим настрана низменните, вулгарно политически цели на полемиката със софиологията, тогава ще трябва да обясним появата на такъв аргумент с нежеланието да се осмисля текстовете докрай и изоставят баналния буквализъм (номинализъм), по-подходящ например за левите протестанти и баптисти, отколкото за православните богослови. Нека направим малко отклонение. Какъв отвратителен начин за водене на полемика! Да опетнят несъгласието и да отрекат предварително възможността за искреност от тяхна страна. И това е характерно не само за г-н Илин, но и за други парижки теолози. Г-н Илин в самото начало на статията казва, че онези, които му възразяват, о. На Булгаков и Карташев се възразява по такъв начин, че тяхната интерпретация се оказва „камък на шията“ на бедните, явно безскрупулни противници. Това трябва да бъде подкрепено с нещо, т.е. фактът, че „материалите, на базата на които“ гореспоменатите противници базират своите обвинения в ерес, липсват или са неправилно интерпретирани, а не да се ограничават само до неоснователна „индикация“. Що се отнася до камъка, това не е много страшно, тъй като камъкът е посочен в Писанието като твърде леко наказание за прелъстителите на тези малки, а не за лошите полемисти. Г-н Карташов, като похвали един от докладите на о. Булгаков, обяви, че всяко възражение несъмнено ще бъде причинено или от завист, или от политиканстване. Но мисля, че едва ли завистта е принудила преподобни Серафим Богучарски, а по-рано Йоан Шанхайски, да анализират софийското учение. По-скоро имаше импулс, изразен в древността от цар Давид: „Получих скръб от грешници, които изоставиха Твоя закон“ и „Време е Господ да направи: Наруших Твоя закон“ (Псалм 119:53.126). Що се отнася до политическите мотиви, за които се твърди, че ръководят тези автори, това обвинение е просто нечестно; самите обвинители не могат да повярват, поради очевидната му абсурдност и неприложимост към тези двама архиереи, които се ползват с всеобщо уважение. Въпросът е много по-прост. Всеки, който иска да въведе ново учение, трябва предварително да бъде подготвен, че не всички ще се съгласят с него, че възраженията са неизбежни; защитата чрез голословно клеветене и приписване на долни мотиви на опонентите е меко казано ненаучен и не особено убедителен похват. Сега нека поговорим за самия текст (1 Кор. 1:24), опитвайки се да „обмислим“ този текст „до края“. Въпросът, който трябва да бъде разрешен, е дали апостол Павел тук случайно е нарекъл Христос Божията сила и Божията мъдрост? Мисля, че това не е случайно. Апостол Павел е ученик на Гамалиил, за когото се знае, че е преподавал не само учението на равините, но и елинска мъдрост. (Вижте за това в Талмуда). Следователно св. апостол познавал равинското учение за Мемра (в Кабала – Метатрон) – главната сила на Бога, същество, различно от самия Бог (Словото Божие). Тази Мемра се приписва на много неща, които според учението на Църквата са свързани с Месията. И така, не без основание може да се предположи, че апостол Павел е дал на Господ Исус Христос името Сила и Мъдрост, за да постави понятието Логос (Мемра и Логос във Филон Александрийски са обединени в едно същество) в правилната точка. Аз, разбира се, не мога да твърдя, че това мое предположение е безусловно правилно, но във всеки случай то има повече достоверност, отколкото неоснователното твърдение на г-н Илин, че позоваването на нашия текст „не издържа на критика от гледна точка на православния църковен реализъм“. Това, което е сигурно обаче е, че св. апостол Павел не споделя ученията нито на равините, нито на гръцките евреи за Божията сила и мъдрост, иначе той, разбира се, би дал на Христос други имена, само и само за да не внася двусмислие и несигурност в учението, което проповядва. "Можем да кажем за Втория пост на Пресвета Троица, че той има безброй атрибути (свойства), всеки от които изразява вечна и безкрайна същност и всички те заедно са живо личностно Единство. Сред тях атрибутът на София именно изразява вечната, безкрайна същност и живо лично конкретно Всеединство." Нека отбележим, че тук дефиницията на втория постстасий и отношението му към София е малко по-различно от това на о. Булгаков, цитиран по-горе, но ние няма да се спираме на това, тъй като помиряването на многобройни противоречия в софийското учение, понякога срещани у един и същ автор, не е част от нашата задача, но ще анализираме само тази конкретна конструкция на г-н Илин. От тази конструкция следва, на първо място, че Второто Лице на Светата Троица е сложно Същество, тъй като се състои от набор от атрибути, и то точно от тях, а не ги има като действия на Неговата проста и неусложнена природа (заедно те са живо лично Единство). София също се състои от същите комбинирани атрибути, въпреки че в същото време тя е един от тях и ги изразява всички заедно. Второ, абсолютно неизбежно е от това, което г-н Илин каза по-рано, че Бог не може да има несъвършен, безличен и още повече безличен план за Всеединното Съществуващо, следва, че не може да има безличен план за всеки атрибут, който изразява вечната и безкрайна същност. Всички те, според това учение, трябва да бъдат поставени. Тук имате един безкраен пантеон от производни, но съвечни богове с Единия Бог, с Таворската светлина на варлаамитите и името „Исус” на нашите почитатели на името, включително. Тук си спомням, че защитата на учението на главата на именопоклонниците схимонах Булатович срещу неговите изобличения, направени от сега живите митрополит Антоний и св. Троицки и покойният Вологодски архиепископ Никон произлизат от същите среди, от които идва учението за св. София. Не разбираме следващите няколко реда от статията, там се казва, че Таворската светлина е проявлението на нетварната Божия слава в сътворената красота и тази светлина е проявлението на Светия Дух, е позата на Светия Дух, че плътта на нашия Господ, макар и от сътворен произход, е вкоренена във вечността. Не са предоставени доказателства, което ни дава право да преминем към изводи от всичко изложено по-горе. Абсолютно ясно е, че източниците на това учение не могат и не могат да служат нито св. Писание, нито св. Предание, нито творението на отците и учителите на Църквата. В Светото писание няма нещо, което да не може да се намери за Света София, дори има много против нейното съществуване. В цялото Свещено писание, както в Стария, така и в Новия завет, червена нишка минава през идеята, че Господ Бог действа на земята директно и незабавно, без никакъв tertium, и тази идея е толкова присъща на цялото Писание, че ще намерим потвърждение за нея на всяка страница. Говори се за невидимите за нас служители на Бога, св. За ангелите, казано е ясно и определено, се разказват много случаи на тяхната дейност в изпълнение на заповедите Божии на земята и е толкова ясно, че мълчанието за нещо по-висше, но много по-необходимо за човечеството, става напълно необяснимо. Междувременно е напълно неприемливо да се въвежда в учението на Църквата нещо, за което няма намек в Светото Писание. Подобно богословство лишава учението на Църквата от онази устойчивост, без която единомислието на Нейните членове, мъртви, живи и все още на своя земен път до второто пришествие на Христос, става невъзможно. Без същото това единомислие не може да живее тяло, което има една глава, т.е. самата Църква не може да съществува, вярата в чието съществуване ни се учи от Символа на вярата. Учението за София дори не е обяснение или задълбочено разбиране на първоначалното учение на Църквата, а е „различно“ учение, тъй като то, въвеждайки неизвестно преди това същество в живота на тялото Христово, променя самата концепция за самия Триединен Бог. Тогава вярвам, че в Св. Писанието има нещо повече от мълчание за София. В края на краищата Господ Исус Христос предаде на апостолите „всичката“ истина, достъпна за човешкия ум, за учението на която той изпрати Утешителя, Светия Дух, от Отца. Така че, ако на базата на „видения“ и „находки“ въведем нови възгледи за тази истина, тогава несъмнено ще дискредитираме дейността на самия Свети Дух, признавайки я за непълна и недостатъчна. С една дума, признаваме, че можем да знаем повече и да разбираме по-добре от св. апостоли след Петдесетница. За да се обясни несъмненият факт на мълчание в Писанието относно tertium, трябва да се признае едно от четирите: 1) Христос не е знаел за съществуването на София; 2) Христос знаеше, но намери хората, съвременници на Неговия земен подвиг, неспособни да приемат това учение и затова го премълчаха; 3) Христос предаде това учение на апостолите при условие за запазване на тайна и следователно те посветиха само малцина избрани в него; 4) нямаше и няма София, няма tertium. Първата позиция, разбира се, не съществува за християнина и на нея могат да се спират само онези, които не вярват в Божествеността на Господ Исус Христос. Второто е неправилно, защото учението за София в лицето на Мемра и Словото Божие в Кабала и Таргум, както вече казахме, е било разпространено сред евреите, а апостолите Павел и Йоан несъмнено са познавали ученията на Филон и Керинт, където под една или друга форма е посредничеството на Божията Сила между Самия Бог и сътворения свят. Апостол Йоан в първите стихове на своето Евангелие, както и в първото си писмо точно опровергава тази концепция за София-Логос и директно и категорично казва: Логосът е Този, Който се въплъти. Той е и истинският Бог, едно от Лицата на Светата Троица (Йоан 1, 1-3; 1 Йоан 1, 1-2). Същото може да се каже и за тези места в посланията на апостол Павел, където, говорейки за Христос, св. апостол добавя думата „един“, като например: „Защото има един Бог и един ходатай на Бога и на човеците, Човекът Христос Иисус“ (1 Тим. 2:5). Полемичната страна в тези книги на Писанието обаче се признава от много учени екзегети. Третото предположение се опровергава от факта, че в св. Църквата е запазила непрекъснатата приемственост на ръкоположенията, както и невъзможността непогрешимата Църква да загуби истината, присъща на Нея от самото начало, и следователно остава само четвъртото, което трябва да се признае за единствено правилно. В св. Предание (постановления на събори, богослужения) господата софиянци няма да намерят нищо друго освен понякога косвени, а понякога и преки опровержения на своите учения, точно както в произведенията на отците и учителите на Църквата. Това не обяснява ли напълно неправославното отношение на новите учители към тези източници на църковното учение? За да изясним тази връзка, трябва да се обърнем към възгледа на софийския папа Булгаков по този въпрос. Погледът му към отците е отгоре надолу. Всички го получават за недостатъчна мисъл, извинена само от времето на тяхната дейност. Понякога, като напр. Свети Кирил Александрийски е обвинен в еретически възгледи. Силно попада в книгата „Икона и иконопочитание” на св. Теодор Студит и св. Йоан Дамаскин. Но еретиците, като Аполинарий и Несторий, се представят на читателите като хора, които несъмнено са по-дълбоки и ако не са успели окончателно да разрешат христологичния въпрос, който едва сега се разбира напълно от парижките богослови, то във всеки случай те са по-близо до отците, признати от Църквата и са се доближили до нейното правилно разбиране. Като цяло отците са остарели, а от четенето на трудовете на о. Булгаков и отчасти други лица от същата група, е ясно, че тяхното значение в днешно време е само историческо и новите теолози няма какво да научат от тях. Вселенските събори, особено Халкидонският и 7-ми вселенски събори, също не са авторитетни за софийците: техните решения, поради неразбиране на дълбочината на обсъжданите от тях въпроси, са или напълно недостатъчни, или си противоречат. Но от гледна точка на софиянеца не би могло да бъде другояче. Не знаейки за съществуването на София и Св. Отците и Съборите действаха и мислеха в тъмнина, със завързани очи. Тъй като София докосва и нахлува в цялото учение на св. Църква, очевидно е, че всички заключения, направени в зависимост от изключването на концепцията за нея, трябва да бъдат или неправилни, или недостатъчни. Православното богослужение не се използва, поне от о. Булгаков, с дължимото уважение: но това е много авторитетен източник на религиозна доктрина. Богослужебните книги, с изключение на малък брой най-нови последования и акатисти, се приемат от „цялата“ Църква. И затова, според справедливото мнение на нашия известен литургист А. А. Дмитриевски, който се оплаква от недостатъчното им използване от нашите догматици, те заемат в св. Предание място пред отците на Църквата, в чието учение все още може да има и има, разбира се, незначителни разногласия и грешки. Да дадем пример: в службата на Велики четвъртък о. Булгаков е обиден от несправедливото според него отношение към Юда и той, защитавайки невинно обидения, заявява: "С такава стилизация на Юда, каквито и да са нейните църковни и педагогически мотиви, дисонансът става още по-остър. Юда, с присъствието си близо до Христос, внася неразбираемост и непоследователност в историята на Христовите страсти. И двете умът и сърцето са еднакво изтощени от това противоречие...” „И именно такова разпадащо се и отровно противоречие съдържа историята на Юда и само навикът, съчетан с безразличие, притъпява язвителното му острие в нас” (Пътека, № 26, стр. 4–5). Сега можем да кажем: Parlez pour vous. Тази служба е много древна, първоначално се е появила в Йерусалимската църква (Дмитриевски) и вече много векове Православната църква я слуша с искрена нежност, без да забелязва абсолютно никакъв дисонанс, неразбираемост и непоследователност. Но през 20-ти век има един не „равнодушен” пастир, който смело и решително го осъжда, без да забелязва, очевидно, че като прави това, той психологически се откъсва от целия Свети Дух. Църквата, представена от своите живи и починали членове. Да преминем към отношението на о. Булгаков към св. писание. Уви, тя е такава, че е трудно да се намерят достатъчно силни думи, за да се опише. Г-н Илин не обвини внимателно опонентите си, че използват Светото писание, подходящо само за леви протестанти, бартианци и баптисти. Тук има нещо, което напомня трика на джебчия, когато той тича след невинен минувач и крещи: „Спрете крадеца! Това е отношението към писанията на св. евангелист Йоан Богослов. Предоставям точни извлечения. "В Четвъртото евангелие ние постоянно усещаме както тази полярност, така и тази тиха опозиция. Тя дори се изразява в онази специална сянка на непримиримост, която е присъща на изображението на Юда в Евангелието на Йоан." „Йоан и Юда – тази опозиция е безмълвно вплетена в разказа на Евангелието на Йоан, в който – забележителна черта – няма нито една укорителна дума за Юда.“ „Евангелист Йоан, верен на своята стилизация на Юда, не пропусна да добави: „той каза това не защото го беше грижа за бедните, а защото беше крадец, имаше кутия и приемаше дарения“ (Йоан 12, 6)“ (Път № 26, стр. 22, 29). „В евангелския разказ за Юда рязко се разграничават два типа – синоптичен и Йоанов, които в своята комбинация представляват явна антиномия.“ (Пътека № 27, страница 3). Прочетете тези редове и ми кажете какво каза о. се осмелява да направи. Булгаков да обвинява Великия евангелист? Да, нищо повече и нищо по-малко от клевета! Значението е, че апостол Йоан толкова много мразеше Юда, че в своето Евангелие систематично се опитваше да го представи не такъв, какъвто беше в действителност, а несравнимо по-лош и подъл. Става дума за Евангелието на апостол Йоан. Но тогава научаваме друго. Оказва се, че св. апостол Петър не е знаел как да тълкува или съзнателно е тълкувал погрешно св. Писание. Цитирайки думите на св. апостол (Деян. 1, 1–20) и позоваването му на псалми 68, 2 и 108, 80, Булгаков казва: „В този смисъл се тълкуват посочените текстове на псалмите, не без насилие над прякото им значение“ (пак там, № 27, с. 5). Апостол Павел също не е изоставен. Булгаков без подходяща оценка. За него се казва следното: "Психологическият образ на благочестив евреин в това отношение (страх от идолопоклонство) ни е показан от апостол Павел, който, бидейки в Атина, лице в лице с най-високите постижения на елинското изкуство, беше само смутен духом при вида на този град, пълен с идоли (Деян. 17:16). Той не видя нищо освен идоли." Не е ли силна дума! Силно, но и просто невярно. Трябва само да прочетете историята до края, за да вдигнете ръце от учудване, че о. Булгаков няма нищо в себе си, освен фанатичната слепота на св. Не видях апостола. Така о. Булгаков надгражда св. Апостолите имат приблизително същите обвинения в пристрастност, неправилно използване на текстове и фанатично нежелание да се мисли за тях, с които г-н Илин награди противниците на софийското учение. Разбира се, такова отношение към светите писатели не може да бъде одобрено от никой православен, но за софиянци то е необходимо за по-свободно изграждане на тяхното учение. Само това е какво. Разбира се, св. апостолите, като хора, подвластни на нас, в своя живот и лични преценки, обаче, в неизмеримо по-малка степен, отколкото ние, грешните, са могли да грешат, но те са писали под ръководството на Светия Дух. Следователно в своите писания те „не биха могли да сбъркат“, иначе, ако това не е така, тогава всички християнски истини, включително до Възкресението на Христос, могат да бъдат поставени под съмнение. Светото писание е гласът на Светия Дух, а о. Булгаков не е нищо повече от богохулство срещу самия Дух, което дори не е характерно за всички еретици. Още няколко думи за това, че г-н Илин, в отговор на обвинението в пантеизъм, хвърля това обвинение обратно на опонентите си. Флуктуацията на човешката мисъл между пантеизма и антропоморфизма е нещо напълно естествено и поради несъвършенството на нашия ум неизбежно. Лесно е да се отклониш и в двете посоки, затова и обвиненията на различни автори в едни или други пристрастия са толкова чести. Това е един от онези аспекти на богословското мислене, където строгото църковно учение действа като особено необходим критерий, който ни предпазва от понякога неволни грешки. Но този, който е прочел дълбоко в Отците и Учителите на Църквата (може би с изключение на Тертулиан), ще бъде защитен от антропоморфизъм; срещу пантеизма най-надеждният страж са богослужебните книги, които радикално унищожават самата възможност да мислим за Бога като нещо безлично и нямащо най-пряко и близко отношение към нас. Думите на Господа, че и косъм няма да падне без Него, тук ще получат по-цялостен и всеобхватен израз. Всеки, който е възприел съдържанието на тези книги с ума и сърцето си, вече е психологически защитен от всякакви пантеистични пристрастия и, обаче, както при отците, пантеизмът, така и тук антропоморфизмът, е решително изключен. Като цяло, по този въпрос е полезно винаги да помним правилото на св. Илария: „Ние не трябва да говорим за Бога по друг начин, освен както Той Сам говори за Себе Си за нашето разбиране“ (de Trinit). Нека завършим нашата твърде дълга работа със следното размишление или по-скоро предупреждение към хората, които не гледат достатъчно сериозно на новото учение и не искат да видят неговата опасност и разрушителност. Доктрината за София в новата си форма в момента е в период на развитие и развитие. От В.С. Солевьов с неговата София Петровна, чрез красивата дама на Блок и различни боготърсачески кръгове в Петроград и Москва, чрез професора на Московската духовна академия о. Павел Флоренски, все още се изяснява. София все повече разширява полето си на дейност, Господ Бог все повече се отдалечава от нас. Бог вече е определен от софийците като „Нищото“ на гностиците и концепцията за Него се доближава до концепцията на Зоар за „Енс на несъществуващото“. Неговото пряко проявление в света е почти категорично отречено и навсякъде действа едно Велико Нещо – София. какво следва Първата и основна заповед гласи: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила” (Марк 12:30; Второзаконие 6:4–5). Нима новите „пророци” не виждат, че тяхното учение прави изпълнението на тази заповед психологически невъзможно? Невъзможно е да обичаме с цялата си душа и с целия си ум същество, което по някакъв начин е отделено от нас, няма пряко отношение към нас и чието пряко призоваване не може да бъде оправдано от учението за Него. Твърдя с увереност, че тъй като идеята за непосредствената близост на Бог до нас е фундаментално дискредитирана, то и пламенната молитва към Него е невъзможна. Невъзможно е да извикаш с цялото си сърце: „Ела и се всели в нас“, след като знаеш, че Той е далече, че само различно от Него същество, някакво „Нещо“ (самото определение е характерно) може да действа в тварния свят. Ако приемем това учение, тогава вместо единия Бог, на когото се покланяше в Троицата, ние ще получим за това поклонение и молитва едно велико „Нещо“, а Той вече ще се окаже Великото „Нищо“. И тъй като великото „Нещо” не съществува, тогава ще ни остане само тъмнина, мрак и отчаяние с не Великото, а просто празно, безлично „нищо” с малка буква. "Внимавайте на лъжепророка, който идва при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители. По плодовете им ще ги познаете; от тръни или от смокини ще събирате храна" (Матей 7:15-16). „Престъпниците ми казаха подигравки, но не като Твоя закон, Господи“ (Псалм 119:85).