عن "اللاهوتيين" الباريسيين

"لقد استهزأ بي المخالفون، ولكن ليس مثل شريعتك يا رب" (مز 119: 85). في العدد 3839 بتاريخ 7 ديسمبر 1935، ظهر مقال للسيد ف. إيلين في صحيفة "فوزروزديني" تحت عنوان "حول القديسة صوفيا حكمة الله". المقال رائع في بعض جوانبه ويستحق الاهتمام والدراسة. إنه يعرض بإيجاز التعاليم المنتشرة الآن بشكل مكثف حول القديسة صوفيا، ولشيء واحد فهو يحتوي أيضًا على محاولة، إذا جاز التعبير، لتلطيخ المدينين السابقين والمستقبليين لهذا الاتجاه الضار روحيًا والمعادي للمسيحية في الفكر البشري. يبدو أن ظهور مثل هذا المقال الخاص البحت في صحيفة يومية وواسعة النطاق يرجع إلى نشر العمل الممتاز والمفصل لرئيس الأساقفة سيرافيم بوغوتشارسكي "تعاليم جديدة عن القديسة صوفيا لحكمة الله". في أوقات ما قبل الحرب، كان من المحتمل أن يُكافأ المؤلف الموقر على عمله بدرجة دكتوراه في اللاهوت، ولكن الآن دع امتنان القراء الأرثوذكس يكون بمثابة مكافأة له على عرضه الماهر والمقنع لمحاولة الإطاحة بتعاليم القديسة. الكنيسة، التي لها رأس "واحد" وشفيع "واحد" – المسيح، قوة الله وحكمة الله. والآن دعونا ننتقل إلى تحليل مقالة السيد إيلين، بعد أن ذكرنا سابقًا أننا لا ندعي هنا، نظرًا لحجم عملنا الحالي وتعقيد وتعقيد وعدم اتساق التعاليم الجديدة، إلى دراسة كاملة وشاملة للمسألة برمتها التي تهمنا، ونقتصر على النظر فقط في تلك الأحكام الواردة في هذه المقالة. وقد عنون المطران سيرافيم كتابه: "جديد، الخ". - يبدأ السيد إيلين بمحاولة إثبات (في وقت لاحق، كما سنرى، هو نفسه يتناقض مع هذا) أن هذا التدريس ليس جديدا. "يمكنك سماع القديم في حداثتك." حقا يمكن سماعها. ولكن السؤال هو من أين يأتي الصوت المسموع؟ وهذا التعليم، بطبيعة الحال، في شكل أكثر بدائية وغير مقبول حاليًا في الأوساط المتعلمة، كان من سمات جميع الطوائف الغنوصية تقريبًا منذ القرون الأولى للمسيحية. من خلال Rosicrucians في عائلة جاكوب بوهم، الذين تُرجمت أعمالهم إلى اللغة الروسية في نهاية القرن الثامن عشر وانتشرت على نطاق واسع، توغلوا أيضًا في روسيا، ولكن بعد ذلك، بسبب إغلاق المحافل الماسونية في نهاية عهد الإمبراطور ألكساندر الأول، تم نسيانهم، وظهروا مرة أخرى في أعمال V. Solovyov، الأب. بافيل فلورنسكي وفي مختلف دوائر البحث عن الله في بتروغراد وموسكو. جذرها قديم - هذه هي التعاليم الصوفية لحاخامات اليهود في ذلك الوقت بعد سبي بابل. يتم سماع العصور القديمة، ولكن من مصادر ليست كنسية بأي حال من الأحوال. ولكن علاوة على ذلك، يقول السيد إيليين: "سيكون من الخطأ الأساسي الاعتقاد بأن هذا المفكر (الأب بولجاكوف) يخترع أو يخترع شيئًا ما... لا، هذا ليس اختراعًا، وليس اختراعًا - بل رؤية واكتشاف". من الواضح أن السيد إيلين لا يزال يعتقد أنه رأى شيئًا "جديدًا"، شيئًا "جديدًا" اكتشفه الأب. بولجاكوف. هنا يتذكر المرء بشكل لا إرادي الأعمال الأجنبية الأولى لعلماء اللاهوت الباريسيين، والتي قالت إنه في عصرنا، عندما أصبح الناس قادرين على فهم المسيحية بشكل أعمق، وليس فقط لفهم أعمق، ولكن أيضًا لإدخال مفاهيم جديدة في تعاليمها، فإن ذلك يتطلب ظهور أنبياء جدد، وأن هؤلاء الأنبياء سيظهرون حتمًا. هنا حول. من الواضح أن بولجاكوف هو أحد "الأنبياء" المتوقعين. ومع ذلك، فإن "الأنبياء" الجدد ليسوا ظاهرة جديدة، ولا الثقة التي يلهمونها في الكثيرين. لقد حملوا أسماء سيمون الساحر، مونتانا في العصور القديمة، وكانوا في طوائف صوفية مختلفة في العصور الوسطى، ثم كان هناك جون لايدن، بوهم، سويدنبورج، مارتينيتس بوسكفاليس، وهنا لدينا دانيلو فيليبوفيتش، إيفان سوسلوف، في السنوات الأخيرة قبل الحرب - لوبوف للشعب، وأشخاص مثل إيكاترينا فيليبوفنا تاتارينوف للمثقفين. هذه الرؤى والاكتشافات تفوح منها رائحة الخليستية، وليس من قبيل الصدفة أن المجمع المقدس الروسي، في قراره الصادر في 8 أبريل - 5 مايو 1909، قبل قبول المشتبه به في الخليستي في المناولة المقدسة، طالب منه باعتراف موجز بالإيمان، تنص الفقرة الأولى منه على ما يلي: "هل تدرك أنه إلى جانب الكتاب المقدس والتقليد المقدس الذي تحتفظ به الكنيسة الأرثوذكسية، لا توجد ولا يمكن أن تكون مصادر أخرى للعقيدة والجديدة؟ إعلانات بواسطة معلمين سريين غير مدعوين وأنبياء كذبة؟ علاوة على ذلك، يكتب السيد إيلين: "هذا المصدر (التعاليم عن صوفيا) هو مسيحي عام، أو بالأحرى كنيسة عامة، ولكن بمعنى خاص للكلمة أرثوذكسية خاصة (عبارة غير مفهومة: هل "الكنيسة" و"الأرثوذكسية" مفهومان مختلفان، و"الأرثوذكسية" مدرجة في نوع من "الكنيسة" الأوسع التي تحتضنها؟)، وحتى الروسية بشكل خاص: خاصة، متجذرة في أعماق الروح الوطنية التي تختبر أم الأرض الخام (مع حرف كبير) في علاقتها الغامضة مع والدة الإله. وهذا خبر في اللاهوت، والخبر لا يمكن إنكاره: كما تبين أن الفولكلور هو مصدر العقيدة الدينية! وفولكلور الشعب الذي اعتنق المسيحية بعد ألف سنة من وجود الكنائس القديسة. لكن تبجيل الأرض في حد ذاته هو بقايا الوثنية التي كانت تعبد المخلوقات كآلهة. في هذه الوثنية يكمن مصدر هذه التجربة ذاتها، وكيف يمكن للتجربة البشرية، وحتى الشعبية، أن تكون بمثابة مصدر لعقيدة لا يمكن أن تقوم إلا على تعليمات من فوق من الروح القدس، أنا في حيرة من أمري، وسأكون سعيدًا بالحصول على شرح مفصل حول هذه المسألة من السيد إيلين. بعد كل شيء، أنت لا تعرف أبدا ما يمكن العثور عليه في الفولكلور. لو أنني أصبحت صوفياً (أنقذني منها يا الله)، لربما توصلت إلى المنطق التالي: في الفولكلور الروسي، غالبًا ما يتم ذكر القيصر الحكيم - من الواضح أن لديها بعض الارتباط مع العذراء السماوية صوفيا، في حين أن صوفيا "أخاموت" لها انعكاسها في ساق بابا ياجا العظمية، بمساعدة هاون ومكنسة (رمز التطهير الضروري) تسعى جاهدة إلى الانفصال عن مجالاتنا والارتقاء إلى في الأعلى للقاء القيصر البكر - صوفيا. "حق الرب يدوم إلى الأبد! لكن الإنسان المخلوق، الذي انطبعت فيه هذه الحقيقة، يتغير. وفي الوقت نفسه، شيء عظيم - حق الرب فيه، يبقى إلى الأبد." لاحظ الطريقة التي تستخدم بها الكتاب المقدس. يقول الملك داود في المزمور 116: "إن حق الرب يدوم إلى الأبد". وقد وردت كلمة "الحق" أيضًا في بعض المزامير الأخرى، على سبيل المثال. في 110، والتي تنتهي بالكلمات: "إن تسبيحه يكون إلى الأبد". - يضيف السيد إيلين كلمة "فيه"، أي في الإنسان، ويبدأ في تأسيس وجود "الشيء" العظيم (بحرف كبير) على هذا، مع تحديده بعبارة "حق الرب". ونحن نعرف ما هو حق الرب هذا الذي يبقى إلى الأبد، من كلمات الرب نفسه: "أنا هو الطريق والحق والحياة" (يوحنا 14: 6). وجاء في رسالة الرسول يوحنا الأولى أن الروح هو حق (1يوحنا 5: 6). ببساطة: الله هو الحق، و"الشيء" العظيم لا علاقة له به على الإطلاق. دعونا نتخطى المزيد من المناقشات حول موضوع "الثلاثي داتور"، لأن هذا "الشيء العظيم" مشتق بشكل اعتباطي تمامًا من الوضع "المخلوق على صورة غير المخلوق". عليك فقط أن تفكر في الأمر، وسوف تفهم. في رأيي، هذا لا يكفي - يجب أن نقدم على الأقل بعض الأدلة. إذا كنت قد فكرت في ذلك، ولكننا لم نفعل ذلك، فحدد مسار أفكارك، ولا تطلب الإيمان بكلمتنا. "يبدأ في الإنسان، عند ذروة الخليقة في تاج الخليقة، والأهم من ذلك كله في والدة الإله، باعتبارها المخلوق الأكثر كمالًا، هناك بعض الغامض - ثالثًا - بعض الإلهي، الذي يقيم مع الله وفي الله. ولهذا السبب، يمكننا أن نقول: هناك شيء عظيم في الخالق يمكنه أن يصبح صورته في الخليقة، وبفضله لا يمكن للخليقة نفسها أن تصبح صورة الله فحسب، بل تلد الله أيضًا. " "هذا يعني"، مرة أخرى، وكذلك "بسبب هذا"، معلقة في الهواء ولا أساس لها على الإطلاق من خلال الأحكام السابقة، ولكن دعونا نواصل النظر في الاستنتاج النهائي للسيد إيلين. ما هذا الثالث؟ إنه يبقى مع الله وفي الله. في مقال الأب. في كتاب بولجاكوف "حمل الله" (ص 125)، يتم تعريف هذا الثلث بشكل مباشر على أنه "أوسيا" الله، أي طبيعة الله. هذا هو تعليم دميانوس، بطريرك الإسكندرية (أواخر القرن السادس)، والذي بموجبه يتحد الآب والابن والروح القدس في “ousia” الموجود بشكل منفصل عن الأطوار الثلاثة. اتضح، وفقًا لإيلين، أن الشيء العظيم، أي حضور الله، مجزأ، ويقيم جزئيًا في كل فرد. من هنا الاستنتاج الحتمي هو أن الشيء ليس مخلوقًا محدودًا، بل هو الله، فالله وحده لا يمكن أن يكون محدودًا بالمكان ويكون في كل مكان، دون أن يفقد من هذا الانفصال أو الضرر. وهكذا يتبين أننا مخلوقون ليس فقط على صورة الله ومثاله، بل جزئيًا أيضًا في الهوية. لم يعد جزء من الإلهية يسكن فينا بالنعمة والرحمة اللامحدودة ("سنقيم معه مسكنًا" - يُقال بصيغة المستقبل)، ولكن في الجوهر، بغض النظر عن علاقتنا الشخصية مع الله وتعاليمه. لا أعرف كيف أوفق بين تعاليم الكنيسة عن الموت الأبدي للخطاة وبين وجهة النظر هذه، لأنه في هذه الحالة لا يمكن إرسال هذا الجسيم الإلهي إلى الجحيم، وليس من المناسب أن يكون حاضراً في المحاكمة كمتهم. ومن غير الواضح أيضًا كيف يمكن للخطيئة أن تهزم كائنًا لديه جزيء من الإلهية في حد ذاته. آمل ألا يسمح السيد إيلين بإمكانية تلف هذا الجسيم. وبشكل عام، كل هذا محفوف بهذه العواقب والاستنتاجات، على الأقل فيما يتعلق بنظرة عملية على طريق الخلاص ذاته والعلاقة الكاملة بين الإنسان والله، والتي تتطلب دراسة مفصلة لذلك دراسة منفصلة وموسعة. ونأمل أن نحاول أن نقوم بمثل هذه الدراسة إن شاء الله في عمل خاص، والآن لننتقل إلى ما يليه. "لقد ولدت بطنك الله على صورتنا (أي أن بطنك ولدت الله على صورتنا). وبفضل وجود هذا الشيء الإلهي تحديدًا، لم يُخلق الإنسان على صورة الله فحسب، بل إن الله أيضًا تجسد وولد على صورة الإنسان. هناك شيء في الخالق يمكن أن يصبح وقد أصبح صورته في الخليقة، وهناك شيء في الخليقة يمكن أن يصبح حاوية، وبالتالي، صورة للخالق." يتحدث عن تجسد الرب ويشير إلى الظروف التي جعلت هذا التجسد ممكنًا. لكي نفهم المعنى الكامل لما قيل هنا، من الضروري أن نعرف رأي السفسطائيين في الذي تجسد، في الإله الذي، بعد أن استخدم الشيء العظيم – صوفيا، نزل إلى الأرض وولد على صورتنا. لهذا الغرض، وبسبب نقص البيانات في مقالة السيد إيلين، فإننا مضطرون إلى اللجوء إلى تعاليم الأب. بولجاكوف. في الصفحة 210 من كتاب "حمل الله" نجد: "اللوجوس هو أقنوم ديميورجي (كذا)، مختوم وجهه في العالم الإلهي، كما في صوفيا الإلهية، بالإعلان الذاتي عن الطيران خلال اللوغوس. صوم اللوغوس يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالصوفيا. وبهذا المعنى، فهو صوفيا، كالإعلان الذاتي للإلهية، ووضعها المباشر (وإن لم يكن الوحيد)." اللوغوس هو صوفيا بمعنى أن لديه صوفيا محتواه الخاص وحياته، لأن صوفيا في الإلهية ليست فقط مجموعة من الصور المثالية التي لا حياة فيها، ولكنها كائن حي من جواهر حية ذكية تظهر في حد ذاتها حياة الإلهية. ولكن كيف يمكننا أن نفهم هذا البناء المعقد للغاية؟ الشعار "ليس" هو الجانب الوحيد من صوفيا، متحدًا مع الشيء العظيم، صوفيا، الذي يعيش جزئيًا في الإنسان الأرضي المخلوق. من الواضح أن قدرة الله المطلقة لم تكن كافية لكي يدرك اللوغوس الخليقة البشرية، أو، وهو أمر غير مبالٍ في الواقع، لم تكن الخليقة البشرية قادرة على إدراك اللوغوس دون وجود شيء عظيم فيه. لكن اللوغوس، بحسب بولجاكوف، هو الإنسان الأزلي، باعتباره النموذج الأولي للإنسان المخلوق. "الكلمة نفسه هو صوفيا، لأنه يحتوي على صوفيا كمحتواه وحياته." الشعارات، صوفيا، كائن الكائنات الحية الذكية - كل هذا مختلط ومتحد بطريقة أو بأخرى. لوغوس هو الإنسان السماوي، وصوفيا هي الإنسانية السماوية وفي نفس الوقت، كما نرى أعلاه، "أوسيا" الله الثالوث نفسه. بعد كل شيء، اتضح أن الإنسانية السماوية لها أيضًا الحق في أن تُدعى "أوسيا" الله. تفلسف - عقلك سوف يدور! "هناك سر عظيم ومشرق وموقر في تحديد هوية والدة الإله وأم الأرض الخام، وكذلك في التوافق الرمزي بين "الأم" و"المادة"... إن والدة الإله، كونها ظهور العذراء السماوية، هي في نفس الوقت المظهر الحامل للروح لأم الأرض الخام." وبالتالي فإن والدة الإله قبل ولادتها كانت موجودة في كائنين منفصلين، العذراء السماوية وأم الأرض الرطبة (أحموث)، وكلاهما تجسدا فيها. العبث واضح. لكن ربما أساءت فهم هذه العبارة بأكملها؟ ولكن بعد ذلك عليك أن تشعر بالإهانة من قبل المؤلف وتقول: "إذا لم يكن الأمر كذلك، فلماذا تكتب بهذه الطريقة أنه من المستحيل استخلاص أي شيء آخر غير هذا الاستنتاج الغريب من كلماتك؟" من الواضح من الكتاب المقدس والكتب الليتورجية أنه لا والدة الإله نفسها ولا رئيس الملائكة جبرائيل (انظر خدمة البشارة) يعرفان تعاليم السيد إيلين. اعتبرت والدة الإله نفسها خادمة متواضعة للرب، وفقًا للأسطورة القديمة، وكانت ترغب بشدة في أن تكون على الأقل آخر خادمة للعذراء العظيمة التي تنبأ بها النبي إشعياء، ومن الواضح أنها لم تشك حتى في أنها كانت في نفس الوقت العذراء السماوية وأم الجبنة الأرض. قصة الإنجيل عن البشارة (لوقا 1 ، 26-38) لا تجعل من الممكن فقط إثبات الأحكام التي بشر بها السيد إيلين ، ولكنها تقول بوضوح وبالتأكيد شيئًا مختلفًا تمامًا: رئيس الملائكة جبرائيل يتعامل معنا مع نفس الشخص الخاضع لنا ، على الرغم من أنه يتمتع بنقاء وقداسة لا يمكن تحقيقها بالنسبة للآخرين ، وإلا فإن سؤال العذراء المقدسة: "كيف يكون هذا ، حتى لو لم يكن لدي زوج" ، لم يستطع إعطاء الإجابة: "الروح القدس يحل عليك وقوة العلي تظللك"، متحدثًا بصيغة المستقبل ويشرح هذه المعجزة المجهولة فقط بفعل قدرة الروح القدس المطلقة. إذا كان تعليم السفيانيين صحيحًا، فسيتعين على رئيس الملائكة أن يجيب على شيء مثل هذا: "لكنك تجسد العذراء السماوية وأم الأرض الخام، وبالتالي فإن ولادة الله بواسطتك ليست مفاجئة على الإطلاق". إذا قالوا لنا: "لكن قوة العلي هي العذراء السماوية"، فعندئذ يتبين أن هذه العذراء لم تتجسد في والدة الإله، ولكنها سكنتها بالتعاون مع الروح القدس بالفعل بعد عدد معين من السنوات من الولادة. أما بالنسبة للتوافق الغامض "الأم" و"المادة"، فهناك تناغمات أكثر غموضا حيث يصعب تمييز الارتباط الجيني، على سبيل المثال، "علة" و"موسوعة". "أولئك الذين يموتون في المسيح، على الرغم من أنهم يذهبون إلى الأرض، وفقًا لكلمة الله، التي لم يتم إلغاؤها حتى القيامة العامة للأموات، لم يعودوا يستقبلون بالملعونين، بل بالأرض المباركة، الأرض المقدسة، الأرض المقدسة بحرق العليقة المشتعلة بالروح. ولهذا السبب فإن شفاعة والدة الإله في ساعة الموت مهمة جدًا. إن سر الجنازة والدفن بأكمله، كما كان، يأخذ المتوفى تحت وطأة الموت. سقف العذراء السماوية، وهذه هي أوسوفياه، أي عودة الصورة الإلهية إليه. لقد استشهدت بهذا المقتطف لأبين مرة أخرى مدى غرابة كلام السيد إيلين اللاهوتي. لا أعرف أين يمكن أن نرى أن الأرض "التي تأكلها النار" (2 بط 3: 7) هي أوصوفيا، وماذا تعني هذه الأوصوفيا وكيف تظهر. يتحدث الرسول بطرس بوضوح شديد عن مصير الأرض، ولا يترتب على كلامه أن الأرض نفسها، أو حتى السماوات المرئية، ستكون مقدسة بشكل خاص، لأنه يشير بوضوح إلى تدميرها، بسبب نفس أسباب الطوفان في العصور القديمة. نعم، إذا كانت الأرض متطورة، فربما لا تكون هناك حاجة إلى أرض جديدة. على أية حال، فإن تدمير المؤله، والأوسوفي، لا يتناسب أيضًا مع العقل بطريقة أو بأخرى. ولا ينبغي أن ننسى أن والدة الإله (الشجيرة المحترقة) هي "تجلٍ حامل للروح لأم الأرض الخام". في الواقع، ظلت الأرض، الملعونة بعد سقوط آدم، على حالها، لأن كل العواقب غير السارة للحياة عليها، المشار إليها في هذا الجزء من الكتاب المقدس، لا تزال قائمة حتى الآن؛ ولكن ليس نتيجة الارتباك، بل نتيجة مجيء المسيح، "الذي مزّق صك خطايانا، خراف القطيع المختار، المصورة في اللطف القديم، التي ظهرت أمام الرب بلا دنس ولا لوم،" سوف يُعطى أرضًا جديدة، بعد الدمار أو التحول بالنار الحاضرة (2 بطرس 3: 10-13). ولدعم فكره، يشير السيد إيليين هنا أيضًا إلى العبادة الأرثوذكسية، لكن الإشارة غير موفقة. في كامل طقوس دفن الناس الدنيويين، لا يوجد شيء مفيد له، والتسلسل الكامل لهذا الدفن مبني وفقًا للنوع العام من الخدمات الإلهية للكنيسة الأرثوذكسية، وفيه لا يوجد أكثر ولا أقل مناشدات والدة الإله أكثر من أي تسلسل آخر. يبدو أن السيد إيلين خلط بين طقوس الدفن وشريعة خروج الروح، والتي في الواقع، مع جميع طروباريةها تقريبًا، موجهة إلى والدة الإله. ولكن حتى هنا لن نجد أي شيء مناسب للتعليم الجديد، لأنه في هذا القانون لا تُقال كلمة واحدة عن الجسد أو الأرض، سواء كانت عظامية أو بسيطة، فلا فرق، والأمر دائمًا يتعلق حصريًا بمصير روح الشخص المحتضر. يُشار أيضًا إلى سبب هذا التكوين للقانون: "بعد أن انحنيت للسيدة والدة الإله الأكثر نقاءً، صلّي (مناشدة الملائكة) لكي يركع معك ويثنيه للرحمة. سيتم سماع أم الوجود والمغذي." سيتم سماع الابن كأم ومغذي، وهو أمر مفهوم وكافي تمامًا، ومن المستحيل تمامًا إثبات وجود العذراء السماوية أو أم الأرض الخام في هذا القانون. "تسمى والدة الإله حواء الثانية وقد جاءت من حواء الأولى. لذلك، هناك خطة معينة من الله لحياة حواء، وبالتالي هناك حواء سماوية، كائن شخصي - لأن الله لا يمكن أن يكون لديه خطة ناقصة، وغير شخصية، وحتى أكثر من ذلك غير شخصية للكائن الواحد، لأنه هو نفسه كائن شخصي وموجود." ناهيك عن حقيقة أنه هنا، كما كان من قبل، لم يتم إثبات "لذلك" و"وبالتالي" مرة أخرى على الإطلاق من خلال بداية العبارة أو نهايتها؛ هذا المنطق كله غريب جدا. أولاً، يجب على المرء أن يعتقد أن الرب الإله لديه في خططه كل ما كان وما سيكون، والذي لا يتبعه على الإطلاق أن ما هو موجود في الخطة قد تم تحقيقه بالفعل، وبالتأكيد كشخص. الشخصية هي شخصية، والخطة قبل تنفيذها هي خطة. بهذه الطريقة، يمكن للمرء أن يدرك أزلية المادة وكل ما هو موجود مع الله، بدءًا من رئيس الملائكة وانتهاءً بفاصلة كوخوف. ومن المثير للاهتمام أن معلم السفسطائيين ف.س. سولوفيوف، لم يدرك أنه من الممكن قبول عقيدة خلق العالم من لا شيء، كما يتبين من "محادثاته الثلاث حول المسيح الدجال" (المجلد 8 ص 560). من الواضح أن الاعتراف بوجود صوفيا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بإنكار تعاليم الكنيسة حول الخلق، ومع ذلك، فإن هذا هو الحال بالفعل، ويؤكد أحد التعاليم الخاطئة حتماً الآخر. أما الواحد الوجود فأنا أرفض رفضًا قاطعًا أن يفهم بهذا الاسم أي شخص آخر غير الله الممجد نفسه في الثالوث القدوس، ولذلك أعتقد أن نهاية العبارة لا تستحق الاعتراض. لكن الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أن اسم حواء نفسه ليس حياة من أصل إلهي على الإطلاق، وبالتالي لا يمكن أن يكون له أي علاقة بالخطة المشار إليها والعذراء السماوية. والحقيقة هي أن اسم "حواء" لم يُعطى من الله، بل من آدم، أُعطي بعد السقوط (تكوين 3: 20). حتى هذه اللحظة، ليس لدى جدتنا اسم، وفي كل مكان لا يطلق عليها اسم "إيشا" - زوجة. ولا حتى امرأة، بل زوجة، لأن كلمة "عشاء" مؤنثة من "عش" - زوج. من الواضح أنه من خلال تسمية مساعدته باسم حواء (هافا - البداية، مصدر الحياة)، كان آدم يعني فقط أن البشرية جمعاء في المستقبل ستتلقى الحياة من خلال وجودها، أي زوجة، كأول أم في سلسلة طويلة من الولادات. لكن الآية 20 المشار إليها تنتهي بالكلمات: "كَأَنَّهَا أُمُّ كُلِّ حَيٍ". "لا يمكنك أن تكون محبًا ومحبًا دون أن يكون لديك موضوع حب." تُطرح هنا مسألة الحياة الإلهية قبل الخليقة. فقط وجود كائن إلهي أبدي مع الله، وهو أيضًا "استخدام" الله نفسه، لا يحل هذا السؤال على الإطلاق، لأن محبة الله لـ "أوسيا" هي أيضًا محبة لنفسه. لكن الآباء القديسون أيضًا حلوا هذه المسألة، بقدر ما يمكن عمومًا أن نحل ونفهم في العمق ما لا يمكن للعقل البشري الضعيف والمحدود الوصول إليه، جوهر الله وكيانه الداخلي. الحل باختصار هو كما يلي: ليس عند الله زمان ولا ماض ولا مستقبل. "كل الماضي لم يعد موجودًا، وكل المستقبل ليس موجودًا بعد، وبالتالي فإن الماضي والمستقبل كلاهما يفتقران إلى الوجود. ولكن لا يوجد شيء ينقصنا في الله. لذلك، ليس لدى الله ماض ولا مستقبل - بل حاضر فقط" (أوغسطينوس المبارك). وستجد نفس الفكرة عند آباء آخرين مثلا. عند القديس غريغوريوس اللاهوتي والقديس غريغوريوس الكبير. عند محاولة فهم الله، استخدم الآباء أيضًا هذه التقنية: كل ما هو جيد في الشخص، في قوته المطلقة، لنا الحق في أن ننسبه إلى الله، وبعض القدرة على محبة أولئك الذين لم يوجدوا بعد هي سمة من سمات الإنسان: وبالتالي، يمكن للمرء أن يحب الأحفاد الذين لم يوجدوا بعد، والذي، فيما يتعلق بالأطفال المباشرين، متأصل في عدد كبير جدًا من النساء. "إن والدة الإله تسمى كائنًا. لذا فإن الكنيسة تعلم عن الله الموجود وعن والدة الإله الموجودة، وهذا يعني أنها الكلية القداسة. إن والدة الإله هي صورة وظهور الكائن الإلهي، الذي هو صوفيا حكمة الله." لا يعني ذلك على الإطلاق. ولا يوجد هنا حديث عن أي ظهور للإلهية الموجودة، وكلمة "موجود" تستخدم هنا بالمعنى الحقيقي وتهدف إلى دحض هرطقة نسطور. بشكل عام، من الأفضل عدم الإشارة إلى الخدمة الإلهية للسفيان. ويمكن الاستشهاد بعدد كبير من والدة الإله، حيث يُشار إلى الحكمة بمعنى الله الكلمة على أنها مولودة من القدوس. عذراء، وليس واحدة حيث هذه الكلمة تعني أي شيء آخر. على سبيل المثال: "الحكمة والكلمة حُبل بهما في بطنك، بدون احتراق، يا والدة الإله، أنجبت العالم، حاوية العالم، وفي ذراعيك ولدت الحامل الكامل، مغذي الكل وخالق الخليقة" (Mineaion. 5 أبريل. والدة الإله بحسب الترنيمة الثالثة للقانون). وأكرر أن هناك الكثير منهم. وحتى لا نذهب بعيداً، تتكرر نفس والدة الإله يومي 16 و30 نيسان. نلتقي بأشياء لا لبس فيها في 6 و 31 مارس و 28 أبريل وما إلى ذلك. علاوة على ذلك، يجادل السيد إيليين بأن النص من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس (1، 24)، حيث يُدعى الرب يسوع المسيح بقوة الله وحكمة الله، يتم الاستشهاد به بشكل غير قانوني من قبل معارضي السفيانية: "إذا تركنا جانبًا الأهداف السياسية الأساسية والمبتذلة للسفسولوجيا، فسوف يتعين علينا أن نفسر ظهور مثل هذه الحجة بالإحجام عن التفكير في النصوص حتى النهاية والتخلي عنها". الحرفية المبتذلة (الاسمية)، أكثر ملاءمة للبروتستانت اليساريين، على سبيل المثال، من اللاهوتيين الأرثوذكس. دعونا نجعل استطرادا صغيرا. يا لها من طريقة مثيرة للاشمئزاز لإدارة الجدل! لتلطيخ المعارضة والإنكار المسبق لإمكانية الصدق من جانبهم. وهذه هي سمة ليس فقط السيد إيلين، ولكن أيضًا غيره من اللاهوتيين الباريسيين. يقول السيد إيلين في بداية المقال أن من يعترض عليه الأب. تم الاعتراض على بولجاكوف وكارتاشيف بطريقة تبين أن تفسيرهما هو "حجر على رقبة" المعارضين الفقراء عديمي الضمير. وينبغي أن يدعم ذلك بشيء، وهو أن "المواد التي على أساسها" يبني عليها الخصوم المذكورون اتهاماتهم بالهرطقة مفقودة، أو يتم تفسيرها بشكل غير صحيح، ولا تقتصر على مجرد "إشارة" لا أساس لها من الصحة. أما الحجر فهو ليس مخيفًا جدًا، فالحجر مذكور في الكتاب المقدس كعقوبة خفيفة جدًا لمغوي هؤلاء الصغار، وليس على الإطلاق للمجادلين السيئين. السيد كارتاشوف مشيدا بأحد تقارير الأب. أعلن بولجاكوف أن أي اعتراض سيكون بلا شك سببه إما الحسد أو التسييس. لكنني أعتقد أنه من غير المرجح أن يكون الحسد هو الذي أجبر القس سيرافيم من بوغوتشارسكي، ومن قبله جون شنغهاي، على تحليل التعاليم السوفيانية. بل كان هناك دافع عبر عنه الملك داود قديمًا: "لقد تلقيت حزنًا من الخطاة الذين تركوا شريعتك" و"حان وقت الرب ليفعل: لقد دمرت شريعتك" (مزمور 119: 53.126). أما بالنسبة للدوافع السياسية المزعومة التي توجه هؤلاء المؤلفين، فإن هذا الاتهام ببساطة غير أمين؛ لا يمكن للمتهمين أنفسهم تصديق ذلك، بسبب سخافته الواضحة وعدم إمكانية تطبيقه على هذين التسلسلين الهرميين، اللذين يتمتعان باحترام عالمي. الأمر أبسط بكثير. يجب على أي شخص يسعى إلى تقديم تدريس جديد أن يكون مستعدا مقدما أنه لن يتفق الجميع معه، وأن الاعتراضات أمر لا مفر منه؛ إن الدفاع عن طريق التشهير غير المدعم وإسناد دوافع وضيعة إلى المعارضين هو أسلوب، بعبارة ملطفة، وغير علمي، وغير مقنع للغاية. الآن دعونا نتحدث عن النص نفسه (1 كورنثوس 1: 24)، محاولين "التأمل" في هذا النص "حتى النهاية". والسؤال الذي يجب حله هو ما إذا كان الرسول بولس هنا قد دعا المسيح بالصدفة "قوة الله وحكمة الله"؟ أعتقد أن هذا ليس من قبيل الصدفة. كان الرسول بولس تلميذاً لجمالائيل، ومن المعروف عنه أنه لم يعلم تعاليم الحاخامات فحسب، بل أيضاً الحكمة الهيلينية. (انظر هذا في التلمود). لذلك عرف القديس الرسول التعليم الحاخامي عن ميمرا (في الكابالا - ميتاترون) - قوة الله الرئيسية، كائن مختلف عن الله نفسه (كلمة الله). يُعزى هذا الذكر إلى أشياء كثيرة تتعلق بالمسيح، بحسب تعاليم الكنيسة. ولذلك يمكن للمرء، ليس بدون سبب، أن يفترض أن الرسول بولس أعطى الرب يسوع المسيح اسم القوة والحكمة من أجل وضع مفهوم اللوغوس (ميمرا ولوغوس في فيلو الإسكندري متحدان في كائن واحد) في مكانه الصحيح. أنا، بالطبع، لا أستطيع الإصرار على الصحة غير المشروطة لافتراضي هذا، ولكن على أي حال، فهو يحمل مصداقية أكبر من تأكيد السيد إيلين الذي لا أساس له من الصحة بأن الإشارة إلى نصنا "لا تصمد أمام النقد من وجهة نظر واقعية الكنيسة الأرثوذكسية". لكن الأمر المؤكد هو أن القديس بولس الرسول لم يشارك في تعاليم الحاخامين أو اليهود اليونانيين حول قوة الله وحكمته، وإلا لكان بالطبع قد أعطى المسيح بعض الأسماء الأخرى، ولو حتى لا يُدخل الغموض وعدم اليقين في التعاليم التي كان يبشر بها. "يمكننا أن نقول عن الصوم الثاني للثالوث الأقدس أنه يمتلك عددًا لا يحصى من الصفات (الخصائص)، كل واحدة منها تعبر عن جوهر أبدي وغير محدود، وكلها معًا هي وحدة شخصية حية. ومن بينها، صفة صوفيا تعبر بدقة عن الجوهر الأبدي اللامتناهي والوحدة الشخصية الحية الملموسة." دعونا نلاحظ أن تعريف الـ Poststasy الثاني وموقفه من صوفيا يختلف بعض الشيء عن تعريف الأب. بولجاكوف المذكور أعلاه، لكننا لن نتوقف عند هذا الأمر، لأن التوفيق بين التناقضات العديدة في التعاليم السوفيانية، الموجودة أحيانًا في نفس المؤلف، ليس جزءًا من مهمتنا، لكننا سنحلل فقط هذا البناء الخاص للسيد إيلين. يترتب على هذا البناء، أولاً، أن الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس هو كائن معقد، لأنه يتكون من مجموعة من الصفات، ويتكون منها تحديدًا، وليس لديه أفعال من طبيعته البسيطة وغير المعقدة (إنها معًا وحدة شخصية حية). وتتكون صوفيا أيضًا من نفس الصفات المجتمعة، رغم أنها في نفس الوقت واحدة منها وتعبر عنها جميعًا معًا. ثانيًا، من المحتم تمامًا مما قاله السيد إيلين سابقًا أن الله لا يمكن أن يكون لديه خطة ناقصة وغير شخصية، بل وأكثر من ذلك غير شخصية للواحد الموجود كليًا، ويترتب على ذلك أنه لا يمكن أن تكون هناك خطة غير شخصية لكل صفة تعبر عن الجوهر الأبدي واللامتناهي. إنهم، وفقا لهذا التعليم، يجب أن يتم ترحيلهم جميعا. هنا لديك مجموعة لا نهاية لها من الآلهة المشتقة، ولكن الأبدية مع الإله الواحد، مع نور طابور للبرلعاميين واسم "يسوع" لعبادة الاسم لدينا، شاملاً. هنا أتذكر أن الدفاع عن تعاليم رئيس عباد الأسماء شمامونك بولاتوفيتش ضد استنكاراته التي أدلى بها المتروبوليت أنتوني وس. جاء ترويتسكي ورئيس الأساقفة الراحل نيكون من فولوغدا من نفس الدوائر التي منها التدريس عن القديسة صوفيا. نحن لا نفهم الأسطر القليلة التالية من المقالة، فهي تقول أن نور تابور هو ظهور مجد الله غير المخلوق في الجمال المخلوق، وأن النور هو ظهور الروح القدس، وهو وضع الروح القدس، وأن جسد ربنا، على الرغم من أنه من أصل مخلوق، متجذر في الأبدية. لم يتم تقديم أي دليل، مما يمنحنا الحق في الانتقال إلى استنتاجات من كل ما سبق. من الواضح تمامًا أن مصادر هذا التعليم لا يمكن أن تكون بمثابة الكتاب المقدس ولا تقليد القديس ولا خلق آباء الكنيسة ومعلميها. لا يوجد شيء في الكتاب المقدس عن القديسة صوفيا لا يمكن العثور عليه، بل هناك الكثير ضد وجودها. في كل الكتاب المقدس، في العهدين القديم والجديد، يمر خيط أحمر عبر فكرة أن الرب الإله يعمل على الأرض بشكل مباشر وفوري دون أي ثالثية، وهذه الفكرة متأصلة في كل الكتاب المقدس لدرجة أننا سنجد تأكيدًا لها في أي صفحة. إنه يتحدث عن خدام الله غير المرئيين لنا، القديس. يتم إخبار الملائكة، بوضوح وبشكل مؤكد، عن العديد من حالات نشاطهم في تنفيذ وصايا الله على الأرض، ومن الواضح جدًا أن الصمت بشأن شيء أعلى، ولكنه أكثر ضرورة للإنسانية، يصبح غير قابل للتفسير تمامًا. وفي الوقت نفسه، من غير المقبول على الإطلاق أن ندخل في تعاليم الكنيسة شيئًا لا يوجد أي تلميح له في الكتاب المقدس. مثل هذا اللاهوت يحرم تعليم الكنيسة من هذا الثبات، الذي بدونه يصبح إجماع أعضائها، الأموات والأحياء والذين ما زالوا على طريقهم الأرضي حتى مجيء المسيح الثاني، مستحيلاً. وبدون هذا الإجماع نفسه، لا يمكن لجسد له رأس واحد، أي أن الكنيسة نفسها لا يمكن أن توجد، الإيمان الذي يعلمنا به رمز الإيمان. إن التعليم حول صوفيا ليس حتى تفسيرًا أو فهمًا متعمقًا لتعليم الكنيسة الأصلي، ولكنه تعليم "مختلف"، لأنه، بإدخال كائن غير معروف سابقًا إلى حياة جسد المسيح، يغير مفهوم الله الثالوث نفسه. إذن أعتقد أن في الكتاب المقدس ما هو أكثر من الصمت بشأن صوفيا. بعد كل شيء، نقل الرب يسوع المسيح إلى الرسل "كل" الحقيقة التي يمكن للعقل البشري الوصول إليها، والتي أرسل من أجلها المعزي، الروح القدس، من الآب. لذلك، إذا قدمنا، على أساس "الرؤى" و"الاكتشافات"، وجهات نظر جديدة حول هذه الحقيقة، فإننا بلا شك سوف نشكك في عمل الروح القدس نفسه، ونعترف بأنه غير كامل وغير كاف. باختصار، نعترف بأننا نستطيع أن نعرف أكثر ونفهم أكثر من القديسين الرسل بعد العنصرة. لشرح حقيقة الصمت التي لا شك فيها في الكتاب المقدس حول Tertium، من الضروري الاعتراف بواحد من أربعة: 1) لم يعرف المسيح عن وجود صوفيا؛ 2) عرف المسيح، لكنه وجد الناس المعاصرين لعمله الأرضي غير قادرين على قبول هذا التعليم، وبالتالي التزموا الصمت عنه؛ 3) نقل المسيح هذا التعليم إلى الرسل بشرط الحفاظ على السرية، وبالتالي لم يقموا به إلا قلة مختارة؛ 4) لم تكن هناك صوفيا ولا ثالث. الموقف الأول بالطبع غير موجود بالنسبة للمسيحي، ولا يمكن أن يتطرق إليه إلا أولئك الذين لا يؤمنون بألوهية الرب يسوع المسيح. والثاني غير صحيح لأن التعليم عن صوفيا في شخص ممرا وكلمة الله في الكابالا والترغوم، كما قلنا، كان منتشراً بين اليهود، ولا شك أن الرسولين بولس ويوحنا عرفا تعاليم فيلون وسيرينثوس، حيث كانت وساطة قوة الله بين الله نفسه والعالم المخلوق بشكل أو بآخر. ويوحنا الرسول في الآيات الأولى من إنجيله، وكذلك في رسالته الأولى، يدحض بدقة مفهوم صوفيا-الكلمة، ويقول بشكل مباشر وحاسم: إن الكلمة هو الذي تجسد. وهو أيضاً الإله الحقيقي، أحد أقانيم الثالوث القدوس (يوحنا 1: 1-3؛ 1 يوحنا 1: 1-2). ونفس الشيء يقال عن تلك المواضع في رسائل الرسول بولس، حيث يتحدث القديس بولس عن المسيح، ويضيف كلمة "واحد"، على سبيل المثال: "لأنه يوجد إله واحد وشفيع واحد عن الله والناس، الإنسان يسوع المسيح" (1 تي 2: 5). ومع ذلك، فإن الجانب الجدلي في هذه الكتب المقدسة يعترف به العديد من المفسرين المتعلمين. يتم دحض الافتراض الثالث من خلال حقيقة أن الكنيسة في القديس قد حافظت على التتابع المستمر للرسامات ، فضلاً عن استحالة أن تفقد الكنيسة المعصومة الحقيقة المتأصلة فيها منذ البداية ، وبالتالي لم يتبق سوى الرابع ، والذي يجب الاعتراف به على أنه الصحيح الوحيد. في القديس. في التقليد (مراسيم المجامع، الخدمات الإلهية) لن يجد السادة السفسطائيون شيئًا آخر غير دحض تعاليمهم، أحيانًا غير مباشر، وأحيانًا مباشر، كما هو الحال في أعمال آباء الكنيسة ومعلميها. ألا يفسر هذا الموقف غير الأرثوذكسي تمامًا للمعلمين الجدد تجاه مصادر تعليم الكنيسة هذه؟ ولتوضيح هذه العلاقة لا بد من الرجوع إلى رأي البابا السوفياني بولجاكوف في هذا الموضوع. نظرته إلى الآباء من الأعلى إلى الأسفل. إنهم جميعًا يحصلون عليه بسبب عدم كفاية التفكير، ولا يُعذرون إلا بوقت نشاطهم. في بعض الأحيان، مثلا على سبيل المثال. القديس كيرلس الإسكندري متهم بالهرطقة. ويضرب بقوة كتاب "تكريم الأيقونة والأيقونات" للقديسين ثيئوذورس الدراسي والقديس يوحنا الدمشقي. لكن الهراطقة، مثل أبوليناريس ونسطور، يتم تقديمهم للقراء على أنهم أشخاص أعمق بلا شك، وإذا لم يتمكنوا أخيرًا من حل المسألة الكريستولوجية، والتي أصبح اللاهوتيون الباريسيون يفهمونها بالكامل الآن فقط، فإنهم، على أي حال، أقرب إلى الآباء المعترف بهم من قبل الكنيسة واقتربوا من فهمها الصحيح. بشكل عام، الآباء عفا عليهم الزمن، ومن قراءة أعمال الأب. بولجاكوف، وأشخاص آخرين من نفس المجموعة جزئيًا، من الواضح أن أهميتهم في الوقت الحاضر تاريخية فقط، وليس لدى اللاهوتيين الجدد أي شيء ليتعلموه منهم على الإطلاق. كما أن المجامع المسكونية، وخاصة المجامع الخلقيدونية والمسكونية السابعة، ليست ذات سلطة بالنسبة للسفسطائيين: فقراراتهم، بسبب عدم فهم عمق القضايا التي ناقشوها، إما غير كافية تمامًا أو متناقضة مع نفسها. ولكن، من وجهة نظر السفياني، لم يكن من الممكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. لا يعرفون بوجود صوفيا والقديس. الآباء والمجامع تصرفوا وفكروا في الظلام، معصوبي الأعين. بما أن صوفيا تمس وتغزو كل تعاليم كنيسة القديسة، فمن الواضح أن جميع الاستنتاجات التي تخضع لاستبعاد مفهومها يجب أن تكون إما غير صحيحة أو غير كافية. العبادة الأرثوذكسية لا تستخدم، على الأقل من قبل الأب. بولجاكوف، مع الاحترام الواجب: لكن هذا مصدر موثوق للغاية للعقيدة الدينية. الكتب الليتورجية، باستثناء عدد قليل من أحدث المتواليات والآكاتيين، مقبولة من قبل الكنيسة "الجامعية". وبالتالي، في الرأي العادل ل Liturgist الشهير لدينا A. A. Dmitrievsky، الذي اشتكى من عدم كفاية استخدامهم من قبل العقائديين لدينا، فإنهم يحتلون في St. التقليد له مكان قبل آباء الكنيسة، الذين لا يزال من الممكن أن يكون هناك في تعاليمهم، وبالطبع، خلافات وأخطاء طفيفة. دعونا نعطي مثالا: في الخدمة يوم خميس العهد، الأب. يشعر بولجاكوف بالإهانة من الموقف غير العادل، في رأيه، تجاه يهوذا، وهو يدافع عن الإهانة ببراءة، ويعلن: "مع مثل هذا الأسلوب ليهوذا، مهما كانت دوافعه الكنسية والتربوية، يصبح التنافر أكثر حدة. يهوذا، بحضوره بالقرب من المسيح، يقدم عدم الفهم والتماسك في تاريخ آلام المسيح. يتم استنفاد العقل والقلب على حد سواء من قبل "هذا التناقض ..." "وهذا النوع من التناقض المتحلل والسام بالتحديد هو ما تحتويه قصة يهوذا، والعادة فقط، مع اللامبالاة، تخفف حدتها اللاذعة فينا" (المسار، رقم 26، ص 4-5). الآن يمكننا أن نقول: Parlez pour vous. هذه الخدمة قديمة جدًا، ظهرت في البداية في كنيسة القدس (ديميترييفسكي)، ولعدة قرون تستمع إليها الكنيسة الأرثوذكسية بحنان صادق، دون أن تلاحظ على الإطلاق أي تنافر وعدم فهم وعدم تماسك. لكن في القرن العشرين، يوجد راعٍ واحد ليس "غير مبالٍ" يدين هذا الأمر بجرأة وحسم، دون أن يلاحظ بوضوح أنه بفعله هذا يكون منفصلًا نفسيًا عن الروح القدس كله. الكنيسة ممثلة بأعضائها الأحياء والأموات. دعنا ننتقل إلى موقف الأب. بولجاكوف إلى القديس الكتاب المقدس. للأسف، من الصعب العثور على كلمات قوية بما يكفي لوصفها. لم يتهم السيد إيلين خصومه بعناية باستخدام الكتاب المقدس المناسب فقط للبروتستانت اليساريين والبارثيين والمعمدانيين. هنا يوجد شيء يذكرنا بخدعة النشال عندما يركض خلف أحد المارة الأبرياء ويصرخ: "أوقفوا اللص!" هذا هو الموقف من كتابات القديس الإنجيلي يوحنا اللاهوتي. أقدم مقتطفات دقيقة. "في الإنجيل الرابع نشعر باستمرار بهذه القطبية وهذه المعارضة الصامتة. بل يتم التعبير عنها في ذلك الظل الخاص من العناد المتأصل في تصوير يهوذا في إنجيل يوحنا." "يوحنا ويهوذا - هذه المعارضة منسوجة بدون كلمات في رواية إنجيل يوحنا، والتي - وهي ميزة رائعة - لا توجد كلمة واحدة عتاب عن يهوذا." “لم يتأخر يوحنا الإنجيلي، الأمين على أسلوبه عن يهوذا، في أن يضيف: “قال هذا ليس لأنه كان يهتم بالفقراء، بل لأنه كان سارقًا، وكان عنده صندوق، ويقبل التقدمات” (يوحنا 12، 6)” (طريق رقم 26، ص 22، 29). "في رواية الإنجيل عن يهوذا، يتم التمييز بوضوح بين نوعين، السينوبتيكي ويوحناني، اللذين يمثلان في مزيجهما تناقضًا واضحًا." (المسار رقم 27، صفحة 3). اقرأ هذه السطور وأخبرني ما هو الأب. يجرؤ على القيام به. بولجاكوف يلوم الإنجيلي العظيم؟ نعم لا أكثر ولا أقل من الافتراء! المعنى هو أن الرسول يوحنا كان يكره يهوذا كثيرًا لدرجة أنه حاول في إنجيله بشكل منهجي أن يقدمه ليس كما كان حقًا، بل على أنه أسوأ وأدنى بما لا يقاس. هذا عن إنجيل الرسول يوحنا. ولكن بعد ذلك نتعلم شيئا آخر. وتبين أن القديس الرسول بطرس لم يكن يعرف كيف يفسر، أو أخطأ عمدا في تفسير الكتاب المقدس. مقتبسًا كلام القديس الرسول (أعمال 1: 1-20) وإشارته إلى المزامير 68، 2 و108، 80، يقول بولجاكوف: "وبهذا المعنى بالذات، يتم تفسير نصوص المزامير المشار إليها، لا بدون عنف في معناها المباشر" (المرجع نفسه، رقم 27، ص 5). كما لم يتم التخلي عن الرسول بولس. بولجاكوف دون التقييم المناسب. ويقال عنه ما يلي: "إن الصورة النفسية لليهودي التقي في هذا الصدد (الخوف من عبادة الأوثان) يظهرها لنا الرسول بولس، الذي كان في أثينا، وجهاً لوجه مع أسمى إنجازات الفن الهيليني، فقط اضطربت روحه عند رؤية هذه المدينة المليئة بالأصنام (أع 17: 16). ولم ير إلا الأصنام". أليست هذه كلمة قوية! بقوة، ولكن أيضًا ببساطة غير صحيح. ما عليك سوى قراءة القصة حتى النهاية لترفع يديك مندهشًا مما قاله الأب. ليس لدى بولجاكوف أي شيء سوى العمى المتعصب للقديس. لم أر الرسول. هكذا الأب. يبني بولجاكوف على القديس. لدى الرسل تقريبًا نفس الاتهامات بالتحيز والاستخدام غير الصحيح للنصوص والإحجام المتعصب عن التفكير فيها، وهو الأمر الذي منح به السيد إيلين معارضي التعاليم السوفيانية. وغني عن القول أن مثل هذا الموقف تجاه الكتاب المقدس لا يمكن الموافقة عليه من قبل أي أرثوذكسي، ولكن بالنسبة للسفيين فمن الضروري لبناء أكثر حرية لتعاليمهم. فقط هذا ما. بالطبع القديس. ومع ذلك، يمكن أن يكون الرسل، كأشخاص خاضعين لنا، في حياتهم وأحكامهم الخاصة، مخطئين بدرجة أقل بما لا يقاس منا نحن الخطاة، لكنهم كتبوا بتوجيه من الروح القدس. لذلك، في كتاباتهم، "لا يمكن أن يكونوا مخطئين"، وإلا، إذا لم يكن الأمر كذلك، فيمكن التشكيك في جميع الحقائق المسيحية، بما في ذلك قيامة المسيح. الكتاب المقدس هو صوت الروح القدس، والأب. بولجاكوف ليس أكثر من مجرد تجديف على الروح نفسه، وهو أمر ليس من سمات جميع الزنادقة. بضع كلمات أخرى حول حقيقة أن السيد إيلين، ردا على اتهام وحدة الوجود، يرمي هذا الاتهام مرة أخرى على خصومه. إن تقلب الفكر الإنساني بين وحدة الوجود والتجسيم أمر طبيعي تمامًا، وهو أمر لا مفر منه بسبب نقص أذهاننا. من السهل الانحراف في أي من الاتجاهين، ولهذا السبب تتكرر الاتهامات الموجهة إلى العديد من الكتاب بالتحيز أو ذاك. هذا هو أحد جوانب التفكير اللاهوتي حيث تعمل تعاليم الكنيسة الصارمة كمعيار ضروري بشكل خاص يمنعنا من الأخطاء غير الطوعية في بعض الأحيان. لكن الشخص الذي قرأ بعمق في آباء الكنيسة ومعلميها (ربما باستثناء ترتليان) سيكون محميًا من التجسيم؛ ضد وحدة الوجود، فإن الوصي الأكثر موثوقية هو الكتب الليتورجية، التي تدمر بشكل جذري إمكانية التفكير في الله كشيء غير شخصي وليس له علاقة مباشرة ووثيقة بنا. إن كلام الرب بأن الشعرة لن تسقط بدونه سوف يحظى بتعبير أشمل وأشمل هنا. أي شخص أدرك محتويات هذه الكتب بعقله وقلبه يكون محميًا نفسيًا بالفعل من أي تحيز لوحدة الوجود، ومع ذلك، كما هو الحال مع الآباء، فإن وحدة الوجود، وكذلك التجسيم هنا، مستبعدة بشكل حاسم. بشكل عام، من المفيد في هذا الشأن أن نتذكر دائمًا قاعدة القديس هيلاريا: "لا ينبغي لنا أن نتحدث عن الله إلا كما تكلم هو نفسه عن نفسه من أجل فهمنا" (دي ترينيت). دعونا ننهي عملنا الطويل جدًا بالتأمل التالي، أو بالأحرى، تحذير للأشخاص الذين لا ينظرون إلى التعاليم الجديدة على محمل الجد ولا يريدون أن يروا خطرها وتدميرها. إن عقيدة صوفيا بشكلها الجديد تمر حالياً بفترة تطور وتطور. من ضد. سوليفيوف مع صوفيا بتروفنا، من خلال سيدة بلوك الجميلة ومختلف دوائر البحث عن الله في بتروغراد وموسكو، من خلال أستاذ أكاديمية موسكو اللاهوتية الأب. بافيل فلورنسكي، لا يزال الأمر قيد التوضيح. توسع صوفيا مجال نشاطها أكثر فأكثر، والرب الإله يبتعد عنا أكثر فأكثر. لقد عرَّف السفسطائيون الله بالفعل بأنه "العدم" عند الغنوصيين، ومفهومه أقرب إلى مفهوم الزوهار عن "إنسوف العدم". من شبه المؤكد أن يتم إنكار ظهوره المباشر في العالم، وهناك شيء عظيم يعمل في كل مكان - صوفيا. ما هي الخطوة التالية؟ تقول الوصية الأولى والرئيسية: "تُحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك، ومن كل قدرتك" (مرقس 12: 30؛ تثنية 6: 4-5). ألا يرى "الأنبياء" الجدد أن تعليمهم يجعل تحقيق هذه الوصية مستحيلًا نفسيًا؟ من المستحيل أن نحب من كل أنفسنا ومن كل أذهاننا كائنًا منفصلًا عنا بطريقة أو بأخرى، وليس له علاقة مباشرة بنا، والذي لا يمكن تبرير ابتهاجه المباشر بالتعليم عنه. أؤكد بثقة أنه بما أن فكرة قرب الله المباشر منا قد فقدت مصداقيتها بشكل أساسي، فإن الصلاة الحارة له مستحيلة أيضًا. من المستحيل أن تبكي من كل قلبك: "تعال واسكن فينا،" بمجرد أن تعلم أنه بعيد، وأن كائنًا مختلفًا عنه فقط، نوع من "الشيء" (التعريف نفسه مميز) يمكنه التصرف في العالم المخلوق. إذا قبلنا هذا التعليم، فبدلاً من الذي عبده الله في الثالوث، سنتلقى مقابل هذه العبادة والصلاة "شيئًا" عظيمًا، وسيتبين بالفعل أنه "لا شيء" عظيم. وبما أن "الشيء" العظيم غير موجود، فلن يتبقى لنا سوى الظلام والظلام واليأس ليس مع "الشيء" العظيم، ولكن ببساطة "لا شيء" فارغ بلا وجه بحرف صغير. "احترزوا من النبي الكذاب الذي يأتيكم بثياب الحملان ولكنهم من داخل ذئاب خاطفة. من ثمارهم تعرفونهم: من الشوك أو من التين تجمعون طعامًا" (متى 7: 15-16). "لقد استهزأ بي المخالفون، ولكن ليس مثل شريعتك يا رب" (مزمور 119: 85).