Святі Петро та Іоанн: два першоапостоли

Зміст I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X У дні земного життя Спасителя Його оточувало завжди безліч народу (Мф. 4, 25. 9, 36. Лк. 6, 17) слухати божественне вчення, визріти чудеса Його. Але серед цієї, що завжди змінюється, множини були й ті, які раз назавжди були утримані в Його близькості, «слідували за Ним і служили Йому» (Мр. 15, 41). Були й такі обранці, яких любив Господь, «Марту, сестру її та Лазаря», (Йо. 11, 5. 11, 36), «друга» Господа («Лазар, друже мій, заснув» Йо. 11, 11). І були, нарешті, апостоли, навмисне покликані ним бути свідками «Його діл і вчення» (Д. А. 1, 8), обрані Серцеведцем від усіх людей обраного народу. Їх покликав Він особисто і поіменно (Мф. 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19 . Лк. 6, 13–16 , Мр. 1, 16–19 ) особливим урочистим обранням, у таких словах висловленого до євангелістів Сам: «Зійшов на Самого οὔς ἤθελεν αὐτος і поставив – ἐποίησεν – (з них) дванадцять, щоб з Ним були і щоб посилати їх на проповідь, і щоб вони мали владу зцілювати від хвороб і виганяти бісів» (Мр. 3, 13–1. Луки, Він напередодні цього дня провів усю ніч у молитві: «В ті дні зійшов Він на гору помолитися, і пробув усю ніч у молитві до Бога. Коли ж настав день, покликав Своїх учнів і вибрав з них – έκλεσάμενος ἀπ’αὐτῶν – дванадцять, яких і назвав апостолами» (Лк. 6, 12–13). Їх робив Він свідками чудес, до них звертав Він свої повчання, Їм наодинці з'ясовував притчі, їх Він посилав на проповідь (Мт. 10, 5 сл. Мр. 3, 14-15. Лк. 9, 1-6). Крім дванадцяти (οἰ δώδεκα) були й інші сімдесят учнів, які теж посилалися на проповідь ( Лк. 10, 1–16 ) і про яких Сам Він свідчив, що імена їх написані на небесах ( Лк. 10, 20 ). І звертаючись до них, Він сказав: «Блаженні очі, що бачать те, що ви бачите! Бо кажу вам, що багато пророків і царів бажали бачити, що ви бачите, і не бачили, і чути, що ви чуєте, і не чули» (Лк. 10, 23–4). Св. апостоли і обранці Христові склали Ним встановлену ієрархію, ступеня якої й визначалися наближенням до Нього: не то були тільки ті, що йшли за Ним і служили Йому від маєтків своїх (Лк. 8, 2-3), що апостоли, і не то сімдесят, що дванадцять. Були і всередині дванадцяти відмінності в особистій близькості до Вчителя: так виразно виділяються з дванадцяти три: Петро, Яків та Іоанн, які обираються Ним бути бачниками таємниць Божих: Вони єдино допускаються Їм бути присутніми при воскресінні дочки Яірової (Мр. 5, 38, 5, 5, 5, 5, 5, 5). матір'ю, тільки вони одні - μόνους - навмисне - κάτ' ιδίαν - закликаються на гору Преображення (Мф. 17, 1. Мр. 9, 2. Лк. 9, 28). Тільки їх трьох бере Він у Гефсиманський сад (Мф. 26, 37. Мр. 14, 33) бути присутнім при молитовному борінні. Нарешті, вони ж разом з Андрієм (єдиний випадок четвериці) на Олеонській горі прислухаються до слів про кінець світу. З них Яків, брат Іванів, був усічений мечем у гоніння Ірода (Д. А. 12, 2.) і став першим мучеником серед апостолів. Окрім цієї трійці, серед апостолів є й двійці: Господь і обирає не одноосібно, але двійцями друзів чи братів: Петро та Андрій, Яків та Іоанн, сини Зеведеєві, Пилип і Варфоломій, Хома та Матвій, Яків Алфєєв та Леввей, прозваний Фаддеєм. 10, 2–4), причому і на проповідь вони посилаються по два (δύο-δύο) (Мт. 6,7), так само як і сімдесят (Лк. 10). Однак ці дружні двійці не мають ієрархічного значення і лише вказують на внутрішню будову сонму апостольського «190». Але є одна двійка, що має першорядне і до того ж саме ієрархічне значення: це Петро та Іван. Але щоб осягнути її сенс, нам треба раніше з'ясувати те місце серед дванадцяти, яке належить кожному з цих апостолів окремо, бо вони мають своє особливе і своєрідне єдине становище. Почнемо із Петра. Відомо, яке значення набуло питання про «примат» Петрова в чварі східної та західної церкви. У багатовіковій полеміці, викликаній цією чварою, починаючи з Фотія (IX ст.) і до наших днів, піддається це питання всебічному вивченню та обговоренню, і, здається, була вивчена в ньому та обговорена кожна деталь. Тому тут достатньо відтворити підсумки вивчення раніше зробленого. Зрозуміло, що особливу увагу до особливого положення ап. Петра серед інших учнів посвячується у католицькому богослов'ї. 1 Що Петру належить особливе, до того ж чільне місце серед інших апостолів, проти цього, звичайно, не може бути чесної та розумної суперечки. Можна сперечатися про сенс і значення цього факту, але не про сам факт, – сперечатися про нього, значить чинити опір волі самого Господа та Його обрання. Петро є першим серед апостолів, у певному сенсі він є центром дванадцяти. І це його становище, особливе значення його служіння, виявляється зі зіставлення численних деталей, окремо незначних, але в сукупності виразних, поряд з основними подіями його життя і відношеннями до нього висловами Господа. Почнемо з деталей і деталей, щоб потім звернутися до основних текстів. "Petrum Christus expollit frequenter prae ceteris" (d'Herbigny I, 213). 1. Зміна імені, яке відзначено у всіх євангелістів: Лк. 6, 14: «Симона, якого назвав Петром і Андрія, брата його»; Мт. 10, 2: «перший Симон, званий Петром, та Андрій, брат його»; Мр. 3, 16: (поставив) «Симона, назвавши йому ім'я Петро»; Іо. 1, 42: «(Андрій) привів (Симона) до Ісуса. А Ісус, глянувши на нього, сказав: Ти Симон, син Йонин; ти назвешся Кіфа – що означає камінь – σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Важливість перейменування (nomen omen) у Старому Завіті досить з'ясовується зі зіставлення найважливіших його випадків: Аврам – Авраам, (Бут. 17, 5), Яків – Ізраїль (Бут. 32, 28. 35, 10). Значення перейменування з'ясовується пізніше. Заслуговує на увагу, що з інших апостолів отримують ім'я, назване Господом, лише Яків та Іоанн: Воанергес, тобто сини громови (Мр. 3, 17), отже, особливим перейменуванням відзначається вся першотрійця апостолів, цей потрійний колективний центр дванадцять. Якщо розглядати перейменування Петрове в пророчому світлі майбутньої розмови на шляху в Кесарію Філіппову, то, зрозуміло, і друге перейменування не доводиться зводити до натяку на непорозуміння з вогнем проти самарян (Лк. 9, 52-6), але треба і в ньому бачити вказівку на особливе (це відзначимо для майбутнього). 2. Петро у списку апостолів називається першим: Мт. 10, 2-5, Мр. 3, 16-20, Лк. 6, 14-16, Д. А. 1, 13; також і серед трьох обраних: Лк. 8, 51, Мр. 5, 37 (при воскресінні дочки Яїра); Лк. 9, 28, Мф. 17, 1, Мр. 9, 2 (перетворення); Мт. 26, 37, Мр. 14, 33, (Гефсиманський сад); вираз для позначення апостольської колегії: Петро і Іже з ним Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. Мр. 1, 36, Лк. 8, 45, 9, 32, Д. А. 2, 14. 3. Христос користується, як своїм власним, човном Петра та його домом: Лк. 5, 3-10, розповідь про чудову лову риби. І в інших випадках, коли згадується τὸ πλοῖον, човен, (Мр. 4, 36 сл., 6, 45 сл., Мф. 8, 23; 14, 22), при протиставленні ἄλλα πλοῖα, можна мати на увазі. У Капернаумі Христос приходить у дім Петров (Мф. 8, 14, Лк. 4, 38, Мф. 1, 29), який стає настільки відомий, що всі приходять до дверей його (Мр. 1, 33, Мф. 8, 16, Лк. 4, 4). Слід розуміти будинок Петров, коли говориться просто будинок (Мр. 2, 1, Мр. 3, 20, Мр. 7, 17, Мф. 9, 10, 28; 13, 1, 36). У домі Петра відбувається історія зі сплатою податі, яка доручається також Петрові: «Віддай їм за мене і за себе» (Мф. 17, 25–27). D'Herbigny, 1. 215–16 2 . 4. Сюди ж відносяться всі випадки першості Петра, описані в Діях Апостолів: керуюча його роль при обранні апостола на місце Юди (Д. А. 1, 15-22); перший проповідує після П'ятидесятниці Д. А. 2, 14-36), перший здійснює чудо зцілення кульгавого (Д. А. 3, 4-7), проповідує в храмі (3, 12-26), відповідає перед синедріоном (4,8-13), вражає Ананія (5, 1ч1 відкриває апостольський собор мовою (15, 11), "Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis" (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) і цю eminentiam католицький богослов, як завжди, намагається захищати від сумнівів, які викликаються відповідними судженнями і заявами ап. Павла (1Кор. 1, 11–12; 3, 21–23 і особливо Гал. 1, 17; 2, 8–9). При цьому не доводиться заплющувати очі і на той випадок, коли Петру і не належить така роль, і дванадцять виступають безпосередньо як жива єдність. Такий випадок ми маємо при поставленні дияконів, тобто на перших же кроках апостольства: Д. А. 6, 2 слл: «Тоді дванадцять (οἰ δώδεκα), скликавши безліч учнів, сказали: не добре нам, залишивши слово Боже, дбаючи про пропозицію, і захотіли це й о. перед апостолами і (ці), помолившись, поклали на них руки». Перше висвячення було здійснено «дванадцятьма», апостольським собором без будь-якої особливої ​​ролі «примату» апостола Петра. Проте, всі ці, як безперечні, і спірні риси, які свідчать про особливе становище Петра серед апостолів, набувають повний сенс і значення лише у з основними («solemniores») текстами, у яких встановлюється «примат» Петра. Як відомо цих текстів три: - Мт. 16, 17-19; Лк. 22, 31-2; Іо, 21, 15-17. До них і треба звернутись. Відтворимо спочатку перший і самий основний текст, що встановлює особливе Петрове виборство серед інших апостолів: «Прийшовши ж до країн Кесарії Пилипової, Ісус запитує учнів Своїх: за кого люди шанують Мене, Сина Людського? Вони сказали: одні за Івана Хрестителя, інші за Іллю, інші за Єремію або за одного з пророків. Він каже їм: А ви за кого почитаєте Мене? Симон же Петро відповів і сказав: Ти Христос, Син Бога живого». (Мф. 16, 13-16). Отже, Господь запитував усіх Своїх учнів спочатку про те, за кого люди шанують Його, і учні відповідали, очевидно, у невимушеній бесіді, висловлюючи кожен свої спостереження, так що й відповіді були, звісно, ​​різні: одні чули, що за Івана Хрестителя, інші – за Іллю, треті за Єрем. І оскільки відповіді були різні, то й відповідало багато хто (якщо не всі). А потім Господь до них до всіх звернув питання, на яке, хоч давалося і дається багато відповідей, але має бути лише одна. Цих багатьох відповідей не було, бо відповідь виявилася одна, єдина і безумовна. Ким і як він міг бути висловлений? Тут недоречно і навіть неможливо було б розбіжність і багатоголосність: одні-другі. Всі відповіли як один і через одного, і цим одним, представником всього апостольського чину, як би старшиною апостольства, з'явився Петро, ​​який і відповів за всіх, як це і сказано прямо в Євангелії: «А ви за кого почитаєте Мене? А Петро відповів (ἁποκριθείς) і сказав». І що він висловив не просто свою особисту думку, але став устами всього апостольства, це випливає з усього контексту, де мовчання інших апостолів не може бути зрозуміле інакше, як мовчазна згода зі сповіданням Петра. Останній здійснив подвиг віри і за це ублажує його Господь. «Тоді Ісус сказав йому у відповідь: Блаженний ти Симон, син Йонин, тому що не тіло і не кров відкрили тобі це, але Отець Мій, що на небесах» (Мф. 16, 17). Свідчивши, що Петро удостоївся стати тут органом божественного натхнення, Господь з ним і в особі його насолоджується 3 і весь апостольський чин, загальну віру якого Петро сповідав. І що то, справді, спільна віра, випливає з подальшої розповіді Євангелія. З боку учнів не було не тільки жодних питань чи подивів, які були звичайні для них у випадках збентеження, але, очевидно, панувала повна згода. Це випливає з подальших слів: «Тоді заборонив учням своїм, щоб нікому не казали, що Він є Ісус Христос» (Мф. 16, 20). Це знали всі апостоли. Ця ж риса ще виразніше виступає в більш стислому, але тому і більш виразному оповіданні про те ж у їв. Марка та єв. Луки. Мр. 8, 29–30: «Він каже їм: А ви за кого почитаєте мене? Петро сказав Йому у відповідь: Ти Христос. І заборонив їм, щоб нікому не говорили про Нього». Ця коротка розповідь не можна інакше зрозуміти, як у тому сенсі, що Петро відповів за всіх і від імені всіх, і при тому, що думали всі. Порівн. Лк. 9, 20–21: «Він же запитав їх, а ви за кого почитаєте Мене? Відповів Петро: за Христа Божого. Але він суворо наказав їм нікому не казати про це». Розповідь єв. Луки цілком збігається тут із розповіддю єв. Марка. Обидві ці оповідання щодо більш просторого оповідання у єв. Матвія дають схему події, досить зрозумілу і там, яка залишає поза сумнівом, що сповідання Петра належить усім апостолам нероздільно, і Петро тут є вустами апостолів. Тому, не применшуючи значення Петра, якому було дано тут виступити представником всього апостольства, слід ні на хвилину не упускати з виду двоїстого характеру цього виступу, особистого і колективного, щоб належним чином збагнути і звернену до нього обітницю Спасителя. Петру було властиво виступати від імені всіх апостолів, в силу стрімкості його темпераменту (і не завжди до того виявлявся в однаково сприятливому для нього сенсі), як ми вже знаємо: при ходінні Христа морем, Петро прямує до Нього на зустріч, але лякається і чує закид Учителя в маловір'ї (М1). колінам Ісуса після чудесного лову, свідчуючи про свою гріховність (Лк. 5, 8); переговорить Христу після промови Його про страждання (Мф. 16, 23); питає від імені всіх учнів: «Ось ми залишили все і пішли за Тобою, що буде нам? (Мф. 19, 27, Лк. 12, 41). Неодноразово Петро відповідає серед оточуючих, як із лікуванні кровоточивої: Лк. 7, 45; 12, 41; 13, 36; 11, 21; запитує пояснення притчі: Мт. 8, 29, Лк. 9, 28; на горі Преображення Петро хоче побудувати три кущі: Мр. 9, 5, Мф. 17, 4, Лк. 9, 33; противиться обмиванню ніг: Іо. 13, 6, просить пояснити притчу: Мт. 15, 15; відповідає від імені дванадцяти: «Господи, до кого нам іти? Іо. 6, 68; стверджує, що й усе спокусяться, він не спокуситься: Мк. 14, 29, Мф. 26, 33, порівн. Лк. 22, 33, Іо. 13, 37, (на що й чує у відповідь пророцтво про своє зречення), противиться омиванню ніг: Йо. 13, 6-9; намагається захистити Вчителя мечем, за що також заслужив осуд: Іо. 18, 10-11, Мф. 26, 51-4. Отже, у відповіді Петра від імені всіх апостолів був взагалі незвичайного, він відповідав, передусім, його особистого характеру, крім особливих його повноважень серед апостольської. Однак, у цьому випадку, винятковому за своєю важливістю та урочистістю, це повноваження говорити одному за всіх мовчазно надається йому всіма апостолами, а, головне, підтверджується самим Христом, який у його особі звертається до всього апостольства, визнаючи в ньому його представника, стверджуючи його в першості. Однак, невірно, щоб значущість відповіді пов'язана була лише з її змістом. Не можна стверджувати, щоб Петром вперше була висловлена ​​віра в Ісуса як Христа і Сина Божого. Це сповідання неодноразово вимовлялося раніше, згідно з розповіддю Євангелія вже при першому покликанні апостолів. Нафанаїл (Варфоломій), один із дванадцяти, що був, отже, і на шляху до Кесарії, у відповідь на слова Христа, що він бачив його під смоковницею, вимовляє сповідання Петрове: «Равви! Ти – Син Божий, Ти – Цар Ізраїлів». Ісус сказав йому у відповідь: «Ти віриш, бо Я сказав тобі: «Я бачив тебе під смоковницею», побачиш більше за це» (Ів. I, 49–50). Про те ж свідчив Іван Хреститель перед учнями своїми: «Не я Христос, а посланий перед Ним. Хто вірує в Сина, має вічне життя» (Йо. 3, 28–35). Цю ж віру отримала від самого Спасителя і свідчила своїм співвітчизникам дружина Самаряниня, якою відкрився Господь: «Жінка каже до Нього: знаю, що прийде Месія, тобто Христос; коли Він прийде, то сповістить нам усе. Ісус каже їй: це Я, що говорю з тобою... Тоді жінка залишила водонос свій і пішла до міста й каже людям: «Ідіть, подивіться Людину, яка сказала мені все, що я зробила: чи не Він Христос?... А жінці тій говорили (самаряни): вже не за твоїми промовами віруємо, бо Сами самі, бо самі (Ів. 4, 25-6, 28-9, 42). Далі і сам Петро вимовляв вже раніше, за інших обставин, таке ж сповідання віри і знову від імені дванадцяти, як їх старшина або представник, хоча на це сповідання зазвичай звертається менше уваги, тому що за ним не було задоволення Петра. «Тоді Ісус сказав дванадцятьох: Чи не хочете ви відійти? Симон Петро відповів Йому: Господи! до кого нам іти? Ти маєш дієслова вічного життя. І ми повірили і пізнали, що Ти Христос, Син Живого Бога. Ісус відповів їм: Чи не вибрав Я вас дванадцять? але один із вас диявол». (Йо. 6, 67–70) Віру в Христа, як Сина Божого, на пряме запитання Його, сповідував зцілений сліпонароджений (Йо. 8, 35–8). Цю ж віру сповідувала Марфа, сестра Марії та Лазаря, у розмові з Господом перед воскресенням Лазаря (10. 11, 27): «Так, Господи! я вірю, що Ти Христос, Син Божий, що прийде у світ». Не можна забувати, що божественність Ісуса неодноразово, на вуха апостолів, сповідували «віруючі, але тремтячі» (Яків 2, 19) бісів. Так у країні Гергесинській «вони закричали: що Тобі до нас, Ісусе, Сину Божий?» (Мф. 8, 29). «Ісус, Син Бога Всевишнього» (Мр. 5, 7., Лк. 8, 28, порівн. Мр. 1, 24). «Господь, виганяючи бісів, не дозволяв бісам говорити, що вони знають, що Він Христос» (Мр. 1, 34). «І нечисті духи, коли побачили Його, падали перед Ним і кричали: Ти – Син Божий. Але Він суворо забороняв їм, щоб не робили Його відомим” (Мр. 3, 11–12). «Виходили також біси з багатьох із криком і казали: Ти Христос, Син Божий. А Він забороняв їм казати, що вони знають, що Він Христос (Лк. 4, 41). Диявол, що спокушав у пустелі, ще сумнівався і питав: «Якщо Ти Син Божий» (Мф. 3, 3,6., Лк. 4, 3, 9), але тепер ці сумніви поступилися, очевидно, веденню і вимушеному, проти волі шаленою повідомленню, яке виявилося, яке явилося, і поведінку, що постійно чиниться, повторюється. Сліпці, які наполегливо домагалися зцілення і отримали його за свою віру, кричали: «Помилуй нас, Ісусе, Сину Давидів» (Мф. 9, 27, 20, 31, Мр. 10, 47–8). Звичайно, це не є повне сповідання Петра, але принаймні перший крок до нього, бо «Син Давидів» і є обіцяний Месія. Не слід, нарешті, забувати, що ще раніше Кесарійського сповідання Петра воно було вимовлено саме всіма іншими апостолами, крім нього, після його невдалого ходіння по воді: «і коли ввійшли вони (Ісус і Петро) у човен, вітер стих. А ті, що були в човні, підійшли, вклонившись Йому, і сказали: істинно Ти Син Божий» (Мф. 14, 38). З усіх цих свідчень випливає, що сповідання Христа Сином Божим, як блискавка, багаторазово прорізало атмосферу, що Його оточувала. Тому не стільки зміст урочистого сповідання сам собою своєю новизною надає таке значення словам Петра, скільки сама значущість цього моменту засвоює їм таку виняткову вагу. У духовному розвитку учнів, у їхньому приготуванні до страшного Гефсиманського та Голгофського випробування віри, цей момент має значення перелому, після якого Господь прямо і безумовно починає готувати їх до майбутнього. «З того часу Ісус почав відкривати учням Своїм, що Йому треба йти до Єрусалиму і багато постраждати від старійшин і первосвящеників і книжників і бути вбитим і третього дня воскреснути». (Мф. 16, 21, Мр. 8, 31-2, Лк. 9, 22). Господь хотів утвердити в учнях насіння віри перед страшним випробуванням. І, однак, наскільки навіть у Петрі була невиразна свідомість того, що відбувається, і слабка готовність до майбутнього, випливає з того, як він почав тут же заперечити Вчителю, і з якою поспішністю на горі Преображення він хоче побудувати три кущі, явно забуваючи, або проходячи увагою повз грізні попередження про майбутніх. А про інших апостолів можна судити за лаконічним і виразним зауваженням у Марка 10, 32: «Коли вони були на шляху, сходячи до Єрусалиму, Ісус ішов попереду їх, і вони жахалися і, йдучи за Ним, були в страху». Безпосередньо за бесідою на шляху в Кесарію Філіппову, згідно з усіма трьома синоптиками, слідує Преображення, яке є вже приготуванням до Голгофи, до певної міри попередній внутрішній підсумок земного шляху Спасителя: у відповідь на сповідання віри, вимовлене Петром, деяким з них, (т. е. не трем, е. Людського, що приходить у царстві Своїм» (Мф. 16, 28 – Мр. 9, 1 – Лк. 9, 27 ). Преображення, разом із урочистим входом до Єрусалиму, було відповіддю Господа на сповідання віри всіх учнів, вимовлене устами Петра, воно стало попередженням майбутньої слави Його і, отже, попереднім виправданням віри. Але й у своїй безпосередній відповіді Господь хоче запам'ятати в умі учнів, у цей критичний і поворотний для їхнього розвитку момент, їхнє кінцеве високе покликання, яке ще невиразно малювалося ним у тумані юдейських національних мрій та людських слабкостей. Це покликання бути служителями і основою Церкви Христової. Визначенню цього покликання і служать слова Господа, безпосередньо звернені до Петра, але які стосуються всіх дванадцяти. У цих урочистих словах і зазвичай бачать встановлення «примату» Петрова. Спробуємо, у зв'язку з попереднім, зрозуміти їхнє значення. «І я кажу тобі: ти – Петро (Πέτρος) і на цьому камені – Петрі (πέτρα) Я створю Церкву Мою, і брама пекло не здолає її. І дам тобі ключі царства небесного; і що зв'яжеш на землі, то буде пов'язане на небі; і що дозволиш на землі, то буде дозволено на небі». (Мф. 16, 18-19). Цікаво, що в Євангелії Марка, що має найбільший зв'язок з Петром, ці слова відсутні, так само як і в Євангелії Луки. 1). На думку d'Herbigny (загального та всього католицького богослов'я) exegesis textus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Таким чином, у його тлумачення вводиться основне поняття латинського богослов'я, що має вирішальне значення для розуміння примату Петрова в західному значенні, як повноти церковної влади, plena potestas, «монархічного» устрою церкви під керівництвом «князя апостолів» у його наступниках. Щоб не втратити правильну перспективу у розумінні тексту Мф. 16, 17–19 , ми повинні весь час мати на увазі твердо встановлений факт, що Петро один відповідає за всіх і від імені всіх на запитання, яке висунули всі . Адже справа відбувається не так, як у класі на уроці, де вчитель пропонує питання всім: хто знає? і відповідає тільки знаючий (чи вискочка), інші ж не знають, і впізнають тільки з відповіді жвавого учня. Те, що відповідає Петро, ​​знають, свідомі і апостоли, це їх відповідь. Висловлюючись у термінах Ватиканського собору, Петро говорить тут не ex sese, sine consensu ecclesiae, але саме sancto approbante consiliо. Відбувається апостольський вселенський собор для встановлення каменя віри за явної присутності Глави Церкви і за явного ж першості Петра апостола. Цього факту, що тут має місце собор апостолів, і Господь хоче відповідного визначення всього лику апостольського, а разом з тим, що головою цього лику є Петро, ​​не можна применшити його значення. Неправильно відривати Петра від інших, щоб протиставити його собору, звеличуючи його за рахунок собору приматом влади та юрисдикції, поставляючи над собором, тоді як він має силу і авторитет, або є Петро, ​​лише у зв'язку з собором, силою собору та від імені собору. Тільки у світлі цього основного факту і сприймаємо ми слова Христові: на твоє сповідання, в якому ти сповістив не людське («не тіло й кров») вигадка, але божественне одкровення, і «Я говорю тобі: ти є Петро і на цьому камені будую Церкву Мою і браму пекло». Між богословами сходу та заходу ведеться давня суперечка про те, що означає камінь – πέτρα, Петра або його віру та сповідання, причому обома сторонами залучаються різні екзегетичні та філологічні міркування. Безсумнівно, що ця фраза побудована на грі слів, на двоякому значенні імені Κηφάς, Πέτρος – πέτρα, яке означає і ім'я Петро і камінь. При цій грі слів, розмірковуючи формально, однаково можливі обидві перестановки підлягає і присудка: Петро є камінь, на якому затверджується церква і, навпаки, камінь, тобто віра Петра, його сповідання, і є Петро, ​​тобто воно саме робить Петра Петром. Обидва члени цієї амфіболії мають незаперечну основу в Євангелії. Що властивість бути каменем, кіфою, петрою в якомусь сенсі відноситься до Петра, це випливає з того, що це йому саме сказано, до нього звернене Господом, Який не тільки сказав, але й заздалегідь передбачив цю властивість у Петрі, назвавши його при першій зустрічі цим ім'ям. Всю силу і сенс цього священного пророчого перейменування, в якому виявилося серцезнавство божественне (їх передбач, тих і покликання. Рим. 8, 30), можна зрозуміти лише при світлі події, що розглядається: назва імені Петра є пророцтво про подію на шляху в Кесарію Філіппову, коли це ім'я знову віру. Однак властивість Симона бути Петром пов'язана лише з певним його станом, з перебуванням його в істинній вірі, яка є водночас і вірою Церкви, тобто всього апостольського лику. Як тільки Петро перестає бути носієм і виразником цієї віри і стає жертвою своїх особистих властивостей чи слабкостей, відокремлюючись в особисте відокремлення від вселенського та цілокупного, він перестає бути Петром, тобто каменем віри. Це з сліпучою яскравістю показано в подальшій бесіді Господа з учнями по дорозі в Кесарію Філіппову н словами Його, які становлять необхідний і істотний коментар до задоволення Петра, пряме його продовження та тлумачення. Саме коли Господь, продовжуючи мову, почав говорити про Свої страждання, « відкликавши Його, Петро почав Йому переказати: будь милостивий до Себе, Господи, нехай не буде цього з Тобою. Він же, обернувшись, сказав Петрові: Відійди від мене сатано! ти мені спокуса, бо ти думаєш не про те, що божественне, а про людське» (Мф. 16, 22–3). Вже людське, тобто. те, що кажуть «тіло і кров», виражає Петро негайно ж, як тільки він каже «відкликавши його», отже від себе, своєю людською обмеженістю. силою всього однодумного апостольського собору, як уста його первостоятеля; але як тільки він діє просто ex sese, один, його осягає сумна спокуса, і він уже не Петра, а «сатана» 4 . Таким чином, при розумінні слів Христа про Петра, як про камінь Церкви, дійсно не можна виключити моменту правої віри, явленої у сповіданні Петровим, як не можна виключити й особистості Петра, удостоєної такого сповідання з божественного промислу. Визнання Петрове належить не йому, але всьому апостольському лику, до якого і говорить Господь, продовжуючи свою бесіду з усіма і аж ніяк не перериваючи її (як це випливає особливо з паралл. в інших синоптиків), однак, в особі Петра. Отже, не можна заперечувати і того, що Петро тут є осередком, представником, першостоятелем апостольства, живим його центром, і в цьому сенсі можна сказати, що тут – не встановлюється, але виявляється особлива роль Петра серед апостолів, наперед передбачена при його перейменуванні, а потім і безперервно виявлялася і здійснювалася євангельського оповідання (див. вище). Такий примат належить Петру з першого дня його апостольства, і не можна сказати, щоб він був встановлений як щось нове в даний момент. Якщо ж надавати таке визначальне значення саме цьому моменту, тоді довелося б дійти абсурдного твердження, що даний Петру примат був тут же від нього і відібраний, тому що безпосередньо після слів: ти є Петро, ​​йому було сказано: сатано! У положенні Петра щодо інших апостолів після цієї події ніщо помітно не змінилося, як не може бути проведено рішучої відмінності і між роллю Петра до вознесіння, коли особиста присутність Господа, звичайно, змушувала меркнути значення Петра, і після Вознесіння. Петру незмінно залишалося властиво становище та авторитет першості, старшини апостолів. Це не є, звісно, ​​plena potestas чи primatus iurisdictionis чи влада episcopus universalis, але це є, безсумнівно, примат представництва, авторитету, першості, який за відповідних сприятливих умов може розширитися необмежено, але може бути виражений у термінах влади. Авторитет є і влада, укладає її в собі як деякий наслідок, але влада не є авторитетом. Primatus iurisdictionis у цьому сенсі містить у собі таку ж внутрішню суперечність, як і зворотна формула: primus inter pares, бо primus вже відрізняється від pares також як носій влади не є вже primus, але єдиний у своєму роді, який існує не з усіма і серед усіх, як перший, але в протиставленні до них. Тому якщо на одному боці прагнення до паритету призводить до фактичного знищення примату, як авторитету, у всій багатозначності і багатозначності (історичної) цього поняття, то на іншій стороні примат, незважаючи на всі запевнення і застереження, поглинає в собі апостольство і похідне від нього єпископство і тому не є вже з ним, припуск, чину, але є, дійсно, монархія, і до того ж абсолютного типу. Монарх не є, звичайно, primus, але princeps, єдиний і незрівнянний. Інакше кажучи, у цьому сенсі примат є вже особливий сан, який якісно відрізняється від апостольства подібно до того, як якісно від апостолів відрізняється Пастиреначальник Христос. Отже, апостол Петро, ​​за цією логікою, є над-апостолом, тобто вже не апостол. Однак залишимо богословення про примат і звернемося до аналізу євангельського тексту. Отже, якщо раніше розмова була з усіма апостолами, питання було поставлено їм усім у сукупності і відповідало за всіх і безперечно у згоді з усіма ап. Петро, ​​то й відповідь Спасителя в особі його була звернена і до всіх і на всій своїй протязі зберігає двоїстий характер, цієї подвійної зверненості – до Петра і сонму. І такий самий характер має і найбільш особиста частина відповіді, саме пряме звернення Господа до Петра, де він називає його на ім'я, але для того, щоб відразу ж вказуючи на символічне значення цього імені, перейти до того, що має становити не тільки особисте ім'я та особисту властивість, але й загальну віру і єдину основу для всіх апостолів, від Петра – Камня вказується приклад та утвердження у вірі для апостолів. Тому відповідь Господа можна висловити в такій поширеній перифразі: «наскільки ти стверджуєшся в цьому сповіданні віри, яке є і загальноапостольським, ти гідний даного тобі імені, є самим собою, яким захотів тебе Бог у твоєму іменуванні: Ти єси Петро (але наскільки ти не утримуєшся на цьому гідний імені Петра 6 ) і можеш навіть заслужити інше ім'я: сатана!) Отже, за загальним змістом тексту, «Петро - Петра, камінь», перш за все і безпосередньо відноситься до Петра, як особистого носія і осередку стихії петровства, але і так само необхідно і до всіх апостолів стихії петровства, і в цьому сенсі камінь є вірою і сповіданням усієї апостольської Церкви, «як ти є Христос, Син Бога Живаго». І цей подвійний – і загальний і особистий зміст – підтверджується подальшим текстом, обітницями Спасителя, даними Петра. І ці обітниці, які безпосередньо й особисто ставляться саме до Петра, разом з ним та в особі його дано всьому апостольству, разом із його ієрархічними наступниками. Ця обітниця стосується влади в'язати та вирішити. У загальній формі воно виражено образно в обітниці Петру ключів Царства, причому ця влада ключів супроводжується владою вирішити і в'язати, вірніше вона саме і полягає. Перш за все, треба встановити, що влада в'язати і вирішити, безпосередньо обіцяна одному Петру, насправді в особі його відноситься до всіх апостолів, як це цілком ясно в подальшому оповіданні ... Саме, обітницю в'язати і вирішити дослівно повторено всім апостолам цього разу без будь-якого виділення Петра, незабаром після справжнього часу. Перетворення. Учні звернулися до Ісуса з питанням, хто більше у царстві небесному? Думка про «примат», вочевидь, спокушала і турбувала їх, можливо, як спотворене враження від розмови на шляху до Кесарії. Ведення таємниць Царства Божого туго і не без перешкод входило в уми учнів, чим і пояснюються їхні неодноразові збентеження з приводу першості (пор. Мт. 20, 20–21, 24–27; Мр. 10, 35–44. 22.24). У своїй відповіді Господь відкидає саму постановку питання про старшинство і земну владу («хто применшиться, як це дитя, той і більше в царстві небесному», Мф. 18, 4), таким чином встановлював лише одну владу і старшинство - смирення, при якому замовкають думки про владу і право. Розвиваючи далі ту ж думку, але в негативній формі, саме остерігаючи від усілякої зневаги до «малих цих» (а разом і самопіднесеності), Господь – зовні несподівано, але внутрішньо цілком мотивовано, переходить до вчення про Церкву, якій лише належить сила і влада вимагати послуху. І влада цього відсікання дійсно, як munus або ordo, як сан, Господь урочисто («амін кажу вам») вручає апостолам, без жодного виділення з них будь-кого, причому дослівно відтворюється обітниця, дана Петру: «що ви зв'яжете на землі, то буде пов'язане на небі; і що дозвольте на землі, то буде дозволено на небі. (Мф. 18, 18). У цьому бачимо пряме і автентичне підтвердження те, що сказане Петру ставилося у його особі і всім апостолам, і йдеться не про владу примату, але про владу апостолата, у його «соборності». І саме цей момент, сила і основа Церкви в соборності, у багатоєдності, а не у владі, безперечно вказується у продовження слів Христа про Церкву: «Поки амін кажу вам, що якщо двоє з вас погодяться на землі просити про всяку справу, то чого б не попросили, буде їм від Батька Небесного. Бо де двоє чи троє зібрані в Ім'я Моє, там і Я серед них» (Мф. 18, 9–20). Зібраність в Ім'я Його, соборність, багатоєдність за образом Св. Трійці (яка ж Ти в Мені та Я в Тобі) – ось сила Церкви, її природа чи єство. На підставі сказаного оповідання о 18 гол. Матвія ми вважаємо прямим внутрішнім розвитком та продовженням розказаного у 16 ​​розділі. Але особливо чудово, що в пізнішому Євангелії Іоанна, яке так відрізняється за планом, повторено, якщо не дослівно, то за змістом, це ж сама обітниця, але як те, що вже виконується: «як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас. Сказавши це, дунув і каже до них: Прийміть Духа Святого. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться» (Ів. 20, 21-23). Тут немає жодного виділення Петра, а тим часом виконується обітниця, дана, здавалося б, безпосередньо йому 8 . І немає цього виділення, самої навіть згадки про нього при урочистому посланні учнів на проповідування всієї тварі після воскресіння і перед вознесінням: Мф. 28, 18-20, Мр. 16, 15-19, Лк. 24, 48-50, Д. Ап. 18. 2, 1-4. Немає і жодних вказівок, щоб Петро отримав якусь єдину владу примату, на відміну від інших апостолів: обітниця, дана йому була виконана з точністю, але для всіх. Однак залишається ще обітниця, дана особисто Петру і не повторена іншим апостолом: «і дам тобі ключі Царства». З приводу цієї метафори виробляється уважна екзегеза, яка встановлює значення вручення ключів «ключарю», як знак вищого авторитету *). Природно, порушується питання: чи містить у собі цей образ якесь навмисне, одного Петру що належить, обітниця, чи він висловлює лише загальну думку про владу ієрархії, не обмеженою областю земного буття, але що простягається у інший світ, в «небеса», у вічне життя? Для відокремлення цієї частини обітниці Спасителя від іншої її частини, виконаної стосовно всіх апостолів, немає інших підстав, крім того, що залишається не повтореним щодо інших апостолів, але воно залишається і невиконаним стосовно Петра, принаймні, немає на це жодних вказівок. А це змушує думати, що воно і не є окремою обітницею, що містить у собі спеціально права примату, а отже, так само стосується всіх апостолів. Potestas clavium належить всьому апостольському лику, але безпосередньо ключі вручаються ключникові, як першоапостолу 9 . Отже, у Мф. 16, 17–19 ми не знаходимо встановлення особливої ​​влади Петра, яка відрізняє Петра від інших апостолів і ставить його вище за них, над ними, що вносить ієрархічну різницю в середу дванадцяти. Цього немає: вся влада обіцяється і потім дається всім дванадцяти на рівних підставах, за незаперечної першості Петра, як предстоятеля чи духовного їхнього центру. Дванадцять мають свій чин і лад і тому мають свого представника, «ключаря», але не мають у собі ієрархії, і за відсутності відмінності в ordo, немає ґрунту для відмінності і в iuris-dictio 10 . Петро має право, але лише авторитет. У світлі цього розуміння основного тексту, що має значення ключової позиції, набувають тлумачення і два інших «установчих» тексту, які мають переважно особисте та біографічне ставлення до Петра: Лк. 22, 31 та Іо. 21, 15-17. Почнемо з ЛК. 22, 31–32: «І сказав Господь: Симоне! се сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю. Але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя, і ти колись звернувшись утверди братів твоїх». Саме безпосереднє значення цих слів відноситься до небезпек, що погрожували Петрові, пов'язаним з характером Петра, його палкістю, поєднаною з незнанням себе. Пряме свідчення про це дається в подальших віршах: Петро не почув внутрішнім слухом скорботного попередження, не усвідомив у собі своєї слабкості до її виявлення і, як не раз і раніше, свій темперамент, емоційність приймає силу і твердість: «Він відповідав Йому: «Господи! з Тобою я готовий і в темницю і на смерть йти» (Лк. 22, 33), і тоді Господь прямо попереджає його про майбутнє зречення (хоча і після цього Петро в той момент не збентежився навіть і такого прямого пророцтва, інакше він не надумався б захищати Христа мечем). Страшна небезпека і страшне випробування чекали на всіх учнів, але найбільше їм піддавався «старшина», бо прямого зречення не зробив жоден з апостолів. І від загибелі, від страшної долі Юди, його зберегла молитва Христа, і віра, що здригнулася, остаточно не залишила його. І врятований від загибелі і споруджений з глибини падіння Христової молитвою, Петро закликається навчений випробуванням, звернувшись, стверджувати братів своїх. Якщо тлумачити цей текст при світлі бесіди по дорозі до Кесарії 11 у всьому її обсязі, то він має бути приведений у зв'язок із тодішньою спокусою Петра («ти мені сатана»). Петро, ​​який спочатку не встояв на камені віри, зрушується з нього і тепер і рятується лише особливою молитовною допомогою Вчителя. Навчений цим випробуванням смиренності та твердості, він закликається утверджувати братів своїх. Перший у предстоянні, але й перший у падінні, він має бути і першим у вірі. Особисте нероздільно переплітається з апостольським. Бачити тут нове підтвердження «примату» можливо лише за умови, якщо його раніше, десь у іншому місці, вже встановлено; поза цією умовою надати таке значення тексту є справою екзегетичного свавілля. Однак, першість Петра, яка розуміється в сенсі якоїсь його особливої і виняткової ролі в апостольстві, безсумнівно стверджується і тут: всупереч своєму падінню і незважаючи на нього, ніби навіть через його силу, йому подається допомога Христова словом і прикладом стверджувати «брати твоїх -τοὺς άδελφούς σου підлеглих. Нііурісдіцтіо, ні навіть infallibilitas тут не містяться, якщо вони тільки не дано вже раніше, в іншому місці. Залишається третій і останній із текстів, що встановлюють «примат», Іо. 21, 15–17: «Коли ж вони обідали, Ісус каже до Симона Петра: Симоне Йонине!» (Ми вже відзначили вище той відтінок, який вноситься цим триразовим зверненням до Симона Петра: Симон уже не Петро, ​​– він похитнувся у своєму петровстві і має бути знову повернуто до нього). «Чи любиш Мене – άγαπᾶς με більше, ніж вони?» У самому питанні не можна не бачити тихого докору самовпевненому Петру, який так недавно ще запевняв у присутності всіх: «якщо й усі спокусяться за Тебе, я ніколи не спокушусь» (Мф. 26, 33 – Мр. 14, 29 – Йо. 13, 37). Але Господь щадить свого учня, і це більше в подальших питаннях більше вже не повторюється. «(Петро) каже Йому: так, Господи! Ти знаєш, що я люблю Тебе» φιλῶ σε, не тільки люблю Тебе потягом серця, але маю Тебе як друга, – φιλῶ, більше ніж ἁγαπῶ, чому і Петро наполегливо повторює усі три відповіді: φιλῶ σε. Тим часом Спаситель і вдруге, як би не чуючи Петровського φιλῶ, запитує його знову: ἀγαπάς με і лише втретє і востаннє Він удостоює учня питання: διλεῖς με, тобто запитує його в такому саме тоні, якого хотів учень. – (Ісус) каже йому: Паси овець Моїх βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Ще говорить йому вдруге: Симоне Йоніне! Чи любиш ти Мене? (Петро) каже Йому: Так, Господи! Ти знаєш, що я тебе люблю. Ісус каже йому: Паси овець Моїх – ποίμανε τὰ προβάτια. μου. Говорить йому втретє: Симоне Йоніне! чи любиш ти мене? Петро засмутився, що втретє запитав Його: Чи ти любиш Мене? Цим сумом Петра євангеліст свідчить, що й Петром ця бесіда сприйнята була болісно як тяжкий спогад і як публічна сповідь, як публічно був здійснений і гріх зречення. «Ісус говорить йому: Паси овець Моїх – βόσκε τὰ προβάτια μου. (Nota bene: паси в першому і третьому випадку βόσκε, раз у поєднанні з ἁρνία, інший з προβάτια, а вдруге ποἰμαινε з προβάτια). Що пряме і безпосереднє відношення ця розмова має до падіння Петра та його відновлення, про це, здається, не може бути суперечки: це надто ясно підкреслено і триразовістю питання, що відповідає триразовому зреченню, та Петровським «скорботі». Яка прогалина в історії ап. Петра вийшов би, якби не було цього примирення та його відновлення! Природно, що пізніший євангеліст, який свідомо поповнював синоптичні євангелії, які вже були в обігу, з такою ретельністю зупинився на цьому. Але мета оповідання явно простягається далі одного прощення і відновлення в дружбі Христові, до якої Він закликав у прощальній бесіді: «ви друзі мої» (Йо. 15, 14), йдеться і про відновлення Петра в його апостольській гідності і правах, причому це відновлення виражено в образній формі: пасі - окорм ποίμαινε – ягнят (овечок), овець Моїх. Зазвичай у католицькій літературі під ἄρνια, розуміються миряни, а під προβάτια, пастирі, тобто єпископи. Послідовність вимагала б мати на увазі тут вже і апостолів, починаючи з Іоанна, як доручених управлінню примату. Однак, таке припущення явно не відповідає обстановці оповідання, де були присутні й ці уявні вівці, як свідки примирення Христа зі Своїм апостолом. Взагалі це тлумачення овець, як єпископів, видається нам цілком довільним вигадуванням, що спирається на упередженість. Безперечно, Петро відновлюється у всьому, що він мав, але не набуває нічого нового, чого не мав. Тому відновлюється і примат апостола Петра в тому сенсі і в усьому обсязі, в якому він існував. Здійснюється restitutio in integrum, яка сама по собі не містить вказівок щодо цього інтегрального стану. І тексти Іо. 21, 15-17, також як Лк. 22, 33-34, отримують своє значення лише в залежності від Мф. 16, 18–22 та в його світлі. Отже, зіставлення новозавітних текстів переконує нас у тому, що Петру апостолу належало, справді, особливе, перше місце серед дванадцяти, але це був примат не влади, а авторитету, старшинства, першості, який притому належав йому лише у поєднанні з усіма, але не без усіх і не лома всіх. Петро був воістину першоапостолом за обранням і призначенням Христовим, і цього його старшинства неможливо заперечувати. Однак його необхідно і обмежити, і, насамперед, в особистому відношенні. Петро має першість серед дванадцяти, як їхній глава і представник, покликаний і проголошений Христом, який і ділом і словом виділяв Петра, стверджував його петровство. Однак, крім дванадцяти, виявився ще тринадцятий апостол, який не був на шляху до Кесарії Філіппової і не обідав з Христом і учнями біля моря Тиверіадського, а отже не чув і триразового «паси». Він був обраний і поставлений в апостоли самим Христом, так би мовити, поза веденням Петра і будь-якого ставлення до нього, і це своє обрання він утверджував з особливою ревнощами і силою. «Павло апостол (обраний) не людьми і не через людину, але Ісусом Христом і Богом Батьком» (Гал. 1, 1), «раб Ісуса Христа, покликаний апостол, обраний до благовісті Христового» (Рим. 1, 1), «прийняв Євангеліє і навчився не від людини але. 11-12). І «коли Бог, що вибрав мене з утроби матері моєї і покликав благодаттю Своєю вподобав відкрити в мені Сина Свого, щоб я благовістив Його язичникам: я не став тоді ж радитися з тілом і кров'ю і не пішов до Єрусалиму до попередніх мені апостолів 7 , 16 . ходив до Єрусалиму «бачитися з Петром» і потім, через 14 років «по одкровенню» ходив до Єрусалиму бачитися з апостолами, отримати визнання в тому, що йому «ввірено Євангелію для необрізаних, як Петру для обрізаних», від Якова, Кіфи та Іоанна, (Гал. 2, 7-10). Порівн. 1Кор. 9, 1 сл.; 2Кор. 11,5 сл.-12, 1-14. Незаперечно, що апостол Павло, хоч працював і не без зіткнення та згоди з дванадцятьма, але є самозаконним явищем, стверджує собою якусь свою автономію від «Петра і що з ним». «Чи не апостол я? Чи не вільний я? Чи не бачив я Ісуса Христа нашого Господа?». (1Кор. 9, 1). У Павлі живе яскрава, і можна сказати, войовнича свідомість своєї апостольської самозаконності та свободи, як і вся його діяльність фактично протікає абсолютно самостійно від інших апостолів. «Бо в мене ні в чому не бракує вищих апостолів». (2Кор. 12, 12). Дивно і неправильно було б стверджувати, ніби й Павло був зв'язаний приматом Петра, тим часом, як він сам усвідомлює себе ніким не пов'язаним. Павло є хіба що екстериторіальним для Петра і дванадцяти: Павло з одного боку, апостоли на іншій. Новий «засновник християнства» робить свою велику справу, підкоряючись безпосередньо навіюванням згори і велінням свого апостольського совісті. Поряд із дванадцятьма він не тринадцятий, але єдиний, один, його і Петро не уявляє, і він недоступний його примату. Благовіщення Павла є межа примату Петра. І провидіння було завгодно, щоб обидва виявилися первостоятелями Римської Церкви, 12 де й прийняли мученицьку кончину. Таким чином, примат Петра в місці його прямого та найбільшого прояву виявився фактично не безумовним, бо мав кордон у Павлі. Таке ж значення має і з давніх-давен встановлене, а тому спільне Церкви східної та західної спільне святкування пам'яті святих і першоверховних апостолів Петра і Павла. До вшанування цієї римської перводвоїці церква підготовляє віруючих спільним постом. Робити з пам'яті Петра та Павла урочистість примату одного ап. Петра (як це було б природно очікувати) виявляється неможливо, за змістом цього святкування, як воно тлумачиться у відповідних богослужіннях (29-го та 30-го червня). Тут найрішучішим чином встановлюється «першоверховенство» Петра, але встановлюється водночас і «першоверховенство» Павла, притому так, що обидві ці першості не суперечать один одному, але поєднуються і взаємно заповнюються. 13 Ставлення апостолів Петра і Павла представляється, однак, цілком специфічним, воно встановлюється з їхнього значення у проповіді християнства, у подвигу, апостольському. Але вони абсолютно непорівнянні в їхньому особистому ставленні до Ісуса Христа, отже, і в їхньому становищі серед дванадцяти з тієї простої причини, що Павло зовсім і не був одним з дванадцяти, він не знав Господа на землі, він не був присутній при сповіданні Петровим і відповідних словах Господа, він не брав участь у тій трапі: Чи Мя, і сказано трирічне у відповідь: паси. У певному сенсі Павло не є співапостолом Петру і дванадцяти, які були покликані бути саме «свідками» (Лк. 24, 48; Д. А. 1, 8) Христовими і тому могли сказати з Іоанном апостолом: «про те, що було від початку, що ми чули, що бачили своїми очима, що бачили своїми очима, що бачили своїми очима, що бачили своїми очима, що бачили своїми очами, чули, проголошуємо вам» (Йо. 1, 1–3). Тому у певному сенсі Павло не співвідносний Петру, і, будучи разом з ним «першоверховним апостолом» Церкви, він не є, однак перша апостол серед дванадцяти, яким незаперечно, за обранням Господнім, є Петро. Але є серед дванадцяти та другий першаапостол, поруч із Петром. То – Іоан Зеведеєв, Воанергес, син громів. І про його апостольство громове свідчення маємо ми в Новому Завіті: в Євангелії Івана, а також у його посланнях і Апокаліпсисі. Відомо, що Євангеліє від Іоанна для історичної «критики» є нерозв'язною загадкою (бо нема кому з відомих історії осіб приписати цього творіння), непорушним церковним переказом приписується Іоанну Богослову. Відомо також, що і за мовою, і за планом, і за змістом воно відрізняється від трьох інших, синоптичних Євангелій, причому заздалегідь пропонує 14 і заповнює їх. Будучи найпізнішим за походженням (наприкінці I століття), воно має на увазі і відповідну історичну обстановку: відсутність живих очевидців життя Спасителя, крім самого Євангеліста («і видимий свідчення і істинно є свідченням його», Іо. 19, 35. 21, 24), му. 18–19), церковно-історичні подиви після-апостольського століття: запеклу боротьбу з гнозою. Автор Євангелія від Івана (Йо. 19, 26, 35. 21,24) особисто залишається в тіні і виступає з неї лише остільки, оскільки це викликається необхідністю розповіді, при повідомленні того, чого він був чи тепер залишається єдиним очевидцем і чого, крім нього, ніхто повідомити не може. Тоді він виступає зазвичай під дорогим для його серця позначенням: «учень, його ж люблячи Ісус» (Ів. 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) або ж просто «інший учень» (1, 40. 18, 15. 20, 2, 2, 2, 2, 2). Відзначено, що в Євангелії від Іоанна ім'я самого Іоанна зовсім жодного разу не зустрічається (у Євангелії Мт. воно зустрічається 3 рази, Мр. – 10 разів, Лк. – 7). Навіть «сини Зеведеєва, Якова та Іоанна», звичайне у синоптиків (Мф. – 3 рази, Мр. – 10, Лк. – 5) зустрічається тільки раз (і то скорочено, без імен: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 У синоптиків апостол Іоанн займає досить чільне місце. Він закликається Господом разом із братом своїм Яковом (який, як старший, зазвичай називається попереду: Мт. 4, 21. Мр. 1, 89. Лк. 5, 10). До жінок, що супроводжували Ісуса, належала і мати Івана, яка стояла і біля хреста (Мф. 27, 55–56 . Мр. 15, 40–41), причому сам євангеліст Іоанн позначає її, як «сестру Матері Його» (19, 25), звідки він звідти він звідки він звідти він звідки він сам. Господь дав Іоанну, разом із братом його Яковом, ім'я (ὄνομα) – Воанергес, тобто «син громів», подібно до того, як Петру назвав ім'я (ὄνομα) Петра (Мр. 3, 16–17). Тільки ці апостоли і отримали таку відмінність. Значення імені, даного Іоанну, найповніше розкривається з Апокаліпсису, де він є слухачем і вісником небесних громів; значення перейменування щодо брата ого залишається невідомим. Бачити ж у цьому найменуванні лише натяк на випадок у Самарії (Лк. 9, 54–56), тобто пророчу іронію, звичайно, недостойно слів Спасителя. Іван з братом були рибалки і мали спільну справу з Петром (Лк. 5, 10. Порівн. Мр. 1, 19). Покликаний Христом у числі дванадцяти, він ще раз повертався до свого заняття, але після чудового лову риби остаточно залишив усе і пішов за Христом (Мф. 4, 21. Мр. 1, 19. Лк. 5, 1.11). Ставши апостолом, Іоанн став одним із наближених учнів Христових, саме одним з тих трьох, Петро, Яків, Іоанн, які були і при воскресенні дочки Іаїра (Лк. 8, 51), і на горі Преображення (Мф. 17, і сл. Мр. 9, 2). Мр. 13, 3), і, разом з Петром, він готує світлицю для Таємної вечері (Лк. 22,8), присутній при Гефсиманському боротьбі (Мф. 26, 37. Мр. 14, 33). Одним словом, Іоанн за синоптиками є одним із видатних апостолів, наближених до Христа, але й тільки. З індивідуальних рис виділяється його ревнива палкість, з якою він забороняє людині, що виганяє ім'ям Христовим бісів, але не ходить за Ним, але отримує від Вчителя зауваження за свою ревнощі (Мр. 9, 38-40); вдруге, разом із братом своїм, він виявляє готовність звести вогонь з неба на неприязних самарян, і також зустрічає заперечення Вчителя (Лк. 9, 54). Ця ревнощі в ньому є ще непросвітленим проявом полум'яного кохання, властивого його натурі. Одного разу і він стає жертвою іудейської месіанської спокуси, разом з братом і матір'ю, у зв'язку з розмовами про першість у цьому месіанському царстві, що виникли серед учнів, у відповідь на що вони отримують належне нарозуміння від Учителя: Мт. 20, 20 сл. Мр. 10, 35 сл., при цьому вони викликають обурення інших учнів. Віддаючи данину своєму середовищу та часу, Син Громов, однак, є чужим слабкості волі та нестійкості характеру, які виявляються притаманними Кіфі, принаймні прямі відомості про це відсутні. Загалом, однак, доводиться сказати, що на підставі синоптиків не може бути й мови про зіставлення Петра та Іоанна щодо першості серед апостолів, воно тут явно і безперечно належить одному Петрові. Тепер, звертаючись до Євангелія Іоанна, ми повинні відзначити, що наскільки воно за загальним завданням є поповнення синоптиків, воно, водночас, походить від одного з найбільш наближених апостолів, є розповіддю і про цього самого апостола. Він сам, як свідок і співучасник, є неминучим предметом оповідання, Євангеліє від Івана є євангелією і про Івана. І, дійсно, воно дає інший його образ, звичайно, що не суперечить синоптичному, проте, що вносить до нього абсолютно нові риси. Передбачаючи підсумки аналізу, ми повинні наперед вказати, що воно дає образ Іоанна, як першого серед апостолів, або першаапостола, поряд з Петром, і це потрібно з усією ясністю побачити. І це не навмисне підказувана і нав'язувана ідея (Tendenz), але мимовільний висновок, який сам собою випливає зі змісту Євангелія від Івана. Ми можемо подумки відтворити деякі з тих невідповідних і здивованих питань, які виникали під час написання Євангелія від Івана, але не знаходили відповіді у синоптиків у зв'язку з подіями. І найголовніший факт епохи, це те, що Іван залишився вже єдиним землі з усіх апостолів Христових. Здійснилося Успіння Богоматері, прославив смертю Бога Петро, ​​перший серед апостолів. Як же має розумітися ставлення апостола Івана до його наступників? І особливо у зв'язку з таємничими чутками про те, що Син Громов не скуштує смерті, особливо після того, як вона виявилася не має влади над ним у тому самому Римі, де прийняли мученицьку кончину обидва першоверхові апостоли 16 . Якщо стосовно богословського змісту Євангеліє від Іоанна є викриттям докетизму і відповіддю на пов'язані з ним запитання, то в питаннях внутрішнього церковного життя воно містить подальший розвиток вчення про апостольський примат, зокрема щодо Івана. У цьому сенсі і треба розуміти і те, що сказано і не сказано, і те, як сказано і не сказано в Євангелії Івана. І, насамперед, цей дивний, як багатобарвна глибина синяви небесної, недосліджуваний, пролог Івана Євангелія! Хіба це богонатхненна ширяння гостроокого орла, таїнника та друга Христового, не є, разом з тим, і сповідання першоапостола, яке прямо вимагає зіставлення зі сповіданням Петровим, – «на початку було Слово» з «Ти є Христос Син Бога Живаго», як одкровення таємниць Божих, три. Трійці? 17 І весь зміст Євангелія Івана, що дотримався для християнства мови Христової, Його вчення про Себе і про Батька і про Духа Утішителя, прощальну бесіду з її обітницями і першосвященську молитву Христову, - як збіднів би мир і наша немічна свідомість, якби ми втратили цей рая чудес і! Який звеличений Богом той учень, якому довірено прийняти і зрадити світові ці священні дієслова! Вже і як Євангеліст-Богослов, апостол Іоанн є першоапостолом, вибраним і улюбленим учнем Христовим, який прийняв у своє серце божественні дієслова Вчителя, разом з наказом зберегти їх для миру. Але при цьому на кожному кроці розкривається виняткова близькість і обраність цього учня, який, як істинний «син» Матері смиренності, на ім'я себе не називає, але разом з тим не може і не хоче забути, що він був удостоєний явно і безсумнівно особливої любові Господньої: він той, «його ж любляче Ісусе» спогад: «ученик, його ж любив Ісус, що лежачи на вечері на персі Його і сказав: Господи, хто є віддай Тебе», Йо. 21, 20). І присутність цього коханого, але не називає себе апостола і його близькість до Господа, відчувається навіть там, де про нього зовсім і не говориться. Зверніть насправді увагу: у розділі 3 розповідається бесіда з Никодимом, який приходив до Христа таємно вночі і розмовляв з Ним наодинці, причому йому повідані були таємниці Царства Божого: і про нове народження від Духа, і про образ цього народження, і про те, як полюбив Бог світ, і не дивуючись порятунку. Звідки ж знає євангеліст про те, що відбувалося при цьому нічному побаченні? Він може знати про це тільки від самого свого божественного друга, який розповів таємницю коханому. Розмова з Самарянкою: учні пішли до міста, і Господь біля криниці Якова під склепінням небесним веде свою розмову з цією жінкою, якою відкривається, як Месія (Йо. 4, 25–6), задовго до Кесарії Пилипової. Від кого ж знає про це Євангеліст, якщо знову не від Божественного Друга, який не приховав і цієї розмови від улюбленого учня? (І тому серед учнів на шляху до Кесарії Філіппова міг бути принаймні один, який знав, що потрібно відповісти на запитання Вчителя, і, проте, мовчав, – зайве, хоч і непряме підтвердження того, що Петро відповідав від імені всіх, висловлюючи не лише свою особисту, а й загальноапостольську віру). А випадок із жінкою, взятою в перелюбі: адже, Господь сказав їй Свій вирок, коли біля неї не залишилося нікого (Йо. 8, 10), звідки ж знає про це Євангеліст, якщо не від Самого Христа? А звідки стало відомо йому зміст розмови Христа з зціленими сліпонародженим, якому знову таки було відкрито про Христа, як Сина Божого (тобто. сутність Кесарійського сповідання Петрова), як не від Самого ж Христа? 18 А хіба хто був присутній при розмові Христа з Марфою, що пішла Йому назустріч, якій були сказані солодкі слова: «Ось воскресіння і життя», причому у відповідь нею було виголошено сповідання Петра («Ти – Христос, Син Божий, Який прийде у світ») (Іо. 11, 21). І тут знову напрошується припущення, що це було відкрито Іванові Господом. Взагалі зіставлення змісту Іоаннова Євангелія з синоптичними приводить до висновку, що Іоанн, як користувався особливою близькістю до Христа, Його любов'ю і довірою, міг знати (Йо. 3, 23–4) і, дійсно, знав від Нього таке, чого не знали інші учні. З цієї близькості стосунків не Петро, ​​але саме він був першоапостолом Христовим. Цей висновок досі підказувався нам лише опосередкованими вказівками Івана Євангелія, у яких ще не йдеться прямо ні про Петра, ні про Івана. Тепер ми повинні підтвердити його аналізом тих місць, де про них прямо говориться, причому дається відповідь на питання щодо двох першоапостолів, тобто про основи ієрархічної будови Церкви. І насамперед в Євангеліях від Іоанна вражає той факт, що про Івана тут йдеться лише двояко: або як про коханого учня, першоапостола, або про двійку його з Петром. Не Петро і Андрій, і не Яків і Іоанн є основною двійкою Іванового Євангелія, але Петро і Іоанн . І це виконано особливого сенсу та значення. Розглянемо по порядку відповідні тексти: А) Покликання Іоанна та Петра. Перший раз присутність Іоанна (прямо неназваного) відзначається в розповіді про покликання апостолів, який, як відомо, у Іоанна значно відрізняється від синоптиків: згідно з останніми, покликання відбувається при морі, під час рибного промислу, тут йому, очевидно, передує особисте покликання окремих учнів. Вірний своєму правилу, Іоанн, припускаючи вже відомим оповідання синоптиків, заповнює його інтимними подіями, загальному покликанню, що передували, але йому, як і багато інших, відомими. І виявляється, що першими наслідували Христа Іоанн і Андрій, який потім навів Петра (чим і дається відповідь на запитання про двійці: як і в якому порядку були покликані Петро і Іоанн?). «На другий день знову стояв Іван (Хреститель) та двоє з учнів його. І побачивши Ісуса, що йде, сказав: Ось Агнець Божий. Почувши від нього ці слова, обидва учні пішли за Ісусом. А Ісус, обернувшись, і побачивши, що вони йдуть, каже їм: Що вам потрібно? Вони сказали Йому: Учителю! (що означає: «вчитель»!), де живеш? (μένεις – перебуваєш, маєш зупинку, «адресу»)? Каже їм: Ідіть і побачите. Вони пішли та побачили, де Він живе. І пробули у Нього той день. Було близько десятої години (характерний для євангеліста прийом позначати свою особисту присутність: не називаючи себе прямо, він дає якусь межу, що викриває очевидця). Один із двох, хто чув від Івана (про Ісуса) і пішов за Ним, був Андрій, брат Симона Петра. Він перший знаходить брата свого Симона і каже йому: ми знайшли Месію, що означає «Христос». І привів його до Ісуса. А Ісус, глянувши на нього, сказав: Ти Симон, син Йонин; ти назвешся Кіфа, що означає: камінь (Петро). (Ів. 1, 36–42). У цьому оповіданні звертає на себе увагу насамперед та обставина, що першими, хто пішов за Ісусом і назвав Його раби, були учні Іванові, Іван і Андрій, які чули слово свого вчителя про Нього (Йо. 1, 26–36). При цьому вони пробули цілий день у Вчителя, насолоджуючись словесами Його, і з того часу для Івана почалася його близькість до Господа. Отже, після Христа він перший разом з первозваним Андрієм. Останній, однак, відразу наводить «Симона-Петра», тобто відоме всім обличчя, те саме, про яке так багато написано в колишніх Євангеліях, і пророчі слова йому («поглянувши на нього») неминуче змушують згадувати про шлях до Кесарія Філіппова і явно перебувають у мовчазному. Прихований зміст цієї розповіді такий: так, так був покликаний Петро, ​​глава апостолів, і відразу ж був визначений у своєму особливому служінні Христу, проте ще раніше його вже провів день у Вчителя, разом з Андрієм, майбутній коханий учень. Іоанн був серед учнів Іоанна Предтечі. І цьому учневі повідана була вчителем ще до його особистого звернення до Христа потаємна таємниця Христова: ось ягня Боже. "І почувши від нього ці слова, обидва учні пішли за Ісусом» (Йо. 1, 37). Потаємне ведення таємниці жертовного Агнця нестримно спричинило до нього Андрія та Івана, і це стало початком взагалі апостольського обрання: первозваний Андрій і першоапостол любові Іоан. особливе світло на близькість улюбленого учня до Господа: улюблений учень прозирав таємницю жертовного служіння. значить Христос» (Ів. 1, 41). Тут уже міститься як би попередження сповідання Петрова на шляху до Кесарії, але, разом з тим, тут ще залишається в силі традиційна єврейська есхатологія, з якою довелося стільки боротися Вчителю в учнях Своїх, і вирази «Месія» є набагато більшою неясністю і багатозначністю, ніж трепетне слово Предтеце. Апостоли повільно і важко виховуються до того, щоб уявлення про юдейську месію вмістити новий зміст про Агнця Божого, але тим, чим вони кінчають, починає улюблений учень. І ще риса: розказано про всіх, хто з апостолів приходив ці дні до Христа, – про Петра, Пилипа, Нафанаїла, – і про слова з ними чи про них Вчителя, але нічого не повідано про те, що було сказано «в день той» самому учаснику цієї бесіди, – присвятна бесіда майбутнього. Однак це умовчання за своїм не менш виразним, ніж ті пронизливі серце слова, які чули від Нього ті дні інші апостоли. Так нікому не розповів таємновидець Божий Мойсей (з яким саме Церква і зіставляє в піснях своїх Івана) про те, що він дізнався у страшні та таємничі сорок днів і ночей на Синаї у вогні та мороці. В) На Таємній вечорі. Протягом двох третин євангелії сам євангеліст залишається у тіні, виступаючи з неї тільки там, де, як очевидець, він покликаний повідомити нові подробиці останніх днів і годин Спасителя, починаючи з розповіді про Тайну вечору, причому і тут він виступає у поєднанні двійки з Петром. Заслуговує, втім, на увагу, що ця двійця (тільки одного разу) з'являється вже й у синоптичній розповіді про Тайну Вечеру в Євангелії Луки: саме Господь посилає Петра та Івана приготувати пасху і дає їм відповідні настанови (Лк. 22, 8–13). Не можна не поставитися з благоговійною увагою до цієї подробиці про Таємну Вечерю: Наречений обирає собі двох архітриклінів, начальників бенкету, яким і довіряє його пристрій, ніби пророчо вказуючи, що в майбутні часи Таємна Вечеря буде тільки в межах, куди простягається область першоапостольної. Господь розповів учням Своїм про майбутню зраду Його одним із учнів. «Тоді учні озиралися один на одного, дивуючись, про кого Він говорити. А один із учнів Його, якого любив Ісус, лежав біля грудей Ісуса. Йому Симон Петро зробив знак, щоб спитав, хто це, про якого говорить. Він, припавши до грудей Ісуса, сказав Йому: Господи, хто це? Ісус відповів: Той, кому Я, вмочивши шматок хліба, подам. І, вмочивши шматок, подав Юді Симонову Іскаріоту» (Йо. 13, 22–26). Ця пам'ятна розповідь, до якої з трепетом і збентеженням прислухається душа, говорить не тільки про скорботного сина смерті, що зраджує Вчителя, і не тільки про весь сонм апостолів, безпорадно «озираються», а й про першоапостольську двійцю. Петро не може подолати свого здивування та стримати свого нетерпіння. Недостатньо в цьому бачити лише незмінну його і нестримну палкість, а й свідомість свого першоапостольства, старшинства. Йдеться не про просту цікавість, а про найважливіший акт, що стосується всього апостольського чину, що має значення для самосвідомості та самовизначення всієї десятки. І Петро запитує тут як від себе особисто, а й від імені всіх. Чи йому, першостоятелю апостолів, не слід знати про апостола-зрадника, після того, як йому були довірені ключі та влада ключів, дано засвідчену Самим Господом першість? І, проте, він відчуває своє безсилля та обмеженість чи відносність цього свого «примату». Він не може і не сміє спитати сам свого Вчителя. Але це може і сміє інший, той, що лежить на грудях Ісуса, «його ж люблячи Ісус»: ближче до нього немає апостола, і тільки він може запитати Ісуса про те, чого не можна не знати, що необхідно знати і старійшині Петру, і всьому апостольству. І примат авторитету схиляється перед приматом любові: «йому Симон Петро (саме «Симон Петро», тобто у повному володінні свого «петровства») зробив знак», і той негайно отримав відповідь. Не можна бачити в цьому оповіданні лише цікаву подробицю з історії Таємної Вечері, яка не має подальшого значення у визначенні значення апостолів у долях церкви, і не може залишитися без наслідків той факт, що в найкритичніший момент в історії апостольства лише одному Іванові належала першість – першість любові та особистої дружби до Господа. І вже найменше можуть проходити повз цей факт ті, хто з такою увагою вишукують усі риси євангельської розповіді, сприятливі чи несприятливі їх ідеї апостольського примату. На нашу думку, справжнім текстом у всій силі та гостроті ставиться питання про взаємини двох приматів двох першоапостолів – примату любові та примату авторитету. І це тим більше, що в самому євангельському оповіданні не можна не відчувати мовчазної вказівки на те саме питання. Хіба ж євангеліст, маючи перед собою розповіді синоптиків і, зокрема, розповідь про урочисте зведення Симона в Петра, міг не відчувати, що він вносить своєю розповідю щось нове, що обмежує або ускладнює це посвячення Симона в Петра, що вже відбулося? (Цікаво, у тому ж 13 розділі Петро, чи то від свого імені, чи то, вірніше, знову від імені учнів, під час Таємної Вечері запитує Господа: «куди Ти йдеш?» і отримує від Нього пророчу відповідь: (Йо. 13, 36–38) «Симон Петро сказав Йому: Господи! не можеш тепер йти, а потім підеш за Мною. Господи! чому я не можу йти за Тобою? С) У двору первосвященика Анни. Тут ми знову маємо справу з двійцею Іванового Євангелія, Петром та Іваном. «І відвели Його спершу до Анни... За Ісусом слідували Симон Петро та інший учень; А учень цей був знайомий первосвященикові, і ввійшов з Ісусом у первосвященичий двір. А Петро стояв за дверима. Потім другий учень, який був знайомий первосвященикові, вийшов і сказав придверниці, - і ввів Петра (18, 15-16. Далі йде розповідь про зречення Петра). Коли Ісуса взяли, «усі учні, залишивши Його, втекли» (Мр. 14, 50), крім двох: Петра та Іоанна, яка двійка і з'являється у відповідному місці Іванового Євангелія. Тут не тільки деталь, відома лише учаснику і очевидцю 19 і пояснює, яким чином Петро міг увійти у двір архієрейський (завдяки сприянню Іоанна, особисто відомого первосвященика), але разом з тим, пролог до епілогу Євангелія Іоаннова і приступ до розповіді все про ту ж двійку під час пристрастей Христових. Отже, увійшли лише двоє учнів. Ні з чого не видно, щоб особисте знайомство Іоанна з первосвящеником створювало для нього якусь особливу недоторканність як учень Христовий, воно лише давало йому можливість безперешкодно увійти у двір і провести з собою співапостола. Надалі ж така популярність могла мати лише загрозливе значення, тому що щодо Іоанна не потрібно навіть встановлювати його особистість, як це заманулося слугам архієрейським зробити щодо Петра. Іоанна і без того особисто знали всі і притому, звичайно, як учня Христового, а тому становище його було загрозливим вже з самого першого моменту, як він увійшов. Навпаки, Петро спочатку припускав зберегти інкогніто, а тому і впав у таке збентеження, коли випадково і поки нешкідливо серед слуг виникло питання про встановлення його особистості, У Євангельському оповіданні (у всіх чотирьох євангелістів) немає вказівок на те, щоб це встановлення особистості відразу ж загрожує Петру якими-небудь безпосередніми наслідками, заслужених Тих, хто ховався, так і не ховався, не постраждав, але це, очевидно, ще й не входило в плани синедріону. Іоанн, очевидно, вільний від страху, присутній при суді над Господом, слідуючи за Ним від одного місця в інше (пор. характерні деталі очевидця: «від Каяфи повели Ісуса в преторію. Було ранок», Йо. 18, 28, подробиці розповіді про суд Пілата, відсутні у синоптиків, як то: «що є істина?», «Се людина», «тоді була п'ятниця і година третя» і т. д.) аж до Голгофи. Безсумнівно, присутність біля місця страти, серед розлючених юдеїв і жорстоких воїнів, для близьких і послідовників страченого була надзвичайно небезпечна, і недарма, крім кількох відданих і самовідданих жінок – і серед їхніх двох матерів: Матері Господа і матері самого Іоанна («сестра Матері самого матері») Іоанн. Отже, двійка учнів, що увійшли на подвір'я первосвященика, розірвалася: один «зник він плакався гірко», інший пішов і на Голгофу за Вчителем. І, тим не менш, тема оповідання Євангелія Іоанна залишається про двійці: про дві першоапостоли в години страждань Христових. D) У Хреста. «Ісус, побачивши Матір і учня, що стоїть тут, якого любив, каже Матері Своєї: Жінко, оце син Твій. Потім каже учневі: Ось Мати твоя! І від того часу взяв її учень до себе (εἱς τὰ ἴδια – додому) (Йо. 19, 26–27). Перш ніж говорити про зміст тексту, усунемо деякі можливі непорозуміння. Чи знайдуться такі, які розглядатимуть цей текст виключно як особисте звернення, заповідальне розпорядження вмираючого щодо своїх особистих справ. Крім загальних міркувань проти такої можливості досить говорить самий текст. Біля хреста стояли разом з Марією кілька відданих жінок, у тому числі й мати Іоанна, отже, було кому подбати про притулок для Скорботної Богоматері, якби він був потрібен, хоч і на це немає жодних вказівок. Справді, чим змінювалося зовнішнє, якщо дозволено тут так висловитися, матеріальне становище Марії після смерті Сина? Хіба Він, завжди переходячи по градах і весям у проповіді Царства Божого і, не маючи де главу схилити, жив разом із Матір'ю, одним, так би мовити, господарством? Ми знаємо, що цього не було: людська любов до Матері, як і Материнська любов до Сина, були принесені в жертву служінню Богу, як це цілком ясно видно з одного випадку, розказаного у всіх синоптиків (Мф. 22, 46–50, Мр. 3, 31–5, Лк. 8, 1). Мати і брати Його, а Він відповів: «Ось Мати Моя і брати Мої», давши зрозуміти, що Його особисті почуття принесені Ним у жертву Свого служіння. Слід також звернути увагу на те звернення до Матері: Дружина – γύναι. Це звернення 21 напрошується на зіставлення з тим, яке було перед досконалістю чуда в Кані Галілейській: «Каже їй Ісус, що є Мені і Тобі, Жінко? Не прийде час Мій» (Йо. 2, 4), причому Мати цілком зрозуміла цю відповідь, бо, незважаючи на його форму, сказала служителям: «Що Він скаже вам, те й зробіть». Це урочисте дружино у відповідь «Матері», що свідчить про особливе значення того, що відбувається, сказано перед досконалістю чуда, що перетворює св. Євхаристію, воно ж було і «початком чудес», яким Він «явив Свою славу». І нині, перед відбувшись, перед самим принесенням світової умилостивительной Жертви, повторюється це дружино: йдеться не про особисту Матерь Ісуса, а й про матір всього нового Адама, про нову Єву, про Матері всього людського роду. Це та Дружина, про яку було сказано в раю змію: «ворожнечу покладу між тобою і між Дружиною, між насінням твоїм та насінням її» (Бут. 3, 15). Одним словом, дружина є зверненням не до «матері Ісуса», а до Богоматері. Тут слід зробити той історичний коментар до цього тексту, який випливає з часу написання Іванового Євангелія саме після Успіння Божої Матері та її преславного сходження від землі на небо. Якщо за часів синоптиків ще могла залишатися певна недоз'ясованість у шануванні «матері Ісуса», як Богоматері, то після того, як апостоли чудово з'явилися свідками її прославлення, ніяке вагання не було вже можливим, і для апостолів догмат про Богоматерю був уже розкритий. І коли Іван говорить про «Матері Ісуса», про цю чудову Жену, то він говорить про Пані Богородицю, небеса і землю Цариці. А тому прямий і єдино можливий зміст цих слів з Хреста, тобто сказаних у момент найбільшої напруги в житті всього світу, в обстановці, сповненій виняткової урочистості та незмірної значущості («і коли Я піднесений буду на хресті, всіх залучу до Себе» Іо. 12, 32), з Хреста Господь усиновлює коханого учня Цариці Небесної, а в особі його всиновлює Їй все апостольське обличчя та весь людський рід, усиновлює Їй синів людських. Якби доречно було де-небудь і коли-небудь застосувати злощасний вигад римського середньовічного богослов'я, яке й досі затьмарює свідомість синів західної церкви 22 , – ідею віце-Христа, vicarius Christi, то вона напрошувалася б швидше за все саме тут, аніж там, де вона зазвичай застосовується тепер. Але нехай не буде! Вікарія, як наступника і заступника, може мати апостол Петро, ​​як і все апостольство (і, дійсно, воно має їх в єпископаті), але не Той, Хто закликав і посилав апостолів, аж ніяк не роблячи їх через це своїми вікаріями. І нині не вікарія, не віце-сина довірив Він Матері Своєї, але в особі Івана все апостольство і все людство воцерковив, усиновив Він Матері Своєї, кров'ю Своєю купивши це усиновлення, зробивши братію Свою по Матері, синів людських, синами Божими, Тут таємниця спокути. Звідси з цієї точки радіусами розходяться промені богослов'я. І слово Слова не могло не справдитися: від того часу поять ю учень тієї у сво си . Здійснилося якесь таємниче та велике обрання коханого учня; і урочисте його посвята в первоапостола Христового, охоронця Приснодіви. Воно відбулося в присутності тих, хто зберіг вірність до кінця, небагатьох відданих жінок. І таємниця цього посвяти залишалася невідомою світові (немає його і синоптиків). Її міг оголосити лише сам посвячений, Євангеліст Іван, коли настав той час, тобто коли розкрився весь сенс того, що сталося, після Успіння Богоматері та її прославлення. Євангеліст назвав і свідків цієї події, втім, у той час, звичайно, вже не живих. Згідно з одноголосним церковним переказом, єдиний серед усіх апостолів, Іоанн був незайманим, якому й було довірено дотримуватися Приснодіва, як це зворушливо зображується у присвячених йому церковних піснях. 23 Чим була Марія для церкви апостольської? Про це майже не знаходимо вказівок у Д. Ап.: у безмірному смиренні Своїм Вона залишається навіть у глибшій тіні, ніж у Євангеліях. Не говориться про те, що їй перш за все з'явився Воскреслий, як не говориться, що вона була і на горі Вознесіння. Її ім'я згадується лише серед одностайно перебувають у Сіонській світлиці після Вознесіння (Д. Ап. 1, 14). Нічого не йдеться про її славне Успіння, про чудове прибуття св. апостолів до похоронного ложа (причому серед них церковна пісня особливо виділяє ап. Петра 24 з Яковом та Іоанном). Ця відсутність письмових відомостей зазвичай є бентежною, особливо перед фактом того шанування Богоматері, яке є однаково суттєвим і невід'ємним для всього церковного світу (як у східній, так і в західній його половинах). Однак ці спокуси маловірних безсилі для віруючих і шанують Матерь Божу, і на підставі того досвідченого знання, яке ми маємо про Нього нині, стає незмінним і те значення, яке Вона мала і для Церкви апостольської. Вона, – а не хтось із апостолів, не Петро і не Іоанн, – була живим серцем Церкви, її осередком, а водночас вищим і незаперечним авторитетом. Особистий авторитет Богоматері серед апостолів був вищим за будь-яке порівняння, а після її Успіння він, звичайно, став ще очевиднішим, як очевидно і те, що Богоматір, яка перебуває на небі, є вже здійснена мета всесвіту, прославлене творіння, увінчана Церква. І апостол Іоанн, названий її син, тим самим здобуває першість серед апостолів. Тому, якщо можна говорити про встановлення першості Петрова після його сповідання, то з такою самою підставою можна говорити і про встановлення першості Іоаннова серед інших апостолів на Голгофі. Подія у Хреста з Іоанном є повна аналогія з подією на шляху до Кесарія Філіппова з Петром, інакше кажучи, дві першості встановлені самим Христом: Петрове та Іоаннове. Справа богослов'я зрозуміти до кінця і отримати всі висновки з цього факту, тут потрібно встановити лише факт. Єдиний з апостолів, що стояв біля хреста, з'явився і свідком здійсненої світової Євхаристії, своїми вухами він чув: відбувшись (Йо. 19, 30), він тільки з усіх повідав світові про це, як «свідок», до чого покликані апостоли. І в цьому, як очевидець і свідок Голгофи, він також є першим апостолом. Зокрема він є свідком того таємничого витікання з прободенного ребра крові та води, за давнім переказом зібраних Йосипом Аримафейським у чашу, (звідки йдуть західні легенди про св. Граалу). І бачене їм навмисне підтверджується, як апостольське свідчення його: «єдиний від воїн копієм ребра його прободі, і аби лиш кров та вода. І бачить свідчення, і справді є свідчення його» (Ів. 19, 34–35). (Слова ці завжди вимовляються на проскомідії при впливі в чашу св. з'єднання). F) Хода до труни. Пройшов страшний годинник Голгофи, який залишив Іоанна одного біля хреста. Апостоли знову з'єднуються, і перша ж згадка про Івана знову з'єднує його з Петром, повертається тема двійці Петра та Івана. Саме описується їхній хід до труни. Розповідь про це відсутня в інших євангелістів (пор. Лк. 24, 12). Марія Магдалина біжить і приходить до Симона Петра та іншого учня, якого любив Ісус. (Чудово, що любив тут ἐφίλει, замість колишнього ἠγάπα. Перше, як ми знаємо з розповіді про триразове запитання Петра, вказує на велику особисту дружбу, ніж друге, і тут після вірності, виявленої у хреста, Іоанн, як би нарочито). «І каже їм: Віднесли Господа з гробу, і не знаємо, де Його поклали. Негайно вийшов Петро та інший учень і пішли до труни. Вони побігли обоє разом; але інший учень біг швидше Петра і прийшов до гробу перший. І, нахилившись, побачив лежачі пелени; але не ввійшов (у труну). Слідом за ним приходить Симон Петро і входить у труну, і бачить одні пелени, що лежать, і плат... Тоді ввійшов і інший учень, що прийшов до гробу, і побачив, і повірив. Вони ж не знали ще з Писання, що Йому належало воскреснути з мертвих. Отже, учні знову повернулися себе». (Ів. 20, 2-10). Отже, двійця Петро і Іван, після повідомлення Магдалини, йдуть до труни, причому двічі зазначено, як обставина, очевидно, не байдужа, (а, разом з тим, відома тільки очевидцю), що Іван прийшов першим, бо «біг швидше» Петра, але чомусь не увійшов. Петро ж, тепер звільнившись від свого страху, виявляє звичайну свою імпульсивність і входить першим у труну, і лише за ним Іван. Але що вражає: увірував лише Іван. Навіть першість у твердженні віри, яке явлено було Петром і дало йому обітницю про «камні», тут переходить до Івана. 25 У цьому треба бачити нову рису в оповіді про першоапостолів, що суперечить або принаймні обмежує першість Петра. Апостоли перед порожньою труною, в якій залишалися, однак, пелени і государ, були піддані новому випробуванню віри, і якщо коли-небудь, то саме тепер, здавалося б природно очікувати урочистого сповідання віри у Воскреслого. І, однак, сповідання не було, як не було і самої віри («бо вони не знали ще від Писання, що Йому належало воскреснути»), збентеження, яке навівалося всією обстановкою біля труни (згадаймо, що навіть і Магдалина говорити невідомому Садівнику: «якщо ти взяв Його, скажи мені, де). А коханий учень, який єдино повірив, дотримався, очевидно, своєї віри в серці своєму, як це було властиво його споглядальній, більш замкнутій у собі натурі. G) Рибний лов . (Епілог Євангелія Івана). Цей епілог повністю присвячений темі двійки Петра та Іоанна. Він складається з двох частин: опису риболовлі та бесіди Господа з Петром. В описі риболовлі ми спостерігаємо ту ж тонку мовчазну паралель двох учнів. Коли вранці на березі з'явився Ісус, і виявився чудовий улов, «тоді учень, якого любив Ісус, казати Петрові: Це Господь. Симон же Петро, ​​почувши, що це Господь, опоясався одягом і кинувся в море» (Ів. 7). Отже, дізнається Господа Іван і повідомляє про це Петру, і для останнього до такого ступеня безсумнівно свідчення Івана (говориться прямо і без будь-яких застережень: почувши, що це Господь), що він, вірний своєму темпераменту, кидається в море назустріч Господу. Ясновидіння любові і віри, перевага ведення і тут залишається за Іваном, який, однак, перебуває пов'язаним із Петром якимось таємничим союзом. І це двоєдність отримує нове, до того ж урочисте та остаточне розкриття у розмові під час обіду, до якої ми тепер і перейдемо. Відомо, що «старець» Іоанн, який пережив усіх апостолів і навіть самого Петра, мав цілком винятковий авторитет у всій східній церкві. Чи могло бути інакше? Улюблений учень Христів, син Марії з божественного усиновлення, мученик у Римі, який залишився живим тільки чудовим чином, Патмоський таємноглядач і Євангеліст, він був, справді, як би намісником Христовим, авторитет якого не йшов, зрозуміло, ні в яке порівняння з єпископами рим. І до того ж, існувало вірування, що він не скуштує смерті до другого пришестя Христового, згідно з прямою Його обітницею. Це неминуче, породжувало в сучасниках ряд здивувань, які загострювалися у тому питанні першості серед апостолів, т. е. двійці, ставлення Петра і Іоанна. Господь Петра за життя його поставив князем апостольськими, вручивши йому ключі, проте Петра вже немає, а Іван перебуває і буде до кінця днів. Вчення про те, що Петро продовжує своє буття у своїх наступниках – римських єпископах на той час явно ще відсутнє, та інакше ще більш гостро виникало б питання: невже наступники Петра на римській кафедрі, можуть виявитися ієрархічно вищими за найулюбленішого учня Христового? 26 На ці запитання і є відповіддю епілог Євангелія Івана, який у самому Євангелії є як би додатком (або post scriptum). Як відомо, Євангеліє закінчується вже 20, 31, а потім, як би за особливим підписом, – Іо. 21, 24, додається епілог, вся 21 розділ, що містить розповідь про риболовлю. У відношенні до тих, хто сумнівається про Петра і схильних применшувати його авторитет перед Іоанновим тут твердо і рішуче відновлюється цей авторитет у вже розібраному оповіданні про триразове запитання: бентежить враження від триразового зречення Петра, яке так і залишається нітрохи не згладженим у синоп, що заповнювало цю прогалину, могло вже згаснути), тут протиставляється урочисте відновлення Петра в апостольстві. «Старець» Іоанн відновлює на всі часи авторитет свого співапостола. І навіть, мало того, він звеличує його мученицьку кончину, свідчивши, що вона саме передбачена була Господом, як знак особливого обрання: «якою смертю прославить Бога» (Йо. 21, 18–19). Може бути, і тут мається на увазі заспокоїти здивування інших непоміркованих ревнителів, які могли спокуситися смертю першоапостола, покликаного бути каменем Церкви, здавалося б, на всі часи і, однак, після спільної долі, тим часом, як над старцем Іоанном виявилася безсила рука самих катів. Тон розповіді та особлива підкресленість того моменту, що смерть Петра пішла з прямої волі Господа, дають ґрунт для такого розуміння. Отже, в першій своїй частині (Йо. 21, 15-19) оповідання це є цілком певна апологія Петрова авторитету, що закінчується повним його відновленням в першому апостольстві: Т, сказавши це, говорить йому: йди за мною »(Ів. 21, 19). У цих словах навіть більш рішуче і узагальнююче, ніж у триразовому запитанні (на яке зазвичай звертається переважна увага), виражено це відновлення його в апостольстві, а отже, і першоапостольстві. (які у Петрі нероздільно злиті між собою). Однак, за цим відразу ж і частина друга, в якій йдеться вже про відношення двійці першоапостолів Петра і Іоанна або про межі області Петрової. Тут міститься відповідь на хвилююче уми питання: невже підвладний комусь, навіть самому Петру, а, тим більше, його наступникам - на римській, або антиохійській, або олександрійській кафедрі, - улюблений учень Христів, «старець» Іоанн? Вслухаємося знову в слова самого тексту: «Петро ж, звернувшись, бачить учня, що йде за ним, якого любив Ісус і який на вечері, притулившись до грудей Його, сказав: Господи! хто зрадить Тебе? Побачивши його, Петро говорить до Ісуса: Господи! а він що? (Ів. 21, 20-21). Підкреслені слова, в яких міститься це велике встановлення особистості учня, не є просто довготою або плеоназмом, взагалі кажучи, не незвичними у четвертого євангеліста, в них виражається мотив самого цього повідомлення, або ж мовчазне, але наполегливе питання, яке тут розуміється. У цьому випадку доречний такий перифраз: Господи! адже це учень, якого Ти любив, якому належало в ту незабутню ніч і місце поряд з Тобою, «на персях Твоїх», адже, він тільки міг зухвалити, на прохання цього самого Петра, запитати Тебе про зрадника, і ось про цього найулюбленішого учня Петро запитує тепер, чи то з дружньої радості допитливості, чи то з дружньої радості допитливості, то з дружньої радості допитливості. віддаючись звичайній своїй, не завжди вміє дотримуватися міри, експансивності, а може бути і, спираючись на це своє старійшинство серед апостолів, якому треба знати все, що стосується апостолів, зокрема раніше щодо апостола Юди, а тепер навіть і коханого учня: чи підпорядкований йому «підлягає йому, чи підлягає йому? Ось питання, яке нечутно лунає, пошепки вимовляється - не в тексті, але над текстом оповіді, що розбирається, і прямою відповіддю на це питання є подальші слова Господа, і притом відповіддю, треба це прямо і рішуче сказати, негативним . «Ісус каже йому: Якщо Я хочу, щоб він був, поки прийду, що тобі за того? τί πρός σε; ти по Мені прийди. І пролунало слово це між братами, що цей учень не помре. Але Ісус не сказав йому, що не помре, але: якщо Я хочу, щоб він перебув, доки прийду, що тобі (до того)? (Ів. 21,21-23). Це пряме посилання на слово, що вже пронеслося між братами, підтверджує ту думку, що євангеліст відповідає тут на питання післяапостольського віку, і це друге, начебто непотрібне і дослівне повторення відповіді, даного Петру, означає його особливу важливість, своєрідно підкреслює його значущість. Що ж містить цю відповідь? Він говорить: яка б не була доля Івана, Петру немає до неї справи, - Іван Петру не підвладний: що до тебе? Достатньо з тебе піклування про себе самого: ти по мені гряди. У приматі Іоанна межа примату Петрова: не один, але два примати, два першаапостоли, або, вірніше, це один примат, але двоєдиний, складний. Свою малоазійську паству Іван заспокоює у її побоюваннях. Господь Сам огородив його область, не допустивши зазіхнути на неї навіть першому Петрові. (Як доказ від протилежного, припустимо, що були відсутні тільки ці три слова: що до тебе ? Яку б нову точку опори отримали б тут собі ревнителі єдиного примату Петрова, які з повним правом уклали б, що князь апостолів «загальне піклування» своє, як episcopus universalis, очевидно Спасителя, бо Він відповідає йому на запитання, викликане цією батьківською шанобливістю. Однак, у відношенні до компетенції Петра питання було вирішено вже тим, що залишено відкритим щодо Іоанна, про якого хоча прямо і не говориться, що учень той не скуштує смерті, але принаймні не сказано й того, що він її скуштує. Притому написано це було багато після того, як Петро мученицькою кончиною своєю прославив Бога. І божественні слова: що до тебе вже здійснилися справою, – тим, що Іван пережив Петра. Очевидно, при такому положенні питання, яка може бути мова, так би мовити, про ліквідацію земної справи Івана, або про підпорядкування його наступникам Петра? Якщо там, на заході, стверджується, що сам Петро живе і діє у своїх наступниках, римських єпископах, то тут, на сході, коханий учень ще не вмирав, а якщо Господеві завгодно, то й не помре до другого пришестя, тут перебуває сам Іоанн Богослов. Чи живе? Це питання, як для Петра, так і для читачів Євангелія Івана, залишається як якась священна таємниця про Івана і про його, Іванову, церкву. Часом, уже неодноразово, в історії церкви, – повертається він з новою силою і ніби повертається і тепер у наш невиразний і загрожує новими творчими можливостями час. Але хіба мало відповіла вже це питання церковна історія, що включила до своїх аннали кончину Іоанна Богослова? Хіба не відповіла церква, яка святкує 26 Вересня чесне преставлення Іоанна Богослова? Так, відповіла історія, але її відповідь лише посилює таємницю. Давнє переказ, що йде до нас про кончину Іоанна Богослова, таємниче свідчить, що, коли наблизився цей кончина, він наказав вирити для себе могилу і туди ліг, - зі словами: прийми мене, землі сира! А потім не було в ній його тіла. І не менш таємничою є відповідь церкви, яка, з одного боку творить пам'ять його, але в той же час такими словами ублажає цю кончину: « Апостолів верх, богослов'я трубу, духовного воєводу, всесвіт Богу підкоривши, прийдіть, вірні, ублажимо Іоанна приснопам'ятного, від землі преселя чекаючи страшне друге пришестя : що несуджено зрісти нам випроси, улюбленицю, таємниче, Христов наперсника, любов'ю, що робить пам'ять твою». (Вірші на мал. віч. на Гос. возз., слава, самоголосний). Нам треба ще зупинити увагу на двійці Петра та Іоанна, наскільки ми можемо бачити її після Вознесіння Христового та П'ятидесятниці. Згадка про неї зустрічається лише у трьох випадках у Д. А., проте ці випадки дуже важливі. Перший випадок є зцілення кульгавого, перше апостольське диво після П'ятидесятниці. Д. А. 31–4: «Петро і Іван йшли разом у храм у годину молитви дев'яту... (Кульгавий), побачивши Петра та Івана перед входом до храму, просив милостині. Петро ж, придивившись до нього з Іваном (σὺν τῶ Ἰωάνῃ) сказав: Поглянь на нас». Чудово, що тут вони діють і виступають, як двійця, але від імені двох говорить Петро, який безпосередньо здійснює і саме диво зцілення, вже передвершене наказовим поглядом двійці (3, 5-8), причому і зцілений сам відносить це чудо не до Петра, що вчинив його безпосередньо від Петра, але до двійці: *) «і як κρατοῦντος δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην – то весь народ здивовано збігся до них πφὸς αὐτούς в притвор проповідь, як і після П'ятидесятниці, ап. Петро, ​​тим самим здійснюючи своє первоапостольство. Однак, поява такої надзвичайної у синоптиків двійці, і саме як двійці (чи може бути мова про випадковість їхнього спільного перебування в такий важливий і урочистий момент в історії апостольської церкви?) заслуговує на відповідну увагу. Теж слід сказати і про продовження цієї розповіді про першоапостольську двійку. Хоча говорив тільки Петро, проте відповідальними виявилися обоє єпископ оповідає так: коли вони говорили до народу λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (знову у множині), до них приступили священики і начальники сторожі при храмі і саддукеї, досаду τὸ διδάσκων αὐταύς – і наклали на них руки (Д. А. 4, 1–3 сл.). Наступного дня, «поставивши їх посеред, питали: якою силою чи яким ім'ям ви це зробили?». Відповідає знову Петро, «сповнившись Духа Святого», від імені двійці (якщо від нас сьогодні вимагають відповіді – εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), причому також ця відповідь і розуміється: некнижкові та прості, вони дивувалися» (Д. А. 4, 13). Потім, вилучивши їх і знову покликавши, вони «наказали їм аж ніяк не говорити і не вчити про ім'я Ісуса. Але Петро та Іван сказали у відповідь: Судіть, чи справедливо перед Богом слухати вас більше, ніж Бога? Ми не можемо не говорити про те, що бачили і чули» (4, 18–20). Чудово закінчується ця розповідь про перше диво, перше випробування і першу відвагу перед володарями цього світу, яке було явлено двійцею першоапостолів. Коли вони розповіли про все, що сталося своїм (πρὸς τοὺς ιδίους), останні піднесли одностайно молитву про те, щоб Бог зміцнив рабів Своїх перед лицем загрозливого гоніння, «і, за молитвою їхньою, похитнулося місце, де вони були зібрані, і сповнилися всі Духа Святі. (Д. А. 4, 31). То був значний момент нового самоусвідомлення та самовизначення войовничої церкви, і на чолі її при цьому стоїть першаапостольська двійка, як найвище втілення церковної самосвідомості. Цього факту анітрохи не применшує у його значенні та обставина, що безпосередньо виступає цілителем та проповідником ап. Петро, ​​однак, у нероздільності від Іоанна, як це підтверджується різними деталями оповідання. Це і чину ап. Петра, бо йому належить першість старійшинства, представництва, зовнішнього авторитету, тоді як Іоанну сила впливу, внутрішній авторитет. Тому представником апостольської церкви ad extra незмінно виступає ап. Петро у володінні первоапостолського жезла, «ключар» Христов: при обранні апостола замість Юди (Д. А. 1, 15-22); у проповіді після зішестя Св. Духа (2, 14–16) та прийняття юдеїв (2, 37–40); у першій проповіді у храмі (3, 12–26); у виголошенні вироку проти Ананії та Сапфіри (5, 1–11), у прийнятті до церкви язичників (10), у формулюванні думки апостольського собору (15, 7–11) 27 . Але це властивість старшинства Петрова зовсім на робить його єдиним повноважним главою апостольства, як і випливає з щойно розглянутого розповіді, де, як ми бачили, Іоанну належить пасивна роль лише супутника Петра, який розділяв із нею наслідки його вчинків. Але це саме ми бачимо ще раз в один з рішучих моментів у житті першої церкви, коли Дієписатель знову говорить про двійку першоапостольську: перед проповіддю серед самарян. Зважитися на те, щоб понести проповідь хрещення до самарянам, за вікового упередження, було нелегко. І ось ми бачимо, як «апостоли, що перебували в Єрусалимі, почувши, що самаряни прийняли слово Боже, послали до них Петра та Іоанна, які, прийшовши, помолилися за них, щоб вони прийняли Духа Святого» (Д. А. 8, 14–15). Ця посилка, звичайно, не означає нижчого службового становища першої апостольської двійці серед дванадцяти апостолів, але свідчить саме про найвищий їх авторитет, в силу якого вони і могли прийняти там важливі і відповідальні рішення і вчинити відповідні дії; однак, для цього виявляється недостатньо і одного Петра, але надсилається саме першоапостольська двійця 28 . «Тоді поклали руки έπίτίθεσαν τὰς χείρας на них (на самарян), і вони прийняли Святого Духа» (3, 17). Акт низведения Св. Духа через хіротесію був скоєний першоапостольської двійцею в сукупності, - примітний і свого роду єдиний випадок. Далі йде розповідь про Симона волхва, який, бачивши те, що сталося, «приніс їм гроші, кажучи: дайте і мені цю владу» (8, 18–19), причому відповідає йому, як звичайно для двійці, ап. Петро. Після цього вони, засвідчивши і проповідувавши слово Господнє, назад пішли до Єрусалиму (8, 25). Цим вичерпуються випадки згадування першоапостольської двійки синоптиків. У посланні до Галатів 2, 9 ап. Павло називає апостола Іоанна разом з Яковом та Кіфою «стовпами» (церкви). Їх небагато, але вони дуже виразні. Апостола Іоанна ми знаємо ще як автора трьох соборних послань та Апокаліпсису. Що стосується послань, то, являючи собою проповідь любові, вони разом з Євангелієм Івана утворюють собою ніби новий завіт у Новому Завіті. У нас, що цікавить нас, з точки зору першоапостольства Іоаннова, заслуговує на увагу та обставина, що улюблений учень Христів тут дає вірним певне попередження про антихриста, який вже діє у світі, і в цьому сенсі почалося «останній час», хоча ще й довгий термін знадобиться для його дозрівання: «діти! останнім часом! І, як ви чули, що прийде антихрист, і тепер з'явилося багато антихристів» (1 Йо. 2, 18). Порівн. 1 Іо. 4, 3; 2 Іо. 1, 7. Про явище «звіра», антихриста, докладніше розповідається в Апокаліпсисі: «і відкрив він уста свої для хули на Бога» і т. д. ( Апок. 13, 5–8 ). Це попередження про антихриста, яке зустрічається ще в ап. Павла: 2 Фес. 2, 3–10, не лише має найбільшу важливість, а й є актом влади першоапостольської. Є відмінність між зрозумілим солунських християн із боку ап. Павла і урочистим ніби оголошенням війни вже чинному антихристу, 29 яке маємо ми в Іоанна. Урочистим і величним свідченням про апостольство Іоанна є його Апокаліпсис, дане йому Одкровення. Іоанн є новозавітним пророком між апостолами і єдиним апостолом між пророками 30 . Крім того, він взагалі є єдиним новозавітним пророком, який запечатує словом своїм весь Новий Завіт . Апостол-пророк є співслужителем Ангела Божого, що відкриває йому таємниці: «Я, Іван, бачив і чув це. Коли ж почув і побачив, упав до ніг Ангела, що показує це мені, щоб вклонитися (йому). Але він сказав мені: Дивись, не роби цього; бо я співслужитель тобі та братам твоїм пророкам і тим, хто дотримується слова цієї книги; Богу вклонися» ( Апок. 22, 8–9 ). І раніше того: «Я впав до ніг його, щоб поклонитися йому, але він сказав мені: дивись, не роби цього; я співслужитель тобі та братам твоїм, які мають свідчення Ісусове; Богу вклонися, бо в свідчення Ісусове є дух пророцтва» (19, 10). Одкровення, дане Іванові через Ангела, є «одкровення Ісуса Христа, яке дав йому Бог, щоб показати рабам своїм, що має бути незабаром. І він показав, пославши через Ангела Свого рабові Своєму Іванові» ( Апок. I. 1-2 ). При цьому Іван виступає не тільки як свідок і хранитель таємниць Божих, але і як першостоятель семи церков, що знаходяться в Азії (символічно ж за цими сімома церквами ховається сім образів всесвітнього християнства, доль Церкви Христової у світі, – відповідно духам у престолу Його та семи золотим світильникам і священикам). Цим сімом асійським церквам, а через них і всієї церкви вселенської, urbi et orbi, посилає Іван своє апостольське благословення: «Благодать вам і мир від Того, Який є, був і прийде, і від семи духів, що знаходяться перед престолом Його, і від Ісуса Христа»5. Іоанну відкриваються долі церкви, - не помісних тільки східних церков стосовно яких він є незаперечним главою і першостоятелем, 31 але і всієї вселенської церкви на всі часи до самого другого пришестя Христового і до нового неба і нової землі і сходження небесного Єрусалиму. Обрання для цього Одкровення саме по собі, навіть якби воно й не належало до коханого Христового учня, є вже зведення в пророцтво першоапостольство. Тут воно увінчує першоапостольство, набуте ще в земні дні Спасителя. 32 Припустімо ж, на одну хвилину, що Об'явлення дано було б не Іванові, а Петрові: яке приголомшливе свідчення на користь примату Петрова в цьому було б розглянуте! Тому, кому довірена турбота про всю церкву та керування нею, довіряється і ведення майбутніх її доль. Але ж такий висновок напрошується і щодо Івана, першоапостольство якого, безсумнівно, свідчить і дане йому Одкровення. Не треба перебільшувати: значення його можна і має розуміти лише у світлі того, що ми вже знаємо з Євангелія про нього (як це було б і щодо Петра). Факт Одкровення сам по собі не встановлює першоапостольства, але і він свідчить про нього і повинен бути зрозумілий у зв'язку з ним як його розкриття та підтвердження. І, навпаки, відсутність одкровення у первоапостола Петра свідчить, що примат Петров, маючи первосвященство, не включає пророцтва і, отже, внутрішньо їм обмежується. І вже, принаймні, бачити у ньому повноту всіх служінь, як первосвященичого, а й царського і пророчого, як заведено в католицькому богослов'ї, немає підстави, 33 бо перебуває у протиріччі з фактом лише Іоаннова Апокаліпсису. Водночас з'ясовується ще й інша різниця між двома образами апостольства. Священство є спадкоємним як у старозавітній, так і новозавітній церкві. Навпаки, пророче служіння одноосібне і знає наступної передачі. Крім того, якщо припускати, що улюблений учень не скуштував загальнолюдської смерті і невідомим чином перебуває, то і спадкоємство робиться не лише зайвим, а й неможливим через те, що він сам незримо пасе стадо своє, пророчо його надихаючи. Принаймні, ці домисли напрошуються самі собою, при огляді всіх даних, що сюди відносяться. Ці екзегетичні спостереження віддаємо ми нині на суд компетентної критики у повній свідомості того, наскільки важка та відповідальна ця сфера та наскільки обмеженими в ній є одноосібні зусилля. Само собою зрозуміло, встановлюваний тут факт двоїстого першоапостольства Петра і Іоанна 34 ставить на чергу цілу низку і подальших принципових питань першорядної важливості, переважно в галузі вчення про Церкву. Проте самі ці питання виходять вже за межі справжнього нарису. Ми відтворюємо тут результати цього вивчення спираючись переважно на нове широке дослідження Michel d'Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2 видавництва. Париж. 1920-1. D'Herbigny наводить для доказу примату Петра і такі приклади, які не можуть не викликати подиву: сюди відносяться численні прояви особистого темпераменту Петра, не завжди для нього сприятливі: див. I, 217, D. Навіть лагідний докір у Гефсиманії: Симоне, спиши? (Мр. 14, 37) потрапляє до реєстру примату. Блаженним називаються в Євангелії ті, хто виконує закон Христів і здобувається випробування у вірності йому: заповіді блаженства! Порівн. також текст Єв. Луки II, 27–28 : блаженно чрево, що носило Тебе, і соски, що Тебе годували! А Він сказав: Блаженні, що слухають Слово Боже та зберігають його. Порівн. також у притчі про рабів: блаженні раби, яких пан прийшли застає пильними. Лк. 12, 37, 43 . У d'Herbigny (L. с. I, 257) із цього приводу зустрічаємо таке роз'яснення: At praecipue Petrus dicitur Christo scandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23 . Resp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, no propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei electione, conc. - In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri scandalo et quasi Satanas videri (тут зроблено посилання на відповідного змісту судження В. Соловйова в La Russie et l'Eglise Universelle, p. III). У цьому судженні в libera Dei electio непомітно вводиться кальвіністичний принцип приречення божественним свавіллям, незалежно від особистого самовизначення для того, щоб сповідання Петра з подвигу та натхнення віри перетворити на відправлення munus ex opere operato. Якщо й можна бачити тут munus Петра, то тільки в тому, що він говорить від імені апостолів, у одностайності з ними, словом, як першоапостол, а не над-апостол. І на якій же підставі (у даному випадку слідом за Соловйовим) вважає d'Herbigny, що звернення Петра «не буде цього з Тобою» (Мф. 16, 22), в прихованій формі містить і собі безсумнівну юдаїстичну брехню про земне царство Месії (як це випливає і8)2. він зробив privatim, як приватна особа? Адже це було безпосереднє продовження тієї самої бесіди, у якій Петро щойно вимовив своє сповідання. Чи не правильніше припустити, що Петро, ​​дійсно, подумавши, що йому, як такому, дано особливі повноваження, негайно спробував застосувати свій munus вже не у зв'язку та злагоді з апостолами, а й окремо від них, одноосібно: «відкликавши Його, став перечити Йому». І в такому разі тут треба бачити пряме, хоч і мовчазне застереження від хибного шляху, вказівку, як не треба розуміти munus, повноваження Петрова. Порівняно другорядним видається нам той відтінок, який вноситься первісним арамейським текстом. У ньому могло бути сказано: кіфа в обох випадках, де говориться: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα – Петро і на цьому камені, не кажучи про те, що точний арамейський текст не може бути відновлений і, навпаки, грецький є для нас. Навіть якби було повне теж слів: Петро і цьому Петрі , те й це анітрохи не усувало б навмисної двоїстості сенсу і заснованої у ній грі слів. Тож екзегези це значення немає. «Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht; Den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden». (Phillips.Kirchenrecht, I. 121). Якщо примат не залежить від апостольства, то чому можна стверджувати апостольство Петра? Хіба вищим саном не поглинається нижчий, як, напр., дияконство священством, і хіба священик залишається одночасно і в чині диякона? Заслуговує на увагу, що після зречення Петра, у триразовому запитанні його Господом, він зветься вже не Петро, ​​а Симон вар-Йонін (Йо. 21, 15-17) - його колишнє, особисте ім'я до перейменування. Паралель можна провести й надалі: як у Мф. 16, 17–18 Господь звертається до Петра: «блаженний ти, Симоне, вар-Йона», і лише далі урочисто підтверджує дане йому при визнанні ім'я: ти є Петро, ​​- так тут, після зречення, Господь робить як би не існуючим це перейменування, знімає його, повертаючи до Петра. Цей мовчазний словесний жест можна пояснити так: після того, як ти не встояв на камені, не явив себе петром, і Я не називаю тебе Петром, але тільки як і раніше: Симоне вар-Йона. Іншими словами, це саме те й означає, що бути Петром не munus, який не може перериватись і, до певної міри, не залежить від особистих властивостей його носія, але стан, який, навпаки, може перериватись і переривався в житті Петра, за свідченням самого Господа. Але подібний, хоча, звісно, ​​не настільки виразний приклад ослаблення в Петра його петровства маємо у разі зіткнення з ап. Павлом з приводу юдії, коли він, разом з іншими, винен був у «лицемірстві» і «не прямо чинив за істиною євангельською» (Гал. 2, 11–15). При цьому знову образ дії Петра відокремлює його від іншого апостольства, пов'язаного постановою єрусалимського собору, яке мало обов'язкову силу і для Петра: говорячи сучасною мовою, Петро прийняв, так би мовити, особисту, не загально-апостольську тактику у поводженні з язичниками, за що і був викритий апост. У католицькій апологетиці навіть у цьому вбачається непряме підтвердження примату: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchia; в ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proposare aequilitarismum, si illum intendisset (111). At qui commendat sane humilitatem і supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1–4 – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46–48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus - a) non negat aliquem fore primum. Si tamen non intenderet aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius diceret: Yos omnes pares eritis. Ні, ні в кого, ні орта есет disputandi, ні Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit; Чи не простіше звернутися до цитованих євангельських текстів, щоб переконатися, що Господь зі скорботою та засудженням (а зовсім не з мовчазним, чи хоча б непрямим визнанням) ставився до питання про першість, а також іноді й самі учні, як це було у випадку з Яковом та Іоанном і матір'ю. 24. Мр. Дивна думка про те, що Господь збуджував заздрість учнями виділенням Петра, не відповідає дійсності. Щоправда, учні ще оббиті юдаїстичними уявленнями про месію, спокушалися думками про першість, хоча ніде немає вказівок, щоб ці почуття викликалися саме змаганням до Петра, та для нього й не було жодної підстави, бо все, що було обіцяно Петру, було обіцяно і їм. Справді могло б збуджувати ревнощі становище іншого учня, «його ж любляше Ісус» – Іоанна, але цього не було. напр., у d'Herbigny, I, 252-3: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta». Останнє є перебільшення, що веде до явних невідповідностей (зокрема, що ставить Петра вище Богоматері та ангелів ім. ролі «вікарія Христа».) Тому неправий d'Herbigny (I, 253), кажучи, що hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus». Петру не дається, але лише обіцяється те саме, що обіцяється 18, 18 і всім апостолам (яким раніше це було обіцяно в особі Петра, а не Petro soli, як це випливає з усього контексту). На цій підставі не можна погодитися і з подальшим: a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficit, magis significat distinctionem historicam utriusque collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (не datur, але promittitur!), b) signulariter pro se etiam solum, ea quae ceteris collective (цілком довільне твердження); ceteros vero non recipere nisi in quantum et petrus includatur in eorum collective (висновок з попереднього), c) Immo, що для кожного хлопчика, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se distinctos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Це довільне твердження, що не узгоджується з контекстом Євангельського оповідання, спирається на допущене рівняння сьогодення та майбутнього часу: dabitur та datur). А звідси вже безповоротно робиться і останній висновок: "At ut patet (!), no collegium supra petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegatione petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad petrum solum". У цьому світлі розуміємо ми й сюди тексти про спільне і рівне значення апостолів, якось: відповідаючи на суперечку про першість, Господь продовжує: «але ви перебули зі Мною в напастях Моїх, і Я заповідаю вами, як Отець Мій царство, нехай їдіть і п'єте за трапезою Мою в Ізраїлеві коліна» (Лк. 22, 28–30). Вже якщо шукати підстави про обґрунтування влади «in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta» (див. вище зауважено), то його можна знаходити за бажанням саме тут, але у застосуванні до дванадцяти. Ще виразніше Мт. 18, 27-28. Питає від імені всіх «старшина» Петро: «Ось ми залишили все і пішли за Тобою; що буде нами? Ісус же сказали ними: Поправді кажу вам, що ви, що йшли за Мною, у буття, коли сяде Син Людський на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцяти престолах, судити дванадцять племен Ізраїлевих». - У прийдешній величі і славі апостолів, на межі еонів, не робиться ніякої різниці між апостолами (хоча питання саме Петра давало б, здавалося, поводи виділити його з дванадцяти). Сюди ж відноситься і видіння Тайноглядача про град Божий, небесний Єрусалим, що має 12 брами і на них 12 ангелів, а на брамі написані імена 12 коліна синів Ізраїлевих, і «стіни міста мають дванадцять підстав, і на них імена дванадцяти апостолів Агнця»1. І ця підкреслена дванадцятириця небесної ієрархії, старозавітна і новозавітна – у застосуванні до ecclesia in conditione perfecta досить виразна сама по собі і не залишає місця навіть для передбачуваного першоієрарха серед дванадцяти апостолів, як немає йому місця в сопоставляемих дванадцятирицях. Порівн. d'Herbigny, 1. с. 262, 4, паралелізми, які він знаходить vere mirandum, насправді досить натягнуті і довільні. Обидва вони поставили разом першого наступника апостолів на римській кафедрі Ліна (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Наведемо приклади. Ап. Петро багаторазово іменується тут: «Петро, апостолів основу, камінь Христової церкви, християнів початок, паси вівці двору твого славно, агнці твої збережи від вовків улесливих, (втім говориться про це: «триразовим запитанням еже, Петре, любиш Мене, трикратне що раніше пристрасті зцілюючи відкидання, владика триразовим боговіщенням, Петре, запитанням стверджує любов»). «З'явився камінь віри і ключнику благодаті». «Найвищого апостолів сьогодні, як первозванного Христова, ти Предвічний передбачивши припусти, блаженний Петре» як представника Своєї церкви і первопрестольника ». «Тобі Христос первозваному і зело коханому як голові благославну апостолів першому Христос є, воскрес із труни». «Кращий апостолів Петро... і каменю тобі ганебна, церкви поставлення і підстава поклади». «Верховне заснування апостолів... Риму ти був перший єпископ превеликого градів сила і похвала і церкві Петрі затвердження». Однак, і Павло ублажається не менше, хоч зазвичай і іншими словами, але іноді, дивним чином, майже в тих же висловлюваннях як і Петро: «Бусти, Христе, печатка і вінець апостолів Твоїх, що насамкінець званий часів, а старанням всіх перевершив». «Павло – уста Господні, основа вчення». «Ти камінь основи вірного душам поклався багатоцінний і краєвидний Спаса і Господа, Павле всеблаженніє, на підставі твоїй, молимося, чеснот всіхвальних назидатися світлості». Але найповчальніше це, коли обидва вони насолоджуються Церквою майже одними словами. Ось кілька прикладів. Обидва вони називаються «богопроповідників першостоятелі: ового бо як апостолів предначальника, ового ж як інших трудившегося». «Учні Христові і підстава церкві, істинні стовпи і стіни і труби божественні Христових навчань і страждань, верховні Петра і Павла, як усього світу предстали хвалити»... «О, Петре, кам'яні і підстави, і Павле, посуд вибраний! що й сполученні воли Христової, вся приваблива до богорозумності». (Арсенієво). «Петро, ​​верховне славних апостолів, камінь віри, і Павло чудне, святих церков витію і світильник. Павле, уста Господнього, основа віри». (Германове). «Вишнього Єрусалима громадяни, камінь віри, витію церкві Христові трійцька двійця, миру ловці, залишивши сьогодні яже на землі знайшовши страждання Бога». (Іоанна ченця). «Церковного каменя, всіхвального Петра, і поборника Павла, мирську мрію гідно вихваляємо вірні, бо мають ключі небесні. Тверді і богомовні проповідники, верх апостолів Твоїх, Господи». «Радійте, Петре і Павле, вчень божественних підстави непорушні, друзі Христові, суди чесні». (косми ченця). З'ясуванням сенсу цього спільного шанування «божественної двійці» першоверховних апостолів і слід насамперед зайнятися. Це спільне шанування двійці Петра і Павла виражається й у встановленому церквою пості, приготовляющем віруючих до відзначення їх пам'яті (і, зрозуміло, немає жодної підстави стверджувати, що цей пост належить і шанування саме Петра). Вл. Соловйов пише в La Russie та l'Eglise universelle, p. 154, 2: «Вважаючи, що між найближчими учнями Ісуса ніхто не мав стільки прав на особливу відмінність, як улюблений учень Іван, я порахував, скільки ж разів Євангеліє і Дії згадують про Івана і скільки про Петра. І виявилося, що ці числа відносяться приблизно як 1 до 4. Петро названо 171 раз (114 у Євангеліях і 57 у Діях), а Іван лише 46 разів (38 разів у Євангеліях, включаючи ті випадки, коли він сам говорить про себе побічно, і 8 у Діях). (Ця статистика так сподобалася d'Herbigny, що двічі він наводить її: і в розлогому Th. de ecclesia, I, 209,1 і в популярній L'unite dans le Christ, p. n. II). Якби Соловйов запитав себе, яка кількість згадок про Петра пов'язана з проявами його особистих властивостей і слабкостей, а аж ніяк не з першоапостольством, якби, далі, тим же методом він порівняв, скільки разів згадуються імена Іуди, Ірода, Анни, Пілата порівняно з Іоанном і вже тим більше за інших апостол, богословського аргументу. Але щодо ап. Іоанну, який явно і навмисно себе не називає, хоча, як Євангеліст, він de facto мається на увазі у всіх подіях, які описує, статистико-богословський lapsus Соловйова стає просто разючим. І, крім цього, хіба можна вираховувати, як рівнозначні позначки, такі, наприклад, згадки: «поки Петро відкинеться», Іо. 18, 27, і «Жінко, ось син Твій» (Йо. 19, 26). (СР Johannes у Wetzer und Welte's Kirchenlexikon, VI, 1536 сл.). А якби подібним статистичним методом хтось надумав міряти значення Богоматері, забуваючи про її «смиренність» (як і в даному випадку, забувається і про смиренність нареченого сина її – апостола Іоанна), то результати виявилися б ще разючішими. Вочевидь, статистичний спосіб є цінне знаряддя екзегетичного аналізу при відповідному застосуванні, але у разі він є грубим і тому невдалим. За переказами, в царювання Доміціана Іоанн вкинуто було в киплячу олію, але залишився неушкодженим. І так радує Євангеліста-Богослова св. Церква (служба св. Іоанну Богослову на 26 вересня): Воістину ти з'явився, справжній друже, наперсник великий учителю Христу, Бо на персі ліг, звідси дуже почерпав Ти премудрості догмати, Ними ж збагачуєш ти навкруги всю землю, як богословник Божий, Тим же і містять ця червона Христова Церква, що нині тішиться веселитися. (Андрія Пірра). Як невимовних таємниць самовидець, закликав Ти волання: Одвічне Слово, спочатку бути до Бога і того бути Бога. Іоанні апостолі, наперснику Христовому і друже прісний, Трійці солодощі, Ефеса і Патма твердження непоколимо, наша ж допомога. (Слава). Поліг на персі Вчителя Христа на Вечері Господній, Звідти пізнав Ти невимовні, і небесний всім загримів Ти голос: Спочатку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово, Світло істинне просвічуй всяку людину у світ майбутнього, Христос Бог і Спас душ наших. (Іоанна ченця). Апостолі Христовому, Євангелісту Богослову Невимовний таїнник був премудрості невимовні нам загримів Ти вчення. Що спочатку бе, усвідомивши вірним, і що не бе відклавши, єретичних відриваючи в словесах Наперсник з'явився і друг коханий як Ісая велегласнейційій і Мойсей Боговидець. Зухвалість маючи до Бога, старанно молися за душі наші. Можливо, на це скажуть, що богонатхненні письменники впізнають Духом Святим, а тому й випрошення ці недоречні. Однак відвід цей тут не дійсний. Зрозуміло, осяяння Духа Святого необхідне для того, щоб повідомити непогрішність у розповіді про речі божественні, яка недосяжна ні для якого людського дарування. Але апостоли покликані були Господом саме бути «свідками» (Лк. 24, 48. Д. A. I, 8) і зокрема сам Іван прямо говорить про апостолів, як очевидців (I. 10, I. 1–3); пор. також 2Петра I, 16 . Єдиний апостол, який не був очевидцем, в одному випадку отримав пряме одкровення Боже про подію земного життя Христа, саме про встановлення причастя, при якому він сам не був присутній, але тому й каже безперечно: «або прийдемо від Господа, що й віддам вам». (I Кор. 11, 23). У разі винятком підтверджується загальне правило. Інше припущення, тут допустиме, це те, що Іван міг дізнатися про це від Богоматері, яка жила в Його домі. Взагалі кажучи, друк особливої ​​близькості до Богоматері лежить на Євангелії Івановому. Однак у цьому випадку немає прямих підстав для цього припущення. Подібну ж деталь, що стосується самого євангеліста, маємо ми в Євангелії Марка: «Один юнак, загорнувшись голим тілом у покривало, слідував за ним; і воїни схопили його. Але він, залишивши покривало, голий втік від них» (Мр. 14, 51-1). Таким чином, не було безпечно навіть і просте слідування, як це випливає із затримання юнака, який врятувався втечею. Однак, коли синедріон вважав це за потрібне, особисті зв'язки Іоанна анітрохи не перешкодили його притягненню до судової відповідальності, причому в ролі суддів фігурували ті ж Анна і Каяфа та «інші з роду первосвященицького». Це було після проповіді в храмі у зв'язку з чудом зцілення кульгавого, коли двійця Петро та Іван були взяті під варту і поставлені перед суд синедріону: Д. А. 4, 12, (причому «пізнавали їх, що вони були з Ісусом» 4, 1, 21). Щоправда, цього разу справа закінчилася для них благополучно, але лише тому, що не знайшли «можливості покарати їх через народ», а аж ніяк не через те бажання. Цей випадок з очевидністю підтверджує, що, присутній на подвір'ї первосвященика і далі у Пілата і на Голгофі, Іоанн наражався на цілком реальну небезпеку, зовсім не перебуваючи в особливо привілейованому становищі, завдяки знайомству з первосвящеником. Що слідування за Христом у цей час цілком могло супроводжуватися випадковим і несподіваним арештом, випливає з Мр. 14, 51-2. У синоптиків порівн. звернення до дружини Хананейської, швидше за все, просто жінка: о, дружино! ὦ γύναι(у р. пров.: о, жінка!) велика віра твоя» (Мф. 15,28). Подібне значення має і в Івана 20, 13: ангели кажуть їй (Марії Магдалині: Жіно (γύναι) що плачешся» і далі: глагола їй Ісус: Жіно, що плачеш? кого шукаєш?» (Іо. 20, 15). Березень! Для прикладу див. Phillips. Das Kirchenrecht. I. Регенсбург. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, musste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzt, sich hielten, seiner Leitung, wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (70 стор. к. м.). Розвиток цього своєрідного канонічного хлистовства («христовства») дається у цілій системі церковного права. Але чи не заборонено всіляке (не тільки містичне, а й канонічне) хлистівство. Тим, хто перед усім передував: «тоді якщо хтось вам скаже: «ось тут Христос» або «ось там» – не вірте (Мр. 13, 21). «Якщо скажуть вам: «Ось Він у пустелі», не виходьте; «Ось Він у таємних кімнатах, не вірте» (Мф. 24, 26)? Порівн. також Лк. 17, 22–23. Зі служби 26-го вересня, на мал. віч. стихири на Держ. возз.: «Радуйся, Богослове істинно, радуйся, Матері Господні сину кохана: бо ти, стоячи при хресті Христовому, божественний чув голос Владики: нині Мати твоя, що до тебе волаєш. Отож дуже гідно тебе всі, бо апостола Христового великого і коханого, ублажаємо». На літії стихири (Андрія Пірра): «Учень Спасів, незайманий і богослов, Тобі, як незайманому, Діву і Богородицю, Христос Бог розпинаємо зрадою, І цю зберіг ти як зіницю ока, Тим моли спастися душам нашим». Зі служби 15-го серпня. На літії стихири самоголосні: «Подобавши самовидцем Слова і слугам, і що за тілом Матері Його успіння бачити, кінцеве еліко про неї таїнство: бо не тільки що від землі Спасове сходження побачать, але й Народження Його вчинку свідчать. Тим же звідусіль божественною силою зібравшись, Сіона досягла і на небо, що йде передсила, вищу Херувим »... На віршів. вірш. самогл.: «Якщо вийшла Ти, Богородице Діво, до Тебе, що народився невимовно, бяше Яків, брат Божий і перший священноначальник, Петро найчесніший верховник, богословів начальник, і весь божественний апостольський образ, вище пресвята і найстаріша ангел, другові »... По 50 пс. вірш. Візантієво: «Якщо уявлення пречистого Твого тіла готувалася, тоді апостолі, варте одр, з трепетом даремно Тя: і ови бо, дивлячись на тіло, жахом одержимо бяху, Петро ж зі сльозами кричав Ті: о, Діво, бачу у тебе, ясно про всілися майбутні життя насолоду. Але, о Пречисті, молись старанно Сину і Богу Твоєму, спастися стаду Твоєму неушкодженому». Цікаво, що d'Herbigny (1, 219), наводячи текст Іо. 20, 2–8, перериває його трьома якраз перед словами про Івана: «і виді, і вірова». І, таким чином, виходить нове свідчення на користь загальновизнаної першості Петра: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat parts Petro (пор. так само тенденційне тлумачення Боссюета ib. que le second, afin qu'il fut le premier temoin des marques de la resurrection (залишається дивуватися, що Іоанн зважився навіть прийти до труни раніше Петра, а не почекав його прибуття). et non pas celle de Jean o.21,3,7,1 Це посилання, як легко переконатися кожному, не має жодного відношення до прославлення віри Петра (начебто факт віри має менше значення, ніж її прославлення). Єрусалимський патріарх Нектарій (про владу папи 1682 р.) писав, що «якби папа був главою церкви, то перші римські єпископи були б главами ще живих апостолів, напр. Іоанна». Тому не можна погодитись з d'Herbigny (1. е. 1, 220, D), який цю подію викладає так: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4-7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet, solus loquens et agens: quod habeo hoc do...; et allevavit eum». Порівн. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), який, звісно, ​​зупиняється лише з місії Петра: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, незважаючи на те, що насправді посилається не Петро, ​​а двійця, і потрібен авторитет саме останньої. Навіть і Вл. Соловйов у Повісті про антихриста перше впізнання і викриття антихриста вкладає в уста старця Іоанна, вождя східного християнства, в якому він, очевидно, і сам бачить апостола Іоанна. Художня форма ускладнює тут точне урозуміння богословських ідей Вл. Соловйова, але ми не вміємо інакше його зрозуміти, як у дусі вчення про двох першоапостолів, подвійний примат всесвітнього християнства. (Найбільш незрозумілі його ідеї про Павла - Pauli). – У такому разі, більш ранні погляди Вл. Соловйова – про примат одного Петра, – в La Russie et l’Eglise universelle, мають бути переглянуті і відповідно ускладнені в дусі пізнішого вчення, яке більше відповідає і первісним задумам В. С. Соловйова про «з'єднання церков» і «світ сходу і заходу». У католицькій апологетиці використаний лише заключний мотив – про апостольство Іоанна, (пор. напр. d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25–6. Також Un Newmann russe, passim). Цікаве визнання після взяття Константинополя хрестоносцями у 1204 р. виривається у посланні папи Інокентія III: «Петро заснував лише одну церкву, саме unum caput ecclesiarum omnium, а Іван в Азії кілька. Марія Магдалина сповістила воскресіння Господа Петру та Івану. Останній попереду першого пішов до труни, зазирнув, але не зайшов. Подібним чином і грецький народ отримав проповідь Євангелія раніше латинського, але не сприйняв, п. ч. грецькі вчителі ні раніше, ні тепер, за винятком дуже небагатьох, не досягли повного розуміння В. Завіту і глибоких таємниць Божества, тоді як латинський народ проникнув у внутрішні і внутрішні. Апостол мав на увазі греків, коли він говорив про себе: вони ще не знали писання Йо. 20, 9. Латинський народ має тип Христа; грецький народ, який отримав Іоанна, є тип Св. Духа... І все-таки відмовляється грецький народ – тип Св. Духа, навчитися від латинського, що Дух походить від Сина» (Migne, Р. L., t. 215, col. 457–8). Відомо, що у суперечках про святкування Великодня, що відбувалися між сходом та заходом, східні на захист своєї практики посилалися на те, що так святкував ап. Іоанн, і тим самим заперечували вимоги апостольського престолу (Euseb. Hist. V, 27, лист св. Полікарпа). Іоанн «як жрець» – ierevs – носив, за переказами, золоту первосвященицьку дощечку на лобі (Полікарп), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Спроба витлумачити Іо. 21, 22 в тому сенсі, що слова Спасителя справдилися в Апокаліпсисі («якщо хочу, нехай перебуває, поки прийду»), крім явної натяжки спростовується і тими, що твердо стоїть фактом, що Одкровення Іоаннове написано біля часів Нерона і, принаймні, слідом бути, але, раніше, євангелія виконання його пророцтва. Порівн. напр., Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. Ця думка не нова у святоотецькій літературі. Так. св. Феодор Студит називає Івана, між іншим, ἰσόπετρος рівний Петру (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Св. Кирило Олександрійський також пише: «Петро ж і Іоанн обидва були апостолами і святими, і рівною мірою ἰσόπετρος почестями і силами наділеними через Духа Св. нашим Спасителем Христом. Тому з рівномірної гідності ἑκ ἰσομόρους ἁζίας або влади αὑθεντίας невже вони шанувалися, двоє як би за одну людину ». (Adv. Nest. II, 1. Migne, P. G. 76, 65 B). У соборному посланні до Несторія він називає Петра та Івана ἰσοτιμοι, рівночесними, наскільки вони є апостолом і св. учні (Migne P. G. 77, 112 B) Характерно, що це зіставлення вживається св. батьком для того, щоб спростувати тих, хто розділяє божеську та людську іпостась у Господі Ісусі Христі. Як приклад він і вказує, що апостоли Петро і Іван при всій своїй рівності в честі та владі апостольської однак не зливаються в одну особу. Т. о. Самий сенс цього порівняння,тертіум comparationis, ще більше посилює думку св. батька про досконалу рівність і подобу апостолів Петра та Павла. св. Іоанн Златоуст (бесіда 88 на Єв. Іоанна) зауважує про апостолів Петра та Іоанна: «вони мали прийняти на себе піклування про всесвіт» (м. 8, кн. 2, стор. 601).