Sfinții Petru și Ioan: doi apostoli mai mari

Cuprins I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X În zilele vieții pământești ale Mântuitorului, El a fost întotdeauna înconjurat de o mulțime de oameni (Matei 4:25. 9, 36. Luca 6:17) pentru a asculta învățătura divină și pentru a vedea minunile Sale. Dar printre această mulțime în continuă schimbare se aflau și cei care au fost odată pentru totdeauna ținuți în apropierea Lui, „L-au urmat și I-au slujit” (Marcu 15:41). Au fost și astfel de aleși pe care Domnul i-a iubit, „Marta, sora ei și Lazăr” (Ioan 11, 5. 11, 36), „prietenul” Domnului („Lazăr, prietenul meu, a adormit” Ioan 11, 11). Și, în cele din urmă, erau apostolii, chemați în mod deliberat de El să fie martori ai „faptelor și învățăturilor Sale” (DA 1, 8), aleși de Cunoscătorul Inimii dintre toți oamenii din poporul ales. El i-a chemat personal și pe nume (Matei 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19. Luca 6, 13–16, Marcu 1, 16–19) cu o alegere solemnă specială, exprimată în aceste cuvinte de către evangheliști: „El a urcat pe munte și i-a chemat la El Însuși, care i-a chemat la El Însuși. ἤθελεν αὐτος și a numit - ἐποίησεν - (dintre ei) doisprezece, ca să fie cu El și să-i trimită să propovăduiască și să aibă puterea să vindece bolile și să scoată demonii” (Mr. 3, 13-14), și, conform mărturiei Sf. Luca, în ajunul acestei zile, a petrecut toată noaptea în rugăciune: „În acele zile S-a suit pe munte să se roage și a petrecut toată noaptea rugându-se lui Dumnezeu. Când a venit ziua, a chemat pe ucenicii Săi și a ales dintre ei doisprezece, pe care i-a numit apostoli” (Luca 6:12-13). I-a făcut martori ai minunilor, le-a adresat învăţăturile Sale, le-a explicat pilde în particular, i-a trimis să predice (Matei 10, 5 urm. Marcu 3, 14-15. Luca 9, 1-6). Pe lângă cei doisprezece (οἰ δώδεκα), au mai fost șaptezeci de ucenici care au fost trimiși să predice (Luca 10:1-16) și despre care El Însuși a mărturisit că numele lor au fost scrise în ceruri (Luca 10:20). Și, întorcându-se către ei, a zis: „Fericiți ochii care văd ceea ce vedeți, căci vă spun că mulți profeți și împărați au dorit să vadă ceea ce vedeți, dar n-au văzut, și să audă ceea ce auziți, dar n-au auzit.” (Luca 10:23-4). Sfinții apostoli și aleșii lui Hristos au format o ierarhie stabilită de El, ale cărei grade erau determinate de apropierea lor de El: nu numai cei care L-au urmat și cei care I-au slujit din moșiile lor (Luca 8:2-3) erau apostoli și nu numai cei șaptezeci, ci și cei doisprezece. Au existat, de asemenea, diferențe în cadrul celor doisprezece în apropierea personală de Învățător: astfel trei se remarcă cu siguranță dintre cei doisprezece: Petru, Iacov și Ioan, care sunt aleși de El pentru a fi spectatori ai tainelor lui Dumnezeu: ei sunt singurii lăsați de El să fie prezenți la învierea fiicei lui Iair (Marcu 5:37, Luca 8:51), numai cu tatăl lor și cu mama lor. μόνους – în mod deliberat – κάτ’ ιδίαν – sunt chemați pe Muntele Schimbării la Față (Matei 17:1; Marcu 9:2; Luca 9:28). El duce doar trei dintre ei în Grădina Ghetsimani (Mat. 26, 37. Mc. 14, 33) pentru a participa la lupta de rugăciune. În cele din urmă, ei, împreună cu Andrei (singurul caz al cuaternității) pe Muntele Măslinilor, ascultă discursuri despre sfârșitul lumii. Dintre aceștia, Iacov, fratele lui Ioan, a fost tăiat de sabie în persecuția lui Irod (DA 12:2) și a devenit primul martir dintre apostoli. Pe lângă această treime, printre apostoli mai există și duouri: Domnul alege nu individual, ci în duouri prieteni sau frați: Petru și Andrei, Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu, Filip și Bartolomeu, Toma și Matei, Iacov Alfeu și Levbeu, supranumit Tadeu, Simon Canaanitul și Iuda Iscarioteanul),1 (Mat. 2-4). (δύο-δύο) (Mat. 6:7), precum și cei șaptezeci (Luca 10). Totuși, acești doi prieteni nu au un sens ierarhic și indică doar structura internă a gazdei „obanadecului” apostolic. Dar există un duo care are o semnificație primară și, în plus, ierarhică: aceștia sunt Petru și Ioan. Dar pentru a-i înțelege semnificația, trebuie mai întâi să aflăm locul dintre cei doisprezece care aparține fiecăruia dintre acești apostoli în mod individual, pentru că ei au propria lor poziție specială și unică. Să începem cu Peter. Se știe cât de importantă a fost problema „primatului” lui Petrov în conflictul dintre bisericile răsăritene și cele vestice. În controversa veche de secole provocată de această discordie, de la Fotie (sec. IX) până în zilele noastre, această problemă a fost supusă unui studiu și discuții cuprinzătoare și se pare că fiecare detaliu a fost studiat și discutat în ea. Prin urmare, aici este suficient să reproducem rezultatele studiului deja făcut. Desigur, o atenție deosebită acordată poziției speciale a Sfântului Petru, printre alți ucenici, este dedicată teologiei catolice. 1 Că Petru are un loc special și, mai mult, un loc de conducere printre ceilalți apostoli, împotriva acestui lucru, desigur, nu poate exista o dispută cinstită și rezonabilă. Puteți argumenta despre sensul și semnificația acestui fapt, dar nu despre faptul în sine - a argumenta despre el înseamnă a vă opune voinței Domnului însuși și alegerii Sale. Petru are întâietate între apostoli; într-un sens, el este centrul celor doisprezece. Și această poziție a sa, semnificația deosebită a slujirii sale, se dezvăluie dintr-o comparație a numeroase detalii, individual nesemnificative, dar colectiv expresive, alături de principalele evenimente din viața sa și de spusele Domnului referitoare la el. Să începem cu detaliile și detaliile pentru a trece apoi la textele de bază. „Petrum Christus expollit frequenter prae ceteris” (d'Herbigny I, 213). 1. Schimbarea numelui, care se notează printre toți evangheliștii: Luca. 6, 14: „Simon, pe care l-a numit Petru, și Andrei, fratele său”; Matt. 10, 2: „primul Simon, numit Petru, și Andrei, fratele său”; Domnul 3, 16: (set) „Simon, punându-i numele Petru”; Io. 1:42: „(Andrei) l-a adus pe (Simon) la Isus. Isus S-a uitat la el și a zis: „Tu ești Simon, fiul lui Iona; vei fi numit Cefa - care înseamnă piatră - σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Importanța redenumiri (nomen omen) în Vechiul Testament este suficient de clară dintr-o comparație a celor mai importante cazuri ale sale: Avram - Avraam (Gen. 17, 5), Iacov - Israel (Gen. 32, 28. 35, 10). Semnificația redenumirii va fi clarificată mai târziu. Este de remarcat faptul că dintre ceilalți apostoli, numai Iacov și Ioan primesc numele dat de Domnul: Boanerges, adică fiii tunetului (Marcu 3, 17), așadar, întreaga primă treime de apostoli, acest tripu centru colectiv al duodenului, este marcată cu o redenumire specială. Dacă luăm în considerare redenumirea lui Petrovo în lumina profetică a conversației viitoare pe drumul spre Cezareea Filip, atunci, desigur, a doua redenumire nu ar trebui redusă la un indiciu de neînțelegere cu focul împotriva samaritenilor (Luca 9:52-6), dar trebuie să vedem în ea și o indicație a chemării speciale a fiului lui Ioan și a notă, în special, a acestui fiu, noi și Zede, în special. viitor.). 2. Petru este numit primul în lista apostolilor: Mat. 10, 2–5, Domnul 3, 16–20, Luca. 6, 14–16, D. A. 1, 13; tot dintre cei trei aleşi: Lc. 8, 51, Domnul 5, 37 (la învierea fiicei lui Iair); BINE. 9, 28, Mat. 17, 1, Mr. 9, 2 (transformare); Matt. 26, 37, Domnul 14, 33, (Grădina Ghetsimani); expresie pentru a desemna colegiul apostolic: Petru și alții ca el Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. Domnul 1, 36, Lk. 8, 45, 9, 32, D. A. 2, 14. 3. Hristos folosește barca lui Petru și casa lui ca pe a lui: Lc. 5, 3–10, o poveste despre o minunată excursie de pescuit. Și în alte cazuri, când se menționează τὸ πλοῖον, barcă (Marcu 4, 36 și urm., 6, 45 și urm., Mat. 8, 23; 14, 22), când este în contrast cu ἄλλα πλοῖα, se poate însemna barca lui Petrov. În Capernaum, Hristos vine în casa lui Petru (Matei 8:14, Lc. 4:38, Mt. 1:29), care devine atât de faimoasă, încât fiecare vine la ușa lui (Mt. 1:33, Mt. 8:16, Luca 4:40). Casa lui Petru trebuie înțeleasă atunci când spune pur și simplu o casă (Mr. 2, 1, Mc. 3, 20, Mc. 7, 17, Mt. 9, 10, 28; 13, 1, 36). În casa lui Petru există o poveste despre plata impozitelor, care este încredințată și lui Petru: „Dă-le lor pentru mine și pentru tine” (Matei 17:25-27). D'Herbigny, 1. 215–16 2. 4. Aceasta include și toate cazurile de primat al lui Petru descrise în Faptele Apostolilor: rolul său principal în alegerea apostolului în locul lui Iuda (DA 1, 15–22); primul predică după Rusalii D.A. 2, 14-36), primul face minunea vindecării șchiopii (D.A. 3, 4-7), propovăduiește în templu (3, 12-26), răspunde în fața Sinedriului (4:8-13), îl lovește pe Anania (5, 1-11), primul primește în biserică pe păgâni (Conciliul Apostolic 15), deschisă (Conciliul apostolic) 11), „Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis” (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) și acest eminentiam teologul catolic, ca de obicei, încearcă să protejeze de îndoielile cauzate de judecățile și declarațiile corespunzătoare ale Sfântului Pavel (1 Cor. 1, 11–12; 3, 23, 171–23, 2, 2, mai ales Gal. 8–9). În același timp, nu trebuie să închidem ochii în cazul în care Petru nu are un astfel de rol, iar cei doisprezece acționează direct ca o unitate vie. Un astfel de caz îl avem în timpul instalării diaconilor, adică chiar la primii pași ai apostolatului: D. A. 6, 2 și urm.: „Atunci cei doisprezece (οἰ δώδεκα), adunând laolaltă pe mulți ucenici, au zis: nu este bine pentru noi, lăsând cuvântul lui Dumnezeu, să ne îngrijim de toate mesele lui Ștefan, și s-au făcut plăcere de această adunare... iar alții, au fost așezați înaintea Apostolilor și (ei) s-au rugat și și-au pus mâinile peste ei”. Prima hirotonire a fost săvârșită de cei „doisprezece”, un sinod apostolic fără niciun rol special al „întîiului” apostolului Petru. Cu toate acestea, toate acestea, atât trăsături incontestabile, cât și controversate, care mărturisesc poziția specială a lui Petru în rândul apostolilor, primesc deplină semnificație și semnificație numai în legătură cu principalele texte („solemniores”) în care este stabilit „primatul” lui Petru. După cum știți, există trei dintre aceste texte: – Mat. 16, 17–19; BINE. 22, 31–2; Io, 21, 15–17. Trebuie să-i contactați. Să redăm mai întâi primul și cel mai de bază text, stabilind alegerea specială a lui Petrovo printre ceilalți apostoli: „Ajuns în țările Cezareeei Filipi, Iisus îi întreabă pe ucenicii Săi: Cine zice oamenii că sunt Eu, Fiul Omului? Ei au zis: unii pentru Ioan Botezătorul, alții pentru Ilie, iar alții pentru Ieremia sau unul dintre prooroci: cine zice tu, lui Simon, că sunt eu Petru? a răspuns și a zis: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu”. (Matei 16:13–16). Așadar, Domnul i-a întrebat mai întâi pe toți ucenicii Săi despre cine spun oamenii că este, iar ucenicii au răspuns, evident, într-o conversație întâmplătoare, fiecare exprimându-și propriile observații, astfel încât răspunsurile au fost în mod firesc diferite: unii au auzit că este Ioan Botezătorul, alții – Ilie, alții – Ieremia sau unul dintre profeți. Și din moment ce răspunsurile au fost diferite, mulți (dacă nu toți) au răspuns. Și atunci Domnul le-a adresat tuturor o întrebare, la care, deși s-au dat și se dau multe răspunsuri, ar trebui să fie unul singur. Aceste multe răspunsuri nu au urmat, pentru că răspunsul s-a dovedit a fi unul, unic și necondiționat. De către cine și cum ar fi putut fi exprimat? Aici, dezacordul și polifonia ar fi nepotrivite și chiar imposibile: una și alta. Toți au răspuns ca unul și printr-unul, și cu acesta, reprezentantul întregului rang apostolic, ca și când s-a arătat bătrânul apostoliei, Petru, care a răspuns pentru toți, precum se spune direct în Evanghelie: „Cine ziceți că sunt eu? Petru a răspuns (ἁποκριθείς) și a zis”. Și că și-a exprimat nu doar părerea personală, ci a apărut prin gura întregului apostolat, asta reiese din întregul context, unde tăcerea celorlalți apostoli nu poate fi înțeleasă altfel decât acordul tacit cu mărturisirea lui Petru. Acesta din urmă a îndeplinit isprava credinței și pentru aceasta Domnul îi este plăcut. „Atunci Isus a răspuns și i-a zis: Fericit ești tu, Simone, fiul lui Iona, căci nu carne și sânge ți-au descoperit aceasta, ci Tatăl Meu care este în ceruri” (Matei 16:17). Mărturisind că Petru a fost vrednic să devină aici un organ al inspirației divine, Domnul este cu el și în persoana lui 3 și întregul rang apostolic, a cărui credință comună a mărturisit Petru, este binecuvântat. Și că aceasta a fost, într-adevăr, o credință comună este clar din relatarea ulterioară a Evangheliei. Nu numai că nu au existat întrebări sau nedumeriri din partea studenților, care erau obișnuite pentru ei în cazuri de confuzie, dar, evident, a domnit acordul deplin. Acest lucru este clar din cuvintele ulterioare: „Atunci le-a interzis ucenicilor Săi, ca să nu spună nimănui că El este Isus Hristos” (Matei 16:20). Aceasta înseamnă că toți apostolii știau asta. Aceeași trăsătură apare și mai clar în narațiunea mai condensată, dar deci mai expresivă a aceluiași lucru din Ev. Mark și ev. Luke. Domnul 8, 29–30: „El le zice: „Cine ziceți că sunt Eu? Petru I-a răspuns: Tu ești Hristosul. Și le-a interzis să nu spună nimănui despre El”. Această nuvelă nu poate fi înțeleasă altfel decât în ​​sensul că Petru a răspuns pentru toată lumea și în numele tuturor și ceea ce credea toată lumea. mier. BINE. 9, 20–21: „El i-a întrebat: „Cine ziceți că sunt eu?” Petru a răspuns: pentru Hristosul lui Dumnezeu. Dar le-a poruncit cu stăpânire să nu spună nimănui despre aceasta.” Povestea lui Ev. Luca aici coincide complet cu povestea Sf. Brand. Ambele narațiuni sunt în relație cu o poveste mai extinsă din Ev. Matei dă o diagramă a evenimentului, destul de clară și acolo, care nu lasă nicio îndoială că mărturisirea lui Petru aparține în mod nedespărțit tuturor apostolilor, iar Petru aici este gura apostolilor. Așadar, fără a slăbi importanța lui Petru, căruia i s-a dat aici să acționeze ca reprezentant al întregului apostolat, nu trebuie să pierdem nicio clipă din vedere caracterul dual al acestui discurs, personal și colectiv, pentru a înțelege corect promisiunea Mântuitorului care i-a fost adresată. Petru tindea să vorbească în numele tuturor apostolilor, din cauza rapidității temperamentului său (și nu întotdeauna manifestat într-un sens la fel de favorabil pentru el), așa cum știm deja: când Hristos a umblat pe mare, Petru se grăbește să-I întâmpine, dar se înspăimântă și aude reproșul Învățătorului pentru lipsa de credință (Matei 28-314) captură miraculoasă, mărturisind păcătoșenia lui (Luca 5:8); Îl reproșează pe Hristos după discursul Său despre suferință (Mat. 16, 23); întreabă în numele tuturor ucenicilor: „Acum am lăsat totul și te-am urmat, ce se va întâmpla cu noi? (Matei 19:27, Luca 12:41). Petru răspunde în repetate rânduri dintre cei din jur, ca atunci când vindecă o femeie însângerată: Luca 7, 45; 12, 1, 41; 12, 1, 41; pentru o explicație a parabolei: Lc. 9, 28, pe Muntele Transfigurarii: Domnul 9, 5, Lc 9, 33, pt în numele celor doisprezece: „Doamne, la cine să mergem? Io. 6, 68; susține că, dacă toată lumea este jignită, el nu va fi jignit: Mk. 14, 29, Mat. 26, 33, mier. BINE. 22, 33, Io. 13, 37, (la care aude ca răspuns o profeție despre lepădarea lui), rezistă spălării picioarelor: Io. 13, 6–9; încearcă să-l protejeze pe Învățător cu o sabie, pentru care și el a meritat cenzură: Io. 18, 10–11, Mat. 26, 51–4. Deci, în răspunsul lui Petru în numele tuturor apostolilor, nu a fost nimic neobișnuit; corespundea, în primul rând, caracterului său personal, pe lângă puterile sale deosebite în mediul apostolic. Totuși, în acest caz, excepțională prin importanța și solemnitatea ei, această autoritate de a vorbi unul pentru toți îi este acordată tacit de toți apostolii și, cel mai important, confirmată de Hristos însuși, care în persoana sa se adresează întregului apostolat, recunoscându-l drept reprezentantul său, ca să spunem așa, afirmându-l în primatul. Cu toate acestea, nu este adevărat că semnificația răspunsului este asociată doar cu conținutul acestuia. Nu se poate argumenta că Petru a fost primul care și-a exprimat credința în Isus ca Hristos și Fiul lui Dumnezeu. Această mărturisire a fost pronunțată în mod repetat mai devreme, conform narațiunii Evangheliei, deja la prima chemare a apostolilor. Natanael (Bartolomeu), unul dintre cei doisprezece, care a fost prezent, așadar, în drum spre Cezareea, ca răspuns la cuvintele lui Hristos că l-a văzut sub smochin, pronunță mărturisirea lui Petru: „Rabi! Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești Regele lui Israel”. Isus i-a răspuns: „Tu crezi pentru că ți-am spus: „Te-am văzut sub smochin”, vei vedea mai mult decât atât” (Ioan I, 49-50). Ioan Botezătorul a mărturisit despre același lucru în fața ucenicilor săi: „Eu nu sunt Hristosul, ci Eu sunt trimis înaintea Lui... Cel pe care L-a trimis Dumnezeu vorbește cuvintele lui Dumnezeu... Tatăl iubește pe Fiul și a dat toate lucrurile în mâna Lui. Cel ce crede în Fiul are viață veșnică” (Ioan 3:28–35). Soția samariteancă, căreia i s-a revelat Domnul, a primit aceeași credință de la Mântuitorul însuși și a mărturisit compatrioților săi: „Femeia I-a spus: „Știu că va veni Mesia, adică Hristos; când va veni El, El ne va spune totul. Isus i-a spus: Eu sunt cel care îți vorbesc... Atunci femeia a lăsat vasul ei și a zis poporul să vadă în cetate: Eu am făcut: nu este acesta Hristosul?... Iar samaritenii i-au spus acelei femei: nu mai credem din pricina cuvintelor tale, căci noi înșine am auzit și am știut că El este cu adevărat Mântuitorul lumii - Hristosul” (Ioan 4, 25-6, 28-9, 42). Mai mult, Petru însuși pronunțase mai devreme, în diferite împrejurări, aceeași mărturisire de credință și din nou în numele celor doisprezece, ca bătrân sau reprezentantul lor, deși de obicei se acordă mai puțină atenție acestei mărturisiri, deoarece nu a fost urmată de plăcerea lui Petru. „Atunci Iisus a zis celor doisprezece: „Vreți să plecați și voi?” Simon Petru I-a răspuns: Doamne! la cine ar trebui sa mergem? Ai verbele vieții veșnice. Și am crezut și am știut că Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui Viu. Isus le-a răspuns: Nu v-am ales eu pe voi doisprezece? dar unul dintre voi este diavolul”. (Ioan 6, 67–70) Omul vindecat născut orb și-a mărturisit credința în Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, ca răspuns la întrebarea Lui directă (Ioan 8, 35–8). Aceeași credință a mărturisit-o și Marta, sora Mariei și a lui Lazăr, într-o convorbire cu Domnul înainte de învierea lui Lazăr (10.11, 27): „Deci, Doamne, cred că Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu, care vine în lume”. Nu trebuie să uităm că divinitatea lui Isus a fost în mod repetat, în urechile apostolilor, mărturisită de demoni „crezând, dar tremurând” (Iacov 2:19). Așa că în țara Ghergheșin, „au strigat: Ce treabă ai cu noi, Iisuse, Fiul lui Dumnezeu?” (Matei 8:29). „Isus, Fiul Dumnezeului Preaînalt” (Mr. 5, 7., Lc. 8, 28, mier. domnul 1, 24). „Domnul, scoțând demonii, nu a îngăduit demonilor să spună că ei știu că El este Hristos” (Marcu 1:34). „Și duhurile necurate, când L-au văzut, s-au aruncat înaintea Lui și au strigat: „Tu ești Fiul lui Dumnezeu, dar El le-a interzis cu fermitate, ca să nu-L facă cunoscut” (Marcu 3:11-12). „Mulți demoni au ieșit și strigând și zicând: Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu. Și le-a interzis să spună că ei știu că El este Hristos (Luca 4:41). Diavolul, care a ispitit în pustie, s-a îndoit și a întrebat: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu” (Matei 3, 3,6, Luca 9, 9, știi), dar acum, evident, a lăsat cunoştinţă, dar acum 3 îndoieli, s-a îndoit. mărturisirea forțată, împotriva voinței, înnebunită, devenită un fenomen obișnuit, constant recurent. Orbii, care căutau cu insistență vindecarea și au primit-o pentru credința lor, au strigat: „Ai milă de noi, Iisuse, Fiul lui David” (Matei 9:27, 20, 31, Marcu 10:47–8). Desigur, aceasta nu este mărturisirea deplină a lui Petru, ci, în orice caz, primul pas către ea, căci „Fiul lui David” este Mesia promis. În sfârşit, nu trebuie să uităm că şi mai devreme de mărturisirea prin cezariană a lui Petru, aceasta a fost rostită tocmai de toţi ceilalţi apostoli, în afară de el, după mersul lui nereuşit pe apă: „şi când ei (Iisus şi Petru) au intrat în corabie, vântul s-a potolit. Cei care erau în corabie s-au urcat, au zis: „Doamne, Fiul lui Dumnezeu” 14:38). Din toate aceste mărturii reiese clar că mărturisirea lui Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, asemenea fulgerului, a tăiat în mod repetat atmosfera din jurul Lui. Așadar, nu atât conținutul mărturisirii solemne în sine, prin noutatea ei, dă o asemenea semnificație cuvintelor lui Petru, ci mai degrabă însuși semnificația acestui moment care le conferă o asemenea greutate excepțională. În dezvoltarea spirituală a ucenicilor, în pregătirea lor pentru teribilul test al credinței Ghetsimani și Calvar, acest moment are semnificația unui punct de cotitură, după care Domnul începe direct și definitiv să-i pregătească pentru ceea ce va urma. „Din acel moment, Isus a început să descopere ucenicilor Săi că trebuie să meargă la Ierusalim și să sufere multe de la bătrâni, preoți cei mai de seamă și cărturari, să fie ucis și să învie a treia zi.” (Matei 16:21, Marcu 8:31–2, Luca 9:22). Domnul a vrut să întărească sămânța credinței în ucenici în fața unei încercări cumplite. Și totuși, cât de vagă chiar și la Petru conștientizarea a ceea ce se întâmpla și slaba pregătire pentru viitor este evidentă din felul în care a început imediat să-l contrazică pe Învățător și cu câtă grabă vrea să construiască trei corturi pe Muntele Schimbării la Față, uitând în mod clar sau trecând pe lângă formidabila prevestire a suferinței viitoare. Ceilalți apostoli pot fi judecați după observația laconică și expresivă din Marcu 10:32: „Când erau pe drum, urcându-se la Ierusalim, Iisus mergea înaintea lor, s-au înspăimântat și, urmându-L, s-au speriat”. Imediat după conversația pe drumul spre Cezareea Filip, după toți cei trei meteorologi, urmează Schimbarea la Față, care este deja o pregătire pentru Golgota, într-un fel un rezultat intern preliminar al călătoriei pământești a Mântuitorului: ca răspuns la mărturisirea de credință pronunțată de Petru, unora dintre ei (adică, cei trei) li se dă „până la gustarea fiului Său de moarte” până la „nu vor mai fi om” (Mat. 16, 28 - Marcu 9, 1 - Luca 9, 27). De la Muntele Schimbării la Față, prin intrarea glorioasă în Ierusalim, calea se întinde spre Golgota. Schimbarea la Față, împreună cu intrarea solemnă în Ierusalim, a fost răspunsul Domnului la mărturisirea de credință a tuturor ucenicilor, rostită prin buzele lui Petru; a fost o previzualizare a slavei Sale viitoare și, prin urmare, o justificare preliminară a credinței. Dar chiar și în răspunsul său imediat, Domnul dorește să imprime în mintea ucenicilor, în acest punct critic și de cotitură pentru dezvoltarea lor, chemarea lor supremă înaltă, care le era încă vag vizibilă în ceața viselor naționale evreiești și a slăbiciunilor omenești. Această chemare este de a fi slujitori și temelia Bisericii lui Hristos. Definiția acestei chemări este servită de cuvintele Domnului, adresate direct lui Petru, dar referitoare la toți cei doisprezece. Aceste cuvinte solemne sunt de obicei văzute ca stabilirea „primatului” lui Petrov. Să încercăm, în legătură cu cea precedentă, să înțelegem sensul lor. "Și îți spun: tu ești Petru (Πέτρος) și pe această piatră - Petru (πέτρα) Voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui asupra ei. Și îți voi da cheile Împărăției cerurilor; și orice vei lega pe pământ va fi legat în ceruri; și tot ce vei permite pe pământ va fi." (Matei 16:18–19). Este interesant că în Evanghelia după Marcu, care are cea mai mare legătură cu Petru, aceste cuvinte sunt absente, la fel ca și în Evanghelia după Luca. Acest text din teologia romană este considerat a stabili primatul jurisdicției, adică autoritatea directă și imediată a lui Petru (și a succesorilor săi în scaunul roman) asupra tuturor apostolilor (și a urmașilor lor) (Vat. IV, 1). După d’Herbigny (teologia generală și toată teologia catolică) exegesis textus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Astfel, interpretarea sa introduce conceptul de bază al teologiei latine, care este crucial pentru înțelegerea primatului lui Petrov în sensul occidental, ca deplinătate a puterii bisericești, plena potestas, structura „monarhică” a bisericii sub conducerea „prințului apostolilor” în urmașii săi. Pentru a nu pierde perspectiva corectă în înțelegerea textului din Mat. 16, 17–19, trebuie să avem întotdeauna în vedere faptul că numai Petru răspunde pentru toată lumea și în numele tuturor la întrebarea adresată tuturor. Lucrul, la urma urmei, nu se întâmplă la fel ca într-o lecție de la clasă, în care profesorul pune tuturor o întrebare: cine știe? si raspunde doar cel care stie (sau parvenitul), iar restul nu stiu, si invata doar din raspunsul elevului vioi. Ceea ce răspunde Petru este cunoscut, apostolii sunt conștienți și acesta este răspunsul lor. În termenii Conciliului Vatican, Petru nu vorbește aici ex sese, sine consensu ecclesiae, ci tocmai sancto approbante consilio. Are loc un sinod ecumenic apostolic pentru a întemeia piatra credinței în prezența clară a Capului Bisericii și în primatul clar al Apostolului Petru. Faptul că aici are loc un sinod al apostolilor, iar Domnul dorește un răspuns care să definească întregul chip al apostolilor și, în același timp, că capul acestui chip este Petru, nu poate fi diminuat în semnificația lui. Este greșit să-l despart pe Petru de ceilalți pentru a-l opune conciliului, înălțându-l pe cheltuiala conciliului cu primatul puterii și jurisdicției, punându-l deasupra conciliului, în timp ce el are putere și autoritate, sau este Petru, numai în legătură cu conciliul, puterea conciliului și în numele consiliului. Numai în lumina acestui fapt de bază percepem cuvintele lui Hristos: ca răspuns la mărturisirea voastră, în care nu ați anunțat o născocire umană („nu trup și sînge”), ci o revelație divină și „vă spun că ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui asupra ei”. A existat o dispută de lungă durată între teologii din Răsărit și Vest cu privire la dacă piatra înseamnă πέτρα, Petru sau credința și mărturisirea lui, cu diverse considerații exegetice și filologice fiind invocate de ambele părți. Fără îndoială că această frază este construită pe un joc de cuvinte, pe dublul sens al numelui Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, care înseamnă atât numele Petru, cât și piatra. Cu acest joc de cuvinte, vorbind formal, ambele permutări ale subiectului și predicat sunt la fel de posibile: Petru este piatra pe care se întemeiază biserica și, dimpotrivă, piatra, adică credința lui Petru, mărturisirea lui, este Petru, adică tocmai îl face pe Petru. Ambii membri ai acestei amfibolii au o bază incontestabilă în Evanghelie. Că proprietatea de a fi piatră, cepha, petra se leagă într-un anumit sens de Petru, aceasta reiese clar din faptul că acest lucru i-a fost spus în mod specific, adresat lui de Domnul, care nu numai că a spus, dar și a prezis această proprietate în Petru dinainte, numindu-l cu acest nume la prima întâlnire. Întreaga putere și înțelesul acestei sacre redenumiri profetice, în care s-a manifestat cunoașterea divină a inimii (pe cei rânduiți de El, pe cei pe care i-a chemat. Rom. 8:30), pot fi înțelese numai în lumina evenimentului luat în considerare: numirea numelui lui Petru este o profeție despre un eveniment pe drumul spre Cezareea Filipi, când s-au împlinit din nou această denumire a lui Petru și, așa cum se repetă, prin „you”. credinta. Și totuși, capacitatea lui Simon de a fi Petru este legată doar de o anumită stare a lui, de a fi în adevărata credință, care este în același timp și credința Bisericii, adică întregul chip apostolic. De îndată ce Petru încetează să mai fie purtător și exponent al acestei credințe și devine o victimă a proprietăților sau slăbiciunilor sale personale, separându-se în izolarea personală de universal și întreg, el încetează să mai fie Petru, adică piatra credinței. Acest lucru este arătat cu o strălucire uluitoare în conversația ulterioară a Domnului cu ucenicii pe drumul spre Cezareea lui Filip în cuvintele Sale, care constituie comentariul cel mai necesar și esențial asupra binecuvântării lui Petru, continuarea directă și interpretarea ei. Atunci Domnul, continuându-și cuvântul, a început să vorbească despre suferințele Sale, „chemat-L, Petru a început să-L mustre: Fii milos cu Tine însuți, Doamne, să nu ți se întâmple aceasta. S-a întors și i-a zis lui Petru: Pleacă de la mine, Satana! Tu ești o ispită pentru mine, că nu te gândești la ceea ce este divin, ci la ceea ce este uman” (Mat.2-3). Deja uman, adică. ceea ce spune „carne și sânge”, Petru le exprimă imediat de îndată ce spune „chemat-o”, deci de la sine, cu limitările sale umane. Infailibilitas, infailibilitatea, capacitatea de a proclama nu uman, nu glasul cărnii și sângelui, ci revelația divină, s-au dovedit a fi inerente lui numai „ex cathedra”, adică atunci când a vorbit în nume, în acord, cu puterea întregului consiliu apostolic unanim, ca gura primatul său; dar de îndată ce acționează pur și simplu ex sese, singur, o ispită tristă se abate și nu mai este Petru, ci „Satana” 4. Astfel, atunci când înțelegem cuvintele lui Hristos despre Petru ca stâncă a Bisericii, este într-adevăr imposibil să excludem momentul dreptei credințe revelat în mărturisirea lui Petru, la fel cum este imposibil să excludem personalitatea lui Petru, căruia i-a fost acordată o astfel de mărturisire prin providența divină. Mărturisirea lui Petru nu îi aparține lui, ci întregului chip apostolic, căruia Domnul vorbește, continuându-și convorbirea cu toată lumea și neîntrerupând-o deloc (cum reiese mai ales din paralelele altor meteorologi), însă, în persoana lui Petru. De aceea, nu se poate nega că Petru este aici punctul central, reprezentantul, primatul apostolatului, centrul său viu, iar în acest sens putem spune că aici nu este stabilit, ci dezvăluit rolul deosebit al lui Petru în rândul apostolilor, ceea ce a fost mai înainte indicat când a fost redenumit, iar apoi continuu manifestat și realizat într-o serie de evenimente mici și cotidiene, conform Evangheliei de mai sus (vezi Evanghelia de mai sus). Acest primat i-a aparținut lui Petru din prima zi a apostoliei sale și nu se poate spune că a fost stabilit ca ceva nou în acest moment. Dacă acordăm o semnificație atât de hotărâtoare acestui moment anume, atunci ar trebui să ajungem la afirmația absurdă că i s-a luat imediat primatul dat lui Petru, pentru că imediat după cuvintele: tu ești Petru, i s-a spus: Satana! În poziția lui Petru în raport cu ceilalți apostoli după acest eveniment, nimic nu s-a schimbat semnificativ, așa cum nu se poate face nicio diferență decisivă între rolul lui Petru înainte de Înălțare, când prezența personală a Domnului, desigur, a făcut ca importanța lui Petru să se estompeze și după Înălțare. Petru a rămas în mod invariabil inerent în poziţia şi autoritatea primatului, bătrânul apostolilor. Aceasta nu este, desigur, plena potestas sau primatus iurisdictionis sau putere episcopus universalis, dar este, fără îndoială, primatul reprezentării, autorităţii, primatului, care, în condiţii favorabile adecvate, se poate extinde nelimitat, dar nu poate fi exprimat în termeni de putere. Autoritatea este și putere, o conține ca o anumită consecință, dar puterea nu este autoritate. Primatus iurisdictionis în acest sens conține aceeași contradicție internă ca și formula inversă: primus inter pares, căci primus este deja diferit de pares, așa cum purtătorul puterii nu mai este primus, ci singurul de acest fel, care există nu cu toți și între toți, ca primul, ci în opoziție cu ei. Așadar, dacă pe de o parte dorința de paritate duce la distrugerea efectivă a primatului ca autoritate, în toată semnificația și ambiguitatea (istorice) a acestui concept, atunci, pe de altă parte, primatul, în ciuda tuturor asigurărilor și rezervelor, absoarbe în sine apostolatul și episcopia care decurg din el și, prin urmare, nu mai există primatul, ceea ce presupune, în primul rând, după aceea, al doilea, dar al doilea, după aceea. într-adevăr, o monarhie și, în plus, tipul cel mai absolut. Monarhul nu este, desigur, un primus, ci un princeps, singurul și incomparabil. Cu alte cuvinte, în acest sens, primatul este deja un rang aparte, diferit calitativ de apostolat, la fel cum Păstorul Cel Mare Hristos este diferit calitativ de apostoli. Prin urmare, Apostolul Petru, după această logică, este un supraapostol, adică nu mai este apostol. Totuși, să lăsăm teologia despre primat și să ne întoarcem la analiza textului evanghelic. Deci, dacă mai devreme convorbirea a fost cu toți apostolii, întrebarea a fost pusă de toți împreună și s-a răspuns pentru toată lumea și, fără îndoială, de acord cu toți apostolii. Petru, atunci răspunsul Mântuitorului în persoana sa a fost adresat tuturor și pe toată durata sa păstrează un caracter dublu, această dublă adresă - către Petru și gazdă. Și partea cea mai personală a răspunsului are același caracter, și anume apelul direct al Domnului către Petru, unde îl cheamă pe nume, dar pentru a sublinia imediat semnificația simbolică a acestui nume, treceți la ceea ce ar trebui să constituie nu numai un nume personal și proprietate personală, ci și o credință comună și o temelie comună pentru toți apostolii, de la Petru Piatra până la Petru Piatra, un exemplu de credință și confirmare personală a lui Petru 5. indicat. Prin urmare, gândul de răspuns al Domnului poate fi exprimat într-o astfel de parafrază comună: „în măsura în care ești întărit în această mărturisire de credință, care este și comună apostolică, ești vrednic de numele care ți-a fost dat, ești tu însuți, așa cum ți-a dorit Dumnezeu în numirea ta: Tu ești Petru (dar în măsura în care nu te ții de această mărturisire apostolică comună, nu ești Petru de la mărturisirea apostolică comună) și s-ar putea chiar să meriți un alt nume: Satan!) Deci, conform sensului general al textului, „Petru - Petru, piatra”, se referă în primul rând și cel mai direct la Petru, ca purtător personal și focalizat al elementului de Petrinitate, dar este la fel de necesar pentru toți apostolii (și în persoana lor întreaga biserică) în măsura în care ei sunt afirmați în acest sens de piatră și credință, în același sens și în același sens al pietriniei. mărturisirea întregii Biserici Apostolice, „cum ești”. Hristos, Fiul Dumnezeului celui Viu.” Iar această dublă semnificație – atât generală, cât și personală – este confirmată de textul ulterioară, promisiunile Mântuitorului date lui Petru. Și aceste promisiuni, care se referă direct și personal în mod specific la Petru, sunt date împreună cu el și în persoana sa întregului apostolat, împreună cu urmașii săi ierarhici. Această promisiune se referă la puterea de a tricota și de a decide. În formă generală, ea este exprimată figurativ în promisiunea făcută lui Petru a cheilor Împărăției, iar această putere a cheilor este însoțită de puterea de a decide și de a tricota, sau mai degrabă, tocmai în asta constă. În primul rând, este necesar să se stabilească că puterea de a lega și de a hotărî, direct promisă numai lui Petru, de fapt, în persoana sa, se aplică tuturor apostolilor, așa cum este cu totul clar în narațiunea ulterioară... Și anume, promisiunea de a lega și hotărâre a fost repetată textual tuturor apostolilor, de data aceasta fără să se pună niciun accent asupra convorbirii prezente a lui Petru, la scurt timp după șederea lor prezentă în Galileea. Ucenicii s-au întors la Isus cu întrebarea cine este cel mai mare în Împărăția cerurilor? Gândul la „primatul” i-a sedus și i-a deranjat în mod evident, poate ca o impresie refractată dintr-o conversație în drum spre Cezareea. Cunoașterea tainelor Împărăției lui Dumnezeu a intrat în mintea ucenicilor încet și nu fără obstacole, ceea ce explică confuzia lor repetată cu privire la primat (cf. Mat. 20, 20-21, 24-27; Marcu 10, 35-44. 22. 24-26) 7. În răspunsul său, Domnul respinge însăși formularea întrebării vechimii și puterii pământești („cine se smerește ca acest copil este cel mai mare în împărăția cerurilor”, Matei 18:4), instituind astfel o singură putere și vechime - smerenia, în care gândurile înseși despre putere și dreptate tac. Dezvoltând în continuare același gând, dar într-o formă negativă, avertizând tocmai împotriva oricărui dispreț față de „acești micuți” (și în același timp autoexaltare), Domnul, în exterior pe neașteptate, dar în interior destul de motivat, trece la învățătura despre Biserică, care singură posedă puterea și autoritatea de a cere ascultare sub amenințarea tăierii spirituale. Și puterea acestei tăieturi, într-adevăr, ca munus sau ordo, ca rang, Domnul în mod solemn („Amin vă spun”) o predă apostolilor, fără nicio separare a nimănui dintre ei, iar promisiunea dată lui Petru este reprodusă literal: „orice vei lega pe pământ va fi legat în ceruri și orice îți va permite pe pământ”. (Matei 18:18). În aceasta vedem confirmarea directă și autentică că ceea ce i s-a spus lui Petru se aplica în persoana lui și tuturor apostolilor, și nu vorbim despre puterea primatului, ci despre puterea apostolului, în „conciliaritatea” lui. Și tocmai acest moment, tăria și întemeierea Bisericii în conciliaritate, în pluralitate, și nu în putere, este indicat cu siguranță în continuarea cuvintelor lui Hristos despre Biserică: „din nou, vă spun că, dacă doi dintre voi sunt de acord pe pământ să ceară ceva, atunci orice vor cere pentru ei le va fi făcut de către Tatăl Ceresc, căci acolo sunt Eu doi sau în mijlocul lor trei, adunați acolo” (Matei 18:9-20). Adunarea în Numele Său, conciliaritatea, multiunitatea după chipul Sfintei Treimi (cum Tu ești în Mine și Eu sunt în Tine) - aceasta este puterea Bisericii, natura sau natura ei. Pe baza celor de mai sus, narațiunea din capitolul 18. Considerăm pe Matei o dezvoltare internă directă și o continuare a celor spuse în capitolul 16. Dar este deosebit de remarcabil că în Evanghelia de mai târziu a lui Ioan, atât de diferită în plan, aceeași făgăduință se repetă, dacă nu literal, atunci în sens, dar ca fiind deja împlinită: „Așa cum M-ai trimis pe Mine Tatăl. Acestea spunând, a suflat și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt. cărora le vei ierta păcatele, vor fi iertate; pe oricine o veți lăsa, va rămâne asupra lui” (Ioan 20:21-23). Aici nu se pune accent pe Petru, și totuși, s-ar părea că făgăduința dată direct lui 8 este împlinită. Și nu se pune accent pe aceasta, nici măcar o mențiune despre aceasta în timpul trimiterii solemne a ucenicilor pentru a predica la înviere, la Matei 28 și la înălțare înainte de propovăduirea tuturor. 18–20, Domnul 16, 15–19, Lc 24, 48–50, D. Ap 18.2, 1–4 Nu există nicio indicație că Petru a primit o singură putere, spre deosebire de ceilalți apostoli: promisiunea dată lui a fost împlinită cu precizie, dar nu a fost dată în mod personal de Petru îţi va da cheile împărăţiei”. În ceea ce privește această metaforă, se efectuează o exegeză atentă, stabilindu-se sensul predării cheilor „deținătorului cheii” ca semn al celei mai înalte autorități *). În mod firesc, se pune întrebarea: această imagine conține vreo promisiune deliberată referitoare numai la Petru sau exprimă doar o idee generală despre puterea ierarhiei, care nu se limitează la aria existenței pământești, ci se extinde în altă lume, în „rai”, în viața veșnică? Nu există alte motive pentru a separa această parte a făgăduinței Mântuitorului de cealaltă parte a ei, împlinită în raport cu toți apostolii, cu excepția faptului că ea nu rămâne repetată în raport cu ceilalți apostoli, dar rămâne și neîmplinită în raport cu Petru, cel puțin nu există nicio indicație în acest sens. Și acest lucru ne face să credem că nu este o promisiune separată, care conține în mod specific drepturile de primat și, prin urmare, în aceeași măsură, se aplică tuturor apostolilor. Potestas clavium aparține întregului corp apostolic, dar cheile sunt predate direct clericului, ca apostol principal 9. Deci, în Mat. 16, 17–19 nu găsim instaurarea unei autorități speciale a lui Petru, care să-l deosebească pe Petru de ceilalți apostoli și să-l așeze deasupra lor, deasupra lor, introducând o distincție ierarhică între cei doisprezece. Nu este cazul: toată puterea este promisă și apoi dată tuturor celor doisprezece pe o bază egală, cu primatul incontestabil al lui Petru ca primat sau centru spiritual al lor. Cei doisprezece au propriul rang și structură și, prin urmare, au propriul reprezentant, „cheia”, dar nu au o ierarhie în ei înșiși, iar în absența diferențelor în ordo, nu există nicio bază pentru diferențele în iuris-dictio 10. Petru nu are dreptul, ci doar autoritatea. În lumina acestei înțelegeri a textului principal, care are semnificația unei poziții cheie, se interpretează celelalte două texte „instituționale”, care au deja o relație preponderent personală și biografică cu Petru: Lc. 22, 31 și Jo. 21, 15–17. Să începem cu Luke. 22, 31–32: „Și Domnul a zis: Simone! Iată ce a cerut Satana să te semene ca grâul. Dar eu m-am rugat pentru tine, ca să nu-ți piardă credința, iar tu, odată ce te-ai întors, întărește-ți pe frații tăi.” Sensul cel mai imediat al acestor cuvinte se referă la pericolele care l-au amenințat pe Petru, asociate cu caracterul lui Petru, ardoarea lui, combinată cu ignoranța despre sine. Dovada directă a acestui lucru este dată în versetele ulterioare: Petru nu a auzit avertismentul dureros cu urechea sa interioară, nu și-a dat seama de slăbiciunea lui în sine înainte de a fi descoperită și, ca de mai multe ori înainte, și-a confundat temperamentul și emoția cu putere și fermitate: „El i-a răspuns: „Doamne! Sunt gata să merg cu Tine la închisoare și la moarte” (Luca 22:33), iar atunci Domnul îl anticipează direct despre renunțarea viitoare (deși nici după aceasta Petru în acel moment nu era stânjenit nici măcar de o profeție atât de directă, altfel nu ar fi intenționat să-L apere pe Hristos cu sabia). unul dintre apostoli a făcut o renunţare directă. Iar de la moarte, din soarta cumplită a lui Iuda, rugăciunea lui Hristos l-a mântuit, iar credința lui zdruncinată nu l-a părăsit complet. Și mântuit de distrugere și ridicat din adâncurile căderii prin rugăciunea lui Hristos, Petru, înțelept de încercare, este chemat să-și întoarcă și să-și întărească frații. Dacă interpretăm acest text în lumina conversației din drumul spre Cezareea 11 în întregime, atunci trebuie adus în legătură cu ispita de atunci a lui Petru („tu ești Satana Meu”). Petru, care la început nu putea să stea pe stânca credinței, se mișcă de la ea și acum este mântuit doar prin ajutorul special rugător al Învățătorului. Învățat de această încercare în smerenie și fermitate, el este chemat să-și întărească frații. Primul în așteptare, dar și primul în toamnă, trebuie să fie și primul în credință. Personalul este inseparabil împletit cu apostolic. Văzând aici o nouă confirmare a „primatului” este posibilă doar dacă aceasta a fost deja stabilită mai devreme, în altă parte; În afara acestei condiții, acordarea unui astfel de sens textului este o chestiune de arbitrar exegetic. Totuși, primatul lui Petru, înțeles în sensul unora dintre rolul său special și exclusiv în apostolat, este fără îndoială afirmat aici: în ciuda căderii sale și în ciuda ei, parcă chiar și din cauza ei, i se dă ajutorul lui Hristos prin cuvânt și exemplu pentru a afirma „frații tăi - τοὺς τοὺς τοὺς άφούς, dar nu δελσφούς sau frați inferioare și nu subordonat. Nici iurisdictio, nici măcar infailibilitas nu sunt cuprinse aici, dacă nu sunt deja date mai devreme, în alt loc. Ceea ce rămâne este al treilea și ultimul dintre textele care stabilesc „primatul”, Io. 21, 15–17: „În timp ce luau masa, Isus i-a spus lui Simon Petru: Simon este Iona!” (Am remarcat deja mai sus nuanța care este introdusă de acest triplu apel către Simon Petru: Simon nu mai este Petru - a șovăit în credința sa petrină și trebuie să-i fie înapoiat din nou). „Mă iubești - άγαπᾶς με mai mult decât ei?” În întrebarea însăși, nu se poate să nu vedem un reproș liniștit adresat încrezător în sine Petru, care atât de recent a asigurat în prezența tuturor: „chiar dacă toți sunt supărați din cauza Ta, nu mă voi supăra niciodată” (Matei 26, 33 - Marcu 14, 29 - Ioan 13, 37). Dar Domnul îl cruță pe ucenicul Său, iar acest lucru nu se mai repetă în alte întrebări. „(Petru) Îi spune: Da, Doamne! Tu știi că Te iubesc” φιλῶ σε, nu numai că Te iubesc cu atracția inimii, dar Te am ca prieten – φιλῶ, mai mult decât ἁγαπῶ, de aceea Petru repetă insistent în toate cele trei răspunsuri: φιλῶ. Între timp, Mântuitorul pentru a doua oară, parcă n-ar fi auzit φιλῶ al lui Petrovsky, îl întreabă din nou: ἀγαπάς με, și abia pentru a treia și ultima oară El se demnește să-l întrebe pe student: διλεῖς με, adică îl întreabă exact pe cel dorit. - (Iisus) îi spune: Păsește oile Mele βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Altă dată îi spune: Simon Iona! mă iubești? (Petru) I-a spus: Da, Doamne! Știi că te iubesc. Iisus i-a spus: paste oile mele - ποίμανε τὰ προβάτια. μου. El îi spune pentru a treia oară: Simon Iona! mă iubești? Petru a fost întristat că L-a întrebat pentru a treia oară: „Mă iubești?” Cu această tristețe a lui Petru, evanghelistul mărturisește că și Petru a perceput dureros această conversație ca pe o amintire dureroasă și, parcă, o mărturisire publică, așa cum păcatul renunțării a fost săvârșit public. „Isus i-a zis: „Paște oile Mele - βόσκε τὰ προβάτια μου. (Nota bene: treci în primul și al treilea caz βόσκε, o dată împreună cu ἁρνία, cealaltă cu προβάτια, iar a doua oară cu ποἰμαρια). Faptul că această conversație are o relație directă și imediată cu căderea lui Petru și restaurarea lui, nu pare să existe nicio dispută în acest sens: acest lucru este subliniat prea clar de natura triplă a întrebării, corespunzătoare renunțării triple și de „mâhnirea lui Petru”. Ce decalaj în istoria ap. Petru ar fi reușit dacă nu ar fi existat această împăcare și restaurarea ei! Desigur, evanghelistul de mai târziu, care a completat evident evangheliile sinoptice deja în circulație, s-a oprit în acest moment cu atâta grijă. Dar scopul povestirii se extinde în mod clar dincolo de doar iertarea și restaurarea în prietenia cu Hristos, la care El a chemat în conversația de adio: „voi sunteți prietenii Mei” (Ioan 15:14), vorbim și despre restaurarea lui Petru la demnitatea și drepturile sale apostolice, iar această restaurare este exprimată într-o formă figurată: păstor - hrănire, miel - βοκεια - μεποσομα - βούσσα (oaie), oaia mea. De obicei, în literatura catolică, ἄρνια se referă la laici, iar προβάτια, pastori, adică episcopi. Consecvența ar necesita să includem aici pe apostoli, începând cu Ioan, ca fiind încredințați cu conducerea primatului. Cu toate acestea, o astfel de presupunere nu corespunde în mod clar cu decorul poveștii, unde au fost prezente și aceste oi imaginare, ca meseni și împreună martori ai reconcilierii lui Hristos cu apostolul Său. În general, această interpretare a oilor ca episcopi ni se pare a fi o invenție complet arbitrară bazată pe prejudecăți. Fără îndoială, Petru este restaurat la tot ce a avut, dar nu câștigă nimic nou din ce nu a avut. Prin urmare, primatul Apostolului Petru este restaurat în sensul și în măsura în care a existat. Se realizează o restitutio in integrum, care în sine nu conține instrucțiuni referitoare la această stare integrală. Iar textele lui Io. 21, 15–17, precum și Lc. 22, 33–34, își primesc sensul numai în funcție de Mat. 16, 18–22 și în lumina ei. Așadar, o comparație a textelor Noului Testament ne convinge că Apostolul Petru a avut de fapt un loc special, primul între cei doisprezece, dar acesta nu era primatul puterii, ci al autorității, vechimii, întâietății, care, de altfel, îi aparținea numai împreună cu toată lumea, dar nu fără toată lumea și nu ruptă de toată lumea. Petru a fost cu adevărat apostolul cel mai mare prin alegerea și scopul lui Hristos, iar această vechime a lui nu poate fi tăgăduită. Cu toate acestea, trebuie să fie limitat și, mai ales, în sens personal. Petru are întâietatea între cei doisprezece, ca cap și reprezentant al lor, chemat și proclamat de Hristos, care l-a evidențiat pe Petru în fapte și cuvinte și i-a confirmat statutul petrin. Totuși, în afară de cei doisprezece, a mai fost și un al treisprezecelea apostol, care nu se afla în drum spre Cezareea Filip și nu a luat masa cu Hristos și ucenicii lângă Marea Tiberiadei și, prin urmare, nu a auzit „patimea” triplă. El a fost ales și făcut apostol de Hristos însuși, ca să spunem așa, în afara cunoștințelor lui Petru și a oricărei relații cu el și a afirmat această alegere cu râvnă și putere deosebite. „Pavel a fost un apostol (ales) nu de oameni sau prin oameni, ci de Isus Hristos și Dumnezeu Tatăl” (Gal. 1:1), „un slujitor al lui Isus Hristos, numit apostol, ales pentru Evanghelia lui Hristos” (Romani 1:1), „a primit Evanghelia și a învățat-o nu de la om, ci prin revelația lui Isus Hristos” (G. 11-12). Și „când Dumnezeu, care m-a ales din pântecele mamei mele și m-a chemat prin harul Său, a vrut să descopere pe Fiul Său în mine, ca să propovăduiesc Evanghelia Lui păgânilor: nu m-am sfătuit atunci cu trup și sânge și nu m-am dus la Ierusalim la apostolii care m-au precedat (Galateni 1:16-17), ci doar trei ani mai târziu am mers la Ierusalim. „prin revelație” a mers la Ierusalim pentru a-i vedea pe apostoli, pentru a primi recunoașterea că a fost „încredințat celor necircumciși”, de la Iacov, Chifa și Ioan, „cinstiți ca stâlpi (Gal. 2:7–10). 11,5 rânduri–12, 1–14. Este de netăgăduit că apostolul Pavel, deși a lucrat nu fără contact și acord cu cei doisprezece, este un fenomen auto-legal, care afirmă un fel de autonomie față de „Petru și alții ca el”. „Nu sunt eu un apostol? Nu sunt liber? Nu L-am văzut pe Isus Hristos, Domnul nostru? (1 Corinteni 9:1). În Pavel trăiește o conștiință strălucitoare și s-ar putea spune, militantă a autolegitimității și libertății sale apostolice, așa cum toate activitățile lui decurg cu totul independent de ceilalți apostoli. „Căci nimic nu-mi lipsește împotriva apostolilor cei mai de seamă.” (2 Cor. 12:12). Ar fi ciudat și incorect să afirmăm că Pavel a fost oarecum legat de primatul lui Petru, în timp ce el însuși se recunoaște ca nefiind legat de nimeni. Pavel este, parcă, extrateritorial pentru Petru și cei doisprezece: Pavel de o parte, apostolii de cealaltă. Noul „întemeietor al creștinismului” își face marea lucrare, supunând direct inspirațiilor de sus și dictaturilor conștiinței sale apostolice. Alături de cei doisprezece, el nu este al treisprezecelea, ci singurul, singur, iar Petru nu îl reprezintă și este inaccesibil primatului său. Evanghelia lui Pavel este limita primatului lui Petru. Iar Providența și-a dorit ca amândoi să se dovedească a fi conducătorii Bisericii Romane, 12 unde au suferit martiriul. Astfel, primatul lui Petru în locul manifestării sale directe și cele mai mari s-a dovedit a fi de fapt nu necondiționat, căci avea o graniță în Pavel. Aceeași semnificație are și celebrarea comună a memoriei sfinților și supremilor apostoli Petru și Pavel, înființată din cele mai vechi timpuri, și deci comună Bisericii Răsăritene și Apusului. Biserica îi pregătește pe credincioși să cinstească acest primat roman printr-un post comun. A face din memoria lui Petru si Pavel triumful primatului unui ap. Petru (cum ar fi firesc de așteptat) se dovedește a fi imposibil, conform sensului acestei sărbători, așa cum este interpretat în slujbele corespunzătoare (29 și 30 iunie). Aici este stabilită cel mai hotărâtor „supremația” lui Petru, dar, în același timp, „supremația” lui Pavel este stabilită, în plus, în așa fel încât ambele aceste primari să nu se contrazică, ci să fie combinate și completate reciproc. 13 Atitudinea apostolilor Petru și Pavel pare totuși a fi complet specifică; se stabileşte din semnificaţia lor în propovăduirea creştinismului, în isprava apostolică. Dar ei sunt complet incomparabili în relația lor personală cu Isus Hristos, prin urmare, în poziția lor între cei doisprezece pentru simplul motiv că Pavel nu era deloc unul dintre cei doisprezece, nu L-a cunoscut pe Domnul pe pământ, nu a fost prezent la mărturisirea lui Petru și la cuvintele de răspuns ale Domnului, nu a participat la masa la care Petru i s-a cerut de trei ori: Mă iubești de trei ori și hrana. Într-un anumit sens, Pavel nu este un coapostol cu Petru și cu cei doisprezece, care au fost chemați să fie tocmai „martori” (Luca 24:48; D.A. 1:8) ai lui Hristos și, prin urmare, ar putea spune împreună cu Apostolul Ioan: „ce s-a întâmplat de la început, ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am văzut și am atins cu mâinile noastre... tu” (Ioan 1, 1–3). Prin urmare, într-un anumit sens, Pavel nu este înrudit cu Petru și, fiind împreună cu el „apostolul cel mai mare” al Bisericii, el nu este, totuși, apostolul cel mai mare dintre cei doisprezece, ceea ce este, fără îndoială, Petru, prin alegerea Domnului. Dar printre cei doisprezece se află și un al doilea apostol principal, alături de Petru. Acesta este Ioan Zebedeu, Boanerges, fiul tunetului. Și avem o mărturie fulgerătoare despre apostolatul său principal în Noul Testament: în Evanghelia lui Ioan, precum și în epistolele sale și Apocalipsa. Se știe că Evanghelia după Ioan pentru „critica” istorică, care este o ghicitoare insolubilă (căci nu este nimeni cunoscut de istorie care să atribuie această creație), este atribuită de neclintită tradiție bisericească lui Ioan Teologul. De asemenea, se știe că prin limbaj, ca plan și prin conținut se deosebește de celelalte trei, Evanghelii „sinoptice”, și oferă în mod deliberat 14 și le completează. Fiind cea mai recentă ca origine (la sfârșitul secolului I), ea implică și o situație istorică corespunzătoare: absența martorilor oculari vii ai vieții Mântuitorului, cu excepția Evanghelistului însuși („și cel ce a văzut mărturisește, și cu adevărat este mărturia lui”, Ioan 19, 35. 21, 24), Sfântul Apostol Petru (Ioan Apostolul Petru) 18–19), nedumeriri istorice bisericești ale secolului post-apostolic: o luptă acerbă împotriva gnozei. Autorul Evangheliei după Ioan (Ioan 19, 26, 35. 21,24) rămâne personal în umbră și iese din ea doar în măsura în care aceasta este cauzată de necesitatea narațiunii, când relatează ceea ce a fost sau acum rămâne singurul martor ocular și ceea ce nimeni altcineva nu poate raporta. Apoi, el apare de obicei sub denumirea dragă inimii sale: „ucenicul pe care îl iubește Isus” (Ioan 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) sau pur și simplu „un alt ucenic” (1, 40. 18, 15. 20, 2, 4, 8). Se observă că în Evanghelia după Ioan numele lui Ioan însuși nu apare nici măcar o dată (în Evanghelia după Matei apare de 3 ori, Domnul - de 10 ori, Luca - 7). Chiar și „fiii lui Zebedeu, Iacov și Ioan”, obișnuiți printre meteorologii (Matei - de 3 ori, Marcu - 10, Luca - 5) se găsesc o singură dată (și apoi prescurtați, fără nume: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Printre prognozatorii vremii, un loc destul de proeminent ocupă apostolul Ioan. El este chemat de Domnul împreună cu fratele său Iacov (care, ca cel mai mare, este de obicei numit în față: Mat. 4:21; Marcu 1:89; Luca 5:10). Printre femeile care îl însoțeau pe Isus se număra și mama lui Ioan, care stătea la cruce (Matei 27, 55–56. Marcu 15, 40–41), iar evanghelistul Ioan însuși o desemnează ca „sora Mamei Sale” (19, 25), ceea ce înseamnă că el însuși era înrudit în trup cu Domnul. Domnul i-a dat lui Ioan, împreună cu fratele său Iacov, numele (ὄνομα) - Boanerges, adică „fiul tunetului”, așa cum i-a dat lui Petru numele (ὄνομα) Petru (Marcu 3:16-17). Doar acești apostoli au primit o asemenea distincție. Sensul numelui dat lui Ioan este cel mai pe deplin dezvăluit din Apocalipsă, unde el este ascultătorul și mesagerul tunetelor cerești; Semnificația redenumirii în raport cu fratele său rămâne necunoscut. A vedea în acest nume doar un indiciu al incidentului din Samaria (Luca 9:54-56), adică ironia profetică, desigur, este nedemn de cuvintele Mântuitorului. Ioan și fratele său erau pescari și aveau o cauză comună cu Petru (Luca 5:10; cf. Marcu 1:19). Chemat de Hristos printre cei doisprezece, s-a întors din nou la ocupația sa, dar după o excursie miraculoasă de pescuit a părăsit în cele din urmă totul și L-a urmat pe Hristos (Matei 4:21; Marcu 1:19; Luca 5:1.11). Devenit apostol, Ioan a devenit unul dintre cei mai apropiați ucenici ai lui Hristos, tocmai unul dintre cei trei, Petru, Iacov, Ioan, care se aflau la învierea fiicei lui Iair (Luca 8:51) și pe Muntele Schimbării la Față (Matei 17, și urm. Domnul 9:2) și pe Muntele Măslinilor (M. 9:2) și pe Muntele Măslinilor (M. 3:13), împreună despre sfârșitul lumii, 13 împreună cu Petru, el pregătește camera de sus pentru Cina cea de Taină (Luca 22:8), este prezent la bătălia Ghetsimani (Matei 26:37, Marcu 14:33). Într-un cuvânt, Ioan, potrivit meteorologilor, este unul dintre apostolii proeminenți apropiați de Hristos, dar asta-i tot. Printre trăsăturile sale individuale iese în evidență ardoarea sa geloasă, cu care mustră o persoană care scoate demoni în numele lui Hristos, dar nu Îl urmează, ci primește o mustrare de la Învățător pentru zelul său (Mr. 9, 38–40); altă dată, împreună cu fratele său, își exprimă disponibilitatea de a doborî foc din cer asupra samaritenilor ostili și, de asemenea, întâmpină obiecția Învățătorului (Luca 9:54). Această gelozie în el este o manifestare încă neluminată a iubirii de foc inerente naturii sale. Într-o zi, și el devine victimă a ispitei mesianice evreiești, împreună cu fratele și mama sa, în legătură cu conversațiile care au apărut între ucenici despre primatul în această împărăție mesianică, drept răspuns la care primesc îndemnul cuvenit de la Învățătorul: Mat. 20, 20 p. dl. 10, 35 urm., în timp ce provoacă indignarea altor elevi. Acordând tribut mediului și timpului său, Fiul Tunetului este însă străin de slăbiciunea voinței și instabilitatea caracterului care se dovedește a fi inerente lui Cephas, cel puțin nu există informații directe despre acest lucru. În general, însă, trebuie spus că pe baza Sinopticei nu poate fi vorba de compararea lui Petru cu Ioan cu privire la primatul între apostoli; aici îi aparține în mod clar și incontestabil numai lui Petru. Acum, trecând la Evanghelia după Ioan, trebuie să observăm că, în măsura în care scopul ei general este o completare a prognozatorilor vremii, ea, în același timp, venind de la unul dintre cei mai apropiați apostoli, este o poveste despre acest apostol. El însuși, ca martor și complice, este inevitabil subiectul narațiunii; Evanghelia după Ioan este și Evanghelia despre Ioan. Și, într-adevăr, dă o imagine diferită despre el, desigur, fără a o contrazice pe cea sinoptică, introducând însă în ea caracteristici cu totul noi. Anticipând rezultatele analizei, trebuie să subliniem dinainte că ea dă imaginea lui Ioan ca primul dintre apostoli, sau apostol principal, alături de Petru, iar acest lucru trebuie văzut în cele din urmă cu toată claritatea. Și aceasta nu este o idee sugerată și impusă în mod deliberat („Tendenz”), ci o concluzie involuntară care decurge în mod firesc din conținutul Evangheliei după Ioan. Putem reproduce mental câteva dintre acele întrebări fără răspuns și perplexe care au apărut în timpul scrierii Evangheliei după Ioan, dar care nu au primit răspuns de meteorologii în legătură cu evenimentele care au avut loc. Și cel mai elementar fapt al epocii este că Ioan a fost singurul rămas pe pământ dintre toți apostolii lui Hristos. A avut loc Adormirea Maicii Domnului, iar Petru, primul dintre apostoli, L-a proslăvit pe Dumnezeu cu moartea sa. Cum ar trebui să fie înțeleasă atitudinea apostolului Ioan față de urmașii săi? Și mai ales în legătură cu zvonurile misterioase că Fiul Tunetelor nu va gusta moartea, mai ales după ce aceasta s-a dovedit a nu avea nicio putere asupra lui chiar în Roma în care ambii apostoli supremi au murit ca martiriu 16. Dacă în raport cu conținutul teologic Evanghelia după Ioan este o denunțare a docetismului și un răspuns la întrebările legate de acesta, atunci în chestiuni de dezvoltare apostolică a vieții ea conține o dezvoltare internă a bisericii. primatul, în special în raport cu Ioan. În acest sens, trebuie să înțelegem atât ce se spune și nu se spune, cât și cum se spune și nu se spune în Evanghelia după Ioan. Și, mai presus de toate, acest minunat, ca adâncimea multicoloră a albastrului cerului, nepătruns, prolog la Evanghelia lui Ioan! Nu este această înălțare divină inspirată a vulturului cu ochi ascuțiți, omul secret și prieten al lui Hristos, nu, în același timp, mărturisirea Sfântului Apostol, care necesită în mod direct o comparație cu mărturisirea lui Petru - „la început era Cuvântul” cu „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu”, ca revelația Sfintei mele a lui Dumnezeu, sfinția mea. Treime? 17 Și întregul conținut al Evangheliei lui Ioan, care a păstrat discursurile lui Hristos pentru creștinism, învățătura Lui despre Sine și despre Tatăl și despre Duhul Mângâietor, conversația de adio cu promisiunile ei și rugăciunea mare preot a lui Hristos - cât de sărăcită ar fi lumea și slaba noastră conștiință dacă am fi lipsiți de acest paradis al minunilor lui Dumnezeu și al minunilor! Cât de înălțat este de Dumnezeu acel discipol căruia i se încredințează să primească și să transmită lumii aceste verbe sacre! Deja ca evanghelist-teolog, apostolul Ioan este cel mai mare apostol, ucenicul ales și iubit al lui Hristos, care a primit în inima sa cuvintele dumnezeiești ale Învățătorului, împreună cu porunca de a le păstra pentru lume. Dar, în același timp, la fiecare pas, se dezvăluie apropierea și alegerea excepțională a acestui ucenic, care, ca adevărat „fiu” al Maicii smereniei, nu se numește, dar în același timp nu poate și nu vrea să uite că i s-a acordat în mod clar și fără îndoială iubirea deosebită a Domnului: el este cel „și cel mai iubit și mai iubit într-o bucurie” amintire: „ucenicul, care L-a iubit pe Isus, care s-a așezat la cină pe pieptul Lui și a zis: Doamne, care Te trădează”, Ioan 21:20). Și prezența acestui iubit, dar nenumindu-se apostol, și apropierea lui de Domnul se simte chiar și acolo unde nu se vorbește deloc despre el. De fapt, fiți atenți: capitolul 3 spune o conversație cu Nicodim, care a venit la Hristos în secret noaptea și a vorbit singur cu El, și i s-au spus tainele Împărăției lui Dumnezeu: despre nașterea din nou din Duh și despre chipul acestei nașteri și despre cum a iubit Dumnezeu lumea, fără a cruța pe Fiul Său pentru a o mântui și despre mântuire și despre mântuire. De unde știe evanghelistul despre ce sa întâmplat în timpul acestei întâlniri de noapte? El poate ști despre asta numai de la Însuși Prietenul său divin, care a spus secretul iubitei sale. Convorbire cu femeia samariteancă: ucenicii au intrat în cetate, iar Domnul la fântâna lui Iacov, sub bolta cerului, conduce conversația Sa cu această femeie, căreia i se descoperă ca Mesia (Ioan 4:25-6), cu mult înainte de Cezareea lui Filip. De la cine știe Evanghelistul despre aceasta, dacă iarăși nu de la Prietenul Divin, care nu a ascuns această conversație de iubitul său ucenic? (Și, prin urmare, printre ucenicii în drum spre Cezareea Filip ar fi putut fi cel puțin unul care știa că este necesar să răspundă la întrebarea Învățătorului și, totuși, a rămas tăcut - o altă confirmare, deși indirectă, că Petru a răspuns în numele tuturor, exprimând nu numai credința sa personală, ci și comună apostolică). Iar cazul femeii prinse în adulter: la urma urmei, Domnul i-a spus sentința Sa când nu mai era nimeni în preajma ei (Ioan 8:10), de unde știe Evanghelistul despre aceasta, dacă nu de la Însuși Hristos? Și cum a cunoscut el conținutul conversației lui Hristos cu omul vindecat, născut orb, căruia i s-a descoperit din nou despre Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu (i.e. esența Mărturisirii Cezareeei a lui Petru), dacă nu de la Însuși Hristos? 18 Dar a fost cineva prezent în timpul conversației lui Hristos cu Marta, care a mers în întâmpinarea Lui, căreia i s-au spus cuvintele dulci: „Eu sunt învierea și viața”, și ca răspuns ea a pronunțat mărturisirea lui Petru („Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu, care vine în lume”) (Ioan 11:20-27)? Și aici se ridică din nou presupunerea că acest lucru i-a fost descoperit lui Ioan de către Domnul. În general, o comparație a conținutului Evangheliei lui Ioan cu cele sinoptice duce la concluzia necesară că Ioan, care se bucura de o apropiere deosebită de Hristos, iubirea și încrederea Lui, putea ști (Ioan 3:23–4) și, într-adevăr, știa de la El ceva ce ceilalți ucenici nu știau. Datorită acestei relații apropiate, nu a fost Petru, ci el a fost cel mai mare apostol al lui Hristos. Această concluzie ne-a fost sugerată până acum doar prin indicații indirecte din Evanghelia după Ioan, care încă nu vorbește direct nici despre Petru, nici despre Ioan. Acum trebuie să o confirmăm analizând acele locuri în care se vorbește direct despre ele și se dă un răspuns la întrebarea despre relația dintre cei doi apostoli principali, adică despre fundamentele structurii ierarhice a Bisericii. Și în primul rând, în Evangheliile după Ioan, ceea ce este izbitor este faptul că despre Ioan se vorbește aici doar în două feluri: fie ca ucenic iubit, apostol principal, fie ca duo cu Petru. Nu Petru și Andrei, nici Iacov și Ioan, care sunt duoul principal al Evangheliei după Ioan, ci Petru și Ioan. Și acest lucru este plin de semnificație și semnificație deosebită. Să ne uităm la textele relevante în ordine: A) Chemarea lui Ioan și a lui Petru. Prima dată, prezența lui Ioan (nenumit direct) este remarcată în povestea chemării apostolilor, care, după cum se știe, la Ioan diferă semnificativ de meteorologii: după cei din urmă, chemarea are loc pe mare, în timpul pescuitului, dar aici este precedată evident de chemarea personală a discipolilor individuali. Fidel regulii sale, John, presupunând că povestea meteorologilor este deja cunoscută, o umple cu evenimente intime care au precedat chemarea generală, dar i-au fost cunoscute, ca mulți alții. Și se dovedește că Ioan și Andrei au fost primii care l-au urmat pe Hristos, care l-a adus apoi pe Petru (ceea ce dă răspunsul la întrebarea despre dualitate: cum și în ce ordine au fost numiți Petru și Ioan?). „A doua zi, Ioan (Botezătorul) și doi dintre ucenicii săi au stat din nou în picioare. Și, văzând pe Isus venind, a zis: Iată Mielul lui Dumnezeu. Auzind aceste cuvinte de la el, ambii ucenici L-au urmat pe Isus. Isus S-a întors și i-a văzut venind și le-a zis: „De ce aveți nevoie?” Ei I-au spus: Rabi! (care înseamnă „profesor”!), unde locuiești? (μένεις – stai, ai o oprire, „adresă”)? El le spune: du-te și vezi. S-au dus și au văzut unde locuia El. Și au rămas cu El în ziua aceea. Era pe la zece (o tehnică caracteristică evanghelistului pentru a-și indica prezența personală: fără a se numi direct, dă o trăsătură care incriminează martorul ocular). Unul dintre cei doi care au auzit de la Ioan (despre Isus) și L-au urmat a fost Andrei, fratele lui Simon Petru. El este primul care l-a găsit pe fratele său Simon și i-a spus: L-am găsit pe Mesia, care înseamnă „Hristos”. Și l-a adus la Isus. Isus S-a uitat la el și i-a spus: „Tu ești Simon, fiul lui Iona; vei fi numit Chifa, care înseamnă „piatră” (Petru). (Ioan 1:36–42). În această poveste, se atrage atenția, în primul rând, asupra faptului că primii care L-au urmat pe Isus și L-au numit rabin au fost discipolii lui Ioan, Ioan și Andrei, care au auzit cuvântul învățătorului lor despre El (Ioan 1:26-36). În același timp, ei au petrecut toată ziua cu Învățătorul, bucurându-se de cuvintele Lui, și de atunci pentru Ioan a început apropierea lui de Domnul. Deci, în urma lui Hristos, el este primul, împreună cu cel dintâi numit Andrei. Acesta din urmă îl aduce însă imediat pe „Simon-Petru”, adică o persoană cunoscută, aceeași despre care s-au scris atât de multe în Evangheliile anterioare, iar cuvintele profetice către el („privindu-l la el”) fac inevitabil să ne amintim de drumul către Cezareea Filipi și să fie în mod clar într-o relație tăcută cu ei. Sensul ascuns al acestei povești este următorul: da, așa a fost numit Petru, capul apostolilor, și a fost imediat predestinat în slujirea sa specială pentru Hristos, cu toate acestea, chiar mai devreme, viitorul său ucenic iubit își petrecuse deja ziua cu Învățătorul, împreună cu Andrei. Ioan a fost printre ucenicii lui Ioan Botezătorul. Iar acestui ucenic i s-a spus profesorul, chiar înainte de convertirea sa personală la Hristos, secretul ascuns al lui Hristos: iată mielul lui Dumnezeu. „Și, auzind aceste cuvinte de la el, ambii ucenici L-au urmat pe Isus” (Ioan 1:37). Cunoașterea secretă a misterului Mielului de jertfă i-a atras irezistibil pe Andrei și pe Ioan la El și acesta a fost începutul alegerii generale apostolice: primul-numit Andrei și apostolul principal al iubirii Ioan. Iar această imagine a alegerii – nu a chemării – aruncă o lumină deosebită asupra apropierii iubitului discipol de Domnul: iubitului ucenic a privit în misterul slujirii jertfei. Și, în plus, se stabilește o legătură misterioasă deosebită între Înaintaș și Apostolul Ioan în relația lor comună cu Mântuitorul, iar această legătură îl plasează și pe ucenicul iubit într-o poziție specială. Dimpotrivă, Petru aude pentru prima dată despre Hristos în această formă de la fratele său Andrei: „Am găsit pe Mesia, care înseamnă Hristos” (Ioan 1:41). Aceasta conține deja, parcă, un premergător la mărturisirea lui Petrov în drumul spre Cezareea, dar în același timp, eshatologia tradițională evreiască, cu care Învățătorul a trebuit să se lupte atât de mult în ucenicii Săi, rămâne încă în vigoare, iar expresia „Mesia” reprezintă o ambiguitate și o ambiguitate mult mai mare decât cuvântul evlavios al Mielului lui Dumnezeu. Apostolii sunt instruiți încet și greu să încorporeze conținut nou despre Mielul lui Dumnezeu în ideea despre Mesia evreu, dar acolo unde se termină, începe ucenicul iubit. Și încă o caracteristică: se povestește despre toți apostolii care au venit la Hristos în aceste zile - despre Petru, Filip, Natanael - și despre cuvintele Învățătorului cu ei sau despre ei, dar nu se spune nimic despre ceea ce s-a spus „în ziua aceea” chiar participantului la această conversație - conversația inițiatică a viitorului mistic rămâne un secret. Cu toate acestea, această tăcere nu este mai puțin expresivă în felul ei decât acele cuvinte pătrunzătoare pe care ceilalți apostoli le-au auzit de la El în acele zile. Așa că văzătorul mistic al lui Dumnezeu Moise (cu care Biserica îl compară pe Ioan în cântările ei) nu a povestit nimănui despre ceea ce a învățat în cumplitele și misterioase patruzeci de zile și nopți de pe Sinai în foc și întuneric. B) La Cina cea de Taină. Timp de două treimi din Evanghelie, evanghelistul însuși rămâne în umbră, ieșind din ea doar acolo unde, ca martor ocular, este chemat să transmită noi detalii ale ultimelor zile și ore ale Mântuitorului, începând cu povestea Cinei celei de Taină, iar și aici apare împreună cu Petru. Este de remarcat, însă, că acest duo (o singură dată) apare deja în narațiunea sinoptică a Cinei celei de Taină din Evanghelia după Luca: Domnul este cel care îi trimite pe Petru și pe Ioan să pregătească Paștele și le dă instrucțiunile potrivite (Luca 22, 8-13), ceea ce ei fac. Este imposibil să nu acordăm atenție reverentă acestui detaliu despre Cina cea de Taină: Mirele își alege pentru sine doi arhitriclini, conducătorii sărbătorii, cărora le încredințează organizarea acesteia, de parcă ar indica profetic că în vremurile viitoare Cina cea de Taină va avea loc numai în limitele în care se întinde regiunea duoului apostolic principal. Domnul le-a spus ucenicilor Săi despre trădarea iminentă a Lui de către unul dintre ucenici. „Atunci ucenicii s-au uitat unul la altul, întrebându-se despre cine vorbește. Unul dintre ucenicii Săi, pe care îl iubea Isus, stătea întins la pieptul lui Isus. Simon Petru i-a făcut un semn să-l întrebe despre cine vorbește. El a căzut la pieptul lui Isus și I-a zis: Doamne, cine este acesta? o bucată, i-a dat-o lui Iuda Simon Iscarioteanul” (Ioan 13:22-26). Această poveste mereu memorabilă, pe care sufletul o ascultă cu înfrigurare și confuzie, vorbește nu numai despre fiul îndurerat al pierzării, care îl trădează pe Învățător, și nu numai despre întreaga oaste de apostoli „privind neputincios în jur”, ci și despre principalul duo apostolic. Petru nu poate să-și învingă nedumerirea și să-și stăpânească nerăbdarea. Nu este suficient să vezi în aceasta doar ardoarea lui neschimbată și neîngrădită, ci și conștiința apostoliei sale principale și a vechimii sale. Aceasta nu este o chestiune de simplă curiozitate, ci de un act cel mai important privind întregul ordin apostolic, care este semnificativ pentru autoconștientizarea și autodeterminarea întregului Doisprezece. Și Petru întreabă aici nu numai în numele său, ci și în numele tuturor. Nu ar trebui să știe el, șeful apostolilor, despre apostolul trădător, după ce i s-au încredințat cheile și puterea cheilor, având în vedere primatul certificat de Însuși Domnul? Și totuși, el își simte neputința și limitările sau relativitatea acestui „primat” al său. El nu poate și nu îndrăznește să-l întrebe însuși pe Învățătorul său. Dar altul poate și îndrăznește să facă acest lucru, cel care se întinde pe pieptul lui Iisus, „iubitul Său Isus”: nu există nici un apostol mai aproape de el și numai el îl poate întreba pe Isus despre ceea ce nu se poate să nu știe, ce trebuie să știe vârstnicul Petru și întregul apostolat. Iar primatul autorității se înclină înaintea întâietății iubirii: „lui Simon Petru (și anume „Simon Petru”, adică în posesia deplină a „petrinității”) a făcut un semn” și a primit imediat un răspuns. Nu se vede în această poveste doar un detaliu interesant din istoria Cinei celei de Taină, care nu mai are nicio semnificație în determinarea semnificației apostolilor în destinele bisericii, iar faptul că în cel mai critic moment din istoria apostolatului, numai Ioan a avut primatul - primatul iubirii și prieteniei personale pentru Domnul - nu poate rămâne fără consecințe. Și mai puțin de toate pot ignora acest fapt cei care caută atât de atent toate trăsăturile narațiunii evanghelice care sunt favorabile sau defavorabile ideii lor de primatul apostolic. În opinia noastră, acest text ridică în toată forța și acuitatea lui problema relației dintre cei doi primați ai celor doi apostoli principali - primatul iubirii și primatul autorității. Și asta cu atât mai mult cu cât în ​​povestea Evangheliei însăși nu se poate să nu simți o indicație tăcută a aceleiași întrebări. Ar putea evanghelistul, având în față narațiunile meteorologilor și, în special, povestea ridicării solemne a lui Simon la Petru, să nu simtă că prin povestea lui introduce ceva nou, limitând sau complicând această deja realizată inițiere a lui Simon în Petru? (Interesant, în același capitol 13, Petru, fie în numele său, fie mai degrabă, din nou în numele ucenicilor, în timpul Cinei celei de Taină Îl întreabă pe Domnul: „Unde mergi?” și primește de la El un răspuns profetic: (Ioan 13, 36-38) „Simon Petru nu i-a spus: Doamne, unde mergi, unde mergi, Iisuse, unde mergi tu, unde mergi? acum, dar după aceea Mă vei urma Petru I-a zis: Doamne, de ce nu pot să Te urmez acum, îmi voi da viața pentru Tine: „Adevărat, adevărat, îți spun, cocoșul nu va cânta până nu M-ai lepădat de trei ori”. C) La curtea marelui preot Ana. Aici avem de-a face din nou cu duoul Evangheliei după Ioan, Petru și Ioan. „Și L-au dus mai întâi la Ana... Simon Petru și un alt ucenic L-au urmat pe Isus; Acest ucenic a fost prezentat marelui preot și a intrat cu Isus în curtea marelui preot. Și Petru a stat afară, în spatele ușilor. Apoi a ieșit un alt ucenic, care era cunoscut marelui preot, a ieșit și a spus portarului și l-a adus pe Petru (18, 16, 15-15). a fost luat, „toți ucenicii L-au părăsit și au fugit” (Marcu 14:50), cu excepția a doi: Petru și Ioan, care duo apare în locul corespunzător din Evanghelia lui Ioan. epilogul Evangheliei după Ioan și începutul poveștii despre aceiași doi în timpul patimii lui Hristos. Din nimic nu reiese clar că cunoștințele personale ale lui Ioan cu marele preot i-au creat vreo imunitate specială ca ucenic al lui Hristos; nu-i dădea decât ocazia să intre liber în curte și să-și aducă împreună cu el pe coapostolul. În viitor, o astfel de faimă nu putea avea decât o semnificație amenințătoare, pentru că în privința lui Ioan nici măcar nu era necesar să-i stabilească identitatea, așa cum slujitorii episcopului au decis să facă cu privire la Petru. Toată lumea îl cunoștea pe Ioan personal și, bineînțeles, ca ucenic al lui Hristos și, prin urmare, poziția lui era amenințătoare din prima clipă, de îndată ce a intrat. Dimpotrivă, Peter a intenționat la început să rămână incognito și, prin urmare, a căzut într-o asemenea jenă când, întâmplător și până acum inofensiv, s-a pus problema stabilirii identității sale în rândul servitorilor. În povestea Evangheliei (toți cei patru evangheliști) nu există nicio indicație că această identificare a lui Petru l-ar amenința imediat pe Petru cu vreo consecință imediată (în general, merită atenție că în acest moment niciunul dintre urmașii lui Hristos, atât ascunși, cât și nu ascunși, nu a suferit, iar acest lucru este evident încă și nu făcea parte din planurile Sinedriului (ceea ce a prezis Domnul înainte de Petru). sfârşitul nopţii, înainte ca cocoşii să cânte de trei ori sau de două ori) de trei ori, ca urmare a unei frici fatale pe care nu a putut-o stăpâni, dimpotrivă, Ioan, evident eliberat de frică, este prezent la procesul Domnului, urmându-L dintr-un loc în altul (cf. detaliile caracteristice ale martorului ocular: „din. Caiafa, Iisus a fost condus de dimineaţă. 18, 28, detalii despre povestea despre procesul lui Pilat, absentă de la meteorologii, precum: „ce este adevărul?”, „Iată omul”, „atunci era vineri și ceasul al treilea” etc.) până la Golgota. Fără îndoială, a fi la locul execuției, printre evrei înfuriați și războinici cruzi, a fost extrem de periculos pentru rudele și adepții celui executat și nu este degeaba că, în afară de mai multe femei devotate și dezinteresate - și printre ele două mame: Maica Domnului și mama lui Ioan însuși („sora Mamei sale”), Ioan a fost doar una dintre discipolii crucii. Așadar, cei doi ucenici care au intrat în curtea marelui preot au fost sfâșiați: unul „a ieșit plângând amar”, celălalt l-a urmat pe Învățător până la Golgota. Și, totuși, tema poveștii Evangheliei după Ioan rămâne despre duo: despre cei doi apostoli mai mari în orele de suferință a lui Hristos. D) La Cruce. „Iisus, văzând pe Mama Sa și pe ucenicul care stătea acolo, pe care îl iubea, a zis Mamei Sale: Femeie, iată fiul Tău. Apoi i-a zis ucenicului: Iată, Mama ta! Și din acel ceas ucenicul a luat-o la sine (εἱς τὰ ἴδια - acasă) (Ioan 19:26-27 conținutul clar al textului). Aproape posibile neînțelegeri nu vor lua în considerare acest text doar ca un apel personal, o dispoziție testamentară a persoanei pe moarte în ceea ce privește treburile sale personale, în afară de considerentele generale, textul însuși vorbește suficient de mult împotriva acestei posibilități De fapt, cum s-a schimbat, dacă putem spune așa, exteriorul Mariei după moartea Fiului ei, trecând mereu prin orașe și sate, propovăduind Împărăția lui Dumnezeu și neavând unde să-și pună capul, a trăit împreună cu Maica Sa, ca să spunem așa, într-o casă? Știm că acest lucru nu s-a întâmplat: dragostea omenească pentru Mamă, precum și dragostea Mamei pentru Fiu, au fost sacrificate în slujba lui Dumnezeu, așa cum se vede destul de clar dintr-o întâmplare spusă de toți meteorologii (Matei 22:46-50, Marcu 3:31-5, Luca 8:19-21): despre cum au venit Mama și cum a răspuns frații Mei: Mama și Frații Mei”, arătând clar că sentimentele Lui personale au fost sacrificate de El în slujirea Lui. De asemenea, ar trebui să acordați atenție acelei adrese către Mamă: Zheno - γύναι. Acest apel 21 cere comparație cu cel care a avut loc înainte de minunea din Cana Galileii: „Iisus i-a zis: „Ce este pentru mine și pentru tine, femeie? Nu a venit ceasul Meu” (Ioan 2:4), iar Mama a înțeles pe deplin acest răspuns, căci, indiferent de forma lui, ea le-a spus slujitorilor: „Orice vă va spune El, faceți.” Răspunsul solemn al acestei soții la „Mama”, mărturisind semnificația specială a ceea ce se întâmplă, este spus înainte de miracolul care transformă Sfânta Euharistie, care a fost și „începutul minunilor” cu care El „și-a dezvăluit slava”. Și acum, înainte de a se împlini, chiar înainte de aducerea Jertfei de ispășire a lumii, se repetă această femeie: nu vorbim despre Mama personală a lui Iisus, ci și despre mama întregului nou Adam, despre noua Evă, despre Mama întregului neam omenesc. Aceasta este Femeia despre care i s-a spus șarpelui din rai: „Voi pune vrăjmășie între tine și Femeie, între sămânța ta și sămânța ei” (Geneza 3:15). Într-un cuvânt, soția este un apel nu la „mama lui Isus”, ci la Maica Domnului. Aici este necesar să facem acel comentariu istoric asupra acestui text, care urmează din momentul scrierii Evangheliei după Ioan tocmai după Adormirea Maicii Domnului și înălțarea ei glorioasă de pe pământ la cer. Dacă pe vremea Sinopticii mai putea exista o oarecare confuzie în cinstirea „maicii lui Iisus” ca Maica Domnului, atunci după ce apostolii s-au arătat în mod miraculos ca martori ai proslăvirii ei, nu a fost posibilă nicio ezitare, iar pentru apostoli a fost deja descoperită dogma Maicii Domnului. Și când Ioan vorbește despre „Mama lui Isus”, despre această femeie minunată, el vorbește despre Doamna Theotokos, Regina cerului și a pământului. Și de aceea, sensul direct și singurul posibil al acestor cuvinte de pe Cruce, adică rostite într-un moment de cea mai mare tensiune din viața lumii întregi, într-o atmosferă plină de solemnitate excepțională și semnificație incomensurabilă („și când voi fi ridicat pe cruce, voi atrage pe toți la Mine” Io. 12:32), de pe Cruce Domnul îl înființează pe ucenicul său iubit la Regina Cerurilor, iar în persoana sa îi adoptă întregul chip apostolic și întregul neam uman și îi înființează pe fiii oamenilor. Dacă ar fi potrivit undeva și într-o zi să se aplice invenția nenorocită a teologiei medievale romane, care încă întunecă conștiința fiilor Bisericii de Apus 22 - ideea de Vice-Hristos, vicarius Christi, atunci cel mai probabil s-ar sugera aici, mai degrabă decât unde este aplicată de obicei acum. Dar să nu fie! Apostolul Petru poate avea un vicar, ca succesor și locțiitor, ca întregul apostolat (și, într-adevăr, îl are în episcopie), dar nu Cel care a chemat și a trimis pe apostoli, fără să-i facă deloc vicari ai Săi prin aceasta. Și acum El a încredințat Mamei Sale nu un vicar, nici un fiu vici, ci în persoana lui Ioan întreaga apostolie și toată omenirea a fost bisericească, A înfiat-o pe Maica Sa ca fii, cumpărând această înfiere cu sângele Său, făcând pe frații Săi după Mamă, fii ai oamenilor, fii ai lui Dumnezeu, fii ai Tatălui Ceresc. Aici este misterul mântuirii. De aici, din acest punct, razele teologiei diverg în raze. Și cuvântul Cuvântului nu putea să nu se împlinească: din ceasul acela ucenicul a cântat în felul său. S-a realizat o anumită alegere misterioasă și mare a iubitului discipol; și dedicarea lui solemnă către apostolul-șef al lui Hristos, păzitorul Fecioarei. A avut loc în prezența câtorva femei devotate care au rămas fidele până la capăt. Iar secretul acestei dedicații a rămas necunoscut lumii (nici măcar nu se află printre meteorologii). Nu putea fi anunțat decât de către inițiatul însuși, Evanghelistul Ioan, când a venit vremea, adică când s-a dezvăluit întreg sensul celor întâmplate, după Adormirea Maicii Domnului și slăvirea ei. Evanghelistul i-a numit și pe martorii acestui eveniment, deși la acea vreme, desigur, aceștia nu mai erau în viață. Conform tradiției unanime a bisericii, singur dintre toți apostolii, Ioan era o fecioară, căreia i s-a încredințat păzirea Fecioarei, așa cum este înfățișat încântător în cântările bisericești dedicate lui. 23 Ce a fost Maria pentru biserica apostolică? Aproape nu găsim indicii despre aceasta la D. Apostol: în smerenia ei nemăsurată Ea rămâne chiar într-o umbră mai adâncă decât în ​​Evanghelii. Nu se spune că Cel Înviat i s-a arătat primul, la fel cum nu se spune că Ea a fost pe Muntele Înălțării. Numele ei este pomenit doar printre cei care au stat în unanimitate în camera de sus a Sionului după Înălțare (D. Ap. 1, 14). Nu se spune nimic despre glorioasa ei Adormire, despre venirea miraculoasă a Sf. apostoli la patul de înmormântare (iar printre ei imnul bisericesc îl evidențiază în mod deosebit pe Apostolul Petru 24 cu Iacov și Ioan). Această lipsă de informații scrise este de obicei deconcertant, mai ales în fața faptului că cinstirea Maicii Domnului este la fel de esențială și inalienabilă pentru întreaga lume bisericească (atât în ​​jumătatea ei răsăriteană, cât și în cea apuseană). Totuși, aceste ispite de puțină credință sunt neputincioase pentru credincioși și pentru cei care cinstesc pe Maica Domnului și, pe baza cunoștințelor experimentate pe care le avem acum despre Ea, semnificația pe care a avut-o Ea pentru Biserica Apostolică devine și ea imuabilă. Ea, și nu niciunul dintre apostoli, nici Petru sau Ioan, a fost inima vie a Bisericii, centrul ei și, în același timp, cea mai înaltă și imuabilă autoritate. Autoritatea personală a Maicii Domnului între apostoli a fost dincolo de orice comparație și, după Adormirea ei, a devenit, desigur, și mai evidentă, la fel cum este evident că Maica Domnului, care este în ceruri, este scopul deja realizat al universului, creația slăvită, Biserica încoronată. Iar Apostolul Ioan, numitul ei fiu, primește astfel întâietatea între apostoli. Prin urmare, dacă putem vorbi despre stabilirea primatului lui Petrov după mărturisirea sa, atunci din același motiv putem vorbi despre stabilirea primatului lui Ioan între ceilalți apostoli de la Golgota. Evenimentul de la Cruce cu Ioan are o analogie completă cu evenimentul din drumul spre Cezareea Filip cu Petru, cu alte cuvinte, două primare au fost înființate chiar de Hristos: Petrovo și Ioan. Sarcina teologiei este să înțeleagă până la capăt și să tragă toate concluziile din acest fapt; aici este necesar doar stabilirea faptului în sine. Singurul dintre apostoli care stătea la cruce s-a arătat și el ca martor al Euharistiei mondiale împlinite, cu urechile sale a auzit: împlinit (Ioan 19, 30), singurul dintre toți a spus lumii despre aceasta, ca „martor”, la care apostolii sunt chemați să fie martori ai lui Hristos. Și în aceasta, ca martor ocular și martor al Golgotei, el este și apostolul cel mai mare. În special, el este un martor al curgerii misterioase de sânge și apă dintr-o coastă perforată, care, conform legendei antice, au fost adunate de Iosif din Arimateea într-o cupă (din care provin legendele occidentale despre Sfântul Graal). Și ceea ce a văzut este confirmat în mod deliberat ca mărturie apostolică: „Unul dintre războinici i-a străpuns coasta cu o copie și a ieșit cu sânge și apă. Și cel ce a văzut dă mărturie și mărturia lui este adevărată” (Ioan 19:34-35). (Aceste cuvinte se pronunță întotdeauna în proskomedia când Sfânta Unire este turnată în potir). F) Procesiune la mormânt. Au trecut orele groaznice ale Calvarului, care l-au lăsat pe Ioan singur la cruce. Apostolii se unesc din nou și chiar prima mențiune despre Ioan îl unește din nou cu Petru, tema duoului Petru și Ioan revine. Este descrisă procesiunea lor către mormânt. Povestea despre aceasta este absentă de la alți evangheliști (cf. Luca 24:12). Maria Magdalena aleargă și vine la Simon Petru și la celălalt ucenic pe care l-a iubit Isus. (Este remarcabil că aici l-a iubit pe ἐφίλει, în loc de fostul ἠγάπα. Primul, după cum știm din povestea cu trei întrebări a lui Petru, indică o prietenie personală mai mare decât al doilea, iar aici, după fidelitatea arătată la cruce, lui Ioan, așa cum se spune, i se acordă în mod deliberat titlul de prieten al lui Isus). „Și le-a spus: L-au luat pe Domnul din mormânt și nu știm unde L-au pus. Petru și celălalt ucenic au ieșit îndată și s-au dus la mormânt. Amândoi au alergat împreună; dar celălalt ucenic a alergat mai repede decât Petru și a venit primul la mormânt. Și, aplecându-se, a văzut lenjeria culcată; dar n-a intrat (în mormânt, și Simone nu a intrat decât în mormânt și Simone). minciuna, iar pânza... Atunci a intrat și celălalt ucenic, care venise primul la mormânt, a văzut și a crezut. La urma urmei, ei încă nu știau din Scriptură că El trebuie să învie din morți. Deci, ucenicii s-au întors din nou la ei înșiși.” (Ioan 20:2-10). Așadar, duoul Petru și Ioan, după mesajul Magdalenei, merg la mormânt și se notează de două ori ca o împrejurare care evident nu este indiferentă (și, în același timp, cunoscută doar de un martor ocular), că Ioan a venit primul, pentru că „a alergat mai repede” decât Petru, dar din anumite motive nu a intrat. Petru, acum eliberat de frica lui, își arată impulsivitatea obișnuită și intră primul în mormânt și abia după el Ioan. Dar ceea ce este uimitor este că numai John a crezut. Chiar și primatul în afirmarea credinței, care i-a fost descoperit lui Petru și i-a dat promisiunea „piatrei”, aici trece la Ioan. 25 În aceasta trebuie să vedem o nouă trăsătură în legenda despre apostolii cei mai de seamă, care contrazice sau măcar limitează primatul lui Petru. Apostolii, în fața mormântului gol, în care au rămas însă giulgii și domnul, au fost supuși unei noi încercări de credință și dacă vreodată, atunci acum, s-ar părea firesc să ne așteptăm la o mărturisire solemnă de credință în Cel Înviat. Și, totuși, nu a urmat spovedania, așa cum nu a urmat credința însăși („căci nu știau încă din Scriptură că trebuie să învie”), confuzia pe care o stârnea toată situația din jurul mormântului (amintește-ți că până și Magdalena i-a spus Grădinarului necunoscut: „dacă L-ai luat, spune-mi unde L-ai pus”) a rămas nerezolvată. Și iubitul discipol, singurul care a crezut, și-a păstrat, evident, credința în inima lui, așa cum era tipic pentru natura sa contemplativă, mai de sine stătătoare. G) Pescuitul. (Epilog la Evanghelia după Ioan). Acest epilog este dedicat în întregime temei duo-ului Petru și Ioan. Constă din două părți: o descriere a pescuitului și conversația Domnului cu Petru. În descrierea pescuitului observăm aceeași paralelă subtilă și tăcută între cei doi elevi. Când Isus S-a arătat dimineața pe țărm și s-a descoperit o captură miraculoasă, „atunci ucenicul pe care îl iubea Isus i-a zis lui Petru: Acesta este Domnul. Simon Petru, auzind că este Domnul, s-a încins cu haina lui și s-a aruncat în mare” (Ioan 7). Deci, Ioan îl recunoaște pe Domnul și îl informează pe Petru despre aceasta, iar pentru acesta din urmă, mărturia lui Ioan este atât de incontestabilă (se spune direct și fără rezerve: auzind că este Domnul), încât el, fidel temperamentului său, se repezi în mare pentru a-L întâmpina pe Domnul. Clarviziunea iubirii și a credinței, avantajul cunoașterii rămâne aici la Ioan, care, totuși, rămâne asociat cu Petru într-o unire misterioasă. Iar această dualitate primește o nouă revelație, de altfel, solemnă și finală în conversația din timpul cinei, la care vom trece acum. Se știe că „bătrânul” Ioan, care a supraviețuit tuturor apostolilor, inclusiv Petru însuși, s-a bucurat de o autoritate absolut excepțională în întreaga Biserică Răsăriteană. Ar fi putut fi altfel? Iubit ucenic al lui Hristos, fiu al Mariei prin adopție divină, martir la Roma, care a supraviețuit doar în mod miraculos, văzător și Evanghelist Patmos, era, într-adevăr, ca și vicarul lui Hristos, a cărui autoritate, desigur, nu putea fi comparată cu episcopii Romei. Și mai mult, exista credința că nu va gusta moartea până la a doua venire a lui Hristos, conform promisiunii Lui directe. Acest lucru a dat inevitabil naștere la o serie de nedumeriri în rândul contemporanilor, care s-au concentrat toate pe aceeași chestiune a primatului între apostoli, adică a dualității, a relației dintre Petru și Ioan. În timpul vieții sale, Domnul l-a făcut pe Petru prinț al apostolilor, înmânându-i cheile, totuși, Petru nu mai este acolo, dar Ioan rămâne și va rămâne până la sfârșitul zilelor sale. Doctrina conform căreia Petru își continuă existența în urmașii săi – episcopii romani din acea vreme este evident încă absentă, dar altfel s-ar pune și mai acut întrebarea: ar putea urmașii lui Petru în sediul roman să fie cu adevărat mai înalți din punct de vedere ierarhic decât cel mai iubit discipol al lui Hristos? 26 La aceste întrebări răspunde epilogul Evangheliei după Ioan, care în Evanghelia însăși reprezintă un fel de apendice (sau post scriptum). După cum știți, Evanghelia se termină deja pe 20, 31 și apoi, parcă cu o semnătură specială, - Io. 21, 24, se adaugă un epilog, întreg capitolul 21, cuprinzând o poveste despre pescuit. În raport cu cei care se îndoiesc de Petru și cei care sunt înclinați să-i slăbească autoritatea în fața lui Ioan, această autoritate este ferm și hotărât restaurată aici, în povestea deja analizată a întrebării triple: impresia stânjenitoare a negării triple a lui Petru, care nu rămâne în niciun fel ștearsă de sinopticii (și tradiția orală, care probabil că ar fi putut umple deja această evanghelizare evanghelizată), Petru în apostolatul principal. „Bătrânul” Ioan restaurează autoritatea co-apostolului său pentru totdeauna. Și chiar, mai mult, își mărește martiriul, mărturisind că tocmai a fost prevestit de Domnul, ca semn al alegerii speciale: „prin moartea căreia va slăvi pe Dumnezeu” (Ioan 21, 18–19). Poate că și aici este menită să potolească nedumerirea altor zeloți nemoderați care ar putea fi ispititi de moartea apostolului cel mai mare, chemat să fie stânca Bisericii, aparent pentru totdeauna și, totuși, urmând destinul comun, în timp ce peste bătrânul Ioan mâna călăilor înșiși era neputincioasă și el nu a gustat ca prin minune moartea. Tonul narațiunii și accentul special pus pe faptul că moartea lui Petru a urmat permisiunea directă a Domnului oferă baza unei astfel de înțelegeri. Așadar, în prima sa parte (Ioan 21:15-19), această poveste este o scuză complet clară pentru autoritatea lui Petru, care se termină cu restaurarea sa completă la apostolatul principal: spunând acestea, el îi spune: „Urmează-Mă” (Ioan 21:19). În aceste cuvinte, chiar mai hotărâtor și mai general decât în ​​întrebarea triplă (căreia i se acordă de obicei o atenție primară), este exprimată această restaurare a ei în apostolat și, prin urmare, apostolatul principal. (care în Petru sunt inseparabil fuzionate unele cu altele). Totuși, aceasta este imediat urmată de partea a doua, în care vorbim despre relația dintre cei doi apostoli principali Petru și Ioan sau despre granițele regiunii Petrova. Iată răspunsul la întrebarea care ne îngrijorează mintea: iubitul discipol al lui Hristos, „bătrânul” Ioan, este cu adevărat supus cuiva, chiar și lui Petru însuși, și cu atât mai mult succesorilor săi - pe scaunul Roman, sau Antiohia sau Alexandrian? Să ascultăm din nou cuvintele textului însuși: „Petru, întorcându-se, vede venind după el pe ucenicul pe care îl iubea Isus și care la cină, rezemat de pieptul Lui, a zis: Doamne, cine te va trăda? Când l-a văzut Petru, i-a spus lui Isus: Doamne, ce-i cu el? (Ioan 21:20-21). Cuvintele subliniate în care este cuprinsă această lungă declarație a identității discipolului nu sunt doar lungimi sau pleonasm, în general, nu sunt neobișnuite în cel de-al patrulea evanghelist, ci exprimă motivul acestui mesaj în sine, sau întrebarea tăcută, dar persistentă, implicată aici. În acest caz, este potrivită următoarea parafrază: Doamne! la urma urmei, acesta este discipolul pe care l-ai iubit, care în acea noapte de neuitat a avut un loc lângă Tine, „pe perșii tăi”, până la urmă, el singur a putut îndrăzni, la cererea acestui Petru, să Te întrebe despre trădător, iar acum Petru întreabă despre acest foarte iubit discipol, fie din curiozitate prietenoasă, pur și simplu bucurându-se și restabilindu-se de bucuria lui obișnuită, neîndrăznindu-se imediat de bucuria lui obișnuită. să observăm măsura, extinderea și, probabil, bazându-se pe aceasta, prezența lor printre apostoli, care trebuie să cunoască totul despre apostoli, în special mai devreme despre apostolul Iuda, și acum chiar despre iubitul discipol: este acest ucenic supus lui, este acest discipol supus „grijii” lui? Iată o întrebare care se aude inaudibil, șoptit – nu în text, ci deasupra textului poveștii analizate, iar răspunsul direct la această întrebare sunt cuvintele ulterioare ale Domnului și, în plus, răspunsul, trebuie spus direct și hotărât, este negativ. „Isus i-a zis: Dacă vreau să rămână până voi veni, ce-ți este asta? τί πρός σε; tu Mă urmează. Și acest cuvânt s-a răspândit printre frați că acest ucenic nu va muri. Dar Iisus nu i-a spus că nu va muri, ci: dacă vreau să rămână până voi veni, ce este pentru tine? (Ioan 21:21–23). Această referire directă la cuvântul care trecuse deja între frați confirmă ideea că evanghelistul de aici răspunde la întrebările epocii post-apostolice, iar această a doua repetare, aparent inutilă și complet literală, a răspunsului dat lui Petru, înseamnă importanța sa deosebită, subliniază în mod deosebit semnificația acestuia. Ce contine acest raspuns? Se spune: indiferent de soarta lui Ioan, Petru nu are nimic de-a face cu asta - Ioan nu este supus lui Petru: ce zici de tine? E de ajuns să ai grijă de tine: mergi pentru mine. În primatul lui Ioan, granița primatului lui Petrov este: nu unul, ci doi primați, doi apostoli principali, sau, mai degrabă, este un primat, dar dublu, complex. John își liniștește turma din Asia Mică de temerile lor. Domnul Însuși și-a îngrădit zona, împiedicându-l chiar și pe apostolul-șef Petru să pătrundă în ea. (Ca dovadă a contrariului, să presupunem că ar lipsi doar aceste trei cuvinte: ce pentru tine? Ce nou punct de sprijin ar fi primit aici pentru ei înșiși fanii primatului unic al lui Petrov, care ar concluziona pe bună dreptate că prințul apostolilor, „grija sa universală”, ca episcopus universalis, extinde în mod clar asupra iubitului său discipol, răspunsul la întrebarea lui discipol iubit și El a găsit răspunsul pentru acest discipol iubit. inspirat de acest respect patern, însă, acest lucru nu s-a întâmplat, iar întrebarea fie a curiozității, fie a „grijii” a rămas fără răspuns). Totuși, în raport de competența lui Petru, întrebarea a fost rezolvată lăsând-o deschisă cu privire la Ioan, despre care, deși nu se spune direct că acel ucenic nu va gusta moartea, în orice caz nu se spune că o va gusta. Mai mult, aceasta a fost scrisă mult după ce Petru L-a proslăvit pe Dumnezeu prin martiriul său. Și cuvintele divine: că ele au fost deja realizate pentru tine prin însuși faptul - prin faptul că Ioan a supraviețuit lui Petru. Evident, având în vedere această poziție a întrebării, ce fel de discuție poate exista, ca să spunem așa, despre lichidarea lucrării pământești a lui Ioan sau despre subordonarea lui față de urmașii lui Petru? Dacă acolo, în apus, se afirmă că însuși Petru trăiește și acționează în urmașii săi, episcopii romani, atunci aici, în răsărit, ucenicul iubit încă nu a murit, iar dacă Domnul vrea, nu va muri până la a doua venire, aici locuiește însuși Ioan Teologul. El trăiește? Această întrebare, atât pentru Petru, cât și pentru cititorii Evangheliei după Ioan, rămâne ca un fel de secret sacru despre Ioan și despre biserica lui, a lui Ioan. Uneori, de mai multe ori în istoria bisericii, el se întoarce cu forțe noi și pare că se întoarce acum în timpul nostru tulbure, plin de noi posibilități creative. Dar istoria bisericii nu a răspuns deja suficient la această întrebare incluzând moartea lui Ioan Teologul în analele ei? Nu a răspuns biserica, care sărbătorește venerabila odihnă a lui Ioan Teologul pe 26 septembrie? Da, a răspuns istoria, dar răspunsul ei nu face decât să adâncească misterul. O legendă străveche care vine la noi despre moartea lui Ioan Teologul spune în mod misterios că, când s-a apropiat această moarte, el a poruncit să-i fie săpat un mormânt și să se întindă acolo, cu cuvintele: acceptă-mă, pământ umed! Și atunci trupul lui nu era în el. Și nu mai puțin tainic este răspunsul bisericii, care, pe de o parte, își comemorează moartea, dar în același timp mulțumește această moarte cu aceste cuvinte: „Apostolii de sus, trâmbița teologiei, comandantul duhovnicesc, care a cucerit universul către Dumnezeu, veniți, credincioșilor, să-l binecuvântăm pe Ioan al mutării și al veșnicului pământ, nu să-l așteptăm de pe pământ, ci să-l îndepărtăm și să-l aşteptăm de pe pământ. cumplita a doua venire: roagă-ne să adunăm ariciul fără osândă, iubit, tainic, vistiernic al lui Hristos, care îți împlinești amintirea cu dragoste.” (Stichera pentru Serile Mici cu privire la Proclamația de Stat, glorie, samoglashen). Trebuie să fim atenți și la duoul Petru și Ioan, din câte putem vedea după Înălțarea lui Hristos și Cincizecime. Este menționat doar în trei cazuri în D.A., însă aceste cazuri sunt foarte importante. Primul caz este vindecarea unui șchiop, prima minune apostolică după Rusalii. D.A. 31–4: „Petru și Ioan au mers împreună la biserică la ceasul al nouălea de rugăciune... (Schiopul), văzându-i pe Petru și pe Ioan înainte de intrarea în biserică, au cerut milostenie. Petru, privindu-l împreună cu Ioan (σὺν τῶ Ἰωάνῃ) a zis: uitați-vă la noi.” Este remarcabil că aici acţionează şi apar ca un duo, dar în numele celor doi vorbeşte Petru, care săvârşeşte nemijlocit chiar miracolul vindecării, deja pre-săvârşit de privirea poruncitoare a duo-ului (3, 5-8), iar cel vindecat însuşi atribuie această minune nu lui Petru care a făcut-o direct, ci duoului: „şi omul nu a lăsat-o pe Petru: *)” κρατοῦντος δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - apoi tot poporul a alergat la ei cu uimire πφὸς αὐτούς αὐτούς, după care începe: amon’stul, după care se numește: 111, postul, predică, la fel ca după Rusalii. Petru, exercitându-și astfel apostolatul principal. Cu toate acestea, apariția unei împerecheri atât de neobișnuite în rândul meteorologilor, și tocmai ca împerechere (se poate vorbi despre coincidența de a fi împreună într-un moment atât de important și solemn din istoria Bisericii Apostolice?) merită o atenție cuvenită. Același lucru trebuie spus și despre continuarea acestei povești despre duo-ul apostolic-șef. Deși doar Petru a vorbit, ambii erau responsabili. Scriitorul povestește astfel: când au vorbit norodului λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (din nou la plural), preoții și căpeteniile gardienilor bisericii și saducheii s-au apropiat de ei, supărați de ceea ce predau și propovăduiau - διώων τὸὰ τὸ -ων τὐ -ων și și-au pus mâinile peste ei (DA 4, 1–3 și urm.). A doua zi, „punându-i la mijloc, au întrebat: cu ce forță sau cu ce nume ai făcut asta?” Petru răspunde din nou, „plin de Duhul Sfânt”, în numele celor doi (dacă ni se cere să răspundem astăzi - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), și acest răspuns este, de asemenea, înțeles că Petru și ei au înțeles și ei, neînțelegându-l pe Ioan și neîncurajarea: oameni simpli, au fost surprinși” (DA 4, 13). Apoi, după ce i-au îndepărtat și i-au chemat din nou, ei „le-au poruncit să nu vorbească și să nu învețe deloc despre numele lui Isus. Dar Petru și Ioan au răspuns: Judecătorule, este drept înaintea lui Dumnezeu să te asculte mai mult decât să ascultăm de Dumnezeu? Nu putem să nu spunem ceea ce am văzut și auzit” (4, 18–20). Această poveste se termină minunat despre prima minune, prima încercare și prima îndrăzneală în fața conducătorilor acestei lumi, care a fost revelată de cei doi apostoli principali. Când au povestit poporului lor despre tot ce s-a întâmplat (πρὸς τοὺς ιδίους), cei din urmă au rostit o rugăciune unanimă ca Dumnezeu să-și întărească slujitorii în fața persecuției amenințătoare, „și prin rugăciunea lor, locul unde erau adunați s-a zdruncinat și toți s-au umplut de Duhul Sfânt și au vorbit cu îndrăzneală Cuvântul lui Dumnezeu”. (D.A. 4, 31). A fost un moment semnificativ al noii conștiințe de sine și autodeterminare a bisericii militante, iar în fruntea acesteia stă duo-ul apostolic principal, ca cea mai înaltă întruchipare a conștiinței de sine a bisericii. Acest fapt nu este în niciun fel diminuat în semnificația lui de faptul că apostolul acționează direct ca vindecător și predicator. Petru, totuși, este inseparabil de Ioan, așa cum este confirmat de diverse detalii ale narațiunii. Aceasta corespunde și rangului de ap. Petru, pentru că el are primatul prezenței, reprezentării, autorității externe, în timp ce Ioan are puterea de influență, autoritatea internă. Prin urmare, reprezentantul Bisericii Apostolice ad extra este invariabil ap. Petru în posesia toiagului apostolului-șef, „omul cheie” al lui Hristos: când alege un apostol în locul lui Iuda (D.A. 1, 15–22); în predica de după pogorârea Duhului Sfânt (2, 14–16) și primirea evreilor (2, 37–40); în prima predică din templu (3, 12–26); în pronunțarea verdictului împotriva lui Anania și Safira (5, 1-11), în primirea păgânilor în biserică (10), în formularea avizului Sinodului Apostolic (15, 7-11) 27. Dar această proprietate a vechimii lui Petrov nu îl face deloc singurul șef autorizat al apostolatului, așa cum am considerat că aceasta decurge din povestea lui Ioan, așa cum decurge din pasiv, așa cum o face Ioan, așa cum am considerat, așa cum decurge din povești. rolul doar însoțitorul lui Petru, care a împărtășit cu el consecințele acțiunilor sale. Același lucru îl vedem încă o dată într-unul din momentele decisive din viața bisericii primare, când Scriitorul vorbește din nou despre duoul apostolic principal: înainte de predica dintre samariteni. Nu a fost ușor să te hotărăști să predici botezul samaritenilor, având în vedere prejudecățile vechi împotriva lor. Și așa vedem cum „apostolii care erau în Ierusalim, auzind că samaritenii primiseră cuvântul lui Dumnezeu, au trimis la ei pe Petru și Ioan, care, venind, s-au rugat pentru ei, ca să primească Duhul Sfânt” (DA 8, 14–15). Această premisă, desigur, nu înseamnă poziția oficială inferioară a duo-ului apostolic principal dintre cei doisprezece apostoli, dar mărturisește tocmai cea mai înaltă autoritate a lor, în virtutea căreia ei puteau lua acolo decizii importante și responsabile și întreprinde acțiunile corespunzătoare; cu toate acestea, pentru aceasta se dovedește că numai Petru nu este suficient, ci duoul apostolic principal este cel care este trimis 28 . „Atunci și-au pus mâinile peste ei (samaritenii) și au primit Duhul Sfânt” (3:17). Actul de coborare a Duhului Sfânt prin consacrare a fost realizat de către duoul apostolic principal în ansamblu - un caz remarcabil și unic de acest fel. Urmează povestea lui Simon Magul, care, văzând cele întâmplate, „le-a adus bani, zicând: dă-mi și mie puterea aceasta” (8, 18–19) și îi răspunde, ca de obicei pentru un duo, apostolul. Petru. După aceasta, „după ce au mărturisit și propovăduit Cuvântul Domnului, s-au întors la Ierusalim” (8:25). Aceasta epuizează cazurile de menționare a duo-ului apostolic-șef printre meteorologii. În Epistola către Galateni 2, 9 ap. Pavel îl numește pe apostolul Ioan, împreună cu Iacov și Chifa, „stâlpi” (ai bisericii). Nu sunt multe, dar sunt foarte expresive. Îl mai cunoaștem pe Apostolul Ioan ca fiind autorul a trei epistole conciliare și a Apocalipsei. Cât despre mesaje, fiind o propovăduire a iubirii, ele, împreună cu Evanghelia după Ioan, formează un fel de nou testament în Noul Testament. În ceea ce ne interesează, din punctul de vedere al Sfântului Apostol al lui Ioan, faptul că iubitul discipol al lui Hristos de aici oferă credincioșilor o anumită informație preliminară despre Antihrist, care este deja activ în lume, merită atenție și, în acest sens, a început „ultimul timp”, deși va mai fi nevoie de o perioadă lungă pentru maturizarea ei: „Și acum veți veni, copilul, ca Antihristul! s-au arătat mulți antihrisți” (1 Ioan 2:18). mier. 1 Io. 4, 3; 2 Io. 1, 7. Apariția „fiarei”, Antihrist, este descrisă mai detaliat în Apocalipsă: „și și-a deschis gura să hule împotriva lui Dumnezeu” etc. (Apoc. 13, 5–8). Aceasta este o prefigurare a lui Antihrist, care se găsește în Sfântul Pavel: 2 Tes. 2:3-10, este nu numai de cea mai mare importanță, ci este și un act de autoritate apostolică principală. Există o diferență între mustrarea creștinilor din Tesalonic de către apostol. Pavel și o declarație solemnă, parcă, de război împotriva lui Antihrist deja activ, 29 pe care o avem în Ioan. Mărturia solemnă și maiestuoasă a principalului apostolat al lui Ioan este Apocalipsa sa, Revelația dată lui. Ioan este profetul Noului Testament dintre apostoli și singurul apostol dintre profeți 30. În plus, el este, în general, singurul profet al Noului Testament care pecetluiește întregul Noul Testament cu cuvântul său. Apostol-profet, este un co-slujitor al Îngerului lui Dumnezeu, care îi dezvăluie secrete: „Eu, Ioan, am văzut și am auzit aceste lucruri. Când am auzit și am văzut, m-am căzut la picioarele Îngerului care mi-a arătat aceasta ca să mă închin (lui). Dar el mi-a zis: „Iată, nu face asta, căci eu sunt împreună cu frații tăi, prorocitorul și cu slujitorii tăi, împreună cu frații tăi, care sunt împreună cu slujitorul tău și cu frații tăi. carte; Închinați-vă lui Dumnezeu” (Apoc. 22:8–9). Și înainte de asta: „Am căzut la picioarele lui (îngerului) ca să mă închin lui, dar el mi-a zis: iată, nu face asta; sunt tovarăș de slujire cu tine și cu frații tăi care au mărturia lui Isus; Închină-te lui Dumnezeu, căci în mărturia lui Isus este duhul profeției” (19.10). Revelația dată lui Ioan prin Înger este „descoperirea lui Isus Hristos, pe care i-a dat-o Dumnezeu pentru a le arăta slujitorilor Săi ceea ce trebuie să se întâmple în curând. Și a arătat-o ​​trimițând (o) prin îngerul Său la robul Său Ioan” (Apoc. I. 1-2). În același timp, Ioan acționează nu numai ca martor și păzitor al misterelor lui Dumnezeu, ci și ca primat al celor șapte biserici situate în Asia (simbolic în spatele acestor șapte biserici sunt ascunse șapte imagini ale creștinismului universal, destinele Bisericii lui Hristos în lume - respectiv, duhurile de la tronul Său și, respectiv, cele șapte lămpi ale Sfintelor daruri de aur). Celor șapte biserici asiatice și, prin ele, întregii biserici universale, urbi et orbi, Ioan le trimite binecuvântarea sa apostolică: „har vouă și pace de la Cel ce este, care a fost și care va veni și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului său și de la Isus Hristos” (1:4-5). Destinele bisericii îi sunt descoperite lui Ioan, nu numai bisericile locale răsăritene în raport cu care el este capul și primatul incontestabil, 31 ci și întreaga biserică universală pentru toate timpurile până la chiar a doua venire a lui Hristos și până la noul cer și noul pământ și la coborârea Ierusalimului ceresc. Alegerea pentru această Revelație în sine, chiar dacă nu s-a aplicat ucenicului iubit al lui Hristos, este deja înălțare la apostolatul principal profetic. Aici încununează apostolatul principal dobândit în timpul zilelor pământești ale Mântuitorului. 32 La urma urmei, să presupunem pentru un minut că Apocalipsa ar fi fost dată nu lui Ioan, ci lui Petru: ce dovezi uluitoare în favoarea primatului lui Petrov s-ar fi văzut în aceasta! Cel căruia i se încredințează îngrijirea și conducerea întregii biserici i se încredințează și conducerea destinelor ei viitoare. Dar, la urma urmei, o concluzie similară apare în legătură cu Ioan, a cărui apostolat principal este, fără îndoială, evidențiată de Apocalipsa dată lui. Nu este nevoie să exagerăm: sensul ei poate și ar trebui înțeles doar în lumina a ceea ce știm deja despre ea din Evanghelie (cum ar trebui să fie în privința lui Petru). Faptul Revelației în sine nu stabilește apostolatul principal, dar mărturisește și despre ea și trebuie înțeles în legătură cu ea, ca revelație și confirmare a ei. Și invers, absența revelației de la Sfântul Apostol Petru mărturisește că primatul lui Petru, având marea preoție, nu include profeția și, prin urmare, este limitată în interior la aceasta. Și, în orice caz, nu există nici un temei pentru a vedea în ea plinătatea tuturor slujirilor, nu numai cea mare preot, ci și cea regală și profetică, așa cum se obișnuiește în teologia catolică, 33 căci este în contradicție doar cu faptul Apocalipsei lui Ioan. În același timp, o altă diferență devine clară între cele două imagini ale apostoliei principale. Preoția este o continuitate atât în ​​Vechiul Testament, cât și în Noul Testament. Dimpotrivă, slujirea profetică este individuală și nu cunoaște transmitere succesivă. În plus, dacă presupunem că discipolul iubit nu a gustat moartea universală și rămâne într-un mod necunoscut, atunci succesiunea devine nu numai inutilă, ci și imposibilă având în vedere faptul că el însuși își păsește în mod invizibil turma, inspirând-o profetic. Cel puțin, aceste presupuneri apar de la sine, la trecerea în revistă a tuturor datelor legate de aceasta. Supunem acum aceste observații exegetice judecății criticii competente, pe deplin conștienți de cât de dificil și responsabil este acest domeniu și cât de limitate sunt eforturile individuale în ea. Este de la sine înțeles că faptul că dublul apostolat principal al lui Petru și Ioan 34 stabilit aici ridică problema unei serii întregi de întrebări fundamentale suplimentare de o importanță capitală, în principal din domeniul învățăturii despre Biserică. Cu toate acestea, aceste întrebări în sine depășesc scopul acestui eseu. Reproducem aici rezultatele acestui studiu, bazându-ne în principal pe ultimele cercetări ample ale lui Michel d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, ed. a II-a. Paris. 1920–1. Pentru a dovedi primatul lui Petru, D'Herbigny citează şi exemple care nu pot decât să surprindă: aceasta include numeroase manifestări ale temperamentului personal al lui Petru, nu întotdeauna favorabile lui: vezi I, 217, D. Chiar şi un blând reproş în Ghetsimani: Simon, scrie-l? (Mr. 14, 37) se încadrează în registrul primatelor. În Evanghelie cei care împlinesc legea lui Hristos sunt numiți fericiți și sunt vrednici să-și testeze fidelitatea față de ea: Fericirile! mier. de asemenea textul lui Ev. Luca II, 27–28: Binecuvântat este pântecele care Te-a născut și sânii care Te-au hrănit! Și El a spus: fericiți cei care aud Cuvântul lui Dumnezeu și îl păzesc. mier. tot în pilda slujitorilor: fericiţi slujitorii pe care stăpânul îi găseşte trezi când vine. BINE. 12, 37, 43. În d’Herbigny (L. p. I, 257) găsim următoarea explicaţie în această privinţă: At praecipue Petrus dicitur a Christo scandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Resp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei electione, conc. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri scandalo et quasi Satanas videri (aici se face referire la hotărârea corespunzătoare a lui Vl. Solovyov în La Russie et l’Eglise Universelle, p. III). În această judecată, libera Dei electio introduce în liniște principiul calvinist al predestinarii prin arbitrariul divin, indiferent de autodeterminarea personală, pentru a transforma mărturisirea lui Petru din isprava și inspirația credinței într-o practică a munus ex opere operato. Dacă cineva poate vedea aici munus lui Petru, este doar în faptul că el vorbește în numele apostolilor, în unanimitate cu ei, într-un cuvânt, ca un apostol principal, și nu un supra-apostol. Și pe ce bază (în acest caz, urmând Solovyov) crede d’Herbigny că apelul lui Petru „să nu vi se facă aceasta” (Matei 16:22), într-o formă ascunsă care conține o erezie iudaistă fără îndoială despre împărăția pământească a lui Mesia (după cum reiese clar din întregul răspuns al Domnului): La urma urmei, aceasta a fost o continuare directă a însăși conversația în care același Petru tocmai își făcuse mărturisirea. Nu este oare mai corect să presupunem că Petru, într-adevăr, crezând că lui, ca atare, i s-au dat puteri speciale, a încercat imediat să-și folosească munus, nu mai în legătură și în acord cu apostolii, ci separat de ei, individual: „dupându-L-a adus aminte, a început să-L mustre”. Și în acest caz, aici trebuie să vedem un avertisment direct, deși tăcut împotriva căii greșite, un indiciu despre cum să nu înțelegem munus, autoritatea lui Petrovo. Nuanța introdusă de textul original aramaic ni se pare a fi relativ minoră. S-ar putea spune: kypha în ambele cazuri, unde scrie: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Petru și pe această piatră, ca să nu mai vorbim de faptul că textul exact aramaic nu poate fi restaurat și, dimpotrivă, grecul este autentic pentru noi. Chiar dacă ar exista o identitate completă a cuvintelor: Petru și pe acest Petru, aceasta nu ar elimina deloc dualitatea deliberată a sensului și jocul de cuvinte bazat pe aceasta. Prin urmare, pentru exegeză acest lucru nu contează. „Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden.” (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Dacă primatul nu depinde de apostolat, atunci de ce se poate afirma apostolatul lui Petru? Nu cumva gradul superior este absorbit de cel inferior, cum, de exemplu, diaconatul este absorbit de preoție, iar preotul rămâne în același timp în gradul de diacon? Este demn de remarcat faptul că, după negarea lui Petru, când Domnul l-a întrebat de trei ori, el nu mai este numit Petru, ci Simon var-Jonin (Ioan 21:15-17) - fostul său nume personal înainte de redenumire. Paralela poate fi trasă mai departe: ca în Mat. 16, 17–18 Domnul se întoarce către Petru: „Binecuvântat ești, Simone, Var-Iona”, și abia atunci confirmă solemn numele care i-a fost dat la recunoaștere: tu ești Petru, - așa că aici, după renunțare, Domnul face ca această redenumire să pară inexistentă, o înlătură, readucându-l pe Petru la poziția de dinaintea acestei numiri. Acest gest verbal tăcut poate fi explicat astfel: după ce nu ai stat pe stâncă, nu te-ai arătat a fi Petru, și nu te numesc Petru, ci doar ca înainte: Simone Var-Jonah. Cu alte cuvinte, exact asta înseamnă că a fi Petru nu este un munus, care nu poate fi întrerupt și, într-o anumită măsură, nu depinde de proprietățile personale ale purtătorului său, ci o stare care, dimpotrivă, poate fi întreruptă și a fost întreruptă în viața lui Petru, după mărturia directă a Domnului însuși. Dar avem un exemplu asemănător, deși, desigur, nu atât de expresiv al slăbirii lui Petrineness în Petru în cazul binecunoscut al unei ciocniri cu apostolul. Pavel referitor la iudaism, când el, împreună cu alții, a fost vinovat de „ipocrizie” și „nu a procedat direct conform adevărului Evangheliei” (Gal. 2:11-15). În același timp, din nou, modul de acțiune al lui Petru îl separă de restul apostolatului, legat de decretul Conciliului de la Ierusalim, care era obligatoriu și pentru Petru: în limbajul modern, Petru a adoptat, ca să spunem așa, tactici apostolice personale, nu generale, în tratarea păgânilor, pentru care a fost mustrat de apostolul Pavel. În apologetica catolică, chiar și aceasta este văzută ca o confirmare indirectă a primatului: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarhia; in ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intendisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1–4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46–48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – a) non negat aliquem fore primum. Si tamen non intenderet aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius direret: Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). Nu este mai ușor să apelăm la textele evanghelice citate pentru a ne asigura că Domnul a tratat problema primatului cu tristețe și condamnare (și deloc cu recunoaștere tăcută sau cel puțin indirectă), precum și uneori pe ucenicii înșiși, cum a fost cazul lui Iacov și Ioan și a mamei lor, care au cerut primatul (Matei 20, 24. 41). Ideea ciudată că Domnul a stârnit invidie în ucenici, scotând în evidență pe Petru, nu corespunde realității. Adevărat, ucenicii, încă pătrunși de ideile evreiești despre Mesia, au fost tentați de gânduri de primat, deși nicăieri nu există vreun indiciu că aceste sentimente ar fi fost cauzate tocmai de competiția pentru Petru și nu a existat absolut niciun motiv pentru aceasta, pentru că tot ceea ce i-a fost promis lui Petru le-a fost promis. Într-adevăr, poziția altui discipol, „iubitul său Isus” - Ioan, ar fi putut stârni gelozie, dar nici asta nu s-a întâmplat. Vezi, de exemplu, d’Herbigny, I, 252–3: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta.” Aceasta din urmă este o exagerare care duce la inconsecvențe evidente (în special, plasarea lui Petru deasupra Maicii Domnului și a îngerilor în rolul de „vicar al lui Hristos”). De aceea d'Herbigny (I, 253) greşeşte când spune că hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus.” Nu i se dă lui Petru, ci se promite doar același lucru care este promis 18, 18 și tuturor apostolilor ( cărora le-a fost promis mai înainte în persoana lui Petru, și nu lui Petro soli, după cum reiese din întregul context). Pe această bază, nu putem fi de acord cu următoarele: a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficit, magis significat distinctionem historicam utriusque collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (not datur, but promittitur!), b) Magis ex utroque signatis e soluti se, lexis et solutis. quae ceteris collective (afirmație complet arbitrară); ceteros vero non recipere nisi in quantum et Petrus includatur in eorum collectiv (concluzie din precedenta), c) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se distinctos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Această afirmație arbitrară, neconformă cu contextul povestirii Evangheliei, se bazează pe ecuația asumată a timpului prezent și viitor: dabitur și datur). Și de aici se face fără reținere ultima concluzie: „At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegaione Petri, ae rezervata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum”. În această lumină, înțelegem și textele înrudite despre semnificația generală și egală a apostolilor, precum: răspunzând la disputa despre primat, Domnul continuă: „Dar voi ați rămas cu Mine în necazurile Mele și vă las moștenire, ca Tatăl Meu, o împărăție, ca să mâncați și să beți la masa Mea în împărăția Mea și să ședeți la 2 seminții ale lui Israel (Luca 2, 19). 28–30). Dacă căutăm motive pentru justificarea puterii „in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta” (vezi nota de mai sus), atunci ea poate fi găsită, dacă se dorește, aici, dar în aplicare la cei doisprezece. Chiar mai expresiv Matt. 18, 27–28. „Maistru” Petru întreabă în numele tuturor: „Deci am lăsat totul și Te-am urmat; ce se va întâmpla cu noi? Isus le-a zis: „Adevărat vă spun că, cei ce M-ați urmat, în viitor, când Fiul Omului va ședea pe tronul slavei Sale, veți ședi și voi pe douăsprezece tronuri, judecând cele douăsprezece seminții ale lui Israel.” – În măreția și gloria viitoare a apostolilor, în pragul veacurilor, nu se face nicio distincție între apostoli (deși întrebându-l pe Petru în mod specific ar părea să dea un motiv pentru a-l deosebi dintre cei doisprezece). Aceasta include, de asemenea, viziunea Văzătorului lui Dumnezeu despre cetatea lui Dumnezeu, Ierusalimul ceresc, care are 12 porți și 12 îngeri pe ele, iar pe porți sunt scrise numele celor 12 seminții ale fiilor lui Israel, iar „zidurile cetății au douăsprezece temelii și pe ele numele celor doisprezece apostoli ai Mielului” (Apocalipsa 1, 2, 2). Și acest duoden accentuat al ierarhiei cerești, Vechiul Testament și Noul Testament, atunci când este aplicat la ecclesia in conditione perfecta, este destul de expresiv în sine și nu lasă loc nici măcar primului ierarh implicit dintre cei doisprezece apostoli, așa cum nu există loc pentru el în cele doisprezece comparabile ale cerului și ale Vechiului Testament. mier. d'Herbigny, 1. p. 262, 4, paralelismele pe care le găsește vere mirandum sunt de fapt destul de tensionate și arbitrare. Amândoi l-au pus împreună pe primul succesor al apostolilor la scaunul roman al lui Linus (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Să dăm exemple. Ap. Petru este numit în mod repetat aici: „Petru, temelia apostolilor, piatra Bisericii lui Hristos, începutul creștinilor, pasește cu slăvi oile stânei tale, păzește mieii tăi de lupii lingușitori, (totuși, se spune despre aceasta: „întrebându-l pe Petru de trei ori, M-ai iubit, o respingere de trei ori de către Hristos, el a îndreptat în trei ori lepădarea ta, el a îndreptat în trei ori lepădarea ta, el a îndreptat... Domnul, prin profeția triplă a lui Dumnezeu, Petru, afirmă iubirea prin întrebări”). „Tu ți-ai arătat piatra credinței la cheia harului”. „Astăzi, ca Cel dintâi chemat al lui Hristos, te-au rânduit Prea Eternii Apostoli, fericite Petru”, ca reprezentant al Său în Biserica Sa și pe primul tron.” „Ție, cel dintâi chemat și preaiubit, ca primul binecuvântat președinte al apostolilor, Hristos se arată, înviat din mormânt.” „Cel mai bun dintre apostoli este Petru... și nu vă este rușine de piatră, ridicați și puneți temelia bisericii.” „Temelia supremă a apostolilor... Ai fost primul episcop al Romei, primul episcop al marelui oraș, putere și laudă și afirmare pentru Biserica lui Petru.” Cu toate acestea, Pavel este mulțumit nu mai puțin, deși de obicei cu cuvinte diferite, dar uneori, într-un mod ciudat, aproape în aceleași expresii ca și Petru: „Hristoase, pecetea și cununa apostolilor Tăi, care a fost chemat la sfârșitul timpurilor, a întrecut toate în sârguință”. „Pavel este gura Domnului, temelia învățăturii.” „Tu ești piatra de temelie a sufletelor credincioase, ești de mare valoare și piatra de temelie a Mântuitorului și a Domnului, preafericitul Pavel; pe temelia Ta, ne rugăm, zidirea domniei va fi zidită prin virtuțile atot-lăudate.” Dar cel mai instructiv lucru este atunci când amândoi sunt mulțumiți de Biserică aproape numai în cuvinte. Iată câteva exemple. Amândoi sunt numiți „predicatori principali ai lui Dumnezeu: cel care a fost conducătorul apostolilor și cel care a lucrat mai mult decât alții”. „Ucenicii lui Hristos și temelia Bisericii, adevărații stâlpi și ziduri și trâmbițe ai învățăturilor și suferințelor divine ale lui Hristos, supremii Petru și Pavel, ca reprezentanți ai întregii lumi, să lăudăm...” „O, Petre, piatra și temelia, și Pavel, vasul ales! ca boii lui Dumnezeu să înțeleagă toți ai lui Hristos.” (Arsenievo). „Petru, supremul slăviților apostoli, piatra credinței, și minunatul Pavel, sfânta biserică, vita și lampă. Pavel, gura Domnului, temelia credinței.” (Germanovo). „Cetăţeni ai Ierusalimului de Sus, piatra credinţei, trinitatea Bisericii lui Hristos, pescari ai lumii, care acum i-au lăsat lui Dumnezeu pe cei care şi-au odihnit suferinţa pe pământ”. (Ioan călugărul). „Să lăudăm cu vrednicie piatra Bisericii, Petru atotvalidat și campionul lui Pavel, lumea lumească, ca și când am avea cheile cerului. Predicatori tari și dumnezeiești, vârful apostolilor Tăi, Doamne.” „Bucurați-vă, Petre și Pavel, temeliile învățăturilor divine sunt de nezdruncinat, prieteni ai lui Hristos, vase de cinste.” (Haine de călugăr). Clarificarea semnificației acestei venerații comune a „divinilor doi” ai apostolilor supremi ar trebui abordată mai întâi. Această cinstire comună a duoului Petru și Pavel se exprimă și în postul stabilit de biserică, pregătindu-i pe credincioși pentru celebrarea memoriei lor (și, desigur, nu există nici cel mai mic motiv pentru a afirma că acest post se aplică și cinstirii lui Petru în mod specific). Vl. Soloviev scrie în La Russie et l’Eglise universelle, p. 154, 2: „crezând că printre cei mai apropiați ucenici ai lui Isus nimeni nu avea atât de mult drept la o distincție specială ca iubitul discipol Ioan, am numărat de câte ori Evanghelia și Faptele Apostolilor îl menționează pe Ioan și de câte despre Petru. Și sa dovedit că aceste numere sunt aproximativ de la 1 la 4. Petru este numit de 171 de ori (114 și 57 de ori numai în Evanghelia în Fapte 4 și 57). (38 de ori în Evanghelii, inclusiv acele cazuri în care vorbește despre sine în mod indirect, și 8 în Fapte (D’Herbigny i-a plăcut atât de mult această statistică, încât a citat-o de două ori: atât în lungul Th. de ecclesia, I, 209.1, cât și în popularul L’unite dans le Christ, p. n. II a întrebat despre el însuși cum se menționează despre personalitatea lui Petru). slăbiciuni, și deloc cu apostolatul său principal, dacă, mai departe, folosind aceeași metodă, ar fi comparat de câte ori sunt menționate numele lui Iuda, Irod, Ana, Pilat în comparație cu Ioan și cu atât mai mult cu ceilalți apostoli, s-ar fi convins de cât de puțin utilă este această statistică ca argument teologic. Pentru Ioan, care în mod clar și deliberat nu se numește, deși, ca evanghelist, este implicat de facto în toate evenimentele pe care le descrie, lapsusul statistico-teologic al lui Solovyov devine de-a dreptul izbitor. Și, pe lângă aceasta, este într-adevăr posibil să se calculeze, ca note echivalente, precum, de exemplu, mențiuni: „din nou Petru a fost respins”, Io. 18, 27 și „Femeie, iată fiul tău” (Ioan 19, 26). (Cf. Johannes în Wetzer und Welte’s Kirchenlexikon, VI, 1536 urm.). Și dacă cineva ar fi hotărât să măsoare semnificația Maicii Domnului folosind o metodă statistică similară, uitând de „smerenia” ei (ca în acest caz, smerenia fiului ei logodnic, Apostolul Ioan, este uitată), atunci rezultatele ar fi fost și mai izbitoare. Desigur, metoda statistică este un instrument valoros pentru analiza exegetică atunci când este utilizată în mod corespunzător, dar în acest caz este brută și, prin urmare, nu are succes. Potrivit legendei, în timpul domniei lui Domițian, Ioan a fost aruncat în ulei clocotit, dar a rămas nevătămat. Și așa îi face plăcere Bisericii Sfântul Evanghelist-Teolog (slujba Sfântului Ioan Evanghelistul pe 26 septembrie): Cu adevărat te-ai arătat, prieten adevărat, pieptar mare pentru învăţătorul Hristos, S-a întins pe spate, de unde ai tras înțelepciunea dogmelor, Cu ei îmbogăți întregul pământ din jur, ca hulitorul lui Dumnezeu, În același mod, această Biserică roșie a lui Hristos acum se bucură și se bucură. (Andrea Pyrrhus). Ca martor al misterelor de nespus, ai strigat: Cuvântul etern, mai întâi pentru Dumnezeu și pentru acea ființă a lui Dumnezeu. Apostolul Ioan, confident al lui Hristos și prieten, Dulceața Treimii, Efesului și Patmei, afirmația este de neclintit, dar ajutorul nostru. (Glorie). Așezat pe pieptul Învățătorului Hristos la Cina Domnului, De acolo ai cunoscut inefabilul și glasul ceresc a tunat tuturor: La început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul, Lumina adevărată luminează fiecare om în lumea viitoare, Hristos Dumnezeul și Mântuitorul sufletelor noastre. (Ioan călugărul). Apostol al lui Hristos, teolog evanghelist Secretul de nedescris al înțelepciunii inefabile a tunat pentru noi ca o învățătură. Chiar și la început, după ce le-a spus credincioșilor, și i-a lăsat deoparte pe cei care nu erau, lepădandu-i pe cei eretici în cuvinte A apărut un pieptar și un prieten este iubit, ca Isaia, de mare farmec și Moise, Văzătorul lui Dumnezeu. Având îndrăzneală față de Dumnezeu, rugați-vă cu sârguință pentru sufletele noastre. Poate că ei vor spune la aceasta că scriitorii inspirați știu prin Duhul Sfânt și, prin urmare, chiar aceste cerșetori sunt nepotrivite. Totuși, această provocare nu este valabilă aici. Desigur, umbrirea Duhului Sfânt este necesară pentru a conferi infailibilitate în narațiunea lucrurilor divine, care este de neatins de orice talent uman. Dar apostolii au fost chemați de Domnul tocmai pentru a fi „martori” (Luca 24, 48. D.A. I, 8) și în special Ioan însuși vorbește direct despre apostoli ca martori oculari (I. 10, I. 1–3); Miercuri, de asemenea, 2 Petru I, 16. Singurul apostol care nu a fost martor ocular, într-un singur caz a primit o revelație directă de la Dumnezeu despre un eveniment din viața pământească a lui Hristos, și anume despre stabilirea comuniunii, la care el însuși nu a fost prezent, dar de aceea spune hotărât: „Am primit-o de la Domnul și ți-am dat-o”. (I Cor. 11:23). În acest caz, excepția confirmă regula generală. O altă presupunere, acceptabilă aici, este că Ioan ar fi putut afla despre asta de la Maica Domnului, care locuia în casa Sa. În general, pecetea apropierii deosebite de Maica Domnului se află pe Evanghelia după Ioan. Cu toate acestea, în acest caz particular, nu există o bază directă pentru această presupunere. Avem un amănunt asemănător referitor la însuși evanghelist în Evanghelia după Marcu: „Un tânăr, învelit peste trupul său gol într-un văl, l-a urmat și l-au prins ostașii, dar el, lăsând vălul, a fugit de ei gol” (Marcu 14:51-1). Astfel, nici măcar simpla urmărire nu era sigură, așa cum reiese din reținerea tânărului care a evadat. Cu toate acestea, când Sinedriul a considerat că este necesar, legăturile personale ale lui Ioan nu l-au împiedicat deloc să fie adus în fața justiției, iar în calitate de judecători au apărut aceiași Ana și Caiafa și „alți din familia marelui preot”. A fost după o predică în biserică în legătură cu minunea vindecării șchiopului, când duoul Petru și Ioan au fost luați în custodie și duși în fața curții Sinedriului: D.A. 4, 12 (și „au fost recunoscute că sunt cu Isus” 4, 1, 21). Adevărat, de data aceasta problema s-a terminat cu bine pentru ei, dar numai pentru că nu au găsit „o oportunitate de a-i pedepsi din cauza oamenilor” și deloc din cauza lipsei de dorință. Această întâmplare confirmă clar că, fiind prezent la curtea marelui preot și apoi la Pilat și la Golgota, Ioan a fost expus unui pericol foarte real, nefiind deloc într-o poziție deosebit de privilegiată datorită cunoștinței sale cu marele preot. Că urmărirea lui Hristos în acest moment ar fi putut fi însoțită de o arestare accidentală și neașteptată este clar din Mr. 14, 51–52. Meteorologii cf. apelul către soția canaanită, mai degrabă în sensul de pur și simplu femeie: o, femeie! ὦ γύναι (în traducere: o, femeie!) Mare este credința ta” (Matei 15:28). Ioan 20:13 are un înțeles asemănător: îngerii îi spun (Maria Magdalena: „Femeie (γύναι) de ce plângi” și mai departe: Isus i-a spus: „Femeie, de ce cauți Ioane?” 20:15). Apelul impersonal către femeie este urmat de o chemare complet personală: Mar! Pentru un exemplu, vezi Phillips. Das Kirchenrecht. I. Regensburg. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, mustste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzt, so fest, Christus wieelten, se fest, wieeln11 wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (carte de 70 p.). Dezvoltarea acestei Khlysty canonice unice („creștinismul”) este dată în întregul sistem de drept bisericesc. Dar nu este oare interzisă toate tipurile de Khlystyism (nu doar mistic, ci și canonic)? Celor care i-au avertizat pe toți dinainte: „Atunci, dacă vă spune cineva: „Iată Hristos” sau „Aici acolo” – să nu credeți (Marcu 13:21). „Dacă vă vor spune: „Iată-l în pustie”, să nu ieșiți; „Iată că El este în odăile ascunse, să nu credeți” (Matei 24:26)? mier. de asemenea Lk. 17, 22–23. De la slujba din 26 septembrie, la mic. seara stichera asupra Statului. a exclamat: „Bucură-te, adevărate Teolog, bucură-te, iubit fiu al Domnului, că tu, stând la crucea lui Hristos, ai auzit glasul dumnezeiesc al Domnului: iată, acum este Maica ta care a strigat către tine. Fiindcă toate lucrurile sunt vrednice de tine, ca marele și iubitul apostol al lui Hristos, îți placem”. Pe stichera de litiu (Andreas Pyrrhus): „Student de la Spașov, fecioară și teolog, Ție, ca fecioară, Fecioară și Născătoare de Dumnezeu, Îl răstignim pe Hristos Dumnezeu înaintea noastră, Și ai păstrat aceasta ca niște prunele ochilor tăi, Rugați-vă astfel pentru ca sufletele noastre să fie mântuite.” De la slujba din 15 august. La litia, sticherele sunt auto-concordante: „Se cuvine ca mărturia de sine a Cuvântului și a slujitorilor și a mamei trupului să vadă dormitorul Lui, misterul suprem despre ea: astfel încât nu numai ariciul de pe pământ să vadă înălțarea Mântuitorului, ci și Nașterea Lui va mărturisi de pretutindeni asupra puterii Lui strânse, divină, adunată de pretutindeni. pre-trimis la cer, cel mai înalt Heruvim „... Pe versuri. poem. autointitulat: „Când ai ieșit, Fecioară Născătoare de Dumnezeu, la Tine care te-ai născut nespus, ai fost Iacov, fratele lui Dumnezeu și primul preot, Petru, cel mai cinstit căpetenie, căpetenia teologilor și întregul chip apostolic divin, deasupra Preasfântului și a puterilor îngerești mai bătrâne, minunându-se unul față de celelalte50 de minuni.” poem. Bizantin: „Când se pregătea prezentarea trupului Tău preacurat, atunci apostolii, stând în pat, Te priveau cu înfrigurare: iar Ovi, privind trupul, cuprins de groază, Petru Ți-a strigat cu lacrimi: O, Fecioară, Te văd limpede întinsă, pântecele tuturor, și trăiesc cu plăcere că în viitor sunt surprins. Dar, Preacurată, roagă-te cu sârguință Fiului Tău și Dumnezeului Tău, ca turma Ta să fie mântuită nevătămată.” Curios este că d’Herbigny (1, 219), citând textul lui Io. 20:2–8, îl întrerupe cu o elipsă chiar înaintea cuvintelor despre Ioan: „și vedere și credință”. Și astfel, se obțin noi dovezi în favoarea primatului general acceptat al lui Petru: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (cf. the equally tendentious interpretation of Bossuet ib. note: c'est lui aussi a qui Saint Jean reserve Thonneur d'entrer le premier dans le tombeau, ou il n'etait arrive que le second, afin qu'on reste surprise des marques Ioan chiar s-a hotărât să vină la mormânt înaintea lui Petru și nu a așteptat sosirea lui o.21,3,7,1 Această referire, după cum poate vedea cu ușurință, nu are nimic de-a face cu glorificarea credinței lui Petru (de parcă faptul credinței ar fi mai puțin important decât glorificarea ei). Patriarhul Nektarios al Ierusalimului (despre puterea papei în 1682) scria printre altele că „dacă papa ar fi fost capul bisericii, atunci primii episcopi romani ar fi fost șefii apostolilor încă în viață, de exemplu. Ioan”. Prin urmare, nu putem fi de acord cu d’Herbigny (1. e. 1, 220, D), care afirmă acest eveniment astfel: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4–7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet,solus loquens et agens: „quod habeo hoc do...; et allevavit eum.” mier. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), care, bineînţeles, se opreşte numai asupra misiunii lui Petru: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, în ciuda faptului că de fapt nu Petru este trimis, ci un duo, iar autoritatea acestuia din urmă se cere. Chiar și Vl. Soloviev, în Povestea lui Antihrist, pune prima identificare și denunțare a Antihrist în gura bătrânului Ioan, conducătorul creștinismului răsăritean, în care el, evident, îl vede pe Apostolul Ioan. Forma artistică de aici face dificilă înțelegerea cu acuratețe a ideilor teologice ale lui Vl. Soloviev, dar nu știm să-l înțelegem altfel decât în ​​spiritul învățăturii despre cei doi apostoli principali, dublul primat al creștinismului universal. (Ideile lui despre Pavel sunt cele mai neclare). – În acest caz, punctele de vedere anterioare ale lui Vl. Solovyov - despre primatul lui Petru singur - în La Russie et l’Eglise universelle, ar trebui revizuit și, în consecință, complicat în spiritul învățăturii ulterioare, care este mai în concordanță cu V.S. Planurile originale ale lui Solovyov despre „uniunea bisericilor” și „lumea Răsăritului și Apusului”. În apologetica catolică, este folosit doar motivul final - despre apostolatul principal al lui Ioan (cf., de exemplu, d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. De asemenea Un Newmann russe, passim). O mărturisire curioasă după cucerirea Constantinopolului de către cruciați în 1204 izbucnește în mesajul Papei Inocențiu al III-lea: „Petru a întemeiat o singură biserică, și anume unum caput ecclesiarum omnium, în timp ce Ioan a întemeiat mai multe în Asia. Maria Magdalena a anunțat învierea Domnului lui Petru și Ioan. Acesta din urmă a mers înaintea, dar nu a intrat în aceeași cale, dar nu a intrat în aceeași cale. Poporul grec a primit propovăduirea Evangheliei înaintea latinei, dar nu a acceptat-o, pentru că învățătorii greci, nici înainte, nici acum, cu excepția unor foarte puțini, nu au realizat o înțelegere completă a Sfântului Testament și a misterelor profunde ale Divinului, în timp ce poporul latin a pătruns în misterele lăuntrice și profunde, când Apostolul nu știa despre greci în minte:20. 9. Poporul latin este de tipul lui Hristos, poporul grec, care l-a primit pe Ioan, este un tip al Duhului Sfânt... Și totuși poporul grec, un tip al Duhului Sfânt, refuză să învețe din latină că și Duhul purcede din Fiul” (Migne, R. L., t. 215, col. 457–8). Se știe că în disputele despre sărbătorirea Paștelui care au avut loc între Răsărit și Apus, răsăritenii, în apărarea practicii lor, s-au referit la faptul că apostolul a sărbătorit astfel. Ioan, și prin aceasta a contestat cerințele scaunului apostolic (Euseb. Hist. V, 27, scrisoarea Sfântului Policarp). Ioan „ca preot” - ierevs - conform legendei, purta pe frunte o tăbliță de mare preot de aur (Polycarp), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). O încercare de a interpreta Io. 21, 22, în sensul că cuvintele Mântuitorului s-au împlinit în Apocalipsă („dacă vreau, să rămână până voi veni”), pe lângă întinderea evidentă, este infirmată și de faptul că Apocalipsa lui Ioan a fost scrisă în timpul lui Nero și, în orice caz, mai devreme decât Evanghelia, de aceea nu poate fi folosită deja, de aceea, aceasta din urmă nu poate fi deja folosită. profeție. mier. de exemplu Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. Această opinie nu este nouă în literatura patristică. Aşa. Sfântul Teodor Studitul îl numește pe Ioan, de altfel, ἰσόπετρος egal cu Petru (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Sf. Chiril al Alexandriei mai scrie: „Petru și Ioan au fost amândoi apostoli și sfinți și, în egală măsură, ἰσόπετρος, înzestrați prin Duhul Sfânt de Mântuitorul nostru Hristos. De aceea, din egală demnitate ἑκ ἰσομόρους ἁζίας ἁζίας ἁζίας, au fost într-adevăr doi, ca și putere. Dacă pentru o persoană, în scrisoarea sa conciliară către Nestorie, el îi numește pe Petru și pe Ioan ἰσοτιμοι, egali în cinste în măsura în care sunt apostoli și sfinți (Migne P. G. 77, 112 B). apostolii Petru și Ioan, cu toată egalitatea lor în cinste și putere apostolică, nu se contopesc însă într-o singură persoană Că însuși sensul acestei comparații, tertium comparationis, întărește și mai mult gândul Sfântului Părinte despre egalitatea și asemănarea desăvârșită a apostolilor Petru și Pavel. Ioan Gură de Aur (discurs 88 despre Sfântul Ioan) notează despre apostolii Petru și Ioan: „trebuiau să se ocupe de univers” (m. 8, cartea 2, p. 601).