Święci Piotr i Jan: dwaj główni apostołowie

Spis treści I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X W dniach ziemskiego życia Zbawiciela był zawsze otoczony przez rzesze ludzi (Mt 4:25. 9, 36. Łk 6:17), którzy słuchali boskiego nauczania i oglądali Jego cuda. Ale wśród tej stale zmieniającej się rzeszy byli też tacy, którzy raz na zawsze byli w Jego bliskości, „poszli za Nim i służyli Mu” (Marek 15:41). Byli też tacy wybrańcy, których Pan miłował, „Marta, jej siostra i Łazarz” (Jan 11,5,11,36), „przyjaciel” Pana („Łazarz, mój przyjaciel, zasnął” Jan 11,11). I wreszcie byli apostołowie, celowo powołani przez Niego na świadków „Jego czynów i nauk” (DA 1, 8), wybrani przez Znawcę Serca spośród wszystkich ludzi ludu wybranego. Powołał ich osobiście i po imieniu (Mt 4, 18–21, 10, 1–5, 3, 16–19. Łk 6, 13–16, Marek 1, 16–19) szczególnym uroczystym wyborem, wyrażonym tymi słowami przez ewangelistów: „wyszedł na górę i przywołał do siebie tych, których sam chciał - οὔς ἤθελεν αὐτος i wyznaczył - ἐποίησεν - (z nich) dwunastu, aby byli z Nim i wysyłali ich do głoszenia, i aby mieli moc leczenia chorób i wypędzania demonów” (Mk 3, 13-14), a według świadectwa św. Łukasza w wigilię tego dnia całą noc spędził na modlitwie: „W owych dniach wyszedł na górę, aby się modlić, i całą noc spędził na modlitwie do Boga. Gdy nadszedł dzień, przywołał swoich uczniów i wybrał spośród nich Dwunastu, których nazwał apostołami” (Łk 6,12-13). Uczynił ich świadkami cudów, adresował do nich swoje nauki, prywatnie wyjaśniał im przypowieści, wysyłał ich, aby głosili (Mt 10, 5 i nast. Marka 3, 14-15. Łk 9, 1-6). Oprócz Dwunastu (οἰ δώδεκα) było jeszcze siedemdziesięciu uczniów, którzy również zostali posłani, aby głosić (Łk 10,1-16) i o których On sam świadczył, że ich imiona zapisane są w niebie (Łk 10,20). I zwracając się do nich, powiedział: "Błogosławione oczy, które widzą to, co wy widzicie! Mówię wam bowiem, że wielu proroków i królów chciało widzieć to, co wy widzicie, ale nie zobaczyli, i słyszeć, co wy słyszycie, ale nie usłyszeli" (Łk 10,23-4). Święci apostołowie i wybrani Chrystusa tworzyli ustaloną przez Niego hierarchię, której stopnie decydowały o ich podejściu do Niego: apostołami byli nie tylko ci, którzy za Nim podążali, i ci, którzy służyli Mu ze swoich posiadłości (Łk 8,2-3), a nie tylko siedemdziesięciu, ale dwunastu. W obrębie Dwunastu istniały także różnice w osobistej bliskości z Nauczycielem: zatem trzej zdecydowanie wyróżniają się spośród Dwunastu: Piotr, Jakub i Jan, którzy zostali przez Niego wybrani na widzów tajemnic Bożych: Tylko oni zostali dopuszczeni przez Niego do obecności przy zmartwychwstaniu córki Jaira (Mk 5,37, Łk 8,51), razem z ojcem i matką, tylko oni sami - μόνους - celowo - κάτ’ ιδίαν – powołani na Górę Przemienienia (Mt 17:1; Mk 9:2; Łk 9:28). Tylko trzech z nich zabiera do Ogrodu Getsemani (Mt 26,37, Mk 14,33), aby wzięli udział w zmaganiach modlitewnych. Na koniec wraz z Andriejem (jedyny przypadek czwartorzędu) na Górze Oliwnej słuchają przemówień o końcu świata. Spośród nich Jakub, brat Jana, został ścięty mieczem podczas prześladowań Heroda (DA 12:2) i stał się pierwszym męczennikiem wśród apostołów. Oprócz tej trójcy wśród apostołów występują także duety: Pan nie wybiera indywidualnie, ale w duecie przyjaciół lub braci: Piotra i Andrzeja, Jakuba i Jana, synów Zebedeusza, Filipa i Bartłomieja, Tomasza i Mateusza, Jakuba Alfeusza i Levbeusa, zwanego Tadeuszem, Szymona Kananejczyka i Judasza Iskarioty (Mt 10,2-4), a także głoszą posłani we dwójkę (δύο-δύο) (Mat. 6:7), a także siedemdziesięciu (Łk 10). Te przyjazne dwójki nie mają jednak znaczenia hierarchicznego i wskazują jedynie na wewnętrzną strukturę zastępu apostolskiego „obanadec”. Ale jest jeden duet, który ma znaczenie pierwotne, a w dodatku hierarchiczne: są to Piotr i Jan. Aby jednak zrozumieć jego znaczenie, musimy najpierw ustalić, jakie miejsce wśród Dwunastu przypada każdemu z tych apostołów z osobna, gdyż mają oni swoją szczególną i niepowtarzalną pozycję. Zacznijmy od Piotra. Wiadomo, jak ważna w konflikcie między Kościołem wschodnim i zachodnim była kwestia „prymatu” Pietrowa. W wielowiekowych kontrowersjach wywołanych tą niezgodą, od Focjusza (IX w.) po dzień dzisiejszy, kwestia ta była przedmiotem wszechstronnych badań i dyskusji i wydaje się, że przestudiowano i omówiono w niej każdy szczegół. Dlatego tutaj wystarczy odtworzyć wyniki już wykonanego badania. Naturalnie, szczególną uwagę na szczególną pozycję św. Piotra wśród innych uczniów poświęca się teologii katolickiej. 1 To, że Piotr zajmuje szczególne, a ponadto wiodące miejsce wśród innych apostołów, nie może być oczywiście przeciwko temu uczciwej i rozsądnej dyskusji. Można spierać się o sens i znaczenie tego faktu, ale nie o sam fakt – spierać się o niego oznacza sprzeciwiać się woli samego Pana i Jego wyborowi. Piotr ma pierwszeństwo wśród apostołów; w pewnym sensie jest centrum Dwunastu. I to jego stanowisko, szczególne znaczenie jego posługi ujawnia się poprzez porównanie licznych szczegółów, indywidualnie nieistotnych, ale zbiorowo wyrazistych, z głównymi wydarzeniami z jego życia i odnoszącymi się do niego wypowiedziami Pana. Zacznijmy od konkretów i szczegółów, aby następnie przejść do tekstów podstawowych. „Petrum Christus expollit częster prae ceteris” (d'Herbigny I, 213). 1. Zmiana imienia, którą odnotowuje się u wszystkich ewangelistów: Łukasz. 6, 14: „Szymon, którego nazwał Piotrem, i Andrzej, jego brat”; Matt. 10, 2: „pierwszy Szymon, zwany Piotrem, i Andrzej, jego brat”; Pan 3, 16: (set) „Szymon, wzywając jego imię Piotr”; Io. 1:42: „(Andrzej) przyprowadził (Szymona) do Jezusa. Jezus spojrzał na niego i rzekł: «Ty jesteś Szymon, syn Jonasza; będziesz się nazywać Kefas – co znaczy kamień – σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Znaczenie zmiany nazwy (nomen omen) w Starym Testamencie dostatecznie jasno wynika z porównania jego najważniejszych przypadków: Abram – Abraham (Rdz 17, 5), Jakub – Izrael (Rdz 32, 28, 35, 10). Znaczenie zmiany nazwy zostanie wyjaśnione później. Warto zauważyć, że spośród pozostałych apostołów jedynie Jakub i Jan otrzymują imię nadane przez Pana: Boanerges, czyli synowie Gromu (Mk 3,17), dlatego też cała pierwsza trójca apostołów, to potrójne zbiorowe centrum dwunastnicy, zostaje oznaczone specjalną zmianą nazwy. Jeśli rozpatrywać zmianę imienia Petrowa w proroczym świetle zbliżającej się rozmowy w drodze do Cezarei Filipowej, to oczywiście drugiej zmiany nazwy nie należy sprowadzać do podpowiedzi nieporozumienia w związku z ogniem przeciwko Samarytanom (Łk 9,52-6), ale musimy dostrzec w tym także przejaw szczególnego powołania synów Zebedeusza, a w szczególności Jana (odnotujemy to na przyszłość). 2. Piotr wymieniony jest na pierwszym miejscu w liście apostołów: Mat. 10, 2–5, Mr. 3, 16–20, Łukasz. 6, 14–16, D. A. 1, 13; także wśród trzech wybranych: Łk. 8, 51, Mr. 5, 37 (przy zmartwychwstaniu córki Jaira); OK. 9, 28, Mat. 17, 1, pan 9, 2 (przekształcenie); Matt. 26, 37, Mr. 14, 33, (Ogród Getsemane); wyrażenie określające kolegium apostolskie: Piotr i inni jemu podobni Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. Pan 1, 36, Łk. 8, 45, 9, 32, D. A. 2, 14. 3. Chrystus używa łodzi Piotra i jego domu jak swego: Łk. 5, 3–10, opowieść o wspaniałej wyprawie na ryby. A w innych przypadkach, gdy wspomniane jest τὸ πλοῖον, łódź (Mk 4, 36 i nast., 6, 45 i nast., Mt 8, 23; 14, 22), w porównaniu z ἄλλα πλοῖα, można mieć na myśli łódź Petrowa. W Kafarnaum Chrystus przychodzi do domu Piotra (Mt 8:14, Łk 4:38, Mt 1:29), który staje się tak sławny, że wszyscy przychodzą do jego drzwi (Mt 1:33, Mt 8:16, Łk 4:40). Dom Piotra należy rozumieć wtedy, gdy mówi się po prostu o domu (Mr. 2,1, Mk. 3,20, Mk. 7,17, Mt. 9,10,28; 13,1,36). W domu Piotra istnieje opowieść o płaceniu podatków, która także została powierzona Piotrowi: „oddaj im za mnie i za siebie” (Mt 17,25-27). D’Herbigny, 1. 215–16 2. 4. Dotyczy to także wszystkich przypadków prymatu Piotra opisanych w Dziejach Apostolskich: jego wiodącej roli w wyborze apostoła na miejsce Judasza (DA 1, 15–22); pierwsze kazania po Zesłaniu Ducha Świętego D.A. 2, 14-36), pierwszy dokonuje cudu uzdrowienia chromych (D.A. 3, 4-7), głosi kazania w cerkwi (3, 12-26), odpowiada przed Sanhedrynem (4:8-13), uderza Ananiasza (5, 1-11), pierwszy przyjmuje pogan do kościoła (10), przemówieniem otwiera Sobór Apostolski (15, 11), „Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis” (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) i ów eminentiam teolog katolicki, jak zwykle, stara się chronić przed wątpliwościami, jakie rodzą odpowiadające im sądy i wypowiedzi św. Pawła (1 Kor. 1, 11–12; 3, 21–23, a zwłaszcza Gal. 1, 17; 2, 8–9). Jednocześnie nie należy przymykać oczu na przypadek, gdy Piotr nie pełni takiej roli, a Dwunastu działa bezpośrednio jako żywa jedność. Mamy taki przypadek podczas instalowania diakonów, czyli już na pierwszych etapach apostolatu: D. A. 6, 2 i nast.: „Wtedy Dwunastu (οἰ δώδεκα), zwoławszy wielu uczniów, powiedziało: Niedobrze nam, porzucając Słowo Boże, zajmować stoły... I ta propozycja spodobała się całemu zgromadzeniu i wybrali Szczepana i innych, i zostali postawieni przed Apostołami i modlili się, i kładli na nich ręce”. Pierwsze święcenia zostały przeprowadzone przez „Dwunastu”, czyli sobór apostolski bez żadnej szczególnej roli „prymatu” apostoła Piotra. Jednak wszystkie te cechy, zarówno bezsporne, jak i kontrowersyjne, świadczące o szczególnej pozycji Piotra wśród apostołów, nabierają pełnego znaczenia i znaczenia dopiero w powiązaniu z tekstami głównymi („solemniores”), w których ustanawia się „prymat” Piotra. Jak wiadomo, są trzy takie teksty: – Mat. 16, 17–19; OK. 22, 31–2; Io, 21, 15–17. Musisz się z nimi skontaktować. Przytoczmy najpierw pierwszy i najbardziej podstawowy tekst, ustanawiający szczególny wybór Petrowa wśród pozostałych apostołów: "Przybywszy do krajów Cezarei Filipowej, Jezus pyta swoich uczniów: Za kogo ludzie uważają mnie, Syna Człowieczego? Odpowiedzieli: jedni za Jana Chrzciciela, inni za Eliasza, a jeszcze inni za Jeremiasza lub jednego z proroków. On im odpowiada: Za kogo mnie uważacie? Szymon Piotr odpowiedział i rzekł: Ty jesteś Mesjasz, Chrystus Syn Boga żywego.” (Mateusza 16:13–16). Zatem Pan najpierw zapytał wszystkich swoich uczniów, za kogo Go uważają ludzie, a uczniowie odpowiedzieli, oczywiście w swobodnej rozmowie, każdy wyrażając własne spostrzeżenia, tak że odpowiedzi były naturalnie różne: jedni słyszeli, że był Janem Chrzcicielem, inni – Eliaszem, jeszcze inni – Jeremiaszem lub jednym z proroków. A ponieważ odpowiedzi były różne, wielu (jeśli nie wszyscy) odpowiedziało. I wtedy Pan skierował do nich wszystkich pytanie, na które choć udzielono i udziela się wielu odpowiedzi, powinna być tylko jedna. Te liczne odpowiedzi nie nastąpiły, bo odpowiedź okazała się jedna, niepowtarzalna i bezwarunkowa. Przez kogo i jak mogło to zostać wyrażone? Tutaj niezgoda i polifonia byłyby niewłaściwe, a nawet niemożliwe: jedno i drugie. Wszyscy odpowiedzieli jako jeden i przez jednego, a wraz z nim przedstawiciel całej rangi apostolskiej, jakby pojawił się starszy w apostolstwie, Piotr, który odpowiedział za wszystkich, jak jest powiedziane bezpośrednio w Ewangelii: „Za kogo mnie uważacie? Piotr odpowiedział (ἁποκριθείς) i rzekł”. I że wyraził nie tylko swoją osobistą opinię, ale pojawił się ustami całego apostolatu, jasno wynika z całego kontekstu, w którym milczenia pozostałych apostołów nie można rozumieć inaczej niż milczącą zgodę na wyznanie Piotra. Ten ostatni dokonał wyczynu wiary i za to Pan mu się podoba. „Wtedy Jezus odpowiedział i rzekł mu: Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jonasza, bo nie ciało i krew ci to objawiły, ale Ojciec mój, który jest w niebie” (Mt 16,17). Składając świadectwo, że Piotr był godny stać się tu organem Bożego natchnienia, Pan jest z nim i w Jego osobie 3 i błogosławiona jest cała ranga apostolska, której wspólną wiarę Piotr wyznawał. A że była to rzeczywiście wiara powszechna, wynika z dalszej narracji Ewangelii. Nie tylko nie było żadnych pytań ani zdziwień ze strony uczniów, co było dla nich zwyczajem w przypadku nieporozumień, ale oczywiście panowała pełna zgoda. Wynika to jasno z dalszych słów: „Wtedy zakazał swoim uczniom, aby nikomu nie mówili, że On jest Jezusem Chrystusem” (Mt 16,20). Oznacza to, że wiedzieli o tym wszyscy apostołowie. Ta sama cecha pojawia się jeszcze wyraźniej w bardziej skondensowanej, ale przez to bardziej wyrazistej narracji o tej samej rzeczy w Ew. Marek i ew. Łukasz. Pan 8, 29-30: "Powiedział im: Za kogo mnie uważacie? Odpowiedział Mu Piotr: Ty jesteś Chrystus. I zakazał im nikomu o Nim mówić." Tego opowiadania nie można rozumieć inaczej niż w tym sensie, że Piotr odpowiedział w imieniu wszystkich i w imieniu wszystkich oraz w ten sposób, co wszyscy myśleli. Poślubić. OK. 9, 20–21: "Zapytał ich: Za kogo mnie uważacie? Piotr odpowiedział: za Chrystusa Bożego. Ale surowo im nakazał, aby nikomu o tym nie mówili." Opowiadanie Ew. Łukasza całkowicie pokrywa się tu z historią św. Marka. Obie te narracje nawiązują do szerszej historii z Ew. Mateusz podaje schemat wydarzenia, tam też całkiem jasny, który nie pozostawia wątpliwości, że spowiedź Piotra należy nierozerwalnie do wszystkich apostołów, a Piotr jest tu ustami apostołów. Dlatego nie umniejszając wagi Piotra, któremu powierzono tutaj pełnienie funkcji przedstawiciela całego apostolstwa, nie należy ani na chwilę tracić z oczu dwoistej natury tego przemówienia, osobowego i zbiorowego, aby właściwie zrozumieć skierowaną do niego obietnicę Zbawiciela. Piotr miał tendencję do wypowiadania się w imieniu wszystkich apostołów, ze względu na bystrość swego temperamentu (i nie zawsze objawiającego się w równie dla niego korzystnym sensie), jak już wiemy: gdy Chrystus szedł po morzu, Piotr spieszy Mu na spotkanie, ale przestraszony i słyszy wyrzuty Nauczyciela z powodu braku wiary (Mt 14,28-31), po cudownym połowu pada Jezusowi na kolana, dając świadectwo swojej grzeszności (Łk 5,8); robi wyrzuty Chrystusowi po Jego mowie o cierpieniu (Mat. 16, 23); pyta w imieniu wszystkich uczniów: „Teraz zostawiliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą. Co się z nami stanie?” (Mt 19,27, Łk 12,41). Piotr wielokrotnie odpowiada spośród otaczających go osób, jak podczas uzdrawiania krwawiącej kobiety: Łk. 7,45; 12,41; 13,36; 11,21; prosi o wyjaśnienie przypowieści: Mt 8,29, Łk 9, 28; na Górze Przemienienia Piotr chce zbudować trzy tabernakulum: Mt 17, 4, Łk 9, 33; sprzeciwia się umyciu nóg: Io 13:6, prosi o wyjaśnienie przypowieści: Mat. 15, 15; Io. 6, 68; twierdzi, że jeśli wszyscy poczują się urażeni, on się nie obrazi: Mk. 14, 29, Mat. 26, 33, śr. OK. 22, 33, Io. 13, 37 (na które w odpowiedzi słyszy proroctwo o swoim wyrzeczeniu) sprzeciwia się umyciu nóg: Io. 13, 6–9; próbuje chronić Nauczyciela mieczem, za co także zasłużył na potępienie: Io. 18, 10–11, Mat. 26, 51–4. Zatem w odpowiedzi Piotra w imieniu wszystkich apostołów nie było nic niezwykłego; odpowiadało to przede wszystkim jego osobistemu charakterowi, a także jego szczególnym uprawnieniom w środowisku apostolskim. Jednakże w tym wyjątkowym w swej doniosłości i powadze przypadku ta władza wypowiadania się jedno za wszystkich została mu milcząco udzielona przez wszystkich apostołów, a co najważniejsze, potwierdzona przez samego Chrystusa, który w swojej osobie zwraca się do całego apostolstwa, uznając go za swojego, by tak rzec, przedstawiciela, potwierdzając go w prymacie. Nie jest jednak prawdą, że znaczenie odpowiedzi wiąże się wyłącznie z jej treścią. Nie można argumentować, że Piotr był pierwszym, który wyraził wiarę w Jezusa jako Chrystusa i Syna Bożego. Wyznanie to było wielokrotnie powtarzane już wcześniej, zgodnie z przekazem Ewangelii, już przy pierwszym powołaniu apostołów. Natanael (Bartłomiej), jeden z Dwunastu, który był zatem obecny w drodze do Cezarei, w odpowiedzi na słowa Chrystusa, że ​​widział go pod drzewem figowym, wypowiada wyznanie Piotra: „Rabbi! Ty jesteś Synem Bożym, Ty jesteś Królem Izraela”. Jezus mu odpowiedział: „Wierzysz, bo ci powiedziałem: «Widziałem cię pod drzewem figowym», zobaczysz więcej niż to” (Jan I, 49-50). To samo świadczył Jan Chrzciciel przed swoimi uczniami: „Nie jestem Chrystusem, ale zostałem przed Nim posłany... Ten, którego Bóg posłał, mówi słowa Boże... Ojciec miłuje Syna i wszystko oddał w Jego ręce. Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne” (J 3,28-35). Żona Samarytanka, której Pan się objawił, otrzymała tę samą wiarę od samego Zbawiciela i dała świadectwo swoim rodakom: "Rzekła do Niego kobieta: Wiem, że przyjdzie Mesjasz, to jest Chrystus, a kiedy przyjdzie, wszystko nam powie. Jezus jej rzekł: To Ja mówię do ciebie... Wtedy kobieta zostawiła swój dzban, poszła do miasta i rzekła do ludu: "Przyjdźcie i zobaczcie człowieka, który powiedział mi wszystko, co uczyniłam: czy to nie jest Chrystus?... A Samarytanie powiedzieli tej kobiecie: dzięki Twoim słowom już nie wierzymy, bo sami słyszeliśmy i poznaliśmy, że On jest naprawdę Zbawicielem świata – Chrystusem” (J 4,25-6,28-9,42). Co więcej, sam Piotr wcześniej, w innych okolicznościach, wypowiedział to samo wyznanie wiary i ponownie w imieniu Dwunastu, jako ich starszy lub przedstawiciel, chociaż zwykle poświęca się temu wyznaniu mniej uwagi, ponieważ nie nastąpiło po nim zadowolenie Piotra. „Wtedy Jezus zapytał Dwunastu: «Czy i wy odejdziecie?» Odpowiedział Mu Szymon Piotr: Panie! do kogo powinniśmy iść? Masz czasowniki życia wiecznego. A my uwierzyliśmy i poznaliśmy, że Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego. Odpowiedział im Jezus: Czyż nie wybrałem was dwunastu? ale jeden z was jest diabłem. (Jana 6, 67–70) Uzdrowiony niewidomy od urodzenia wyznał swoją wiarę w Chrystusa jako Syna Bożego, w odpowiedzi na Jego bezpośrednie pytanie (Jana 8, 35–8). Tę samą wiarę wyznała Marta, siostra Marii i Łazarza, w rozmowie z Panem przed zmartwychwstaniem Łazarza (10,11,27): „Tak więc, Panie, wierzę, że Ty jesteś Mesjaszem, Synem Bożym, przychodzącym na świat”. Nie wolno nam zapominać, że boskość Jezusa była wielokrotnie wyznawana w uszach apostołów przez demony „wierzące, ale drżące” (Jakuba 2:19). Dlatego w krainie Gergesin „krzyczeli: Co masz z nami wspólnego, Jezusie, Synu Boży?” (Mateusza 8:29). „Jezus, Syn Boga Najwyższego” (Mk 5, 7, Łk. 8, 28, śr. Pan 1, 24). „Pan wypędzając demony, nie pozwolił demonom mówić, że wiedzą, że On jest Chrystusem” (Mk 1,34). „A duchy nieczyste, ujrzawszy go, upadły przed nim i wołały: Ty jesteś Synem Bożym. Ale On im surowo zabraniał, aby nie dawali Go poznać” (Marka 3:11-12). "Wyszło także wiele demonów, krzycząc i mówiąc: Ty jesteś Chrystus, Syn Boży. I zabronił im mówić, że wiedzą, że On jest Chrystusem (Łk 4,41). Diabeł, który kusił na pustyni, nadal wątpił i pytał: "Jeśli jesteś Synem Bożym" (Mt 3,3,6, Łk 4,3,9), ale teraz wątpliwości te ustąpiły oczywiście wiedzy i wymuszonemu, wbrew woli, szaleńcze wyznanie, które stało się zjawiskiem powszechnym, stale powracającym. Niewidomi, którzy wytrwale szukali uzdrowienia i je otrzymali dzięki swojej wierze, krzyczeli: „Zmiłuj się nad nami, Jezusie, Synu Dawida” (Mt 9,27.20,31, Mk 10,47-8). Nie jest to oczywiście pełne wyznanie Piotra, ale w każdym razie pierwszy krok w tym kierunku, gdyż „Syn Dawida” jest obiecanym Mesjaszem. Na koniec nie zapominajmy, że jeszcze przed cesarskim cięciem Piotra wypowiedzieli to właśnie wszyscy inni apostołowie, oprócz niego, po jego nieudanym spacerze po wodzie: „A gdy oni (Jezus i Piotr) weszli do łodzi, wiatr ucichł. Ci, którzy byli w łodzi, wyszli, oddawali Mu pokłon i mówili: „Prawdziwie Ty jesteś Synem Bożym” (Mt 14,38). Ze wszystkich tych świadectw jasno wynika, że ​​wyznanie Chrystusa jako Syna Bożego niczym błyskawica wielokrotnie przecinało otaczającą Go atmosferę. Zatem nie tyle sama treść uroczystej spowiedzi, przez jej nowość, nadaje takie znaczenie słowom Piotra, ale raczej samo znaczenie tej chwili nadaje im tak wyjątkową wagę. W duchowym rozwoju uczniów, w ich przygotowaniu do straszliwej próby wiary w Getsemane i na Kalwarii, moment ten ma znaczenie punktu zwrotnego, po którym Pan bezpośrednio i zdecydowanie zaczyna ich przygotowywać na to, co ma nadejść. „Od tego czasu Jezus zaczął objawiać swoim uczniom, że musi udać się do Jerozolimy i wiele wycierpieć od starszych, arcykapłanów i uczonych w Piśmie, że zostanie zabity i trzeciego dnia zmartwychwstanie”. (Mateusza 16:21, Marka 8:31–2, Łukasza 9:22). Pan chciał umocnić ziarno wiary w uczniach w obliczu straszliwej próby. A jednak, jak niejasna nawet u Piotra świadomość tego, co się dzieje i słaba gotowość na przyszłość, widać po tym, jak natychmiast zaczął sprzeciwiać się Nauczycielowi i z jakim pośpiechem chce zbudować trzy tabernakulum na Górze Przemienienia, wyraźnie zapominając lub omijając budzącą grozę zapowiedź nadchodzących cierpień. O pozostałych apostołach można sądzić po lakonicznej i wyrazistej uwadze z Marka 10,32: „Gdy byli w drodze, zmierzając do Jerozolimy, Jezus szedł przed nimi, a oni byli przerażeni, a idąc za Nim, zlękli się”. Bezpośrednio po rozmowie w drodze do Cezarei Filipowej, według wszystkich trzech synoptyków, następuje Przemienienie, które jest już przygotowaniem na Golgotę, w pewnym sensie wstępnym wewnętrznym skutkiem ziemskiej wędrówki Zbawiciela: w odpowiedzi na wyznanie wiary wyrażone przez Piotra niektórym z nich (tj. trzem) dane jest „nie zakosztować śmierci, dopóki nie ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego w swoim królestwie” (Mt 16, 28 - Marek). 9, 1 – Łk 9, 27). Od Góry Przemienienia, przez chwalebne wejście do Jerozolimy, droga wiedzie na Golgotę. Przemienienie, wraz z uroczystym wjazdem do Jerozolimy, było odpowiedzią Pana na wyznanie wiary wszystkich uczniów, wypowiedziane ustami Piotra; była to zapowiedź Jego nadchodzącej chwały, a zatem wstępne uzasadnienie wiary. Ale już w swojej bezpośredniej odpowiedzi Pan chce wyryć w umysłach uczniów, w tym krytycznym i zwrotnym momencie ich rozwoju, ich najwyższe wysokie powołanie, które było dla nich jeszcze niewyraźnie widoczne we mgle żydowskich marzeń narodowych i ludzkich słabości. To powołanie ma być sługami i fundamentem Kościoła Chrystusowego. Definicję tego powołania podają słowa Pana, skierowane bezpośrednio do Piotra, ale odnoszące się do wszystkich Dwunastu. Te uroczyste słowa są zwykle postrzegane jako ustanowienie „prymatu” Pietrowa. Spróbujmy w nawiązaniu do poprzedniego zrozumieć ich znaczenie. "I powiadam wam: ty jesteś Piotr (Πέτρος) i na tym kamieniu - Piotr (πέτρα) zbuduję Mój Kościół, a bramy piekielne go nie przemogą. I dam ci klucze królestwa niebieskiego; i cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a cokolwiek pozwolisz na ziemi, będzie dozwolone w niebie. " (Mateusza 16:18–19). Co ciekawe, w Ewangelii Marka, która ma największy związek z Piotrem, tych słów nie ma, a także w Ewangelii Łukasza. Uważa się, że ten tekst w teologii rzymskiej ustanawia prymat jurysdykcji, czyli bezpośredniej i bezpośredniej władzy Piotra (i jego następców na Stolicy Rzymskiej) nad wszystkimi apostołami (i ich następcami) (Vat. IV, 1). Według d’Herbigny’ego (teologii ogólnej i całej katolickiej) egzegeza tekstus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Tym samym jego interpretacja wprowadza podstawowe pojęcie teologii łacińskiej, kluczowe dla zrozumienia prymatu Pietrowa w sensie zachodnim, jako pełni władzy kościelnej, plena potestas, „monarchicznej” struktury Kościoła pod przewodnictwem „księcia apostołów” w jego następcach. Aby nie zatracić właściwej perspektywy w rozumieniu tekstu Mat. 16, 17-19, należy zawsze mieć na uwadze mocno ugruntowany fakt, że Piotr sam odpowiada za wszystkich i w imieniu wszystkich na zadane każdemu pytanie. Rzecz jednak nie dzieje się tak, jak na lekcji w klasie, gdzie nauczyciel zadaje każdemu pytanie: kto wie? i tylko ten, kto wie (lub nowicjusz), odpowiada, a reszta nie wie i uczy się tylko na odpowiedzi żywego ucznia. Wiadomo, co odpowiada Piotr, wiedzą apostołowie i to jest ich odpowiedź. W terminologii Soboru Watykańskiego Piotr nie mówi tu ex sese, sine consensu ecclesiae, ale właśnie sancto approbante consilio. Odbywa się apostolski sobór ekumeniczny, aby postawić kamień wiary w wyraźnej obecności Głowy Kościoła i w wyraźnym prymacie Piotra Apostoła. Tego faktu, że odbywa się tu sobór apostołów i Pan pragnie odpowiedzi, która określi całe oblicze apostołów, a jednocześnie głową tego oblicza jest Piotr, nie można umniejszać jego znaczenia. Niewłaściwie jest oddzielać Piotra od innych, aby przeciwstawić go soborowi, wywyższając go kosztem soboru z prymatem władzy i jurysdykcji, stawiając go ponad soborem, podczas gdy on ma władzę i władzę, czyli jest Piotrem, tylko w związku z soborem, władzą soboru i w imieniu soboru. Dopiero w świetle tego podstawowego faktu postrzegamy słowa Chrystusa: w odpowiedzi na Twoją spowiedź, w której oznajmiłeś nie ludzkie („nie ciało i krew”), ale objawienie Boże, i „Mówię ci: Ty jesteś Piotr i na tej opoce zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą”. Między teologami Wschodu i Zachodu od dawna toczy się spór o to, czy kamień oznacza πέτρα, Piotra, czy też jego wiarę i wyznanie, przy czym obie strony przywołują różne względy egzegetyczne i filologiczne. Nie ulega wątpliwości, że sformułowanie to zbudowane jest na grze słów, na podwójnym znaczeniu imienia Κηφάς, Πέτρος – πέτρα, które oznacza zarówno imię Piotr, jak i kamień. Przy tej grze słów, formalnie rzecz biorąc, możliwe są jednakowo obie permutacje podmiotu i orzeczenia: Piotr jest kamieniem, na którym zbudowany jest Kościół i odwrotnie, kamieniem, czyli wiarą Piotra, jego wyznaniem, jest Piotr, czyli właśnie czyni Piotra Piotrem. Obaj członkowie tej amfiboli mają niepodważalne podstawy w Ewangelii. To, że właściwość bycia kamieniem, cefa, petra, w pewnym sensie odnosi się do Piotra, wynika z faktu, że zostało to specjalnie mu powiedziane, skierowane do niego przez Pana, który nie tylko powiedział, ale także przepowiedział tę właściwość u Piotra z góry, nazywając go tym imieniem na pierwszym spotkaniu. Całą moc i znaczenie tej świętej proroczej przemiany imienia, w której objawiła się Boża wiedza serca (ich wyświęcił, tych, których powołał. Rz 8,30), można zrozumieć tylko w świetle rozpatrywanego wydarzenia: nadanie imienia Piotra jest proroctwem dotyczącym wydarzenia na drodze do Cezarei Filipowej, kiedy to nazewnictwo zostaje powtórzone ponownie: „ty jesteś Piotr” i niejako dokonuje się przez jego wiarę. A jednak zdolność Szymona do bycia Piotrem wiąże się jedynie z pewnym jego stanem, z byciem w prawdziwej wierze, która jest jednocześnie wiarą Kościoła, czyli całym obliczem apostolskim. Z chwilą gdy Piotr przestaje być nosicielem i wyrazicielem tej wiary i staje się ofiarą swoich osobistych przymiotów lub słabości, pogrążając się w osobowej izolacji od tego, co powszechne i całościowe, przestaje być Piotrem, czyli kamieniem wiary. Ukazuje się to z olśniewającą jasnością w dalszej rozmowie Pana z uczniami w drodze do Cezarei Filipowej w Jego słowach, które stanowią najbardziej potrzebny i istotny komentarz do błogosławieństwa Piotra, jego bezpośredniej kontynuacji i interpretacji. To wtedy Pan, kontynuując swoje przemówienie, zaczął opowiadać o swoich cierpieniach, „zawoławszy Go, Piotr zaczął Go karcić: Zmiłuj się nad sobą, Panie, niech Cię to nie spotka. Zwrócił się i rzekł do Piotra: Odejdź ode mnie, szatanie! Jesteś dla mnie pokusą, bo nie myślisz o tym, co boskie, ale o tym, co ludzkie” (Mt 16,22-3). Już człowiek, tj. to, co mówi „ciało i krew”, Piotr wyraża natychmiast, gdy tylko mówi „odwoławszy to”, a więc od siebie, ze swoimi ludzkimi ograniczeniami. Infallibilitas, nieomylność, umiejętność głoszenia nie ludzkiego, nie głosu z ciała i krwi, ale Bożego Objawienia, okazała się być mu wrodzona dopiero prawdziwie „ex cathedra”, czyli gdy przemawiał w imieniu, w zgodzie, z mocą całego jednomyślnego Soboru Apostolskiego, jak usta jego prymasa; ale gdy tylko postąpi ex sese, sam, spotyka go smutna pokusa i nie jest już Piotrem, ale „Szatanem” 4. Zatem rozumiejąc słowa Chrystusa o Piotrze jako opoce Kościoła, rzeczywiście nie można wykluczyć momentu właściwej wiary objawionej w spowiedzi Piotra, tak jak nie można wykluczyć osobowości Piotra, której Boża Opatrzność przyznała takie wyznanie. Wyznanie Piotra nie należy do niego, ale do całego oblicza apostolskiego, do którego przemawia Pan, kontynuując swoją rozmowę ze wszystkimi i wcale jej nie przerywając (co szczególnie wyraźnie wynika z podobieństw innych prognostów pogody), jednakże w osobie Piotra. Nie można zatem zaprzeczyć, że Piotr jest tutaj ogniskiem, przedstawicielem, prymasem apostolatu, jego żywym centrum i w tym sensie możemy powiedzieć, że tutaj szczególna rola Piotra wśród apostołów nie zostaje ustalona, ​​ale ujawniona, co zostało wcześniej wskazane przy przemianie jego imienia, a następnie nieustannie objawiało się i urzeczywistniało w szeregu małych i codziennych wydarzeń, zgodnie z historią ewangeliczną (patrz wyżej). Prymat ten należał do Piotra od pierwszego dnia jego apostolstwa i nie można powiedzieć, że w tym momencie został ustanowiony jako coś nowego. Jeżeli temu szczególnemu momentowi przypiszemy tak decydujące znaczenie, to musielibyśmy dojść do absurdalnego stwierdzenia, że ​​prymat dany Piotrowi został mu natychmiast odebrany, gdyż zaraz po słowach: ty jesteś Piotr, powiedziano mu: szatan! W postawie Piotra w stosunku do pozostałych apostołów po tym wydarzeniu nic w zauważalny sposób się nie zmieniło, podobnie jak nie można dostrzec zdecydowanej różnicy pomiędzy rolą Piotra przed Wniebowstąpieniem, kiedy osobista obecność Pana oczywiście osłabiła znaczenie Piotra, a po Wniebowstąpieniu. Piotr niezmiennie pozostał nieodłącznym elementem pozycji i autorytetu prymatu, starszego z apostołów. Nie jest to oczywiście plena potestas, primatus iurisdictionis czy power episcopus universalis, ale niewątpliwie jest to prymat reprezentacji, autorytetu, prymat, który w odpowiednich sprzyjających warunkach może rozszerzać się w sposób nieograniczony, ale nie da się go wyrazić w kategoriach władzy. Władza to także władza, zawiera ją jako pewną konsekwencję, ale władza nie jest władzą. Primatus iurisdictionis w tym sensie zawiera tę samą wewnętrzną sprzeczność, co formuła odwrotna: primus inter pares, gdyż primus różni się już od pares, tak jak posiadacz władzy nie jest już primusem, ale jedynym w swoim rodzaju, który nie istnieje z wszystkimi i wśród wszystkich, jak pierwszy, ale w opozycji do nich. Jeśli więc z jednej strony dążenie do parytetu prowadzi do faktycznego zniszczenia prymatu jako władzy, w całej sensowności i dwuznaczności (historycznej) tego pojęcia, to z drugiej strony prymat, mimo wszelkich zapewnień i zastrzeżeń, wchłania w siebie apostolat i wywodzącą się z niego biskupstwo, a zatem nie jest już prymatem, który zakłada, po pierwszym, obok niego, drugich tej samej rangi, ale istnieje wprawdzie monarchia, i, co więcej, typ najbardziej absolutny. Monarcha nie jest oczywiście primusem, ale Princepsem, jedynym i nieporównywalnym. Innymi słowy, w tym sensie prymat jest już rangą szczególną, jakościowo różną od apostolstwa, tak jak Naczelny Pasterz Chrystus jest jakościowo odmienny od apostołów. Zatem apostoł Piotr, zgodnie z tą logiką, jest superapostołem, to znaczy nie jest już apostołem. Zostawmy jednak teologię prymatu i przejdźmy do analizy tekstu ewangelicznego. Tak więc, jeśli wcześniej rozmowa była prowadzona ze wszystkimi apostołami, pytanie zostało zadane przez nich wszystkich razem i udzielono odpowiedzi za wszystkich i niewątpliwie w zgodzie ze wszystkimi apostołami. Piotra, wówczas odpowiedź Zbawiciela w Jego osobie skierowana była do wszystkich i przez cały czas swego trwania zachowała dwojaki charakter, to podwójne zwrócenie się – do Piotra i gospodarza. A najbardziej osobista część odpowiedzi ma ten sam charakter, a mianowicie bezpośrednie zwrócenie się Pana do Piotra, gdzie wzywa go po imieniu, ale aby od razu wskazać symboliczne znaczenie tego imienia, przejdźmy do tego, co powinno stanowić nie tylko imię osobiste i własność osobistą, ale także wspólną wiarę i wspólny fundament dla wszystkich apostołów, od Piotra Kamienia do Piotra Kamienia 5, a w osobistej wierze Piotra wskazany jest przykład i potwierdzenie w wierze dla apostołów. Dlatego myśl odpowiedzi Pana można wyrazić w tak potocznej parafrazie: „na tyle, na ile utwierdzacie się w tym wyznaniu wiary, które jest także potoczne apostolskie, jesteście godni nadanego wam imienia, jesteście sobą, jak Bóg chciał was w nadawaniu imion: jesteście Piotrem (ale dopóki nie trzymacie się tego powszechnego wyznania apostolskiego i od niego odstępujecie, nie jesteście godni imienia Piotr 6), a może nawet zasługujecie na inne imię: Szatan!) Zatem, zgodnie z ogólnym znaczeniem tekstu, „Piotr – Piotr, kamień” odnosi się przede wszystkim i najbardziej bezpośrednio do Piotra, jako osobistego nosiciela i ogniska pierwiastka Piotrowego, ale jest ono jednakowo potrzebne wszystkim apostołom (a w ich osobie całemu Kościołowi) w takim stopniu, w jakim są oni afirmowani w tym samym elemencie Piotrowości, i w tym sensie kamieniem jest wiara i wyznanie całego Kościoła apostolskiego, „tak jak i Ty”. Chrystusa, Syna Boga żywego.” I to podwójne znaczenie – ogólne i osobiste – potwierdza dalszy tekst, czyli obietnice Zbawiciela dane Piotrowi. I te obietnice, które bezpośrednio i osobiście odnoszą się konkretnie do Piotra, są dane wraz z nim i w jego osobie całemu apostolatowi, wraz z jego hierarchicznymi następcami. Ta obietnica dotyczy mocy robienia na drutach i decydowania. Ogólnie rzecz biorąc, wyraża się to w przenośni w obietnicy złożonej Piotrowi kluczy Królestwa, a tej mocy kluczy towarzyszy moc decydowania i robienia na drutach, a raczej właśnie z tego się składa. Przede wszystkim należy ustalić, że władza wiązania i rozstrzygania, obiecana bezpośrednio samemu Piotrowi, w rzeczywistości w jego osobie, dotyczy wszystkich apostołów, co jest całkowicie jasne w dalszej narracji... Mianowicie obietnica związania i rozwiązania została dosłownie powtórzona wszystkim apostołom, tym razem bez żadnego nacisku na Piotra, wkrótce po niniejszej rozmowie, podczas ich pobytu w Galilei po Przemienieniu. Uczniowie zwrócili się do Jezusa z pytaniem, kto jest największy w królestwie niebieskim? Myśl o „prymacie” najwyraźniej ich uwiodła i zaniepokoiła, być może jako odbite wrażenie z rozmowy w drodze do Cezarei. Poznanie tajemnic Królestwa Bożego docierało do umysłów uczniów powoli i nie bez przeszkód, co wyjaśnia ich powtarzające się zamieszanie wokół prymatu (por. Mt 20,20-21,24-27; Mk 10,35-44.22.24-26) 7. W swojej odpowiedzi Pan odrzuca samo sformułowanie kwestii starszeństwa i ziemskiej władzy („kto się uniża jak to dziecko, ten jest największy w królestwie niebieskim”, Mt 18,4), ustanawiając w ten sposób tylko jedną władzę i starszeństwo – pokorę, w której milczą same myśli o władzy i prawości. Rozwijając dalej tę samą myśl, ale w formie negatywnej, właśnie przestrzegając przed wszelką pogardą dla „tych najmniejszych” (a jednocześnie wywyższaniem się), Pan, niespodziewanie na zewnątrz, ale wewnętrznie dość motywowany, przechodzi do nauczania o Kościele, który jako jedyny posiada władzę i władzę domagania się posłuszeństwa pod groźbą duchowego odcięcia. I moc tego odcięcia, w istocie, jako munus lub ordo, jako stopień, Pan uroczyście („Zaprawdę, mówię wam”) przekazuje apostołom, nie wyróżniając nikogo z nich, a obietnica dana Piotrowi jest dosłownie powtórzona: „Cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a cokolwiek pozwolisz na ziemi, będzie dozwolone w niebie”. (Mateusza 18:18). Widzimy w tym bezpośrednie i autentyczne potwierdzenie, że to, co powiedziano Piotrowi, odnosiło się do jego osoby i do wszystkich apostołów, i nie mówimy o władzy prymatu, ale o mocy apostoła w jego „soborowości”. I właśnie na ten moment, na siłę i fundament Kościoła w soborowości, w wielości, a nie w mocy, zdecydowanie wskazuje kontynuacja słów Chrystusa o Kościele: „Jeszcze raz powiadam wam, że jeśli dwóch z was na ziemi zgodzi się o cokolwiek prosić, to Ojciec Niebieski spełni im wszystko, o cokolwiek poproszą. Bo gdzie dwóch lub trzech zgromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich” (Mt 18, 9-20). Gromadzenie się w Jego Imię, soborowość, wielojedność na obraz Trójcy Świętej (jak Ty jesteś we Mnie, a Ja jestem w Tobie) – to jest siła Kościoła, jego natura czy natura. Na tej podstawie narracja z rozdziału 18. Mateusza uważamy za bezpośrednie wewnętrzne rozwinięcie i kontynuację tego, co powiedziano w rozdziale 16. Szczególnie jednak niezwykłe jest to, że w późniejszej Ewangelii Jana, tak odmiennej w planie, ta sama obietnica została powtórzona, jeśli nie dosłownie, to w znaczeniu, ale jako już wypełniona: „Jak Ojciec mnie posłał, tak i ja was posyłam. Powiedziawszy to, dmuchnął i rzekł do nich: Weźcie Ducha Świętego. Komu grzechy odpuścicie, będą im odpuszczone; komukolwiek to zostawicie, na nim pozostanie” (Jana 20:21-23). Nie ma tu żadnego nacisku na Piotra, a jednak obietnica dana, jak się zdaje, bezpośrednio jemu się spełniła 8. I nie ma na tym żadnego nacisku, ani nawet o tym nie wspomniano podczas uroczystego posłania uczniów, aby głosili całemu stworzeniu po zmartwychwstaniu i przed wniebowstąpieniem: Mt 28,18-20, Mr. 16, 15–19, Łk. 24, 48–50, D. Ap. 18,2, 1–4. Nic też nie wskazuje na to, aby Piotr otrzymał jakąkolwiek władzę prymatu, w przeciwieństwie do innych apostołów: dana mu obietnica została dokładnie wypełniona, ale w odniesieniu do wszystkich pozostaje jednak obietnica dana osobiście Piotrowi i nie powtórzona przez innego apostoła: „a Ja wam dam klucze królestwa”. W odniesieniu do tej metafory przeprowadzono wnikliwą egzegezę, ustalając znaczenie przekazania kluczy „posiadaczowi kluczy” jako przejaw najwyższej władzy *). Naturalnie pojawia się pytanie: czy obraz ten zawiera jakąś przemyślaną obietnicę odnoszącą się wyłącznie do Piotra, czy też wyraża jedynie ogólne wyobrażenie o władzy hierarchii, nie ograniczającej się do obszaru ziemskiej egzystencji, ale rozciągającej się na inny świat, „niebo”, życie wieczne? Nie ma innej podstawy do oddzielenia tej części obietnicy Zbawiciela od jej drugiej części, spełnionej w stosunku do wszystkich apostołów, poza tym, że nie pozostaje ona powtórzona w stosunku do pozostałych apostołów, ale pozostaje także niezrealizowana w odniesieniu do Piotra, przynajmniej nic na to nie wskazuje. I to skłania nas do myślenia, że ​​nie jest to odrębna obietnica, zawierająca konkretnie prawo prymatu, a zatem w równym stopniu dotyczy wszystkich apostołów. Potestas clavium należy do całego ciała apostolskiego, lecz klucze przekazywane są bezpośrednio duchownemu, jako głównemu apostołowi 9. Zatem w Mat. 16, 17–19 nie znajdziemy ustanowienia szczególnej władzy Piotra, odróżniającej Piotra od pozostałych apostołów i umieszczającej go ponad nimi, ponad nimi, wprowadzającej hierarchiczne rozróżnienie pomiędzy Dwunastoma. Tak nie jest: wszelka władza jest obiecana, a następnie przekazana wszystkim Dwunastu na równych zasadach, z niezaprzeczalnym prymatem Piotra jako ich naczelnego lub duchowego centrum. Dwunastu ma własną rangę i strukturę, a zatem ma własnego przedstawiciela, „klucz”, ale nie mają w sobie hierarchii, a przy braku różnic w ordo nie ma podstaw do różnic w iuris-dictio 10. Piotr nie ma prawa, a jedynie władzę. W świetle takiego rozumienia tekstu głównego, który ma znaczenie stanowiska kluczowego, interpretuje się dwa pozostałe teksty „instytucjonalne”, które mają już przeważnie związek osobisty i biograficzny z Piotrem: Łk. 22, 31 i Jo. 21, 15–17. Zacznijmy od Łukasza. 22, 31–32: „I rzekł Pan: Szymonie! O to szatan prosił, aby was zasiać jak pszenicę. Ale ja modliłem się za was, aby nie ustała wasza wiara i abyście raz nawróceni, utwierdzili swoich braci”. Najbardziej bezpośrednie znaczenie tych słów odnosi się do niebezpieczeństw, jakie zagrażały Piotrowi, związanych z charakterem Piotra, jego zapałem, połączonym z nieznajomością samego siebie. Bezpośredni dowód na to dają dalsze wersety: Piotr nie usłyszał swoim wewnętrznym uchem bolesnego ostrzeżenia, nie zdawał sobie sprawy ze swojej słabości, zanim została ona odkryta, i jak już nieraz pomylił swój temperament i emocjonalność z siłą i stanowczością: „Odpowiedział Mu: «Panie! Jestem gotowy iść z Tobą do więzienia i na śmierć” (Łk 22,33), a wtedy Pan bezpośrednio uprzedza go o zbliżającym się wyrzeczeniu (chociaż i po tym Piotr w tej chwili nie zawstydził się nawet tak bezpośrednią przepowiednią, inaczej nie miałby zamiaru bronić Chrystusa mieczem). Wszystkich uczniów czekało straszne niebezpieczeństwo i straszliwa próba, ale „starzec” był na nie najbardziej narażony, gdyż żaden z apostołów nie dokonał bezpośredniego wyrzeczenia. I od śmierci, od strasznego losu Judasza, wybawiła go modlitwa Chrystusa, a chwiejna wiara nie opuściła go całkowicie. Uratowany od zagłady i podniesiony z głębin upadku przez modlitwę Chrystusa, Piotr, mądry przez próbę, zostaje wezwany do nawrócenia i wzmocnienia swoich braci. Jeśli interpretować ten tekst w świetle całości rozmowy w drodze do Cezarei 11, to trzeba go powiązać z ówczesną pokusą Piotra („jesteś moim szatanem”). Piotr, który początkowo nie mógł stanąć na skale wiary, odchodzi od niej i teraz zostaje ocalony jedynie dzięki szczególnej modlitewnej pomocy Nauczyciela. Uczony tą próbą pokory i stanowczości, jest wezwany do wzmacniania swoich braci. Pierwszy w oczekiwaniu, ale także pierwszy w upadku, musi być także pierwszym w wierze. To, co osobiste, jest nierozerwalnie splecione z tym, co apostolskie. Dostrzeżenie tutaj nowego potwierdzenia „prymatu” jest możliwe tylko wtedy, gdy zostało ono już ustalone wcześniej, gdzie indziej; Poza tym warunkiem nadanie takiego znaczenia tekstowi jest kwestią arbitralności egzegetycznej. Jednakże prymat Piotra, rozumiany w sensie jakiejś jego szczególnej i wyłącznej roli w apostolacie, zostaje tu niewątpliwie potwierdzony: pomimo jego upadku i pomimo niego, jakby nawet z jego powodu, otrzymuje pomoc Chrystusa słowem i przykładem, aby utwierdzać „twoich braci – τοὺς άδελφούς σου” – jednak bracia, ale nie owczarnie i nie gorsze lub podwładny. Nie ma tu mowy ani iurisdictio, ani nawet infallibilitas, chyba że zostały już podane wcześniej, w innym miejscu. Pozostaje trzeci i ostatni z tekstów ustanawiających „prymat”, Io. 21, 15–17: „Gdy jedli, Jezus powiedział do Szymona Piotra: Szymon to Jonasz!” (Zauważyliśmy już powyżej cień, jaki wprowadza ten potrójny apel do Szymona Piotra: Szymon nie jest już Piotrem – zachwiał się w swojej Piotrowej wierze i trzeba mu ponownie wrócić). „Czy kochasz Mnie - άγαπᾶς με bardziej niż oni?” W samym pytaniu nie sposób nie dostrzec cichego wyrzutu pod adresem pewnego siebie Piotra, który niedawno zapewniał w obecności wszystkich: „choćby z Twojego powodu wszyscy się obrażali, ja nigdy się nie zgorszę” (Mt 26, 33 – Mk 14, 29 – J 13, 37). Ale Pan oszczędza swego ucznia i nie powtarza się to już w dalszych pytaniach. „(Piotr) mówi do Niego: Tak, Panie! Ty wiesz, że Cię kocham” φιλῶ σε, nie tylko kocham Cię zachwytem serca, ale mam Cię za przyjaciela – φιλῶ, bardziej niż ἁγαπῶ, dlatego Piotr we wszystkich trzech odpowiedziach z uporem powtarza: φιλῶ σε. Tymczasem Zbawiciel po raz drugi, jakby nie słysząc φιλῶ Pietrowskiego, pyta go ponownie: ἀγαπάς με i dopiero po raz trzeci i ostatni raczy zapytać ucznia: διλεῖς με, czyli pyta go dokładnie w takim tonie, jakiego chciał uczeń. - (Jezus) mówi do niego: Paś owce moje βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Innym razem mówi mu: Szymon Jonasz! czy mnie kochasz? (Piotr) rzekł do Niego: Tak, Panie! Wiesz, że Cię kocham. Jezus mówi do niego: paś owieczki moje – ποίμανε τὰ προβάτια. μου. Mówi mu po raz trzeci: Szymon Jonasz! czy mnie kochasz? Piotr zasmucił się, gdy po raz trzeci zapytał Go: „Czy kochasz Mnie?” Z tym smutkiem Piotra ewangelista zaświadcza, że ​​także Piotr boleśnie odebrał tę rozmowę jako bolesne wspomnienie i niejako publiczną spowiedź, tak jak publicznie popełniono grzech wyrzeczenia. „Jezus mówi do niego: Paś owce moje – βόσκε τὰ προβάτια μου. (Nota bene: w pierwszym i trzecim przypadku przekaż βόσκε, raz w połączeniu z ἁρνία, w drugim z προβάτια, a za drugim razem ποἰμαινε z προβάτια). Wydaje się, że nie ma co do tego wątpliwości, że ta rozmowa ma bezpośredni i bezpośredni związek z upadkiem Piotra i jego przywróceniem: zbyt wyraźnie podkreśla to potrójny charakter pytania, odpowiadający potrójnemu wyrzeczeniu i „smutkowi” Piotra. Cóż za luka w historii ap. Piotrowi udałoby się, gdyby nie było tego pojednania i jego przywrócenia! Naturalnie, że późniejszy ewangelista, który oczywiście uzupełniał już istniejące ewangelie synoptyczne, zatrzymał się w tym miejscu z taką starannością. Ale cel tej historii wyraźnie wykracza poza samo przebaczenie i odnowę w przyjaźni z Chrystusem, do czego wezwał w pożegnalnej rozmowie: „jesteście moimi przyjaciółmi” (Jan 15,14), mówimy także o przywróceniu Piotrowi jego godności i praw apostolskich, a przywrócenie to wyrażone jest w formie przenośnej: pasterz – karm, rządź, βόσκε – ποίμαινε – baranki (owce), Moje owce. Zwykle w literaturze katolickiej ἄρνια odnosi się do świeckich, a προβάτια do pastorów, czyli biskupów. Spójność wymagałaby uwzględnienia tutaj apostołów, poczynając od Jana, którym powierzono zarządzanie prymatem. Jednakże takie założenie wyraźnie nie odpowiada scenerii opowieści, w której obecne były także te wyimaginowane owce, jako goście i wspólnie świadkowie pojednania Chrystusa z Jego apostołem. W ogóle taka interpretacja owiec jako biskupów wydaje nam się całkowicie arbitralnym wymysłem, opartym na uprzedzeniach. Niewątpliwie Piotr zostaje przywrócony do wszystkiego, co miał, ale nie zyskuje niczego nowego, czego by nie miał. Dlatego zostaje przywrócony prymat Apostoła Piotra w takim znaczeniu i w pełnym zakresie, w jakim istniał. Dokonuje się restitutio in integrum, które samo w sobie nie zawiera instrukcji dotyczących tego integralnego stanu. I teksty Io. 21, 15–17 oraz Łk. 22, 33–34, otrzymują swoje znaczenie dopiero w zależności od Mat. 16, 18–22 i w jego świetle. Zatem porównanie tekstów Nowego Testamentu przekonuje nas, że Piotr Apostoł rzeczywiście miał szczególne, pierwsze miejsce wśród Dwunastu, ale nie był to prymat władzy, ale władzy, starszeństwa, prymatu, który zresztą należał do niego tylko w połączeniu ze wszystkimi, ale nie bez wszystkich i nie przez wszystkich łamany. Piotr był naprawdę głównym apostołem poprzez wybranie i zamierzenie Chrystusa i nie można odmówić mu starszeństwa. Musi być jednak ograniczona, i to przede wszystkim w sensie osobistym. Piotr ma pierwszeństwo wśród Dwunastu, jako ich głowa i przedstawiciel, powołany i ogłoszony przez Chrystusa, który wyróżnił Piotra czynem i słowem oraz potwierdził jego Piotrowy status. Jednak oprócz Dwunastu był także trzynasty apostoł, który nie był w drodze do Cezarei Filipowej i nie jadł obiadu z Chrystusem i uczniami nad Morzem Tyberiadzkim, w związku z czym nie słyszał potrójnej „męki”. Został wybrany i ustanowiony apostołem przez samego Chrystusa, że ​​tak powiem, poza wiedzą Piotra i jakimkolwiek związkiem z nim, i utwierdzał ten wybór ze szczególną gorliwością i siłą. „Paweł był apostołem (wybranym) nie przez ludzi ani przez człowieka, ale przez Jezusa Chrystusa i Boga Ojca” (Gal. 1:1), „sługą Jezusa Chrystusa, zwanym apostołem, wybranym dla ewangelii Chrystusowej” (Rz 1:1), „przyjął Ewangelię i nauczył się jej nie od ludzi, ale przez objawienie Jezusa Chrystusa” (Gal. 1:11-12). I „kiedy Bóg, który mnie wybrał już w łonie mojej matki i powołał swoją łaską, zechciał objawić we mnie swego Syna, abym głosił Jego ewangelię poganom, wówczas nie radziłem się ciała i krwi i nie udałem się do Jerozolimy do poprzedzających mnie apostołów (Gal. 1, 16-17), dopiero trzy lata później udałem się do Jerozolimy, „aby zobaczyć Piotra”, a następnie, 14 lat później „przez objawienie”, udałem się do Jerozolimy, aby zobaczyć apostołowie, aby otrzymać uznanie, że „powierzono mu ewangelię nieobrzezanym, jak Piotr obrzezanym” od Jakuba, Kefasa i Jana, „uwielbieni jak filary” (Gal. 1 Kor. 9, 1 słowo; 11,5 linii – 12, 1 – 14. Nie można zaprzeczyć, że apostoł Paweł, choć nie działał bez kontaktu i porozumienia z Dwunastoma, jest zjawiskiem samoprawnym, zapewniającym pewnego rodzaju autonomię wobec „Piotra i innych jemu podobnych”. "Czy nie jestem apostołem? Czy nie jestem wolny? Czy nie widziałem Jezusa Chrystusa, Pana naszego? (1 Kor. 9:1). W Pawle żyje jasna, można by rzec, bojowa świadomość jego apostolskiej samoprawomocności i wolności, tak jak cała jego działalność faktycznie przebiega całkowicie niezależnie od innych apostołów. "Nie brakuje mi bowiem niczego przeciwko głównym apostołom". (2 Kor. 12:12). Dziwne i błędne byłoby twierdzenie, że Paweł był w jakiś sposób związany prymatem Piotra, podczas gdy on sam uznaje, że nie jest przez nikogo związany. Paweł jest jakby eksterytorialny w stosunku do Piotra i Dwunastu: Paweł z jednej strony, apostołowie z drugiej. Nowy „założyciel chrześcijaństwa” dokonuje swego wielkiego dzieła, słuchając bezpośrednio natchnień z góry i nakazów swego apostolskiego sumienia. Wraz z Dwunastoma nie jest on trzynastym, ale jedynym, sam, a Piotr go nie reprezentuje i jest niedostępny dla jego prymatu. Ewangelia Pawła jest granicą prymatu Piotra. A Opatrzność chciała, aby obaj okazali się przywódcami Kościoła rzymskiego,12 gdzie ponieśli męczeństwo. Tym samym prymat Piotra w miejscu swego bezpośredniego i największego przejawu okazał się w istocie nie bezwarunkowy, gdyż u Pawła miał swoją granicę. To samo znaczenie ma ustanowione od czasów starożytnych, a zatem wspólne dla Kościołów wschodniego i zachodniego wspólne obchodzenie pamięci świętych i najwyższych apostołów Piotra i Pawła. Kościół przygotowuje wiernych do oddania czci temu rzymskiemu prymasowi poprzez powszechny post. Aby uczynić z pamięci Piotra i Pawła triumf prymatu jednego ap. Piotra (jak można było się spodziewać) okazuje się niemożliwe, zgodnie ze znaczeniem tej uroczystości, jak jest ona interpretowana w odpowiednich nabożeństwach (29 i 30 czerwca). Tutaj w sposób najbardziej zdecydowany zostaje ustanowiona „wyższość” Piotra, ale jednocześnie zostaje ustanowiona „wyższość” Pawła, zresztą w taki sposób, że obie te pierwotności nie są sobie przeciwne, lecz łączą się i uzupełniają. 13 Postawa apostołów Piotra i Pawła wydaje się jednak całkowicie specyficzna; wynika z ich znaczenia w głoszeniu chrześcijaństwa, w dziele apostolskim. Są jednak zupełnie nieporównywalni w swojej osobistej relacji z Jezusem Chrystusem, zatem na swojej pozycji wśród Dwunastu z prostego powodu, że Paweł w ogóle nie był jednym z Dwunastu, nie znał Pana na ziemi, nie był obecny przy spowiedzi Piotra i odpowiadaniu na słowa Pana, nie uczestniczył w tym posiłku, podczas którego Piotr był trzykrotnie pytany: czy Mnie kochasz, a odpowiedź brzmiała trzykrotnie: karm. W pewnym sensie Paweł nie jest współapostołem Piotra i Dwunastu, którzy zostali powołani, aby być właśnie „świadkami” (Łk 24,48; D.A. 1,8) Chrystusa i dlatego mógł powiedzieć za Janem Apostołem: „co się wydarzyło od początku, co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, na co patrzyliśmy i czego dotykaliśmy rękami... co widzieliśmy i słyszeliśmy, to wam oznajmiamy” (J 1, 1-3). Zatem w pewnym sensie Paweł nie jest spokrewniony z Piotrem i będąc wraz z nim „głównym apostołem” Kościoła, nie jest jednak głównym apostołem wśród Dwunastu, jakim niezaprzeczalnie jest Piotr, przez wybranie Pana. Ale wśród Dwunastu jest także drugi, obok Piotra, główny apostoł. To jest Jan Zebedeusz, Boanerges, syn gromu. A grzmiące świadectwo o jego głównym apostolstwie mamy w Nowym Testamencie: w Ewangelii Jana, a także w jego listach i Apokalipsie. Wiadomo, że Ewangelia Jana pod względem „krytyki” historycznej, która jest zagadką nierozwiązywalną (bo nie ma w historii nikogo, kto mógłby przypisać temu stworzeniu), niezachwiana tradycja kościelna przypisuje Janowi Teologowi. Wiadomo też, że językiem, planem i treścią różni się od pozostałych trzech Ewangelii „synoptycznych”, celowo przytaczając ich 14 i uzupełniając je. Będąc najmłodszym (koniec I w. n.e.), implikuje także analogiczną sytuację historyczną: brak żyjących naocznych świadków życia Zbawiciela, z wyjątkiem samego Ewangelisty („a ten, który widział, daje świadectwo i prawdziwie jest jego świadectwem”, J 19, 35, 21, 24), męczeństwo apostoła Piotra (J 21, 18–19), kościelno-historyczne dylematy wiek poapostolski: zacięta walka z gnozą. Autor Ewangelii Jana (J 19, 26, 35, 21, 24) osobiście pozostaje w cieniu i wychodzi z niego tylko o tyle, o ile wynika to z konieczności narracji, relacjonując, kim był lub obecnie pozostaje jedynym naocznym świadkiem, a czego nikt inny nie może opowiedzieć. Wtedy pojawia się zwykle pod drogim jego sercu określeniem: „uczeń, którego kocha Jezus” (J 13, 23, 19, 26, 20, 2, 21, 7, 20) lub po prostu „inny uczeń” (1, 40, 18, 15, 20, 2, 4, 8). Należy zauważyć, że w Ewangelii Jana imię samego Jana nie pojawia się ani razu (w Ewangelii Mateusza pojawia się 3 razy, Pan – 10 razy, Łukasz – 7). Nawet „synowie Zebedeusza, Jakuba i Jana”, powszechne wśród prognostów pogody (Mateusz – 3 razy, Marek – 10, Łukasz – 5) występuje tylko raz (i wtedy w skrócie, bez imion: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Wśród prognostów pogody dość poczesne miejsce zajmuje apostoł Jan. Nazywa go Pan razem ze swoim bratem Jakubem (który jako najstarszy jest zwykle wymieniany z przodu: Mt 4:21; Mk 1:89; Łk 5:10). Wśród towarzyszących Jezusowi kobiet była matka Jana, który stał pod krzyżem (Mt 27, 55–56. Mk 15, 40–41), a sam ewangelista Jan określa ją jako „siostrę Jego Matki” (19, 25), co oznacza, że ​​on sam był cieleśnie spokrewniony z Panem. Pan nadał Janowi wraz z jego bratem Jakubem imię (ὄνομα) – Boanerges, czyli „syn gromu”, tak jak Piotrowi nadał imię (ὄνομα) Piotr (Mk 3,16-17). Tylko ci apostołowie otrzymali takie wyróżnienie. Znaczenie imienia nadanego Janowi zostało najpełniej objawione w Apokalipsie, gdzie jest on słuchaczem i posłańcem niebiańskich grzmotów; Znaczenie zmiany imienia w odniesieniu do brata pozostaje nieznane. Widzenie w tym imieniu jedynie aluzji do wydarzenia w Samarii (Łk 9,54-56), czyli oczywiście proroczej ironii, jest oczywiście niegodne słów Zbawiciela. Jan i jego brat byli rybakami i mieli wspólną sprawę z Piotrem (Łk 5,10; por. Marek 1,19). Powołany przez Chrystusa wśród Dwunastu, ponownie powrócił do swojego zajęcia, lecz po cudownej wyprawie na ryby ostatecznie porzucił wszystko i poszedł za Chrystusem (Mt 4,21; Mk 1,19; Łk 5,1.11). Stając się apostołem, Jan stał się jednym z najbliższych uczniów Chrystusa, a dokładnie jednym z tych trzech, Piotra, Jakuba, Jana, którzy byli przy zmartwychwstaniu córki Jaira (Łk 8,51), na Górze Przemienienia (Mt 17 i nast. Mk 9,2) oraz na Górze Oliwnej podczas rozmowy o końcu świata (Mk 13,3) i wspólnie z Piotrem przygotowuje górna sala Ostatniej Wieczerzy (Łk 22:8), jest obecna podczas bitwy pod Getsemane (Mateusza 26:37, Marka 14:33). Jednym słowem Jan, według prognostów pogody, jest jednym z prominentnych apostołów bliskich Chrystusowi, ale to wszystko. Wśród jego indywidualnych cech wyróżnia się zazdrość, z jaką karci osobę, która w imię Chrystusa wypędza demony, ale nie idzie za Nim, ale otrzymuje naganę od Nauczyciela za swoją gorliwość (Mr. 9, 38–40); innym razem wraz z bratem wyraża gotowość spuszczenia ognia z nieba na wrogich Samarytan, spotykając się także z sprzeciwem Nauczyciela (Łk 9,54). Ta zazdrość w nim jest wciąż nieoświeconym przejawem ognistej miłości tkwiącej w jego naturze. Pewnego dnia on także staje się ofiarą żydowskiej pokusy mesjańskiej wraz ze swoim bratem i matką w związku z rozmowami, jakie toczyły się wśród uczniów na temat prymatu w tym mesjańskim królestwie, w odpowiedzi na które otrzymują należne napomnienie od Nauczyciela: Mat. 20, 20 s. Pan 10, 35 i nast., wywołując jednocześnie oburzenie innych uczniów. Oddając hołd swojemu otoczeniu i czasowi, Syn Gromu jest jednak obcy słabości woli i niestabilności charakteru, które okazują się nieodłączne od Kefasa, przynajmniej nie ma na ten temat bezpośrednich informacji. Ogólnie jednak należy stwierdzić, że na podstawie synoptyków nie może być mowy o porównaniu Piotra i Jana pod względem prymatu wśród apostołów; tutaj wyraźnie i bezsprzecznie należy ono wyłącznie do Piotra. Wracając teraz do Ewangelii Jana, musimy zauważyć, że o ile jej ogólnym celem jest uzupełnienie prognostów pogody, to jednocześnie, pochodząca od jednego z najbliższych apostołów, jest opowieścią o tym właśnie apostole. On sam, jako świadek i wspólnik, jest nieuchronnie podmiotem narracji; Ewangelia Jana jest także Ewangelią o Janie. I rzeczywiście, daje to inny jego obraz, oczywiście nie zaprzeczający synoptycznemu, wprowadzając jednak do niego zupełnie nowe cechy. Uprzedzając wyniki analizy, musimy z góry zaznaczyć, że daje ona obraz Jana jako pierwszego wśród apostołów, czyli głównego apostoła wraz z Piotrem, i to trzeba wreszcie zobaczyć z całą jasnością. I nie jest to pomysł celowo sugerowany i narzucony („Tendenz”), ale mimowolny wniosek, który w naturalny sposób wynika z treści Ewangelii Jana. Możemy w myślach odtworzyć niektóre z tych pytań, na które nie udzielono odpowiedzi i które wywołały zakłopotanie, które pojawiły się podczas pisania Ewangelii Jana, ale na które prognostycy pogody nie udzielili odpowiedzi w związku z wydarzeniami, które miały miejsce. A najbardziej podstawowym faktem tamtej epoki jest to, że ze wszystkich apostołów Chrystusa Jan był jedynym, który pozostał na ziemi. Nastąpiło Zaśnięcie Matki Bożej, a Piotr, pierwszy z apostołów, swoją śmiercią uwielbił Boga. Jak należy rozumieć postawę apostoła Jana wobec jego następców? A zwłaszcza w związku z tajemniczymi pogłoskami, jakoby Syn Gromu nie zaznał śmierci, zwłaszcza gdy okazało się, że nie ma ona nad nim żadnej władzy w tym właśnie Rzymie, gdzie obaj najwyżsi apostołowie zmarli śmiercią męczeńską 16. Jeśli w stosunku do treści teologicznych Ewangelia Jana jest potępieniem doketyzmu i odpowiedzią na pytania z nim związane, to w sprawach wewnętrznego życia Kościoła zawiera dalsze rozwinięcie nauki o prymacie apostolskim, zwłaszcza w stosunku do Jana. W tym sensie musimy rozumieć zarówno to, co zostało powiedziane, jak i to, czego nie powiedziano, oraz to, jak zostało to powiedziane, a czego nie powiedziano w Ewangelii Jana. A przede wszystkim ten cudowny, niczym wielobarwna głębia błękitu nieba, niezgłębiony, prolog do Ewangelii Jana! Czyż ten natchniony przez Boga wzlot bystrego orła, tajemniczego człowieka i przyjaciela Chrystusa, nie jest jednocześnie wyznaniem Naczelnego Apostoła, które bezpośrednio wymaga porównania z wyznaniem Piotra – „na początku było Słowo” z „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”, jako objawienie tajemnic Boga, Trójcy Świętego. Trójca? 17 I cała treść Ewangelii Jana, który zachowywał przemówienia Chrystusa dla chrześcijaństwa, Jego nauczanie o sobie i o Ojcu, i o Duchu Pocieszycielu, pożegnalna rozmowa z jej obietnicami i arcykapłana modlitwa Chrystusa – jak zubożony byłby świat i nasza słaba świadomość, gdybyśmy zostali pozbawieni tego raju cudów i tajemnic Bożych! Jakże wywyższony przez Boga jest ten uczeń, któremu powierzono przyjęcie i przekazanie światu tych świętych czasowników! Już jako ewangelista-teolog apostoł Jan jest Naczelnym Apostołem, wybranym i umiłowanym uczniem Chrystusa, który przyjął do swego serca boskie słowa Nauczyciela wraz z poleceniem zachowania ich dla świata. Ale jednocześnie na każdym kroku objawia się wyjątkowa bliskość i wybranie tego ucznia, który jako prawdziwy „syn” Matki pokory nie nazywa siebie po imieniu, ale jednocześnie nie może i nie chce zapomnieć, że został wyraźnie i niewątpliwie obdarzony szczególną miłością Pana: to właśnie on „umiłował Jezusa” (a w przypadku bardziej uroczystym – najdroższe i radosne wspomnienie: „uczeń, który umiłował Jezusa, który na wieczerzę na piersi i powiedział: Panie, który Cię wydaje” (J 21,20). I obecność tego umiłowanego, choć nie nazywającego się apostołem, i jego bliskość z Panem odczuwa się nawet tam, gdzie w ogóle się o nim nie mówi. Rzeczywiście, zwróćcie uwagę: rozdział 3 opowiada o rozmowie z Nikodemem, który potajemnie w nocy przyszedł do Chrystusa i rozmawiał z Nim sam na sam, i zostały mu wyjawione tajemnice Królestwa Bożego: o nowym narodzeniu z Ducha i o obrazie tego narodzenia, i o tym, jak Bóg umiłował świat, nie szczędząc swego Syna, aby go zbawić, oraz o sądzie i o zbawieniu. Skąd ewangelista wie o tym, co wydarzyło się podczas tego nocnego spotkania? Może się o tym dowiedzieć jedynie od samego swego Boskiego Przyjaciela, który zdradził tajemnicę swojej ukochanej. Rozmowa z Samarytanką: uczniowie weszli do miasta, a Pan przy studni Jakuba pod sklepieniem nieba prowadzi rozmowę z tą kobietą, której objawił się jako Mesjasz (J 4,25-6), na długo przed Cezareą Filipową. Od kogo Ewangelista o tym wie, jeśli nie od Boskiego Przyjaciela, który nie ukrywał tej rozmowy przed swoim umiłowanym uczniem? (I dlatego wśród uczniów w drodze do Cezarei Filipowej mógł znaleźć się przynajmniej jeden, który wiedział, że należy odpowiedzieć na pytanie Nauczyciela, a jednak milczał – kolejne, choć pośrednie potwierdzenie, że Piotr odpowiedział w imieniu wszystkich, wyrażając nie tylko swoją osobistą, ale także wspólną wiarę apostolską). A przypadek kobiety przyłapanej na cudzołóstwie: przecież Pan oznajmił jej swój wyrok, gdy wokół niej nie było już nikogo (J 8,10), skąd Ewangelista ma o tym wiedzieć, jeśli nie od samego Chrystusa? A skąd znał treść rozmowy Chrystusa z uzdrowionym niewidomym od urodzenia, któremu ponownie została objawiona informacja o Chrystusie jako Synu Bożym (tj. istota Wyznania Cezarejskiego Piotra), jeśli nie od samego Chrystusa? 18 Ale czy był ktoś obecny podczas rozmowy Chrystusa z Martą, która wyszła Mu na spotkanie, do której padły słodkie słowa: „Ja jestem zmartwychwstanie i życie”, a ona w odpowiedzi wygłosiła wyznanie Piotra („Ty jesteś Mesjasz, Syn Boży, który przychodzi na świat”) (Jan 11,20-27)? I tu znowu pojawia się założenie, że Pan objawił to Janowi. W ogóle porównanie treści Ewangelii Jana z treścią Ewangelii synoptycznej prowadzi do koniecznego wniosku, że Jan, cieszący się szczególną bliskością Chrystusa, Jego miłością i zaufaniem, mógł wiedzieć (J 3,23–4) i rzeczywiście wiedział od Niego coś, czego nie wiedzieli inni uczniowie. Ze względu na tę bliskość relacji to nie Piotr, ale to on był głównym apostołem Chrystusa. Do takiego wniosku nasuwały nam się dotychczas jedynie pośrednie wskazówki z Ewangelii Jana, która nie mówi jeszcze bezpośrednio ani o Piotrze, ani o Janie. Teraz należy to potwierdzić, analizując te miejsca, w których bezpośrednio się o nich mówi, i uzyskać odpowiedź na pytanie o relację między dwoma głównymi apostołami, czyli o podstawy hierarchicznej struktury Kościoła. I przede wszystkim w Ewangeliach Jana uderzający jest fakt, że Jan jest tu wspomniany tylko w dwojaki sposób: albo jako umiłowany uczeń, główny apostoł, albo jako duet z Piotrem. To nie Piotr i Andrzej, ani Jakub i Jan stanowią główny duet Ewangelii Jana, ale Piotr i Jan. A to jest pełne szczególnego znaczenia i znaczenia. Przyjrzyjmy się kolejno odpowiednim tekstom: A) Powołanie Jana i Piotra. Po raz pierwszy obecność Jana (bezimiennego) odnotowuje się w historii powołania apostołów, która, jak wiadomo, u Jana różni się znacznie od prognostów pogody: według tych ostatnich powołanie następuje na morzu, podczas połowów, ale tutaj jest oczywiście poprzedzone osobistym powołaniem poszczególnych uczniów. Zgodnie ze swoją zasadą Jan, zakładając, że historia prognostów pogody jest już znana, wypełnia ją intymnymi wydarzeniami, które poprzedzały powołanie generalne, ale były mu znane, jak wielu innym. I okazuje się, że pierwsi poszli za Chrystusem Jan i Andrzej, który następnie sprowadził Piotra (co daje odpowiedź na pytanie o dwoistość: jak i w jakiej kolejności nazywano Piotra i Jana?). "Nazajutrz znowu stanęli Jan (Chrzciciel) i dwóch jego uczniów. A gdy ujrzał Jezusa nadchodzącego, rzekł: Oto Baranek Boży. Słysząc te słowa, obaj uczniowie poszli za Jezusem. Jezus odwrócił się, ujrzał ich przychodzących i rzekł do nich: "Czego potrzebujesz?" Powiedzieli Mu: Rabbi! (co oznacza „nauczyciel”!), Gdzie mieszkasz? (μένεις – zostań, zatrzymaj się, „adres”)? Mówi im: idźcie i zobaczcie. Poszli i zobaczyli, gdzie On mieszkał. I tego dnia pozostali przy Nim. Było około dziesiątej (charakterystyczna technika ewangelisty polegająca na zaznaczeniu swojej osobistej obecności: nie wymieniając się bezpośrednio, podaje jakąś cechę obciążającą naocznego świadka). Jednym z dwóch, którzy usłyszeli od Jana (o Jezusie) i poszli za Nim, był Andrzej, brat Szymona Piotra. On pierwszy odnajduje swego brata Szymona i mówi mu: znaleźliśmy Mesjasza, to znaczy „Chrystusa”. I przyprowadził go do Jezusa. Jezus spojrzał na niego i rzekł: «Ty jesteś Szymon, syn Jonasza; będziesz się nazywać Kefas, co znaczy «kamień» (Piotr)”. (Jana 1:36–42). W tej historii zwraca się przede wszystkim uwagę na fakt, że pierwszymi, którzy poszli za Jezusem i nazwali Go rabinem, byli uczniowie Jana, Jan i Andrzej, którzy usłyszeli o Nim słowa swego nauczyciela (J 1,26-36). Jednocześnie cały dzień spędzili z Nauczycielem, ciesząc się Jego słowami i od tego momentu dla Jana rozpoczęła się jego bliskość z Panem. Zatem w naśladowaniu Chrystusa jest pierwszym, obok pierwszego zwanego Andrzejem. Ten ostatni jednak od razu przywodzi na myśl „Szymona-Piotra”, czyli osobę znaną, tę samą, o której tak wiele napisano w poprzednich Ewangeliach, a prorocze słowa kierowane do niego („patrząc na niego”) nieuchronnie kojarzą się z drogą do Cezarei Filipowej i wyraźnie pozostają z nią w niemej relacji. Ukryte znaczenie tej historii jest takie: tak, tak został powołany Piotr, głowa apostołów, i od razu został przeznaczony do swojej szczególnej służby Chrystusowi, jednak już wcześniej jego przyszły umiłowany uczeń spędził ten dzień już z Nauczycielem, razem z Andrzejem. Jan należał do uczniów Jana Chrzciciela. I temu uczniowi nauczyciel powiedział jeszcze przed swoim osobistym nawróceniem do Chrystusa ukrytą tajemnicę Chrystusa: oto baranek Boży. „I usłyszawszy od niego te słowa, obaj uczniowie poszli za Jezusem” (Jana 1:37). Tajemne poznanie tajemnicy ofiarnego Baranka nieodparcie przyciągnęło do Niego Andrzeja i Jana i tak rozpoczął się powszechny wybór apostolski: pierwszego wezwania Andrzeja i głównego apostoła miłości Jana. I ten obraz wybrania – a nie powołania – rzuca szczególne światło na bliskość umiłowanego ucznia z Panem: umiłowany uczeń wejrzał w tajemnicę ofiarnej służby. A ponadto między Poprzednikiem a Apostołem Janem w ich wspólnej relacji ze Zbawicielem nawiązuje się szczególne tajemnicze połączenie, które stawia także umiłowanego ucznia w szczególnej sytuacji. Wręcz przeciwnie, Piotr po raz pierwszy słyszy o Chrystusie w tej formie od swojego brata Andrzeja: „znaleźliśmy Mesjasza, to znaczy Chrystusa” (J 1,41). Zawiera to już niejako wstęp do spowiedzi Pietrowa w drodze do Cezarei, ale jednocześnie tradycyjna żydowska eschatologia, z którą Nauczyciel musiał tak bardzo zmagać się w swoich uczniach, nadal pozostaje aktualna, a wyrażenie „Mesjasz” reprezentuje znacznie większą dwuznaczność i dwuznaczność niż pełne czci słowo Poprzednika o Baranku Bożym. Apostołowie powoli i z trudem uczą się włączać nowe treści dotyczące Baranka Bożego do idei żydowskiego Mesjasza, ale tam, gdzie się one kończą, zaczyna się umiłowany uczeń. I jeszcze jedna cecha: mówi się o wszystkich apostołach, którzy w tych dniach przyszli do Chrystusa - o Piotrze, Filipie, Natanielu - i o słowach Nauczyciela z nimi lub o nich, ale nic nie mówi się o tym, co powiedziano „tego dnia” samemu uczestnikowi tej rozmowy - rozmowa inicjacyjna przyszłego mistyka pozostaje tajemnicą. Jednakże to milczenie jest na swój sposób nie mniej wymowne niż te przenikliwe słowa, które usłyszeli od Niego inni apostołowie w tamtych dniach. Tak więc mistyczny prorok Boży Mojżesz (z którym Kościół porównuje Jana w swoich pieśniach) nikomu nie powiedział o tym, czego nauczył się podczas strasznych i tajemniczych czterdziestu dni i nocy na Synaju, w ogniu i ciemności. B) Podczas Ostatniej Wieczerzy. Przez dwie trzecie Ewangelii sam ewangelista pozostaje w cieniu, wyłaniając się z niego dopiero wtedy, gdy jako naoczny świadek zostaje wezwany do przekazania nowych szczegółów ostatnich dni i godzin Zbawiciela, począwszy od historii Ostatniej Wieczerzy, a także tutaj pojawia się w połączeniu z Piotrem. Warto jednak zauważyć, że ten duet (tylko raz) pojawia się już w synoptycznej narracji Ostatniej Wieczerzy w Ewangelii Łukasza: to Pan wysyła Piotra i Jana, aby przygotowali Wielkanoc i udziela im odpowiednich wskazówek (Łk 22, 8-13), co czynią. Nie sposób nie zwrócić z nabożną uwagą tego szczegółu dotyczącego Ostatniej Wieczerzy: Oblubieniec wybiera dla siebie dwóch architriclinów, prowadzących ucztę, którym powierza jej organizację, jakby proroczo wskazując, że w przyszłych czasach Ostatnia Wieczerza odbędzie się jedynie w granicach, na których rozciąga się region głównego duetu apostolskiego. Pan powiedział swoim uczniom o zbliżającej się zdradzie Go przez jednego z uczniów. "Wtedy uczniowie spojrzeli po sobie, zastanawiając się, o kim mówi. Jeden z Jego uczniów, którego Jezus miłował, leżał u piersi Jezusa. Szymon Piotr dał mu znak, aby zapytał, o kim mówi. Upadł na pierś Jezusa i zapytał Go: Panie, kto to jest? Jezus odpowiedział: Ten, któremu maczam kawałek chleba i daję go. A umoczywszy kawałek, dał go Judaszowi Szymonowi Iskariocie" (Jan 13:22-26). Ta zapadająca w pamięć historia, której dusza słucha z drżeniem i zamętem, mówi nie tylko o bolesnym synu zatracenia, zdradzającym Nauczyciela, i nie tylko o całym zastępie apostołów bezradnie „rozglądających się”, ale także o głównym duecie apostolskim. Piotr nie może przezwyciężyć zdziwienia i powstrzymać niecierpliwości. Nie wystarczy widzieć w tym tylko jego niezmienny i niepohamowany zapał, ale także świadomość jego głównego apostolstwa i stażu pracy. Nie jest to kwestia zwykłej ciekawości, ale najważniejszego aktu dotyczącego całego porządku apostolskiego, istotnego dla samoświadomości i samostanowienia całej Dwunastki. A Piotr prosi tu nie tylko w swoim imieniu, ale także w imieniu wszystkich. Czy on, przywódca apostołów, nie powinien wiedzieć o zdrajcy apostole, po tym jak powierzono mu klucze i władzę kluczy, biorąc pod uwagę prymat potwierdzony przez samego Pana? A jednak czuje swoją bezsilność i ograniczenia czy względność tego swojego „prymatu”. Nie może i nie ma odwagi zapytać samego Nauczyciela. Ale inny może i ma odwagę to zrobić, ten, który spoczywa na piersi Jezusa, „jego umiłowany Jezus”: nie ma bliższego mu apostoła i tylko on może zapytać Jezusa o to, czego nie można nie wiedzieć, co powinien wiedzieć Starszy Piotr i całe apostolstwo. A prymat władzy ugina się przed prymatem miłości: „dla niego Szymon Piotr (mianowicie «Szymon Piotr», czyli w pełni posiadający swą «Petrynowość») uczynił znak” i natychmiast otrzymał odpowiedź. Nie sposób w tej historii dostrzec jedynie interesującego szczegółu z historii Ostatniej Wieczerzy, który nie ma już żadnego znaczenia dla określenia znaczenia apostołów w losach Kościoła, a fakt, że w najbardziej krytycznym momencie dziejów apostolatu tylko Jan miał prymat – prymat miłości i osobistej przyjaźni z Panem – nie może pozostać bez konsekwencji. A co najmniej ci, którzy tak uważnie wyszukują wszystkie cechy narracji ewangelicznej, które są korzystne lub niekorzystne dla ich koncepcji prymatu apostolskiego, mogą zignorować ten fakt. Naszym zdaniem tekst ten z całą mocą i ostrością podnosi kwestię relacji pomiędzy dwoma naczelnymi dwóch głównych apostołów – prymatu miłości i prymatu władzy. Dzieje się tak tym bardziej, że w samej historii ewangelii nie sposób nie odczuć milczącej podpowiedzi tego samego pytania. Czy ewangelista, mając przed sobą opowieści prognostów, a zwłaszcza historię uroczystego wywyższenia Szymona do Piotra, nie mógł czuć, że swoją historią wprowadza coś nowego, ograniczając lub komplikując to już dokonane wtajemniczenie Szymona w Piotra? (Co ciekawe, w tym samym rozdziale 13 Piotr, czy to w swoim imieniu, czy raczej znowu w imieniu uczniów, podczas Ostatniej Wieczerzy zadaje Panu pytanie: „Dokąd idziesz?” i otrzymuje od Niego proroczą odpowiedź: (Jana 13, 36-38) „Rzekł do Niego Szymon Piotr: Panie, dokąd idziesz? Jezus mu odpowiedział: Dokąd idę, nie możesz teraz iść, ale potem pójdziesz za mną. Piotr rzekł do Niego: Panie, dlaczego nie mogę teraz pójść za Tobą? Życie swoje oddam za Ciebie. Jezus mu odpowiedział: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, kogut nie zapieje, dopóki trzy razy się Mnie nie wyprzesz”. C) Na dziedzińcu arcykapłana Anny. Tutaj znowu mamy do czynienia z duetem z Ewangelii Jana, Piotrem i Janem. "I zaprowadzili Go najpierw do Annasza... Za Jezusem szedł Szymon Piotr i inny uczeń. Uczeń ten został przedstawiony arcykapłanowi i wszedł z Jezusem na dziedziniec arcykapłana. A Piotr stał na zewnątrz, za drzwiami. Wtedy wyszedł inny uczeń, znany arcykapłanowi, i powiedział odźwiernemu, i wprowadził Piotra (18,15-16. Poniżej znajduje się historia zaparcia się Piotra). Kiedy Jezus został wzięty, "wszyscy uczniowie opuścili Go i uciekli" (Marek 14:50), z wyjątkiem dwóch: Piotra i Jana, których duet pojawia się w odpowiednim miejscu w Ewangelii Jana. Oto nie tylko szczegół znany jedynie uczestnikowi i naocznemu świadkowi 19, a wyjaśniający, w jaki sposób Piotr mógł wejść na dziedziniec biskupi (dzięki pomocy Jana, osobiście znanego arcykapłanowi), ale jednocześnie prolog do epilogu Ewangelii Jana i początek opowieści o tej samej dwójce podczas męki Chrystusa. Z niczego nie wynika jasno, czy osobista znajomość Jana z arcykapłanem zapewniła mu jakiś szczególny immunitet jako ucznia Chrystusa; dało mu to jedynie możliwość swobodnego wejścia na dziedziniec i zabrania ze sobą współapostoła. W przyszłości taka sława mogła mieć jedynie groźne znaczenie, gdyż w przypadku Jana nie było nawet konieczne ustalanie jego tożsamości, jak postanowili to zrobić słudzy biskupi w przypadku Piotra. Wszyscy znali Jana osobiście i oczywiście jako ucznia Chrystusa, dlatego jego pozycja była zagrożona od pierwszej chwili, gdy tylko wszedł. Wręcz przeciwnie, Piotr początkowo zamierzał pozostać incognito i dlatego popadł w takie zakłopotanie, gdy przez przypadek i na razie nieszkodliwie wśród służby pojawiła się kwestia ustalenia jego tożsamości. W opowieści ewangelicznej (wszystkich czterech ewangelistów) nic nie wskazuje na to, aby to utożsamienie się z Piotrem natychmiast groziło Piotrowi jakimikolwiek doraźnymi konsekwencjami (w ogólności warto zwrócić uwagę, że w tym czasie żaden z wyznawców Chrystusa, zarówno ukrywających się, jak i nieukrytych, nie cierpiał, a to oczywiście nadal trwa i nie było to częścią planów Sanhedrynu.20 Pan przepowiedział Piotrowi, że wkrótce (tj. przed końcem nocy, zanim koguty zapieją trzykrotnie lub dwukrotnie) trzykrotnie razy, w wyniku jakiegoś fatalnego strachu, nad którym nie mógł zapanować, wręcz przeciwnie, Jan, najwyraźniej wolny od strachu, jest obecny na rozprawie Pana, podążając za Nim z miejsca na miejsce (por. charakterystyczne szczegóły naocznego świadka: „od. Kajfasz wprowadził Jezusa do pretorium. Był poranek”, Io. 18, 28, nieobecne w prognozach pogody szczegóły historii procesu Piłata, takie jak: „co jest prawdą?”, „Oto człowiek”, „wtedy był piątek i trzecia godzina” itp.) aż do Golgoty. Niewątpliwie przebywanie na miejscu egzekucji, wśród rozwścieczonych Żydów i okrutnych wojowników, było niezwykle niebezpieczne dla bliskich i naśladowców straconego, i nie bez powodu oprócz kilku oddanych i bezinteresownych kobiet – a wśród nich dwóch matek: Matki Pana i matki samego Jana („siostry jego Matki”), spośród uczniów na krzyżu był tylko jeden Jan. W ten sposób dwaj uczniowie, którzy weszli na dziedziniec arcykapłana, zostali rozdzieleni: jeden „wyszedł gorzko płacząc”, drugi poszedł za Nauczycielem na Golgotę. A mimo to w historii Ewangelii Jana pozostaje wątek dotyczący duetu: dwóch głównych apostołów w godzinach cierpienia Chrystusa. D) Na krzyżu. "Jezus, widząc swoją Matkę i stojącego tam ucznia, którego kochał, powiedział do swojej Matki: Niewiasto, oto syn Twój. Następnie mówi do ucznia: Oto Matka Twoja! I od tej chwili uczeń wziął Ją do siebie (εἱς τὰ ἴδια - dom) (Jan 19,26-27). Zanim zaczniemy mówić o treści tekstu, wyjaśnijmy pewne możliwe nieporozumienia. Mało kto będzie to rozważał tekst wyłącznie jako osobiste wezwanie, testamentowe rozporządzenie umierającego co do jego osobistych spraw Pomijając uwagi ogólne, sam tekst dostatecznie przemawia przeciwko takiej możliwości wraz z Maryją pod krzyżem, w tym Matka Jan, więc był ktoś, kto mógłby opiekować się schronieniem dla Matki Bożej Bolesnej, gdyby była taka potrzeba, chociaż nic na to nie wskazuje. Jak właściwie zmienił się wygląd zewnętrzny Maryi, jeśli tak można to ująć, po śmierci Jej Syna wioskach głoszących Królestwo Boże i nie mających gdzie głowy złożyć, mieszkających razem z Matką w jednym, że tak powiem, gospodarstwie domowym? Wiemy, że tak się nie stało: ludzka miłość do Matki, a także matczyna miłość do Syna zostały poświęcone na służbę Bogu, co całkiem wyraźnie widać z jednego zdarzenia opowiedzianego przez wszystkich prognostyków pogody (Mt 22, 46–50, Marek 3, 31–5, Łk 8, 19–21): o tym, jak Jego Matka i bracia przyszli Go zobaczyć, a On odpowiedział: „Oto moja Matka i moi bracia”, dając jasno do zrozumienia, że Jego osobiste uczucia były ofiarowany przez Niego w Jego służbie. Warto zwrócić także uwagę na ten adres do Matki: Żeno – γύναι. Ten apel 21 nasuwa się porównanie z tym, który miał miejsce przed cudem w Kanie Galilejskiej: "Jezus rzekł do niej: Cóż jest dla mnie i dla ciebie, niewiasto? Moja godzina jeszcze nie nadeszła" (J 2,4), a Matka w pełni zrozumiała tę odpowiedź, gdyż niezależnie od jej formy mówiła sługom: "Cokolwiek wam powie, czyńcie". Ta uroczysta odpowiedź żony skierowana do „Matki”, świadcząca o szczególnym znaczeniu tego, co się dzieje, wypowiadana jest przed cudem, który przemienia św. Eucharystię, która była jednocześnie „początkiem cudów”, przez które „objawił swoją chwałę”. A teraz, zanim to się dokona, tuż przed złożeniem światowej Ofiary przebłagalnej, powtarza się ta kobieta: nie mówimy o osobowej Matce Jezusa, ale także o matce całego nowego Adama, o nowej Ewie, o Matce całego rodzaju ludzkiego. To jest Kobieta, o której powiedziano wężowi w raju: „Wprowadzę nieprzyjaźń między tobą a Niewiastą, między twoim potomstwem a Jej potomstwem” (Rdz 3,15). Jednym słowem żona jest apelem nie do „matki Jezusa”, ale do Matki Bożej. W tym miejscu należy uczynić komentarz historyczny do tego tekstu, który wynika z czasów pisania Ewangelii Jana, a dokładnie po Zaśnięciu Matki Bożej i Jej chwalebnym wniebowstąpieniu z ziemi do nieba. Jeśli w czasach synoptyków mogło jeszcze istnieć pewne zamieszanie w kulcie „Matki Jezusa” jako Matki Bożej, to po cudownym pojawieniu się apostołów jako świadków Jej uwielbienia nie było możliwe żadne wahanie, a dla apostołów dogmat o Matce Bożej został już objawiony. A kiedy Jan mówi o „Matce Jezusa”, o tej cudownej Niewiastie, mówi o Pani Theotokos, Królowej nieba i ziemi. Stąd też bezpośrednie i jedyne możliwe znaczenie tych słów z Krzyża, czyli wypowiedzianych w momencie największego napięcia w życiu całego świata, w atmosferze wypełnionej wyjątkową powagą i niezmierzonym znaczeniem („a gdy zostanę wywyższony na krzyżu, przyciągnę wszystkich do siebie” Io. 12,32), z krzyża Pan adoptuje swego umiłowanego ucznia Królowej Nieba i w swojej osobie przyjmuje dla Niej całe oblicze apostolskie i cały rodzaj ludzki oraz przybiera do Niej synów ludzkich. Gdyby wypadało gdzieś i kiedyś zastosować feralny wynalazek rzymskiej teologii średniowiecznej, który wciąż zaciemnia świadomość synów Kościoła zachodniego 22 – ideę Wicechrysta, vicarius Christi, to najprawdopodobniej sugerowałaby się tutaj, a nie tam, gdzie jest obecnie zwykle stosowana. Ale niech tak nie będzie! Apostoł Piotr może mieć wikariusza, jako następcę i zastępcę, jak całe apostolat (i rzeczywiście ma ich w episkopacie), ale nie Tego, który powołał i posłał apostołów, nie czyniąc ich przez to wcale swoimi wikariuszami. A teraz nie powierzył Swojej Matce ani wikariusza, ani zastępcy syna, ale w osobie Jana zjednoczone zostało całe apostolstwo i cała ludzkość, przyjął Swoją Matkę jako synów, nabywając to adopcję swoją krwią, czyniąc swoich braci po Matce, synami ludzkimi, synami Bożymi, dziećmi Ojca Niebieskiego. Oto tajemnica odkupienia. Stąd, z tego punktu, promienie teologii rozchodzą się promieniowo. I słowo Słowa nie mogło się nie wypełnić: od tej godziny uczeń śpiewał na swój sposób. Dokonał się pewien tajemniczy i wielki wybór umiłowanego ucznia; i jego uroczyste poświęcenie głównemu apostołowi Chrystusa, opiekunowi Zawsze Dziewicy. Odbyło się to w obecności kilku oddanych kobiet, które pozostały wierne do końca. A tajemnica tego poświęcenia pozostała nieznana światu (nie ma jej nawet wśród prognostów pogody). Mógł to ogłosić dopiero sam wtajemniczony, ewangelista Jan, gdy nadszedł czas, to znaczy, gdy objawił się cały sens tego, co się wydarzyło, po Zaśnięciu Matki Bożej i Jej uwielbieniu. Ewangelista wymienił także świadków tego wydarzenia, chociaż już wtedy oczywiście nie żyli. Według jednomyślnej tradycji kościelnej, jako jedyny spośród wszystkich apostołów, Jan był dziewicą, której powierzono opiekę nad Zawsze Dziewicą, co wzruszająco przedstawiają poświęcone mu pieśni kościelne. 23 Kim była Maryja dla Kościoła apostolskiego? U D. Apostoła nie znajdujemy prawie żadnych wskazówek na ten temat: w swojej niezmierzonej pokorze pozostaje nawet w głębszym cieniu niż w Ewangeliach. Nie jest powiedziane, że Zmartwychwstały ukazał się Jej jako pierwszy, tak jak nie jest powiedziane, że była na Górze Wniebowstąpienia. Jej imię wymieniane jest jedynie wśród tych, którzy jednomyślnie przebywali w górnej izbie Syjonu po Wniebowstąpieniu (D. Ap. 1, 14). Nic nie mówi się o jej chwalebnym Wniebowzięciu, o cudownym przybyciu św. Apostołów na łoże pogrzebowe (a wśród nich hymn kościelny szczególnie uwydatnia apostoła Piotra 24 z Jakubem i Janem). Ten brak pisemnej informacji jest zwykle niepokojący, zwłaszcza w obliczu faktu, że kult Matki Bożej jest równie istotny i niezbywalny dla całego świata kościelnego (zarówno jego wschodniej, jak i zachodniej połowy). Jednak te pokusy małej wiary są bezsilne dla wierzących i czczących Matkę Bożą, a na podstawie doświadczonej wiedzy, jaką mamy o Niej obecnie, znaczenie, jakie miała Ona dla Kościoła Apostolskiego, również staje się niezmienne. Ona, a nie którykolwiek z apostołów, ani Piotr, ani Jan, była żywym sercem Kościoła, jego ogniskiem, a jednocześnie najwyższym i niezmiennym autorytetem. Osobisty autorytet Matki Bożej wśród apostołów był nieporównywalny, a po Jej Zaśnięciu stał się oczywiście jeszcze bardziej oczywisty, tak jak jest oczywiste, że Matka Boża, która jest w niebie, jest już zrealizowanym celem wszechświata, uwielbionym stworzeniem, ukoronowanym Kościołem. A apostoł Jan, jej nazwany syn, otrzymuje w ten sposób prymat wśród apostołów. Jeśli zatem możemy mówić o ustaleniu prymatu Pietrowa po jego spowiedzi, to z tego samego powodu możemy mówić o ustaleniu prymatu Jana wśród pozostałych apostołów na Golgocie. Wydarzenie na krzyżu z Janem jest zupełną analogią do wydarzenia w drodze do Cezarei Filipowej z Piotrem, innymi słowy, sam Chrystus założył dwie prawybory: Petrowo i Jan. Zadaniem teologii jest zrozumienie tego faktu do końca i wyciągnięcie z niego wszelkich wniosków; tutaj wystarczy jedynie ustalić sam fakt. Jedyny z apostołów, który stał pod krzyżem, pojawił się także jako świadek dokonanej światowej Eucharystii, na własne uszy usłyszał: dokonawszy się (J 19,30), jako jedyny ze wszystkich powiedział o tym światu jako „świadek”, do którego apostołowie powołani są, aby byli świadkami Chrystusa. I w tym, jako naoczny świadek i świadek Golgoty, jest także głównym apostołem. W szczególności jest świadkiem tajemniczego wypływu krwi i wody z przebitego żebra, które według starożytnej legendy zebrał Józef z Arymatei do kielicha (z którego pochodzą zachodnie legendy o Świętym Graalu). A to, co zobaczył, zostało świadomie potwierdzone jako jego apostolskie świadectwo: "Jeden z wojowników przebił mu żebro kopią i wyszedł z krwią i wodą. A kto widział, świadczy, a jego świadectwo jest prawdziwe" (Jana 19:34-35). (Te słowa zawsze wymawia się w proskomedii, kiedy do kielicha nalewa się Zjednoczenie). F) Procesja do grobu. Minęły straszne godziny Kalwarii, które pozostawiły Jana samego na krzyżu. Apostołowie ponownie jednoczą się, a pierwsza wzmianka o Janie ponownie łączy go z Piotrem, powraca temat duetu Piotra i Jana. Opisana jest ich procesja do grobu. Opowieści na ten temat nie ma u innych ewangelistów (por. Łk 24,12). Maria Magdalena biegnie i przychodzi do Szymona Piotra i drugiego ucznia, którego Jezus miłował. (Dziwne, że kochał tu ἐφίλει, a nie dawne ἠγάπα. To pierwsze, jak wiemy z historii potrójnego przesłuchania Piotra, wskazuje na większą przyjaźń osobistą niż drugie i tutaj, po wierności okazanej na krzyżu, Jan jakby świadomie zostaje nagrodzony tytułem przyjaciela Jezusa). "I rzekł do nich: Zabrano Pana z grobu i nie wiemy, gdzie Go położyli. Piotr i drugi uczeń natychmiast wyszli i udali się do grobu. Pobiegli obaj razem, ale drugi uczeń pobiegł szybciej niż Piotr i pierwszy przyszedł do grobu. I pochyliwszy się, zobaczył leżące płótna, ale nie wszedł (do grobu). Szymon Piotr idzie za nim i wchodzi do grobowca i widzi tylko leżące płótno i płótno... Wtedy wszedł także i drugi uczeń, który pierwszy przyszedł do grobu, i zobaczył, i uwierzył. Przecież oni jeszcze nie wiedzieli z Pisma Świętego, że miał On powstać z martwych. I tak uczniowie znowu wrócili do siebie”. (Jana 20:2-10). Tak więc duet Piotr i Jan po przesłaniu Magdaleny udają się do grobu i dwukrotnie jako okoliczność oczywiście nieobojętna (a zarazem znana tylko naocznemu świadkowi) zostaje odnotowane, że Jan przyszedł pierwszy, gdyż „biegł szybciej” od Piotra, ale z jakiegoś powodu nie wszedł. Piotr, uwolniony już od strachu, okazuje swoją zwykłą impulsywność i pierwszy wchodzi do grobu, a dopiero po nim Jan. Ale zdumiewające jest to, że tylko Jan uwierzył. Nawet prymat w utwierdzaniu wiary, który został objawiony Piotrowi i dany mu w obietnicy „kamienia”, przechodzi tutaj na Jana. 25 Musimy w tym dostrzec nowy element legendy o głównych apostołach, zaprzeczający lub przynajmniej ograniczający prymat Piotra. Apostołowie przed pustym grobem, w którym pozostały jednak całuny i pan, zostali poddani nowej próbie wiary i jeśli kiedykolwiek, to teraz naturalnym byłoby oczekiwać uroczystego wyznania wiary w Zmartwychwstałego. A jednak spowiedź nie nastąpiła, podobnie jak nie nastąpiła sama wiara („bo nie wiedzieli jeszcze z Pisma Świętego, że musiał zmartwychwstać”), tak zamieszanie, jakie wywołała cała sytuacja wokół grobu (pamiętajcie, że nawet Magdalena powiedziała nieznanemu Ogrodnikowi: „Jeśli Go wziąłeś, powiedz mi, gdzie Go położyłeś”) pozostało nierozwiązane. A umiłowany uczeń, jedyny, który uwierzył, najwyraźniej zachował wiarę w swoim sercu, co było typowe dla jego kontemplacyjnej, bardziej zamkniętej w sobie natury. G) Wędkarstwo. (Epilog do Ewangelii Jana). Epilog ten w całości poświęcony jest tematowi duetu Piotra i Jana. Składa się z dwóch części: opisu łowienia ryb i rozmowy Pana z Piotrem. W opisie łowienia ryb obserwujemy tę samą subtelną, cichą paralelę między dwoma studentami. Kiedy rano Jezus ukazał się na brzegu i odkryto cudowny połów, „wtedy uczeń, którego miłował Jezus, rzekł do Piotra: To jest Pan. Szymon Piotr, słysząc, że to Pan, przepasał się swoją szatą i rzucił się do morza” (Jan 7). Jan rozpoznaje więc Pana i informuje o tym Piotra, a w przypadku tego ostatniego świadectwo Jana jest na tyle niezaprzeczalne (mówi się to wprost i bez zastrzeżeń: usłyszawszy, że to Pan), że zgodnie ze swoim temperamentem rzuca się do morza na spotkanie Pana. Jasnowidzenie miłości i wiary, przewaga wiedzy pozostaje tu u Jana, który jednak pozostaje związany z Piotrem w jakimś tajemniczym zjednoczeniu. I ta dwoistość otrzymuje w dodatku nowe, uroczyste i ostateczne objawienie w rozmowie podczas kolacji, do której teraz przejdziemy. Wiadomo, że „starszy” Jan, który przeżył wszystkich apostołów, w tym samego Piotra, cieszył się w całym Kościele wschodnim absolutnie wyjątkowym autorytetem. Czy mogło być inaczej? Umiłowany uczeń Chrystusa, syn Marii z Bożego przybrania, męczennik w Rzymie, który cudem przeżył, widzący z Patmos i ewangelista, był w istocie jakby namiestnikiem Chrystusa, którego władzy oczywiście nie można było porównywać z biskupami Rzymu. Co więcej, wierzono, że nie zazna śmierci aż do drugiego przyjścia Chrystusa, zgodnie z Jego bezpośrednią obietnicą. To nieuchronnie spowodowało wiele zamieszania wśród współczesnych, którzy wszyscy skupiali się na tej samej kwestii prymatu wśród apostołów, to znaczy na temat dwoistości, na temat relacji między Piotrem i Janem. Za jego życia Pan uczynił Piotra księciem apostołów, wręczając mu klucze, jednak Piotra już nie ma, ale Jan pozostaje i pozostanie do końca swoich dni. Doktryna mówiąca, że ​​Piotr kontynuuje swoje istnienie w swoich następcach – biskupów rzymskich w tamtym czasie jest wyraźnie nadal nieobecna, ale w przeciwnym razie pytanie pojawiłoby się jeszcze dotkliwiej: czy następcy Piotra w oczach Rzymian rzeczywiście mogli być hierarchicznie wyżsi od najbardziej umiłowanego ucznia Chrystusa? 26 Na te pytania odpowiada epilog Ewangelii Jana, który w samej Ewangelii stanowi swego rodzaju dodatek (czyli post scriptum). Jak wiecie, Ewangelia kończy się już 20, 31, a potem, jakby specjalnym podpisem, – Io. 21, 24 dodany zostaje epilog, cały rozdział 21, zawierający opowieść o rybołówstwie. W stosunku do wątpiących w Piotra i tych, którzy są skłonni umniejszać jego autorytet przed Janem, autorytet ten zostaje tu stanowczo i zdecydowanie przywrócony w analizowanej już historii potrójnego kwestionowania: zawstydzające wrażenie potrójnego zaparcia się Piotra, które w żaden sposób nie zostało wymazane przez ewangelistów synoptycznych (a tradycja ustna, która prawdopodobnie wypełniła tę lukę, mogła już zaniknąć), zostaje tu skontrastowane z uroczystym przywróceniem Piotra na stanowisko głównego apostolstwa. „Starszy” Jan przywraca na zawsze władzę swojemu współapostołowi. A nawet więcej, wyolbrzymia swoje męczeństwo, świadcząc, że zostało ono dokładnie przepowiedziane przez Pana, jako znak szczególnego wybrania: „przez którą śmierć uwielbi Boga” (J 21, 18–19). Być może i tutaj ma to na celu uciszenie konsternacji innych nieumiarkowanych fanatyków, których mogłaby skusić śmierć głównego apostoła, powołanego na skałę Kościoła, pozornie od zawsze i jednak kierującego się wspólnym losem, podczas gdy nad Starszym Janem ręka samych katów była bezsilna i cudem nie zaznał on śmierci. Podstawą takiego rozumienia jest ton narracji i szczególne podkreślenie faktu, że śmierć Piotra nastąpiła za bezpośrednim zezwoleniem Pana. Zatem w pierwszej części (J 21,15-19) ta historia jest całkowicie zdecydowanym przeprosinami za władzę Piotra, kończącym się jego całkowitym przywróceniem na stanowisko głównego apostolstwa: powiedziawszy to, mówi do niego: „Pójdź za mną” (J 21,19). W tych słowach, jeszcze bardziej zdecydowanie i ogólnie niż w potrójnym kwestionowaniu (na które zwykle zwraca się uwagę przede wszystkim), wyraża się przywrócenie go w apostolstwie, a zatem i w głównym apostolstwie. (które u Piotra są ze sobą nierozerwalnie złączone). Jednak zaraz po tym następuje część druga, w której mówimy o relacjach między dwoma głównymi apostołami Piotrem i Janem lub o granicach regionu Petrova. Oto odpowiedź na nurtujące nas pytanie: czy umiłowany uczeń Chrystusa, „starszy” Jan, rzeczywiście jest komukolwiek podporządkowany, nawet samemu Piotrowi, a tym bardziej jego następcom – stolicy rzymskiej, czy Antiochii, czy Aleksandryjskiej? Posłuchajmy jeszcze raz słów samego tekstu: „Piotr, odwracając się, widzi idącego za nim ucznia, którego Jezus kochał, a który podczas wieczerzy, oparty na Jego piersi, mówił: Panie! Kto Cię wyda? Gdy Piotr go ujrzał, rzekł do Jezusa: Panie! A co z nim? (Jana 21,20-21). Podkreślone słowa, w których zawarte jest to przydługie określenie tożsamości ucznia, nie są zwykłą długością czy pleonazmem, co ogólnie rzecz biorąc nie jest niczym niezwykłym u czwartego ewangelisty, ale wyrażają motyw samego tego przesłania lub ukryte tu ciche, ale uporczywe pytanie. W tym przypadku właściwa jest następująca parafraza: Panie! przecież to jest uczeń, którego kochałeś, który tej niezapomnianej nocy miał miejsce obok Ciebie, „na Twoich Persach”, wszak on jeden mógł odważyć się, na prośbę tego właśnie Piotra, zapytać Cię o zdrajcę, a teraz Piotr pyta o tego bardzo umiłowanego ucznia, albo z przyjacielskiej ciekawości, po prostu ciesząc się z jego przebaczenia i przywrócenia i natychmiast poddając się swojej zwykłej, nie zawsze zdolnej dotrzymać miary, ekspansywności i być może, opierając się na tym, na swojej starości wśród apostołowie, którzy muszą wiedzieć wszystko o apostołach, zwłaszcza wcześniej o apostole Judie, a teraz nawet o umiłowanym uczniu: czy ten uczeń jest mu poddany, czy ten uczeń podlega jego „opiece”? Oto pytanie, które słychać niesłyszalnie, szeptane – nie w tekście, ale nad tekstem analizowanej historii, a bezpośrednią odpowiedzią na to pytanie są dalsze słowa Pana, a ponadto odpowiedź, trzeba powiedzieć wprost i zdecydowanie, jest negatywna. „Jezus mu mówi: Jeśli chcę, żeby pozostał, aż przyjdę, co ci do tego? τί πρός σε; podążasz za Mną. I rozeszła się ta wieść wśród braci, że ten uczeń nie umrze. Ale Jezus nie powiedział mu, że nie umrze, ale: jeśli chcę, żeby pozostał, aż przyjdę, co ci do tego? (Jana 21:21–23). To bezpośrednie nawiązanie do słowa, które już zaszło między braćmi, utwierdza w przekonaniu, że ewangelista odpowiada tu na pytania epoki poapostolskiej, a to drugie, pozornie niepotrzebne i całkowicie dosłowne powtórzenie odpowiedzi udzielonej Piotrowi, nadaje jej szczególne znaczenie, w szczególny sposób podkreśla jej znaczenie. Co zawiera ta odpowiedź? Mówi: jakikolwiek los Jana, Piotr nie ma z tym nic wspólnego – Jan nie jest poddany Piotrowi: a ty? Wystarczy, że zadbasz o siebie: chodź dla mnie. W prymacie Jana granica prymatu Pietrowa jest: nie jeden, ale dwa naczelne, dwóch głównych apostołów, a raczej jeden prymas, ale podwójnie złożony. John uspokaja swoje obawy w Azji Mniejszej. Sam Pan odgrodził swój teren, uniemożliwiając wkroczenie na niego nawet Naczelnemu Apostołowi Piotrowi. (Jako dowód przeciwny załóżmy, że zabrakłoby tylko tych trzech słów: co dla ciebie? Jaki nowy punkt oparcia otrzymaliby tu dla siebie fanatycy jedynego prymatu Pietrowa, którzy słusznie doszliby do wniosku, że książę apostołów swoją „powszechną opieką”, jako episcopus universalis, wyraźnie rozciąga się na swego umiłowanego ucznia i w tym znajduje oparcie Zbawiciela, gdyż On odpowiada mu na pytanie inspirowane tym ojcowskim szacunkiem. Tak się jednak nie stało i kwestia ciekawości lub „opieki” pozostała bez odpowiedzi). Natomiast w odniesieniu do kompetencji Piotra kwestię rozwiązano pozostawiając otwartą w odniesieniu do Jana, o którym choć nie jest bezpośrednio powiedziane, że uczeń ten nie zazna śmierci, w żadnym wypadku nie jest powiedziane, że jej zakosztuje. Co więcej, zostało to napisane długo po tym, jak Piotr uwielbił Boga swoją męczeńską śmiercią. I te boskie słowa: które już się dla was spełniły przez sam fakt - przez fakt, że Jan przeżył Piotra. Oczywiście, biorąc pod uwagę takie stanowisko, jak można, że ​​tak powiem, mówić o likwidacji ziemskiego dzieła Jana, czy też o jego podporządkowaniu następcom Piotra? Jeśli tam, na zachodzie, twierdzi się, że sam Piotr żyje i działa w swoich następcach, biskupach rzymskich, to tutaj, na wschodzie, umiłowany uczeń jeszcze nie umarł i jeśli Pan pozwoli, nie umrze aż do drugiego przyjścia, tutaj rezyduje sam Jan Teolog. Czy on żyje? Pytanie to, zarówno dla Piotra, jak i dla czytelników Ewangelii Jana, pozostaje swego rodzaju świętą tajemnicą dotyczącą Jana i jego, janowskiego Kościoła. Czasami, nie raz w historii Kościoła, powraca z nową siłą i wydaje się, że powraca także teraz, w naszych niespokojnych czasach, pełnych nowych możliwości twórczych. Ale czy historia Kościoła nie odpowiedziała już wystarczająco na to pytanie, włączając do swoich kronik śmierć Jana Teologa? Czy Kościół, który 26 września obchodzi czcigodne spoczynek Jana Teologa, nie zareagował? Tak, odpowiedziała historia, ale jej odpowiedź tylko pogłębiła tajemnicę. Docierająca do nas starożytna legenda o śmierci Jana Teologa w tajemniczy sposób głosi, że gdy ta śmierć się zbliżyła, kazał on sobie wykopać grób i położyć się w nim, ze słowami: Przyjmij mnie, wilgotna ziemio! A wtedy nie było w nim jego ciała. I nie mniej tajemnicza jest odpowiedź Kościoła, który z jednej strony upamiętnia jego śmierć, ale jednocześnie cieszy tę śmierć tymi słowami: „Apostołowie na górze, trąbka teologii, duchowy dowódca, który podbił wszechświat dla Boga, przyjdźcie, wierni, błogosławmy Jana zawsze pamiętnego, odchodzącego od ziemi i nie cofającego się od ziemi, ale żyjącego i oczekującego straszliwego drugiego przyjścia: proście nas, abyśmy zebrali jeża bez potępienia, umiłowani, tajemniczy, skarbnik Chrystusa, który z miłością wypełnia twoją pamięć”. (Stichera na Małe Wieczorki o Proklamacji Państwowej, chwała, samoglashen). Trzeba także zwrócić uwagę na duet Piotra i Jana, o ile możemy go dostrzec po Wniebowstąpieniu Chrystusa i Zesłaniu Ducha Świętego. W D.A. wspomina się o tym jedynie w trzech przypadkach, jednak są to przypadki bardzo istotne. Pierwszy przypadek to uzdrowienie chromego człowieka, pierwszy cud apostolski po Zesłaniu Ducha Świętego. DA 31–4: „O dziewiątej godzinie modlitwy Piotr i Jan poszli razem do cerkwi... (Kulawy), widząc Piotra i Jana przed wejściem do cerkwi, poprosili o jałmużnę. Piotr, patrząc na niego z Janem (σὺν τῶ Ἰωάνῃ), powiedział: spójrz na nas. Godne uwagi jest to, że tutaj działają i pojawiają się jako duet, ale w imieniu obu przemawia Piotr, który bezpośrednio dokonuje samego cudu uzdrowienia, dokonanego już wcześniej przez władcze spojrzenie duetu (3, 5-8), a sam uzdrowiony przypisuje ten cud nie Piotrowi, który go bezpośrednio dokonał, ale duetowi: *) „i jak uzdrowiony chromy nie opuścił Piotra i Jana - κρατοῦντος δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - wtedy wszyscy ze zdumieniem podbiegli do nich πφὸς αὐτούς w przedsionku, zwanym Salomonowym” (3,11), po czym apostoł zaczyna głosić, podobnie jak po Pięćdziesiątnicy. Piotra, sprawując w ten sposób swą główną funkcję apostolską. Jednak pojawienie się wśród prognostów pogody tak niezwykłej pary, i to właśnie jako pary (czy można mówić o zbiegu okoliczności ich wspólnego przebywania w tak ważnym i uroczystym momencie dziejów Kościoła apostolskiego?) zasługuje na odpowiednią uwagę. To samo należy powiedzieć o dalszym ciągu historii o duecie Naczelnego Apostolstwa. Chociaż przemawiał tylko Piotr, obaj byli za to odpowiedzialni. Pisarz opowiada w ten sposób: kiedy rozmawiali z ludem λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (znowu w liczbie mnogiej), podeszli do nich kapłani i dowódcy straży świątynnej oraz saduceusze, zirytowani tym, czego nauczali i głosili - διὰ τὸ διδάσκων αὐταύς – i położył na nich ręce (DA 4, 1–3 i nast.). Następnego dnia „stawiwszy ich na środku, zapytali: jaką siłą lub w jakim imieniu to uczyniliście?” Piotr odpowiada ponownie „napełniony Duchem Świętym” w imieniu duetu (jeśli dziś jesteśmy proszeni o odpowiedź - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), i tę odpowiedź również rozumie się: „widząc odwagę Piotra i Jana i zauważając, że byli nieksiążkowi i prości ludzie, byli zaskoczeni” (DA 4, 13). Następnie, usunąwszy ich i przywoławszy, „nakazali im w ogóle nie mówić i nie nauczać o imieniu Jezusa. Piotr i Jan odpowiedzieli: Sędzio, czy słuszne jest przed Bogiem bardziej słuchać ciebie, niż słuchać Boga? Nie możemy nie powiedzieć tego, co widzieliśmy i słyszeliśmy” (4, 18–20). Ta historia kończy się cudownie o pierwszym cudzie, pierwszej próbie i pierwszej śmiałości przed władcami tego świata, która została objawiona przez dwóch głównych apostołów. Kiedy opowiedzieli swojemu ludowi o wszystkim, co się wydarzyło (πρὸς τοὺς ιδίους), ten jednomyślnie modlił się, aby Bóg wzmocnił swoje sługi w obliczu grożącego prześladowania, „a dzięki ich modlitwie zatrząsło się miejsce, na którym byli zgromadzeni, a wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym i odważnie głosili Słowo Boże”. (DA 4, 31). Był to znaczący moment nowej samoświadomości i samostanowienia Kościoła bojowego, na czele którego stoi główny duet apostolski, jako najwyższe ucieleśnienie samoświadomości Kościoła. Znaczenia tego faktu w żaden sposób nie umniejsza fakt, że apostoł działa bezpośrednio jako uzdrowiciel i kaznodzieja. Piotr jest jednak nierozerwalnie związany z Janem, co potwierdzają różne szczegóły narracji. Odpowiada to również randze ap. Piotr, gdyż ma prymat starszeństwa, reprezentacji, władzy zewnętrznej, podczas gdy Jan ma władzę wpływu, władzę wewnętrzną. Dlatego też przedstawicielem Kościoła apostolskiego ad extra jest niezmiennie ap. Piotr posiadający laskę głównego apostoła, „kluczowy człowiek” Chrystusa: wybierając apostoła zamiast Judasza (D.A. 1, 15–22); w kazaniu po zesłaniu Ducha Świętego (2,14–16) i przyjęciu Żydów (2,37–40); w pierwszym kazaniu w cerkwi (3, 12–26); w wydawaniu wyroku na Ananiasza i Safirę (5,1-11), w przyjmowaniu pogan do Kościoła (10), w formułowaniu opinii Soboru Apostolskiego (15,7-11) 27. Jednak ta właściwość starszeństwa Pietrowa wcale nie czyni go jedynym upoważnionym zwierzchnikiem apostolatu, jak wynika z właśnie rozważanej historii, w której, jak widzieliśmy, Jan nie odgrywa biernej roli jedynie Towarzysz Piotra, który podzielił się z nim konsekwencjami jego czynów. Ale to samo widzimy ponownie w jednym z decydujących momentów życia pierwotnego Kościoła, kiedy Pisarz ponownie mówi o głównym duecie apostolskim: przed kazaniem wśród Samarytan. Podjęcie decyzji o głoszeniu chrztu Samarytanom nie było łatwe, biorąc pod uwagę odwieczne uprzedzenia wobec nich. I tak widzimy, jak „apostołowie, którzy byli w Jerozolimie, usłyszawszy, że Samarytanie przyjęli słowo Boże, wysłali do nich Piotra i Jana, którzy przyszli i modlili się za nich, aby otrzymali Ducha Świętego” (DA 8, 14–15). Przesłanka ta nie oznacza oczywiście niższej oficjalnej pozycji głównego duetu apostolskiego wśród dwunastu apostołów, ale właśnie świadczy o ich najwyższym autorytecie, dzięki któremu mogli tam podejmować ważne i odpowiedzialne decyzje oraz podejmować odpowiednie działania; okazuje się jednak, że sam Piotr nie wystarczy, lecz zostaje wysłany główny duet apostolski 28 . „Wtedy włożyli na nich ręce (Samarytan), a oni otrzymali Ducha Świętego” (3:17). Aktu zesłania Ducha Świętego poprzez konsekrację dokonał duet Naczelnego Apostolstwa jako całość – przypadek niezwykły i wyjątkowy w swoim rodzaju. Poniżej przedstawiamy historię Szymona Maga, który widząc, co się stało, „przyniósł im pieniądze, mówiąc: daj mi też tę moc” (8, 18–19) i odpowiada mu, jak zwykle w przypadku duetu, apostołowi. Piotr. Następnie „złożywszy świadectwo i głosząc słowo Pańskie, wrócili do Jerozolimy” (8,25). Na tym wyczerpują się przypadki wymieniania duetu Naczelnych Apostolów wśród prognostów pogody. W Liście do Galatów 2, 9 ap. Paweł nazywa apostoła Jana oraz Jakuba i Kefasa „filarami” (kościoła). Nie jest ich wiele, ale są bardzo wyraziste. Znamy także apostoła Jana jako autora trzech listów soborowych i Apokalipsy. Jeśli chodzi o orędzia, będące głoszeniem miłości, tworzą one wraz z Ewangelią Jana rodzaj nowego testamentu w Nowym Testamencie. W interesującym nas aspekcie, z punktu widzenia Naczelnego Apostoła Jana, na uwagę zasługuje fakt, że umiłowany uczeń Chrystusa przekazuje tutaj wiernym pewną wstępną informację o Antychryście, który już działa w świecie, i w tym sensie rozpoczął się „czas ostatni”, choć do jego dojrzewania potrzeba jeszcze długiego okresu: „dzieci! ostatnio! A jak słyszeliście, że Antychryst przyjdzie, a teraz pojawiło się wielu antychrystów” (1 Jana 2:18). Poślubić. 1 Io. 4, 3; 2 Io. 1, 7. Pojawienie się „bestii”, Antychrysta, opisano bardziej szczegółowo w Apokalipsie: „i otworzyła usta, aby bluźnić Bogu” itp. (Apok. 13, 5–8). Jest to zapowiedź Antychrysta, którą można znaleźć u św. Pawła: 2 Tes. 2:3-10, ma nie tylko ogromne znaczenie, ale jest także aktem najwyższej władzy apostolskiej. Istnieje różnica pomiędzy napominaniem chrześcijan w Tesalonice przez apostoła. Pawła i niejako uroczyste wypowiedzenie wojny aktywnemu już Antychrystowi,29 co mamy u Jana. Uroczystym i majestatycznym świadectwem głównego apostolstwa Jana jest jego Apokalipsa, Objawienie dane mu. Jan jest prorokiem Nowego Testamentu wśród apostołów i jedynym apostołem wśród proroków 30. Poza tym jest na ogół jedynym prorokiem Nowego Testamentu, który swoim słowem pieczętuje cały Nowy Testament. Apostoł-prorok, jest współsługą Anioła Bożego, który wyjawia mu tajemnice: "Ja, Jan, widziałem i słyszałem to. Gdy usłyszałem i zobaczyłem, upadłem do stóp Anioła, który mi to pokazał, aby oddać mu pokłon. Ale on mi powiedział: Patrz, nie czyń tego. Jestem bowiem współsługą z tobą i z twoimi braćmi, prorokami, i z tymi, którzy strzegą słów tej księgi. Oddaj cześć Bogu" (Apok. 22:8–9). A wcześniej: „Upadłem do jego stóp (anioła), aby mu oddać pokłon, lecz on mi powiedział: spójrz, nie rób tego; jestem współsługą z tobą i twoimi braćmi, którzy mają świadectwo Jezusa; oddajcie cześć Bogu, gdyż w świadectwie Jezusa jest duch proroctwa” (19,10). Objawienie dane Janowi za pośrednictwem Anioła jest „objawieniem Jezusa Chrystusa, które dał mu Bóg, aby ukazać swoim sługom, co ma się wkrótce wydarzyć. I pokazał to, wysyłając je przez swego anioła swojemu słudze Janowi” (Apok. I. 1-2). Jednocześnie Jan występuje nie tylko jako świadek i stróż tajemnic Bożych, ale także jako prymas siedmiu kościołów znajdujących się w Azji (symbolicznie za tymi siedmioma kościołami kryje się siedem obrazów powszechnego chrześcijaństwa, losów Kościoła Chrystusowego w świecie – odpowiednio, duchy na Jego tronie i siedem złotych lamp oraz święte siedem darów Ducha Świętego). Tym siedmiu Kościołom azjatyckim, a za ich pośrednictwem całemu Kościołowi powszechnemu, urbi et orbi, Jan kieruje swoje apostolskie błogosławieństwo: „łaska wam i pokój od Tego, który jest, który był i który ma przyjść, i od siedmiu duchów, które są przed jego tronem, i od Jezusa Chrystusa” (1, 4-5). Janowi zostają objawione losy Kościoła, nie tylko lokalnych Kościołów wschodnich, w stosunku do których jest on niekwestionowaną głową i prymasem, 31 ale także całego Kościoła powszechnego po wszystkie czasy, aż do powtórnego przyjścia Chrystusa i aż do nowego nieba i nowej ziemi oraz zstąpienia niebieskiego Jeruzalem. Wybranie tego Objawienia samo w sobie, nawet jeśli nie dotyczyło umiłowanego ucznia Chrystusa, jest już wyniesieniem na prorocze główne stanowisko apostolskie. Tutaj jest to zwieńczenie głównego apostolstwa nabytego podczas ziemskich dni Zbawiciela. 32 Przecież przypuśćmy na chwilę, że Objawienie zostałoby dane nie Janowi, ale Piotrowi: jakiż zdumiewający dowód na korzyść prymatu Pietrowa można by w tym dostrzec! Temu, któremu powierzono opiekę i zarządzanie całym Kościołem, powierzono także zarządzanie jego przyszłymi losami. Ale przecież podobny wniosek nasuwa się w odniesieniu do Jana, którego główne apostolstwo niewątpliwie potwierdza dane mu Objawienie. Nie ma co przesadzać: jego sens można i należy rozumieć jedynie w świetle tego, co wiemy o nim już z Ewangelii (tak jak powinno być w przypadku Piotra). Fakt Objawienia sam w sobie nie ustanawia głównego apostolstwa, ale także o nim świadczy i należy go rozumieć w związku z nim, jako jego objawienie i potwierdzenie. I odwrotnie, brak objawienia od Głównego Apostoła Piotra świadczy o tym, że prymat Piotra, posiadającego najwyższe kapłaństwo, nie obejmuje proroctw i dlatego ogranicza się do nich wewnętrznie. A w każdym razie nie ma podstaw, aby widzieć w nim pełnię wszystkich urzędów, nie tylko arcykapłańskich, ale także królewskich i prorockich, jak to jest w zwyczaju w teologii katolickiej, 33 stoi to bowiem w sprzeczności z faktem samej Apokalipsy Jana. Jednocześnie staje się wyraźna inna różnica między dwoma obrazami głównego apostolstwa. Kapłaństwo stanowi ciągłość zarówno w kościołach Starego, jak i Nowego Testamentu. Wręcz przeciwnie, posługa prorocza jest indywidualna i nie zna kolejnego przekazu. Ponadto, jeśli przyjąć, że umiłowany uczeń nie zaznał śmierci powszechnej i pozostaje w nieznany sposób, to sukcesja staje się nie tylko niepotrzebna, ale i niemożliwa ze względu na fakt, że on sam niewidzialnie pasie swoją owczarnię, proroczo ją inspirując. Przynajmniej te przypuszczenia pojawiają się same, po przejrzeniu wszystkich danych z tym związanych. Poddajemy teraz te egzegetyczne obserwacje ocenie kompetentnej krytyki, mając pełną świadomość, jak trudny i odpowiedzialny jest to obszar oraz jak ograniczone są w nim indywidualne wysiłki. Jest rzeczą oczywistą, że ustanowiony tu fakt podwójnego głównego apostolstwa Piotra i Jana 34 nasuwa pytanie o cały szereg dalszych zasadniczych zagadnień o doniosłym znaczeniu, głównie z zakresu nauczania o Kościele. Jednak same te pytania wykraczają poza zakres tego eseju. Przytaczamy tutaj wyniki tego badania, opierając się głównie na najnowszych obszernych badaniach Michela d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, wyd. 2. Paryż. 1920–1. Aby udowodnić prymat Piotra, D'Herbigny przytacza także przykłady, które nie mogą nie dziwić: obejmuje to liczne przejawy osobistego temperamentu Piotra, nie zawsze dla niego korzystnego: zob. I, 217, D. Nawet delikatny wyrzut w Getsemane: Szymonie, skreśl to? (Mr. 14, 37) wpisuje się do rejestru naczelnych. W Ewangelii ci, którzy wypełniają prawo Chrystusowe, nazywani są błogosławionymi i godnymi wypróbowania swojej wierności wobec niego: Błogosławieństwa! Poślubić. także tekst Ew. Łk II, 27–28: Błogosławione łono, które Cię rodziło i piersi, które Cię karmiły! I powiedział: błogosławieni ci, którzy słuchają Słowa Bożego i zachowują je. Poślubić. także w przypowieści o sługach: błogosławieni słudzy, których pan zastanie, gdy przyjdzie. OK. 12, 37, 43. U d’Herbigny (L. s. I, 257) znajdujemy następujące wyjaśnienie w tej kwestii: At praecipue Petrus dicitur a Christo skandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Odp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei choicee, conc. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri skandalo et quasi Satanas videri (tutaj nawiązuje się do odpowiedniego wyroku W. Sołowjowa w La Russie et l’Eglise Universelle, s. III). W wyroku tym libera Dei Electio po cichu wprowadza kalwińską zasadę predestynacji przez Bożą arbitralność, niezależnie od osobistego samostanowienia, aby przemienić wyznanie Piotra z wyczynu i natchnienia wiary w praktykę munus ex opere operato. Jeśli można tu dostrzec munus Piotra, to tylko w tym, że przemawia on w imieniu apostołów, w jednomyślności z nimi, słowem, jako główny apostoł, a nie superapostoł. I na jakiej podstawie (w tym przypadku za Sołowjowem) d’Herbigny uważa, że ​​wezwanie Piotra „niech wam to nie stanie się” (Mt 16,22), w ukrytej formie zawierającej niewątpliwą judaistyczną herezję na temat ziemskiego królestwa Mesjasza (jak wynika z całej odpowiedzi Pana: Mt 16,23-28), uczynił privatim, jako osobę prywatną? Była to przecież bezpośrednia kontynuacja tej samej rozmowy, w której ten sam Piotr właśnie złożył spowiedź. Czy nie jest bardziej słuszne założenie, że Piotr rzeczywiście, sądząc, że jako taki otrzymał szczególną władzę, natychmiast próbował użyć swojego munus, już nie w związku i w porozumieniu z apostołami, ale oddzielnie od nich, indywidualnie: „wspomniawszy Go, zaczął Go ganić”. I w tym przypadku musimy tu dostrzec bezpośrednie, choć ciche ostrzeżenie przed zejściem na złą drogę, wskazówkę, jak nie rozumieć munus, władzy Petrowa. Niuans wprowadzony przez oryginalny tekst aramejski wydaje nam się stosunkowo niewielki. Mógłby powiedzieć: kypha w obu przypadkach, gdzie jest napisane: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Piotr i na tym kamieniu, nie mówiąc już o tym, że nie da się odtworzyć dokładnego tekstu aramejskiego i wręcz przeciwnie, greka jest dla nas autentyczna. Nawet gdyby istniała całkowita identyczność słów: Piotr i na tym Piotrze, nie eliminowałoby to bynajmniej zamierzonej dwoistości znaczeń i opartej na niej gry słów. Dlatego dla egzegezy nie ma to znaczenia. „Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden.” (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Jeśli prymat nie zależy od apostolstwa, to dlaczego można potwierdzać apostolstwo Piotra? Czy wyższy stopień nie zostaje wchłonięty przez niższy, jak na przykład diakonat zostaje wchłonięty przez kapłaństwo, a kapłan pozostaje jednocześnie w randze diakona? Warto zauważyć, że po zaparciu się Piotra, gdy Pan go trzykrotnie przesłuchiwał, nie nazywa się go już Piotrem, lecz Szymonem var-Joninem (J 21,15-17) – jego dawne, osobiste imię przed zmianą imienia. Analogię można wyciągnąć dalej: jak u Mat. 16, 17–18 Pan zwraca się do Piotra: „Błogosławiony jesteś, Szymonie, Var-Jonaszu” i dopiero wtedy uroczyście potwierdza imię nadane mu przy rozpoznaniu: jesteś Piotrem – więc tutaj, po wyrzeczeniu się, Pan sprawia, że ​​ta zmiana imienia wydaje się nieistniejąca, usuwa ją, przywracając Piotra do pozycji sprzed tego imienia. Ten cichy gest słowny można wytłumaczyć w następujący sposób: gdy nie stałeś na skale, nie okazałeś się Piotrem i nie nazywam cię Piotrem, ale tylko jak poprzednio: Simone Var-Jonah. Innymi słowy, to właśnie oznacza, że ​​bycie Piotrem nie jest munus, którego nie można przerwać i w pewnym stopniu nie zależy od osobistych właściwości jego nosiciela, ale stan, który przeciwnie, może zostać przerwany i został przerwany w życiu Piotra, zgodnie z bezpośrednim świadectwem samego Pana. Ale mamy podobny, choć oczywiście nie tak wyrazisty przykład osłabienia jego Piotrowości u Piotra w dobrze znanym przypadku zderzenia z apostołem. Pawła w sprawie judaizmu, kiedy wraz z innymi dopuścił się „obłudy” i „nie postępował bezpośrednio zgodnie z prawdą Ewangelii” (Gal. 2:11-15). Jednocześnie znowu sposób działania Piotra oddziela go od reszty apostolatu, związanego dekretem Soboru Jerozolimskiego, który był również wiążący dla Piotra: we współczesnym języku Piotr przyjął, że tak powiem, osobistą, a nie ogólną taktykę apostolską w postępowaniu z poganami, za co został skarcony przez apostoła Pawła. W apologetyce katolickiej nawet to jest postrzegane jako pośrednie potwierdzenie prymatu: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchia; in ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam cywiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum zamierzanisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18,1–4, – Mk. 9,33, Łk. 9,46–48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – a) non negat aliquem fore primum. Si tamen non thinkeret aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius diceret: Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). Czy nie łatwiej sięgnąć do cytowanych tekstów ewangelicznych, aby upewnić się, że Pan traktował kwestię prymatu ze smutkiem i potępieniem (a wcale nie z cichym lub przynajmniej pośrednim uznaniem), a czasem także samych uczniów, jak miało to miejsce w przypadku Jakuba i Jana oraz ich matki, którzy prosili o prymat (Mt 20, 24. Mk 10, 41). Dziwna koncepcja, jakoby Pan wzbudził w uczniach zazdrość, wyróżniając Piotra, nie odpowiada rzeczywistości. To prawda, że ​​uczniowie, wciąż przesiąknięci żydowskimi wyobrażeniami o Mesjaszu, ulegali pokusie myśli o prymacie, choć nigdzie nie ma żadnej wskazówki, że uczucia te były spowodowane właśnie rywalizacją o Piotra i nie było ku temu absolutnie żadnego powodu, gdyż wszystko, co było Piotrowi obiecane, zostało im obiecane. Rzeczywiście, postawa innego ucznia, „jego umiłowanego Jezusa” – Jana, mogła wzbudzić zazdrość, ale tak się też nie stało. Zob. na przykład d’Herbigny, I, 252–253: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius Conditione, sive Individuali (i. et Ixclesia militante), sive Perfecta.” To drugie jest przesadą prowadzącą do oczywistych niekonsekwencji (w szczególności umieszczenia Piotra ponad Matką Bożą i aniołami w roli „namiestnika Chrystusa”). Dlatego d'Herbigny (I, 253) myli się, gdy mówi, że hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus.” Nie jest ono dane Piotrowi, lecz jest tylko obiecane to samo, co zostało obiecane 18, 18 i wszystkim apostołom (którym zostało to wcześniej obiecane w osobie Piotra, a nie Petro soli, jak wynika z całego kontekstu). Na tej podstawie nie możemy zgodzić się z następującymi: a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficyt, magis znaczący rozróżnienie historym utriusque kolekcjais: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (nie datur, ale promittitur!), b) Magis ex utroque Lextis patet Petrumsignulariter pro se etiam solum, ea quae ceteris kolektyw (stwierdzenie całkowicie dowolne); ceteros vero non przepisre nisi in quantum et Petrus includatur in eorum kolektyw (wniosek z poprzedniego), c) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se odrębnyos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (To arbitralne stwierdzenie, niezgodne z kontekstem ewangelicznej historii, opiera się na przyjętym równaniu czasu teraźniejszego i przyszłego: dabitur i datur). I stąd bez zahamowań można wyciągnąć ostatni wniosek: „At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegatione Petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum”. W tym świetle rozumiemy także powiązane z nimi teksty mówiące o ogólnym i równorzędnym znaczeniu apostołów, takie jak: odpowiadając na spór o prymat, Pan kontynuuje: „Ale wy pozostaliście przy Mnie w moich uciskach i Ja wam jako Ojcu mojemu przekazuję królestwo, abyście w królestwie moim jedli i pili przy moim stole oraz zasiadali na tronie, sądząc dwanaście pokoleń Izraela” (Łk 22, 28–30). Jeśli szukamy powodów uzasadniających władzę „in utraque ecclesiae Conditione, sive inicjali, sive Perfecta” (patrz uwaga powyżej), to można je znaleźć, jeśli zajdzie taka potrzeba, tutaj, ale w zastosowaniu do Dwunastu. Jeszcze bardziej wyraziście Matt. 18, 27–28. „Majster” Piotr pyta w imieniu wszystkich: „Więc zostawiliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą. Co się z nami stanie? Jezus im odpowiedział: „Zaprawdę powiadam wam, że wy, którzy poszliście za mną, w przyszłości, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały, i wy zasiądziecie na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela”. – W przyszłej wielkości i chwale apostołów, u progu eonów, nie ma żadnego rozróżnienia między apostołami (chociaż zapytanie Piotra konkretnie wydawałoby się dawać powód do wyróżnienia go spośród Dwunastu). Obejmuje to także wizję Widzącego Bożego o mieście Bożym, niebiańskim Jeruzalem, które ma 12 bram i 12 aniołów na nich, a na bramach wypisane są imiona 12 pokoleń synów Izraela, a „mury miasta mają dwanaście fundamentów, a na nich imiona dwunastu apostołów Baranka” (Objawienie 21, 12, 14). I to podkreślone dwunastnica hierarchii niebieskiej, Starego i Nowego Testamentu, zastosowane do ecclesia in Conditione Perfecta, samo w sobie jest dość wyraziste i nie pozostawia miejsca nawet dla domniemanego pierwszego hierarchy wśród dwunastu apostołów, tak jak nie ma dla niego miejsca w porównywalnych dwunastkach nieba i Starym Testamencie. Poślubić. d'Herbigny, 1. s. 262, 4, paralelizmy, które uważa za vere mirandum, są w rzeczywistości dość napięte i arbitralne. Obaj utworzyli pierwszego następcę apostołów rzymskiej stolicy Linusa (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Podajmy przykłady. Ap. Imiona Piotra są tu wielokrotnie wymieniane: „Piotrze, fundamencie apostołów, kamieniu Kościoła Chrystusowego, początku chrześcijan, karm chwalebnie owce swojej owczarni, chroń swoje jagnięta przed pochlebnymi wilkami, (jednak mówi się o tym: „Pytając trzykrotnie Piotra, czy mnie kochałeś, potrójne odrzucenie przez Chrystusa naprawione jest... Twoje potrójne, jeż uzdrawia odrzucenie przed męką, Pan, przez potrójne proroctwo Boże, Piotr potwierdza miłość kwestionując”). „Ukazałeś kamień wiary kluczowi łaski”. „Dzisiaj, jako Pierworodny Powołany przez Chrystusa, Najwieczni Apostołowie ustanowili ciebie, błogosławiony Piotrze”, na Jego przedstawiciela w Jego Kościele i Pierwszym Tronie”. „Wam, pierwszy powołany i najukochańszy, jako pierwszy błogosławiony przewodniczący apostołów, ukazuje się Chrystus zmartwychwstały”. „Najlepszym z apostołów jest Piotr... i nie wstydź się kamienia, wznieś i załóż fundament pod Kościół”. „Najwyższy fundament apostołów... Byłeś pierwszym biskupem Rzymu, pierwszym biskupem wielkiego miasta, siłą, chwałą i potwierdzeniem Kościoła Piotra”. Jednak Paweł jest zadowolony nie mniej, chociaż zwykle innymi słowami, ale czasem w dziwny sposób niemal tymi samymi wyrażeniami co Piotr: „O Chryste, pieczęć i korona Twoich apostołów, którzy zostali powołani na końcu czasów, przewyższyła wszystkich pilnością”. „Paweł jest ustami Pana, podstawą nauczania”. „Ty jesteś kamieniem węgielnym wiernych dusz, jesteś wielkiej wartości i kamieniem węgielnym Zbawiciela i Pana, o wszechbłogosławiony Pawle; na twoim fundamencie, prosimy, budowanie panowania będzie zbudowane przez wszech chwalone cnoty”. Ale najbardziej pouczającą rzeczą jest sytuacja, gdy oboje są zadowoleni z Kościoła niemal samymi słowami. Oto kilka przykładów. Obydwaj nazywani są „głównymi głosicielami Boga: ten, który był przywódcą apostołów, i ten, który pracował więcej niż inni”. „Uczniowie Chrystusa i fundament Kościoła, prawdziwe filary, mury i trąby boskich nauk i cierpień Chrystusa, najwyższy Piotr i Paweł, jako przedstawiciele całego świata, chwalmy…” „Och, Piotrze, kamień i fundament, i Paweł, naczynie wybrane! Podobnie jak woły Chrystusowe, przyciągnęli ich wszystkich do zrozumienia Boga”. (Arseniewo). "Piotr, najwyższy z chwalebnych apostołów, kamień wiary i cudowny Paweł, święty Kościół, vita i lampa. Paweł, usta Pana, fundament wiary." (Germanowo). „Obywatele Jerozolimy Wysokiej, kamień wiary, trójca Kościoła Chrystusowego, rybacy świata, którzy teraz zostawili Bogu tych, którzy swoje cierpienia na ziemi pokładali w Bogu”. (Jan mnich). "Wychwalajmy godnie kamień Kościoła, wszechmocnego Piotra i mistrza Pawła, światowy świat, jakbyśmy posiadali klucze do nieba. Niezłomni i boscy kaznodzieje, szczyt Twoich apostołów, Panie. " „Radujcie się, Piotrze i Pawle, fundamenty Boskich nauk są niewzruszone, przyjaciele Chrystusa, naczynia honoru”. (Płaszcze mnicha). Najpierw należy zająć się wyjaśnieniem znaczenia tej wspólnej czci „boskiej dwójki” najwyższych apostołów. Ta wspólna cześć duetu Piotra i Pawła wyraża się także w poście ustanowionym przez Kościół, przygotowującym wierzących do celebracji ich pamięci (i oczywiście nie ma najmniejszego powodu twierdzić, że post ten dotyczy także konkretnie kultu Piotra). Wł. Sołowiew pisze w La Russie et l’Eglise Universelle, s. 154, 2: "wierząc, że wśród najbliższych uczniów Jezusa nikt nie miał takiego prawa do szczególnego wyróżnienia jak umiłowany uczeń Jan, policzyłem, ile razy Ewangelia i Dzieje Apostolskie wspominają Jana, a ile o Piotrze. I okazało się, że liczby te wynoszą w przybliżeniu 1 do 4. Piotr wymieniony jest 171 razy (114 w Ewangeliach i 57 w Dziejach Apostolskich), a Jan tylko 46 razy (38 razy w Ewangeliach, włączając te przypadki, gdy mówi o pośrednio i 8 w Dziejach Apostolskich) (D’Herbigny’emu spodobała się ta statystyka tak bardzo, że przytoczył ją dwukrotnie: zarówno w obszernym Th. de ecclesia, I, 209,1, jak i w popularnym L’unite dans le Christ, s. n. II). porównując, ile razy imiona Judasza, Heroda, Anny i Piłata są wymieniane w porównaniu z Janem, a tym bardziej z innymi apostołami, przekonałby się, jak mało przydatna jest ta statystyka jako argument teologiczny, ale w zastosowaniu do aplikacji. Dla Jana, który wyraźnie i celowo nie podaje swojego imienia, choć jako ewangelista jest de facto sugerowany we wszystkich opisywanych przez siebie wydarzeniach, statystyczno-teologiczne pomyłka Sołowjowa staje się wręcz uderzająca. A poza tym, czy naprawdę można obliczyć jako równoważne znaki, takie jak na przykład wzmianka: „znowu Piotr został odrzucony”, Io. 18, 27 i „Niewiasto, oto syn twój” (Jana 19, 26). (Por. Johannes w Kirchenlexikon Wetzera i Welte’a, VI, 1536 i nast.). A gdyby ktoś zdecydował się zmierzyć znaczenie Matki Bożej za pomocą podobnej metody statystycznej, zapominając o Jej „pokorze” (jak w tym przypadku zapomina się o pokorze jej narzeczonego syna, apostoła Jana), wówczas wyniki byłyby jeszcze bardziej uderzające. Oczywiście metoda statystyczna jest cennym narzędziem analizy egzegetycznej, jeśli jest właściwie stosowana, ale w tym przypadku jest prymitywna i dlatego nieskuteczna. Według legendy za panowania Domicjana Jan został wrzucony do wrzącego oleju, ale pozostał nietknięty. I tak podoba się Kościołowi św. Ewangelisty-Teologa (nabożeństwo do św. Jana Ewangelisty 26 września): Prawdziwie się objawiłeś, prawdziwy przyjaciel, wielki napierśnik dla nauczyciela Chrystusa, Położył się na wznak, skąd czerpałeś mądrość dogmatów, Ubogacacie nimi całą ziemię wokół, niczym bluźnierca Boży, Z tego samego powodu ten czerwony Kościół Chrystusowy raduje się teraz i raduje. (Andrea Pyrrus). Jako świadek niewypowiedzianych tajemnic wołałeś: Słowo Przedwieczne, pierwsze, które ma być dla Boga i tej istoty Bożej. Janie Apostole, powierniku Chrystusa i przyjacielu, Słodycz Trójcy, Efezu i Patmy, afirmacja jest niezachwiana, ale nasza pomoc. (Chwała). Leżąc na piersi Nauczyciela Chrystusa podczas Wieczerzy Pańskiej, Stamtąd poznałeś niewysłowione i niebiański głos zagrzmiał do wszystkich: Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga, a Bóg był Słowem, Prawdziwe Światło oświeca każdego człowieka w przyszły świat, Chrystusa Boga i Zbawiciela naszych dusz. (Jan mnich). Apostoł Chrystusa, ewangelista teolog Nieopisana tajemnica niewysłowionej mądrości grzmiała dla nas jako nauka. Już na początku wyjaśniwszy to wiernym i odkładając na bok tych, którzy nimi nie byli, odrzucając w słowach heretyków Pojawił się napierśnik i przyjaciel jest ukochany, jak Izajasz wielkiego blasku i Mojżesz Widzący Boga. Mając śmiałość wobec Boga, módlcie się gorliwie za dusze nasze. Być może powiedzą do tego, że natchnieni pisarze poznają przez Ducha Świętego i dlatego właśnie te błagania są niewłaściwe. Jednak to wyzwanie nie ma tutaj zastosowania. Oczywiście przyćmienie Ducha Świętego jest konieczne, aby zapewnić nieomylność opowiadania o sprawach Bożych, nieosiągalną żadnym ludzkim talentem. Ale apostołowie zostali powołani przez Pana właśnie po to, aby być „świadkami” (Łk 24, 48. D.A. I, 8), a zwłaszcza sam Jan bezpośrednio mówi o apostołach jako o świadkach naocznych (I. 10, I. 1–3); Środa także 2 Piotra I, 16. Jedyny apostoł, który nie był naocznym świadkiem, tylko w jednym przypadku otrzymał bezpośrednie objawienie od Boga o wydarzeniu z ziemskiego życia Chrystusa, a mianowicie o ustanowieniu komunii, przy którym on sam nie był obecny, ale dlatego stanowczo mówi: „Otrzymałem to od Pana i wam przekazałem”. (1 Kor. 11:23). W tym przypadku wyjątek potwierdza ogólną zasadę. Innym założeniem, które można tu zaakceptować, jest to, że Jan mógł się o tym dowiedzieć od Matki Bożej, która mieszkała w Jego domu. Ogólnie rzecz biorąc, piętno szczególnej bliskości z Matką Bożą tkwi w Ewangelii Jana. Jednak w tym konkretnym przypadku nie ma bezpośrednich podstaw do takiego założenia. Podobny szczegół w odniesieniu do samego ewangelisty mamy w Ewangelii Marka: „Jeden młodzieniec, owinięty nagim ciałem zasłoną, szedł za nim, a żołnierze go pochwycili. On zaś, zostawiwszy zasłonę, nago uciekł przed nimi” (Mk 14,51-1). Zatem nawet zwykłe śledzenie nie było bezpieczne, jak wynika z zatrzymania młodego mężczyzny, który uciekł. Gdy jednak Sanhedryn uznał to za konieczne, osobiste powiązania Jana w najmniejszym stopniu nie przeszkodziły w postawieniu go przed sądem, a sędziami wystąpili ci sami Annasz i Kajfasz oraz „inni z rodziny arcykapłana”. Było to po kazaniu w cerkwi w związku z cudem uzdrowienia chromego człowieka, kiedy duet Piotr i Jan zostali aresztowani i postawieni przed sądem Sanhedrynu: D.A. 4, 12 (i „poznano, że są z Jezusem” 4, 1, 21). Co prawda tym razem sprawa zakończyła się dla nich dobrze, ale tylko dlatego, że nie znaleźli „okazji, aby ich ukarać ze względu na lud”, a wcale nie z powodu braku pragnień. To wydarzenie wyraźnie potwierdza, że ​​Jan będąc obecny na dworze arcykapłana, a następnie u Piłata i na Kalwarii, był narażony na bardzo realne niebezpieczeństwo, wcale nie będąc w szczególnie uprzywilejowanej pozycji ze względu na znajomość z arcykapłanem. Z p. 14, 51–2 jasno wynika, że ​​podążaniu za Chrystusem w tym czasie mogło towarzyszyć przypadkowe i nieoczekiwane aresztowanie. Prognozy zob. apel do żony kananejskiej, raczej w sensie po prostu kobiety: och, niewiasto! ὦ γύναι (w tłumaczeniu: O niewiasto!) Wielka jest twoja wiara” (Mt 15,28). Podobny sens ma Jan 20:13: aniołowie mówią do niej (Maria Magdalena: „Niewiasto (γύναι) dlaczego płaczesz” i dalej: Jezus jej powiedział: „Niewiasto, dlaczego płaczesz? Kogo szukasz?” (Jan 20:15). Po bezosobowym apelu do kobiety następuje całkowicie osobiste wołanie po imieniu: Mar! Na przykład zobacz Phillips. Das Kirchenrecht. I. Ratyzbona. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, musste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzt, więc fest, wie an Christus um Christ wi11en sich hielten, seiner Leitung, wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (książka 70 s.). Rozwój tego wyjątkowego kanonicznego Khlysty („chrześcijaństwa”) jest obecny w całym systemie prawa kościelnego. Ale czyż wszelkie odmiany chlystyizmu (nie tylko mistycznego, ale i kanonicznego) nie są zakazane? Tym, którzy ostrzegali wszystkich z góry: „Jeśli więc wam ktoś powie: „Oto Chrystus” lub „Tutaj” – nie wierzcie (Mk 13,21). „Jeśli wam powiedzą: „Oto jest na pustyni”, nie wychodźcie; „Oto On jest w tajemnych komnatach, nie wierzcie” (Mateusz 24:26)? śr. także Łk. 17, 22–23. Z nabożeństwa 26 września w małej. wieczór stichera na temat państwa. zawołał: "Raduj się, prawdziwy Teologu, raduj się, umiłowany synu Pański, bo stojąc pod krzyżem Chrystusa usłyszałeś boski głos Pana: oto teraz Matka Twoja, która do Ciebie wołała. Ponieważ wszystko jest Ciebie godne, jako wielki i umiłowany apostoł Chrystusa, podobamy Ci się." Na sticherze litowej (Andreas Pyrrhus): „Studentka Spasowa, dziewica i teolog, Tobie jako Dziewicy, Dziewicy i Matce Bożej, Krzyżujemy przed sobą Chrystusa Boga, I zachowałeś to jak źrenicę oka, Módlcie się zatem o zbawienie naszych dusz”. Z nabożeństwa 15 sierpnia. W litii stichery są zgodne ze sobą: „Wypada, aby samoświadkowie Słowa i słudzy oraz matka ciała widzieli Jego zaśnięcie, ostateczną tajemnicę o niej: aby nie tylko jeż z ziemi ujrzał wniebowstąpienie Zbawiciela, ale także Jego narodziny poświadczą Jego odpoczynek. Co więcej, zebrany zewsząd mocą Bożą, Syjon dotarł do teraźniejszości do nieba, najwyższego Cherubina. "... W dniu wersety. wiersz. zatytułowany: „Kiedy wyszłaś, Dziewico, Boża Rodzicielko, do Ciebie, narodzonej niewypowiedzianie, byłeś Jakubem, bratem Bożym i pierwszym kapłanem, Piotrem, najczcigodniejszym wodzem, naczelnikiem teologów i całym Boskim obliczem apostolskim, ponad Najświętszym i starszymi mocami anielskimi, podziwiając cuda, pochylając się ku sobie”... 50 ps. wiersz. Bizantyjski: „Kiedy przygotowywano ofiarowanie Twojego najczystszego ciała, wtedy apostołowie, stojąc w łóżku, patrzyli na Ciebie z drżeniem, a Ovi, patrząc na ciało, ogarnęło przerażenie, Piotr wołał do Ciebie ze łzami: O Dziewico, widzę Cię wyraźnie rozciągniętego, brzuch wszystkich, i dziwię się, że przyszłe życie mieszka w tej przyjemności. Ale, o Najczystszy, módl się pilnie do swego Syna i swego Boga, aby Twoja trzoda została ocalona bez szwanku”. Ciekawe, że d’Herbigny (1, 219), powołując się na tekst Io. 20,2–8, przerywa je wielokropkiem tuż przed słowami o Janie: „zarówno wzrok, jak i wiara”. I w ten sposób uzyskuje się nowe dowody na rzecz ogólnie przyjętego prymatu Piotra: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (por. równie tendencyjna interpretacja Bossueta ib. uwaga: c'est lui aussi a qui Saint Jean Reserve Thonneur d'entrer le premier dans le tombeau, ou il n'etait przybył que le second, afin qu'il fut le premier temoin des marques de la resurrection (można się dziwić, że Jan w ogóle zdecydował się przyjść do grobu przed Piotrem i nie czekał na jego przybycie). Patriarcha Nektarios z Jerozolimy (o potędze papieża w 1682 r.) pisał m.in., że „gdyby papież był głową Kościoła, to pierwsi biskupi rzymscy byliby głowami żyjących jeszcze apostołów, np. Jana”. Nie można zatem zgodzić się z d’Herbignym (1. e. 1, 220, D), który tak opisuje to wydarzenie: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4–7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet, solus loquens et agens: „quod habeo hoc do...; et allevavit eum”. Poślubić. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), który oczywiście skupia się wyłącznie na misji Piotra: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, mimo że tak naprawdę to nie Piotr jest posłany, ale duet i wymagana jest władza tego ostatniego. Nawet Vl. Sołowiew w Opowieści o Antychryście wkłada pierwszą identyfikację i potępienie Antychrysta w usta Starszego Jana, przywódcy wschodniego chrześcijaństwa, w którym on sam oczywiście widzi apostoła Jana. Forma artystyczna utrudnia dokładne zrozumienie idei teologicznych w. Sołowjowa, ale nie umiemy go rozumieć inaczej, jak w duchu nauczania o dwóch głównych apostołach, o podwójnym prymacie powszechnego chrześcijaństwa. (Jego poglądy na temat Pawła są najbardziej niejasne). – W tym przypadku wcześniejsze punkty widzenia Vl. Sołowjowa – o prymacie samego Piotra – w La Russie et l’Eglise Universelle, należy zrewidować i odpowiednio skomplikować w duchu późniejszego nauczania, co jest bardziej spójne z V.S. Pierwotne plany Sołowjowa dotyczące „unii kościołów” i „świata Wschodu i Zachodu”. W apologetyce katolickiej używany jest jedynie motyw końcowy – dotyczący głównego apostolstwa Jana (por. np. d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. Także Un Newmann russe, passim). Ciekawe wyznanie po zdobyciu Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r. wybucha w przesłaniu papieża Innocentego III: "Piotr założył tylko jeden Kościół, mianowicie unum caput ecclesiarum omnium, Jan natomiast założył kilka w Azji. Maria Magdalena oznajmiła Piotrowi i Janowi zmartwychwstanie Pana. Ten ostatni poszedł przed pierwszym do trumny, zajrzał do środka, ale nie wszedł. W ten sam sposób naród grecki przyjął kazanie Ewangelii przed łaciną, ale jej nie przyjął, ponieważ ani wcześniej, ani teraz, z wyjątkiem nielicznych, nie osiągnęli pełnego zrozumienia Świętego Testamentu i głębokich tajemnic Boskości, podczas gdy lud łaciński wnikał w wewnętrzne i głębokie tajemnice. Apostoł, mówiąc o sobie, miał na myśli Greków: nie znali jeszcze pism Io 20, 9. Naród łaciński jest typu Chrystusowego, który przyjął Jana, jest: typ Ducha Świętego... A jednak naród grecki, będący typem Ducha Świętego, nie chce uczyć się z łaciny, że Duch także pochodzi od Syna” (Migne, R. L., t. 215, kol. 457–8). Wiadomo, że w sporach na temat obchodzenia Wielkanocy, jakie toczyły się między Wschodem a Zachodem, wschodni w obronie swojej praktyki odwoływali się do faktu, że apostoł obchodził w ten sposób. Jana i w ten sposób rzucił wyzwanie żądaniom Stolicy Apostolskiej (Euseb. Hist. V, 27, list św. Polikarpa). Jan „jako kapłan” – ierevs – według legendy nosił na czole złotą tablicę arcykapłańską (Polykarp), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Próba interpretacji Io. 21, 22 w tym sensie, że słowa Zbawiciela wypełniły się w Apokalipsie („jeśli chcę, niech pozostanie, aż przyjdę”), oprócz oczywistego naciągania, obala także mocno ugruntowany fakt, że Apokalipsa Jana została napisana mniej więcej w czasach Nerona, a w każdym razie wcześniej niż Ewangelia, zatem przyjmuje się już, że jest to ta ostatnia i dlatego nie może zostać wykorzystana do wypełnienia jego proroctw. Poślubić. np. Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prorokisches Lehramt, P. Konigthum. Opinia ta nie jest niczym nowym w literaturze patrystycznej. Więc. Św. Teodor Studyta nazywa Jana zresztą ἰσόπετρος równym Piotrowi (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Cyryl Aleksandryjski pisze także: „Piotr i Jan byli zarówno apostołami, jak i świętymi, i w równym stopniu ἰσόπετρος obdarzeni przez Ducha Świętego przez naszego Zbawiciela Chrystusa. Dlatego z równej godności ἑκ ἰσομόρους ἁζίας czyli mocy αὑθεντίας, czy rzeczywiście czczono ich dwóch jak za jedną osobę? W swoim soborowym liście do Nestoriusza nazywa Piotra i Jana ἰσοτιμοι, równymi w czci, jeśli chodzi o apostołów i świętych uczniów (Migne P. G. 77, 112 B). Charakterystyczne jest, że św. ojciec używa tego porównania, aby je obalić. którzy oddzielają Boską i ludzką hipostazę w Panu Jezusie Chrystusie, jako przykład wskazuje, że apostołowie Piotr i Jan, przy całej ich równości w czci i mocy apostolskiej, nie łączą się jednak w jedną osobę. To samo znaczenie tego porównania, tertium comparationis, dodatkowo wzmacnia myśl św. ojca o doskonałej równości i podobieństwie apostołów Piotra i Pawła. Jan Chryzostom (rozprawa 88 o św. Janie) zauważa o apostołach Piotrze i Janie: „musieli przejąć władzę nad wszechświatem” (m. 8, księga 2, s. 601).