Свети Петар и Јован: двајца главни апостоли

Содржина I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X Во деновите на земниот живот на Спасителот, Тој секогаш бил опкружен со мноштво луѓе (Матеј 4:25. 9, 36. Лука 6:17) за да го слуша божественото учење и да ги гледа Неговите чуда. Но, меѓу ова постојано променливо мноштво имаше и такви кои еднаш засекогаш беа чувани во Неговата близина, „го следеа и Му служеа“ (Марко 15:41). Имаше и такви избраници кои Господ ги сакаше, „Марта, нејзината сестра и Лазар“ (Јован 11, 5. 11, 36), „пријателот“ на Господ („Лазар, мојот пријател, заспа“ Јован 11, 11). И, конечно, имаше апостоли, намерно повикани од Него да бидат сведоци на „Неговите дела и учења“ (DA 1, 8), избрани од Спознателот на срцето од сите луѓе на избраниот народ. Тој ги повикал лично и по име (Матеј 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19. Лука 6, 13–16, Марко 1, 16–19) со посебен свечен избор, изразен во овие зборови од евангелистите: „тој се искачи на планината и ги повика, кои сакаше да се јават кај Х. ἤθελεν αὐτος и одреди - ἐποίησεν - (од нив) дванаесет, за да бидат со Него и да ги праќаат да проповедаат и да имаат моќ да лекуваат болести и да истеруваат демони“ (Г. 3, 13-14), а, според сведочењето на св. Лука, во пресрет на овој ден, цела ноќ ја помина во молитва: „Во тие денови се искачи на планината да се помоли и цела ноќ ја помина во молитва на Бога. Кога дојде денот, ги повика Своите ученици и од нив ги избра дванаесеттемина, кои ги нарече апостоли“ (Лука 6:12-13). Ги направи сведоци на чуда, им ги упати Своите учења, им објаснуваше параболи приватно, ги испрати да проповедаат (Матеј 10, 5 ff. Марко 3, 14-15. Лука 9, 1-6). Покрај дванаесетте (οἰ δώδεκα), имаше уште седумдесет ученици кои исто така беа испратени да проповедаат (Лука 10:1-16) и за кои Самиот посведочи дека нивните имиња се напишани на небото (Лука 10:20). И свртувајќи се кон нив, рече: „Блажени се очите што го гледаат она што вие го гледате, зашто ви велам дека многу пророци и цареви сакаа да го видат она што вие го гледате, но не видоа, и да слушнат што слушате, но не чуја“ (Лука 10:23-4). Светите апостоли и избраните Христови формираа хиерархија воспоставена од Него, чиишто степени беа определени со нивното приближување кон Него: не само оние што Го следеа и оние што Му служеа од нивните имоти (Лука 8:2-3) беа апостоли, а не само седумдесетте, туку и дванаесетте. Имаше и разлики меѓу дванаесетте во личната блискост со Учителот: така, тројца дефинитивно се издвојуваат од дванаесетте: Петар, Јаков и Јован, кои се избрани од Него да бидат гледачи на Божјите тајни: тие се единствените што Тој им дозволи да бидат присутни на воскресението на ќерката на Јаир (Марко 5:37 и мајката), - само тие заедно со нивниот татко 8: намерно - κάτ’ ιδίαν – се повикани на гората на Преображението (Матеј 17:1; Марко 9:2; Лука 9:28). Тој носи само тројца од нив во Гетсиманската градина (Мт. 26, 37. Мк. 14, 33) за да присуствуваат на молитвениот подвиг. Конечно, тие заедно со Андреј (единствениот случај на четвртството) на Елеонската Гора слушаат говори за крајот на светот. Од нив, Јаков, братот на Јован, бил обезглавен со меч при прогонството на Ирод (Д.А. 12:2) и станал првиот маченик меѓу апостолите. Покрај ова тројство, меѓу апостолите има и дуо: Господ не избира поединечно, туку во дуо пријатели или браќа: Петар и Андреј, Јаков и Јован, синовите на Зеведеј, Филип и Вартоломеј, Тома и Матеј, Јаков Алфеј и Левбеј, со прекар Тадеј, Симон: 2 Канајанец и Симон: а тие исто така проповедаат испратени по двајца (δύο-δύο) (Мат. 6:7), како и седумдесетте (Лука 10). Меѓутоа, овие пријателски двајца немаат хиерархиско значење и само укажуваат на внатрешната структура на домаќинот на апостолскиот „обанадец“. Но, постои едно дуо кое има примарно и згора на тоа, хиерархиско значење: тоа се Петар и Јован. Но, за да го разбереме неговото значење, прво треба да го откриеме местото меѓу дванаесетте што му припаѓа на секој од овие апостоли поединечно, бидејќи тие имаат своја посебна и единствена положба. Да почнеме со Петар. Познато е колку е важно прашањето за „приматот“ на Петров во конфликтот меѓу источната и западната црква. Во вековната полемика предизвикана од овој раздор, од Фотиј (IX век) до денес, ова прашање е предмет на сеопфатно проучување и дискусија и се чини дека секој детал е проучуван и дискутиран во него. Затоа, тука е доволно да се репродуцираат резултатите од веќе направената студија. Нормално, посебно внимание на посебната положба на свети Петар, меѓу другите ученици, е посветено и на католичката теологија. 1 Дека Петар има посебно и, згора на тоа, водечко место меѓу другите апостоли, против тоа, се разбира, не може да има чесен и разумен спор. Можете да расправате за значењето и значењето на овој факт, но не и за самиот факт - да се расправате за тоа значи да се спротивставите на волјата на самиот Господ и Неговиот избор. Петар има предност меѓу апостолите; во извесна смисла, тој е центар на дванаесетте. И оваа негова позиција, посебното значење на неговата служба, се открива од споредбата на бројни детали, поединечно безначајни, но колективно експресивни, заедно со главните настани од неговиот живот и зборовите на Господ кои се однесуваат на него. Да почнеме со деталите и деталите за потоа да се свртиме кон основните текстови. „Petrum Christus expollit frequencyr prae ceteris“ (d'Herbigny I, 213). 1. Промена на името, што е забележано кај сите евангелисти: Лука. 6, 14: „Симон, кого го нарече Петар, и неговиот брат Андреј“; Мет. 10, 2: „првиот Симон, наречен Петар, и неговиот брат Андреј“; Г. 3, 16: (сет) „Симон, го нарекува своето име Петар“; Јо. 1:42: „(Андреј) го донесе (Симон) кај Исус, Исус го погледна и рече: „Ти си Симон, синот Јона; ќе се викаш Кефа - што значи камен - σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Важноста на преименувањето (nomen omen) во Стариот завет е доволно јасна од споредбата на неговите најважни случаи: Аврам - Авраам (1. Мој. 17, 5), Јаков - Израел (Бит. 32, 28. 35, 10). Значењето на преименувањето ќе се разјасни подоцна. Вреди да се одбележи дека од другите апостоли само Јаков и Јован го добиваат името дадено од Господ: Боанергес, односно синовите на Громот (Марко 3:17), затоа, целото прво тројство апостоли, овој трикратен колективен центар на дуоденумот, е означен со посебно преименување. Ако го земеме предвид преименувањето на Петрово во пророчката светлина на претстојниот разговор на патот кон Цезареја Филипи, тогаш, се разбира, второто преименување не треба да се сведе на навестување на недоразбирање со огнот против Самарјаните (Лука 9:52-6), но во него мора да видиме и показател за посебниот повик на Јован (не сакаме, особено на Јован). ова за во иднина.). 2. Петар е именуван прв во списокот на апостоли: Мат. 10, 2-5, г. 3, 16-20, Лука. 6, 14-16, D. A. 1, 13; исто така меѓу тројцата избрани: Лк. 8, 51, г. 5, 37 (на воскресението на ќерката на Јаир); Во ред. 9, 28, Мат. 17, 1, г. 9, 2 (трансформација); Мет. 26, 37, г. 14, 33, (Гетсиманска градина); израз за означување на апостолскиот колеџ: Петар и други како него Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. г. 1, 36, Лк. 8, 45, 9, 32, Д. А. 2, 14. 3. Христос го користи коработ на Петар и неговата куќа како своја: Лк. 5, 3–10, приказна за прекрасно риболовно патување. А во други случаи, кога се спомнува τὸ πλοῖον, брод (Марко 4, 36 ff., 6, 45 ff., Мт. 8, 23; 14, 22), кога ќе се спротивстави на ἄλλα πλοῖα, може да се мисли на чамецот на Петров. Во Капернаум Христос доаѓа во куќата на Петар (Мт. 8:14, Лк. 4:38, Мт. 1:29), која станува толку позната што секој доаѓа на неговата врата (Мт. 1:33, Мт. 8:16, Лк. 4:40). Куќата на Петар треба да се разбере кога вели само куќа (г. 2, 1, Мк. 3, 20, Мк. 7, 17, Мт. 9, 10, 28; 13, 1, 36). Во куќата на Петар има приказна за плаќање даноци, која исто така му е доверена на Петар: „дај им ја за мене и за себе“ (Матеј 17:25-27). Д'Хербињи, 1. 215–16 2. 4. Ова ги вклучува и сите случаи на првенството на Петар опишани во Дела на апостолите: неговата водечка улога во изборот на апостолот на местото на Јуда (DA 1, 15–22); првите проповеди по Педесетница Д.А. 2, 14-36), првиот прави чудо за исцелување на сакато (Д.А. 3, 4-7), проповеда во храмот (3, 12-26), одговара пред Синедрионот (4:8-13), го удира Ананија (5, 1-11), првиот ги прима незнабошците во црквата, аполицискиот говор1 (10) „Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis“ (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) и овој еминентиам католички теолог, како и обично, се обидува да го заштити од сомнежите што се предизвикани од соодветните судови и изјави на св. 17; 2, 8-9). Во исто време, не мора да се замижува пред случајот кога Петар нема таква улога, а дванаесетте дејствуваат директно како живо единство. Таков случај имаме и при поставувањето на ѓаконите, односно уште на првите чекори на апостолатот: D. A. 6, 2 ff: „Тогаш дванаесетте (οἰ δώδεκα), кога собраа многу ученици, рекоа: не е добро за нас, оставајќи го словото Божјо, да се грижиме за трпезите... И овој предлог им беше угоден на чекорот и на сите други. Апостолите и (тие) се молеа и ги положија рацете врз нив“. Првото ракополагање го извршија „дванаесетте“, апостолски собор без некоја посебна улога на „приматот“ на апостол Петар. Меѓутоа, сите овие, како неспорни, така и контроверзни карактеристики, кои сведочат за посебната положба на Петар меѓу апостолите, добиваат целосно значење и значење само во врска со главните („solemniores“) текстови во кои е утврден „приматот“ на Петар. Како што знаете, има три од овие текстови: – Мат. 16, 17-19; Во ред. 22, 31-2; Јо, 21, 15–17. Треба да ги контактирате. Најпрво да го репродуцираме првиот и најосновниот текст, утврдувајќи го посебниот избор на Петрово меѓу другите апостоли: „Кога дојде во земјите на Кесарија Филипи, Исус ги прашува Своите ученици: Кој велат луѓето дека сум јас, Синот Човечки? Тие рекоа: едни за Јован Крстител, други за Илија, а други за Еремија. одговори и рече: Ти си Христос, Синот на живиот Бог. (Матеј 16:13-16). Така, Господ прво ги прашал сите Свои ученици за тоа кој луѓето велат дека е, а учениците одговориле, очигледно во неврзан разговор, секој изразувајќи ги своите забелешки, така што одговорите биле природно различни: некои слушнале дека тој е Јован Крстител, други - Илија, други - Еремија или некој од пророците. И бидејќи одговорите беа различни, многумина (ако не и сите) одговорија. И тогаш Господ им упати прашање на сите, на кое иако се дадени и се даваат многу одговори, треба да има само еден. Овие многу одговори не следеа, бидејќи одговорот испадна еден, единствен и безусловен. Од кого и како можеше да се изрази? Овде, несогласувањето и полифонијата би биле несоодветни, па дури и невозможни: едното и другото. Сите одговорија како еден и преку еден, а со овој, претставникот на целиот апостолски чин, како да се јави старешината на апостолството Петар, кој за сите одговори, како што директно се вели во Евангелието: „Кој велите дека сум јас? Петар одговори (ἁποκριθείς) и рече. А дека тој не го искажал само своето лично мислење, туку се појавил преку устата на целиот апостолат, тоа е јасно од целиот контекст, каде што молкот на другите апостоли не може да се разбере поинаку освен премолчено согласување со исповедта на Петар. Вториот го исполни подвигот на верата и за тоа Господ му угодува. „Тогаш Исус одговори и му рече: „Благословен си Симоне, сине Јона, зашто тоа не ти го открија телото и крвта, туку Мојот Татко, Кој е на небесата“ (Матеј 16:17). Сведочејќи дека Петар бил достоен овде да стане орган на божествено вдахновение, Господ е со него и во негова личност 3 и целиот апостолски чин, чија заедничка вера Петар ја исповедал, е благословен. А дека тоа навистина било заедничка вера е јасно од понатамошното раскажување на Евангелието. Не само што немаше прашања или збунетост од страна на студентите, кои им беа вообичаени во случаи на забуна, туку, очигледно, владееше целосна согласност. Ова е јасно од понатамошните зборови: „Тогаш им забрани на Своите ученици, за да не кажат никому дека Тој е Исус Христос“ (Матеј 16:20). Тоа значи дека сите апостоли го знаеле ова. Оваа иста карактеристика се јавува уште појасно во покондензираната, но затоа и поизразна нарација на истото кај Ев. Марко и ев. Лука. 8, 29-30: „Тој им вели: Кој велите дека сум јас? Петар Му одговори: Ти си Христос. И им забрани никому да не кажуваат за Него. Овој краток расказ не може да се разбере поинаку освен во смисла дека Петар одговарал за секого и во име на секого, и што мислеле сите. ср. Во ред. 9, 20-21: „Тој ги праша: „Кој велите вие ​​дека сум јас?“ Петар одговори: „За Божјиот Христос. Приказна од Ев. Лука овде целосно се совпаѓа со приказната за Сент Бренд. И двете од овие наративи се во врска со една поопширна приказна во Ев. Матеј дава дијаграм на настанот, сосема јасен и таму, што не остава сомнеж дека исповедта на Петар им припаѓа неразделно на сите апостоли, а Петар овде е устата на апостолите. Затоа, без да се омаловажува важноста на Петар, кој овде беше даден да дејствува како претставник на целокупниот апостолат, ни за момент не треба да се изгуби од вид двојната природа на овој говор, лична и колективна, за правилно да се разбере ветувањето на Спасителот упатено до него. Петар имал тенденција да зборува во име на сите апостоли, поради брзината на својот темперамент (и не секогаш се манифестирал во еднакво поволна смисла за него), како што веќе знаеме: кога Христос одел по морето, Петар брза да го пресретне, но се исплаши и го слуша укорот на Учителот поради недостиг на вера (Матеј 28-31). чудесен улов, што сведочи за неговата грешност (Лука 5:8); Го прекорува Христос по Неговиот говор за страдањата (Мат. 16, 23); прашува во име на сите ученици: „Сега оставивме сè и тргнавме по Тебе, што ќе биде со нас? (Матеј 19:27, Лука 12:41). Мат дванаесет: „Господи, кај кого да одиме? Јо. 6, 68; тврди дека ако секој е навреден, тој нема да биде навреден: Мк. 14, 29, Мат. 26, 33, сред. Во ред. 22, 33, Јо. 13, 37, (на што како одговор слуша пророштво за неговото откажување), се спротивставува на миењето на нозете: Јо. 13, 6-9; се обидува да го заштити Учител со меч, за што заслужува и оценка: Ио. 18, 10-11, Мат. 26, 51-4. Значи, во одговорот на Петар во име на сите апостоли немаше ништо необично; тоа одговараше, пред сè, на неговиот личен карактер, покрај неговите посебни овластувања во апостолската средина. Меѓутоа, во овој случај, исклучителен по својата важност и свеченост, ова овластување да зборува еден за сите му е премолчено дадено од сите апостоли, а што е најважно, го потврдува и самиот Христос, кој во негова личност му се обраќа на целиот апостолат, препознавајќи го како свој претставник, така да се каже, потврдувајќи го во приматот. Сепак, не е точно дека значењето на одговорот се поврзува само со неговата содржина. Не може да се тврди дека Петар бил првиот што изразил вера во Исус како Христос и Божји Син. Оваа исповед беше повеќепати изречена порано, според наративот на Евангелието, веќе при првото повикување на апостолите. Затоа, Натанаил (Вартоломеј), еден од дванаесетте, кој беше присутен на пат за Цезареја, како одговор на Христовите зборови дека го видел под смоквата, ја изговара исповедта на Петар: „Раби! Исус му одговори: „Веруваш затоа што ти реков: „Те видов под смоквата“, ќе видиш повеќе од ова“ (Јован I, 49-50). За истото сведочеше и Јован Крстител пред своите ученици: „Јас не сум Христос, туку јас сум испратен пред Него... Оној што Бог го испрати, ги зборува Божјите зборови... Отецот го љуби Синот и сѐ даде во Неговите раце. Кој верува во Синот, има вечен живот“ (Јован 3:28-35). Жената Самарјанка, на која Господ и се откри, ја прими истата вера од самиот Спасител и им посведочи на своите сонародници: „Жената Му рече: Знам дека ќе дојде Месијата, односно Христос; кога ќе дојде, ќе ни каже сè. Исус ѝ рече: Јас сум таа што ти зборувам... Тогаш жената го остави својот тенџере и отиде во градот, што му кажав на луѓето: не е ли ова Христос?... А Самарјаните ѝ рекоа на таа жена: ние веќе не веруваме поради твоите зборови, зашто и самите чувме и знаевме дека Тој е навистина Спасителот на светот - Христос“ (Јован 4, 25-6, 28-9, 42). Понатаму, самиот Петар претходно, под различни околности, го изрекол истото исповедање на верата и повторно во име на дванаесетте, како нивен старешина или претставник, иако обично се посветува помалку внимание на оваа исповед, бидејќи тоа не било проследено со угодувањето на Петар. „Тогаш Исус им рече на дванаесетте: „Дали и вие ќе одите? Симон Петар Му одговори: Господи! кај кого да одиме? Ги имате глаголите на вечниот живот. А ние поверувавме и знаевме дека Ти си Христос, Синот на Живиот Бог. Исус им одговори: Не ве избрав вас дванаесетте? но еден од вас е ѓаволот“. (Јован 6, 67-70) Исцелениот човек роден слеп ја исповеда својата вера во Христа како Божји Син, како одговор на Неговото директно прашање (Јован 8, 35-8). Истата вера ја исповеда и Марта, сестрата на Марија и Лазар, во разговор со Господ пред воскресението на Лазар (10.11, 27): „Значи, Господи, верувам дека Ти си Христос, Синот Божји, кој доаѓа во светот“. Не смееме да заборавиме дека божественоста на Исус постојано, во ушите на апостолите, била исповедана од „верувачките, но треперливи“ демони (Јаков 2:19). Така, во земјата на Гергесин, „викаа: Што имаш со нас, Исусе, Сине Божји? (Матеј 8:29). „Исус, Синот на Севишниот Бог“ (г. 5, 7., Лк. 8, 28, сред. г. 1, 24). „Господ, истерувајќи ги демоните, не им дозволи на демоните да кажат дека знаат дека Тој е Христос“ (Марко 1:34). „А нечистите духови, кога Го видоа, паднаа пред Него и извикаа: Ти си Син Божји, но Тој строго им забрани за да не Го објавуваат“ (Марко 3:11-12). „Исто така излегоа многу демони викајќи и велејќи: Ти си Христос, Синот Божји. И им забрани да кажат дека знаат дека Тој е Христос (Лука 4:41). Ѓаволот, кој искушуваше во пустината, сè уште се сомневаше и прашуваше: „Ако си Син Божји“ (Матеј 3, 3,6, очигледно, Лука 9 4, очигледно, 3, 9, 4). принудена, против волјата, налудничаво признание, што стана вообичаена, постојано повторувачка појава. Слепите, кои упорно бараа исцеление и го добиваа заради својата вера, извикуваа: „Помилуј нѐ, Исусе, Сине Давидов“ (Матеј 9:27, 20, 31, Марко 10:47–8). Се разбира, ова не е целосна исповед на Петар, но, во секој случај, првиот чекор кон тоа, зашто „Синот Давид“ е ветениот Месија. Конечно, не треба да заборавиме дека дури и порано од царското признание на Петар, тоа беше изречено токму од сите други апостоли, покрај него, по неговото неуспешно одење по водата: „и кога тие (Исус и Петар) влегоа во чамецот, ветрот стивна. 14:38). Од сите овие сведоштва е јасно дека признавањето на Христос како Син Божји, како молња, постојано ја пробивало атмосферата што го опкружува. Затоа, не е толку содржината на свечената исповед сама по себе, по својата новина, што им дава такво значење на зборовите на Петар, туку самото значење на овој момент им дава таква исклучителна тежина. Во духовниот развој на учениците, во нивната подготовка за страшниот гетсимански и голготански тест на верата, овој момент има значење на пресвртница, по која Господ директно и дефинитивно почнува да ги подготвува за она што доаѓа. „Оттогаш Исус почна да им открива на Своите ученици дека мора да оди во Ерусалим и да претрпи многу работи од старешините, првосвештениците и книжниците, да биде убиен и на третиот ден да воскресне. (Матеј 16:21, Марко 8:31–2, Лука 9:22). Господ сакаше да го зајакне семето на верата кај учениците пред страшното искушение. И, сепак, колку дури и кај Петар нејасна е свесноста за она што се случува и слабата подготвеност за иднината се гледа од начинот на кој тој веднаш почна да му противречи на Учителот и со каква брзање сака да изгради три скинија на гората на Преображението, јасно заборавајќи или поминувајќи покрај страшното навестување на претстојното страдање. На другите апостоли може да им се суди според лаконската и експресивна забелешка во Марко 10:32: „Кога беа на пат и се искачуваа во Ерусалим, Исус одеше пред нив, а тие беа преплашени и, одејќи по Него, се плашеа“. Непосредно по разговорот на патот кон Цезареја Филипи, според сите тројца синоптичари, следи Преображението, кое веќе е подготовка за Голгота, на некој начин прелиминарен внатрешен резултат од земното патување на Спасителот: како одговор на исповедта на верата изречена од Петар, на некои од нив (т.е., на тројцата им се дава „неговото гледање на смртта“ (Мат. 16, 28 - Марко 9, 1 - Лука 9, 27). Од гората на Преображението, преку славниот влез во Ерусалим, патеката лежи до Голгота. Преображението, заедно со свеченото влегување во Ерусалим, беше Господовиот одговор на исповедањето на верата на сите ученици, изречено преку усните на Петар; тоа беше преглед на Неговата претстојна слава и, според тоа, прелиминарно оправдување на верата. Но, дури и во својот непосреден одговор, Господ сака да го втисне во главите на учениците, во оваа критична и пресвртна точка за нивниот развој, нивниот врвен висок повик, кој сè уште им беше нејасно видлив во маглата на еврејските национални соништа и човечките слабости. Овој повик е да се биде слуга и основа на Црквата Христова. Дефиницијата на овој повик се служи со зборовите на Господ, директно упатени до Петар, но се однесуваат на сите дванаесет. Овие свечени зборови обично се сметаат за воспоставување на „приматот“ на Петров. Ајде да се обидеме, во врска со претходниот, да го разбереме нивното значење. „И јас ти велам: ти си Петар (Πέτρος) и на овој камен - Петар (πέτρα) Јас ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат. (Матеј 16:18–19). Интересно е што во Евангелието по Марко, кое има најголема врска со Петар, овие зборови ги нема, како и во Евангелието по Лука. Овој текст во римската теологија се смета дека го воспоставува приматот на јурисдикцијата, односно непосредната и непосредна власт на Петар (и неговите наследници во Римската столица) над сите апостоли (и нивните наследници) (Ват. IV, 1). Според d’Herbigny (општата и целата католичка теологија) exegesis textus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Така, неговото толкување го воведува основниот концепт на латинската теологија, кој е клучен за разбирање на приматот на Петров во западна смисла, како полнота на црковната моќ, plena potestas, „монархиската“ структура на црквата под водство на „кнезот на апостолите“ во неговите наследници. За да не се изгуби правилната перспектива во разбирањето на текстот на Мат. 16, 17-19, секогаш мораме да го имаме на ум цврсто утврдениот факт дека Петар сам одговара за секого и во име на секого на прашањето поставено на секого. Работата, на крајот на краиштата, не се случува на ист начин како на час во училница, каде што наставникот на сите им поставува прашање: кој знае? и одговара само оној кој знае (или оној што ќе почне), а останатите не знаат, а учат само од одговорот на живиот ученик. Што одговара Петар е познато, апостолите се свесни и ова е нивниот одговор. Според зборовите на Советот на Ватикан, Петар овде не зборува ex sese, sine consensu ecclesiae, туку токму sancto approbante consilio. Апостолски вселенски собор се одржува за да се утврди каменот на верата во јасното присуство на Поглаварот на Црквата и во јасното првенство на апостол Петар. Овој факт дека овде се одржува собор на апостолите, а Господ сака одговор за да го дефинира целото лице на апостолите, а во исто време дека главата на ова лице е Петар, не може да се намали во неговото значење. Погрешно е да се оддели Петар од другите за да му се спротивстави на соборот, воздигнувајќи го на сметка на соборот со приматот на моќта и јурисдикцијата, ставајќи го над советот, додека тој има моќ и власт, или е Петар, само во врска со соборот, моќта на советот и во име на советот. Само во светлината на овој основен факт ги согледуваме Христовите зборови: како одговор на твојата исповед, во која не објави човечка („не месо и крв“) измислица, туку божествено откровение, и „Ти велам: ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да надвладеат против неа“. Имаше долгогодишен спор помеѓу теолозите од Истокот и Западот за тоа дали каменот го означува πέτρα, Петар или неговата вера и исповед, при што од двете страни се повикуваат различни егзегетски и филолошки размислувања. Нема сомнеж дека оваа фраза е изградена на игра на зборови, на двојното значење на името Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, што значи и името Петар и каменот. Со оваа игра на зборови, говорејќи формално, и пермутациите на субјектот и на прирокот се подеднакво можни: Петар е каменот на кој е воспоставена црквата и, обратно, каменот, т.е. верата на Петар, неговата исповед, е Петар, т.е токму тоа го прави Петар Петар. И двајцата членови на овој амфиболија имаат неоспорна основа во Евангелието. Дека својството да се биде камен, цефа, петра во извесна смисла се однесува на Петар, тоа е јасно од фактот дека тоа му било конкретно кажано, упатено од Господ, кој не само што го рекол, туку и однапред го претскажал овој имот кај Петар, нарекувајќи го со ова име на првата средба. Целата сила и значење на ова свето пророчко преименување, во кое се манифестираше божественото спознание за срцето (нив што тој ги нареди, оние што ги повика. Рим. 8:30), може да се разбере само во светлината на настанот што се разгледува: именувањето на името на Петар е пророштво за настан на патот кон Цезареја Филипи, како што се повторува ова на Петар. неговата вера. А сепак, способноста на Симон да биде Петар е поврзана само со одредена негова состојба, со неговото битие во вистинската вера, што е во исто време и вера на Црквата, односно на целото апостолско лице. Штом Петар ќе престане да биде носител и изразувач на оваа вера и ќе стане жртва на неговите лични својства или слабости, одвојувајќи се во лична изолација од универзалното и целината, тој престанува да биде Петар, односно камен на верата. Тоа се покажува со блескава светлина во понатамошниот разговор на Господ со учениците на патот кон Цезареја Филипи во Неговите зборови, кои го сочинуваат најнеопходниот и најсуштинскиот коментар за благословот на Петар, неговото директно продолжение и толкување. Тоа беше кога Господ, продолжувајќи го својот говор, почна да зборува за Своите страдања, „повикувајќи го, Петар почна да Го прекорува: Биди милостив кон себе, Господи, да не ти се случи тоа. Тој се сврте и му рече на Петар: Тргни се од мене, сатано! Веќе човечки, т.е. она што го кажува „тело и крв“, Петар го изразува веднаш штом рече „откажувајќи го“, значи од себе, со своите човечки ограничувања. Infallibilitas, непогрешливост, способност да објавува не човечки, не глас од месо и крв, туку божествено откровение, се покажа дека му е својствена само навистина „ex cathedra“, односно кога зборуваше во името, во согласност, со моќта на целиот едногласен апостолски собор, како устата нејзин примател; но штом ќе постапи едноставно ex sese, сам, го снајде тажно искушение и тој повеќе не е Петар, туку „Сатана“ 4. Така, кога се разбираат Христовите зборови за Петар како карпа на Црквата, навистина е невозможно да се исклучи моментот на правилна вера откриен во исповедта на Петар, исто како што е невозможно да се исклучи личноста на Петар, доделена таква исповед со божествена промисла. Исповедта на Петар не му припаѓа нему, туку на целото апостолско лице, на кое зборува Господ, продолжувајќи го својот разговор со сите и воопшто не прекинувајќи го (како што е особено јасно од паралелите на другите синоптичари), сепак, во лицето на Петар. Затоа, не може да се негира дека Петар овде е фокусот, претставникот, приматот на апостолатот, неговиот животен центар и во оваа смисла можеме да кажеме дека овде не е утврдена, туку откриена посебната улога на Петар меѓу апостолите, што претходно беше назначено кога тој беше преименуван, а потоа континуирано се манифестираше и реализираше во голем број мали и секојдневни настани, според горенаведената евангелска приказна. Овој примат му припаѓаше на Петар уште од првиот ден на неговото апостолство и не може да се каже дека е востановен како нешто ново во овој момент. Ако на овој момент му придаваме вакво одлучувачко значење, тогаш би требало да дојдеме до апсурдната констатација дека приматот што му бил даден на Петар веднаш му бил одземен, бидејќи веднаш по зборовите: ти си Петар, му било кажано: Сатана! Во положбата на Петар во однос на другите апостоли по овој настан, ништо не се променило забележливо, исто како што не може да се направи пресудна разлика помеѓу улогата на Петар пред Вознесението, кога личното присуство на Господ, се разбира, ја намали важноста на Петар, и по Вознесението. Петар секогаш останал својствен на позицијата и авторитетот на приматот, старешината на апостолите. Ова, се разбира, не е plena potestas или primatus iurisdictionis или моќ episcopus universalis, но несомнено е приматот на застапеност, авторитет, приматот, кој, под соодветни поволни услови, може неограничено да се шири, но не може да се изрази во смисла на моќ. Авторитетот е исто така моќ, го содржи како одредена последица, но моќта не е авторитет. Primatus iurisdictionis во оваа смисла ја содржи истата внатрешна противречност како и обратната формула: primus inter pares, зашто primus е веќе различен од pares, исто како што носителот на моќта веќе не е primus, туку единствениот од ваков вид, кој постои не кај секого и меѓу секого, како првиот, туку во спротивност со нив. Затоа, ако од едната страна желбата за паритет води кон вистинско уништување на приматот како авторитет, во сета значајност и двосмисленост (историска) на овој концепт, тогаш од друга страна, приматот, и покрај сите уверувања и резерви, ги апсорбира во себе апостолатот и епископијата кои произлегуваат од него и затоа веќе не е наредно првенство на истото, по кое ранг, но навистина постои монархија и, згора на тоа, најапсолутен тип. Монархот, се разбира, не е прв, туку принц, единствениот и неспоредлив. Со други зборови, во оваа смисла приматот е веќе посебен ранг, квалитативно различен од апостолството, како што и Главниот пастир Христос е квалитативно различен од апостолите. Затоа, апостол Петар, според оваа логика, е суперапостол, односно повеќе не е апостол. Сепак, да ја оставиме теологијата за приматот и да се свртиме кон анализата на евангелскиот текст. Значи, ако порано разговорот бил со сите апостоли, прашањето било поставено од сите заедно и било одговорено за сите и несомнено во согласност со сите апостоли. Петар, тогаш одговорот на Спасителот во негова личност беше упатен до сите и во текот на целото негово траење задржува двоен карактер, ова двојно обраќање - до Петар и домаќинот. И најличниот дел од одговорот го има истиот карактер, имено директниот приговор на Господ до Петар, каде што го нарекува по име, но за веднаш да се укаже на симболичкото значење на ова име, преминете на она што треба да претставува не само лично име и лична сопственост, туку и заедничка вера и заедничка основа за сите апостоли, од Петар Каменот до Петар Каменот укажува на верата на Петар и на апостолот 5, и на примерот на Петар во верата на апостолот. Затоа, Господовата мисла за одговор може да се изрази во една таква вообичаена парафраза: „Колку сте потврдени во оваа исповедање на верата, која е исто така вообичаена апостолска, вие сте достојни за името што ви е дадено, вие сте самите, како што сакаше Бог при вашето именување: Ти си Петар (но до степен до кој не се држиш за ова општо апостолско име и не си достоен за исповедањето на Петар). можеби дури и заслужува друго име: Сатана!) Значи, според општото значење на текстот, „Петар - Петар, каменот“, пред сè и најдиректно се однесува на Петар, како личен носител и фокус на елементот на Петреноста, но тоа е подеднакво неопходно за сите апостоли (и во личноста на нив и целата црква) до степен до кој тие се потврдени во оваа смисла на верата и каменот. на целата Апостолска Црква, „како што си“. Христос, Син на Живиот Бог“. И ова двојно значење - и општо и лично - е потврдено со понатамошниот текст, ветувањата на Спасителот дадени на Петар. И овие ветувања, кои директно и лично се однесуваат конкретно на Петар, се дадени со него и во негова личност на целиот апостолат, заедно со неговите хиерархиски наследници. Ова ветување се однесува на моќта да се плете и одлучува. Во општа форма, тоа е фигуративно изразено во ветувањето на Петар за клучевите на Царството, а оваа моќ на клучевите е придружена со моќта на одлучување и плетење, или подобро кажано, токму од тоа се состои. Пред сè, неопходно е да се утврди дека моќта за врзување и решавање, директно ветена само на Петар, всушност, во негова личност, се однесува на сите апостоли, како што е сосема јасно во подоцнежниот наратив... Имено, ветувањето за врзување и решавање беше повторено дословно на сите апостоли, овојпат без никакво акцентирање на Петар, набргу по нивниот престој во сегашното преобразување. Учениците се обратиле кон Исус со прашањето кој е најголем во царството небесно? Помислата за „примат“ очигледно ги заведувала и вознемирила, можеби како прекршен впечаток од разговорот на патот кон Цезареја. Познавањето на тајните на Божјото Царство навлегувало во умот на учениците бавно и не без пречки, што ја објаснува нивната повеќекратна збунетост за првенството (сп. Мт. 20, 20-21, 24-27; Марко 10, 35-44. 22. 24-26) 7. Во својот одговор, Господ ја отфрла самата формулација на прашањето за стажот и земната моќ („кој се понижува како ова дете, тој е најголем во царството небесно“, Матеј 18:4), со што воспоставува само една сила и стаж - смирението, во кое молчат самите мисли за моќта и правото. Развивајќи ја понатаму истата мисла, но во негативна форма, прецизно предупредувајќи против секакво презир кон „овие мали“ (а во исто време и самовозвишување), Господ, надворешно неочекувано, но внатрешно доста мотивиран, преминува на учењето за Црквата, која сама поседува моќ и авторитет да бара послушност под закана од духовно отсекување. И моќта на ова отсекување, навистина, како мунус или ордо, како чин, Господ свечено („Амин ви велам“) им ја предава на апостолите, без никого да се издвојува од нив, а ветувањето дадено на Петар буквално се репродуцира: „што ќе врзете на земјата, ќе ви биде дозволено на небото; (Матеј 18:18). Во тоа гледаме директна и автентична потврда дека она што му било кажано на Петар се однесувало во неговата личност и на сите апостоли, и не зборуваме за моќта на првенството, туку за моќта на апостолот, во неговата „соборност“. И токму во овој момент, силата и основата на Црквата во соборност, во мноштво, а не во моќ, дефинитивно се укажува во продолжението на Христовите зборови за Црквата: „Повторно, ви велам дека ако двајца од вас се согласат на земјата да побараат нешто, тогаш што и да побараат ќе им биде направено од Небесниот Отец, зашто Јас сум таму каде што двајцата или тројцата се собрани во Моите“. (Матеј 18:9-20). Собир во Негово име, соборност, мулти-единство во ликот на Света Троица (како што си Ти во Мене и Јас сум во Тебе) - тоа е силата на Црквата, нејзината природа или природа. Врз основа на горенаведеното, наративот во поглавјето 18. Сметаме дека Матеј е директен внатрешен развој и продолжување на она што беше кажано во поглавје 16. Но, особено е забележливо што во подоцнежното евангелие според Јован, толку различно по план, истото ветување се повторува, ако не буквално, тогаш по значење, но како што веќе се исполнува: „Како што Ме испрати Таткото, така ме испрати. Откако го кажа ова, дувна и им рече: Примете го Светиот Дух. На кого ќе им ги простиш гревовите, ќе им бидат простени; на кој и да го оставите, ќе остане на него“ (Јован 20:21-23). Овде нема акцент на Петар, а сепак, се чини, ветувањето дадено директно до него 8 е исполнето. 18-20, г. 16, 15-19, Лк. 24, 48-50, Д. 18.2, 1-4 дај ти ги клучевите на царството“. Во врска со оваа метафора, се врши внимателна егзегеза, утврдувајќи го значењето на предавањето на клучевите на „држачот на клучеви“ како знак на највисоката власт *). Секако, се поставува прашањето: дали оваа слика содржи некакво намерно ветување само за Петар, или изразува само општа идеја за моќта на хиерархијата, не ограничена на областа на земното постоење, туку се протега во друг свет, во „небото“, во вечниот живот? Нема други основи за одвојување на овој дел од ветувањето на Спасителот од неговиот друг дел, исполнет во однос на сите апостоли, освен што останува да не се повторува во однос на другите апостоли, но исто така останува неисполнет во однос на Петар, барем за тоа нема индикации. И тоа нè тера да мислиме дека тоа не е посебно ветување, кое конкретно ги содржи правата на првенство, и затоа, во иста мера, важи и за сите апостоли. Potestas clavium му припаѓа на целото апостолско тело, но клучевите директно му се предаваат на свештеникот, како главен апостол 9. Така, во Мат. 16, 17-19 не наоѓаме воспоставување на посебна власт на Петар, разликувајќи го Петар од другите апостоли и ставајќи го над нив, над нив, воведувајќи хиерархиска разлика меѓу дванаесетте. Тоа не е случај: сета моќ е ветена, а потоа им се дава на сите дванаесет на еднаква основа, со непобитниот примат на Петар како нивен примат или нивен духовен центар. Дванаесетте имаат свој ранг и структура и затоа имаат свој претставник, „клучот“, но немаат хиерархија во себе, а во отсуство на разлики во ордото, нема основа за разлики во iuris-dictio 10. Петар нема право, туку само авторитет. Во светлината на ваквото сфаќање на главниот текст, кој има значење на клучна позиција, се толкуваат и другите два „институционални“ текста, кои веќе имаат доминантно личен и биографски однос со Петар: Лк. 22, 31 и Џо. 21, 15-17. Да почнеме со Лука. 22, 31-32: „И Господ рече: Симоне! Ова бара сатаната да те посее како пченица. Но јас се молев за тебе, за да не падне твојата вера, а ти, откако еднаш ќе се свртиш, закрепи ги браќата свои“. Најнепосредното значење на овие зборови се однесува на опасностите што му се заканувале на Петар, поврзани со карактерот на Петар, неговата жар, комбинирана со незнаење за себе. Директен доказ за тоа е даден во понатамошни стихови: Петар не го слушна тажното предупредување со своето внатрешно уво, не ја сфати својата слабост во себе пред да биде откриена и, како и повеќе од еднаш досега, ги помеша својот темперамент и емоционалност со сила и цврстина: „Тој Му одговори: „Господи! Подготвен сум да одам со Тебе во затвор и во смрт“ (Лука 22:33), а потоа Господ директно го очекува за претстојното откажување (иако и по ова Петар во тој момент не се засрами ниту од такво директно пророштво, инаку немаше намера да го брани Христос со меч). од нив, зашто ниту еден од апостолите не се откажа директно. И од смртта, од страшната ждрепка на Јуда, Христовата молитва го спаси и неговата поколеблива вера целосно не го напушти. И спасен од пропаст и издигнат од длабочините на падот со Христовата молитва, Петар, мудар од искушението, е повикан да се сврти и да ги зајакне своите браќа. Ако овој текст го протолкуваме во целост во светлината на разговорот на патот кон Цезареја 11, тогаш тој мора да се доведе во врска со тогашното искушение на Петар („ти си мојот сатана“). Петар, кој во почетокот не можел да застане на карпата на верата, се поместува од неа и сега е спасен само со посебната молитвена помош на Учителот. Поучен од овој тест на понизност и цврстина, тој е повикан да ги зајакне своите браќа. Прв во исчекување, но и прв во есен, мора да биде и прв во верата. Личното е неразделно испреплетено со апостолското. Да се ​​види овде нова потврда за „примат“ е можна само ако таа е веќе воспоставена порано, на друго место; Надвор од овој услов, давање такво значење на текстот е прашање на егзегетичко самоволие. Меѓутоа, тука несомнено се потврдува приматот на Петар, сфатен во смисла на некоја негова посебна и ексклузивна улога во апостолатот: и покрај неговиот пад и и покрај тоа, како дури и поради тоа, му е дадена Христова помош со збор и пример да ги потврди „твоите браќа - τοὺς άδελφούς σου“ - сепак, браќа или не, но браќа. Ниту jurisdictio, ниту дури ни infallibilitas не се содржани овде, освен ако не се веќе дадени порано, на друго место. Она што останува е третиот и последен од текстовите што го воспоставуваат „приматот“, Ио. 21, 15-17: „Додека тие јадеа, Исус му рече на Симон Петар: Симон е Јона! (Веќе ја забележавме сенката што ја внесува овој трикратен повик до Симон Петар: Симон веќе не е Петар - тој се поколеба во својата Петринска вера и мора повторно да му се врати). „Дали ме сакаш - άγαπᾶς με повеќе од нив? Во самото прашање не може, а да не се види тивко прекор кон самоуверениот Петар, кој неодамна увери во присуство на сите: „и ако сите се навредуваат поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам“ (Матеј 26, 33 - Марко 14, 29 - Јован 13, 37). Но, Господ го поштедува својот ученик и тоа повеќе не се повторува во понатамошните прашања. „(Петар) Му вели: Да, Господи! Ти знаеш дека Те сакам“ φιλῶ σε, не само што те сакам со привлечноста на моето срце, туку Те имам за пријател - φιλῶ, повеќе од ἁγαπῶ, поради што Петар упорно повторува во сите три одговори: φιλῶ σε. Во меѓувреме, Спасителот по втор пат, како да не го слуша Петровски φιλῶ, повторно го прашува: ἀγαπάς με, а само трет и последен пат удостои да го праша ученикот: διλεῖς με, односно го прашува токму со тонот каков што сакал ученикот. - (Исус) му вели: Нахрани ги моите овци βὸσκε τὰ ἀρνία. ми. Друг пат му вели: Симон Јона! дали ме сакаш? (Петар) Му рече: Да, Господи! Знаеш дека те сакам. Исус му вели: паси ми ги овците - ποίμανε τὰ προβάτια. ми. Тој по трет пат му вели: Симон Јона! дали ме сакаш? Петар бил тажен што го прашал по трет пат: „Дали ме сакаш?“ Со оваа тага на Петар, евангелистот сведочи дека и Петар болно го доживеал овој разговор како болно сеќавање и, како што рече, јавна исповед, исто како што е јавно направен гревот на одрекувањето. „Исус му вели: Нахрани ги моите овци - βόσκε τὰ προβάτια μου. Дека овој разговор има директна и непосредна врска со падот на Петар и неговото обновување, се чини дека нема спор за ова: тоа е премногу јасно нагласено од тројната природа на прашањето, што одговара на тројното откажување и со Петаровата „тага“. Каква празнина во историјата на ап. Петар ќе успееше да не дојдеше до ова помирување и негово обновување! Нормално, подоцнежниот евангелист, кој очигледно ги надополнил синоптичките евангелија кои веќе биле во оптек, застанал на ова место со таква грижа. Но, целта на приказната јасно се протега надвор од праведното простување и обновување во пријателството со Христос, на што Тој повика во прошталниот разговор: „вие сте мои пријатели“ (Јован 15:14), зборуваме и за враќањето на Петар на неговото апостолско достоинство и права, а оваа обнова е изразена во фигуративна форма: (овци), овци мои. Вообичаено во католичката литература, ἄρνια се однесува на мирјаните, а προβάτια, пастири, т.е., епископи. Доследноста би барала овде да ги вклучиме апостолите, почнувајќи од Јован, како што им е доверено управувањето со првенството. Меѓутоа, таквата претпоставка очигледно не одговара на склопот на приказната, каде што биле присутни и овие имагинарни овци, како вечерачи и заедно сведоци на помирувањето на Христос со Неговиот апостол. Општо земено, ваквото толкување на овците како епископи ни се чини дека е сосема произволен изум заснован на предрасуди. Несомнено, на Петар му се враќа сето она што го имал, но не добива ништо ново што го немал. Затоа, приматот на апостол Петар е вратен во смисла и во целосна мера во која постоел. Постигнат е restitutio in integrum, кој само по себе не содржи инструкции во врска со оваа интегрална состојба. И текстовите на Ио. 21, 15–17, како и Лк. 22, 33–34, го добиваат своето значење само во зависност од Мат. 16, 18–22 и во негова светлина. Значи, споредбата на новозаветните текстови нè убедува дека апостол Петар всушност имал посебно, прво место меѓу дванаесетте, но тоа не бил приматот на моќта, туку на авторитетот, стажот, приматот, кој, згора на тоа, му припаѓал само во врска со сите, но не без секого и не бил скршен од секого. Петар навистина бил главен апостол по изборот и целта на Христос, и оваа негова старост не може да се негира. Сепак, тоа мора да биде ограничено, и пред сè, во лична смисла. Петар има примат меѓу дванаесетте, како нивен поглавар и претставник, повикан и прогласен од Христос, кој го издвоил Петар со дело и збор и го потврдил неговиот Петрински статус. Меѓутоа, покрај дванаесетте, имаше и тринаесетти апостол, кој не беше на пат за Цезареја Филипи и не вечерал со Христос и учениците покрај Тиберијското Море и затоа не ја слушнал тројната „страст“. Самиот Христос го избра и го постави за апостол, така да се каже, надвор од знаењето на Петар и каква било врска со него, а овој избор го тврдеше со посебна ревност и сила. „Павле беше апостол (избран) не од луѓето или преку луѓето, туку од Исус Христос и од Бога Отецот“ (Гал. 1:1), „слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за Христовото евангелие“ (Рим. 1:1), „го прими Евангелието и го научи не од човекот, туку преку откровението на Исус Христос“ (1-Gal. 1.1). И „кога Бог, кој ме избра од утробата на мајка ми и ме повика со Својата благодат, сакаше да го открие Својот Син во мене, за да им го проповедам Неговото евангелие на незнабошците: тогаш не се посоветував со крв и тело и не отидов во Ерусалим кај апостолите кои претходеа на мене (Гал. 1: 16-17, а потоа отидов кај Петар, а потоа видов кај Петар“. 14 години подоцна отиде во Ерусалим да ги види апостолите, за да добие признание дека му беше доверено евангелието на необрежаните, од Јаков, Кифа и Јован, „почитуван како столбови . 11,5 линии–12, 1–14. Неспорно е дека апостол Павле, иако работел не без контакт и договор со дванаесетте, е самоправен феномен, кој тврди некаква автономија од „Петар и другите како него“. „Зарем не сум апостол? Зарем не сум слободен? Не сум го видел ли Исус Христос нашиот Господ? (1. Кор. 9:1). Во Павле живее светла, а може да се каже, милитантна свест за неговата апостолска самолегитимност и слобода, исто како што сите негови активности всушност се одвиваат целосно независно од другите апостоли. „Зашто ништо не ми недостасува против главните апостоли“. ( 2. Кор. 12:12 ). Би било чудно и неточно да се тврди дека Павле на некој начин бил врзан со приматот на Петар, додека тој самиот се препознава себеси дека никого не го врзува. Павле е, како да е, вонтериторијален за Петар и дванаесетте: Павле на едната страна, апостолите од другата страна. Новиот „основач на христијанството“ ја врши својата голема работа, послушајќи се директно на инспирациите одозгора и на диктатите на својата апостолска совест. Заедно со дванаесетте, тој не е тринаесеттиот, туку единствениот, сам, а Петар не го претставува и е недостапен за неговиот примат. Евангелието на Павле е граница на приматот на Петар. И Провиденс посака и двајцата да бидат водачи на Римската црква, 12 каде што маченички пострадаа. Така, приматот на Петар на местото на неговото директно и најголемо пројавување се покажа дека всушност не е безусловно, бидејќи тој имаше граница во Павле. Заедничкото празнување на споменот на светителите и врховните апостоли Петар и Павле, воспоставено од античко време, а со тоа и заедничко за источната и западната црква, има исто значење. Црквата ги подготвува верниците да му оддадат чест на овој римски примат преку заеднички пост. Да се ​​направи од споменот на Петар и Павле триумфот на приматот на еден ап. Петар (како што би било природно да се очекува) се покажува како невозможно, според значењето на оваа прослава, како што се толкува во соодветните служби (29 и 30 јуни). Овде најрешително се утврдува „врховноста“ на Петар, но истовремено се воспоставува и „врховноста“ на Павле, згора на тоа, на тој начин што и двете овие првични избори не се противречат меѓу себе, туку се комбинираат и меѓусебно се надополнуваат. 13 Се чини дека ставот на апостолите Петар и Павле, сепак, е сосема специфичен; се утврдува од нивното значење во проповедањето на христијанството, во апостолскиот подвиг. Но, тие се сосема неспоредливи во нивниот личен однос со Исус Христос, затоа, во нивната позиција меѓу дванаесетте од едноставна причина што Павле воопшто не бил еден од дванаесетте, тој не го познавал Господа на земјата, не бил присутен на исповедта на Петар и на Господовите одговори, тој не учествувал во таа трпеза на која Петар трипати бил прашан: дали ме сакаш трипати, а одговорот беше: Во извесна смисла, Павле не е соапостол со Петар и со дванаесетте, кои беа повикани да бидат токму „сведоци“ (Лука 24:48; Д.А. 1:8) на Христос и затоа можеше да каже со апостол Јован: „што се случи од почетокот, што слушнавме, што видовме со нашите очи, што видовме, што видовме и допревме со нашите раце. 1, 1-3). Затоа, во извесна смисла, Павле не е поврзан со Петар и, бидејќи заедно со него е „главен апостол“ на Црквата, тој, сепак, не е главен апостол меѓу дванаесетте, што Петар несомнено, по изборот на Господ, е. Но, меѓу дванаесетте има и втор главен апостол, веднаш до Петар. Тоа е Јован Зеведеј, Боанергес, синот на громот. А за неговото главно апостолство имаме громогласно сведоштво во Новиот Завет: во Евангелието по Јован, како и во неговите посланија и Апокалипсата. Познато е дека евангелието според Јован за историска „критика“, кое е нерешлива загатка (затоа што историјата не знае кој да го припише ова создание), непоколебливата црковна традиција му го припишува на Јован Богослов. Познато е и дека по јазик, план и содржина се разликува од другите три „синоптички“ евангелија и намерно нуди 14 и ги надополнува. Бидејќи е најскоро по потекло (на крајот на 1 век), тоа подразбира и соодветна историска ситуација: отсуство на живи очевидци на животот на Спасителот, освен самиот Евангелист („и оној што видел сведочи, и навистина е неговото сведоштво“, Јован 19, 35. 21, 24, Апостол Петар 21, ох. црковно-историски збунувања на постапостолскиот век: жестока борба против гнозата. Авторот на Евангелието според Јован (Јован 19, 26, 35. 21,24) лично останува во сенка и излегува од него само доколку тоа е предизвикано од неопходноста од раскажување, кога известува за тоа што бил или сега останува единствениот очевидец и што никој друг не може да го пријави. Тогаш тој обично се појавува под ознаката драга на неговото срце: „ученик, кого Исус го сака“ (Јован 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) или едноставно „друг ученик“ (1, 40. 18, 15. 20, 2, 4). Забележано е дека во Евангелието по Јован името на самиот Јован не се појавува ниту еднаш (во Евангелието по Матеј се појавува 3 пати, г. - 10 пати, Лука - 7). Дури и „синовите на Заведеј, Јаков и Јован“, вообичаено меѓу синоптичарите (Матеј - 3 пати, Марко - 10, Лука - 5) се среќаваат само еднаш (а потоа скратено, без имиња: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Меѓу синоптичарите, апостол Јован зазема прилично видно место. Тој е повикан од Господ заедно со неговиот брат Јаков (кој, како најстар, обично се именува пред себе: Мат. 4:21; Марко 1:89; Лука 5:10). Меѓу жените што го придружуваа Исус беше мајката на Јован, која стоеше на крстот (Матеј 27, 55–56. Марко 15, 40–41), а самиот евангелист Јован ја означува како „сестра на Неговата Мајка“ (19, 25), што подразбира дека тој самиот бил во тело со Господа. Господ му го дал на Јован, заедно со неговиот брат Јаков, името (ὄνομα) - Боанергес, т.е. „син на громот“, исто како што на Петар му го дал името (ὄνομα) Петар (Марко 3:16-17). Само овие апостоли добија таква разлика. Значењето на името дадено на Јован најцелосно се открива од Апокалипсата, каде што тој е слушател и гласник на небесните громови; Значењето на преименувањето во однос на неговиот брат останува непознато. Да се ​​види во ова име само навестување на случката во Самарија (Лука 9:54-56), односно пророчка иронија, се разбира, е недостојно за зборовите на Спасителот. Јован и неговиот брат биле рибари и имале заедничка кауза со Петар (Лука 5:10; сп. Марко 1:19). Повикан од Христос меѓу дванаесетте, тој повторно се вратил на своето занимање, но по чудесното риболовно патување конечно оставил сè и тргнал по Христос (Матеј 4:21; Марко 1:19; Лука 5:1,11). Откако станал апостол, Јован станал еден од најблиските ученици на Христос, токму еден од оние тројца, Петар, Јаков, Јован, кои биле на воскресението на ќерката на Јаир (Лука 8:51), и на гората на Преображението (Матеј 17, и понатаму. г. 9:2) и на гората на светот (3:3) за време на разговорот за крајот на Олив. и заедно со Петар ја подготвува горната соба за Тајната вечера (Лука 22:8), присутен е во битката во Гетсиманија (Матеј 26:37, Марко 14:33). Со еден збор, Јован, според синоптичарите, е еден од истакнатите апостоли блиски до Христос, но тоа е се. Помеѓу неговите индивидуални особини се издвојува неговиот љубоморен жар, со кој го прекорува оној кој истерува демони во името Христово, но не го следи, туку добива опомена од Учителот за неговата ревност (г. 9, 38-40); друг пат, заедно со својот брат, ја изразува својата подготвеност да урне оган од небото врз непријателските Самарјани, а исто така одговара на приговорот на Учителот (Лука 9:54). Оваа љубомора во него е сè уште непросветлена манифестација на огнената љубов својствена во неговата природа. Еден ден, и тој станува жртва на еврејското месијанско искушение, заедно со неговиот брат и мајка, во врска со разговорите што настанале меѓу учениците за првенството во ова месијанско царство, како одговор на што добиваат должна опомена од Учителот: Мат. 20, 20 pp. Mr. 10, 35 ff., додека предизвикуваат огорченост кај другите студенти. Оддавајќи му почит на неговата околина и време, Синот на громот, сепак, е туѓ на слабоста на волјата и нестабилноста на карактерот што се испоставува дека е својствена за Кефа, барем нема директни информации за ова. Меѓутоа, генерално, мора да се каже дека врз основа на Синоптиците не може да стане збор за споредување на Петар и Јован во однос на приматот меѓу апостолите; овде јасно и неспорно му припаѓа само на Петар. Сега, осврнувајќи се на Евангелието според Јован, мораме да забележиме дека, колку што неговата општа намена е надополнување на синоптичарите, тоа, во исто време, доаѓа од еден од најблиските апостоли, е приказна токму за овој апостол. Тој самиот, како сведок и соучесник, неминовно е предмет на наративот; Евангелието според Јован е и Евангелие за Јован. И, навистина, дава поинаква слика за него, се разбира, не контрадикторна на синоптичката, но воведувајќи во неа сосема нови карактеристики. Предвидувајќи ги резултатите од анализата, мора однапред да истакнеме дека таа го дава ликот на Јован како прв меѓу апостолите, или главен апостол, заедно со Петар, и тоа конечно мора да се види со сета јасност. И тоа не е намерно предложена и наметната идеја („Тенденц“), туку неволен заклучок што природно произлегува од содржината на Евангелието по Јован. Можеме ментално да репродуцираме некои од оние неодговорени и збунети прашања што се појавија за време на пишувањето на Евангелието по Јован, но не беа одговорени од синоптичарите во врска со настаните што се случија. А најосновниот факт на ерата е дека Јован остана единствениот на земјата од сите Христови апостоли. Се случи Успението на Богородица, а Петар, првиот меѓу апостолите, со својата смрт Го прослави Бога. Како треба да се сфати односот на апостол Јован кон неговите наследници? А особено во врска со мистериозните гласини дека Синот на громовите нема да ја вкуси смртта, особено откако се покажа дека нема моќ над него токму во тој Рим каде што и двајцата врховни апостоли умреа како маченички 16. Ако во однос на теолошката содржина, Евангелието според Јован е осуда на докетизмот и одговор на прашања поврзани со внатрешниот развој на црквата, тогаш тоа содржи натамошен апостолски развој на црквата. приматот, особено во однос на Јован. Во оваа смисла, ние мора да разбереме и што е кажано и не речено и како е кажано и не кажано во Евангелието по Јован. И, пред сè, овој прекрасен, како разнобојната длабочина на небесното синило, неистражлив, пролог на Јовановото евангелие! Не е ли ова божествено вдахновено издигнување на остриот орел, тајниот човек и Христов пријател, не е, во исто време, исповедта на Главниот апостол, која директно бара споредба со исповедта на Петар - „во почетокот беше Словото“ со „Ти си Христос, Синот на Живиот Бог“, како моето тројство на Светото Откровение на Бога. Троица? 17 И целата содржина на Евангелието по Јован, кој ги чувал Христовите говори за христијанството, Неговото учење за Себе и за Отецот и за Утешителот Дух, прошталниот разговор со неговите ветувања и првосвештеничката молитва Христова - колку светот и нашата слаба свест би биле осиромашени кога би биле лишени од овој рај на чудата на Бога и мој! Колку е возвишен од Бога тој ученик кому му е доверено да ги прима и предава овие свети глаголи на светот! Веќе како евангелист-теолог, апостол Јован е Главен апостол, избраниот и сакан Христов ученик, кој ги примил божествените зборови на Учителот во своето срце, заедно со заповедта да ги зачува за светот. Но, во исто време, на секој чекор, се открива исклучителната блискост и избраност на овој ученик, кој како вистински „син“ на Мајката на смирението, не се нарекува себеси по име, но истовремено не може и не сака да го остави на заборав дека јасно и несомнено му беше доделена посебната љубов Господова: тој е тој што е најпознат во случајот „и во љубовта“ радосен спомен: „Ученикот, кој го љубеше Исуса, кој седна на вечерата на градите и рече: Господи, кој Те предава“, Јв. И присуството на овој сакан, но не нарекувајќи се себеси апостол, и неговата блискост со Господ се чувствува дури и таму каде што воопшто не се зборува за него. Всушност, обрнете внимание: поглавје 3 раскажува разговор со Никодим, кој дојде кај Христос тајно ноќе и зборуваше сам со Него, и му беа кажани тајните на Царството Божјо: за новото раѓање од Духот и за ликот на ова раѓање, и за тоа како Бог го засака светот, не штедејќи го Својот Син да го спаси, и за судот и за спасението. Како знае евангелистот за она што се случило на оваа ноќна средба? Тој може да знае за ова само од самиот Божествен пријател, кој ја кажал тајната на својата сакана. Разговор со Самарјанката: учениците отидоа во градот, а Господ кај Јакововиот бунар под небесниот свод го води Својот разговор со оваа жена, на која и е откриен како Месија (Јован 4:25-6), многу пред Цезареја Филипи. Од кого знае евангелистот за ова, ако повторно не од Божествениот Пријател, кој не го криел овој разговор од својот сакан ученик? (И затоа, меѓу учениците на патот кон Цезареја Филипи можеше да има барем еден кој знаеше дека е неопходно да одговори на прашањето на Учителот и, сепак, молчеше - друга, иако индиректна потврда дека Петар одговорил во име на сите, изразувајќи ја не само неговата лична, туку и заедничката апостолска вера). И случајот со жената фатена во прељуба: на крајот на краиштата, Господ и ја кажал Својата реченица кога немало никој околу неа (Јован 8, 10), од каде знае евангелистот за ова, ако не од Самиот Христос? А од каде ја знаел содржината на Христовиот разговор со исцелениот роден слеп, кому повторно му се открило за Христос како Син Божји (т.е. суштината на Цезареската исповед на Петар), ако не од Самиот Христос? 18 Но, дали некој беше присутен за време на Христовиот разговор со Марта, која отиде да Го пресретне, на која и беа кажани слатки зборови: „Јас сум воскресението и животот“, а како одговор таа ја изрече Петаровата исповед („Ти си Христос, Синот Божји, кој доаѓа во светот“) (Јован 11:20-27)? И овде повторно се наметнува претпоставката дека тоа му било откриено на Јован од Господ. Општо земено, споредбата на содржината на Јовановото евангелие со синоптичката води до неопходниот заклучок дека Јован, кој уживал посебна блискост со Христос, Неговата љубов и доверба, можел да знае (Јован 3:23-4) и, навистина, знаел од Него нешто што другите ученици не го знаеле. Поради оваа блискост на односите, не беше Петар, туку тој беше главниот Христов апостол. Овој заклучок досега ни е сугериран само со индиректни укажувања од Евангелието по Јован, кое сè уште не зборува директно ниту за Петар, ниту за Јован. Сега тоа мора да го потврдиме со анализирање на местата каде што директно се зборува и да се даде одговор на прашањето за односот меѓу двајцата главни апостоли, односно за основите на хиерархиската структура на Црквата. И пред сè, во евангелијата по Јован, она што е впечатливо е фактот дека за Јован овде се зборува само на два начина: или како сакан ученик, главен апостол или како двоец со Петар. Не се Петар и Андреј, ниту Јаков и Јован, кои се главното дуо на Јовановото евангелие, туку Петар и Јован. И ова е полно со посебно значење и значење. Ајде да ги погледнеме соодветните текстови по редослед: А) Повикувањето на Јован и Петар. Првиот пат присуството на Јован (директно неименувано) е забележано во приказната за повикот на апостолите, што, како што е познато, кај Јован значително се разликува од синоптичарите: според вторите, повикот се случува на море, за време на риболовот, но овде очигледно му претходи личното повикување на поединечни ученици. Верен на своето владеење, Џон, претпоставувајќи дека приказната за синоптичарите е веќе позната, ја исполнува со интимни настани кои му претходеле на генералниот повик, но му биле познати, како и многу други. И излегува дека Јован и Андреј први го следеле Христос, кој потоа го донел Петар (што дава одговор на прашањето за двојноста: како и по кој редослед биле наречени Петар и Јован?). „Следниот ден Јован (Крстител) и двајца негови ученици застанаа повторно. И кога го виде Исуса како доаѓа, рече: „Еве го Божјото Јагне!“ Кога ги слушнаа овие зборови од него, и двајцата ученици тргнаа по Исус. Исус се сврте и ги виде како доаѓаат и им рече: „Што ви треба?“ Тие Му рекоа: Раби! (што значи „учител“!), каде живееш? (μένεις – останете, имајте застанување, „адреса“)? Им вели: оди и види. Тие отидоа и видоа каде живее Тој. И останаа со Него тој ден. Беше околу десет часот (карактеристична техника за евангелистот да укаже на своето лично присуство: без директно да се именува, дава некоја карактеристика што го инкриминира очевидецот). Еден од двајцата што слушнаа од Јован (за Исус) и отидоа по Него беше Андреј, братот на Симон Петар. Тој е првиот што го најде својот брат Симон и му рече: Го најдовме Месијата, што значи „Христос“. И го донесе кај Исус. Исус го погледна и рече: „Ти си Симон, синот на Јона; ќе се викаш Кифа, што значи „камен“ (Петар). (Јован 1:36–42). Во оваа приказна, вниманието се привлекува, пред сè, на фактот дека првите што го следеле Исус и го нарекле рабин биле учениците на Јован, Јован и Андреј, кои го слушнале зборот на нивниот учител за Него (Јован 1:26-36). Во исто време, тие го поминаа целиот ден со Учителот, уживајќи во Неговите зборови и оттогаш за Јован започна неговата блискост со Господ. Значи, следејќи го Христа, тој е прв, заедно со првоповиканиот Андреј. Последниот, меѓутоа, веднаш го носи „Симон-Петар“, односно добро позната личност, истата за која толку многу се пишуваше во претходните евангелија, а пророчките зборови до него („гледајќи во него“) неизбежно го тераат човек да се сети на патот до Цезареја Филипи и очигледно е во тивок однос со нив. Скриеното значење на оваа приказна е следново: да, вака бил наречен Петар, поглаварот на апостолите, кој веднаш бил предодреден во неговата посебна служба на Христа, но уште порано неговиот иден сакан ученик веќе го поминал денот со Учителката, заедно со Андреј. Јован бил меѓу учениците на Јован Крстител. И на овој ученик учителот, уште пред неговото лично обраќање во Христа, му ја кажала скриената Христова тајна: ете го јагнето Божјо. „И откако ги слушнаа овие зборови од него, и двајцата ученици тргнаа по Исуса“ (Јован 1:37). Тајното сознание за тајната на жртвеното Јагне неодоливо ги привлече Андреј и Јован кон Него, и тоа беше почеток на општите апостолски избори: првонаречениот Андреј и главниот апостол на љубовта Јован. И оваа слика на избор - не повикување - фрла посебно светло на блискоста на саканиот ученик со Господа: саканиот ученик погледна во тајната на жртвеното служење. И, дополнително, се воспоставува посебна таинствена врска меѓу Претечата и апостол Јован во нивниот заеднички однос кон Спасителот, а оваа врска го става и саканиот ученик во посебна положба. Напротив, Петар првпат слуша за Христос во овој облик од својот брат Андреј: „Го најдовме Месијата, што значи Христос“ (Јован 1:41). Ова веќе содржи, како да рече, прелиминарна исповед на Петров на патот кон Цезареја, но во исто време, традиционалната еврејска есхатологија, со која Учителот морал толку многу да се бори во Своите ученици, сè уште останува на сила, а изразот „Месија“ претставува многу поголема двосмисленост и двосмисленост на зборот за почитта на Бога. Апостолите полека и тешко се обучуваат да вклучат нова содржина за Божјото Јагне во идејата за еврејскиот Месија, но таму каде што завршуваат, започнува саканиот ученик. И уште една карактеристика: се раскажува за сите оние апостоли кои дојдоа кај Христа овие денови - за Петар, Филип, Натанаил - и за зборовите на Учителот со нив или за нив, но ништо не се кажува за тоа што му било кажано „тој ден“ на самиот учесник во овој разговор - иницијативниот разговор на идниот мистик останува тајна. Меѓутоа, оваа тишина не е помалку изразена на свој начин од оние зборови кои ги прободува срцето што другите апостоли ги слушнаа од Него во тие денови. Така, мистичниот гледач на Бога Мојсеј (со кого Црквата го споредува Јован во нејзините песни) никому не му кажал за она што го научил во страшните и мистериозни четириесет дена и ноќи на Синај во оган и темнина. Б) На Тајната вечера. За две третини од Евангелието, самиот евангелист останува во сенка, излегувајќи од него само таму каде што, како очевидец, е повикан да пренесе нови детали за последните денови и часови на Спасителот, почнувајќи од приказната за Тајната вечера, а и овде се појавува заедно со Петар. Сепак, вреди да се забележи дека ова дуо (само еднаш) веќе се појавува во синоптичката приказна за Тајната вечера во Евангелието по Лука: Господ е тој што ги испраќа Петар и Јован да го подготват Велигден и им дава соодветни упатства (Лука 22:8-13), што и тие го прават. Невозможно е да не се обрнува побожно внимание на овој детал за Тајната вечера: Младоженецот избира за себе двајца архитриклини, водачи на празникот, на кои им ја доверува неговата организација, како пророчки да укажува дека во иднина Тајната вечера ќе се одвива само во границите каде што се протега регионот на главниот апостолски двоец. Господ им кажал на Своите ученици за претстојното предавство на Него од страна на еден од учениците. „Тогаш учениците се погледнаа наоколу, прашувајќи се за кого зборува. Еден од Неговите ученици, кого Исус го сакаше, лежеше пред градите на Исус. Симон Петар му даде знак да праша за кого зборува. парче, му го даде на Јуда Симон Искариот“ (Јован 13:22-26). Оваа незаборавна приказна, која душата ја слуша со трепет и збунетост, зборува не само за тажниот син на погибелта, кој го предаде Учител, и не само за целата мноштво апостоли што беспомошно „гледаат наоколу“, туку и за главниот апостолски двоец. Петар не може да ја надмине својата збунетост и да ја задржи својата нетрпеливост. Не е доволно во ова да се види само неговата непроменлива и незадржана жар, туку и свеста за неговото главно апостолство и стаж. Овде не се работи за едноставна љубопитност, туку за најважниот чин кој се однесува на целокупниот апостолски поредок, што е значајно за самосвесноста и самоопределувањето на целиот Дванаесетмина. И Петар овде прашува не само во свое име, туку и во име на сите. Зарем тој, поглаварот на апостолите, не треба да знае за апостолот предавник, откако му биле доверени клучевите и моќта на клучевите, со оглед на првенството потврдено од Самиот Господ? А сепак, тој ја чувствува својата немоќ и ограничувањата или релативноста на овој негов „примат“. Тој не може и не се осмелува самиот да го праша својот Учител. Но, друг може и се осмелува да го стори тоа, оној што се потпира на градите на Исус, „неговиот сакан Исус“: нема апостол поблизок до него и само тој може да го праша Исус за она што не може а да не се знае, што треба да го знаат старец Петар и целото апостолство. А приматот на авторитетот се поклонува пред приматот на љубовта: „нему Симон Петар (имено „Симон Петар“, т.е. во целосна сопственост на неговата „петролестиност“) даде знак“, и тој веднаш доби одговор. Во оваа приказна не може да се види само интересен детал од историјата на Тајната вечера, кој нема никакво натамошно значење во одредувањето на значењето на апостолите во судбините на црквата, а фактот дека во најкритичниот момент во историјата на апостолатот приматот имал само Јован - приматот на љубовта и личното пријателство кон Господа - не може да остане без последици. А најмалку од сè, можат да го игнорираат овој факт оние кои толку внимателно ги бараат сите карактеристики на евангелскиот наратив кои се поволни или неповолни за нивната идеја за апостолско првенство. Според нас, овој текст со сета своја сила и острина го поставува прашањето за односот меѓу двајцата примати на двајцата главни апостоли - приматот на љубовта и приматот на авторитетот. И ова е дотолку повеќе што во самата евангелска приказна не може а да не се почувствува тивко укажување на истото прашање. Зарем евангелистот, имајќи ги пред себе наративите на синоптичарите и, особено, приказната за свеченото воздигнување на Симон до Петар, не можеше да почувствува дека со својата приказна воведува нешто ново, ограничувајќи ја или комплицирајќи ја оваа веќе остварена иницијација на Симон во Петар? (Интересно е тоа што во истото поглавје 13, Петар, или во свое име, или подобро кажано, повторно во име на учениците, за време на Тајната вечера го прашува Господа: „Каде одиш?“ и од Него добива пророчки одговор: (Јован 13, 36-38) „Симон Петар му рече, каде одиш, Господи, сега, каде одиш? но после тоа ќе Му следиш на Петар: „Господи, зошто сега не можам да го положам својот живот за Тебе.“ В) Во дворот на првосвештеникот Ана. И овде повторно се занимаваме со дуото на Јованово Евангелие, Петар и Јован. „И Го одведоа најнапред кај Ана... Симон Петар и друг ученик тргнаа по Исуса; Овој ученик беше претставен со првосвештеникот и влезе со Исус во дворот на првосвештеникот. А Петар застана надвор, зад вратите. Потоа излезе друг ученик, кој му беше познат на првосвештеникот, и му раскажа на вратарот и го доведе Петар во приказната за Петар (18). Кога Исус беше фатен, „сите ученици Го оставија и побегнаа“ (Марко 14:50), освен двајца: Петар и Јован, кои дуо се појавуваат на соодветното место во Евангелието според Јован Овде не е само еден детал што го знае само учесникот и очевидецот 19 и објаснува како Петар можел да влезе во дворот на епископот (но на највисокото време, благодарејќи му на Јован). пролог на епилогот на Евангелието по Јован и почетокот на приказната за истите двајца за време на страдањата Христови Така, влегле само двајца ученици. Од ништо не е јасно дека личното запознавање на Јован со првосвештеникот му создало некаков посебен имунитет како Христов ученик; тоа само му даде можност слободно да влезе во дворот и да го донесе со себе својот соапостол. Во иднина, таквата слава би можела да има само заканувачко значење, бидејќи во однос на Јован не било ни потребно да се утврди неговиот идентитет, како што решиле слугите на епископот во однос на Петар. Сите го познаваа Јован лично и, се разбира, како Христов ученик и затоа неговата положба беше заканувачка уште од првиот момент, штом влезе. Напротив, Петар најпрво имал намера да остане инкогнито, па затоа паднал во таков срам кога случајно и досега безопасно, меѓу слугите се појавило прашањето за утврдување на неговиот идентитет. Во евангелската приказна (сите четворица евангелисти) нема индикации дека оваа идентификација на Петар веднаш би му се заканувала на Петар со какви било непосредни последици (генерално вреди да се обрне внимание дека во тоа време никој од Христовите следбеници, и во криење и не во криење, не страдал, и тоа очигледно е сè уште и не било дел од плановите на Петар дека наскоро ќе му предложи на Петар, ноќта, пред петлите да запеат три пати, или двапати) трипати, како резултат на некој фатален страв што не можел да го контролира, напротив, Јован, очигледно ослободен од страв, е присутен на судењето на Господ, следејќи Го од едно место до друго (сп. карактеристичните детали на очевидецот: „од. Кајафа го одведе Исус во преориум“. 18, 28, детали од приказната за судењето на Пилат, отсутен од синоптичарите, како што се: „Што е вистината?“, „Еве го човекот“, „тогаш беше петок и третиот час“ итн.) до Голгота. Несомнено, да се биде на местото на погубувањето, меѓу разбеснетите Евреи и суровите воини, било крајно опасно за роднините и следбениците на погубениот, и не е без причина што, освен неколку посветени и несебични жени - а меѓу нив и две мајки: Мајката Господова и мајката на самиот Јован („неговата сестра“ кај крстот на Јован била само сестрата на Јована. Така, двајцата ученици кои влегле во дворот на првосвештеникот биле растргнати: едниот „излегол горко плачејќи“, другиот го следел Учителот на Голгота. И, сепак, темата на приказната за Евангелието по Јован останува за дуото: за двајцата главни апостоли во часовите на Христовото страдање. Г) На крстот. „Исус, кога ги виде мајката своја и ученикот што стоеја таму, што Тој го сакаше, и рече на мајка си: Жено, ете го твојот син. Потоа му рече на ученикот: Еве ја мајка ти! Едвај има некој кој ќе го смета овој текст само како личен повик, тестамент на личноста која умира во врска со неговите лични работи, самиот текст доволно говори против оваа можност. Всушност, како се променило надворешноста на Марија, ако може да се каже вака, по смртта на нејзиниот Син, Дали Тој, секогаш минувајќи низ градовите и селата проповедајќи го Божјото Царство и немајќи каде да ја положи својата глава, живеел заедно со својата мајка, така да се каже? Знаеме дека тоа не се случи: човечката љубов кон Мајката, како и љубовта на мајката кон Синот, беа жртвувани за служење на Бога, како што сосема јасно се гледа од една случка раскажана од сите синоптичари (Матеј 22:46–50, Марко 3:31–5, Лука 8:19–21): за тоа како Тој одговорил на Мојата мајка и на Н. Браќа“, давајќи до знаење дека Неговите лични чувства биле жртвувани од Тој на Неговата служба. Треба да внимаваш и на тоа обраќање до Мајката: Жено - γύναι. Овој апел 21 бара споредба со оној што се случи пред чудото во Кана Галилејска: „Исус ѝ рече, што има за мене и за тебе, жено? Мојот час не дојде“ (Јован 2:4), а Мајката потполно го разбрала овој одговор, зашто, без разлика на неговиот облик, им рекла на слугите: „Што и да ви каже, правете го“. Одговорот на оваа свечена сопруга на „Мајката“, сведочејќи за посебното значење на она што се случува, е кажано пред чудото што ја преобразува Света Евхаристија, што беше и „почеток на чудата“ со кои Тој „ја откри Својата слава“. И сега, пред да се исполни, непосредно пред принесувањето на светската помирничка жртва, оваа жена се повторува: не зборуваме за личната Мајка на Исус, туку и за мајката на целиот нов Адам, за новата Ева, за Мајката на целиот човечки род. Тоа е Жената за која ѝ беше кажано на змијата во рајот: „Ќе ставам непријателство меѓу тебе и жената, меѓу твоето потомство и нејзиното семе“ (1. Мој. 3:15). Со еден збор, сопругата е апел не до „Исусова мајка“, туку до Богородица. Тука е потребно да се направи тој историски коментар на овој текст, кој следи од времето на пишувањето на Евангелието по Јован токму по Успението на Богородица и нејзиното славно вознесување од земјата на небото. Ако во времето на Синоптиците сè уште можеше да има некаква конфузија во почитувањето на „мајката Исусова“ како Богородица, тогаш откако апостолите чудесно се појавија како сведоци на нејзиното прославување, не беше можно двоумење, а за апостолите веќе беше откриена догмата за Мајката Божја. И кога Јован зборува за „Мајката Исусова“, за оваа чудесна Жена, тој зборува за Богородица Богородица, Кралицата на небото и земјата. И затоа, директното и единственото можно значење на овие зборови од Крстот, односно изговорени во момент на најголема напнатост во животот на целиот свет, во атмосфера исполнета со исклучителна свеченост и неизмерно значење („и кога ќе бидам подигнат на крстот, ќе ги привлечам сите кон Мене“ Јо. 12,32), од Крстот Господ го посвојува својот сакан ученик на Небесната Царица, а во негово лице ѝ го посвојува целото апостолско лице и целиот човечки род и ѝ ги посвојува синовите човечки. Кога би било соодветно некаде и некогаш да се примени несреќниот изум на римската средновековна теологија, која сè уште ја замаглува свеста на синовите на Западната црква 22 - идејата за заменик-Христос, викариус Кристи, тогаш таа најверојатно ќе се предложи овде, наместо каде што обично се применува сега. Но, нека не биде! Апостол Петар може да има викар, како наследник и заменик, како целиот апостолат (и, навистина, ги има во епископијата), но не и Оној што ги повикал и ги испратил апостолите, без воопшто да ги направи Свои намесници преку ова. И сега Тој не ѝ довери викар, не потсин на Неговата Мајка, туку во личноста на Јован беше црковно целото апостолство и целото човештво, ја посвои Неговата Мајка како синови, купувајќи го ова посвојување со Својата крв, правејќи ги Своите браќа по Мајката, синовите човечки, синовите Божји, чеда на Небесниот С. Тука е мистеријата на откупувањето. Оттука, од оваа точка, зраците на теологијата се разминуваат во радиуси. И словото на Словото не можеше да не се исполни: од тој час ученикот пееше на свој начин. Беше реализиран одреден мистериозен и голем избор на саканиот ученик; и неговото свечено посветување на главниот апостол Христов, чуварот на вечната Богородица. Се одржа во присуство на неколку посветени жени кои останаа верни до крај. А тајната на оваа посветеност му остана непозната на светот (ја нема ни меѓу синоптичарите). Тоа можеше да го објави само самиот иницијатор, евангелист Јован, кога ќе дојде време, односно кога ќе се открие целата смисла на она што се случи, по Успението на Богородица и нејзиното прославување. Евангелистот ги именуваше и сведоците на овој настан, иако во тоа време, се разбира, тие веќе не беа живи. Според едногласното црковно предание, сам меѓу сите апостоли, Јован бил девица, на која и било доверено да ја чува вечната Богородица, како што трогателно е прикажано во црковните песни посветени на него. 23 Што беше Марија за апостолската црква? Речиси не наоѓаме индикации за тоа кај Апостол Д: во Нејзината неизмерна смирение таа останува дури и во подлабока сенка отколку во евангелијата. Не се вели дека Воскреснатиот ѝ се јавил прво, како што не се вели дека била на Вознесениската Гора. Нејзиното име се споменува само меѓу оние кои едногласно останале во горната соба на Сион по Вознесението (Д. Ап. 1, 14). Ништо не е кажано за нејзиното славно Успение, за чудесното доаѓање на светите апостоли на погребната постела (а меѓу нив црковната химна особено го истакнува апостол Петар 24 со Јаков и Јован). Овој недостиг на пишани информации обично е вознемирувачки, особено во поглед на фактот дека почитувањето на Богородица е подеднакво суштинско и неотуѓиво за целиот црковен свет (и во неговата источна и во западна половина). Меѓутоа, овие маловерни искушенија се немоќни за верниците и за оние кои ја почитуваат Богородица, а врз основа на искусното знаење што го имаме за Неа сега, значењето што таа го имала за Апостолската црква станува непроменливо. Таа, а не некој од апостолите, ни Петар или Јован, беше живото срце на Црквата, нејзиниот фокус и, во исто време, највисоката и непроменлива власт. Личниот авторитет на Богородица меѓу апостолите беше надвор од секоја споредба, а по нејзиното Успение, се разбира, стана уште поочигледна, како што е очигледно дека Богородица, која е на небото, е веќе остварената цел на вселената, прославената творба, крунисаната Црква. А апостол Јован, нејзиниот именуван син, со тоа добива првенство меѓу апостолите. Затоа, ако можеме да зборуваме за воспоставување на првенството на Петров по неговото исповедање, тогаш со истата причина можеме да зборуваме за воспоставување на приматот на Јован меѓу другите апостоли на Голгота. Настанот на Крстот со Јован има целосна аналогија со настанот на патот кон Кесарија Филипи со Петар, со други зборови, два прелиминарни избори се востановени од самиот Христос: Петрово и Јован. Задачата на теологијата е да разбере до крај и да ги извлече сите заклучоци од овој факт; овде е потребно само да се утврди самиот факт. Единствениот од апостолите што стоеше на крстот, исто така, се јави како сведок на постигнатиот свет Евхаристија, со свои уши слушна: откако се исполни (Јован 19:30), само тој од сите му кажа на светот за тоа, како „сведок“, на кој апостолите се повикани да бидат сведоци на Христос. И во ова, како очевидец и сведок на Голгота, тој е и главен апостол. Конкретно, тој е сведок на мистериозниот проток на крв и вода од дупнато ребро, кои, според античката легенда, ги собрал Јосиф од Ариматеја во чаша (од каде доаѓаат западните легенди за Светиот Грал). А она што го видел е намерно потврдено како негово апостолско сведоштво: „Еден од воините му го прободе реброто со копија, и излезе со крв и вода, а кој видел сведочи, и неговото сведоштво е вистинито“ (Јован 19:34-35). (Овие зборови секогаш се изговараат во проскомедија кога Светиот Сојуз се излева во путирот). Ѓ) Поворка до гробот. Поминаа страшните часови на Голгота, кои го оставија Јован сам на крстот. Апостолите повторно се обединуваат, а првото спомнување на Јован повторно го соединува со Петар, се враќа темата на дуото Петар и Јован. Опишана е нивната поворка до гробот. Приказната за ова ја нема кај другите евангелисти (сп. Лука 24:12). Марија Магдалена трча и доаѓа кај Симон Петар и другиот ученик што Исус го сакаше. (Извонредно е што сакаше овде ἐφίλει, наместо поранешната ἠγάπα. Првото, како што знаеме од приказната за трикратното испрашување на Петар, укажува на поголемо лично пријателство од второто, а овде, по верноста покажана на крстот, на Јован, како што рече, намерно му е доделена титулата пријател на Исус). „И им рече: Го одведоа Господа од гробот, а не знаеме каде Го положија. Петар и другиот ученик веднаш излегоа и отидоа кај гробот. И двајцата истрчаа заедно; но другиот ученик потрча побрзо од Петар и прв дојде до гробот. постелнината лежи, а ткаенината... Тогаш влезе и другиот ученик, кој прв дојде до гробот, и виде и поверува. Тие, на крајот на краиштата, сè уште не знаеле од Светото писмо дека Тој мора да воскресне од мртвите. Така, учениците повторно се вратија во себе“. (Јован 20:2-10). Така, дуото Петар и Јован, по пораката на Магдалена, одат на гробот, и двапати се забележува како околност што очигледно не е рамнодушна (а, во исто време, позната само на очевидец) дека Јован дошол прв, бидејќи „трчал побрзо“ од Петар, но поради некоја причина не влегол. Петар, сега ослободен од стравот, ја покажува својата вообичаена импулсивност и прво влегува во гробот, а после него Јован. Но, она што е неверојатно е што само Џон веруваше. Дури и приматот во потврдувањето на верата, кој му беше откриен на Петар и му го даде ветувањето за „каменот“, овде преминува на Јован. 25 Во ова мора да видиме една нова карактеристика во легендата за главните апостоли, која се спротивставува или барем го ограничува приматот на Петар. Апостолите, пред празниот гроб, во кој, сепак, останаа плаштениците и господинот, беа подложени на нов тест на верата и ако некогаш, тогаш сега, би изгледало природно да се очекува свечена исповед на верата во Воскреснатиот. И, сепак, не следеше исповед, исто како што не следеше самата вера („зашто уште не знаеја од Светото писмо дека Тој треба да воскресне“), збрката што ја предизвика целата ситуација околу гробот (сетете се дека дури и Магдалена му рекла на непознатиот Градинар: „ако го однесе, кажи ми каде го положи“) остана нерешена. А саканиот ученик, единствениот што веруваше, очигледно ја задржа својата вера во своето срце, како што беше типично за неговата контемплативна, посамостојна природа. Г) Риболов. (Епилог на Евангелието по Јован). Овој епилог е целосно посветен на темата на дуото Петар и Џон. Се состои од два дела: опис на риболов и разговор на Господ со Петар. Во описот на риболовот ја набљудуваме истата суптилна тивка паралела помеѓу двајцата ученици. Кога Исус се појави на брегот наутро и беше откриен чудесен улов, „тогаш ученикот кого Исус го сакаше му рече на Петар: Ова е Господ. Така, Јован го препознава Господа и го известува Петар за тоа, а за вториот сведоштвото на Јован е толку непобитно (се вели директно и без никакви резерви: откако слушнал дека тоа е Господ), што тој, доследен на својот темперамент, ита во морето за да се сретне со Господа. Видливоста на љубовта и верата, предноста на знаењето овде останува кај Јован, кој, сепак, останува поврзан со Петар во некоја мистериозна заедница. И оваа двојност добива ново, згора на тоа, свечено и конечно откровение во разговорот за време на вечерата, на што сега ќе продолжиме. Познато е дека „старецот“ Јован, кој ги надживеал сите апостоли, вклучително и самиот Петар, уживал апсолутно исклучителен авторитет во целата Источна Црква. Дали можеше да биде поинаку? Возљубен Христов ученик, син на Марија со божествено посвојување, маченик во Рим, кој преживеал само чудесно, Патмоски гледач и евангелист, тој навистина бил како намесник Христов, чија власт, се разбира, не може да се спореди со римските епископи. И уште повеќе, постоело верување дека нема да ја вкуси смртта до второто Христово доаѓање, според Неговото директно ветување. Ова неизбежно предизвикало голем број збунети меѓу современиците, кои сите биле фокусирани на истото прашање за приматот меѓу апостолите, односно за двојноста, за односот меѓу Петар и Јован. За време на неговиот живот, Господ го направи Петар за кнез на апостолите, давајќи му ги клучевите, но Петар повеќе го нема, туку Јован останува и ќе остане до крајот на неговите денови. Доктрината дека Петар го продолжува своето постоење во неговите наследници - римските епископи во тоа време, очигледно е дека сè уште отсуствува, но инаку уште поакутно би се наметнало прашањето: дали наследниците на Петар во Римскиот вид навистина би биле хиерархиски повисоки од најомилениот Христов ученик? 26 На овие прашања одговара епилогот на Евангелието по Јован, кое во самото евангелие претставува еден вид додаток (или пост скриптум). Како што знаете, Евангелието завршува веќе на 20, 31, а потоа, како со посебен потпис, - Јо. 21, 24, се додава епилог, целото 21 поглавје, содржи приказна за риболов. Во однос на оние кои се сомневаат во Петар и оние кои се склони да го омаловажуваат неговиот авторитет пред Јован, овој авторитет е цврсто и одлучно обновен овде во веќе анализираната приказна за трикратното испрашување: засрамувачкиот впечаток од тројното негирање на Петар, кој во никој случај не останува избришан од синоптичките евангелисти (и усната традиција веќе можеше да се пополни со оваа гап. свеченото обновување на Петар како главен апостол. „Старец“ Јован го враќа авторитетот на својот соапостол за сите времиња. Па дури, згора на тоа, тој го велича своето мачеништво, сведочејќи дека тоа е точно претскажано од Господ, како знак на посебен избор: „со која смрт ќе Го прослави Бога“ (Јован 21:18–19). Можеби и овде има за цел да се смири збунетоста на другите неумерени ревнити кои би можеле да бидат искушани од смртта на главниот апостол, повикан да бидат карпа на Црквата, навидум за сите времиња и, сепак, следејќи ја заедничката судбина, додека над старец Јован раката на самите џелати била немоќна и тој не ја вкусил смртта на чудесен начин. Тонот на раскажувањето и посебниот акцент на фактот дека смртта на Петар следеше по директната дозвола на Господ, ја даваат основата за таквото разбирање. Така, во својот прв дел (Јован 21:15-19), оваа приказна е сосема дефинитивно извинување за авторитетот на Петар, завршувајќи со неговото целосно враќање на главниот апостол: откако го рекол ова, тој му вели: „Следи ме“ (Јован 21:19). Со овие зборови, уште поодлучно и поопшто отколку во тројното испрашување (на кое обично се обрнува примарно внимание), се изразува ваквото негово обновување во апостолството, а со тоа и главното апостолство. (кои кај Петар се неразделно споени еден со друг). Но, веднаш потоа следи вториот дел, во кој зборуваме за односот меѓу двајцата главни апостоли Петар и Јован, или за границите на областа Петрова. Еве го одговорот на прашањето што го загрижува нашиот ум: дали саканиот Христов ученик, „стариот“ Јован, навистина е подложен на некого, дури и на самиот Петар, а уште повеќе на неговите наследници - на Римската, или Антиохиската или Александриската катедра? Да ги слушнеме повторно зборовите од самиот текст: „Петар, свртувајќи се, го гледа ученикот кој доаѓа по него, кого Исус го сакаше, и кој на вечерата, потпрен на градите, рече: Господи, кој ќе те предаде? Кога Петар го виде, му рече на Исус: Господи, што е со него? (Јован 21:20-21). Подвлечените зборови во кои е содржана оваа долга изјава за идентитетот на ученикот не се обична должина или плеоназам, генерално кажано не невообичаено кај четвртиот евангелист, туку тие го изразуваат мотивот на самата оваа порака или тивкото, но упорно прашање што овде се подразбира. Во овој случај, соодветна е следнава парафраза: Господи! на крајот на краиштата, ова е ученикот што го сакаше, кој во таа незаборавна ноќ имаше место до Тебе, „на твоите Персијци“, на крајот на краиштата, тој само можеше да се осмели, на барање на овој Петар, да те праша за предавникот, а сега Петар прашува за овој многу сакан ученик, или од пријателска љубопитност, едноставно радувајќи се и секогаш не радувајќи се на неговата чест. способни да ја набљудуваат мерката, обемноста и можеби, потпирајќи се на ова, нивното старешина меѓу апостолите, кое треба да знае сè за апостолите, особено порано за апостол Јуда, а сега дури и за саканиот ученик: дали овој ученик му е подложен, дали овој ученик е подложен на неговата „грижа“? Еве едно прашање што се слуша нечујно, се шепоти - не во текстот, туку над текстот на приказната што се анализира, а директниот одговор на ова прашање се понатамошните зборови на Господ, а, згора на тоа, одговорот, мора директно и одлучно да се каже, е негативен. „Исус му рече: Ако сакам да остане додека не дојдам, што ти е тоа? τί πρός σε; ти Ме следиш. И тоа се рашири меѓу браќата дека овој ученик нема да умре. Но Исус не му рекол дека нема да умре, туку: ако сакам да остане додека не дојдам, што ти е тоа? (Јован 21:21-23). Ова директно повикување на зборот што веќе поминал меѓу браќата ја потврдува идејата дека евангелистот овде одговара на прашањата од постапостолската ера, а ова второ, навидум непотребно и целосно буквално повторување на одговорот даден на Петар, значи неговата посебна важност, особено го нагласува неговото значење. Што содржи овој одговор? Пишува: каква и да е судбината на Јован, Петар нема врска со тоа - Јован не му се потчинува на Петар: а ти? Доволно е да се грижиш за себе: шетај за мене. Во приматот на Јован, границата на приматот на Петров е: не еден, туку двајца примати, двајца главни апостоли или, подобро кажано, тоа е еден примат, туку двоен, сложен. Џон го уверува своето малоазиско стадо во нивните стравови. Самиот Господ ја оградил неговата област, спречувајќи го дури и главниот апостол Петар да посегне по неа. (Како доказ за спротивното, да претпоставиме дека ќе недостасуваат само овие три збора: што за тебе? Која нова точка на поддршка би ја добиле овде за себе ревнителите на единствениот примат на Петров, кои со право би заклучиле дека кнезот на апостолите, неговата „универзална грижа“, како episcopus universalis, јасно ја проширува поддршката на неговиот сакан диск. прашањето инспирирано од оваа татковска почит, сепак, тоа не се случи, а прашањето за љубопитност или „грижа“ остана неодговорено). Меѓутоа, во однос на компетентноста на Петар, прашањето беше решено со тоа што се остави отворено за Јован, за кого, иако директно не се вели дека тој ученик нема да вкуси смрт, во секој случај не се вели дека ќе ја вкуси. Освен тоа, ова било напишано долго откако Петар го прославил Бога со своето мачеништво. И божествените зборови: дека тие веќе се реализирани за вас со самиот факт - со тоа што Јован го надживеа Петар. Очигледно, со оглед на оваа позиција на прашањето, каков вид на разговор може да има, така да се каже, за ликвидацијата на земното дело на Јован или за неговата потчинетост на наследниците на Петар? Ако таму, на запад, се потврди дека самиот Петар живее и дејствува во неговите наследници, римските епископи, тогаш овде, на исток, саканиот ученик сè уште не умрел, а ако сака Господ нема да умре до второто доаѓање, тука престојува самиот Јован Богослов. Дали живее? Ова прашање, и за Петар и за читателите на Евангелието по Јован, останува како некаква света тајна за Јован и за неговата, Јованова, црква. Понекогаш, повеќе од еднаш во историјата на црквата, тој се враќа со нова сила и се чини дека се враќа сега во нашето проблематично време, полн со нови креативни можности. Но, зарем црковната историја веќе не одговори доволно на ова прашање со вклучување на смртта на Јован Богослов во своите анали? Зарем црквата, која го слави преподобното упокојување на Јован Богослов на 26 септември, не одговори? Да, одговори историјата, но нејзиниот одговор само ја продлабочува мистеријата. Древната легенда која ни доаѓа за смртта на Јован Богослов мистериозно вели дека кога се приближила оваа смрт, тој наредил да му се ископа гроб и да легне таму, со зборовите: прими ме, влажна земја! И тогаш неговото тело не беше во него. И не помалку мистериозен е одговорот на црквата, која, од една страна, ја одбележува неговата смрт, но во исто време и ја радува оваа смрт со овие зборови: „Апостолите горе, трубата на теологијата, духовниот заповедник, кој го освои универзумот на Бога, дојдете, верни, да го благословиме Јован за вечно незаборавниот, кој не се движи и не чека второ да дојде од земјата и да дојде од земјата: побарај да го собереме ежот без осуда, возљубен, таинствен, благајник Христов, кој со љубов го исполнува твојот спомен“. (Стикери за мали вечери на државен проглас, слава, самоглашен). Треба да внимаваме и на дуото Петар и Јован, колку што можеме да го видиме по Вознесение Христово и Педесетница. Се споменува само во три случаи кај Д.А., меѓутоа, овие случаи се многу важни. Првиот случај е исцелување на куци, прво апостолско чудо по Педесетница. Д.А. 31–4: „Петар и Јован отидоа заедно до храмот во деветтиот час на молитва... (Кромитиот), кога ги виде Петар и Јован пред влезот во храмот, побара милостина. Петар, гледајќи го со Јован (σὺν τῶ Ἰωάνῃ) рече: погледни нè. Забележително е што овде тие дејствуваат и се појавуваат како дуо, но во име на двајцата зборува Петар, кој директно го прави самото чудо на исцелување, веќе претходно извршено со заповедничкиот поглед на дуото (3, 5-8), а самиот исцелен ова чудо не му го припишува на Петар кој го направил директно, туку на дуото: *) не го оставил Петар и како Јован αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - тогаш сиот народ вчудоневиден истрча кај нив πφὸς αὐτούς во предворјето, наречено Соломоново“ (3:11), по што апостолот почнува да проповеда, исто како и по Педесетница. Петар, со тоа го извршува своето главно апостолство. Меѓутоа, појавата на вакво необично парење меѓу синоптичарите, и токму како пар (може ли да се зборува за коинциденција на нивното заедништво во еден толку важен и свечен момент од историјата на Апостолската црква?) заслужува соодветно внимание. Истото треба да се каже и за продолжението на оваа приказна за главниот апостолски двоец. Иако зборуваше само Петар, и двајцата беа одговорни. Писателот раскажува вака: кога тие зборувале со народот λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (повторно во множина), свештениците и командантите на стражарите на храмот и садукеите им пријдоа, вознемирени од она што го поучуваа и проповедаа - διὰ τὸ διδάσκων αὐταύς - и ги положија рацете врз нив (DA 3 4, 1–4, ). Следниот ден, „ставајќи ги на средина, прашаа: со која сила или со кое име го направивте тоа? Петар пак одговара „исполнет со Светиот Дух“, во име на дуото (ако од нас се бара да одговориме денес - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), а се разбира и овој одговор: „гледајќи ја храброста на Петар и Јован и забележаа дека тие се некнигирачки и прости луѓе“ (DA, 4). Потоа, откако ги отстранија и повторно ги повикаа, тие „им заповедаа воопшто да не зборуваат и да не поучуваат за името на Исус. Но Петар и Јован одговорија: Судија, дали е правилно пред Бог да ве слушаме повеќе отколку да го слушаме Бога? Не можеме а да не го кажеме она што го видовме и слушнавме“ (4, 18-20). Оваа приказна завршува прекрасно за првото чудо, првиот тест и првата смелост пред владетелите на овој свет, која ја открија двајцата главни апостоли. Кога им кажаа на својот народ за сè што се случило (πρὸς τοὺς ιδίους), тие упатија едногласна молитва Бог да ги зајакне Своите слуги пред заканувачкиот прогон, „и преку нивната молитва местото каде што беа собрани се потресе, и сите се исполнија со Светиот Дух и смело го зборуваа Божјото Слово“. (Д.А. 4, 31). Тоа беше значаен момент на ново самоосвестување и самоопределување на милитантната црква, а на чело на неа стои поглаварот апостолски двоец, како највисоко олицетворение на црковната самосвест. Овој факт во никој случај не се намалува во неговото значење со фактот дека апостолот директно дејствува како исцелител и проповедник. Петар, сепак, е неразделен од Јован, што се потврдува со различни детали од наративот. Ова исто така одговара на рангот на ап. Петар, зашто тој го има приматот на старешина, застапеност, надворешна власт, додека Јован има моќ на влијание, внатрешна власт. Според тоа, претставник на Апостолската црква ad extra е непроменливо ап. Петар го поседува стапот на главниот апостол, „клучниот човек“ на Христос: кога бирал апостол наместо Јуда (Д.А. 1, 15–22); во проповедта по слегувањето на Светиот Дух (2, 14–16) и прифаќањето на Евреите (2, 37–40); во првата проповед во храмот (3, 12–26); во изрекувањето на пресудата против Ананија и Сафира (5, 1-11), во прифаќањето на незнабошците во црквата (10), во формулирањето на мислењето на Апостолскиот собор (15, 7-11) 27. Но, оваа особина на стажот на Петров воопшто не го прави единствениот овластен поглавар на апостолот, како што не видовме драмата од апостолот улогата на само придружник на Петар, кој ги сподели со него последиците од неговите постапки. Но, истото го гледаме уште еднаш во еден од решавачките моменти во животот на исконската црква, кога Писателот повторно зборува за главниот апостолски двоец: пред проповедта меѓу Самарјаните. Не било лесно да се одлучи да им се проповеда крштевањето на Самарјаните, со оглед на вековните предрасуди кон нив. И така, гледаме како „апостолите што беа во Ерусалим, кога слушнаа дека Самарјаните го примија словото Божјо, ги испратија кај нив Петар и Јован, кои, откако дојдоа, се помолија за нив за да го примат Светиот Дух“ (ДА 8, 14-15). Оваа премиса, се разбира, не ја означува пониската службена положба на главниот апостолски двоец меѓу дванаесетте апостоли, туку сведочи токму за нивната највисока власт, врз основа на која тие можеле таму да носат важни и одговорни одлуки и да преземаат соодветни дејствија; сепак, за ова излегува дека само Петар не е доволен, туку е испратено главното апостолско дуо 28 . „Тогаш положија раце на нив (Самарјаните) и го примија Светиот Дух“ (3:17). Чинот на симнувањето на Светиот Дух преку осветување го изврши главното апостолско дуо во целина - извонреден и единствен случај од ваков вид. Следува приказната за Симон Маг, кој, гледајќи што се случило, „им донесе пари, велејќи: дајте ми ја и оваа власт“ (8, 18–19), и му одговара, како и обично за дуо, апостолот. Петар. После тоа, „посведочејќи го и проповедајќи го словото Господово, се вратија во Ерусалим“ (8:25). Со тоа се исцрпуваат случаите меѓу синоптичарите да се спомнува главен апостолски двоец. Во Посланието до Галатјаните 2, 9 ап. Павле го нарекува апостол Јован, заедно со Јаков и Кифа, „столбови“ (на црквата). Ги нема многу, но се многу експресивни. Апостол Јован го знаеме и како автор на три соборни посланија и Апокалипсата. Што се однесува до пораките, како проповед на љубовта, тие заедно со Евангелието по Јован формираат еден вид нов завет во Новиот завет. Во однос што нè интересира, од гледна точка на главниот апостол Јован, фактот што овде саканиот Христов ученик им дава на верните одредени прелиминарни информации за Антихристот, кој е веќе активен во светот, заслужува внимание и во оваа смисла, „последниот пат“ започна, иако допрва ќе се бара долг период за неговото созревање: и сега се појавија многу антихристи“ (1. Јованово 2:18). ср. 1 Јо. 4, 3; 2 Јо. 1, 7. Појавата на „ѕверот“, Антихристот, подетално е опишана во Апокалипсата: „и тој ја отвори устата своја да хули против Бога“ итн. (Апок. 13, 5–8). Ова е предзнак на Антихристот, кој се наоѓа во Свети Павле: 2 Сол. 2:3-10, не само што е од најголема важност, туку е и чин на главен апостолски авторитет. Има разлика помеѓу опомената на солунските христијани од апостолот. Павле и свечена, како да е, објава за војна против веќе активниот Антихрист, 29 што ја имаме во Јован. Свеченото и величествено сведоштво за главното апостолство на Јован е неговата Апокалипса, Откровението кое му е дадено. Јован е новозаветниот пророк меѓу апостолите и единствениот апостол меѓу пророците 30. Покрај тоа, тој е генерално единствениот новозаветен пророк кој го запечатува целиот Нов завет со својата реч. Апостол-пророк, соработник на ангелот Божји, кој му открива тајни: „Јас, Јован, го видов и слушнав тоа. Кога слушнав и видов, паднав пред нозете на ангелот и ми го покажа тоа за да му се поклонам. Обожавајте го Бога“ (Апок. 22:8–9). А пред тоа: „Паднав пред неговите нозе (на ангелот) за да му се поклонам, но тој ми рече: види, не го прави тоа; јас сум слуга со тебе и со твоите браќа кои го имаат Исусовото сведоштво; Обожувај се на Бога, зашто во сведоштвото на Исус има пророчки дух“ (19.10). Откровението што му е дадено на Јован преку Ангелот е „откровението на Исус Христос, кое Бог му го дал за да им покаже на Своите слуги што треба да се случи наскоро. И го покажа со тоа што преку Својот ангел му го испрати на Својот слуга Јован“ (Апок. I. 1-2). Во исто време, Јован дејствува не само како сведок и чувар на Божјите тајни, туку и како примат на седумте цркви лоцирани во Азија (симболично зад овие седум цркви се кријат седум слики на универзалното христијанство, судбините на Црквата Христова во светот - соодветно, духовите на Неговиот престол и седумте златни кандила на Светиот Дух и даровите на Светиот Дух). На овие седум азиски цркви, а преку нив и на целата универзална црква, urbi et orbi, Јован го испраќа својот апостолски благослов: „благодат вам и мир од Оној Кој е, Кој беше и Кој треба да дојде, и од седумте духови кои се пред неговиот престол и од Исус Христос“ (1:4-5). На Јован му се откриваат судбините на црквата, не само помесните источни цркви во однос на кои тој е неоспорен поглавар и примат, 31 туку и целата универзална црква за сите времиња до самото второ Христово доаѓање и до новото небо и новата земја и слегувањето на небесниот Ерусалим. Изборот за ова Откровение сам по себе, дури и да не се однесува на саканиот Христов ученик, веќе е издигнување до пророчко главен апостол. Овде го крунисува главното апостолство стекнато во земните денови на Спасителот. 32 На крајот на краиштата, за една минута да претпоставиме дека Откровението не би му било дадено на Јован, туку на Петар: каков неверојатен доказ во корист на првенството на Петров би се видел во ова! На оној кому му е доверена грижата и управувањето со целата црква му се доверува и управувањето со нејзините идни судбини. Но, на крајот на краиштата, сличен заклучок произлегува и во однос на Јован, чиешто главно апостолство несомнено го докажува Откровението кое му е дадено. Нема потреба да се претерува: неговото значење може и треба да се разбере само во светлината на она што веќе го знаеме за него од Евангелието (како што треба да биде во однос на Петар). Фактот на Откровението сам по себе не го утврдува главното апостолство, но исто така сведочи за него и мора да се сфати во врска со него, како негово откровение и потврда. И обратно, отсуството на откровение од главниот апостол Петар сведочи дека првенството на Петар, имајќи го првосвештенството, не вклучува пророштво и затоа е внатрешно ограничено на него. И, во секој случај, нема основа во него да се види полнотата на сите служби, не само првосвештеничките, туку и царските и пророчките, како што е вообичаено во католичката теологија, 33 зашто тоа е во спротивност само со фактот на Апокалипсата на Јован. Во исто време, една друга разлика станува јасна меѓу двете слики на главното апостолство. Свештенството е континуитет и во старозаветните и во новозаветните цркви. Напротив, пророчката служба е индивидуална и не знае последователно пренесување. Дополнително, ако претпоставиме дека саканиот ученик не ја вкусил универзалната смрт и останува на непознат начин, тогаш сукцесијата станува не само непотребна, туку и невозможна со оглед на фактот дека тој самиот невидливо го пасе своето стадо, пророчки инспирирајќи го. Барем, овие претпоставки произлегуваат сами по себе, по преглед на сите податоци поврзани со ова. Сега ги доставуваме овие егзегетски опсервации на судот на компетентна критика, целосно свесни колку е тешка и одговорна оваа област и колку се ограничени индивидуалните напори во неа. Се подразбира дека фактот за двојното главно апостолство на Петар и Јован 34 воспоставено овде го покренува прашањето за цела низа понатамошни основни прашања од огромно значење, главно од областа на учењето за Црквата. Сепак, самите овие прашања излегуваат од опсегот на овој есеј. Овде ги репродуцираме резултатите од оваа студија, потпирајќи се главно на најновото опширно истражување на Michel d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2nd ed. Париз. 1920–1920. За да го докаже приматот на Петар, Д'Хербињ наведува и примери кои не можат, а да не предизвикаат изненадување: ова вклучува бројни манифестации на личниот темперамент на Петар, не секогаш поволни за него: види I, 217, D. Дури и благ прекор во Гетсиманија: Симон, отпиши го? (г. 14, 37) спаѓа во регистарот на примати. Во Евангелието оние кои го исполнуваат законот Христов се нарекуваат блажени и се достојни да ја тестираат својата верност кон него: Блаженствата! ср. и текстот на Ев. Лука II, 27–28: Блажена е утробата што те родила и градите што те хранеле! А Тој рече: блажени се оние што го слушаат Словото Божјо и го чуваат. ср. и во параболата за слугите: блажени се слугите што господарот ќе ги најде будни кога ќе дојде. Во ред. 12, 37, 43. Во d’Herbigny (L. стр. I, 257) го наоѓаме следното објаснување за оваа работа: At praecipue Petrus dicitur a Christo scandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Одговор: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei selectione, конц. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri scandalo et quasi Satanas videri (тука се упатува на соодветната пресуда на Vl. Solovyov во La Russie et l’Eglise Universelle, стр. III). Во оваа пресуда, libera Dei electio тивко го воведува калвинистичкиот принцип на предодреденост со божествено самоволие, без оглед на личното самоопределување, со цел да ја трансформира исповедта на Петар од подвиг и вдахновение на верата во практика на munus ex opere operato. Ако овде може да се види мунусот на Петар, тоа е само во фактот што тој зборува во име на апостолите, едногласно со нив, со еден збор, како главен апостол, а не како суперапостол. И врз која основа (во овој случај, следејќи го Соловјов) д’Хербињи верува дека молбата на Петар „да не ви се прави ова“ (Матеј 16:22), во скриена форма која содржи несомнена јудаистичка ерес за земното царство на Месијата (како што е јасно од целиот одговор на Господ: Матеј23 приватно, 26)? На крајот на краиштата, ова беше директно продолжение на самиот разговор во кој истиот Петар штотуку се исповеда. Зарем не е поправилно да се претпостави дека Петар, навистина, мислејќи дека како таков, му биле дадени посебни овластувања, веднаш се обидел да го искористи својот мунус, веќе не во врска и договор со апостолите, туку одвоено од нив, поединечно: „посетувајќи Го Него, почна да Го укорува“. И во овој случај, овде мора да видиме директно, иако тивко предупредување за погрешниот пат, показател како да не се разбере мунус, авторитетот на Петрово. Нијансата воведена во оригиналниот арамејски текст ни се чини дека е релативно мала. Би можело да каже: кифа и во двата случаи, каде што пишува: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Петар и на овој камен, а да не зборуваме за тоа дека точниот арамејски текст не може да се врати и, напротив, грчкиот е автентичен за нас. Дури и да постоеше целосен идентитет на зборовите: Петар и на овој Петар, ова ни најмалку не би ја елиминирало намерната дуалност на значењето и играта со зборови засновани на неа. Затоа, за егзегеза тоа не е важно. „Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden“. (Филипс. Кирхенрехт, I. 121). Ако приматот не зависи од апостолството, тогаш зошто може да се потврди апостолството на Петар? Дали повисокиот чин не го апсорбира понискиот, како што, на пример, ѓакониството го апсорбира свештенството, а дали свештеникот истовремено останува во чинот на ѓаконот? Вреди да се одбележи дека по негирањето на Петар, кога Господ го испрашувал трипати, тој повеќе не се нарекува Петар, туку Симон вар-Јонин (Јован 21:15-17) - неговото поранешно, лично име пред преименувањето. Паралелата може да се повлече понатаму: како во Мат. 16, 17-18 Господ му се обраќа на Петар: „Благословен си Симона, Вар-Јона“, и дури тогаш свечено го потврдува името што му е дадено по признавањето: ти си Петар, - така што овде, по откажувањето, Господ прави ова преименување да изгледа непостоечко, го отстранува, враќајќи го овој на Петар на позицијата. Овој тивок вербален гест може да се објасни вака: откако не застана на карпата, не се покажа како Петар, а јас не те нарекувам Петар, туку само како порано: Симоне Вар-Јона. Со други зборови, токму тоа значи дека да се биде Петар не е мунус, кој не може да се прекине и, до одреден степен, не зависи од личните својства на неговиот носител, туку состојба која, напротив, може да се прекине и да се прекине во животот на Петар, според директното сведоштво на самиот Господ. Но, имаме сличен, иако, се разбира, не толку експресивен пример за слабеење на неговата Петарност кај Петар во добро познатиот случај на судир со апостолот. Павле во однос на јудаизмот, кога тој, заедно со другите, бил виновен за „лицемерие“ и „не постапил директно според вистината на Евангелието“ (Гал. 2:11-15). Во исто време, повторно, начинот на дејствување на Петар го одвојува од остатокот од апостолатот, врзан со декретот на Ерусалимскиот собор, кој исто така беше обврзувачки за Петар: на современ јазик, Петар усвоил, така да се каже, лични, а не општи апостолски тактики во справувањето со паганите, за што бил прекорен од апостол Павле. Во католичката апологетика, дури и ова се гледа како индиректна потврда на приматот: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchia; во ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intendisset (111). Во qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1–4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46–48), во non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – а) non negat aliquem fore primum. Si tamen non intenderet aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius diceret: Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). Зар не е полесно да се свртиме кон цитираните евангелски текстови за да се увериме дека Господ го третирал прашањето за првенството со тага и осуда (и воопшто не со тивко или барем индиректно признавање), како и понекогаш со самите ученици, како што беше случајот со Јаков и Јован и нивната мајка, кои побараа првенство (Матеј 24, Марк 20, 20, 20, 20, 20). Чудната идеја дека Господ предизвикал завист кај учениците со тоа што го издвоил Петар не соодветствува со реалноста. Навистина, учениците, сè уште натопени во еврејските идеи за Месијата, беа искушувани од мислите за приматот, иако никаде нема индикации дека овие чувства биле предизвикани токму од конкуренцијата на Петар, и немаше апсолутно никаква причина за тоа, бидејќи сè што му беше ветено на Петар им беше ветено. Навистина, позицијата на друг ученик, „неговиот сакан Исус“ - Јован, можеше да предизвика љубомора, но ниту тоа не се случи. Види, на пример, d’Herbigny, I, 252–3: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta“. Последново е претерување што доведува до очигледни недоследности (особено, ставање на Петар над Богородица и ангелите во улога на „намест на Христос“). Затоа d'Herbigny (I, 253) греши кога вели дека hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus“. Не му е дадено на Петар, туку само е ветено истото што е ветено 18, 18 и на сите апостоли (на кои претходно им беше ветено во лицето на Петар, а не Петро Соли, како што е јасно од целиот контекст). Врз основа на ова, не можеме да се согласиме со следново: а) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficit, magis significat distinctionem historicam utriusque collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (не datur, туку promittistixer, promittisturque excitetum b) etiam solum, ea quae ceteris collective (целосно произволна изјава); ceteros vero non recipere nisi in quantum et Petrus includatur in eorum collective (заклучок од претходниот), в) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se distinctos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Оваа произволна изјава, која не е во согласност со контекстот на евангелската приказна, се заснова на претпоставената равенка на сегашно и идно време: дабитур и датур). И оттука без ограничување се донесува последниот заклучок: „At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegatione Petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum. Во оваа светлина, ги разбираме и сродните текстови за општото и еднакво значење на апостолите, како што се: одговарајќи на спорот за првенството, Господ продолжува: „Но, вие останавте со Мене во Моите неволји, а јас ви оставам царство, како Мој Татко, да јадете и пиете на Мојата трпеза во Моето Царство и да седите на престолот на Израел. 22, 28-30). Ако бараме причини за оправдувањето на моќта „in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta“ (види горната белешка), тогаш таа може да се најде, по желба, овде, но во примена на дванаесетте. Уште поизразно Мет. 18, 27-28. „Началникот“ Петар прашува во име на сите: „Значи, ние оставивме сè и тргнавме по Тебе; што ќе биде со нас? Исус им рече: „Вистина ви велам дека вие што ме следевте, во иднина, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, и вие ќе седнете на дванаесет престоли и ќе им судите на 12-те Израелци. – Во идната големина и слава на апостолите, на работ на еони, не се прави разлика меѓу апостолите (иако конкретно прашувањето на Петар се чини дека дава причина да се издвои од дванаесетте). Ова ја вклучува и визијата на Божјиот гледач за Божјиот град, небесниот Ерусалим, кој има 12 порти и 12 ангели на нив, а на портите се напишани имињата на 12-те племиња на синовите на Израел и „ѕидовите на градот имаат дванаесет темели, а на нив имињата на дванаесетте апостол 1,12“ 14). И овој нагласен дуоденум на небесната хиерархија, Стариот завет и Новиот завет, кога се применува на ecclesia in conditione perfecta, сам по себе е прилично експресивен и не остава место дури ни за имплицираниот прв архиереј меѓу дванаесетте апостоли, исто како што нема место за него во споредливите дванаесет небесни и стариот завет. ср. d'Herbigny, 1. стр. 262, 4, паралелизмите што тој ги наоѓа vere mirandum се всушност доста затегнати и произволни. И двајцата го составиле првиот наследник на апостолите на римската столица Линус (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Да дадеме примери. Ап. Овде постојано се именува Петар: „Петар, основата на апостолите, каменот на Христовата црква, почетокот на христијаните, славно пасете ги овците од вашето трло, чувајте ги вашите јагниња од ласкавите волци, (ама, за ова се вели: „Мене ли ме сакаше трипати со Петар, трикратно поправено Христово, тројно отфрлање... отфрлањето пред страста, Господ со трикратното Божјо пророштво, Петар, ја потврдува љубовта со испрашување“). „Денес, како Првоповиканиот Христов, Превечните апостоли те поставија, о благословен Петар“, за Негов претставник на Неговата Црква и на Првиот Престол. „Вам, првоповиканиот и возљубен, како прв блажен претседавач на апостолите, Христос се јавува, воскреснат од гробот“. „Најдобар од апостолите е Петар... и не се срамиш од камен, подигнете и поставете темел на црквата“. „Врховниот темел на апостолите... Ти беше првиот епископ на Рим, првиот епископ на големиот град, сила и пофалба и потврда на црквата Петар“. Меѓутоа, Павле не помалку е задоволен, иако обично со различни зборови, но понекогаш, на чуден начин, со речиси исти изрази како Петар: „О Христе, печатот и круната на твоите апостоли, кој беше повикан на крајот на времињата, надмина сè по трудољубивост“. „Павле е устата на Господа, основата на учењето“. „Ти си камен-темелникот на верните души, ти си со голема вредност и камен-темелник на Спасителот и Господа, о, преблажени Павле; на основата на твоето, се молиме, издигнувањето на господството ќе се издигнува со сепофалени доблести. Но, најпоучно е кога и двајцата се задоволни од Црквата речиси само со зборови. Еве неколку примери. И двајцата се наречени „главни Божји проповедници: оној што бил водач на апостолите и оној што работел повеќе од другите“. „Учениците Христови и темелите на Црквата, вистинските столбови и ѕидови и труби на божествените учења и страдања Христови, врховните Петар и Павле, како претставници на целиот свет, да ги фалиме...“ „О, Петар, каменот и темелот, и Павле, избраниот сад! како воловите Христови, тие го привлекоа разбирањето на сите нив. (Арсениево). „Петар, врховниот на славните апостоли, каменот на верата и прекрасниот Павле, светата црква, вита и светилка. Павле, устата Господова, основата на верата. (Германово). „Граѓани на Ерусалим на височина, камен на верата, тројство на Црквата Христова, рибари на светот, кои сега на Бога му ги оставија оние што страдаат на земјата“. (Јован монах). „Да го фалиме достојно каменот на Црквата, сепотврдениот Петар и Павловиот поборник, световниот свет, како да ги поседуваме клучевите на небото. Цврсти и божествени проповедници, врвни апостоли, Господи. „Радувајте се, Петар и Павле, темелите на божествените учења се непоколебливи, пријатели Христови, чесни садови. (Монашки палта). Најпрво треба да се разгледа разјаснувањето на значењето на ова заедничко почитување на „божествените двајца“ на врховните апостоли. Ова заедничко почитување на дуото Петар и Павле е изразено и во постот што го воспоставува црквата, подготвувајќи ги верниците за празнување на нивниот спомен (и, се разбира, нема ни најмала причина да се тврди дека овој пост се однесува и конкретно за почитувањето на Петар). Вл. Соловјев пишува во La Russie et l’Eglise universelle, стр. 154, 2: „верувајќи дека меѓу најблиските ученици на Исус никој немал толку право на посебна разлика како саканиот ученик Јован, изброив колку пати Евангелието и Делата го спомнуваат Јован и колку за Петар. И се покажа дека овие бројки се приближно 1 до 4. Петар е именуван 171 пати (114 пати во Евангелието и 6 пати во евангелијата). (38 пати во Евангелието, вклучувајќи ги и оние случаи кога зборува за себе индиректно, и 8 во Дела (Д’Хербињи толку многу се допадна што ја цитираше двапати: и во долгиот Th. de ecclesia, I, 209.1 и во популарниот L’unite dans le Christ, стр слабости, а воопшто не со неговото главно апостолство, ако понатаму, користејќи го истиот метод, споредеше колку пати се спомнуваат имињата на Јуда, Ирод, Ана, Пилат во споредба со Јован, а уште повеќе со другите апостоли, ќе се увереше колку малку е корисна оваа статистика како теолошки аргумент. За Јован, кој јасно и намерно не се именува, иако, како евангелист, тој е де факто имплициран во сите настани што ги опишува, статистичко-теолошкиот лапсус на Соловјов станува сосема впечатлив. И, покрај ова, дали е навистина можно да се пресметаат, како еквивалентни оценки, таквите, на пример, спомнува: „повторно Петар беше отфрлен“, Јо. 18, 27 и „Жено, ете го твојот син“ (Јован 19, 26). (Cf. Johannes in Wetzer und Welte’s Kirchenlexikon, VI, 1536 ff.). А ако некој решил да го измери значењето на Богородица користејќи сличен статистички метод, заборавајќи на нејзината „скромност“ (како во овој случај, се заборава смирението на нејзиниот свршеник, апостол Јован), тогаш резултатите ќе беа уште повпечатливи. Се разбира, статистичкиот метод е вредна алатка за егзегетичка анализа кога се користи соодветно, но во овој случај тој е груб и затоа е неуспешен. Според легендата, за време на владеењето на Домицијан, Јован бил фрлен во врело масло, но останал неповреден. И така тој ја радува црквата евангелистичко-богослов св. Навистина си се појавил, вистински пријател, голем оклоп на учителот Христос, Легна на грб, од каде ја црпеше мудроста на догматите, Со нив ја збогатуваш целата земја наоколу, како Божјиот хулник, На истиот начин, оваа црвена Христова црква сега се радува и се радува. (Андреа Пирус). Како сведок на неискажливи мистерии, ти извика: Вечно Слово, најпрво да биде на Бога и на тоа битие Божјо. Апостол Јован, доверлив Христов и пријател, Слаткоста на Троица, Ефес и Патма, афирмацијата е непоколеблива, но наша помош. (Слава). Потпрен на градите на Учител Христос на Господовата вечера, Оттаму го знаевте неискажливиот и небесниот глас им грмеше на сите: Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото, Вистинската светлина го просветлува секој човек во идниот свет, Христос Бог и Спасител на нашите души. (Јован монах). Апостол Христов, Евангелист Богослов Неописливата тајна на неискажливата мудрост ни загрме како учење. Уште на почетокот, откако јасно им ставив до знаење на верните, и оставајќи ги настрана оние што не беа, отфрлајќи ги оние што се еретички со зборови Се појави оклоп и пријател е сакан, како Исаија со голем гламур и Мојсеј, Божјиот Гледач. Имајќи смелост кон Бога, грижливо молете се за нашите души. Можеби на ова ќе кажат дека инспирираните писатели знаат со Светиот Дух, и затоа токму овие молби се несоодветни. Сепак, овој предизвик овде не важи. Се разбира, засенувањето на Светиот Дух е неопходно за да се пренесе непогрешливост во раскажувањето на божествените нешта, што е недостижно со ниту еден човечки талент. Но, апостолите биле повикани од Господ токму да бидат „сведоци“ (Лука 24, 48. D.A. I, 8) а особено самиот Јован директно зборува за апостолите како очевидци (I. 10, I. 1–3); Сре и 2 Петар I, 16. Единствениот апостол кој не бил очевидец, само во еден случај добил директно откровение од Бога за настан од земниот живот на Христос, имено за воспоставувањето на заедницата, на која тој самиот не бил присутен, но затоа дефинитивно вели: „Го примив од Господа и ви го предадов“. (I Кор. 11:23). Во овој случај, исклучокот го потврдува општото правило. Друга претпоставка, прифатлива овде, е дека Јован можел да дознае за ова од Богородица, која живеела во Неговата куќа. Општо земено, печатот на посебна блискост со Богородица лежи на Евангелието според Јован. Меѓутоа, во конкретниот случај нема директна основа за оваа претпоставка. Сличен детал за самиот евангелист имаме во Евангелието по Марко: „Еден млад човек, обвиен со голо тело во превез, тргна по него и војниците го фатија, а тој, оставајќи го превезот, бега од нив гол“ (Марко 14:51-1). Така, ниту едноставното следење не било безбедно, што е јасно од притворот на младиот човек кој избегал. Меѓутоа, кога Синедрионот сметал дека е неопходно, личните врски на Јован ни најмалку не го спречиле да биде изведен пред лицето на правдата, а како судии се појавиле истите Ана и Кајафа и „другите од семејството на првосвештеникот“. Тоа беше по проповедта во храмот во врска со чудото на исцелување на сакатиот човек, кога дуото Петар и Јован беа приведени и изведени пред судот на Синедрионот: Д.А. 4, 12 (и „им им беше познато дека се со Исус“ 4, 1, 21). Навистина, овојпат работата им заврши добро, но само затоа што не најдоа „прилика да ги казнат поради народот“, а воопшто не поради недостаток на желба. Оваа случка јасно потврдува дека, присутен во дворот на првосвештеникот, а потоа кај Пилат и во Голгота, Јован бил изложен на многу реална опасност, воопшто не бил во особено привилегирана положба поради неговото запознавање со првосвештеникот. Дека следењето на Христос во ова време би можело да биде придружено со случајно и неочекувано апсење е јасно од г. 14, 51-2. Прогнозерите сп. апелот до жената Хананејка, попрво во смисла на едноставно жена: ох, жено! ὦ γύναι (во преводот: жено!) Голема е твојата вера“ (Матеј 15:28). Јован 20:13 има слично значење: ангелите ѝ велат (Марија Магдалена: „Жено (γύναι) зошто плачеш“ и понатаму: Исус и рече: „Жено, зошто плачеш? апелот до жената е проследен со сосема личен повик: Мар! На пример, видете Филипс. Дас Кирхенрехт. I. Регенсбург. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, musste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzum wi1, als von Christus gesetzum wi1, hielten, seiner Leitung, wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (70 стр. книга). Развојот на овој единствен канонски Хлистиј („Христијанството“) е даден во целиот систем на црковното право. Но, зарем не се забранети сите видови хлистизам (не само мистичен, туку и канонски)? На оние кои однапред ги предупредија сите: „Тогаш, ако некој ви рече: „Еве Христос“ или „Еве таму“ - не верувајте (Марко 13:21) „Ако ви речат: „Еве го во пустината“, не излегувајте; „Еве го во тајните одаи, не верувајте“ (Матеј 24:26)? ср. исто така Лк. 17, 22-23. Од службата на 26ти септември во мали. вечерни стихири на државата. Извика: „Радувај се, вистински Богослов, радувај се, возљубен сине Господов, зашто ти, стоејќи на крстот Христов, го чу божествениот глас Господов: ете, сега е мајка ти која ти извика. Бидејќи сè е достојно за тебе, како голем и возљубен Христов апостол, ти угодуваме“. На литиумската стихира (Андреас Пирх): „Ученик на Спасов, девица и теолог, Тебе како девица, Богородица и Богородица, Го распнуваме Христа Бога пред нас, И ова си го зачувал како зеница, Така молете се нашите души да бидат спасени“. Од службата на 15-ти август. Во литијата, стихерата се совпаѓа со себе: „На самосведочењето на Словото и на слугите и на мајката на телото им прилега да го видат Неговото успение, најголемата тајна за неа: така што не само ежот од земјата ќе го види вознесувањето на Спасителот, туку и секој повеќе од Неговото раѓање собрано од волјата на Неговото раѓање. моќта, Сион го достигна претходно испратениот на небото, највисокиот херувим „... На стихови. песна. самонасловен: „Кога излеговте, Богородице Богородице, кон Тебе, која неискажливо се роди, бевте Јаков, брат Божји и првосвештеник, Петар, најчесниот поглавар, началникот на богословите и целото божествено апостолско лице, над Пресветата и постарите ангелски сили, чудесни еден кон друг, чудесно 5. песна. Византиски: „Кога се подготвуваше принесувањето на Твоето пречисто тело, тогаш апостолите, стоејќи во креветот, те видоа со трепет: а Ови, гледајќи во телото, беше обземен од ужас, Петар со солзи викна кон Тебе: О, Дево, Те гледам јасно испружена, стомакот на сето тоа задоволство живее и јас сум изненаден. Но, о Пречиста, моли се ревносно на Твојот Син и Твојот Бог, Твоето стадо да биде спасено неповредено“. Интересно е што d’Herbigny (1, 219), цитирајќи го текстот на Ио. 20:2–8, го прекинува со елипса непосредно пред зборовите за Јован: „и видот и вера“. И така, се добиваат нови докази во полза на општоприфатениот примат на Петар: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (в. le second, afin qu'il fut le premier temoin des marques de la resurrection (некој останува изненаден што Јован дури одлучил да дојде на гробот пред Петар и не го чекал неговото пристигнување o.21,3,7,1 Оваа референца, како што секој може лесно да види, нема никаква врска со глорификацијата на верата на Петар (како фактот на нејзината вера да е помалку важен). Ерусалимскиот патријарх Нектариј (за моќта на папата во 1682) меѓу другото напишал дека „ако папата беше поглавар на црквата, тогаш првите римски епископи ќе беа глави на сè уште живите апостоли, на пример. Јован“. Затоа, не можеме да се согласиме со d’Herbigny (1. e. 1, 220, D), кој го наведува овој настан на следниов начин: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4–7). Корам Јоана, Петрус omnino eminet, solus loquens et agens: „која има хок што прави...; и сите овие работи“. ср. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), кој, се разбира, се задржува само на мисијата на Петар: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, и покрај тоа што всушност не е испратен Петар, туку дуо, а се бара авторитетот на вториот. Дури и Вл. Соловиев, во Приказната за Антихристот, првата идентификација и осудување на Антихристот ја става во устата на старец Јован, водачот на источното христијанство, во кој тој, очигледно, самиот го гледа апостол Јован. Уметничката форма овде го отежнува точното разбирање на теолошките идеи на Вл. Соловјов, но не знаеме да го разбереме поинаку освен во духот на учењето за двајцата главни апостоли, двојниот примат на универзалното христијанство. (Неговите идеи за Павле се најнејасни). – Во овој случај, претходните гледишта на В. Соловјов - само за приматот на Петар - во La Russie et l’Eglise universelle, треба да се ревидира и соодветно да се комплицира во духот на подоцнежното учење, кое е поконзистентно со В.С. Оригиналните планови на Соловјов за „соединувањето на црквите“ и „светот на истокот и западот“. Во католичката апологетика се користи само последниот мотив - за главното апостолство на Јован (сп., на пример, d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. Исто така, Un Newmann russe, passim). Љубопитна исповед по заземањето на Константинопол од страна на крстоносците во 1204 година избива во пораката на папата Инокентиј III: „Петар основал само една црква, имено unum caput ecclesiarum omnium, додека Јован основал неколку во Азија. Марија Магдалена го објавила воскресението на Господ, а Господ прво им се обратил на Петар и на Јован. На ист начин, грчкиот народ го прими проповедањето на Евангелието пред латинскиот, но не го прифати, бидејќи грчките учители, ниту порано, ниту сега, со исклучок на многу малку, не постигнаа целосно разбирање на Светиот Завет и длабоките тајни на Божественото, додека латинскиот народ навлезе во внатрешните и длабоките мистерии на грчкиот јазик Io 20, 9. Латинскиот народ е од типот на Христос, грчкиот народ, кој го прими Јован, е тип на Светиот Дух... А сепак грчкиот народ, тип на Светиот Дух, одбива да научи од латинскиот дека Духот исто така произлегува од Синот“ (Migne, R. L., t. 215, col. 47). Познато е дека во споровите за празнувањето на Велигден меѓу Истокот и Западот, Источните, во одбрана на нивната практика, се осврнувале на тоа што апостолот го празнувал така. Јован, и со тоа ги оспори барањата на апостолската столица (Euseb. Hist. V, 27, писмо на св. Поликарп). Јован „како свештеник“ - ierevs - според легендата, носел златна првосвештеничка плоча на челото (Поликарп), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Обид да се интерпретира Ио. 21, 22 во смисла дека зборовите на Спасителот се исполнија во Апокалипсата („ако сакам, нека остане додека не дојдам“), покрај очигледниот распон, се побива и со цврсто утврдениот факт дека Откровението на Јован е напишано околу времето на Нерон и, во секој случај, порано од Евангелието, затоа, не може да се користи веќе за да се исполни неговата чесност. ср. на пр. Филипс, Кирхенрехт, 1, § 14–16; Петри хохес Пристертум. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. Ова мислење не е ново во светоотечката литература. Значи. Свети Теодор Студит го нарекува Јован, инаку, ἰσόπετρος еднаков на Петар (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Св. ги нарекува Петар и Јован ἰσοτιμοι, рамноправни по чест колку што се апостоли и светци (Migne P. G. 77, 112 B) Карактеристично е што оваа споредба ја користи свети отец со цел да ги побие оние кои ја раздвојуваат божествената и човечката ипостас во Господа Исуса Христа. се спојуваат во една личност. Јован Златоуст (разговор 88 за Свети Јован) забележува за апостолите Петар и Јован: „Тие мораа да ја преземат контролата над вселената“ (м. 8, книга 2, стр. 601).