Saints Pierre et Jean : deux apôtres en chef

Table des matières I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X Durant la vie terrestre du Sauveur, il était toujours entouré d’une multitude de personnes (Matthieu 4:25.9, 36. Luc 6:17) pour écouter l’enseignement divin et contempler ses miracles. Mais parmi cette multitude toujours changeante, il y avait aussi ceux qui étaient une fois pour toutes retenus dans sa proximité, « le suivaient et le servaient » (Marc 15 : 41). Il y avait aussi des élus que le Seigneur aimait, « Marthe, sa sœur et Lazare » (Jean 11, 5. 11, 36), « l'ami » du Seigneur (« Lazare, mon ami, s'endormit » Jean 11, 11). Et enfin, il y avait les apôtres, délibérément appelés par Lui pour être témoins de « Ses actes et de Ses enseignements » (DA 1, 8), choisis par Celui qui connaît le Cœur parmi tous les gens du peuple élu. Il les appela personnellement et par leur nom (Matthieu 4, 18-21. 10, 1-5. 3, 16-19. Luc 6, 13-16, Marc 1, 16-19) avec une élection solennelle particulière, exprimée en ces mots par les évangélistes : « il monta sur la montagne et les appela à lui, ceux qu'il voulait lui-même - οὔς ἤθελεν αὐτος et en nomma - ἐποίησεν - (d'entre eux) douze, afin qu'ils soient avec Lui et les envoient prêcher, et afin qu'ils aient le pouvoir de guérir les maladies et de chasser les démons » (M. 3, 13-14), et, selon le témoignage de St. Luc, à la veille de ce jour, il passa toute la nuit en prière : "En ces jours-là, il monta sur la montagne pour prier, et passa toute la nuit en prière à Dieu. Le jour venu, il appela ses disciples et en choisit douze, qu'il appela apôtres" (Luc 6 : 12-13). Il en fit des témoins de miracles, il leur adressa ses enseignements, il leur expliqua des paraboles en privé, il les envoya prêcher (Matthieu 10, 5 ss. Marc 3, 14-15. Luc 9, 1-6). En plus des douze (οἰ δώδεκα), il y avait soixante-dix autres disciples qui furent également envoyés prêcher (Luc 10 :1-16) et dont il témoigna lui-même que leurs noms étaient écrits dans le ciel (Luc 10 :20). Et se tournant vers eux, il dit : " Bienheureux les yeux qui voient ce que vous voyez ! Car je vous dis que beaucoup de prophètes et de rois ont désiré voir ce que vous voyez, mais n'ont pas vu, et entendre ce que vous entendez, mais n'ont pas entendu " (Luc 10 : 23-4). Les saints apôtres et les élus du Christ formaient une hiérarchie établie par lui, dont les degrés étaient déterminés par leur approche de lui : non seulement ceux qui le suivaient et ceux qui le servaient depuis leurs domaines (Luc 8 : 2-3) étaient les apôtres, et non seulement les soixante-dix, mais les douze. Il y avait aussi des différences au sein des douze dans la proximité personnelle avec le Maître : ainsi trois se démarquent nettement des douze : Pierre, Jacques et Jean, qui sont choisis par Lui pour être les spectateurs des mystères de Dieu : ils sont les seuls autorisés par Lui à assister à la résurrection de la fille de Jaïrus (Marc 5 :37, Luc 8 :51), avec leur père et leur mère, seulement eux seuls - μόνους - délibérément - κάτ' ιδίαν – sont appelés au Mont de la Transfiguration (Matthieu 17 :1 ; Marc 9 :2 ; Luc 9 :28). Il n'en emmène que trois au jardin de Gethsémani (Mt. 26, 37. Mc. 14, 33) pour assister à la lutte de prière. Enfin, avec Andrei (le seul cas de la quaternité) sur le Mont des Oliviers, ils écoutent des discours sur la fin du monde. Parmi eux, Jacques, le frère de Jean, fut décapité par l'épée lors de la persécution d'Hérode (DA 12 : 2) et devint le premier martyr parmi les apôtres. En plus de cette trinité, parmi les apôtres, il y a aussi des duos : le Seigneur choisit non pas individuellement, mais en duo des amis ou des frères : Pierre et André, Jacques et Jean, les fils de Zébédée, Philippe et Barthélemy, Thomas et Matthieu, Jacques Alphée et Levbée, surnommé Thaddée, Simon le Cananéen et Judas Iscariote (Matthieu 10 :2-4), et ils prêchent aussi envoyés par deux. (δύο-δύο) (Matt. 6 : 7), ainsi que les soixante-dix (Luc 10). Cependant, ces deux amis n’ont pas de signification hiérarchique et indiquent seulement la structure interne de l’hôte de l’« obanadec » apostolique. Mais il est un duo qui a une signification première et, de surcroît, hiérarchique : ce sont Pierre et Jean. Mais pour comprendre sa signification, nous devons d’abord découvrir la place parmi les douze qui appartient à chacun de ces apôtres individuellement, car ils ont leur propre position particulière et unique. Commençons par Pierre. On sait à quel point la question de la « primauté » de Petrov était importante dans le conflit entre les Églises d’Orient et d’Occident. Dans la controverse séculaire provoquée par cette discorde, depuis Photius (IXe siècle) jusqu'à nos jours, cette question a été soumise à une étude et à une discussion approfondies, et il semble que chaque détail y ait été étudié et discuté. Il suffit donc ici de reproduire les résultats de l’étude déjà réalisée. Naturellement, une attention particulière est accordée à la position particulière de saint Pierre, parmi d’autres disciples, à la théologie catholique. 1 Que Pierre occupe une place particulière et, en outre, de premier plan parmi les autres apôtres, il ne peut évidemment y avoir de contestation honnête et raisonnable. Vous pouvez discuter du sens et de la signification de ce fait, mais pas du fait lui-même - en discuter signifie s'opposer à la volonté du Seigneur lui-même et à son élection. Pierre a la priorité parmi les apôtres ; en un sens, il est le centre des douze. Et cette position, la signification particulière de son ministère, est révélée par la comparaison de nombreux détails, individuellement insignifiants, mais collectivement expressifs, avec les principaux événements de sa vie et les paroles du Seigneur le concernant. Commençons par les particularités et les détails pour passer ensuite aux textes de base. « Petrum Christus expollit fréquenter prae ceteris » (d'Herbigny I, 213). 1. Changement de nom, que l'on constate chez tous les évangélistes : Luc. 6, 14 : « Simon, qu'il appela Pierre, et André son frère » ; Mat. 10, 2 : « le premier Simon, appelé Pierre, et André son frère » ; M. 3, 16 : (ensemble) « Simon, appelant son nom Pierre » ; Io. 1:42 : "(André) amena (Simon) à Jésus. Jésus le regarda et dit : "Tu es Simon, le fils de Jonas ; tu seras appelé Céphas - ce qui signifie pierre - σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). L'importance du changement de nom (nomen omen) dans l'Ancien Testament ressort suffisamment clairement d'une comparaison de ses cas les plus importants : Abram - Abraham (Gen. 17, 5), Jacob - Israël (Gen. 32, 28. 35, 10). La signification du changement de nom sera clarifiée ultérieurement. Il est à noter que parmi les autres apôtres, seuls Jacques et Jean reçoivent le nom donné par le Seigneur : Boanerges, c'est-à-dire les fils du Tonnerre (Marc 3 :17), donc toute la première trinité des apôtres, ce triple centre collectif du duodénum, ​​est marqué d'un changement de nom particulier. Si l'on considère le changement de nom de Petrovo à la lumière prophétique de la conversation à venir sur le chemin de Césarée de Philippe, alors, bien sûr, le deuxième changement de nom ne doit pas être réduit à un soupçon de malentendu avec le feu contre les Samaritains (Luc 9 :52-6), mais il faut aussi y voir une indication de la vocation particulière des fils de Zébédée, et, en particulier, de Jean (nous le noterons pour l'avenir.). 2. Pierre est nommé premier dans la liste des apôtres : Mat. 10, 2-5, M. 3, 16-20, Luc. 6, 14-16, D.A. 1, 13 ; également parmi les trois choisis : Lc. 8, 51, M. 5, 37 (à la résurrection de la fille de Jaïrus) ; D'ACCORD. 9, 28, Mat. 17, 1, M. 9, 2 (transformation) ; Mat. 26, 37, M. 14, 33, (Jardin de Gethsémani) ; expression pour désigner le collège apostolique : Pierre et autres comme lui Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. M. 1, 36, Luc. 8, 45, 9, 32, D.A. 2, 14. 3. Le Christ utilise le bateau de Pierre et sa maison comme siens : Lc. 5, 3-10, l'histoire d'un merveilleux voyage de pêche. Et dans d’autres cas, quand τὸ πλοῖον, bateau, est mentionné (Marc 4, 36 ss., 6, 45 ss., Mat. 8, 23 ; 14, 22), en contraste avec ἄλλα πλοῖα, on peut parler du bateau de Petrov. À Capernaüm, le Christ vient à la maison de Pierre (Mt. 8:14, Lc. 4:38, Mt. 1:29), qui devient si célèbre que chacun vient à sa porte (Mt. 1:33, Mt. 8:16, Lc. 4:40). La maison de Pierre doit être comprise lorsqu'elle dit simplement une maison (Mr. 2, 1, Mc. 3, 20, Mc. 7, 17, Mt. 9, 10, 28 ; 13, 1, 36). Dans la maison de Pierre, il y a une histoire sur le paiement des impôts, qui est également confiée à Pierre : « donne-le-leur pour moi et pour toi » (Matthieu 17 :25-27). D'Herbigny, 1. 215-16 2. 4. Cela inclut également tous les cas de primauté de Pierre décrits dans les Actes des Apôtres : son rôle dirigeant dans l’élection de l’apôtre à la place de Judas (DA 1, 15-22) ; les premiers prêches après la Pentecôte D.A. 2, 14-36), le premier accomplit le miracle de la guérison des boiteux (D.A. 3, 4-7), prêche dans le temple (3, 12-26), répond devant le Sanhédrin (4, 8-13), frappe Ananias (5, 1-11), le premier reçoit les païens dans l'église (10), ouvre le Concile apostolique par un discours (15, 11), « Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis » (1, 222) ; praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) et cet eminentiam le théologien catholique, comme à son habitude, essaie de se protéger des doutes provoqués par les jugements et déclarations correspondants de saint Paul (1 Cor. 1, 11-12 ; 3, 21-23 et surtout Gal. 1, 17 ; 2, 8-9). Dans le même temps, il n'est pas nécessaire de fermer les yeux sur le cas où Pierre n'a pas un tel rôle et que les douze agissent directement comme une unité vivante. Nous avons un tel cas lors de l'installation des diacres, c'est-à-dire dès les premiers pas de l'apostolat : D. A. 6, 2 ss : « Alors les douze (οἰ δώδεκα), ayant convoqué de nombreux disciples, dirent : il n'est pas bon pour nous, laissant la parole de Dieu, de nous occuper des tables... Et cette proposition plut à toute l'assemblée, et ils élirent Etienne et d'autres, ils furent placés devant le Les apôtres et (eux) ont prié et leur ont imposé les mains. La première ordination a été réalisée par les « douze », un conseil apostolique sans aucun rôle particulier de la « primauté » de l'apôtre Pierre. Cependant, tous ces éléments, à la fois incontestables et controversés, témoignant de la position particulière de Pierre parmi les apôtres, ne prennent leur plein sens et leur signification qu'en relation avec les textes principaux (« solemniores ») dans lesquels la « primauté » de Pierre est établie. Comme vous le savez, il y a trois de ces textes : – Mat. 16, 17-19 ; D'ACCORD. 22, 31-2 ; Io, 21, 15-17. Vous devez les contacter. Reproduisons d'abord le premier et le plus fondamental texte, établissant l'élection spéciale de Petrovo parmi les autres apôtres : " Arrivé dans les pays de Césarée de Philippe, Jésus demande à ses disciples : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme ? Ils dirent : les uns pour Jean-Baptiste, les autres pour Élie, et d'autres pour Jérémie ou l'un des prophètes. Il leur dit : Qui dites-vous que je suis ? Simon Pierre répondit et dit : Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant. " (Matthieu 16 : 13-16). Ainsi, le Seigneur a d'abord demandé à tous ses disciples qui les gens disent qu'il est, et les disciples ont répondu, évidemment dans une conversation informelle, chacun exprimant ses propres observations, de sorte que les réponses étaient naturellement différentes : certains ont entendu qu'il était Jean-Baptiste, d'autres - Élie, d'autres - Jérémie ou l'un des prophètes. Et comme les réponses étaient différentes, beaucoup (sinon toutes) ont répondu. Et puis le Seigneur leur a adressé à tous une question à laquelle, bien que de nombreuses réponses aient été données et soient données, il ne devrait y en avoir qu'une. Ces nombreuses réponses n’ont pas suivi, car la réponse s’est avérée être une, unique et inconditionnelle. Par qui et comment a-t-il pu être exprimé ? Ici, désaccord et polyphonie seraient inappropriés, voire impossibles : l'un et l'autre. Tous répondirent comme un seul et par un seul, et avec celui-ci, le représentant de tout le rang apostolique, comme si l'aîné de l'apostolat apparaissait, Pierre, qui répondait pour tous, comme il est dit directement dans l'Évangile : " Qui dites-vous que je suis ? Pierre répondit (ἁποκριθείς) et dit. " Et qu’il n’ait pas seulement exprimé son opinion personnelle, mais qu’il soit apparu par la bouche de tout l’apostolat, cela ressort clairement de l’ensemble du contexte, où le silence des autres apôtres ne peut être compris que par un accord tacite avec la confession de Pierre. Ce dernier a accompli l'exploit de foi et pour cela le Seigneur lui plaît. « Alors Jésus répondit et lui dit : Tu es béni, Simon, fils de Jonas, car ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 16 : 17). Témoignant que Pierre était digne de devenir ici un organe d'inspiration divine, le Seigneur est avec lui et dans sa personne 3 et tout le rang apostolique, dont Pierre professait la foi commune, est béni. Et le fait qu’il s’agissait effectivement d’une foi commune ressort clairement du récit ultérieur de l’Évangile. Non seulement il n'y a pas eu de questions ni de perplexités de la part des étudiants, ce qui était habituel pour eux en cas de confusion, mais, évidemment, un accord complet régnait. Cela ressort clairement d'autres paroles : « Puis il défendit à ses disciples de ne dire à personne qu'il est Jésus-Christ » (Matthieu 16 : 20). Cela signifie que tous les apôtres le savaient. Ce même trait apparaît encore plus clairement dans le récit plus condensé, mais donc plus expressif, de la même chose dans Ev. Mark et ev. Luc. M. 8, 29-30 : "Il leur dit : Qui dites-vous que je suis ? Pierre lui répondit : Vous êtes le Christ. Et il leur défendit de ne parler de Lui à personne." Cette nouvelle ne peut être comprise autrement que dans le sens où Pierre répondait pour tous et au nom de tous, et de ce que chacun pensait. Épouser. D'ACCORD. 9, 20-21 : "Il leur demanda : Selon vous, qui suis-je ? Pierre répondit : pour le Christ de Dieu. Mais il leur ordonna strictement de n'en parler à personne." Histoire d'Ev. Luc coïncide ici complètement avec l'histoire de Saint-Marque. Ces deux récits sont en relation avec une histoire plus longue dans Ev. Matthieu donne un schéma de l'événement, là aussi assez clair, qui ne laisse aucun doute sur le fait que la confession de Pierre appartient indissociablement à tous les apôtres, et Pierre est ici la bouche des apôtres. C’est pourquoi, sans minimiser l’importance de Pierre, qui a été désigné ici pour agir comme le représentant de tout l’apostolat, il ne faut pas perdre un instant de vue la double nature de ce discours, personnel et collectif, pour bien comprendre la promesse du Sauveur qui lui est adressée. Pierre avait tendance à parler au nom de tous les apôtres, en raison de la rapidité de son tempérament (et ne se manifestait pas toujours dans un sens également favorable pour lui), comme nous le savons déjà : lorsque le Christ marchait sur la mer, Pierre se précipite à sa rencontre, mais il est effrayé et entend le reproche du Maître pour manque de foi (Matthieu 14, 28-31), tombe à genoux de Jésus après une capture miraculeuse, témoignant de son péché (Luc 5, 8) ; reproche au Christ après son discours sur la souffrance (Matt. 16, 23); demande au nom de tous les disciples : « Maintenant que nous avons tout quitté et que nous t'avons suivi, que va-t-il nous arriver ? (Matthieu 19, 27, Luc 12, 41). Pierre répond à plusieurs reprises parmi ceux qui l'entourent, comme lorsqu'il guérissait une femme qui saignait : Lc. 7, 45 ; 12, 41 ; 13, 36 ; 11, 21 ; demande une explication de la parabole : Mat. 8, 29, Lc. 9, 28 ; sur le Mont de la Transfiguration, Pierre veut construire trois tabernacles : Mt. 9, 5, Mat. 17, 4, Lc. 9, 33 ; résiste au lavement des pieds : Io 13, 6, demande une explication de la parabole : Mat. 15, 15 ; répond au nom des douze : « Seigneur, à qui devons-nous aller ? Io. 6, 68 ; prétend que si tout le monde est offensé, il ne le sera pas : Mc. 14, 29, Mat. 26, 33, mercredi. D'ACCORD. 22, 33, Io. 13, 37, (à laquelle il entend en réponse une prophétie sur son renoncement), résiste au lavement des pieds : Io. 13, 6-9 ; essaie de protéger le Maître avec une épée, pour laquelle il méritait également la censure : Io. 18, 10-11, Mat. 26, 51-4. Ainsi, dans la réponse de Pierre au nom de tous les apôtres, il n’y avait rien d’inhabituel ; cela correspondait avant tout à son caractère personnel, en plus de ses pouvoirs particuliers dans le milieu apostolique. Mais dans ce cas, exceptionnel par son importance et sa solennité, cette autorité de parler un pour tous lui est tacitement accordée par tous les apôtres et, surtout, confirmée par le Christ lui-même, qui dans sa personne s'adresse à tout l'apostolat, le reconnaissant comme son représentant, pour ainsi dire, l'affirmant dans la primauté. Cependant, il n’est pas vrai que la signification de la réponse dépend uniquement de son contenu. On ne peut pas affirmer que Pierre a été le premier à exprimer sa foi en Jésus en tant que Christ et Fils de Dieu. Cette confession a été prononcée à plusieurs reprises auparavant, selon le récit de l'Évangile, dès la première vocation des apôtres. Nathanaël (Barthélemy), l'un des douze, qui était donc présent sur le chemin de Césarée, en réponse aux paroles du Christ selon lesquelles il l'a vu sous le figuier, prononce la confession de Pierre : " Rabbi ! Tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d'Israël. " Jésus lui répondit : « Tu crois parce que je t'ai dit : « Je t'ai vu sous le figuier », tu verras plus que cela » (Jean I, 49-50). Jean-Baptiste a témoigné de la même chose devant ses disciples : "Je ne suis pas le Christ, mais je suis envoyé devant lui... Celui que Dieu a envoyé dit les paroles de Dieu... Le Père aime le Fils et a remis toutes choses entre ses mains. Celui qui croit au Fils a la vie éternelle" (Jean 3 : 28-35). L'épouse samaritaine, à qui le Seigneur s'est révélé, a reçu cette même foi du Sauveur lui-même et a témoigné à ses compatriotes : " La femme lui dit : Je sais que le Messie viendra, c'est-à-dire le Christ ; quand il viendra, il nous dira tout. Jésus lui dit : C'est moi qui te parle... Alors la femme quitta sa cruche et entra dans la ville et dit au peuple : " Venez voir l'homme qui m'a dit tout ce que j'ai fait : n'est-ce pas le Christ ?... Et les Samaritains dirent à cette femme : nous ne croyons plus à cause de tes paroles, car nous-mêmes avons entendu et connu qu'il est vraiment le Sauveur du monde, le Christ » (Jean 4, 25-6, 28-9, 42). En outre, Pierre lui-même avait auparavant, dans des circonstances différentes, prononcé la même confession de foi et encore une fois au nom des douze, en tant qu'aîné ou représentant, bien que l'on accorde généralement moins d'attention à cette confession, car elle n'était pas suivie par la satisfaction de Pierre. « Alors Jésus dit aux douze : « Voulez-vous aussi vous en aller ? » Simon Pierre lui répondit : Seigneur ! vers qui devrions-nous aller ? Vous avez les verbes de la vie éternelle. Et nous croyions et savions que Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Jésus leur répondit : Ne vous ai-je pas choisi douze ? mais l’un de vous est le diable. (Jean 6, 67-70) L'aveugle-né guéri a confessé sa foi en Christ en tant que Fils de Dieu, en réponse à sa question directe (Jean 8, 35-8). La même foi a été confessée par Marthe, la sœur de Marie et de Lazare, dans une conversation avec le Seigneur avant la résurrection de Lazare (10, 11, 27) : " Ainsi, Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, venant dans le monde. " Nous ne devons pas oublier que la divinité de Jésus a été confessée à plusieurs reprises, aux oreilles des apôtres, par des démons « croyants, mais tremblants » (Jacques 2 : 19). Ainsi, au pays de Gergesin, « on criait : Qu’as-tu à faire avec nous, Jésus, Fils de Dieu ? (Matthieu 8 :29). « Jésus, Fils du Dieu Très-Haut » (Mr. 5, 7., Lc. 8, 28, mercredi. M. 1, 24). « Le Seigneur, chassant les démons, n'a pas permis aux démons de dire qu'ils savaient qu'il était le Christ » (Marc 1 : 34). "Et les esprits impurs, quand ils l'ont vu, se sont prosternés devant lui et ont crié : Tu es le Fils de Dieu. Mais il le leur a strictement interdit, afin qu'ils ne le fassent pas connaître" (Marc 3 : 11-12). "Beaucoup de démons sortirent aussi en criant et en disant : Tu es le Christ, le Fils de Dieu. Et Il leur défendit de dire qu'ils savent qu'Il est le Christ (Luc 4 :41). Le diable, qui tentait dans le désert, doutait encore et demandait : "Si tu es le Fils de Dieu" (Matthieu 3, 3,6, Luc 4, 3, 9), mais maintenant ces doutes cédèrent évidemment la place à la connaissance et furent forcés, contre la volonté, des aveux frénétiques, qui sont devenus un phénomène courant et constamment récurrent. Les aveugles, qui recherchaient constamment la guérison et la recevaient pour leur foi, s’écriaient : « Aie pitié de nous, Jésus, fils de David » (Matthieu 9 : 27, 20, 31, Marc 10 : 47-8). Bien sûr, ce n’est pas la confession complète de Pierre, mais en tout cas le premier pas vers celle-ci, car le « Fils de David » est le Messie promis. Enfin, il ne faut pas oublier qu'avant même la confession par césarienne de Pierre, elle fut prononcée précisément par tous les autres apôtres, à part lui, après sa promenade infructueuse sur l'eau : " et quand ils (Jésus et Pierre) entrèrent dans la barque, le vent se calma. Ceux qui étaient dans la barque s'approchèrent, l'adorèrent et dirent : " Vraiment tu es le Fils de Dieu " (Matthieu 14 : 38). De tous ces témoignages, il ressort clairement que la confession du Christ comme Fils de Dieu, comme un éclair, a traversé à plusieurs reprises l'atmosphère qui l'entourait. Ce n’est donc pas tant le contenu de la confession solennelle en lui-même, par sa nouveauté, qui donne une telle signification aux paroles de Pierre, mais plutôt la signification même de ce moment qui leur donne un poids si exceptionnel. Dans le développement spirituel des disciples, dans leur préparation à la terrible épreuve de foi de Gethsémani et du Calvaire, ce moment a la signification d'un tournant, après lequel le Seigneur commence directement et définitivement à les préparer à ce qui va arriver. « À partir de ce moment-là, Jésus commença à révéler à ses disciples qu’il devait aller à Jérusalem et souffrir beaucoup de choses de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, être tué et ressusciter le troisième jour. » (Matthieu 16 :21, Marc 8 :31-2, Luc 9 :22). Le Seigneur a voulu fortifier la semence de foi chez les disciples face à une terrible épreuve. Et, cependant, à quel point même chez Pierre la conscience de ce qui se passait et la faible préparation pour l'avenir sont vagues, cela ressort de la façon dont il a immédiatement commencé à contredire l'Instructeur, et avec quelle hâte il veut construire trois tabernacles sur le Mont de la Transfiguration, oubliant clairement ou passant à côté du formidable présage des souffrances à venir. Les autres apôtres peuvent être jugés par la remarque laconique et expressive de Marc 10 : 32 : « Quand ils étaient en chemin pour monter à Jérusalem, Jésus marchait devant eux, et ils étaient terrifiés et, le suivant, ils étaient dans la crainte. » Directement après la conversation sur le chemin de Césarée de Philippe, selon les trois météorologues, suit la Transfiguration, qui est déjà une préparation au Golgotha, en quelque sorte un résultat interne préliminaire du voyage terrestre du Sauveur : en réponse à la confession de foi prononcée par Pierre, il est donné à certains d'entre eux (c'est-à-dire les trois) « de ne pas goûter la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venir dans son royaume » (Mt 16, 28 - Marc 9, 1 - Luc 9, 27). Du mont de la Transfiguration, en passant par l'entrée glorieuse de Jérusalem, le chemin mène au Golgotha. La Transfiguration, avec l’entrée solennelle à Jérusalem, fut la réponse du Seigneur à la confession de foi de tous les disciples, prononcée par les lèvres de Pierre ; c'était un aperçu de sa gloire à venir et, par conséquent, une justification préliminaire de la foi. Mais même dans sa réponse immédiate, le Seigneur veut imprimer dans l’esprit des disciples, à ce moment critique et tournant de leur développement, leur ultime vocation, qui leur était encore vaguement visible dans le brouillard des rêves nationaux juifs et des faiblesses humaines. Cet appel est d’être des ministres et le fondement de l’Église du Christ. La définition de cet appel est servie par les paroles du Seigneur, directement adressées à Pierre, mais concernant les douze. Ces paroles solennelles sont généralement considérées comme l’établissement de la « primauté » de Petrov. Essayons, en lien avec le précédent, d’en comprendre le sens. "Et je te dis : tu es Pierre (Πέτρος) et sur cette pierre - Pierre (πέτρα) je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. Et je te donnerai les clés du royaume des cieux ; et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que tu permettras sur la terre sera permis dans les cieux. " (Matthieu 16 :18-19). Il est intéressant de noter que dans l'Évangile de Marc, qui a le plus grand lien avec Pierre, ces paroles sont absentes, ainsi que dans l'Évangile de Luc. Ce texte de la théologie romaine est considéré comme établissant la primauté de juridiction, c'est-à-dire l'autorité directe et immédiate de Pierre (et de ses successeurs dans le siège romain) sur tous les apôtres (et leurs successeurs) (Vat. IV, 1). D’après d’Herbigny (théologie générale et toute la théologie catholique) exegesis textus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Ainsi, son interprétation introduit le concept de base de la théologie latine, qui est crucial pour comprendre la primauté de Petrov au sens occidental, comme la plénitude du pouvoir de l’Église, plena potestas, la structure « monarchique » de l’Église sous la direction du « prince des apôtres » parmi ses successeurs. Afin de ne pas perdre la bonne perspective dans la compréhension du texte de Matt. 16, 17-19, il faut toujours garder à l’esprit le fait bien établi que Pierre seul répond pour tous et au nom de tous à la question posée à chacun. Après tout, les choses ne se passent pas de la même manière que dans un cours en classe, où le professeur pose à chacun une question : qui sait ? et seul celui qui sait (ou le parvenu) répond, et les autres ne le savent pas, et n'apprennent que de la réponse de l'étudiant vif. Ce que Pierre répond est connu, les apôtres le savent, et voici leur réponse. Selon les termes du Concile Vatican, Pierre ne parle pas ici ex sese, sine consensu ecclesiae, mais précisément sancto approbante consilio. Un concile œcuménique apostolique a lieu pour poser la pierre de la foi en la claire présence du Chef de l'Église et dans la claire primauté de l'Apôtre Pierre. Le fait qu'un concile des apôtres ait lieu ici, et que le Seigneur veut une réponse pour définir le visage entier des apôtres, et en même temps que le chef de ce visage est Pierre, ne peut être diminué dans sa signification. Il est faux de séparer Pierre des autres pour l'opposer au concile, en l'exaltant aux dépens du concile avec la primauté du pouvoir et de la juridiction, en le plaçant au-dessus du concile, alors qu'il a pouvoir et autorité, ou n'est Pierre, qu'en relation avec le concile, le pouvoir du concile et au nom du concile. C’est seulement à la lumière de ce fait fondamental que nous percevons les paroles du Christ : en réponse à ta confession, dans laquelle tu annonces non une fabrication humaine (« pas de chair et de sang »), mais une révélation divine, et « Je te dis : tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle ». Il existe un différend de longue date entre les théologiens d'Orient et d'Occident quant à savoir si la pierre signifie le πέτρα, Pierre, ou sa foi et sa confession, diverses considérations exégétiques et philologiques étant invoquées des deux côtés. Nul doute que cette phrase est construite sur un jeu de mots, sur le double sens du nom Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, qui signifie à la fois le nom Pierre et la pierre. Avec ce jeu de mots, formellement, les deux permutations de sujet et de prédicat sont également possibles : Pierre est la pierre sur laquelle l'Église est établie et, inversement, la pierre, c'est-à-dire la foi de Pierre, sa confession, est Pierre, c'est-à-dire qu'elle fait précisément Pierre Pierre. Les deux membres de cette amphibolie ont une base indiscutable dans l'Évangile. Que la propriété d'être une pierre, cépha, petra se rapporte en quelque sorte à Pierre, cela ressort clairement du fait que cela lui a été spécifiquement dit, lui a été adressé par le Seigneur, qui non seulement a dit, mais a aussi prédit à l'avance cette propriété en Pierre, l'appelant par ce nom lors de la première réunion. Toute la puissance et le sens de ce changement de nom prophétique sacré, dans lequel s'est manifestée la connaissance divine du cœur (ceux qu'il a ordonnés, ceux qu'il a appelés. Rom. 8 :30), ne peuvent être compris qu'à la lumière de l'événement considéré : la nomination du nom de Pierre est une prophétie sur un événement sur le chemin de Césarée de Philippe, lorsque cette nomination est répétée à nouveau : « tu es Pierre » et, pour ainsi dire, réalisée à travers sa foi. Et pourtant, la capacité de Simon d’être Pierre n’est liée qu’à un certain état de lui, à son être dans la vraie foi, qui est en même temps la foi de l’Église, c’est-à-dire tout le visage apostolique. Dès que Pierre cesse d'être porteur et représentant de cette foi et devient victime de ses propriétés personnelles ou de ses faiblesses, se séparant de l'universel et du tout dans un isolement personnel, il cesse d'être Pierre, c'est-à-dire la pierre de la foi. Ceci est montré avec un éclat éblouissant dans la suite de la conversation du Seigneur avec les disciples sur le chemin de Césarée de Philippe dans ses paroles, qui constituent le commentaire le plus nécessaire et le plus essentiel sur la bénédiction de Pierre, sa continuation directe et son interprétation. C'est alors que le Seigneur, poursuivant son discours, commença à parler de ses souffrances, "l'ayant rappelé, Pierre commença à le réprimander : Aie pitié de toi-même, Seigneur, que cela ne t'arrive pas. Il se tourna et dit à Pierre : Éloigne-toi de moi, Satan ! Tu es une tentation pour moi, parce que tu ne penses pas à ce qui est divin, mais à ce qui est humain" (Matthieu 16 :22-3). Déjà humain, c'est-à-dire ce que dit « la chair et le sang », Pierre l'exprime immédiatement dès qu'il dit « l'ayant éloigné », donc de lui-même, avec ses limites humaines. L'infaillibilité, l'infaillibilité, la capacité de proclamer non pas la voix humaine, non pas la voix de la chair et du sang, mais la révélation divine, ne lui étaient inhérentes que véritablement « ex cathedra », c'est-à-dire lorsqu'il parlait au nom, en accord, avec le pouvoir de l'ensemble du concile apostolique unanime, comme la bouche de son primat ; mais dès qu'il agit simplement par excès, seul, une triste tentation s'abat sur lui, et il n'est plus Pierre, mais « Satan » 4. Ainsi, lorsqu’on comprend les paroles du Christ sur Pierre comme le roc de l’Église, il est en effet impossible d’exclure le moment de foi juste révélé dans la confession de Pierre, tout comme il est impossible d’exclure la personnalité de Pierre, récompensée par une telle confession par la divine providence. La confession de Pierre ne lui appartient pas, mais à tout le visage apostolique, à qui le Seigneur parle, poursuivant sa conversation avec tout le monde et ne l'interrompant pas du tout (comme le montrent particulièrement clairement les parallèles d'autres météorologues), cependant, en la personne de Pierre. Par conséquent, on ne peut nier que Pierre est ici le centre, le représentant, le primat de l'apostolat, son centre vivant, et en ce sens nous pouvons dire qu'ici le rôle particulier de Pierre parmi les apôtres n'est pas établi, mais révélé, ce qui avait été indiqué auparavant lors de son renommage, puis continuellement manifesté et réalisé dans une série de petits événements quotidiens, selon le récit évangélique (voir ci-dessus). Cette primauté appartenait à Pierre dès le premier jour de son apostolat, et on ne peut pas dire qu'elle ait été établie comme quelque chose de nouveau à ce moment-là. Si nous attachons une signification aussi décisive à ce moment particulier, nous devrions alors arriver à l'affirmation absurde selon laquelle la primauté donnée à Pierre lui a été immédiatement retirée, car immédiatement après les mots : tu es Pierre, on lui a dit : Satan ! Dans la position de Pierre par rapport aux autres apôtres après cet événement, rien n’a sensiblement changé, tout comme aucune différence décisive ne peut être établie entre le rôle de Pierre avant l’Ascension, lorsque la présence personnelle du Seigneur a bien sûr fait atténuer l’importance de Pierre, et après l’Ascension. Pierre restait invariablement inhérent à la position et à l'autorité de la primauté, l'aîné des apôtres. Il ne s’agit bien sûr pas de plena potestas, de primatus iurisdictionis ou de power episcopus universalis, mais il s’agit sans aucun doute de la primauté de la représentation, de l’autorité, de la primauté qui, dans des conditions favorables appropriées, peut s’étendre de manière illimitée, mais ne peut s’exprimer en termes de pouvoir. L'autorité est aussi le pouvoir, elle le contient comme une certaine conséquence, mais le pouvoir n'est pas l'autorité. Primatus iurisdictionis contient en ce sens la même contradiction interne que la formule inverse : primus inter pares, car primus est déjà différent des pares, de même que le détenteur du pouvoir n'est plus primus, mais unique en son genre, qui existe non pas avec tous et parmi tous, comme le premier, mais en opposition à eux. Donc, si d'un côté le désir de parité conduit à la destruction effective de la primauté comme autorité, dans toute la signification et l'ambiguïté (historique) de ce concept, alors de l'autre côté, la primauté, malgré toutes les assurances et réserves, absorbe en elle l'apostolat et l'évêché qui en dérivent et n'est donc plus la primauté, qui présuppose, après la première, à côté d'elle, des secondes du même rang, mais il y a bien une monarchie, et, de plus, le type le plus absolu. Le monarque n’est bien sûr pas un primus, mais un princeps, le seul et incomparable. En d’autres termes, en ce sens, la primauté est déjà un rang spécial, qualitativement différent de l’apostolat, tout comme le Christ Pasteur en chef est qualitativement différent des apôtres. Par conséquent, l'apôtre Pierre, selon cette logique, est un super-apôtre, c'est-à-dire qu'il n'est plus un apôtre. Laissons cependant la théologie de la primauté et tournons-nous vers l’analyse du texte évangélique. Ainsi, si auparavant la conversation avait lieu avec tous les apôtres, la question a été posée par eux tous ensemble et a reçu une réponse pour tous et sans aucun doute en accord avec tous les apôtres. Pierre, alors la réponse du Sauveur en sa personne s'adressait à tous et conserve pendant toute sa durée un double caractère, cette double adresse - à Pierre et à l'hostie. Et la partie la plus personnelle de la réponse a le même caractère, à savoir l'appel direct du Seigneur à Pierre, où il l'appelle par son nom, mais pour souligner immédiatement la signification symbolique de ce nom, passons à ce qui devrait constituer non seulement un nom personnel et une propriété personnelle, mais aussi une foi commune et un fondement commun pour tous les apôtres, depuis Pierre la Pierre jusqu'à Pierre la Pierre 5, et dans la foi personnelle de Pierre est indiqué un exemple et une confirmation dans la foi pour les apôtres. C’est pourquoi la pensée de réponse du Seigneur peut être exprimée dans une paraphrase si courante : « dans la mesure où tu es confirmé dans cette confession de foi, qui est aussi apostolique commune, tu es digne du nom qui t’a été donné, tu es toi-même, comme Dieu l’a voulu en te nommant : tu es Pierre (mais dans la mesure où tu ne tiens pas à cette confession de foi apostolique commune et ne t’en écartes pas, tu n’es pas digne du nom Pierre 6) et tu mérites peut-être même un autre nom : Satan !) Ainsi, selon le sens général du texte, « Pierre - Pierre, la pierre », se réfère avant tout et le plus directement à Pierre, en tant que porteur personnel et foyer de l'élément de pétrinité, mais il est également nécessaire pour tous les apôtres (et en leur personne toute l'Église) dans la mesure où ils sont affirmés dans le même élément de pétrinité, et en ce sens la pierre est la foi et la confession de toute l'Église apostolique, « comme vous ». Christ, Fils du Dieu vivant. » Et ce double sens – à la fois général et personnel – est confirmé par un autre texte, les promesses du Sauveur faites à Pierre. Et ces promesses, qui concernent spécifiquement Pierre directement et personnellement, sont données avec lui et en sa personne à tout l'apostolat, ainsi qu'à ses successeurs hiérarchiques. Cette promesse concerne le pouvoir de tricoter et de décider. Sous sa forme générale, elle s'exprime au sens figuré dans la promesse à Pierre des clefs du Royaume, et ce pouvoir des clefs s'accompagne du pouvoir de décider et de tricoter, ou plutôt, c'est précisément en cela qu'il consiste. Tout d'abord, il faut établir que le pouvoir de lier et de résoudre, directement promis à Pierre seul, s'applique en fait, en sa personne, à tous les apôtres, comme cela est tout à fait clair dans le récit ultérieur... En effet, la promesse de lier et de résoudre a été répétée textuellement à tous les apôtres, cette fois sans aucune insistance sur Pierre, peu après la présente conversation, pendant leur séjour en Galilée après la Transfiguration. Les disciples se sont tournés vers Jésus avec la question de savoir qui est le plus grand dans le royaume des cieux ? L’idée de la « primauté » les séduisait et les dérangeait évidemment, peut-être comme une impression réfractée d’une conversation sur le chemin de Césarée. La connaissance des secrets du Royaume de Dieu est entrée dans l'esprit des disciples lentement et non sans obstacles, ce qui explique leur confusion répétée sur la primauté (cf. Mt. 20, 20-21, 24-27 ; Marc 10, 35-44. 22. 24-26)7. Dans sa réponse, le Seigneur rejette la formulation même de la question de l'ancienneté et du pouvoir terrestre (« celui qui s'humilie comme cet enfant est le plus grand dans le royaume des cieux », Matthieu 18 : 4), établissant ainsi un seul pouvoir et une seule ancienneté - l'humilité, dans laquelle les pensées mêmes de pouvoir et de droit sont silencieuses. Développant plus loin la même pensée, mais sous une forme négative, mettant précisément en garde contre tout mépris envers « ces petits » (et en même temps l'auto-exaltation), le Seigneur, extérieurement inattendu, mais intérieurement très motivé, passe à l'enseignement sur l'Église, qui seule possède le pouvoir et l'autorité d'exiger l'obéissance sous la menace d'une retranchement spirituel. Et le Seigneur remet solennellement (« Amen, je vous le dis ») le pouvoir de cette retranchement, en tant que munus ou ordo, en tant que rang, aux apôtres, sans distinguer aucun d'entre eux, et la promesse faite à Pierre est littéralement reproduite : « tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que vous permettrez sur la terre sera permis dans les cieux ». (Matthieu 18 :18). Nous voyons là une confirmation directe et authentique que ce qui a été dit à Pierre s'applique à sa personne et à tous les apôtres, et nous ne parlons pas du pouvoir de primauté, mais du pouvoir de l'apôtre, dans sa « conciliarité ». Et c'est précisément ce moment, la force et le fondement de l'Église dans la conciliarité, dans la pluralité et non dans la puissance, qui est clairement indiqué dans la suite des paroles du Christ à propos de l'Église : "Encore une fois, je vous le dis, si deux d'entre vous s'accordent sur la terre pour demander quelque chose, tout ce qu'ils demanderont, le Père céleste le fera pour eux. Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux" (Matthieu 18, 9-20). Rassemblement en Son Nom, conciliarité, multi-unité à l'image de la Sainte Trinité (comme Tu es en Moi et Je suis en Toi) - telle est la force de l'Église, sa nature ou sa nature. Sur la base de ce qui précède, le récit du chapitre 18. Nous considérons Matthieu comme un développement interne direct et une continuation de ce qui a été raconté au chapitre 16. Mais il est particulièrement remarquable que dans le dernier Évangile de Jean, si différent dans son plan, cette même promesse est répétée, sinon littéralement, du moins dans le sens, mais comme déjà accomplie : « Comme le Père m'a envoyé, ainsi je vous envoie. Ayant dit cela, il souffla et leur dit : Recevez le Saint-Esprit. À qui vous pardonnez les péchés, ils seront pardonnés ; à celui que vous laisserez, cela lui restera" (Jean 20 : 21-23). Il n'y a pas d'accent mis ici sur Pierre, et pourtant la promesse qui lui a été faite, semble-t-il, directement 8 s'accomplit. Et il n'y a pas d'accent là-dessus, pas même une mention à ce sujet lors de l'envoi solennel des disciples pour prêcher à toute la création après la résurrection et avant l'ascension : Matthieu 28, 18-20, M. 16, 15-19, Lc. 24, 48-50, D. Ap. 18.2, 1-4. Rien n'indique non plus que Pierre ait reçu un seul pouvoir de primauté, contrairement aux autres apôtres : la promesse qui lui a été faite s'est réalisée avec précision, mais il reste cependant pour chacun la promesse faite personnellement à Pierre et non répétée par un autre apôtre : « et je vous donnerai les clés du royaume ». Concernant cette métaphore, une exégèse minutieuse est réalisée, établissant le sens de la remise des clés au « détenteur des clés » comme signe de la plus haute autorité*). Naturellement, la question se pose : cette image contient-elle une promesse délibérée concernant Pierre seul, ou exprime-t-elle seulement une idée générale sur le pouvoir de la hiérarchie, non limité au domaine de l'existence terrestre, mais s'étendant dans un autre monde, dans le « ciel », dans la vie éternelle ? Il n’y a pas d’autre motif pour séparer cette partie de la promesse du Sauveur de son autre partie, accomplie à l’égard de tous les apôtres, si ce n’est qu’elle ne se répète pas à l’égard des autres apôtres, mais elle reste également inaccomplie à l’égard de Pierre, du moins il n’y a aucune indication de cela. Et cela nous fait penser qu'il ne s'agit pas d'une promesse séparée, contenant spécifiquement les droits de primauté, et, par conséquent, dans la même mesure, s'applique à tous les apôtres. Potestas clavium appartient à tout le corps apostolique, mais les clés sont directement remises au clerc, comme à l'apôtre-patriarche 9. Ainsi, dans Matt. 16, 17-19, nous ne trouvons pas l'établissement d'une autorité spéciale de Pierre, distinguant Pierre des autres apôtres et le plaçant au-dessus d'eux, au-dessus d'eux, introduisant une distinction hiérarchique entre les douze. Ce n’est pas le cas : tout pouvoir est promis puis donné à tous les douze sur un pied d’égalité, avec la primauté indéniable de Pierre comme primat ou centre spirituel. Les douze ont leur propre rang et structure et ont donc leur propre représentant, la « clé », mais ils n'ont pas de hiérarchie en eux-mêmes, et en l'absence de différences dans l'ordo, il n'y a aucune base pour des différences dans la iuris-dictio 10. Pierre n'a pas le droit, mais seulement l'autorité. À la lumière de cette compréhension du texte principal, qui a la signification d'une position clé, sont interprétés les deux autres textes « institutionnels », qui ont déjà un rapport essentiellement personnel et biographique avec Pierre : Lc. 22, 31 et Jo. 21, 15-17. Commençons par Luc. 22, 31-32 : "Et le Seigneur dit : Simon ! C'est ce que Satan a demandé de te semer comme du blé. Mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne faiblisse pas, et que toi, une fois convertis, tu fortifies tes frères." Le sens le plus immédiat de ces mots fait référence aux dangers qui menaçaient Pierre, liés au caractère de Pierre, à sa fougue, alliés à l’ignorance de lui-même. La preuve directe de cela est donnée dans d'autres versets : Pierre n'a pas entendu le triste avertissement avec son oreille interne, n'a pas réalisé sa faiblesse en lui-même avant qu'elle ne soit découverte et, comme plus d'une fois auparavant, il a pris son tempérament et son émotivité pour de la force et de la fermeté : « Il lui répondit : « Seigneur ! Je suis prêt à aller avec toi en prison et à la mort" (Luc 22 : 33), puis le Seigneur l'anticipe directement sur le renoncement prochain (bien que même après cela, Pierre à ce moment-là n'était pas gêné même par une prophétie aussi directe, sinon il n'aurait pas eu l'intention de défendre le Christ avec l'épée). Un terrible danger et une terrible épreuve attendaient tous les disciples, mais « l'ancien » y était le plus exposé, car aucun des apôtres n'a fait de renonciation directe. Et de la mort, du sort terrible de Judas, la prière du Christ l'a sauvé, et sa foi chancelante ne l'a pas complètement abandonné. Et sauvé de la destruction et relevé des profondeurs de la chute par la prière du Christ, Pierre, sage par l'épreuve, est appelé à redresser et à fortifier ses frères. Si nous interprétons ce texte à la lumière de la conversation sur le chemin de Césarée 11 dans son intégralité, alors il faut le mettre en relation avec la tentation alors de Pierre (« tu es mon Satan »). Pierre, qui au début ne pouvait pas se tenir sur le rocher de la foi, s'en éloigne et n'est maintenant sauvé que grâce à l'aide particulière et priante du Maître. Instruit par cette épreuve dans l'humilité et la fermeté, il est appelé à fortifier ses frères. Premier dans l’anticipation, mais aussi premier à l’automne, il doit aussi être le premier dans la foi. Le personnel est indissociable de l’apostolique. Voir ici une nouvelle confirmation de la « primauté » n’est possible que si elle a déjà été établie plus tôt, ailleurs ; En dehors de cette condition, donner un tel sens au texte relève de l’arbitraire exégétique. Cependant, la primauté de Pierre, comprise dans le sens d'une partie de son rôle spécial et exclusif dans l'apostolat, est ici sans aucun doute affirmée : malgré sa chute et malgré elle, comme si même à cause d'elle, il reçoit l'aide du Christ par la parole et l'exemple pour affirmer « tes frères - τοὺς άδελφούς σου » - cependant, frères, mais non troupeaux et non inférieurs ou inférieurs. subordonné. Ni la iurisdictio, ni même l'infallibilitas ne sont contenues ici, à moins qu'elles ne soient déjà données plus tôt, ailleurs. Reste le troisième et dernier des textes établissant la « primauté », Io. 21, 15-17 : « Pendant qu'ils dînaient, Jésus dit à Simon Pierre : Simon est Jonas ! (Nous avons déjà noté plus haut la nuance qu'apporte ce triple appel à Simon Pierre : Simon n'est plus Pierre - il a vacillé dans sa foi pétrinienne et doit lui être rendu à nouveau). "M'aimes-tu - άγαπᾶς με plus qu'eux ?" Dans la question elle-même, on ne peut s'empêcher de voir un reproche discret adressé à Pierre, sûr de lui, qui assurait si récemment en présence de tous : « même si tout le monde était offensé à cause de toi, je ne serai jamais offensé » (Matthieu 26, 33 - Marc 14, 29 - Jean 13, 37). Mais le Seigneur épargne son disciple, et cela ne se répète plus dans les autres questions. "(Pierre) lui dit : Oui, Seigneur ! Tu sais que je t'aime" φιλῶ σε, non seulement je t'aime de l'attirance de mon cœur, mais je t'ai pour ami - φιλῶ, plus que ἁγαπῶ, c'est pourquoi Pierre répète avec insistance dans les trois réponses : φιλῶ σε. Pendant ce temps, le Sauveur pour la deuxième fois, comme s'il n'entendait pas le φιλῶ de Petrovsky, lui demande à nouveau : ἀγαπάς με, et seulement pour la troisième et dernière fois il daigne demander à l'étudiant : διλεῖς με, c'est-à-dire lui demande exactement sur le ton que l'étudiant voulait. - (Jésus) lui dit : Pais mes brebis βὸσκε τὰ ἀρνία. ouais. Une autre fois il lui dit : Simon le Jonas ! est-ce que tu m'aimes? (Pierre) lui dit : Oui, Seigneur ! Tu sais que je t'aime. Jésus lui dit : pais mes brebis - ποίμανε τὰ προβάτια. ouais. Il lui dit pour la troisième fois : Simon le Jonas ! est-ce que tu m'aimes? Pierre était attristé de lui avoir demandé pour la troisième fois : « M'aimes-tu ? Avec cette tristesse de Pierre, l'évangéliste témoigne que Pierre a également perçu douloureusement cette conversation comme un souvenir douloureux et, pour ainsi dire, une confession publique, tout comme le péché de renonciation a été publiquement commis. "Jésus lui dit : Pais mes brebis - βόσκε τὰ προβάτια μου. (Nota bene : passer dans le premier et le troisième cas βόσκε, une fois en conjonction avec ἁρνία, l'autre avec προβάτια, et le second temps ποἰμαινε avec προβάτια). Que cette conversation ait un rapport direct et immédiat avec la chute de Pierre et sa restauration, cela ne semble pas être contesté : cela est trop clairement souligné par la triple nature de la question, correspondant au triple renoncement, et par la « douleur » de Pierre. Quelle lacune dans l’histoire d’ap. Pierre aurait réussi s'il n'y avait pas eu cette réconciliation et sa restauration ! Naturellement, l'évangéliste ultérieur, qui a évidemment complété les évangiles synoptiques déjà en circulation, s'est arrêté là avec beaucoup de soin. Mais le but de l'histoire s'étend clairement au-delà du simple pardon et de la restauration dans l'amitié avec le Christ, à laquelle Il a appelé dans la conversation d'adieu : « vous êtes mes amis » (Jean 15 : 14), nous parlons aussi de la restauration de Pierre dans sa dignité et ses droits apostoliques, et cette restauration s'exprime sous une forme figurative : berger - nourrir, gouverner, βόσκε - ποίμαινε - agneaux (mouton), Mon mouton. Habituellement dans la littérature catholique, ἄρνια fait référence aux laïcs et προβάτια, aux pasteurs, c'est-à-dire aux évêques. La cohérence exigerait que nous incluions ici les apôtres, à commencer par Jean, chargés de la gestion de la primauté. Cependant, une telle hypothèse ne correspond clairement pas au contexte de l'histoire, où ces brebis imaginaires étaient également présentes, en tant que convives et témoins ensemble de la réconciliation du Christ avec son apôtre. En général, cette interprétation des brebis comme évêques nous semble être une invention complètement arbitraire fondée sur des préjugés. Sans aucun doute, Pierre retrouve tout ce qu’il avait, mais il n’obtient rien de nouveau qu’il n’avait pas. La primauté de l’apôtre Pierre est donc restaurée dans le sens et dans toute la mesure où il existait. Une restitutio in integrum s'accomplit, qui en elle-même ne contient pas d'instructions concernant cet état intégral. Et les textes de Io. 21, 15-17, ainsi que Lc. 22, 33-34, ne reçoivent leur signification que selon Matt. 16, 18-22 et à sa lumière. Ainsi, une comparaison des textes du Nouveau Testament nous convainc que l'Apôtre Pierre avait en réalité une première place particulière parmi les douze, mais ce n'était pas la primauté du pouvoir, mais de l'autorité, de l'ancienneté, de la primauté, qui, de plus, lui appartenait uniquement en conjonction avec tout le monde, mais pas sans tout le monde et non brisé par tout le monde. Pierre était véritablement l’apôtre en chef par l’élection et le dessein de Christ, et son ancienneté ne peut être niée. Mais elle doit être limitée et surtout personnelle. Pierre a la primauté parmi les douze, en tant que chef et représentant, appelé et proclamé par le Christ, qui a distingué Pierre en actes et en paroles et a confirmé son statut pétrinien. Cependant, outre les douze, il y avait aussi un treizième apôtre, qui n'était pas en route pour Césarée de Philippe et n'a pas dîné avec le Christ et les disciples au bord de la mer de Tibériade et, par conséquent, n'a pas entendu la triple « passion ». Il a été choisi et fait apôtre par le Christ lui-même, pour ainsi dire, en dehors de la connaissance de Pierre et de toute relation avec lui, et il a affirmé cette élection avec un zèle et une force particuliers. « Paul était un apôtre (choisi) non par des hommes ou par un homme, mais par Jésus-Christ et Dieu le Père » (Galates 1 : 1), « un serviteur de Jésus-Christ, appelé apôtre, choisi pour l’Évangile de Christ » (Rom. 1 : 1), « a reçu l’Évangile et l’a appris, non d’un homme, mais par la révélation de Jésus-Christ » (Gal. 1 : 11-12). Et « quand Dieu, qui m'a choisi dès le ventre de ma mère et m'a appelé par sa grâce, a voulu révéler son Fils en moi, afin que je prêche son évangile aux païens : je n'ai alors pas consulté la chair et le sang et je ne suis pas allé à Jérusalem vers les apôtres qui m'ont précédé (Gal. 1 : 16-17), et seulement trois ans plus tard, je suis allé à Jérusalem « pour voir Pierre » et puis, 14 ans plus tard « par révélation » je suis allé à Jérusalem pour voir le apôtres, pour recevoir la reconnaissance qu'il a été « confié à l'Évangile aux incirconcis, comme Pierre l'était aux circoncis », de la part de Jacques, Céphas et Jean, « honoré comme des colonnes ». 11,5 lignes–12, 1–14. Il est indéniable que l’apôtre Paul, bien qu’il ait travaillé non sans contact et accord avec les douze, est un phénomène auto-légal, affirmant une certaine sorte d’autonomie par rapport à « Pierre et à d’autres comme lui ». "Ne suis-je pas un apôtre ? Ne suis-je pas libre ? N'ai-je pas vu Jésus-Christ notre Seigneur ? (1 Cor. 9 : 1). En Paul vit une conscience brillante et, pourrait-on dire, militante de sa légitimité et de sa liberté apostoliques, tout comme toutes ses activités se déroulent en réalité de manière totalement indépendante des autres apôtres. "Car je ne manque de rien contre les principaux apôtres." (2 Cor. 12:12). Il serait étrange et incorrect d’affirmer que Paul était en quelque sorte lié par la primauté de Pierre, alors qu’il se reconnaît lui-même comme n’étant lié par personne. Paul est en quelque sorte extraterritorial pour Pierre et les douze : Paul d'un côté, les apôtres de l'autre. Le nouveau « fondateur du christianisme » accomplit sa grande œuvre, obéissant directement aux inspirations d’en haut et aux préceptes de sa conscience apostolique. Avec les douze, il n'est pas le treizième, mais le seul, seul, et Pierre ne le représente pas, et il est inaccessible à sa primauté. L'évangile de Paul est la limite de la primauté de Pierre. Et la Providence souhaitait que tous deux deviennent les dirigeants de l’Église romaine 12, où ils subirent le martyre. Ainsi, la primauté de Pierre dans le lieu de sa manifestation directe et la plus grande s'est avérée en fait non inconditionnelle, car elle avait une frontière en Paul. La célébration commune de la mémoire des saints et apôtres suprêmes Pierre et Paul, établie depuis l'Antiquité et donc commune aux Églises d'Orient et d'Occident, a la même signification. L'Église prépare les croyants à honorer ce primat romain par un jeûne commun. Faire de la mémoire de Pierre et Paul le triomphe de la primauté d'un ap. Pierre (comme il était naturel de s'y attendre) s'avère impossible, selon le sens de cette célébration, telle qu'elle est interprétée dans les offices correspondants (29 et 30 juin). Ici, la « suprématie » de Pierre est établie de la manière la plus décisive, mais en même temps la « suprématie » de Paul est également établie de telle manière que ces deux primaires ne se contredisent pas, mais se combinent et se complètent mutuellement. 13 L’attitude des apôtres Pierre et Paul semble cependant tout à fait spécifique ; cela est établi par leur importance dans la prédication du christianisme, dans l'exploit apostolique. Mais ils sont complètement incomparables dans leur relation personnelle avec Jésus-Christ, donc, dans leur position parmi les douze pour la simple raison que Paul n'était pas du tout l'un des douze, il ne connaissait pas le Seigneur sur terre, il n'était pas présent à la confession de Pierre et à la réponse du Seigneur, il n'a pas participé à ce repas au cours duquel on a demandé trois fois à Pierre : m'aimes-tu, et la réponse a été dite trois fois : nourris-toi. Dans un certain sens, Paul n'est pas co-apôtre avec Pierre et les douze, qui ont été appelés à être précisément « témoins » (Luc 24, 48 ; D.A. 1, 8) du Christ et pourraient donc dire avec l'apôtre Jean : « ce qui est arrivé dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons regardé et touché de nos mains... ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons » (Jean 1, 1-3). Par conséquent, dans un certain sens, Paul n’a aucun lien de parenté avec Pierre et, étant avec lui « l’apôtre principal » de l’Église, il n’est cependant pas l’apôtre principal parmi les douze, ce que Pierre est indéniablement, par l’élection du Seigneur. Mais parmi les douze, il y a aussi un deuxième apôtre-patriarche, à côté de Pierre. C'est Jean Zébédée, Boanerges, fils du tonnerre. Et nous avons un témoignage tonitruant sur son apostolat principal dans le Nouveau Testament : dans l’Évangile de Jean, ainsi que dans ses épîtres et l’Apocalypse. On sait que l'Évangile de Jean pour la « critique » historique, qui est une énigme insoluble (car il n'y a personne connu dans l'histoire pour attribuer cette création), est attribué par une tradition ecclésiale inébranlable à Jean le Théologien. On sait également que dans le langage, dans le plan et dans le contenu, il diffère des trois autres évangiles « synoptiques », et en propose délibérément 14 et les complète. Étant d'origine la plus récente (à la fin du Ier siècle), elle implique également une situation historique correspondante : l'absence de témoins oculaires vivants de la vie du Sauveur, à l'exception de l'évangéliste lui-même (« et celui qui a vu rend témoignage et est véritablement son témoignage », Jean 19, 35. 21, 24), le martyre de l'apôtre Pierre (Jean 21, 18-19), les perplexités historiques de l'Église du monde post-apostolique. siècle : une lutte acharnée contre la gnose. L'auteur de l'Évangile selon Jean (Jean 19, 26, 35, 21, 24) reste personnellement dans l'ombre et n'en sort que dans la mesure où cela est dû à la nécessité de la narration, lorsqu'il rapporte ce qu'il était ou reste aujourd'hui le seul témoin oculaire et ce que personne d'autre ne peut rapporter. Il apparaît alors généralement sous la désignation chère à son cœur : « disciple que Jésus aime » (Jean 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) ou simplement « un autre disciple » (1, 40. 18, 15. 20, 2, 4, 8). Il est à noter que dans l'Évangile de Jean, le nom de Jean lui-même n'apparaît pas une seule fois (dans l'Évangile de Matthieu, il apparaît 3 fois, M. - 10 fois, Luc - 7). Même « les fils de Zébédée, Jacques et Jean », courants parmi les prévisionnistes (Matthieu - 3 fois, Marc - 10, Luc - 5) ne se trouvent qu'une seule fois (puis abrégés, sans noms : οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Parmi les météorologues, l'apôtre Jean occupe une place assez importante. Il est appelé par le Seigneur avec son frère Jacob (qui, en tant qu'aîné, est généralement nommé devant : Matthieu 4 :21 ; Marc 1 :89 ; Luc 5 :10). Parmi les femmes qui accompagnaient Jésus se trouvait la mère de Jean, qui se tenait près de la croix (Matthieu 27, 55-56. Marc 15, 40-41), et l'évangéliste Jean lui-même la désigne comme « la sœur de sa Mère » (19, 25), ce qui implique qu'il était lui-même apparenté dans la chair au Seigneur. Le Seigneur a donné à Jean, ainsi qu'à son frère Jacques, le nom (ὄνομα) - Boanerges, c'est-à-dire « fils du tonnerre », tout comme il a donné à Pierre le nom (ὄνομα) Pierre (Marc 3 : 16-17). Seuls ces apôtres reçurent une telle distinction. La signification du nom donné à Jean est révélée le plus pleinement dans l'Apocalypse, où il est l'auditeur et le messager des tonnerres célestes ; La signification du changement de nom par rapport à son frère reste inconnue. Voir dans ce nom seulement une allusion à l'incident de Samarie (Luc 9 : 54-56), c'est-à-dire à l'ironie prophétique, est bien sûr indigne des paroles du Sauveur. Jean et son frère étaient pêcheurs et avaient une cause commune avec Pierre (Luc 5 :10 ; cf. Marc 1 :19). Appelé par le Christ parmi les douze, il retourna à nouveau à son métier, mais après un voyage de pêche miraculeux, il quitta finalement tout et suivit le Christ (Matthieu 4 :21 ; Marc 1 :19 ; Luc 5 :1.11). Devenu apôtre, Jean est devenu l'un des plus proches disciples du Christ, précisément l'un de ces trois, Pierre, Jacques, Jean, qui étaient à la résurrection de la fille de Jaïrus (Luc 8 : 51), et sur le mont de la Transfiguration (Matthieu 17, et suiv. M. 9 : 2) et sur le mont des Oliviers lors de la conversation sur la fin du monde (M. 13 : 3), et, avec Pierre, il prépare la chambre haute pour la Cène (Luc 22 :8), est présente à la bataille de Gethsémani (Matthieu 26 :37, Marc 14 :33). En un mot, Jean, selon les météorologues, est l’un des apôtres éminents proches du Christ, mais c’est tout. Parmi ses traits individuels, se distingue son ardeur jalouse, avec laquelle il réprimande une personne qui chasse les démons au nom du Christ, mais ne le suit pas, mais reçoit une réprimande du Maître pour son zèle (M. 9, 38-40) ; une autre fois, avec son frère, il exprime sa volonté de faire tomber le feu du ciel sur les Samaritains hostiles, et répond également à l'objection de l'Instructeur (Luc 9 : 54). Cette jalousie en lui est une manifestation encore peu éclairée de l’amour ardent inhérent à sa nature. Un jour, lui aussi devient victime de la tentation messianique juive, avec son frère et sa mère, en relation avec des conversations qui ont eu lieu entre les disciples sur la primauté dans ce royaume messianique, en réponse à laquelle ils reçoivent l'avertissement approprié de l'Instructeur : Mat. 20, 20 pp. M. 10, 35 s., alors qu'ils provoquent l'indignation des autres étudiants. Rendant hommage à son environnement et à son époque, le Fils du Tonnerre est cependant étranger à la faiblesse de volonté et à l'instabilité de caractère qui s'avère inhérente à Céphas, du moins il n'y a aucune information directe à ce sujet. Mais d’une manière générale, il faut dire que sur la base des Synoptiques, il ne peut être question de comparer Pierre et Jean en ce qui concerne la primauté parmi les apôtres ; ici, il appartient clairement et incontestablement à Pierre seul. Maintenant, en nous tournant vers l'Évangile de Jean, nous devons noter que dans la mesure où son objectif général est de réapprovisionner les prévisionnistes météorologiques, il s'agit en même temps, venant de l'un des apôtres les plus proches, d'une histoire sur cet apôtre lui-même. Lui-même, en tant que témoin et complice, est inévitablement le sujet du récit ; l'Évangile de Jean est aussi l'Évangile de Jean. Et, en effet, cela donne de lui une image différente, bien sûr, sans contredire celle synoptique, mais en y introduisant des caractéristiques complètement nouvelles. En anticipant les résultats de l'analyse, il faut d'abord souligner qu'elle donne l'image de Jean comme premier parmi les apôtres, ou apôtre en chef, aux côtés de Pierre, et cela doit finalement être vu en toute clarté. Et il ne s’agit pas d’une idée délibérément suggérée et imposée (« Tendenz »), mais d’une conclusion involontaire qui découle naturellement du contenu de l’Évangile de Jean. Nous pouvons reproduire mentalement certaines de ces questions restées sans réponse et perplexes qui ont surgi lors de la rédaction de l'Évangile de Jean, mais auxquelles les météorologues n'ont pas répondu en relation avec les événements qui ont eu lieu. Et le fait le plus fondamental de cette époque est que Jean était le seul qui restait sur terre parmi tous les apôtres du Christ. La Dormition de la Mère de Dieu a eu lieu et Pierre, le premier parmi les apôtres, a glorifié Dieu par sa mort. Comment comprendre l’attitude de l’apôtre Jean à l’égard de ses successeurs ? Et surtout en relation avec les mystérieuses rumeurs selon lesquelles le Fils des Tonnerres ne goûterait pas à la mort, surtout après qu'il s'est avéré n'avoir aucun pouvoir sur lui dans cette même Rome où les deux apôtres suprêmes sont morts en martyre 16. Si par rapport au contenu théologique l'Évangile de Jean est une dénonciation du docétisme et une réponse aux questions qui s'y rapportent, alors en matière de vie interne de l'Église, il contient un développement ultérieur de la doctrine de la primauté apostolique, en particulier par rapport à Jean. En ce sens, nous devons comprendre à la fois ce qui est dit et ce qui n’est pas dit et comment cela est dit et non dit dans l’Évangile de Jean. Et surtout ce prologue merveilleux, comme la profondeur multicolore du bleu du ciel, insondable, de l’Évangile de Jean ! Ce vol d'inspiration divine de l'aigle aux yeux perçants, homme secret et ami du Christ, n'est-il pas en même temps la confession de l'apôtre-patriarche, qui nécessite directement une comparaison avec la confession de Pierre - « au commencement était la Parole » avec « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », comme révélation des mystères de Dieu, la trinité du Saint. Trinité? 17 Et tout le contenu de l'Évangile de Jean, qui a gardé les discours du Christ pour le christianisme, son enseignement sur lui-même et sur le Père et sur l'Esprit Consolateur, la conversation d'adieu avec ses promesses et la prière sacerdotale du Christ - comme le monde et notre faible conscience seraient appauvris si nous étions privés de ce paradis des miracles et des mystères de Dieu ! Combien exalté par Dieu est ce disciple chargé de recevoir et de transmettre au monde ces verbes sacrés ! Déjà en tant qu'évangéliste-théologien, l'apôtre Jean est l'apôtre-patriarche, le disciple choisi et bien-aimé du Christ, qui a accueilli dans son cœur les paroles divines du Maître, ainsi que le commandement de les conserver pour le monde. Mais en même temps, à chaque pas, se révèle la proximité et l'élection exceptionnelles de ce disciple qui, en tant que véritable « fils » de la Mère de l'humilité, ne s'appelle pas par son nom, mais en même temps ne peut et ne veut pas faire oublier qu'il a reçu clairement et sans aucun doute l'amour spécial du Seigneur : il est celui « qui a aimé Jésus » (et dans un cas plus solennel, le souvenir le plus cher et le plus joyeux : « le disciple, qui a aimé Jésus, qui s'est reposé sur souper sur sa poitrine et dit : Seigneur, qui te trahit », Jean 21 :20). Et la présence de ce bien-aimé, mais qui ne se dit pas apôtre, et sa proximité avec le Seigneur se fait sentir même là où on ne parle pas du tout de lui. En fait, faites attention : le chapitre 3 raconte une conversation avec Nicodème, qui est venu secrètement au Christ la nuit et a parlé avec Lui seul, et les secrets du Royaume de Dieu lui ont été révélés : à propos de la nouvelle naissance de l'Esprit, et de l'image de cette naissance, et de la façon dont Dieu a aimé le monde, n'épargnant pas son Fils pour le sauver, et du jugement, et du salut. Comment l’évangéliste sait-il ce qui s’est passé lors de cette réunion nocturne ? Il ne peut le savoir que par son Divin Ami Lui-même, qui a confié le secret à sa bien-aimée. Conversation avec la Samaritaine : les disciples entrèrent dans la ville, et le Seigneur, au puits de Jacob, sous la voûte du ciel, mène sa conversation avec cette femme, à qui il se révèle comme le Messie (Jean 4, 25-6), bien avant Césarée de Philippe. De qui l'Évangéliste sait-il cela, sinon encore du Divin Ami, qui n'a pas caché cette conversation à son disciple bien-aimé ? (Et donc, parmi les disciples sur le chemin de Césarée de Philippe, il aurait pu y en avoir au moins un qui savait qu'il était nécessaire de répondre à la question du Maître, et, cependant, est resté silencieux - une autre confirmation, quoique indirecte, que Pierre a répondu au nom de tous, exprimant non seulement sa foi personnelle, mais aussi la foi apostolique commune). Et le cas de la femme surprise en adultère : après tout, le Seigneur lui a prononcé sa sentence alors qu'il n'y avait plus personne autour d'elle (Jean 8 : 10), comment l'évangéliste le sait-il, sinon par le Christ lui-même ? Et comment connaissait-il le contenu de la conversation du Christ avec l’aveugle-né guéri, à qui il fut de nouveau révélé au sujet du Christ en tant que Fils de Dieu (c.-à-d. l'essence de la confession de Pierre à Césarée), sinon du Christ lui-même ? 18 Mais y avait-il quelqu'un qui était présent lors de la conversation du Christ avec Marthe, qui allait à sa rencontre, à qui furent adressées les douces paroles : « Je suis la résurrection et la vie », et en réponse elle prononça la confession de Pierre (« Tu es le Christ, le Fils de Dieu venant dans le monde ») (Jean 11, 20-27) ? Et là encore, on suppose que cela a été révélé à Jean par le Seigneur. En général, une comparaison du contenu de l’Évangile de Jean avec celui du synoptique conduit à la conclusion nécessaire que Jean, qui jouissait d’une proximité particulière avec le Christ, son amour et sa confiance, pouvait savoir (Jean 3 : 23-4) et, en fait, savait de Lui quelque chose que les autres disciples ne savaient pas. En raison de cette relation étroite, ce n’était pas Pierre, mais c’était lui qui était l’apôtre en chef du Christ. Cette conclusion ne nous a été suggérée jusqu'à présent que par des indications indirectes de l'Évangile de Jean, qui ne parle encore directement ni de Pierre ni de Jean. Nous devons maintenant le confirmer en analysant les passages où ils sont directement mentionnés, et une réponse est donnée à la question sur la relation entre les deux apôtres principaux, c'est-à-dire sur les fondements de la structure hiérarchique de l'Église. Et tout d’abord, dans les Évangiles de Jean, ce qui frappe, c’est que Jean n’est parlé ici que de deux manières : soit comme disciple bien-aimé, apôtre-patriarche, soit comme duo avec Pierre. Ce ne sont pas Pierre et André, ni Jacques et Jean, qui constituent le duo principal de l’Évangile de Jean, mais Pierre et Jean. Et cela est plein de signification et de signification particulière. Regardons les textes pertinents dans l'ordre : A) L'appel de Jean et Pierre. Pour la première fois, la présence de Jean (directement anonyme) est notée dans le récit de la vocation des apôtres, qui, comme on le sait, chez Jean diffère considérablement des météorologues : selon ces derniers, la vocation a lieu en mer, pendant la pêche, mais ici elle est évidemment précédée par la vocation personnelle de disciples individuels. Fidèle à sa règle, Jean, supposant que l'histoire des météorologues est déjà connue, la remplit d'événements intimes qui ont précédé la vocation générale, mais qui lui étaient connus, comme beaucoup d'autres. Et il s'avère que Jean et André ont été les premiers à suivre le Christ, qui a ensuite amené Pierre (ce qui donne la réponse à la question sur la dualité : comment et dans quel ordre Pierre et Jean ont-ils été appelés ?). " Le lendemain, Jean (le Baptiste) et deux de ses disciples se relevèrent. Et quand il vit Jésus venir, il dit : Voici l'Agneau de Dieu. En entendant ces paroles de sa part, les deux disciples suivirent Jésus. Jésus se retourna et les vit venir et leur dit : " De quoi avez-vous besoin ? Ils lui dirent : Rabbi ! (qui signifie « professeur » !), où habites-tu ? (μένεις – rester, faire un arrêt, « adresse ») ? Il leur dit : allez voir. Ils allèrent et virent où il habitait. Et ils restèrent avec Lui ce jour-là. Il était environ dix heures (technique caractéristique de l'évangéliste pour indiquer sa présence personnelle : sans se nommer directement, il donne un trait qui incrimine le témoin oculaire). L'un des deux qui ont entendu Jean (au sujet de Jésus) et l'ont suivi était André, le frère de Simon Pierre. Il est le premier à retrouver son frère Simon et à lui dire : nous avons trouvé le Messie, ce qui signifie « Christ ». Et il l'amena à Jésus. Jésus le regarda et dit : « Tu es Simon, fils de Jonas ; tu seras appelé Céphas, ce qui signifie « pierre » (Pierre). » (Jean 1 : 36-42). Dans cette histoire, l’attention est tout d’abord attirée sur le fait que les premiers à suivre Jésus et à l’appeler rabbin furent les disciples de Jean, Jean et André, qui entendirent la parole de leur maître à son sujet (Jean 1 : 26-36). En même temps, ils passèrent toute la journée avec le Maître, appréciant ses paroles, et à partir de ce moment-là, pour Jean, commença sa proximité avec le Seigneur. Ainsi, en suivant Christ, il est le premier, avec le premier appelé André. Mais ce dernier amène immédiatement « Simon-Pierre », c’est-à-dire un personnage connu, celui-là même sur lequel tant de choses ont été écrites dans les évangiles précédents, et les paroles prophétiques qui lui sont adressées (« le regarder ») rappellent inévitablement le chemin de Césarée de Philippe et sont clairement dans une relation silencieuse avec eux. Le sens caché de cette histoire est le suivant : oui, c'est ainsi que Pierre, le chef des apôtres, a été appelé et a été immédiatement prédestiné à son service spécial envers le Christ, cependant, encore plus tôt, son futur disciple bien-aimé avait déjà passé la journée avec le Maître, avec André. Jean faisait partie des disciples de Jean-Baptiste. Et ce disciple s'est fait dire par le professeur, avant même sa conversion personnelle au Christ, le secret caché du Christ : voici l'agneau de Dieu. « Et après avoir entendu ces paroles de sa part, les deux disciples suivirent Jésus » (Jean 1 : 37). La connaissance secrète du mystère de l'Agneau sacrificiel attira irrésistiblement à lui André et Jean, et ce fut le début de l'élection apostolique générale : le premier appelé André et l'apôtre en chef de l'amour Jean. Et cette image de l'élection - non de l'appel - éclaire particulièrement la proximité du disciple bien-aimé avec le Seigneur : le disciple bien-aimé s'est penché sur le mystère du service sacrificiel. Et, en outre, un lien mystérieux particulier s'établit entre le Précurseur et l'Apôtre Jean dans leur relation commune avec le Sauveur, et ce lien place également le disciple bien-aimé dans une position particulière. Au contraire, Pierre entend pour la première fois parler du Christ sous cette forme par son frère André : « nous avons trouvé le Messie, ce qui signifie Christ » (Jean 1 : 41). Celui-ci contient déjà, pour ainsi dire, un préliminaire à la confession de Petrov sur le chemin de Césarée, mais en même temps, l'eschatologie juive traditionnelle, avec laquelle l'Instructeur a dû tant lutter chez ses disciples, reste toujours en vigueur, et l'expression « Messie » représente une ambiguïté et une ambiguïté bien plus grandes que la parole respectueuse du Précurseur à propos de l'Agneau de Dieu. Les apôtres sont lentement et difficilement entraînés à incorporer de nouveaux contenus sur l'Agneau de Dieu dans l'idée du Messie juif, mais là où ils s'arrêtent, le disciple bien-aimé commence. Et encore une particularité : on parle de tous ceux des apôtres qui sont venus au Christ ces jours-ci - de Pierre, Philippe, Nathanaël - et des paroles du Maître avec eux ou à leur sujet, mais rien n'est dit de ce qui a été dit « ce jour-là » au participant même à cette conversation - la conversation initiatique du futur mystique reste un secret. Cependant, ce silence n’est pas moins expressif à sa manière que ces paroles déchirantes que les autres apôtres entendirent de sa part ces jours-là. Ainsi, le voyant mystique de Dieu Moïse (avec lequel l'Église compare Jean dans ses chants) n'a raconté à personne ce qu'il avait appris au cours des quarante jours et nuits terribles et mystérieux sur le Sinaï dans le feu et les ténèbres. B) Lors de la Dernière Cène. Pendant les deux tiers de l'Évangile, l'évangéliste lui-même reste dans l'ombre, n'en sortant que là où, en tant que témoin oculaire, il est appelé à transmettre de nouveaux détails sur les derniers jours et heures du Sauveur, à commencer par le récit de la Dernière Cène, et ici aussi il apparaît en conjonction avec Pierre. Il convient cependant de noter que ce duo apparaît déjà (une seule fois) dans le récit synoptique de la Cène de l'Évangile de Luc : c'est le Seigneur qui envoie Pierre et Jean préparer Pâques et leur donne les instructions appropriées (Luc 22, 8-13), ce qu'ils font. Il est impossible de ne pas prêter une attention respectueuse à ce détail de la Dernière Cène : l'Époux choisit lui-même deux architriclins, chefs de la fête, à qui il confie son organisation, comme pour indiquer prophétiquement qu'à l'avenir la Cène n'aura lieu que dans les limites où s'étend la région du duo apostolique en chef. Le Seigneur a parlé à ses disciples de sa trahison imminente par l'un des disciples. "Alors les disciples se regardèrent les uns les autres, se demandant de qui il parlait. Un de ses disciples, que Jésus aimait, était couché sur le sein de Jésus. Simon Pierre lui fit signe de demander de qui il parlait. Il tomba sur la poitrine de Jésus et lui dit : Seigneur, qui est-ce ? Jésus répondit : Celui à qui je trempe un morceau de pain et que je le donne. Et ayant trempé un morceau, il le donna à Judas Simon Iscariote" (Jean 13 : 22-26). Cette histoire inoubliable, que l'âme écoute avec appréhension et confusion, parle non seulement du triste fils de perdition, trahissant l'Instructeur, et non seulement de toute la troupe des apôtres, impuissants, « regardant autour de eux », mais aussi du duo apostolique en chef. Peter ne parvient pas à surmonter sa perplexité et à contenir son impatience. Il ne suffit pas d'y voir seulement son ardeur immuable et effrénée, mais aussi la conscience de son apostolat principal et de son ancienneté. Il ne s’agit pas ici d’une simple curiosité, mais d’un acte très important concernant l’ensemble de l’ordre apostolique, qui est significatif pour la conscience de soi et l’autodétermination de l’ensemble duodécimain. Et Pierre demande ici non seulement en son propre nom, mais aussi au nom de tous. Lui, le chef des apôtres, ne devrait-il pas connaître l'apôtre traître, après qu'on lui ait confié les clés et le pouvoir des clés, étant donné la primauté certifiée par le Seigneur lui-même ? Et pourtant, il ressent son impuissance et les limites ou la relativité de sa « primauté ». Il ne peut pas et n'ose pas demander lui-même à son Maître. Mais un autre peut et ose le faire, celui qui s'appuie sur la poitrine de Jésus, « son Jésus bien-aimé » : il n'y a pas d'apôtre plus proche de lui, et lui seul peut interroger Jésus sur ce qu'on ne peut s'empêcher de savoir, ce que le frère Pierre et tout l'apostolat ont besoin de savoir. Et la primauté de l'autorité s'incline devant la primauté de l'amour : « Simon Pierre (c'est-à-dire « Simon Pierre », c'est-à-dire en pleine possession de sa « pétrinité ») lui fit un signe », et il reçut immédiatement une réponse. On ne peut voir dans cette histoire qu'un détail intéressant de l'histoire de la Dernière Cène, qui n'a plus aucune signification pour déterminer l'importance des apôtres dans les destinées de l'Église, et le fait qu'au moment le plus critique de l'histoire de l'apostolat, seul Jean avait la primauté - la primauté de l'amour et de l'amitié personnelle pour le Seigneur - ne peut rester sans conséquences. Et surtout, ceux qui recherchent si soigneusement tous les aspects du récit évangélique qui sont favorables ou défavorables à leur idée de la primauté apostolique peuvent ignorer ce fait. À notre avis, ce texte pose dans toute sa force et son acuité la question de la relation entre les deux primats des deux apôtres principaux : le primat de l'amour et le primat de l'autorité. Et cela d’autant plus que dans le récit évangélique lui-même, on ne peut s’empêcher de ressentir une indication silencieuse de la même question. L'évangéliste, ayant sous les yeux les récits des météorologues et, en particulier, le récit de l'élévation solennelle de Simon à Pierre, ne pouvait-il pas sentir qu'avec son récit il introduisait quelque chose de nouveau, limitait ou compliquait cette initiation déjà accomplie de Simon à Pierre ? (Il est intéressant de noter que dans le même chapitre 13, Pierre, soit pour lui-même, soit plutôt au nom des disciples, lors de la Dernière Cène, demande au Seigneur : « Où vas-tu ? » et reçoit de Lui une réponse prophétique : (Jean 13, 36-38) « Simon Pierre lui dit : Seigneur, où vas-tu ? Jésus lui répondit : Où vais-je, tu ne peux pas aller maintenant, mais après cela tu me suivras. Pierre lui dit : Seigneur, pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant ? Je donnerai ma vie pour toi. Jésus lui répondit : « En vérité, en vérité, je te le dis, le coq ne chantera pas que tu ne m'aies renié trois fois. » C) Dans la cour du grand prêtre Anna. Ici encore, nous avons affaire au duo de l'Évangile de Jean, Pierre et Jean. "Et ils l'emmenèrent d'abord chez Anne... Simon Pierre et un autre disciple suivirent Jésus ; ce disciple fut présenté au souverain sacrificateur et entra avec Jésus dans la cour du souverain sacrificateur. Et Pierre se tint dehors, derrière les portes. Puis un autre disciple, connu du souverain sacrificateur, sortit, informa le portier et fit entrer Pierre (18, 15-16. Ce qui suit est l'histoire du reniement de Pierre). Quand Jésus fut enlevé, "tous les disciples le quittèrent et s'enfuirent" (Marc 14:50), à l’exception de deux : Pierre et Jean, dont le duo apparaît à l’endroit correspondant dans l’Évangile de Jean. Voici non seulement un détail connu uniquement du participant et témoin oculaire 19 et expliquant comment Pierre a pu entrer dans la cour de l’évêque (grâce à l’aide de Jean, personnellement connu du grand prêtre), mais en même temps, un prologue de l’épilogue de l’Évangile de Jean et le début de l’histoire de ces deux-là pendant la passion du Christ. Il ne ressort clairement de rien que la connaissance personnelle de Jean avec le grand prêtre lui ait conféré une immunité particulière en tant que disciple du Christ ; cela lui donnait seulement la possibilité d'entrer librement dans la cour et d'amener son co-apôtre avec lui. À l’avenir, une telle renommée ne pourrait avoir qu’une signification menaçante, car, pour Jean, il n’était même pas nécessaire d’établir son identité, comme les serviteurs de l’évêque décidèrent de le faire pour Pierre. Tout le monde connaissait Jean personnellement et, bien sûr, en tant que disciple du Christ, et sa position était donc menaçante dès le premier instant, dès son entrée. Au contraire, Pierre avait d'abord l'intention de rester incognito, et tomba donc dans un tel embarras lorsque, par hasard et jusqu'à présent sans danger, la question de l'établissement de son identité se posa parmi les serviteurs. Dans le récit évangélique (les quatre évangélistes), rien n'indique que cette identification de Pierre menacerait immédiatement Pierre de conséquences immédiates (il convient généralement de noter qu'à cette époque, aucun des disciples du Christ, cachés ou non, n'a souffert, et cela est évidemment encore et cela ne faisait pas partie des plans du Sanhédrin. 20 Le Seigneur a prédit à Pierre qu'il allait bientôt (c'est-à-dire avant la fin de la nuit, avant que les coqs chantent trois fois, ou deux fois) trois Parfois, à cause d'une peur fatale qu'il ne pouvait pas contrôler, au contraire, Jean, visiblement libre de toute peur, assiste au procès du Seigneur, le suivant d'un lieu à un autre (cf. les détails caractéristiques du témoin oculaire : « de. Caïphe conduisit Jésus au prétoire. C'était le matin », Io. 18, 28, détails du récit du procès de Pilate, absents des météorologues, tels que : « qu'est-ce que la vérité ? », « Voici l'homme », « alors c'était vendredi et la troisième heure », etc.) jusqu'au Golgotha. Sans aucun doute, se trouver sur le lieu de l'exécution, parmi des Juifs enragés et des guerriers cruels, était extrêmement dangereux pour les proches et les partisans de la personne exécutée, et ce n'est pas sans raison que, outre plusieurs femmes dévouées et altruistes - et parmi elles deux mères : la Mère du Seigneur et la mère de Jean lui-même (« la sœur de sa Mère »), parmi les disciples à la croix, il n'y avait qu'un seul Jean. Ainsi, les deux disciples qui entrèrent dans la cour du grand prêtre furent déchirés : l'un « sortit en pleurant amèrement », l'autre suivit le Maître jusqu'au Golgotha. Et pourtant, le thème de l’histoire de l’Évangile de Jean reste celui du duo : les deux apôtres principaux aux heures de souffrance du Christ. D) À la Croix. "Jésus, voyant là sa Mère et le disciple qu'Il aimait, dit à sa Mère : Femme, voici ton fils. Puis il dit au disciple : Voici ta Mère ! Et à partir de ce moment-là, le disciple la prit chez lui (εἱς τὰ ἴδια - maison) (Jean 19 : 26-27). Avant de parler du contenu du texte, dissipons quelques malentendus possibles. Il n'y en a guère qui le feront. Considérez ce texte uniquement comme un appel personnel, une disposition testamentaire du mourant concernant ses affaires personnelles. En dehors de considérations générales, le texte lui-même s'oppose suffisamment à cette possibilité. Plusieurs femmes dévouées se sont tenues aux côtés de Marie sur la croix, y compris Mère Jean, pour qu'il y ait quelqu'un pour s'occuper du refuge de Notre-Dame des Douleurs si cela était nécessaire, bien que rien n'indique cela. En fait, comment l'extérieur de Marie, si l'on peut dire, a-t-il changé après la mort de son Fils ? des villages prêchant le Royaume de Dieu et n'ayant nulle part où reposer sa tête, vivaient avec sa Mère, dans une seule, pour ainsi dire, maison ? Nous savons que cela n’a pas eu lieu : l’amour humain pour la Mère, ainsi que l’amour de la Mère pour le Fils, ont été sacrifiés au service de Dieu, comme le montre clairement un incident raconté par tous les météorologues (Matthieu 22 : 46-50, Marc 3 : 31-5, Luc 8 : 19-21) : comment sa Mère et ses frères sont venus le voir, et il a répondu : « ici, ma Mère et mes frères », en montrant clairement que ses sentiments personnels ont été sacrifiés. par Lui à Son service. Vous devez également faire attention à cette adresse à la Mère : Zheno - γύναι. Cet appel 21 est comparable à celui qui a eu lieu avant le miracle de Cana de Galilée : " Jésus lui dit : qu'y a-t-il pour moi et pour toi, femme ? Mon heure n'est pas venue " (Jean 2, 4), et la Mère a bien compris cette réponse, car, quelle que soit sa forme, elle a dit aux servantes : " Tout ce qu'il vous dira, faites-le. " La réponse solennelle de cette épouse à la « Mère », témoignant de la signification particulière de ce qui se passe, est dite avant le miracle qui transforme saint Eucharistie, qui fut aussi le « commencement des miracles » par lesquels il « révéla sa gloire ». Et maintenant, avant que cela s'accomplisse, juste avant l'offrande du Sacrifice propitiatoire mondial, cette femme est répétée : nous ne parlons pas de la Mère personnelle de Jésus, mais aussi de la mère du tout nouvel Adam, de la nouvelle Ève, de la Mère de tout le genre humain. C'est la Femme dont il a été dit au serpent du paradis : « Je mettrai inimitié entre toi et la Femme, entre ta postérité et sa postérité » (Genèse 3 : 15). En un mot, l'épouse est un appel non à la « mère de Jésus », mais à la Mère de Dieu. Ici, il est nécessaire de faire ce commentaire historique sur ce texte, qui découle de l'époque de la rédaction de l'Évangile de Jean précisément après la Dormition de la Mère de Dieu et sa glorieuse ascension de la terre au ciel. Si à l'époque des Synoptiques il pouvait encore y avoir une certaine confusion dans la vénération de la « mère de Jésus » comme Mère de Dieu, alors après que les apôtres soient miraculeusement apparus comme témoins de sa glorification, aucune hésitation n'était possible, et pour les apôtres le dogme de la Mère de Dieu était déjà révélé. Et quand Jean parle de la « Mère de Jésus », de cette Femme merveilleuse, il parle de la Dame Théotokos, la Reine du ciel et de la terre. Et donc le sens direct et unique possible de ces paroles de la Croix, c'est-à-dire prononcées à un moment de plus grande tension dans la vie du monde entier, dans une atmosphère remplie d'une solennité exceptionnelle et d'une signification incommensurable (« et quand je serai élevé sur la croix, j'attirerai tous à Moi » Io. 12, 32), depuis la Croix, le Seigneur adopte son disciple bien-aimé à la Reine du Ciel, et en sa personne il lui adopte tout le visage apostolique et tout le genre humain, et lui adopte les fils des hommes. S'il était approprié quelque part et un jour d'appliquer l'invention malheureuse de la théologie médiévale romaine, qui obscurcit encore la conscience des fils de l'Église occidentale 22 - l'idée du Vice-Christ, vicarius Christi, alors elle se suggérerait très probablement ici, plutôt que là où elle est habituellement appliquée aujourd'hui. Mais qu’il n’en soit pas ainsi ! L'apôtre Pierre peut avoir un vicaire, comme successeur et suppléant, comme tout l'apostolat (et il en a d'ailleurs dans l'épiscopat), mais pas celui qui a appelé et envoyé les apôtres, sans pour autant en faire ses vicaires. Et maintenant, il n'a confié ni vicaire, ni vice-fils à sa Mère, mais dans la personne de Jean tout l'apostolat et toute l'humanité ont été ecclésiastiques, il a adopté sa Mère comme fils, achetant cette adoption avec son sang, faisant de ses frères après la Mère, fils des hommes, fils de Dieu, enfants du Père céleste. Voici le mystère de la rédemption. De là, à partir de ce point, les rayons de la théologie divergent en rayons. Et la parole de la Parole ne pouvait manquer de s'accomplir : à partir de cette heure, le disciple chantait à sa manière. Une certaine élection mystérieuse et grande du disciple bien-aimé s'est réalisée ; et sa dédicace solennelle à l'apôtre en chef du Christ, gardien de la Vierge éternelle. Elle s'est déroulée en présence de quelques femmes dévouées et restées fidèles jusqu'au bout. Et le secret de cette dédicace est resté inconnu du monde (il ne l’est même pas parmi les météorologues). Cela ne pouvait être annoncé que par l'initié lui-même, l'évangéliste Jean, le moment venu, c'est-à-dire lorsque tout le sens de ce qui s'était passé était révélé, après la Dormition de la Mère de Dieu et sa glorification. L'évangéliste a également nommé les témoins de cet événement, même si à cette époque, bien sûr, ils n'étaient plus en vie. Selon la tradition unanime de l'Église, seul parmi tous les apôtres, Jean était une vierge à qui était confiée la garde de la Vierge éternelle, comme le décrivent de manière touchante les chants de l'Église qui lui sont dédiés. 23 Qu'était Marie pour l'Église apostolique ? Nous ne trouvons presque aucune indication à ce sujet chez D. Apôtre : dans son humilité incommensurable, elle reste encore dans une ombre plus profonde que dans les Évangiles. Il n’est pas dit que la Ressuscitée lui soit apparue en premier, tout comme il n’est pas dit qu’elle était sur le mont de l’Ascension. Son nom n'est mentionné que parmi ceux qui séjournèrent unanimement dans la chambre haute de Sion après l'Ascension (D. Ap. 1, 14). Rien n'est dit sur sa glorieuse Assomption, sur l'arrivée miraculeuse de St. les apôtres au lit funéraire (et parmi eux l'hymne de l'église met particulièrement en valeur l'apôtre Pierre 24 avec Jacques et Jean). Ce manque d’informations écrites est généralement déconcertant, surtout si l’on considère que la vénération de la Mère de Dieu est également essentielle et inaliénable pour l’ensemble du monde ecclésial (tant dans sa moitié orientale qu’occidentale). Cependant, ces tentations du manque de foi sont impuissantes pour les croyants et pour ceux qui honorent la Mère de Dieu, et sur la base de la connaissance expérimentée que nous avons aujourd'hui d'elle, l'importance qu'elle avait pour l'Église apostolique devient également immuable. Elle, et non aucun des apôtres, ni Pierre ni Jean, était le cœur vivant de l'Église, son centre et, en même temps, l'autorité la plus élevée et immuable. L'autorité personnelle de la Mère de Dieu parmi les apôtres était sans comparaison, et après sa Dormition, elle est bien sûr devenue encore plus évidente, tout comme il est évident que la Mère de Dieu, qui est au ciel, est le but déjà réalisé de l'univers, la création glorifiée, l'Église couronnée. Et l'apôtre Jean, son fils nommé, reçoit ainsi la primauté parmi les apôtres. Par conséquent, si nous pouvons parler d'établir la primauté de Petrov après sa confession, alors pour la même raison, nous pouvons parler d'établir la primauté de Jean parmi les autres apôtres au Golgotha. L'événement de la Croix avec Jean a une analogie complète avec l'événement sur le chemin de Césarée de Philippe avec Pierre, en d'autres termes, deux primaires ont été établies par le Christ lui-même : Petrovo et Jean. La tâche de la théologie est de comprendre jusqu'au bout et de tirer toutes les conséquences de ce fait ; ici il suffit d'établir le fait lui-même. Le seul des apôtres qui se tenait près de la croix est également apparu comme témoin de l'Eucharistie mondiale accomplie, et il l'a entendu de ses propres oreilles : une fois accomplie (Jean 19, 30), lui seul en a parlé au monde, comme « témoin », pour lequel les apôtres sont appelés à être témoins du Christ. Et en cela, en tant que témoin oculaire et témoin du Golgotha, il est aussi l’apôtre principal. Il est notamment témoin du mystérieux écoulement de sang et d'eau provenant d'une côte perforée, qui, selon une ancienne légende, auraient été recueillis par Joseph d'Arimathie dans une coupe (d'où proviennent les légendes occidentales sur le Saint Graal). Et ce qu'il a vu est délibérément confirmé comme son témoignage apostolique : "Un des guerriers s'est percé la côte avec une copie, et il en est ressorti avec du sang et de l'eau. Et celui qui a vu rend témoignage, et son témoignage est vrai" (Jean 19 :34-35). (Ces paroles sont toujours prononcées en proskomedia lorsque la Sainte Union est versée dans le calice). F) Procession au tombeau. Passèrent les heures terribles du Calvaire, qui laissèrent Jean seul à la croix. Les apôtres s'unissent à nouveau, et la toute première mention de Jean l'unit à nouveau à Pierre, le thème du duo Pierre et Jean revient. C'est leur procession jusqu'au tombeau qui est décrite. L'histoire à ce sujet est absente chez les autres évangélistes (cf. Luc 24:12). Marie-Madeleine court et vient vers Simon Pierre et l'autre disciple que Jésus aimait. (Il est remarquable qu’il aimait ici ἐφίλει, au lieu de l’ancien ἠγάπα. Le premier, comme nous le savons par l’histoire des trois questions de Pierre, indique une plus grande amitié personnelle que le second, et ici, après la fidélité manifestée à la croix, Jean, pour ainsi dire, se voit délibérément attribuer le titre d’ami de Jésus). "Et il leur dit : Ils ont enlevé le Seigneur du tombeau, et nous ne savons pas où ils l'ont déposé. Pierre et l'autre disciple sortirent immédiatement et se rendirent au tombeau. Ils coururent tous les deux ensemble ; mais l'autre disciple courut plus vite que Pierre et arriva le premier au tombeau. Et, se penchant, il vit les linges qui gisaient ; mais il n'entra pas (dans le tombeau). Simon Pierre le suit et entre dans le tombeau, et ne voit que les linges qui gisaient et le tissu... Alors l’autre disciple, qui était venu le premier au tombeau, entra aussi, vit et cru. Après tout, ils ne savaient pas encore, d’après les Écritures, qu’Il ​​devait ressusciter des morts. Ainsi, les disciples retournèrent à eux-mêmes. (Jean 20 : 2-10). Ainsi, le duo Pierre et Jean, après le message de Madeleine, se rend au tombeau, et il est noté à deux reprises comme une circonstance qui n'est évidemment pas indifférente (et, en même temps, connue uniquement d'un témoin oculaire) que Jean est venu en premier, car il « a couru plus vite » que Pierre, mais pour une raison quelconque n'est pas entré. Pierre, désormais libéré de sa peur, fait preuve de son impulsivité habituelle et entre le premier dans le tombeau, et seulement après lui Jean. Mais ce qui est étonnant, c’est que seul Jean a cru. Même la primauté dans l'affirmation de la foi, qui a été révélée à Pierre et lui a donné la promesse de la « pierre », revient ici à Jean. 25 Il faut y voir un nouveau trait dans la légende des apôtres principaux, qui contredit ou du moins limite la primauté de Pierre. Les apôtres, devant le tombeau vide, dans lequel restaient cependant les linceuls et le seigneur, furent soumis à une nouvelle épreuve de foi, et si jamais, alors maintenant, il semblerait naturel d'attendre une confession solennelle de foi dans le Ressuscité. Et cependant, la confession n'a pas suivi, tout comme la foi elle-même n'a pas suivi (« car ils ne savaient pas encore par l'Écriture qu'il devait ressusciter »), la confusion provoquée par toute la situation autour du tombeau (rappelez-vous que même Madeleine a dit au jardinier inconnu : « si tu l'as pris, dis-moi où tu l'as déposé ») est restée irrésolue. Et le disciple bien-aimé, le seul à croire, gardait visiblement sa foi dans son cœur, ce qui était typique de sa nature contemplative et plus renfermée. G) Pêche. (Épilogue de l'Évangile de Jean). Cet épilogue est entièrement consacré au thème du duo Pierre et Jean. Il se compose de deux parties : une description de la pêche et la conversation du Seigneur avec Pierre. Dans la description de la pêche, on observe le même subtil parallèle silencieux entre les deux élèves. Lorsque Jésus apparut sur le rivage le matin et qu'une prise miraculeuse fut découverte, "alors le disciple que Jésus aimait dit à Pierre : Celui-ci est le Seigneur. Simon Pierre, entendant que c'était le Seigneur, se ceignit de sa robe et se jeta à la mer" (Jean 7). Ainsi, Jean reconnaît le Seigneur et en informe Pierre, et pour ce dernier, le témoignage de Jean est si indéniable (il est dit directement et sans réserve : après avoir entendu dire que c'est le Seigneur), que lui, fidèle à son tempérament, se précipite à la mer à la rencontre du Seigneur. La clairvoyance de l'amour et de la foi, l'avantage de la connaissance, reste ici à Jean, qui reste cependant associé à Pierre dans une union mystérieuse. Et cette dualité reçoit une nouvelle révélation, d'ailleurs solennelle et définitive, dans la conversation du dîner, à laquelle nous allons maintenant passer. On sait que « l'aîné » Jean, qui a survécu à tous les apôtres, y compris Pierre lui-même, jouissait d'une autorité absolument exceptionnelle dans toute l'Église d'Orient. Est-ce que ça aurait pu être différent ? Disciple bien-aimé du Christ, fils de Marie par adoption divine, martyr à Rome, qui n'a survécu que miraculeusement, voyant de Patmos et évangéliste, il était en effet comme le vicaire du Christ, dont l'autorité, bien entendu, ne pouvait être comparée à celle des évêques de Rome. De plus, on croyait qu’il ne goûterait pas à la mort avant la seconde venue du Christ, selon sa promesse directe. Cela a inévitablement donné lieu à un certain nombre de perplexités parmi les contemporains, qui étaient tous concentrés sur la même question de la primauté parmi les apôtres, c'est-à-dire sur la dualité, sur la relation entre Pierre et Jean. De son vivant, le Seigneur a fait de Pierre le prince des apôtres, lui remettant les clés, cependant, Pierre n'est plus là, mais Jean reste et restera jusqu'à la fin de ses jours. La doctrine selon laquelle Pierre continue son existence parmi ses successeurs - les évêques romains de l'époque - est clairement encore absente, mais autrement la question se poserait avec encore plus d'acuité : les successeurs de Pierre dans l'Église romaine pourraient-ils vraiment être hiérarchiquement plus élevés que le disciple le plus aimé du Christ ? 26 Ces questions trouvent une réponse dans l'épilogue de l'Évangile de Jean, qui dans l'Évangile lui-même représente une sorte d'appendice (ou post scriptum). Comme vous le savez, l'Évangile se termine déjà les 20, 31, puis, comme avec une signature spéciale, - Io. 21, 24, un épilogue est ajouté, le 21e chapitre entier, contenant une histoire sur la pêche. Par rapport à ceux qui doutent de Pierre et à ceux qui sont enclins à minimiser son autorité devant Jean, cette autorité est ici restaurée de manière ferme et décisive dans le récit déjà analysé de la triple interrogation : l’impression embarrassante du triple reniement de Pierre, qui ne reste en rien effacée par les évangélistes synoptiques (et la tradition orale, qui a probablement comblé cette lacune, aurait déjà pu s’estomper), s’oppose ici à la restauration solennelle de Pierre en chef apostolat. « L’Ancien » Jean rétablit l’autorité de son co-apôtre pour toujours. Et même, en outre, il magnifie son martyre, témoignant qu'il a été précisément prédit par le Seigneur, comme signe d'élection spéciale : « par quelle mort il glorifiera Dieu » (Jean 21 : 18-19). Peut-être ici aussi, il s'agit de calmer la perplexité d'autres fanatiques immodérés qui pourraient être tentés par la mort de l'apôtre-patriarche, appelé à être le rocher de l'Église, apparemment pour toujours et pourtant suivant le destin commun, alors que sur le vieux Jean, la main des bourreaux eux-mêmes était impuissante et il n'a miraculeusement pas goûté la mort. Le ton du récit et l’accent particulier mis sur le fait que la mort de Pierre a suivi la permission directe du Seigneur fournissent la base d’une telle compréhension. Ainsi, dans sa première partie (Jean 21, 15-19), cette histoire est une apologie tout à fait définitive de l’autorité de Pierre, se terminant par sa restauration complète à l’apostolat principal : après avoir dit cela, il lui dit : « Suis-moi » (Jean 21, 19). Dans ces paroles, de manière encore plus décisive et plus générale que dans la triple interrogation (à laquelle on accorde habituellement une attention primordiale), s'exprime cette restauration dans l'apostolat, et donc dans l'apostolat principal. (qui chez Pierre sont inséparablement fusionnés les uns avec les autres). Cependant, ceci est immédiatement suivi par la deuxième partie, dans laquelle nous parlons de la relation entre les deux apôtres principaux Pierre et Jean, ou des limites de la région de Petrova. Voici la réponse à la question qui préoccupe nos esprits : le disciple bien-aimé du Christ, l'« ancien » Jean, est-il réellement soumis à qui que ce soit, même à Pierre lui-même, et plus encore à ses successeurs - sur le siège romain, ou antioche, ou alexandrin ? Réécoutons les paroles du texte lui-même : "Pierre, se retournant, voit venir après lui le disciple que Jésus aimait, et qui, au souper, s'appuyant contre sa poitrine, dit : Seigneur ! qui te trahira ? Quand Pierre le vit, il dit à Jésus : Seigneur ! et lui ? (Jean 21, 20-21). Les mots soulignés dans lesquels est contenue cette longue déclaration de l'identité du disciple ne sont pas de simples longueurs ou pléonasmes, ce qui n'est généralement pas inhabituel chez le quatrième évangéliste, mais ils expriment le motif de ce message lui-même, ou la question silencieuse mais persistante ici impliquée. Dans ce cas, la paraphrase suivante est appropriée : Seigneur ! après tout, c'est le disciple que tu as aimé, qui, lors de cette nuit inoubliable, avait une place à côté de toi, « sur tes Perses », après tout, lui seul pouvait oser, à la demande de ce même Pierre, t'interroger sur le traître, et maintenant Pierre pose des questions sur ce disciple bien-aimé, soit par curiosité amicale, simplement en se réjouissant de son pardon et de sa restauration et en s'abandonnant immédiatement à son habitude, pas toujours capable d'observer la mesure, l'expansion, et peut-être, en s'appuyant sur cela, leur ancienneté parmi les apôtres, qui a besoin de tout savoir sur les apôtres, en particulier auparavant sur l'apôtre Jude, et maintenant même sur le disciple bien-aimé : ce disciple lui est-il soumis, ce disciple est-il soumis à ses « soins » ? Voici une question qui est entendue de manière inaudible, murmurée - non pas dans le texte, mais au-dessus du texte de l'histoire analysée, et la réponse directe à cette question est la suite des paroles du Seigneur, et, de plus, la réponse, il faut la dire directement et de manière décisive, est négative. « Jésus lui dit : Si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que cela te fait ? τί πρός σε; tu Me suis. Et cette nouvelle se répandit parmi les frères que ce disciple ne mourrait pas. Mais Jésus ne lui a pas dit qu'il ne mourrait pas, mais : si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que cela vous fait ? (Jean 21 : 21-23). Cette référence directe à la parole déjà passée entre les frères confirme l'idée que l'évangéliste répond ici aux questions de l'époque post-apostolique, et cette seconde répétition, apparemment inutile et tout à fait littérale, de la réponse donnée à Pierre, signifie son importance particulière, souligne particulièrement sa signification. Que contient cette réponse ? Il dit : quel que soit le sort de Jean, Pierre n'y est pour rien - Jean n'est pas soumis à Pierre : et vous ? Il te suffit de prendre soin de toi : marche pour moi. Dans la primauté de Jean, la frontière de la primauté de Petrov est : non pas un, mais deux primats, deux apôtres en chef, ou plutôt, c'est un primate, mais un double complexe. Jean rassure ses fidèles d'Asie Mineure sur leurs craintes. Le Seigneur lui-même a clôturé son territoire, empêchant même l'apôtre-patriarche Pierre d'y empiéter. (Pour preuve du contraire, supposons qu'il ne manquerait que ces trois mots : qu'en pensez-vous ? Quel nouveau point d'appui auraient ici reçu pour eux-mêmes les fanatiques de la primauté unique de Petrov, qui concluraient à juste titre que le prince des apôtres, son « soin universel », comme episcopus universalis, s'étend clairement à son disciple bien-aimé et trouve en cela le soutien du Sauveur, car il lui répond à la question inspirée par ce respect paternel. Cependant, cela ne s'est pas produit, et la question de la curiosité ou du « soin » restait sans réponse). Cependant, en ce qui concerne la compétence de Pierre, la question a été résolue en laissant ouverte celle de Jean, dont, même s'il n'est pas dit directement que ce disciple ne goûtera pas la mort, en aucun cas il n'est dit qu'il la goûtera. De plus, cela a été écrit longtemps après que Pierre ait glorifié Dieu par son martyre. Et les paroles divines : qu'elles ont déjà été réalisées pour vous par le fait même - par le fait que Jean a survécu à Pierre. Évidemment, étant donné cette position de la question, quel genre de discours peut-on, pour ainsi dire, parler de la liquidation de l’œuvre terrestre de Jean, ou de sa subordination aux successeurs de Pierre ? Si là-bas, en Occident, il est affirmé que Pierre lui-même vit et agit dans ses successeurs, les évêques romains, alors ici, en Orient, le disciple bien-aimé n'est pas encore mort, et si le Seigneur le veut, il ne mourra pas jusqu'à la seconde venue, ici réside Jean le Théologien lui-même. Est-ce qu'il vit ? Cette question, tant pour Pierre que pour les lecteurs de l’Évangile de Jean, reste comme une sorte de secret sacré sur Jean et sur son Église, celle de Jean. Parfois, plus d'une fois dans l'histoire de l'Église, il revient avec une force nouvelle et semble revenir maintenant dans notre époque troublée, pleine de nouvelles possibilités créatrices. Mais l’histoire de l’Église n’a-t-elle pas déjà suffisamment répondu à cette question en incluant la mort de Jean le Théologien dans ses annales ? L’Église, qui célèbre le 26 septembre le vénérable repos de Jean le Théologien, n’a-t-elle pas répondu ? Oui, l’histoire a répondu, mais sa réponse ne fait qu’approfondir le mystère. Une ancienne légende qui nous est parvenue à propos de la mort de Jean le Théologien raconte mystérieusement qu'à l'approche de cette mort, il ordonna de creuser une tombe pour lui-même et de s'y coucher, avec les mots : accepte-moi, terre humide ! Et puis son corps n’était pas dedans. Et non moins mystérieuse est la réponse de l'Église, qui, d'une part, commémore sa mort, mais en même temps fait plaisir à cette mort avec ces mots : « Les apôtres d'en haut, la trompette de la théologie, le commandant spirituel, qui a conquis l'univers à Dieu, venez, fidèles, bénissons Jean du toujours mémorable, s'éloignant de la terre et ne se retirant pas de la terre, mais vivant et attendant la terrible seconde venue : demandez-nous de rassembler le hérisson sans condamnation, bien-aimé, mystérieux, trésorier du Christ, qui remplit votre mémoire avec amour. (Stichera pour les petites soirées sur la proclamation de l'État, gloire, samoglashen). Il faut également prêter attention au duo Pierre et Jean, tel que nous pouvons le voir après l'Ascension du Christ et la Pentecôte. Il n’est mentionné que dans trois cas dans D.A., pourtant ces cas sont très importants. Le premier cas est la guérison d’un boiteux, premier miracle apostolique après la Pentecôte. D.A. 31-4 : "Pierre et Jean se rendirent ensemble à l’église à la neuvième heure de prière... (Le boiteux), voyant Pierre et Jean devant l'entrée de l’église, demanda l'aumône. Pierre, le regardant avec Jean (σὺν τῶ Ἰωάνῃ) dit : regarde-nous." Il est remarquable qu'ici ils agissent et apparaissent en duo, mais au nom des deux Pierre parle, qui accomplit directement le miracle même de la guérison, déjà pré-effectué par le regard dominant du duo (3, 5-8), et le guéri lui-même attribue ce miracle non pas à Pierre qui l'a accompli directement, mais au duo : *) « et comment le boiteux guéri n'a pas quitté Pierre et Jean - κρατοῦντος δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - alors tout le peuple courut vers eux avec étonnement πφὸς αὐτούς dans le vestibule, appelé celui de Salomon » (3 : 11), après quoi l’apôtre commence à prêcher, comme après la Pentecôte. Pierre, exerçant ainsi son apostolat principal. Cependant, l'apparition d'un couple aussi inhabituel parmi les météorologues, et précisément en tant que couple (peut-on parler de la coïncidence de leur présence à un moment aussi important et solennel de l'histoire de l'Église apostolique ?) mérite une attention particulière. Il en va de même pour la suite de cette histoire du duo apostolique en chef. Même si seul Pierre parlait, tous deux étaient responsables. L'écrivain raconte ainsi : lorsqu'ils parlèrent au peuple λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (encore une fois au pluriel), les prêtres et les commandants des gardes de l’église et les sadducéens s'approchèrent d'eux, ennuyés de ce qu'ils enseignaient et prêchaient - διὰ τὸ διδάσκων αὐταύς - et leur imposa les mains (DA 4, 1–3 sqq.). Le lendemain, « en les plaçant au milieu, ils demandèrent : par quelle force ou sous quel nom avez-vous fait cela ? Pierre répond à nouveau, « rempli du Saint-Esprit », au nom du duo (si on nous demande de répondre aujourd'hui - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), et cette réponse est également comprise : « voyant le courage de Pierre et de Jean et remarquant qu'ils n'étaient pas livresques et les gens simples, ils étaient surpris » (DA 4, 13). Puis, les ayant éloignés et rappelés, ils "leur ordonnèrent de ne pas parler ni d'enseigner du tout au sujet du nom de Jésus. Mais Pierre et Jean répondirent : Juge, est-il plus juste devant Dieu de vous écouter plutôt que d'écouter Dieu ? Nous ne pouvons nous empêcher de dire ce que nous avons vu et entendu" (4, 18-20). Cette histoire se termine merveilleusement sur le premier miracle, la première épreuve et la première audace devant les dirigeants de ce monde, qui ont été révélés par les deux apôtres en chef. Lorsqu’ils racontèrent à leur peuple tout ce qui s’était passé (πρὸς τοὺς ιδίους), ces derniers firent une prière unanime pour que Dieu fortifie ses serviteurs face à la persécution menaçante, « et par leur prière, le lieu où ils étaient rassemblés fut ébranlé, et ils furent tous remplis du Saint-Esprit et annoncèrent la Parole de Dieu avec audace ». (D.A. 4, 31). Ce fut un moment important de nouvelle conscience de soi et d'autodétermination de l'Église militante, et à sa tête se trouve le duo apostolique en chef, comme l'incarnation la plus élevée de la conscience de soi de l'Église. Ce fait n’est en rien diminué dans sa signification par le fait que l’apôtre agit directement comme guérisseur et prédicateur. Pierre, cependant, est inséparable de Jean, comme le confirment divers détails du récit. Cela correspond également au rang d'ap. Pierre, car il a la primauté d'ancien, de représentation, d'autorité externe, tandis que Jean a le pouvoir d'influence, d'autorité interne. C’est pourquoi le représentant ad extra de l’Église apostolique est invariablement l’ap. Pierre en possession du bâton de l’apôtre-patriarche, « l’homme clé » du Christ : lors de l’élection d’un apôtre à la place de Judas (D.A. 1, 15-22) ; dans le sermon après la descente du Saint-Esprit (2, 14-16) et l'acceptation des Juifs (2, 37-40) ; dans le premier sermon au temple (3, 12-26) ; en prononçant le verdict contre Ananias et Saphira (5, 1-11), en acceptant des païens dans l'Église (10), en formulant l'avis du Concile apostolique (15, 7-11) 27. Mais cette propriété de l'ancienneté de Petrov ne fait pas du tout de lui le seul chef autorisé de l'apostolat, comme cela résulte de l'histoire que nous venons de considérer, où, comme nous l'avons vu, Jean ne joue pas le rôle passif du seul chef de Pierre. compagnon, qui a partagé avec lui les conséquences de ses actes. Mais nous constatons encore une fois la même chose à l'un des moments décisifs de la vie de l'Église primitive, lorsque l'écrivain parle à nouveau du duo apostolique principal : avant le sermon parmi les Samaritains. Il n’a pas été facile de décider de prêcher le baptême aux Samaritains, étant donné les préjugés séculaires à leur encontre. Ainsi, nous voyons comment « les apôtres qui étaient à Jérusalem, apprenant que les Samaritains avaient reçu la parole de Dieu, leur envoyèrent Pierre et Jean, qui, étant venus, prièrent pour eux afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit » (DA 8, 14-15). Bien entendu, cette prémisse ne signifie pas la position officielle inférieure du duo apostolique en chef parmi les douze apôtres, mais elle témoigne précisément de leur autorité la plus élevée, en vertu de laquelle ils pouvaient y prendre des décisions importantes et responsables et entreprendre des actions correspondantes ; cependant, pour cela, il s'avère que Pierre seul ne suffit pas, mais c'est le duo apostolique en chef qui est envoyé 28 . « Alors ils leur imposèrent les mains (aux Samaritains) et ils reçurent le Saint-Esprit » (3 : 17). L’acte de faire descendre le Saint-Esprit par la consécration a été accompli par le duo apostolique en chef dans son ensemble – un cas remarquable et unique en son genre. Ce qui suit est l'histoire de Simon le Mage, qui, voyant ce qui s'était passé, « leur apporta de l'argent, en disant : donne-moi aussi ce pouvoir » (8 : 18-19), et lui répond, comme d'habitude pour un duo, l'apôtre. Pierre. Après cela, « après avoir témoigné et prêché la parole du Seigneur, ils retournèrent à Jérusalem » (8 : 25). Cela épuise les cas de mention du duo grand apostolique parmi les météorologues. Dans l'Épître aux Galates 2, 9 ap. Paul appelle l'apôtre Jean, ainsi que Jacques et Céphas, des « piliers » (de l'Église). Ils ne sont pas nombreux, mais ils sont très expressifs. Nous connaissons également l'apôtre Jean comme l'auteur de trois épîtres conciliaires et de l'Apocalypse. Quant aux messages, étant une prédication d'amour, ils forment, avec l'Évangile de Jean, une sorte de nouveau testament dans le Nouveau Testament. Dans le respect qui nous intéresse, du point de vue de l'apôtre-patriarche de Jean, le fait que le disciple bien-aimé du Christ donne ici aux fidèles certaines informations préliminaires sur l'Antéchrist, déjà actif dans le monde, mérite attention, et en ce sens, le « dernier temps » a commencé, même s'il faudra encore une longue période pour sa maturation : « enfants ! dernièrement ! Et comme vous avez appris que l'Antéchrist viendra, et maintenant de nombreux antichrists sont apparus » (1 Jean 2, 18). Épouser. 1 Io. 4, 3 ; 2 Io. 1, 7. L'apparition de la « bête », l'Antéchrist, est décrite plus en détail dans l'Apocalypse : « et il ouvrit la bouche pour blasphémer contre Dieu », etc. (Apoc. 13, 5-8). Il s'agit d'une préfiguration de l'Antéchrist, que l'on retrouve chez saint Paul : 2 Thess. 2:3-10, est non seulement de la plus haute importance, mais constitue également un acte de l’autorité apostolique principale. Il y a une différence entre l’avertissement des chrétiens de Thessalonique par l’apôtre. Paul et une déclaration de guerre solennelle, pour ainsi dire, contre l'Antéchrist déjà actif, 29 que nous avons chez Jean. Le témoignage solennel et majestueux de l'apostolat en chef de Jean est son Apocalypse, la Révélation qui lui a été donnée. Jean est le prophète du Nouveau Testament parmi les apôtres et le seul apôtre parmi les prophètes 30. De plus, il est généralement le seul prophète du Nouveau Testament qui scelle tout le Nouveau Testament avec sa parole. Apôtre-prophète, il est coserviteur de l'Ange de Dieu, qui lui révèle des secrets : " Moi, Jean, j'ai vu et entendu ces choses. Quand j'ai entendu et vu, je suis tombé aux pieds de l'Ange qui me montrait cela pour (l'adorer). Mais il m'a dit : vois, ne fais pas cela ; car je suis ton compagnon de service et celui de tes frères les prophètes et de ceux qui gardent les paroles de ce livre ; Adore Dieu " (Apoc. 22 : 8-9). Et avant cela : « Je suis tombé à ses pieds (l’ange) pour l’adorer, mais il m’a dit : vois, ne fais pas cela ; je suis ton compagnon de service et celui de tes frères qui ont le témoignage de Jésus ; adore Dieu, car dans le témoignage de Jésus il y a l’esprit de prophétie » (19,10). La révélation donnée à Jean par l'Ange est "la révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs ce qui doit bientôt arriver. Et il l'a montré en l'envoyant par l'intermédiaire de son ange à son serviteur Jean" (Apoc. I. 1-2). En même temps, Jean agit non seulement comme témoin et gardien des mystères de Dieu, mais aussi comme primat des sept églises situées en Asie (symboliquement derrière ces sept églises se cachent sept images du christianisme universel, les destinées de l'Église du Christ dans le monde - respectivement, les esprits sur son trône et les sept lampes d'or et les sept sacrés des dons du Saint-Esprit). À ces sept Églises asiatiques, et à travers elles à l’Église universelle tout entière, urbi et orbi, Jean envoie sa bénédiction apostolique : « grâce et paix de la part de celui qui est, de celui qui était et de celui qui vient, des sept esprits qui sont devant son trône et de la part de Jésus-Christ » (1 : 4-5). Les destinées de l'Église sont révélées à Jean, non seulement les Églises orientales locales dont il est le chef et primat indiscutable 31, mais aussi l'Église universelle tout entière pour tous les temps jusqu'à la seconde venue du Christ et jusqu'au nouveau ciel et à la nouvelle terre et à la descente de la Jérusalem céleste. L'élection pour cette Révélation en elle-même, même si elle ne s'appliquait pas au disciple bien-aimé du Christ, est déjà une élévation à l'apostolat prophétique en chef. Ici, il couronne l’apostolat principal acquis pendant les jours terrestres du Sauveur. 32 Après tout, supposons un instant que l'Apocalypse aurait été donnée non pas à Jean, mais à Pierre : quelle preuve étonnante en faveur de la primauté de Petrov aurait été trouvée là ! Celui à qui est confié le soin et la gestion de l’Église entière se voit également confier la gestion de ses destinées futures. Mais après tout, une conclusion similaire se pose à propos de Jean, dont l’apostolat principal est sans aucun doute attesté par la Révélation qui lui a été donnée. Il n’y a pas lieu d’exagérer : sa signification ne peut et ne doit être comprise qu’à la lumière de ce que nous en savons déjà grâce à l’Évangile (comme cela devrait être le cas à propos de Pierre). Le fait de la Révélation en soi n'établit pas l'apostolat principal, mais il en témoigne aussi et doit être compris en relation avec lui, comme sa révélation et sa confirmation. Et inversement, l’absence de révélation de la part de l’apôtre-patriarche Pierre témoigne que la primauté de Pierre, ayant le souverain sacerdoce, n’inclut pas la prophétie et, par conséquent, s’y limite intérieurement. Et, en tout cas, il n’y a aucune raison d’y voir la plénitude de tous les ministères, non seulement celui du grand sacerdoce, mais aussi celui du roi et du prophétique, comme c’est l’usage dans la théologie catholique33, car cela est en contradiction avec le seul fait de l’Apocalypse de Jean. En même temps, une autre différence apparaît clairement entre les deux images de l’apostolat principal. Le sacerdoce est une continuité dans les églises de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament. Au contraire, le ministère prophétique est individuel et ne connaît pas de transmission successive. De plus, si l’on suppose que le disciple bien-aimé n’a pas goûté à la mort universelle et demeure d’une manière inconnue, alors la succession devient non seulement inutile, mais aussi impossible étant donné qu’il dirige lui-même son troupeau de manière invisible, en l’inspirant prophétiquement. Au moins, ces conjectures surgissent d’elles-mêmes, après examen de toutes les données liées à ce sujet. Nous soumettons maintenant ces observations exégétiques au jugement d’une critique compétente, pleinement conscients de la difficulté et de la responsabilité de ce domaine et du caractère limité des efforts individuels dans ce domaine. Il va sans dire que le double apostolat principal de Pierre et de Jean 34 ici établi soulève toute une série d'autres questions fondamentales d'une importance primordiale, principalement dans le domaine de l'enseignement de l'Église. Cependant, ces questions elles-mêmes dépassent le cadre de cet essai. Nous reproduisons ici les résultats de cette étude, en nous appuyant principalement sur les dernières recherches approfondies de Michel d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2e éd. Paris. 1920-1921. Pour prouver la primauté de Pierre, d'Herbigny cite également des exemples qui ne peuvent que surprendre : il s'agit notamment de nombreuses manifestations du tempérament personnel de Pierre, pas toujours favorables pour lui : voir I, 217, D. Même un doux reproche à Gethsémani : Simon, efface-le ? (M. 14, 37) entre dans le registre des primates. Dans l'Évangile, ceux qui accomplissent la loi du Christ sont appelés bienheureux et méritent de tester leur fidélité : les Béatitudes ! Épouser. aussi le texte d'Ev. Luc II, 27-28 : Bienheureux le ventre qui t’a porté et les seins qui t’ont nourri ! Et Il dit : bienheureux ceux qui entendent la Parole de Dieu et la gardent. Épouser. aussi dans la parabole des serviteurs : bienheureux sont les serviteurs que le maître trouve éveillés à son arrivée. D'ACCORD. 12, 37, 43. Dans d'Herbigny (L. p. I, 257) on trouve à ce sujet l'explication suivante : At praecipue Petrus dicitur a Christo scandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Resp. : A) Inde patet promissionem evanescere, neg. ; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei Electione, conc. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet ; privatim Simon potest fieri scandalo et quasi Satanas videri (il est ici fait référence au jugement correspondant de Vl. Soloviev dans La Russie et l'Eglise Universelle, p. III). Dans ce jugement, la libera Dei electio introduit discrètement le principe calviniste de la prédestination par l'arbitraire divin, indépendamment de l'autodétermination personnelle, afin de transformer la confession de Pierre de l'exploit et de l'inspiration de la foi en une pratique du munus ex opere operato. Si l’on peut voir ici le munus de Pierre, c’est seulement dans le fait qu’il parle au nom des apôtres, à l’unanimité avec eux, en un mot, comme un apôtre en chef et non comme un super-apôtre. Et sur quelle base (dans ce cas, à la suite de Soloviev) d'Herbigny croit-il que l'appel de Pierre « que cela ne vous arrive pas » (Matthieu 16 : 22), sous une forme cachée contenant une hérésie judaïque incontestable sur le royaume terrestre du Messie (comme le montre clairement la réponse entière du Seigneur : Matthieu 16 : 23-28), il a fait privatim, en tant que personne privée ? Après tout, c'était la suite directe de la conversation même dans laquelle le même Peter venait de faire ses aveux. N'est-il pas plus exact de supposer que Pierre, pensant en effet qu'il avait reçu, en tant que tel, des pouvoirs spéciaux, a immédiatement essayé d'utiliser son munus, non plus en relation et en accord avec les apôtres, mais séparément d'eux, individuellement : « l'ayant rappelé, il se mit à le réprimander ». Et dans ce cas, nous devons voir ici un avertissement direct, bien que silencieux, contre la mauvaise voie, une indication de la manière de ne pas comprendre le munus, l’autorité de Petrovo. La nuance introduite par le texte araméen original nous semble relativement mineure. On pourrait dire : kypha dans les deux cas, où il est dit : Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Pierre et sur cette pierre, sans compter que le texte araméen exact ne peut être restitué et, au contraire, le grec fait foi pour nous. Même s'il y avait une identité complète des mots : Pierre et ce Pierre, cela n'éliminerait en rien la dualité délibérée du sens et le jeu de mots qui en découle. Cela n’a donc pas d’importance pour l’exégèse. "Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel et als Fürst der Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden." (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Si la primauté ne dépend pas de l’apostolat, alors pourquoi peut-on affirmer l’apostolat de Pierre ? Le rang supérieur n’est-il pas absorbé par le rang inférieur, comme par exemple le diaconat est absorbé par le sacerdoce, et le prêtre reste-t-il en même temps au rang de diacre ? Il est à noter qu'après le reniement de Pierre, lorsque le Seigneur l'a interrogé à trois reprises, il n'est plus appelé Pierre, mais Simon var-Jonin (Jean 21 : 15-17) - son ancien nom personnel avant le changement de nom. Le parallèle peut être fait plus loin : comme dans Matt. 16, 17-18 Le Seigneur se tourne vers Pierre : « Bienheureuse es-tu, Simone, Var-Jonas », et alors seulement confirme solennellement le nom qui lui a été donné lors de la reconnaissance : tu es Pierre, - donc ici, après le renoncement, le Seigneur fait paraître ce changement de nom inexistant, le supprime, ramenant Pierre à la position avant cette nomination. Ce geste verbal silencieux peut s'expliquer ainsi : après tu ne t'es pas tenu sur le rocher, tu ne t'es pas montré Pierre, et je ne t'appelle pas Pierre, mais seulement comme avant : Simone Var-Jonas. En d’autres termes, c’est exactement ce que signifie qu’être Pierre n’est pas un munus, qui ne peut être interrompu et, dans une certaine mesure, ne dépend pas des propriétés personnelles de son porteur, mais un état qui, au contraire, peut être interrompu et a été interrompu dans la vie de Pierre, selon le témoignage direct du Seigneur lui-même. Mais nous avons un exemple similaire, quoique bien sûr moins expressif, de l'affaiblissement de sa pétrinité chez Pierre dans le cas bien connu d'une collision avec l'apôtre. Paul concernant le judaïsme, alors qu'il était, avec d'autres, coupable d'« hypocrisie » et « n'a pas agi directement selon la vérité de l'Évangile » (Galates 2 : 11-15). En même temps, le mode d’action de Pierre le sépare du reste de l’apostolat, lié par le décret du Concile de Jérusalem, qui était également contraignant pour Pierre : en langage moderne, Pierre a adopté, pour ainsi dire, une tactique apostolique personnelle et non générale dans ses relations avec les païens, pour laquelle il a été réprimandé par l’apôtre Paul. Dans l’apologétique catholique, même cela est considéré comme une confirmation indirecte de la primauté : De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchie; dans la synagoga ipsa, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intentisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1-4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46-48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – a) non negat aliquem avant primum. Si tamen non intenteret aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius diceret : Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d'Herbigny, I, 213). N'est-il pas plus facile de se tourner vers les textes évangéliques cités pour s'assurer que le Seigneur a traité la question de la primauté avec tristesse et condamnation (et non du tout avec une reconnaissance silencieuse ou au moins indirecte), ainsi que parfois les disciples eux-mêmes, comme ce fut le cas pour Jacques, Jean et leur mère, qui ont demandé la primauté (Matthieu 20, 24. Marc 10, 41). L’étrange idée selon laquelle le Seigneur aurait suscité l’envie des disciples en désignant Pierre ne correspond pas à la réalité. Certes, les disciples, encore imprégnés des idées juives sur le Messie, étaient tentés par des pensées de primauté, même si rien n'indique que ces sentiments étaient précisément provoqués par une compétition pour Pierre, et il n'y avait absolument aucune raison à cela, car tout ce qui avait été promis à Pierre leur avait été promis. En effet, la position d'un autre disciple, « son Jésus bien-aimé » - Jean, aurait pu susciter la jalousie, mais cela ne s'est pas produit non plus. Voir, par exemple, d'Herbigny, I, 252-3 : Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta. Cette dernière est une exagération conduisant à des incohérences évidentes (notamment placer Pierre au-dessus de la Mère de Dieu et des anges dans le rôle de « vicaire du Christ »). D'Herbigny (I, 253) a donc tort lorsqu'il dit que hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus. Elle n'est pas donnée à Pierre, mais est seulement promise la même chose qui est promise 18, 18 et à tous les apôtres (à qui elle avait été promise auparavant en la personne de Pierre, et non à Petro soli, comme le montre clairement tout le contexte). Sur cette base, nous ne pouvons pas être d'accord avec ce qui suit : a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi déficit, magis significat distinctionem historicam utriusque collectionis : eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (pas datur, mais promittitur !), b) Magis ex utroque Lextis patet Petrum signulariter pro se etiam solum, ea quae ceteris collectif (déclaration complètement arbitraire) ; ceteros vero non recettere nisi in quantum et Petrus includatur in eorum collective (conclusion du précédent), c) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exerce eam possit supra cunctos a se distinctos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Cette déclaration arbitraire, incompatible avec le contexte du récit évangélique, est basée sur l'équation supposée du présent et du futur : dabitur et datur). Et de là la dernière conclusion est tirée sans retenue : « At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et délégatione Petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum ». Dans cette lumière, nous comprenons également les textes relatifs à la signification générale et égale des apôtres, tels que : répondant au débat sur la primauté, le Seigneur continue : « Mais vous êtes restés avec moi dans mes détresses, et je vous lègue, comme mon Père, un royaume, afin que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume, et que vous soyez assis sur le trône pour juger les douze tribus d'Israël » (Luc 22, 28-30). Si l’on cherche les raisons pour justifier le pouvoir « in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta » (voir note ci-dessus), alors on peut le trouver, si on le souhaite, ici, mais en application aux douze. Matt est encore plus expressif. 18, 27-28. Le « contremaître » Pierre demande au nom de tous : « Nous avons donc tout quitté et nous t'avons suivi ; que va-t-il nous arriver ? Jésus leur dit : « En vérité, je vous le dis, vous qui m'avez suivi, à l'avenir, lorsque le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous serez aussi assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël. » – Dans la grandeur et la gloire futures des apôtres, à la veille des éons, aucune distinction n’est faite entre les apôtres (bien que demander spécifiquement à Pierre semblerait donner une raison de le distinguer des douze). Cela inclut également la vision du Voyant de Dieu de la ville de Dieu, la Jérusalem céleste, qui a 12 portes et 12 anges dessus, et sur les portes sont écrits les noms des 12 tribus des fils d'Israël, et « les murs de la ville ont douze fondements, et sur eux les noms des douze apôtres de l'Agneau » (Apocalypse 21, 12, 14). Et ce duodénum souligné de la hiérarchie céleste, de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, lorsqu'il est appliqué à l'ecclesia in conditione perfecta, est tout à fait expressif en soi et ne laisse aucune place, même pour le premier hiérarque implicite parmi les douze apôtres, tout comme il n'y a pas de place pour lui dans les douze comparables du ciel et de l'Ancien Testament. Épouser. d'Herbigny, 1. p. 262, 4, les parallélismes qu'il trouve vere mirandum sont en fait assez tendus et arbitraires. Tous deux constituèrent le premier successeur des apôtres au siège romain de Linus (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Donnons des exemples. Ap. Pierre est nommé ici à plusieurs reprises : « Pierre, le fondement des apôtres, la pierre de l'Église du Christ, le commencement des chrétiens, pais glorieusement les brebis de ton troupeau, garde tes agneaux des loups flatteurs, (cependant, il est dit à ce sujet : « en demandant trois fois à Pierre, m'as-tu aimé, un triple rejet du Christ corrigé est... Ton triple hérisson guérit le rejet avant la passion, le Seigneur, par la triple prophétie. de Dieu, Pierre, affirme l'amour par l'interrogation"). "Tu es apparu la pierre de la foi à la clé de la grâce." "Aujourd'hui, en tant que Premier Appelé du Christ, les Apôtres Très Éternels t'ont ordonné, ô bienheureux Pierre," comme Son représentant auprès de Son Église et du Premier Trône. « À toi, le premier appelé et bien-aimé, en tant que premier président béni des apôtres, apparaît le Christ ressuscité du tombeau. » "Le meilleur des apôtres est Pierre... et tu n'as pas honte d'une pierre, érige et pose les fondements de l'église." "Le fondement suprême des apôtres... Tu as été le premier évêque de Rome, le premier évêque de la grande ville, force, louange et affirmation pour l'Église de Pierre." Cependant, Paul n’en est pas moins satisfait, quoique généralement avec des mots différents, mais parfois, d’une manière étrange, dans presque les mêmes expressions que Pierre : « Ô Christ, le sceau et la couronne de tes apôtres, qui a été appelé à la fin des temps, a surpassé tous en diligence. » « Paul est la bouche du Seigneur, le fondement de l’enseignement. » "Tu es la pierre angulaire des âmes fidèles, tu es d'une grande valeur et la pierre angulaire du Sauveur et du Seigneur, ô bienheureux Paul ; sur la base de ta, nous te prions, l'édification de la seigneurie sera édifiée par des vertus toutes louées." Mais le plus instructif, c’est quand tous deux sont satisfaits de l’Église presque uniquement en paroles. Voici quelques exemples. Tous deux sont appelés « prédicateurs en chef de Dieu : celui qui était le chef des apôtres et celui qui a travaillé plus que les autres ». "Les disciples du Christ et le fondement de l'Église, les véritables piliers, les murs et les trompettes des enseignements divins et des souffrances du Christ, les suprêmes Pierre et Paul, en tant que représentants du monde entier, louons..." "Oh, Pierre, la pierre et le fondement, et Paul, le vase choisi ! comme les bœufs du Christ, ils les ont tous attirés à l'intelligence de Dieu." (Arsenievo). "Pierre, le suprême des glorieux apôtres, la pierre de la foi, et le merveilleux Paul, la sainte église, la vie et la lampe. Paul, la bouche du Seigneur, le fondement de la foi." (Germainovo). « Citoyens de Jérusalem d’en haut, pierre de la foi, trinité de l’Église du Christ, pêcheurs du monde, qui ont maintenant laissé à Dieu ceux qui ont laissé leurs souffrances sur terre. » (Jean le moine). "Louons dignement la pierre de l'Église, Pierre tout-validé et le champion de Paul, le monde mondain, comme si nous possédions les clés du ciel. Prédicateurs fermes et divins, le sommet de Tes apôtres, Seigneur." "Réjouissez-vous, Pierre et Paul, les fondements de l'enseignement divin sont inébranlables, amis du Christ, vases d'honneur." (Manteaux de moine). Il convient en premier lieu de clarifier le sens de cette vénération commune des « deux divins » des apôtres suprêmes. Cette vénération commune du duo Pierre et Paul s'exprime également dans le jeûne instauré par l'Église, préparant les croyants à la célébration de leur mémoire (et, bien entendu, il n'y a pas la moindre raison d'affirmer que ce jeûne s'applique également à la vénération de Pierre spécifiquement). Vl. Soloviev écrit dans La Russie et l’Église universelle, p. 154, 2 : "croyant que parmi les disciples les plus proches de Jésus, personne n'avait autant droit à une distinction particulière que le disciple bien-aimé Jean, j'ai compté combien de fois l'Évangile et les Actes mentionnent Jean et combien de fois à propos de Pierre. Et il s'est avéré que ces chiffres sont approximativement de 1 à 4. Pierre est nommé 171 fois (114 dans les Évangiles et 57 dans les Actes), et Jean seulement 46 fois (38 fois dans les Évangiles, y compris les cas où il parle de lui-même). indirectement, et 8 dans les Actes) (D'Herbigny a tellement aimé cette statistique qu'il l'a citée deux fois : à la fois dans le long Th. de ecclesia, I, 209.1 et dans le populaire L'unite dans le Christ, p. n. II), si Soloviev s'était demandé combien de mentions de Pierre sont associées à des manifestations de ses qualités et faiblesses personnelles, et pas du tout à son apostolat principal, si, en utilisant la même méthode, il avait comparé combien de fois. les noms de Judas, Hérode, Anne, Pilate sont mentionnés en comparaison avec Jean, et plus encore avec les autres apôtres, il serait convaincu du peu d'utilité de cette statistique comme argument théologique. Mais en application à l'ap. Pour Jean, qui clairement et délibérément ne se nomme pas, bien que, en tant qu’évangéliste, il soit de facto impliqué dans tous les événements qu’il décrit, le lapsus statistique et théologique de Soloviev devient tout à fait frappant. Et, à part cela, est-il vraiment possible de calculer, comme notes équivalentes, de telles mentions, par exemple : « encore une fois Pierre fut rejeté », Io. 18, 27, et « Femme, voici ton fils » (Jean 19, 26). (Cf. Johannes dans le Kirchenlexikon de Wetzer und Welte, VI, 1536 et suiv.). Et si quelqu'un avait décidé de mesurer l'importance de la Mère de Dieu en utilisant une méthode statistique similaire, en oubliant son « humilité » (comme dans ce cas, l'humilité de son fils fiancé, l'apôtre Jean, est oubliée), alors les résultats auraient été encore plus frappants. Bien entendu, la méthode statistique est un outil précieux pour l’analyse exégétique lorsqu’elle est utilisée de manière appropriée, mais dans ce cas, elle est rudimentaire et donc inefficace. Selon la légende, sous le règne de Domitien, Jean fut jeté dans l'huile bouillante, mais resta indemne. Et c'est ainsi qu'il plaît à l'église Saint-Évangéliste-Théologien (service à Saint Jean l'Évangéliste le 26 septembre) : En vérité tu es apparu, un véritable ami, une grande cuirasse au Maître Christ, Il s'est couché sur le dos, d'où tu as tiré la sagesse des dogmes, Avec eux, vous enrichissez toute la terre alentour, comme le blasphémateur de Dieu, De la même manière, cette Église rouge du Christ se réjouit et se réjouit désormais. (Andréa Pyrrhus). Témoin de mystères indescriptibles, tu t'es écrié : Parole éternelle, première à être à Dieu et de cet être de Dieu. Apôtre Jean, confident du Christ et ami, La douceur de la Trinité, d'Éphèse et de Patma, l'affirmation est inébranlable, mais notre aide. (Gloire). Allongé sur la poitrine du Christ Maître lors du Repas du Seigneur, De là, on connaissait l'ineffable et la voix céleste tonnait à tous : Au commencement était la Parole, et la Parole était pour Dieu, et Dieu était la Parole, La vraie lumière éclaire chaque personne dans le monde à venir, le Christ Dieu et Sauveur de nos âmes. (Jean le moine). Apôtre du Christ, théologien évangéliste Le secret indescriptible de la sagesse ineffable a tonné pour nous comme un enseignement. Dès le début, après l'avoir fait comprendre aux fidèles, et en mettant de côté ceux qui ne l'étaient pas, en rejetant ceux qui sont hérétiques en paroles Un pectoral est apparu et un ami est bien-aimé, comme Isaïe au grand glamour et Moïse le Voyant de Dieu. Ayant de l'audace envers Dieu, priez avec diligence pour nos âmes. Peut-être diront-ils à cela que les écrivains inspirés connaissent par le Saint-Esprit et que par conséquent ces mêmes supplications sont inappropriées. Cependant, ce défi n'est pas valable ici. Bien sûr, l’ombre du Saint-Esprit est nécessaire pour conférer l’infaillibilité dans le récit des choses divines, ce qui est inaccessible à tout talent humain. Mais les apôtres ont été appelés par le Seigneur précisément à être des « témoins » (Luc 24, 48. D.A. I, 8) et en particulier Jean lui-même parle directement des apôtres comme de témoins oculaires (I. 10, I. 1-3) ; mer aussi 2 Pierre Ier, 16. Le seul apôtre qui n'était pas un témoin oculaire, a reçu dans un seul cas une révélation directe de Dieu sur un événement de la vie terrestre du Christ, à savoir sur l'établissement de la communion, auquel lui-même n'était pas présent, mais c'est pourquoi il dit avec certitude : « Je l'ai reçu du Seigneur et je vous l'ai remis. (I Cor. 11:23). Dans ce cas, l’exception confirme la règle générale. Une autre hypothèse, acceptable ici, est que Jean aurait pu l'apprendre de la Mère de Dieu, qui vivait dans sa maison. D'une manière générale, l'empreinte d'une proximité particulière avec la Mère de Dieu réside dans l'Évangile de Jean. Cependant, dans ce cas particulier, il n’existe aucun fondement direct pour cette hypothèse. Nous avons un détail similaire concernant l'évangéliste lui-même dans l'Évangile de Marc : "Un jeune homme, enveloppé d'un voile sur son corps nu, le suivit ; et les soldats le saisirent. Mais lui, quittant le voile, s'enfuit nu devant eux" (Marc 14, 51-1). Ainsi, même un simple suivi n’était pas sûr, comme le montre clairement la détention du jeune homme qui s’est évadé. Cependant, lorsque le Sanhédrin l'estimait nécessaire, les relations personnelles de Jean ne l'empêchaient en rien d'être traduit en justice, et les mêmes Anne et Caïphe et « d'autres de la famille du grand prêtre » comparurent comme juges. C'est après un sermon dans l’église à propos du miracle de la guérison du boiteux, que le duo Pierre et Jean furent arrêtés et traduits devant le tribunal du Sanhédrin : D.A. 4, 12 (et « on reconnut qu'ils étaient avec Jésus » 4, 1, 21). Certes, cette fois, l'affaire s'est bien terminée pour eux, mais seulement parce qu'ils n'ont pas trouvé « l'occasion de les punir à cause du peuple », et pas du tout par manque de désir. Cet incident confirme clairement que, étant présent à la cour du grand prêtre puis chez Pilate et au Calvaire, Jean était exposé à un danger bien réel, n'étant pas du tout dans une position particulièrement privilégiée en raison de sa connaissance du grand prêtre. Que suivre Christ à cette époque aurait très bien pu s'accompagner d'une arrestation accidentelle et inattendue ressort clairement de M. 14, 51-2. Les prévisionnistes cf. l'appel à l'épouse cananéenne, plutôt dans le sens de simplement femme : oh, femme ! ὦ γύναι (dans la traduction : Ô femme !) Grande est ta foi » (Matthieu 15 :28). Jean 20 :13 a un sens similaire : les anges lui disent (Marie-Madeleine : « Femme (γύναι) pourquoi pleures-tu » et plus loin : Jésus lui dit : « Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? » (Jean 20h15). L'appel impersonnel à la femme est suivi d'un appel nommé tout à fait personnel : Mar ! Pour un exemple, voir Phillips. Le Kirchenrecht. I. Ratisbonne. 1845 : si longe der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, musste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten and an den sie, als von Christus gesetzt, so fest, wie an Christus um Christ wi11en sich hielten, seiner La Leitung, comme la Leitung Christi, est sous-entendue, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (livre de 70 pages). Le développement de ce Khlysty (« christianisme ») canonique unique est donné dans l'ensemble du système de droit de l'Église. Mais toutes les formes de khlystyisme (non seulement mystiques, mais aussi canoniques) ne sont-elles pas interdites ? A ceux qui ont prévenu tout le monde à l'avance : " Alors si quelqu'un vous dit : " Voici le Christ " ou " Ici là " - n'y croyez pas (Marc 13 :21). " S'ils vous disent : " Le voici dans le désert ", ne sortez pas ; " « Le voici dans les chambres secrètes, ne croyez pas » (Matthieu 24 :26) ? Mer. aussi Luc. 17, 22-23. Du service du 26 septembre, en petit. soirée stichera sur l'Etat. s'écria : " Réjouis-toi, vrai théologien, réjouis-toi, fils bien-aimé du Seigneur, car toi, debout à la croix du Christ, tu as entendu la voix divine du Seigneur : voici, c'est maintenant ta Mère qui t'a crié. Puisque tout est digne de toi, comme le grand et bien-aimé apôtre du Christ, nous te plaisons. " Sur la stichera au lithium (Andreas Pyrrhus) : «Étudiante de Spasov, vierge et théologienne, À toi, en tant que vierge, Vierge et Mère de Dieu, Nous crucifions le Christ Dieu devant nous, Et tu as préservé cela comme la prunelle de tes yeux, Priez donc pour que nos âmes soient sauvées. Du service du 15 août. Au litia, les stichera sont concordantes entre elles : « Il convient au témoignage de soi du Verbe et des serviteurs, et de la mère de la chair, de voir sa dormition, le mystère ultime d'elle : afin que non seulement le hérisson de la terre voie l'ascension du Sauveur, mais aussi sa naissance témoigne de son repos. De plus, recueillie de partout par la puissance divine, Sion atteint le présent envoyé au ciel, le plus haut Chérubin. poème. éponyme : « Quand tu es sortie, ô Vierge Mère de Dieu, vers Toi qui es née indiciblement, tu étais Jacques, le frère de Dieu et le premier prêtre, Pierre, le chef très honorable, le chef des théologiens, et toute la face divine apostolique, au-dessus du Très Saint et des puissances angéliques aînées, émerveillés par les miracles, penchés les uns vers les autres »... 50 ps. poème. Byzantin : « Alors que se préparait la présentation de ton corps très pur, alors les apôtres, debout dans leur lit, te regardèrent avec appréhension : et Ovi, regardant le corps, fut saisi d'horreur, Pierre te cria avec des larmes : Ô, Vierge, je te vois clairement étendue, le ventre de tous, et je m'étonne que les vies futures y habitent le plaisir. Mais, ô Très Pur, prie diligemment ton Fils et ton Dieu, afin que ton troupeau soit sauvé indemne. Il est curieux que d’Herbigny (1, 219), citant le texte de Io. 20 :2-8, l’interrompt par des points de suspension juste avant les mots à propos de Jean : « la vue et la foi ». Ainsi s'obtiennent de nouvelles preuves en faveur de la primauté généralement admise de Pierre : Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (cf. l'interprétation tout aussi tendancieuse de Bossuet ib. note : c'est lui aussi a qui Saint Jean réserve Thonneur d'entrer le premier dans le tombeau, ou il n'était arrivé que le second, afin qu'il fut le premier temoin des marques de la résurrection (on reste surpris que Jean ait même décidé de venir au tombeau devant Pierre, et n'a pas attendu son arrivée). o.21,3,7,1 Cette référence, comme chacun peut facilement le constater, n'a rien à voir avec la glorification de la foi de Pierre (comme si le fait de la foi était moins important que sa glorification). Le patriarche Nektarios de Jérusalem (à propos du pouvoir du pape en 1682) a notamment écrit que « si le pape était le chef de l'Église, alors les premiers évêques romains auraient été les chefs des apôtres encore vivants, par exemple Jean. » Nous ne pouvons donc pas être d’accord avec d’Herbigny (1. e. 1, 220, D), qui énonce cet événement comme suit : Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4-7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet, solus loquens et agens : « quod habeo hoc do... ; et allevavit eum ». Épouser. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), qui, bien entendu, ne s'attarde que sur la mission de Pierre : ipsa Petri auctoritas videtur requiri, alors qu'en réalité ce n'est pas Pierre qui est envoyé, mais un duo, et l'autorité de ce dernier est requise. Même Vl. Soloviev, dans le Conte de l'Antéchrist, met la première identification et dénonciation de l'Antéchrist dans la bouche de l'ancien Jean, le chef du christianisme oriental, dans lequel il voit évidemment lui-même l'apôtre Jean. La forme artistique rend ici difficile la compréhension précise des idées théologiques de Vl. Soloviev, mais nous ne savons pas le comprendre autrement que dans l’esprit de l’enseignement des deux apôtres principaux, la double primauté du christianisme universel. (Ses idées sur Paul sont les plus floues). – Dans ce cas, les points de vue antérieurs de Vl. Soloviev - sur la primauté de Pierre seul - dans La Russie et l'Église universelle, devrait être révisé et donc compliqué dans l'esprit de l'enseignement ultérieur, plus conforme à celui de V.S. Les plans originaux de Soloviev sur « l’union des Églises » et « le monde de l’Est et de l’Ouest ». Dans l'apologétique catholique, seul le motif final est utilisé - à propos de l'apostolat principal de Jean (cf., par exemple, d'Herbigny L'Unité dans le Christ, 25-6. Aussi Un Newmann russe, passim). Une confession curieuse après la prise de Constantinople par les croisés en 1204 éclate dans le message du pape Innocent III : "Pierre fonda une seule église, à savoir unum caput ecclesiarum omnium, tandis que Jean en fonda plusieurs en Asie. Marie-Madeleine annonça la résurrection du Seigneur à Pierre et Jean. Ces derniers allèrent devant le premier au cercueil, regardèrent dedans, mais n'y entraient pas. De la même manière, le peuple grec reçut la prédication de l'Évangile avant le premier. Le latin, mais ne l'a pas accepté, parce que les professeurs grecs, ni avant ni aujourd'hui, à l'exception d'un très petit nombre, n'ont pas atteint une compréhension complète du Saint Testament et des mystères profonds du Divin, tandis que le peuple latin a pénétré dans les mystères intérieurs et profonds. L'Apôtre pensait aux Grecs lorsqu'il parlait de lui-même : ils ne connaissaient pas encore les écrits de Io 20, 9. le Saint-Esprit... Et pourtant le peuple grec, type du Saint-Esprit, refuse d'apprendre du latin que l'Esprit procède aussi du Fils » (Migne, R. L., t. 215, col. 457-8). On sait que dans les disputes sur la célébration de Pâques qui ont eu lieu entre l'Orient et l'Occident, les Orientaux, pour défendre leur pratique, ont fait référence au fait que l'apôtre célébrait de cette façon. Jean, et défia ainsi les exigences du siège apostolique (Euseb. Hist. V, 27, lettre de saint Polycarpe). Jean « en tant que prêtre » - ierevs - selon la légende, portait sur son front une tablette sacerdotale dorée sur son front (Polycarpe), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Une tentative d'interprétation d'Io. 21, 22 dans le sens où les paroles du Sauveur se sont accomplies dans l'Apocalypse (« si je veux, qu'il reste jusqu'à ce que je vienne »), en plus de l'exagération évidente, est également réfuté par le fait fermement établi que l'Apocalypse de Jean a été écrite à l'époque de Néron et, en tout cas, avant l'Évangile, par conséquent, elle est déjà supposée être ce dernier et ne peut donc pas être utilisée pour accomplir sa prophétie. Épouser. par exemple Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14-16 ; Petri hohes Priesterthum. P. Prophetisches Lehramt, P. Konigthum. Cette opinion n'est pas nouvelle dans la littérature patristique. Donc. Soit dit en passant, saint Théodore le Studite appelle Jean ἰσόπετρος égal à Pierre (Laudatio St. Joan. Evang. 10-12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Saint Cyrille d'Alexandrie écrit également : "Pierre et Jean étaient tous deux apôtres et saints, et dans une égale mesure ἰσόπετρος dotés par le Saint-Esprit de notre Sauveur Christ. Par conséquent, par égale dignité ἑκ ἰσομόρους ἁζίας ou puissance αὑθεντίας, étaient-ils vraiment vénérés, deux comme pour une seule personne ? Dans sa lettre conciliaire à Nestorius, il appelle Pierre et Jean ἰσοτιμοι, égaux en honneur dans la mesure où ils sont apôtres et saints disciples (Migne P. G. 77, 112 B). Il est caractéristique que cette comparaison soit utilisée par saint père pour réfuter ceux-ci. qui séparent l'hypostase divine et humaine dans le Seigneur Jésus-Christ. À titre d'exemple, il souligne que les apôtres Pierre et Jean, avec toute leur égalité en honneur et en pouvoir apostolique, ne se confondent cependant pas en une seule personne. Que le sens même de cette comparaison, tertium comparationis, renforce encore la pensée de Saint-père sur l'égalité parfaite et la ressemblance des apôtres Pierre et Paul. Jean Chrysostome (discours 88 sur saint Jean) note à propos des apôtres Pierre et Jean : « ils devaient prendre en charge l'univers » (m. 8, livre 2, p. 601).