Santos Pedro y Juan: dos apóstoles principales

Contenidos I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X Durante los días de la vida terrena del Salvador, Él siempre estuvo rodeado de una multitud de personas (Mateo 4:25. 9, 36. Lucas 6:17) para escuchar la enseñanza divina y contemplar Sus milagros. Pero entre esta multitud en constante cambio también estaban aquellos que de una vez por todas fueron mantenidos en su proximidad, “le siguieron y le sirvieron” (Marcos 15:41). También estaban los elegidos a quienes el Señor amaba, “Marta, su hermana y Lázaro” (Juan 11, 5. 11, 36), el “amigo” del Señor (“Lázaro, mi amigo, se durmió” Juan 11, 11). Y, finalmente, estaban los apóstoles, deliberadamente llamados por Él para ser testigos de “sus obras y enseñanzas” (DA 1, 8), elegidos por el Conocedor del Corazón entre todo el pueblo del pueblo elegido. Los llamó personalmente y por su nombre (Mateo 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19. Lucas 6, 13–16, Marcos 1, 16–19) con una elección solemne especial, expresada en estas palabras por los evangelistas: “subió al monte y llamó a los que él mismo quería - οὔς ἤθελεν αὐτος y designó - ἐποίησεν - (de ellos) doce, para que estuvieran con Él y los enviaran a predicar, y para que tuvieran poder de curar enfermedades y expulsar demonios” (Mr. 3, 13-14), y, según el testimonio de S. Lucas, en la víspera de este día pasó toda la noche en oración: "En aquellos días subió al monte a orar, y pasó toda la noche en oración a Dios. Cuando llegó el día, llamó a sus discípulos y escogió entre ellos doce, a quienes llamó apóstoles" (Lucas 6:12-13). Los hizo testigos de milagros, les dirigió sus enseñanzas, les explicó parábolas en privado, los envió a predicar (Mateo 10, 5 ss. Marcos 3, 14-15. Lucas 9, 1-6). Además de los doce (οἰ δώδεκα), hubo otros setenta discípulos que también fueron enviados a predicar (Lucas 10:1-16) y de los cuales Él mismo testificó que sus nombres estaban escritos en el cielo (Lucas 10:20). Y volviéndose hacia ellos, dijo: "¡Bienaventurados los ojos que ven lo que vosotros veis! Porque os digo que muchos profetas y reyes quisieron ver lo que vosotros veis, y no vieron, y oír lo que vosotros oís, y no oyeron" (Lucas 10:23-4). Los santos apóstoles y escogidos de Cristo formaban una jerarquía establecida por Él, cuyos grados estaban determinados por su acercamiento a Él: no sólo los que le seguían y los que le servían desde sus estados (Lucas 8:2-3) eran apóstoles, y no sólo los setenta, sino los doce. También hubo diferencias entre los doce en la cercanía personal al Maestro: así tres se destacan definitivamente de los doce: Pedro, Santiago y Juan, quienes son elegidos por Él para ser espectadores de los misterios de Dios: son los únicos a quienes Él permitió estar presentes en la resurrección de la hija de Jairo (Marcos 5:37, Lucas 8:51), junto con su padre y su madre, sólo que ellos solos - μόνους - deliberadamente - κάτ’ ιδίαν – son llamados al Monte de la Transfiguración (Mateo 17:1; Marcos 9:2; Lucas 9:28). Lleva sólo a tres de ellos al Huerto de Getsemaní (Mat. 26, 37. Mc. 14, 33) para asistir a la lucha de oración. Finalmente, ellos, junto con Andrei (el único caso de cuaternidad) en el Monte de los Olivos, escuchan discursos sobre el fin del mundo. De estos, Santiago, el hermano de Juan, fue decapitado por la espada durante la persecución de Herodes (DTG 12:2) y llegó a ser el primer mártir entre los apóstoles. Además de esta trinidad, entre los apóstoles también hay dúos: el Señor elige no individualmente, sino en dúos amigos o hermanos: Pedro y Andrés, Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo, Felipe y Bartolomé, Tomás y Mateo, Santiago Alfeo y Levbeo, apodado Tadeo, Simón el cananeo y Judas Iscariote (Mateo 10,2-4), y también predican enviados de dos en dos. (δύο-δύο) (Mat. 6:7), así como los setenta (Lucas 10). Sin embargo, estos dos amigos no tienen un significado jerárquico y sólo indican la estructura interna de la hueste del “obanadec” apostólico. Pero hay un dúo que tiene un significado primario y, además, jerárquico: son Pedro y Juan. Pero para comprender su significado, primero debemos averiguar el lugar entre los doce que le corresponde a cada uno de estos apóstoles individualmente, porque tienen su propia posición especial y única. Empecemos con Pedro. Se sabe la importancia que tuvo la cuestión de la “primacía” de Petrov en el conflicto entre las Iglesias oriental y occidental. En la polémica centenaria suscitada por esta discordia, desde Focio (siglo IX) hasta nuestros días, este tema ha sido sometido a un amplio estudio y discusión, y parece que en él se ha estudiado y discutido cada detalle. Por tanto, aquí basta con reproducir los resultados del estudio ya realizado. Naturalmente, se dedica especial atención a la posición especial de San Pedro, entre otros discípulos, a la teología católica. 1 Que Pedro ocupa un lugar especial y, además, destacado entre los demás apóstoles, contra esto, por supuesto, no puede haber una disputa honesta y razonable. Se puede discutir sobre el significado y la importancia de este hecho, pero no sobre el hecho en sí; discutir sobre ello significa oponerse a la voluntad del Señor mismo y a Su elección. Pedro tiene prioridad entre los apóstoles; en cierto sentido, él es el centro de los doce. Y esta posición suya, el significado especial de su ministerio, se revela al comparar numerosos detalles, individualmente insignificantes, pero colectivamente expresivos, junto con los principales acontecimientos de su vida y los dichos del Señor relacionados con él. Empecemos por los detalles y detalles para luego pasar a los textos básicos. "Petrum Christus expollit frecuentador prae ceteris" (d'Herbigny I, 213). 1. Cambio de nombre, que se nota entre todos los evangelistas: Lucas. 6, 14: “Simón, a quien llamó Pedro, y Andrés su hermano”; Mate. 10, 2: “el primer Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano”; Mr. 3, 16: (conjunto) “Simón, llamando su nombre Pedro”; Yo. 1:42: “(Andrés) trajo (a Simón) a Jesús. Jesús lo miró y le dijo: “Tú eres Simón, el hijo de Jonás; te llamarán Cefas, que significa piedra, σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). La importancia del cambio de nombre (nomen omen) en el Antiguo Testamento queda suficientemente clara al comparar sus casos más importantes: Abram - Abraham (Gén. 17, 5), Jacob - Israel (Gén. 32, 28, 35, 10). El significado del cambio de nombre se aclarará más adelante. Es de destacar que de los demás apóstoles, sólo Santiago y Juan reciben el nombre dado por el Señor: Boanerges, es decir, los hijos del Trueno (Marcos 3:17), por lo que toda la primera trinidad de los apóstoles, este triple centro colectivo del duodeno, está marcada con un cambio de nombre especial. Si consideramos el cambio de nombre de Petrovo a la luz profética de la próxima conversación en el camino a Cesarea de Filipo, entonces, por supuesto, el segundo cambio de nombre no debe reducirse a un indicio de un malentendido con el fuego contra los samaritanos (Lucas 9:52-6), pero también debemos ver en él una indicación del llamado especial de los hijos de Zebedeo y, en particular, de Juan (lo notaremos en el futuro). 2. Pedro es nombrado primero en la lista de apóstoles: Mat. 10, 2–5, Sr. 3, 16–20, Lucas. 6, 14–16, D. A. 1, 13; también entre los tres elegidos: Lc. 8, 51, Mr. 5, 37 (en la resurrección de la hija de Jairo); DE ACUERDO. 9, 28, mate. 17, 1, Sr. 9, 2 (transformación); Mate. 26, 37, Sr. 14, 33, (Huerto de Getsemaní); expresión para designar el colegio apostólico: Pedro y otros como él Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. Sr. 1, 36, Lc. 8, 45, 9, 32, D. A. 2, 14. 3. Cristo usa la barca de Pedro y su casa como propias: Lc. 5, 3–10, una historia sobre un maravilloso viaje de pesca. Y en otros casos, cuando se menciona τὸ πλοῖον, barco (Marcos 4, 36 ss., 6, 45 ss., Mateo 8, 23; 14, 22), cuando se contrasta con ἄλλα πλοῖα, uno puede referirse al barco de Petrov. En Cafarnaúm, Cristo llega a la casa de Pedro (Mt. 8:14, Lc. 4:38, Mt. 1:29), la cual se vuelve tan famosa que cada uno llega a su puerta (Mt. 1:33, Mt. 8:16, Lc. 4:40). Se debe entender la casa de Pedro cuando se dice simplemente casa (Mr. 2, 1, Mc. 3, 20, Mc. 7, 17, Mt. 9, 10, 28; 13, 1, 36). En la casa de Pedro hay una historia sobre el pago de los impuestos, que también se le confía a Pedro: “dáselo por mí y por ti” (Mateo 17,25-27). D'Herbigny, 1. 215-16 2. 4. Esto incluye también todos los casos del primado de Pedro descritos en los Hechos de los Apóstoles: su papel protagonista en la elección del apóstol para sustituir a Judas (DA 1, 15-22); las primeras predicaciones después de Pentecostés D.A. 2, 14-36), el primero realiza el milagro de la curación del cojo (D.A. 3, 4-7), predica en el templo (3, 12-26), responde ante el Sanedrín (4,8-13), golpea a Ananías (5, 1-11), el primero recibe a los paganos en la iglesia (10), abre el Concilio Apostólico con un discurso (15, 11), “Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis” (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) y este eminentiam el teólogo católico, como de costumbre, trata de proteger de las dudas que suscitan los correspondientes juicios y declaraciones de San Pablo (1 Cor. 1, 11-12; 3, 21-23 y especialmente Gal. 1, 17; 2, 8-9). Al mismo tiempo, no hay que hacer la vista gorda ante el caso de que Pedro no tenga ese papel y los Doce actúen directamente como una unidad viviente. Un caso así lo tenemos durante la instalación de los diáconos, es decir, en los primeros pasos del apostolado: D. A. 6, 2 ss: “Entonces los doce (οἰ δώδεκα), reuniendo a muchos discípulos, dijeron: no nos conviene dejar la palabra de Dios para ocuparnos de las mesas... Y esta propuesta agradó a toda la asamblea, y eligieron a Esteban y a otros, fueron puestos ante el Apóstoles y (ellos) oraron y les impusieron las manos”. La primera ordenación fue realizada por los “doce”, un consejo apostólico sin ningún papel especial del “primado” del apóstol Pedro. Sin embargo, todos estos rasgos, tanto indiscutibles como controvertidos, que atestiguan la posición especial de Pedro entre los apóstoles, reciben pleno significado y significado sólo en relación con los textos principales (“solemniores”) en los que se establece la “primacía” de Pedro. Como sabéis, hay tres de estos textos: – Mat. 16, 17–19; DE ACUERDO. 22, 31–2; Ío, ​​21, 15-17. Necesitas contactarlos. Reproduzcamos primero el texto primero y más básico, estableciendo la elección especial de Petrovo entre los demás apóstoles: "Habiendo llegado a las tierras de Cesarea de Filipo, Jesús pregunta a sus discípulos: ¿Quién dicen que soy yo, el Hijo del Hombre? Dijeron: unos por Juan el Bautista, otros por Elías, otros por Jeremías o por alguno de los profetas. Él les dice: ¿Quién decís que soy yo? Simón Pedro respondió y dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo". (Mateo 16:13–16). Entonces, el Señor preguntó primero a todos Sus discípulos quién dice la gente que Él es, y los discípulos respondieron, obviamente en una conversación informal, cada uno expresando sus propias observaciones, por lo que las respuestas fueron naturalmente diferentes: algunos escucharon que era Juan el Bautista, otros - Elías, otros - Jeremías o uno de los profetas. Y como las respuestas fueron diferentes, muchos (si no todos) respondieron. Y entonces el Señor les dirigió a todos una pregunta, a la que, aunque se han dado y se están dando muchas respuestas, debería haber una sola. Estas muchas respuestas no siguieron, porque la respuesta resultó ser una, única e incondicional. ¿Por quién y cómo pudo haber sido expresado? Aquí el desacuerdo y la polifonía serían inapropiados e incluso imposibles: lo uno y lo otro. Todos respondieron como uno y por uno, y con éste apareció el representante de todo el rango apostólico, como si fuera el mayor del apostolado, Pedro, quien respondió por todos, como se dice directamente en el Evangelio: "¿Quién decís que soy yo? Pedro respondió (ἁποκριθείς) y dijo". Y que no expresó sólo su opinión personal, sino que apareció por boca de todo el apostolado, se desprende claramente de todo el contexto, donde el silencio de los demás apóstoles no puede entenderse más que un acuerdo tácito con la confesión de Pedro. Este último realizó la hazaña de la fe y por ello el Señor le agrada. “Entonces Jesús respondió y le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te reveló esto carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” (Mateo 16:17). Testificando que Pedro era digno de ser aquí órgano de inspiración divina, el Señor está con él y en su persona 3 y es bendito todo el rango apostólico, cuya fe común profesaba Pedro. Y que ésta era, en efecto, una fe común, se desprende claramente de la narración posterior del Evangelio. No sólo no hubo preguntas ni desconciertos por parte de los estudiantes, que eran habituales en casos de confusión, sino que, evidentemente, reinó un completo acuerdo. Esto queda claro en otras palabras: “Entonces prohibió a sus discípulos que no dijeran a nadie que él es Jesucristo” (Mateo 16:20). Esto significa que todos los apóstoles lo sabían. Este mismo rasgo aparece aún más claramente en la narración más condensada, pero por tanto más expresiva, de lo mismo en Ev. Marcos y ev. Lucas. Sr. 8, 29-30: "Él les dice: ¿Quién decís que soy yo? Pedro le respondió: Tú eres el Cristo. Y les prohibió que no dijeran a nadie acerca de él". Esta breve historia no puede entenderse de otra manera que en el sentido de que Pedro respondió por todos y en nombre de todos, y lo que todos pensaban. Casarse. DE ACUERDO. 9, 20-21: "Él les preguntó: ¿Quién decís que soy yo? Pedro respondió: para el Cristo de Dios. Pero les ordenó estrictamente que no dijeran esto a nadie". Historia de Ev. Lucas aquí coincide completamente con la historia de San Brand. Ambas narraciones están en relación con una historia más extensa en Ev. Mateo da un diagrama del acontecimiento, bastante claro también allí, que no deja duda de que la confesión de Pedro pertenece inseparablemente a todos los apóstoles, y Pedro aquí es la boca de los apóstoles. Por tanto, sin menospreciar la importancia de Pedro, que fue dado aquí para actuar como representante de todo el apostolado, no se debe perder ni por un momento de vista la doble naturaleza de este discurso, personal y colectivo, para comprender adecuadamente la promesa que el Salvador le dirige. Pedro tendía a hablar en nombre de todos los apóstoles, debido a la rapidez de su temperamento (y no siempre se manifestaba en un sentido igualmente favorable para él), como ya sabemos: cuando Cristo caminaba sobre el mar, Pedro corre a su encuentro, pero se asusta y escucha el reproche del Maestro por su falta de fe (Mateo 14:28-31), cae de rodillas de Jesús después de una pesca milagrosa, dando testimonio de su pecaminosidad (Lucas 5:8); reprocha a Cristo después de su discurso sobre el sufrimiento (Mat. 16, 23); pregunta en nombre de todos los discípulos: "Ahora que lo hemos dejado todo y te hemos seguido, ¿qué será de nosotros? (Mateo 19:27, Lucas 12:41). Pedro responde repetidamente entre los que lo rodean, como cuando cura a una mujer que sangra: Lc. 7, 45; 12, 41; 13, 36; 11, 21; pide una explicación de la parábola: Mt. 8, 29, Lc. 9, 28; en el Monte de la Transfiguración, Pedro quiere construir tres tabernáculos: Mr. 9, 5, Mat. 17, 4, Lc. 9, 33; Yo. 6, 68; afirma que si todos se ofenden, él no se ofenderá: Mc. 14, 29, mate. 26, 33, miércoles. DE ACUERDO. 22, 33, Ío. 13, 37, (a lo que escucha como respuesta una profecía sobre su renuncia), se resiste al lavatorio de los pies: Io. 13, 6–9; Intenta proteger al Maestro con una espada, por lo que también mereció censura: Io. 18, 10-11, Mateo. 26, 51–4. Entonces, en la respuesta de Pedro en nombre de todos los apóstoles no hubo nada inusual en absoluto; correspondía, ante todo, a su carácter personal, además de a sus facultades especiales en el ámbito apostólico. Sin embargo, en este caso, excepcional por su importancia y solemnidad, esta autoridad de hablar uno por todos le es concedida tácitamente por todos los apóstoles y, sobre todo, confirmada por el mismo Cristo, quien en su persona se dirige a todo el apostolado, reconociéndolo, por así decirlo, como su representante, afirmándolo en primacía. Sin embargo, no es cierto que la importancia de la respuesta esté asociada únicamente a su contenido. No se puede argumentar que Pedro fue el primero en expresar fe en Jesús como el Cristo e Hijo de Dios. Esta confesión fue pronunciada repetidamente antes, según el relato del Evangelio, ya en el primer llamamiento de los apóstoles. Natanael (Bartolomé), uno de los doce, que estaba presente, por tanto, en el camino a Cesarea, en respuesta a las palabras de Cristo que lo vio debajo de la higuera, pronuncia la confesión de Pedro: "¡Rabí! Tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel". Jesús le respondió: “Tú crees porque te dije: “Te vi debajo de la higuera”, verás más que esto” (Juan I, 49-50). Juan el Bautista testificó lo mismo ante sus discípulos: "Yo no soy el Cristo, sino que soy enviado delante de él... El que Dios envió, habla las palabras de Dios... El Padre ama al Hijo y ha entregado todas las cosas en su mano. El que cree en el Hijo tiene vida eterna" (Juan 3:28-35). La esposa samaritana, a quien el Señor se reveló, recibió esta misma fe del mismo Salvador y testificó a sus compatriotas: "La mujer le dijo: Yo sé que vendrá el Mesías, es decir, Cristo; cuando venga, nos lo dirá todo. Jesús le dijo: Soy yo quien os hablo... Entonces la mujer, dejando su cántaro, fue a la ciudad y dijo a la gente: "Venid, ved al hombre que me ha contado todas las cosas que he hecho: ¿no es éste el ¿Cristo?... Y los samaritanos dijeron a aquella mujer: ya no creemos a causa de tus palabras, porque nosotros mismos hemos oído y conocido que él es verdaderamente el Salvador del mundo, el Cristo” (Juan 4, 25-6, 28-9, 42). Además, el propio Pedro había pronunciado anteriormente, en diferentes circunstancias, la misma confesión de fe y nuevamente en nombre de los doce, como su mayor o representante, aunque generalmente se presta menos atención a esta confesión, porque no fue seguida por el agrado de Pedro. “Entonces Jesús dijo a los doce: “¿También vosotros queréis iros?” Simón Pedro le respondió: ¡Señor! ¿A quién debemos acudir? Tienes los verbos de vida eterna. Y creímos y supimos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo. Jesús les respondió: ¿No os he escogido yo a vosotros doce? pero uno de vosotros es el diablo”. (Juan 6, 67–70) El ciego de nacimiento sanado confesó su fe en Cristo como Hijo de Dios, en respuesta a su pregunta directa (Juan 8, 35–8). La misma fe fue confesada por Marta, la hermana de María y Lázaro, en una conversación con el Señor antes de la resurrección de Lázaro (10,11, 27): "¡Así que, Señor! Creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que viene al mundo". No debemos olvidar que la divinidad de Jesús fue confesada repetidamente, a oídos de los apóstoles, por demonios “creyentes, pero temblando” (Santiago 2:19). Entonces en el país de Gergesin “gritaban: ¿Qué tienes que ver con nosotros, Jesús, Hijo de Dios?” (Mateo 8:29). “Jesús, el Hijo del Dios Altísimo” (Mr. 5, 7., Lc. 8, 28, miércoles. Sr. 1, 24). “El Señor, al echar fuera los demonios, no permitió que los demonios dijeran que sabían que él era el Cristo” (Marcos 1:34). “Y los espíritus inmundos, cuando le vieron, se postraron delante de él y clamaron: Tú eres el Hijo de Dios, pero él se lo prohibió para que no le dieran a conocer” (Marcos 3:11-12). "Muchos demonios también salían gritando y diciendo: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios. Y les prohibió decir que sabían que Él es el Cristo (Lucas 4:41). El diablo, que tentaba en el desierto, todavía dudaba y preguntaba: "Si eres el Hijo de Dios" (Mateo 3, 3,6, Lucas 4, 3, 9), pero ahora estas dudas dieron paso, obviamente, al conocimiento y forzado, contra la voluntad, confesión frenética, que se convirtió en un fenómeno común y constantemente recurrente. Los ciegos, que persistentemente buscaban la curación y la recibían por su fe, clamaban: “Ten piedad de nosotros, Jesús, Hijo de David” (Mateo 9:27, 20, 31, Marcos 10:47-8). Por supuesto, esta no es la confesión completa de Pedro, pero, en cualquier caso, el primer paso hacia ella, porque el “Hijo de David” es el Mesías prometido. Finalmente, no debemos olvidar que incluso antes de la confesión de cesárea de Pedro, fue pronunciada precisamente por todos los demás apóstoles, además de él, después de su infructuoso paseo sobre el agua: "y cuando ellos (Jesús y Pedro) entraron en la barca, el viento amainó. Los que estaban en la barca subieron, le adoraron y dijeron: "Verdaderamente eres Hijo de Dios" (Mateo 14:38). De todos estos testimonios se desprende claramente que la confesión de Cristo como Hijo de Dios, como un rayo, atravesó repetidamente la atmósfera que lo rodeaba. Por tanto, no es tanto el contenido de la confesión solemne en sí mismo, por su novedad, lo que da tal significado a las palabras de Pedro, sino el significado mismo de este momento lo que les da un peso tan excepcional. En el desarrollo espiritual de los discípulos, en su preparación para la terrible prueba de fe de Getsemaní y del Calvario, este momento tiene el significado de un punto de inflexión, después del cual el Señor comienza directa y definitivamente a prepararlos para lo que está por venir. “Desde entonces comenzó Jesús a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén y padecer mucho de parte de los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas, y ser asesinado y resucitar al tercer día”. (Mateo 16:21, Marcos 8:31–2, Lucas 9:22). El Señor quiso fortalecer la semilla de la fe en los discípulos ante una prueba terrible. Y, sin embargo, cuán vaga incluso en Pedro la conciencia de lo que estaba sucediendo y la débil preparación para el futuro se evidencia en la forma en que inmediatamente comenzó a contradecir al Maestro, y con qué prisa quiere construir tres tabernáculos en el Monte de la Transfiguración, claramente olvidando o pasando por alto el formidable presagio del sufrimiento venidero. Los otros apóstoles pueden ser juzgados por la observación lacónica y expresiva de Marcos 10:32: “Cuando iban de camino, subiendo a Jerusalén, Jesús iba delante de ellos, y ellos estaban aterrorizados y, siguiéndolo, tenían miedo”. Inmediatamente después de la conversación en el camino a Cesarea de Filipo, según los tres meteorólogos, sigue la Transfiguración, que ya es una preparación para el Gólgota, de alguna manera un resultado interno preliminar del viaje terrenal del Salvador: en respuesta a la confesión de fe pronunciada por Pedro, a algunos de ellos (es decir, los tres) se les da “no gustar la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mat. 16, 28 - Marcos 9, 1 - Lucas 9, 27). Desde el Monte de la Transfiguración, a través de la gloriosa entrada a Jerusalén, el camino llega al Gólgota. La Transfiguración, junto con la entrada solemne en Jerusalén, fue la respuesta del Señor a la confesión de fe de todos los discípulos, pronunciada por labios de Pedro; fue un anticipo de su gloria venidera y, por tanto, una justificación preliminar de fe. Pero incluso en su respuesta inmediata, el Señor quiere grabar en la mente de los discípulos, en este momento crítico y decisivo para su desarrollo, su última y elevada vocación, que todavía era vagamente visible para ellos en la niebla de los sueños nacionales judíos y de las debilidades humanas. Este llamado es ser ministros y fundamento de la Iglesia de Cristo. La definición de este llamamiento la sirven las palabras del Señor, dirigidas directamente a Pedro, pero relativas a los doce. Estas solemnes palabras suelen verse como el establecimiento de la “primacía” de Petrov. Intentemos, en conexión con el anterior, comprender su significado. "Y yo te digo: tú eres Pedro (Πέτρος) y sobre esta piedra - Pedro (πέτρα) edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Y te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo; y todo lo que permitas en la tierra, te será permitido en el cielo". (Mateo 16:18–19). Es interesante que en el Evangelio de Marcos, que tiene la mayor conexión con Pedro, estas palabras están ausentes, al igual que en el Evangelio de Lucas. Se considera que este texto en la teología romana establece la primacía de jurisdicción, es decir, la autoridad directa e inmediata de Pedro (y sus sucesores en la sede romana) sobre todos los apóstoles (y sus sucesores) (Vat. IV, 1). Según d’Herbigny (la teología general y católica) la exégesis textus demuestra promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Así, su interpretación introduce el concepto básico de la teología latina, que es crucial para entender la primacía de Petrov en el sentido occidental, como la plenitud del poder de la iglesia, plena potestas, la estructura “monárquica” de la iglesia bajo el liderazgo del “príncipe de los apóstoles” en sus sucesores. Para no perder la perspectiva correcta al entender el texto de Matt. 16, 17-19, debemos tener siempre presente el hecho firmemente establecido de que sólo Pedro responde por todos y en nombre de todos a la pregunta planteada a todos. La cosa, al fin y al cabo, no sucede igual que en una lección presencial, donde el profesor hace a todos una pregunta: ¿quién sabe? y sólo responde el que sabe (o el advenedizo), y el resto no sabe, y aprende sólo de la respuesta del estudiante vivaz. Lo que Pedro responde es conocido, los apóstoles lo saben, y ésta es su respuesta. En términos del Concilio Vaticano, Pedro no está hablando aquí ex sese, sine consensu ecclesiae, sino precisamente sancto approbante consilio. Se lleva a cabo un concilio ecuménico apostólico para establecer la piedra de la fe en la clara presencia de la Cabeza de la Iglesia y en el claro primado del Apóstol Pedro. Este hecho de que aquí se esté celebrando un concilio de los apóstoles, y el Señor quiera una respuesta que defina todo el rostro de los apóstoles, y al mismo tiempo que la cabeza de este rostro sea Pedro, no puede disminuir en su significado. Está mal separar a Pedro de los demás para oponerlo al concilio, exaltándolo a expensas del concilio con la primacía de poder y jurisdicción, colocándolo por encima del concilio, mientras él tiene poder y autoridad, o es Pedro, sólo en relación con el concilio, el poder del concilio y en nombre del concilio. Sólo a la luz de este hecho básico percibimos las palabras de Cristo: en respuesta a tu confesión, en la que anunciaste no una invención humana (“no de carne y hueso”), sino una revelación divina, y “Te digo: tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”. Ha habido una larga disputa entre teólogos de Oriente y Occidente sobre si la piedra significa πέτρα, Pedro, o su fe y confesión, invocando diversas consideraciones exegéticas y filológicas por ambos lados. No hay duda de que esta frase se basa en un juego de palabras, en el doble significado del nombre Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, que significa tanto el nombre de Pedro como la piedra. Con este juego de palabras, hablando formalmente, ambas permutaciones de sujeto y predicado son igualmente posibles: Pedro es la piedra sobre la que se asienta la iglesia y, a la inversa, la piedra, es decir, la fe de Pedro, su confesión, es Pedro, es decir, hace precisamente a Pedro Pedro. Ambos miembros de esta anfibolia tienen una base indiscutible en el Evangelio. Que la propiedad de ser piedra, cefa, petra en algún sentido se relaciona con Pedro, esto se desprende del hecho de que esto le fue dicho específicamente, dirigido a él por el Señor, quien no solo dijo, sino que también predijo esta propiedad en Pedro de antemano, llamándolo por este nombre en la primera reunión. Todo el poder y el significado de este sagrado cambio de nombre profético, en el que se manifestó el conocimiento divino del corazón (a los que ordenó, a los que llamó. Rom. 8:30), sólo se puede entender a la luz del evento que estamos considerando: el nombramiento del nombre de Pedro es una profecía sobre un evento en el camino a Cesarea de Filipo, cuando este nombramiento se repite nuevamente: “tú eres Pedro” y, por así decirlo, se cumple a través de su fe. Y, sin embargo, la capacidad de Simón de ser Pedro está ligada sólo a un cierto estado suyo, a su estar en la verdadera fe, que es al mismo tiempo la fe de la Iglesia, es decir, todo el rostro apostólico. Tan pronto como Pedro deja de ser portador y exponente de esta fe y se convierte en víctima de sus propiedades o debilidades personales, separándose en el aislamiento personal de lo universal y del todo, deja de ser Pedro, es decir, la piedra de la fe. Esto se muestra con un brillo deslumbrante en la conversación posterior del Señor con los discípulos en el camino a Cesarea de Filipo en Sus palabras, que constituyen el comentario más necesario y esencial sobre la bendición de Pedro, su continuación e interpretación directa. Fue cuando el Señor, continuando su discurso, comenzó a hablar de sus sufrimientos, "habiéndole llamado, Pedro comenzó a reprenderle: Ten misericordia de ti mismo, Señor, que no te suceda esto. Él, volviéndose, dijo a Pedro: ¡Aléjate de mí, Satanás! Tú eres una tentación para mí, porque no piensas en las cosas divinas, sino en las humanas" (Mateo 16:22-3). Ya humano, es decir. lo que dice “carne y sangre”, Pedro lo expresa inmediatamente en cuanto dice “habiéndolo apartado”, por tanto de sí mismo, con sus limitaciones humanas. La infalibilitas, la infalibilidad, la capacidad de proclamar no la voz humana, no de carne y hueso, sino la revelación divina, resultó ser inherente a él sólo verdaderamente "ex cathedra", es decir, cuando habló en nombre, de acuerdo, con el poder de todo el concilio apostólico unánime, como la boca de su primado; pero en cuanto actúa simplemente ex sese, solo, le sobreviene una triste tentación y ya no es Pedro, sino “Satanás” 4. Así, al entender las palabras de Cristo sobre Pedro como roca de la Iglesia, es ciertamente imposible excluir el momento de recta fe revelado en la confesión de Pedro, como es imposible excluir la personalidad de Pedro, a quien la divina providencia concedió tal confesión. La confesión de Pedro no le pertenece a él, sino a todo el rostro apostólico, al que el Señor habla, continuando su conversación con todos y sin interrumpirla en absoluto (como se desprende especialmente de los paralelos de otros meteorólogos), sin embargo, en la persona de Pedro. Por lo tanto, no se puede negar que Pedro aquí es el foco, el representante, el primado del apostolado, su centro vivo, y en este sentido podemos decir que aquí no se establece, sino que se revela el papel especial de Pedro entre los apóstoles, que fue indicado previamente cuando fue renombrado, y luego continuamente manifestado y realizado en una serie de eventos pequeños y cotidianos, según el relato del Evangelio (ver arriba). Este primado perteneció a Pedro desde el primer día de su apostolado, y no se puede decir que se haya establecido como algo nuevo en este momento. Si le damos a este momento un significado tan decisivo, entonces tendríamos que llegar a la afirmación absurda de que el primado dado a Pedro le fue inmediatamente quitado, porque inmediatamente después de las palabras: tú eres Pedro, se le dijo: ¡Satanás! En la posición de Pedro con respecto a los otros apóstoles después de este evento, nada cambió notablemente, así como no se puede establecer una diferencia decisiva entre el papel de Pedro antes de la Ascensión, cuando la presencia personal del Señor, por supuesto, hizo que la importancia de Pedro se desvaneciera, y después de la Ascensión. Pedro invariablemente permaneció inherente a la posición y autoridad del primado, el mayor de los apóstoles. Esto no es, por supuesto, plena potestas ni primatus iurisdictionis ni power episcopus universalis, pero sí es indudable la primacía de la representación, de la autoridad, de la primacía que, en condiciones apropiadas y favorables, puede expandirse ilimitadamente, pero no puede expresarse en términos de poder. La autoridad también es poder, lo contiene como consecuencia determinada, pero el poder no es autoridad. Primatus iurisdictionis en este sentido contiene la misma contradicción interna que la fórmula inversa: primus inter pares, porque primus ya es diferente de pares, así como el portador del poder ya no es primus, sino el único de su especie, que no existe con todos y entre todos, como el primero, sino en oposición a ellos. Por lo tanto, si por un lado el deseo de paridad conduce a la destrucción real del primado como autoridad, con todo el significado y la ambigüedad (histórica) de este concepto, entonces, por otro lado, el primado, a pesar de todas las seguridades y reservas, absorbe en sí mismo el apostolado y el obispado que de él se derivan y, por lo tanto, ya no es primado, lo que presupone, después del primero, junto a él, segundos del mismo rango, sino que hay, efectivamente, una monarquía, y, además, el tipo más absoluto. El monarca no es, por supuesto, un primus, sino un princeps, el único e incomparable. En otras palabras, en este sentido, el primado es ya un rango especial, cualitativamente diferente del apostolado, así como Cristo, el Príncipe de los Pastores, es cualitativamente diferente de los apóstoles. Por tanto, el apóstol Pedro, según esta lógica, es un superapóstol, es decir, ya no es apóstol. Sin embargo, dejemos la teología sobre el primado y pasemos al análisis del texto del Evangelio. Entonces, si antes la conversación fue con todos los apóstoles, la pregunta fue planteada por todos juntos y fue respondida por todos y sin duda de acuerdo con todos los apóstoles. Pedro, entonces la respuesta del Salvador en su persona se dirigió a todos y durante toda su duración conserva un carácter dual, este doble discurso: a Pedro y al anfitrión. Y la parte más personal de la respuesta tiene el mismo carácter, es decir, la apelación directa del Señor a Pedro, donde lo llama por su nombre, pero para señalar inmediatamente el significado simbólico de este nombre, pasemos a lo que debe constituir no solo un nombre personal y propiedad personal, sino también una fe común y un fundamento común para todos los apóstoles, desde Pedro la Piedra hasta Pedro la Piedra 5, y en la fe personal de Pedro se indica un ejemplo y una confirmación en la fe para los apóstoles. Por lo tanto, el pensamiento de respuesta del Señor puede expresarse en una paráfrasis tan común: “en la medida en que estés confirmado en esta confesión de fe, que también es apostólica común, eres digno del nombre que te ha sido dado, eres tú mismo, como Dios quiso que te nombraras: tú eres Pedro (pero en la medida en que no te aferres a esta confesión apostólica común y te alejes de ella, no eres digno del nombre de Pedro 6) e incluso puedes merecer otro nombre: ¡Satanás!) Entonces, según el significado general del texto, “Pedro - Pedro, la piedra”, se refiere en primer lugar y más directamente a Pedro, como portador personal y foco del elemento de Petrinenidad, pero es igualmente necesario para todos los apóstoles (y en la persona de ellos toda la iglesia) en la medida en que se afirman en el mismo elemento de Petrinenidad, y en este sentido la piedra es la fe y confesión de toda la Iglesia Apostólica, “como tú eres”. Cristo, Hijo del Dios vivo." Y este doble significado, tanto general como personal, se ve confirmado por un texto adicional: las promesas del Salvador dadas a Pedro. Y estas promesas, que se refieren directa y personalmente específicamente a Pedro, se dan con él y en su persona a todo el apostolado, junto con sus sucesores jerárquicos. Esta promesa se refiere al poder de tejer y decidir. En forma general, se expresa figurativamente en la promesa a Pedro de las llaves del Reino, y este poder de las llaves va acompañado del poder de decidir y tejer, o mejor dicho, en eso consiste precisamente. En primer lugar, es necesario establecer que el poder de atar y resolver, prometido directamente a Pedro solo, de hecho, en su persona, se aplica a todos los apóstoles, como queda completamente claro en la narración siguiente... Es decir, la promesa de atar y resolver fue repetida palabra por palabra a todos los apóstoles, esta vez sin ningún énfasis en Pedro, poco después de la presente conversación, durante su estancia en Galilea después de la Transfiguración. Los discípulos se dirigieron a Jesús y le preguntaron quién es el mayor en el reino de los cielos. La idea de la “primacía” obviamente los sedujo y los inquietó, tal vez como una impresión refractada de una conversación en el camino a Cesarea. El conocimiento de los secretos del Reino de Dios entró en la mente de los discípulos lentamente y no sin obstáculos, lo que explica sus repetidas confusiones sobre el primado (cf. Mt 20, 20-21, 24-27; Mc 10, 35-44. 22, 24-26) 7. En su respuesta, el Señor rechaza la formulación misma de la cuestión de la antigüedad y el poder terrenal (“el que se humilla como este niño, es el mayor en el reino de los cielos”, Mateo 18:4), estableciendo así un solo poder y antigüedad: la humildad, en la que los pensamientos mismos de poder y justicia guardan silencio. Desarrollando aún más el mismo pensamiento, pero en forma negativa, advirtiendo precisamente contra todo desprecio por “estos pequeños” (y al mismo tiempo la autoexaltación), el Señor, inesperadamente en apariencia, pero bastante motivado en lo interno, pasa a la enseñanza sobre la Iglesia, la única que posee el poder y la autoridad para exigir obediencia bajo la amenaza de la destrucción espiritual. Y el poder de este corte, efectivamente, como munus u ordo, como rango, el Señor solemnemente (“En verdad os digo”) lo entrega a los apóstoles, sin señalar a nadie de ellos, y se reproduce literalmente la promesa dada a Pedro: “Todo lo que atéis en la tierra, quedará atado en los cielos; y todo lo que permitáis en la tierra, os será permitido en los cielos”. (Mateo 18:18). En esto vemos una confirmación directa y auténtica de que lo dicho a Pedro se aplicaba a él y a todos los apóstoles, y no estamos hablando del poder del primado, sino del poder del apóstol, en su “conciliaridad”. Y es precisamente este momento, la fuerza y ​​el fundamento de la Iglesia en la conciliaridad, en la pluralidad y no en el poder, lo que se indica definitivamente en la continuación de las palabras de Cristo sobre la Iglesia: "Os digo también que si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra para pedir algo, todo lo que pidan les será hecho por el Padre Celestial. Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos" (Mateo 18,9-20). Reunirse en Su Nombre, conciliaridad, multiunidad a imagen de la Santísima Trinidad (como Tú eres en Mí y Yo en Ti): esta es la fuerza de la Iglesia, su naturaleza o naturaleza. Con base en lo anterior, la narración del capítulo 18. Consideramos que Mateo es un desarrollo interno directo y una continuación de lo dicho en el capítulo 16. Pero es especialmente notable que en el evangelio posterior de Juan, tan diferente en plan, esta misma promesa se repite, si no literalmente, sí en significado, pero como ya cumplida: “Como el Padre me envió, así yo os envío. Dicho esto, sopló y les dijo: Reciban el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; a quien se lo dejéis, en él permanecerá" (Juan 20:21-23). No hay ningún énfasis en Pedro aquí, y sin embargo, la promesa dada, al parecer, directamente a él 8 se cumple. Y no hay ningún énfasis en esto, ni siquiera una mención de ello durante el envío solemne de los discípulos a predicar a toda la creación después de la resurrección y antes de la ascensión: Mateo 28, 18-20, Marcos 16, 15-19, Lc. 24, 48-50, D. Ap. 18.2, 1-4. Tampoco hay indicios de que Pedro haya recibido ningún poder de primacía, a diferencia de los demás apóstoles: la promesa que le fue dada se cumplió con precisión, pero para todos queda todavía la promesa dada personalmente a Pedro y no repetida por otro apóstol: “y yo os daré las llaves del reino”. Respecto a esta metáfora, se realiza una cuidadosa exégesis, estableciendo el significado de entregar las llaves al “llavero” como señal de la máxima autoridad *). Naturalmente, surge la pregunta: ¿esta imagen contiene alguna promesa deliberada relativa únicamente a Pedro, o expresa sólo una idea general sobre el poder de la jerarquía, que no se limita al área de la existencia terrenal, sino que se extiende a otro mundo, al "cielo", a la vida eterna? No hay otra razón para separar esta parte de la promesa del Salvador de su otra parte, cumplida con respecto a todos los apóstoles, excepto que permanece no repetida con respecto a los demás apóstoles, pero también permanece incumplida con respecto a Pedro, al menos no hay indicación de esto. Y esto nos hace pensar que no se trata de una promesa separada, que contenga específicamente los derechos de primado, y, por tanto, en la misma medida, se aplica a todos los apóstoles. Potestas clavium pertenece a todo el cuerpo apostólico, pero las llaves se entregan directamente al clérigo, como apóstol mayor 9. Entonces, en Matt. 16, 17-19 no encontramos el establecimiento de una autoridad especial de Pedro, distinguiendo a Pedro de los demás apóstoles y colocándolo por encima de ellos, por encima de ellos, introduciendo una distinción jerárquica entre los doce. No es así: todo el poder se promete y luego se concede a los doce en igualdad de condiciones, con la primacía innegable de Pedro como primado o centro espiritual. Los doce tienen su propio rango y estructura y por lo tanto tienen su propio representante, la “llave”, pero no tienen una jerarquía dentro de ellos, y en ausencia de diferencias en el ordo, no hay base para diferencias en el iuris-dictio 10. Pedro no tiene el derecho, sino sólo la autoridad. A la luz de esta comprensión del texto principal, que tiene el significado de una posición clave, se interpretan los otros dos textos “institucionales”, que ya tienen una relación predominantemente personal y biográfica con Pedro: Lc. 22, 31 y Jo. 21, 15-17. Empecemos con Lucas. 22, 31–32: "Y el Señor dijo: ¡Simón! Esto es lo que Satanás pidió para sembrarte como trigo. Pero yo oré por ti, para que tu fe no falle, y tú, una vez convertido, fortalezcas a tus hermanos". El significado más inmediato de estas palabras se refiere a los peligros que amenazaban a Pedro, asociados con su carácter, su ardor, combinado con su ignorancia de sí mismo. Prueba directa de esto se da en versículos posteriores: Pedro no escuchó la dolorosa advertencia con su oído interno, no se dio cuenta de su debilidad en sí mismo antes de ser descubierta y, como más de una vez antes, confundió su temperamento y emotividad con fuerza y ​​​​firmeza: “Él le respondió: “¡Señor! Estoy dispuesto a ir contigo a la cárcel y a la muerte" (Lucas 22:33), y luego el Señor directamente se anticipa a él sobre la próxima renuncia (aunque incluso después de esto Pedro en ese momento no se avergonzó ni siquiera de una profecía tan directa, de lo contrario no habría tenido la intención de defender a Cristo con la espada). Un peligro terrible y una prueba terrible esperaban a todos los discípulos, pero el "anciano" estaba más expuesto a ellos, porque ninguno de los apóstoles hizo una renuncia directa. Y de la muerte, de la terrible suerte de Judas, la oración de Cristo lo salvó, y su fe vacilante no lo abandonó del todo. Y salvado de la destrucción y resucitado de las profundidades de la caída por la oración de Cristo, Pedro, sabio por la prueba, está llamado a convertir y fortalecer a sus hermanos. Si interpretamos este texto a la luz de la conversación en el camino a Cesarea 11 en su totalidad, entonces debemos relacionarlo con la entonces tentación de Pedro (“tú eres mi Satanás”). Pedro, que al principio no podía pararse sobre la roca de la fe, se aleja de ella y ahora se salva sólo gracias a la ayuda especial de oración del Maestro. Enseñado por esta prueba de humildad y firmeza, está llamado a fortalecer a sus hermanos. El primero en la anticipación, pero también el primero en la caída, también debe ser el primero en la fe. Lo personal está inseparablemente entrelazado con lo apostólico. Viendo aquí una nueva confirmación de la “primacía” sólo es posible si ya ha sido establecida anteriormente, en otro lugar; Fuera de esta condición, dar tal significado al texto es una cuestión de arbitrariedad exegética. Sin embargo, aquí se afirma indudablemente el primado de Pedro, entendido en el sentido de parte de su papel especial y exclusivo en el apostolado: a pesar de su caída y a pesar de ella, como incluso a causa de ella, recibe la ayuda de Cristo con la palabra y el ejemplo para afirmar “tus hermanos - τοὺς άδελφούς σου” - pero hermanos, pero no rebaños y no inferiores o subordinados. Ni la iurisdictio, ni siquiera la infalibilitas están contenidas aquí, a menos que ya hayan sido dadas anteriormente, en otro lugar. Lo que queda es el tercero y último de los textos que establecen la “primacía”, Io. 21, 15-17: “Mientras cenaban, Jesús dijo a Simón Pedro: ¡Simón es Jonás!” (Ya hemos señalado anteriormente el matiz que introduce esta triple apelación a Simón Pedro: Simón ya no es Pedro; ha vacilado en su fe petrina y debe ser devuelto a él nuevamente). “¿Me amas - άγαπᾶς με más que ellos?” En la pregunta misma no se puede dejar de ver un silencioso reproche al confiado Pedro, que recientemente aseguró en presencia de todos: “aunque todos se escandalicen de ti, yo nunca me escandalizaré” (Mateo 26, 33 - Marcos 14, 29 - Juan 13, 37). Pero el Señor perdona a su discípulo, y esto ya no se repite en más preguntas. “(Pedro) le dice: ¡Sí, Señor!, tú sabes que te amo” φιλῶ σε, no sólo te amo con el atractivo de mi corazón, sino que te tengo por amigo - φιλῶ, más que ἁγαπῶ, por eso Pedro repite insistentemente en las tres respuestas: φιλῶ σε. Mientras tanto, el Salvador por segunda vez, como si no hubiera escuchado el φιλῶ de Petrovsky, le pregunta nuevamente: ἀγαπάς με, y sólo por tercera y última vez se digna preguntarle al estudiante: διλεῖς με, es decir, le pregunta exactamente en el tono que el estudiante quería. - (Jesús) le dice: Apacienta mis ovejas βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Otra vez le dice: ¡Simón Jonás! ¿me amas? (Pedro) le dijo: ¡Sí, Señor! Sabes que te amo. Jesús le dice: Apacienta mis ovejas - ποίμανε τὰ προβάτια. μου. Le dice por tercera vez: ¡Simón Jonás! ¿me amas? Pedro se entristeció porque le preguntó por tercera vez: "¿Me amas?" Con esta tristeza de Pedro, el evangelista atestigua que Pedro también percibió dolorosamente esta conversación como un recuerdo doloroso y, por así decirlo, una confesión pública, así como se cometió públicamente el pecado de la renuncia. "Jesús le dice: Apacienta mis ovejas - βόσκε τὰ προβάτια μου. (Nota bene: pasa en el primer y tercer caso βόσκε, una vez junto con ἁρνία, la otra con προβάτια, y la segunda vez ποἰμαινε con προβάτια). Que esta conversación tiene una relación directa e inmediata con la caída de Pedro y su restauración, parece indiscutible: esto se destaca demasiado claramente por la triple naturaleza de la pregunta, correspondiente a la triple renuncia, y por el "dolor" de Pedro. Qué vacío en la historia de ap. ¡Pedro habría tenido éxito si no hubiera habido esta reconciliación y su restauración! Naturalmente, el evangelista posterior, que obviamente complementó los evangelios sinópticos que ya estaban en circulación, se detuvo en este punto con tanto cuidado. Pero el propósito de la historia claramente se extiende más allá del simple perdón y restauración en la amistad con Cristo, a lo que Él llamó en la conversación de despedida: “ustedes son mis amigos” (Juan 15:14), también estamos hablando de la restauración de Pedro a su dignidad y derechos apostólicos, y esta restauración se expresa en forma figurada: pastorear - alimentar, gobernar, βόσκε - ποίμαινε - corderos (ovejas), mis ovejas. Generalmente en la literatura católica, ἄρνια se refiere a los laicos y προβάτια, a los pastores, es decir, a los obispos. La coherencia requeriría que incluyamos aquí a los apóstoles, comenzando por Juan, a quienes se les ha confiado la gestión del primado. Sin embargo, tal suposición claramente no corresponde al escenario de la historia, donde también estaban presentes estas ovejas imaginarias, como comensales y testigos juntos de la reconciliación de Cristo con su apóstol. En general, esta interpretación de las ovejas como obispos nos parece una invención completamente arbitraria basada en prejuicios. Sin duda, Pedro recupera todo lo que tenía, pero no gana nada nuevo que no tenía. Por tanto, se restablece el primado del apóstol Pedro en el sentido y en la plenitud en que existió. Se realiza una restitutio in integrum, que en sí misma no contiene instrucciones sobre este estado integral. Y los textos de Io. 21, 15-17, así como Lc. 22, 33-34, reciben su significado sólo dependiendo de Matt. 16, 18-22 y a su luz. Entonces, una comparación de los textos del Nuevo Testamento nos convence de que el apóstol Pedro en realidad tenía un primer lugar especial entre los doce, pero este no era el primado del poder, sino la autoridad, la antigüedad, el primado, que, además, le pertenecía sólo en conjunto con todos, pero no sin todos y no roto por todos. Pedro fue verdaderamente el apóstol principal por elección y propósito de Cristo, y esta antigüedad suya no se puede negar. Sin embargo, debe ser limitada y, sobre todo, en un sentido personal. Pedro tiene el primado entre los Doce, como cabeza y representante, llamado y proclamado por Cristo, que destacó a Pedro con obras y palabras y confirmó su condición petrina. Sin embargo, además de los doce, también hubo un decimotercer apóstol, que no estaba de camino a Cesarea de Filipo y no cenó con Cristo y los discípulos junto al mar de Tiberíades y, por tanto, no escuchó la triple “pasión”. Fue elegido y hecho apóstol por el mismo Cristo, por así decirlo, fuera del conocimiento de Pedro y de cualquier relación con él, y afirmó esta elección con especial celo y fuerza. “Pablo fue apóstol (elegido) no por hombres ni por medio de hombres, sino por Jesucristo y por Dios Padre” (Gálatas 1:1), “un siervo de Jesucristo, llamado apóstol, escogido para el evangelio de Cristo” (Romanos 1:1), “recibió el evangelio y lo aprendió, no de hombre, sino por revelación de Jesucristo” (Gálatas 1:11-12). Y “cuando Dios, que me eligió desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar a su Hijo en mí, para que yo predicara su evangelio a los paganos: no consulté entonces con carne y sangre y no fui a Jerusalén a los apóstoles que me precedieron (Gálatas 1: 16-17), y sólo tres años después fui a Jerusalén “para ver a Pedro” y luego, 14 años después “por revelación” fui a Jerusalén para ver a los apóstoles, para recibir el reconocimiento de que fue "encomendado el evangelio a los incircuncisos, como Pedro a los circuncidados", de Santiago, Cefas y Juan, "honrados como columnas" (Gálatas 2:7-10, 1 palabra). 11,5 líneas–12, 1–14. Es innegable que el apóstol Pablo, aunque trabajó no sin contacto y acuerdo con los doce, es un fenómeno autolegal, que afirma algún tipo de autonomía de “Pedro y otros como él”. "¿No soy apóstol? ¿No soy libre? ¿No he visto a Jesucristo nuestro Señor? (1 Cor. 9:1). En Pablo vive una conciencia brillante, y podría decirse militante, de su autolegitimidad y libertad apostólicas, así como todas sus actividades en realidad proceden completamente independientemente de las de los otros apóstoles. "Porque nada me falta contra los apóstoles principales". (2 Corintios 12:12). Sería extraño e incorrecto afirmar que Pablo estaba de alguna manera vinculado por el primado de Pedro, mientras que él mismo se reconoce no vinculado por nadie. Pablo es, por así decirlo, extraterritorial para Pedro y los doce: Pablo por un lado, los apóstoles por el otro. El nuevo “fundador del cristianismo” realiza su gran obra obedeciendo directamente a las inspiraciones de lo alto y a los dictados de su conciencia apostólica. Junto a los doce, no es el decimotercero, sino el único, solo, y Pedro no lo representa, y es inaccesible a su primado. El evangelio de Pablo es el límite del primado de Pedro. Y la Providencia deseó que ambos resultaran ser los líderes de la Iglesia Romana, 12 donde sufrieron el martirio. Así, la primacía de Pedro en el lugar de su manifestación directa y mayor resultó no ser en realidad incondicional, pues tenía un límite en Pablo. El mismo significado tiene la celebración conjunta de la memoria de los santos y supremos apóstoles Pedro y Pablo, instaurada desde la antigüedad y, por tanto, común a las Iglesias orientales y occidentales. La iglesia prepara a los creyentes para honrar a este primado romano mediante un ayuno común. Hacer desde la memoria de Pedro y Pablo el triunfo del primado de uno ap. Pedro (como era natural esperar) resulta imposible, según el significado de esta celebración, tal como se interpreta en los servicios correspondientes (29 y 30 de junio). Aquí se establece de manera más decisiva la “supremacía” de Pedro, pero al mismo tiempo se establece la “supremacía” de Pablo, además, de tal manera que ambas primarias no se contradicen, sino que se combinan y se complementan mutuamente. 13 La actitud de los apóstoles Pedro y Pablo parece, sin embargo, completamente específica; se establece a partir de su significado en la predicación del cristianismo, en la hazaña apostólica. Pero son completamente incomparables en su relación personal con Jesucristo, por lo tanto, en su posición entre los doce por la sencilla razón de que Pablo no era uno de los doce en absoluto, no conoció al Señor en la tierra, no estuvo presente en la confesión de Pedro y las palabras de respuesta del Señor, no participó en esa comida en la que a Pedro le preguntaron tres veces: ¿me amas?, y la respuesta fue dicha tres veces: alimenta. En cierto sentido, Pablo no es coapóstol con Pedro y los doce, quienes fueron llamados a ser precisamente “testigos” (Lucas 24,48; D.E. 1,8) de Cristo y por tanto podían decir con el apóstol Juan: “lo que sucedió desde el principio, lo que oímos, lo que vimos con nuestros ojos, lo que miramos y tocamos con nuestras manos... lo que vimos y oímos, os lo anunciamos” (Juan. 1, 1-3). Por lo tanto, en cierto sentido, Pablo no está relacionado con Pedro, y, siendo junto con él el “apóstol mayor” de la Iglesia, no es, sin embargo, el apóstol mayor entre los doce, como es innegable que Pedro, por elección del Señor, lo es. Pero entre los doce hay también un segundo apóstol mayor, junto a Pedro. Ese es Juan Zebedeo, Boanerges, el hijo del trueno. Y tenemos un testimonio atronador sobre su principal apostolado en el Nuevo Testamento: en el Evangelio de Juan, así como en sus epístolas y el Apocalipsis. Se sabe que el Evangelio de Juan para la "crítica" histórica, que es un enigma insoluble (porque no se conoce a nadie en la historia que atribuya esta creación), es atribuido por la inquebrantable tradición de la iglesia a Juan el Teólogo. También se sabe que se diferencia de los otros tres evangelios “sinópticos” en lenguaje, plan y contenido, y los ofrece deliberadamente 14 y los complementa. Siendo el más reciente en origen (a finales del siglo I), también implica una situación histórica correspondiente: la ausencia de testigos oculares vivos de la vida del Salvador, excepto el mismo evangelista (“y el que vio da testimonio, y verdaderamente es su testimonio”, Juan 19, 35. 21, 24), el martirio del apóstol Pedro (Juan 21, 18-19), las perplejidades histórico-eclesiásticas de la Siglo postapostólico: una lucha feroz contra la gnosis. El autor del Evangelio de Juan (Juan 19, 26, 35. 21,24) personalmente permanece en las sombras y sale de ellas sólo en la medida en que esto es causado por la necesidad de la narración, cuando relata lo que él fue o sigue siendo el único testigo ocular y lo que nadie más puede contar. Luego suele aparecer bajo la denominación que tanto ama: “discípulo a quien Jesús ama” (Juan 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) o simplemente “otro discípulo” (1, 40. 18, 15. 20, 2, 4, 8). Se observa que en el Evangelio de Juan el nombre del propio Juan no aparece ni una sola vez (en el Evangelio de Mateo aparece 3 veces, Sr. - 10 veces, Lucas - 7). Incluso “los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan”, común entre los pronosticadores del tiempo (Mateo - 3 veces, Marcos - 10, Lucas - 5) se encuentra sólo una vez (y luego abreviado, sin nombres: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Entre los meteorólogos, el apóstol Juan ocupa un lugar bastante destacado. Es llamado por el Señor junto con su hermano Jacob (quien, como el mayor, suele ser nombrado al frente: Mateo 4:21; Marcos 1:89; Lucas 5:10). Entre las mujeres que acompañaban a Jesús estaba la madre de Juan, que estaba en la cruz (Mateo 27, 55-56. Marcos 15, 40-41), y el propio evangelista Juan la designa como “la hermana de su Madre” (19, 25), lo que implica que él mismo estaba relacionado en la carne con el Señor. El Señor le dio a Juan, junto con su hermano Santiago, el nombre (ὄνομα) - Boanerges, es decir, “hijo del trueno”, así como le dio a Pedro el nombre (ὄνομα) Pedro (Marcos 3:16-17). Sólo estos apóstoles recibieron tal distinción. El significado del nombre dado a Juan se revela más plenamente en el Apocalipsis, donde es el oyente y mensajero de los truenos celestiales; Se desconoce el significado del cambio de nombre en relación con su hermano. Ver en este nombre sólo una insinuación del incidente de Samaria (Lucas 9:54-56), es decir, ironía profética, por supuesto, es indigno de las palabras del Salvador. Juan y su hermano eran pescadores y tenían una causa común con Pedro (Lucas 5:10; cf. Marcos 1:19). Llamado por Cristo entre los doce, volvió una vez más a su ocupación, pero después de un milagroso viaje de pesca finalmente lo dejó todo y siguió a Cristo (Mateo 4:21; Marcos 1:19; Lucas 5:1.11). Convertido en apóstol, Juan se convirtió en uno de los discípulos más cercanos de Cristo, precisamente uno de esos tres, Pedro, Santiago, Juan, que estaban en la resurrección de la hija de Jairo (Lucas 8:51), y en el Monte de la Transfiguración (Mateo 17, y siguientes Mr. 9:2) y en el Monte de los Olivos durante la conversación sobre el fin del mundo (Mr. 13:3), y, junto con Pedro, prepara el aposento alto. para la Última Cena (Lucas 22:8), está presente en la batalla de Getsemaní (Mateo 26:37, Marcos 14:33). En una palabra, Juan, según los meteorólogos, es uno de los apóstoles destacados cercanos a Cristo, pero eso es todo. Entre sus rasgos individuales destaca su ardor celoso, con el que reprende a una persona que expulsa demonios en el nombre de Cristo, pero no lo sigue, pero recibe una reprimenda del Maestro por su celo (Sr. 9, 38–40); en otra ocasión, junto con su hermano, expresa su disposición a hacer caer fuego del cielo sobre los samaritanos hostiles, y también responde a la objeción del Maestro (Lucas 9:54). Estos celos en él son una manifestación aún no iluminada del amor ardiente inherente a su naturaleza. Un día, él también es víctima de la tentación mesiánica judía, junto con su hermano y su madre, en relación con las conversaciones que surgieron entre los discípulos sobre la primacía en este reino mesiánico, en respuesta a las cuales reciben la debida amonestación del Maestro: Mateo. 20, 20 pp. Sr. 10, 35 ss., mientras provocan la indignación de otros estudiantes. Rindiendo homenaje a su entorno y época, el Hijo del Trueno, sin embargo, es ajeno a la debilidad de voluntad e inestabilidad de carácter que resulta inherente a Cefas, al menos no hay información directa al respecto. Sin embargo, en general hay que decir que, basándose en los sinópticos, no se puede comparar a Pedro y Juan en cuanto al primado entre los apóstoles; aquí pertenece clara e indiscutiblemente sólo a Pedro. Ahora, volviendo al Evangelio de Juan, debemos notar que si bien su propósito general es reponer los meteorólogos, al mismo tiempo, proveniente de uno de los apóstoles más cercanos, es una historia sobre este mismo apóstol. Él mismo, como testigo y cómplice, es inevitablemente el sujeto de la narración; el Evangelio de Juan es también el Evangelio sobre Juan. Y, de hecho, da una imagen diferente de él, por supuesto, sin contradecir la sinóptica, pero introduciendo en ella características completamente nuevas. Anticipando los resultados del análisis, debemos señalar de antemano que da la imagen de Juan como el primero entre los apóstoles, o apóstol mayor, junto con Pedro, y esto finalmente debe verse con toda claridad. Y esta no es una idea deliberadamente sugerida e impuesta (“Tendenz”), sino una conclusión involuntaria que se desprende naturalmente del contenido del Evangelio de Juan. Podemos reproducir mentalmente algunas de esas preguntas perplejas y sin respuesta que surgieron durante la redacción del Evangelio de Juan, pero que no fueron respondidas por los meteorólogos en relación con los acontecimientos que tuvieron lugar. Y el hecho más básico de la época es que Juan era el único que quedaba en la tierra de todos los apóstoles de Cristo. Tuvo lugar la Dormición de la Madre de Dios y Pedro, el primero entre los apóstoles, glorificó a Dios con su muerte. ¿Cómo debe entenderse la actitud del apóstol Juan hacia sus sucesores? Y especialmente en relación con los misteriosos rumores de que el Hijo de los Truenos no probaría la muerte, especialmente después de que resultó no tener poder sobre él en la misma Roma donde ambos apóstoles supremos murieron como martirio 16. Si en relación con el contenido teológico el Evangelio de Juan es una denuncia del docetismo y una respuesta a las preguntas relacionadas con él, entonces en materia de vida interna de la iglesia contiene un mayor desarrollo de la doctrina del primado apostólico, en particular en relación con Juan. En este sentido, debemos entender tanto lo que se dice y lo que no se dice como cómo se dice y no se dice en el Evangelio de Juan. ¡Y, sobre todo, este prólogo maravilloso, como la profundidad multicolor del azul del cielo, inescrutable, del Evangelio de Juan! ¿No es este vuelo divinamente inspirado del águila de ojos agudos, el hombre secreto y amigo de Cristo, no, al mismo tiempo, la confesión del Apóstol Mayor, que requiere directamente una comparación con la confesión de Pedro: “en el principio era el Verbo” con “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”, como la revelación de los misterios de Dios, la trinidad del Santo? ¿Trinidad? 17 Y todo el contenido del Evangelio de Juan, que guardó los discursos de Cristo para el cristianismo, sus enseñanzas sobre sí mismo y sobre el Padre y sobre el Espíritu Consolador, la conversación de despedida con sus promesas y la oración sumo sacerdotal de Cristo: ¡cuán empobrecido estaría el mundo y nuestra débil conciencia si estuviéramos privados de este paraíso de los milagros y misterios de Dios! ¡Cuán exaltado por Dios es aquel discípulo a quien se le ha confiado recibir y entregar estos verbos sagrados al mundo! Ya como evangelista-teólogo, el apóstol Juan es el apóstol mayor, el discípulo elegido y amado de Cristo, que aceptó en su corazón las divinas palabras del Maestro, junto con el mandato de preservarlas para el mundo. Pero al mismo tiempo, a cada paso, se revela la cercanía excepcional y la elección de este discípulo que, como verdadero “hijo” de la Madre de la humildad, no se llama a sí mismo por su nombre, pero al mismo tiempo no puede ni quiere relegar al olvido que fue clara e indudablemente concedido el amor especial del Señor: él es quien “amó a Jesús” (y en un caso más solemne, el recuerdo más querido y gozoso: “el discípulo, que amó a Jesús, que se reclinó en la cena). sobre su pecho y dijo: Señor, que te entrega”, Juan 21:20). Y la presencia de este amado, pero sin llamarse apóstol, y su cercanía al Señor se siente incluso allí donde no se habla de él en absoluto. De hecho, presten atención: el capítulo 3 cuenta una conversación con Nicodemo, quien vino a Cristo en secreto por la noche y habló con Él a solas, y le fueron contados los secretos del Reino de Dios: sobre el nuevo nacimiento del Espíritu, y sobre la imagen de este nacimiento, y sobre cómo Dios amó al mundo, sin perdonar a su Hijo para salvarlo, y sobre el juicio y la salvación. ¿Cómo sabe el evangelista lo que pasó durante esta reunión nocturna? Sólo puede saberlo a través de su Divino Amigo, quien le contó el secreto a su amada. Conversación con la Mujer Samaritana: los discípulos entraron en la ciudad, y el Señor en el pozo de Jacob bajo la bóveda del cielo conduce Su conversación con esta mujer, a quien se revela como el Mesías (Juan 4:25-6), mucho antes de Cesarea de Filipo. ¿De quién sabe esto el evangelista, sino del Divino Amigo, que no ocultó esta conversación a su amado discípulo? (Y por lo tanto, entre los discípulos en el camino a Cesarea de Filipo podría haber al menos uno que sabía que era necesario responder a la pregunta del Maestro y, sin embargo, permaneció en silencio; otra confirmación, aunque indirecta, de que Pedro respondió en nombre de todos, expresando no solo su fe apostólica personal, sino también la común). Y el caso de la mujer sorprendida en adulterio: después de todo, el Señor le dijo su sentencia cuando ya no quedaba nadie a su alrededor (Juan 8,10), ¿cómo sabe esto el evangelista, si no por el mismo Cristo? ¿Y cómo supo el contenido de la conversación de Cristo con el ciego de nacimiento sanado, a quien nuevamente le fue revelado acerca de Cristo como Hijo de Dios (es decir, la esencia de la Confesión de Pedro en Cesarea), si no de Cristo mismo? 18 Pero, ¿hubo alguien presente durante la conversación de Cristo con Marta, quien fue a su encuentro, a quien se dirigieron las dulces palabras: “Yo soy la resurrección y la vida”, y en respuesta ella pronunció la confesión de Pedro (“Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que viene al mundo”) (Juan 11:20-27)? Y aquí surge nuevamente la suposición de que esto le fue revelado a Juan por el Señor. En general, una comparación del contenido del Evangelio de Juan con los sinópticos lleva a la necesaria conclusión de que Juan, que disfrutaba de una especial cercanía a Cristo, de su amor y confianza, podía saber (Juan 3:23-4) y, de hecho, sabía de Él algo que los otros discípulos no sabían. Debido a esta cercanía de relación, no fue Pedro, sino él, el principal apóstol de Cristo. Esta conclusión hasta ahora nos ha sido sugerida sólo por indicaciones indirectas del Evangelio de Juan, que todavía no habla directamente ni de Pedro ni de Juan. Ahora debemos confirmarlo analizando aquellos lugares donde se habla directamente de ellos, y se da respuesta a la pregunta sobre la relación entre los dos apóstoles mayores, es decir, sobre los fundamentos de la estructura jerárquica de la Iglesia. Y en primer lugar, en los evangelios de Juan, lo sorprendente es el hecho de que aquí se habla de Juan sólo de dos maneras: o como discípulo amado, apóstol mayor, o como dúo con Pedro. No son Pedro y Andrés, ni Santiago y Juan, los que forman el dúo principal del Evangelio de Juan, sino Pedro y Juan. Y esto está lleno de significado e importancia especiales. Veamos los textos relevantes en orden: A) El llamamiento de Juan y Pedro. La primera vez que se nota la presencia de Juan (directamente sin nombre) en la historia del llamado de los apóstoles, que, como se sabe, en Juan difiere significativamente de los pronosticadores del tiempo: según estos últimos, el llamado tiene lugar en el mar, durante la pesca, pero aquí obviamente está precedido por el llamado personal de los discípulos individuales. Fiel a su regla, Juan, suponiendo que la historia de los meteorólogos ya era conocida, la llena de acontecimientos íntimos que precedieron a la convocatoria general, pero que él conocía, como muchos otros. Y resulta que Juan y Andrés fueron los primeros en seguir a Cristo, quien luego trajo a Pedro (lo que da la respuesta a la pregunta sobre la dualidad: ¿cómo y en qué orden fueron llamados Pedro y Juan?). "Al día siguiente, Juan (el Bautista) y dos de sus discípulos se levantaron nuevamente. Y cuando vio venir a Jesús, dijo: He aquí el Cordero de Dios. Al oír de él estas palabras, ambos discípulos siguieron a Jesús. Jesús se volvió y los vio venir y les dijo: "¿Qué necesitáis?" Le dijeron: ¡Rabí! (¡que significa “maestro”!), ¿dónde vives? (μένεις – quedarse, hacer una parada, “dirección”)? Les dice: vayan y vean. Fueron y vieron dónde vivía. Y se quedaron con él aquel día. Eran alrededor de las diez (técnica característica del evangelista para indicar su presencia personal: sin nombrarse directamente, da algún rasgo que incrimina al testigo). Uno de los dos que oyeron de Juan (acerca de Jesús) y lo siguieron fue Andrés, el hermano de Simón Pedro. Es el primero en encontrar a su hermano Simón y decirle: hemos encontrado al Mesías, que significa “Cristo”. Y lo llevó a Jesús. Jesús lo miró y le dijo: "Tú eres Simón, el hijo de Jonás; serás llamado Cefas, que significa "piedra" (Pedro)". (Juan 1:36–42). En esta historia, se llama la atención, en primer lugar, sobre el hecho de que los primeros en seguir a Jesús y llamarlo rabino fueron los discípulos de Juan, Juan y Andrés, quienes escucharon la palabra de su maestro acerca de Él (Juan 1:26-36). Al mismo tiempo, pasaron todo el día con el Maestro, disfrutando de Sus palabras, y desde ese momento comenzó para Juan su cercanía al Señor. Así, en el seguimiento de Cristo, él es el primero, junto con el primero llamado Andrés. Este último, sin embargo, trae inmediatamente a “Simón-Pedro”, es decir, una persona muy conocida, la misma sobre quien tanto se ha escrito en los evangelios anteriores, y las palabras proféticas dirigidas a él (“mirándolo”) inevitablemente hacen recordar el camino a Cesarea de Filipo y claramente están en una relación silenciosa con ellos. El significado oculto de esta historia es el siguiente: sí, así fue llamado Pedro, el jefe de los apóstoles, e inmediatamente fue predestinado a su servicio especial a Cristo, sin embargo, incluso antes, su futuro discípulo amado ya había pasado el día con el Maestro, junto con Andrés. Juan estaba entre los discípulos de Juan el Bautista. Y a este discípulo el maestro le dijo, incluso antes de su conversión personal a Cristo, el secreto escondido de Cristo: he aquí el cordero de Dios. “Y habiendo oído de él estas palabras, ambos discípulos siguieron a Jesús” (Juan 1:37). El conocimiento secreto del misterio del Cordero sacrificial atrajo irresistiblemente a Andrés y a Juan hacia Él, y este fue el comienzo de la elección apostólica general: el primero llamado Andrés y el principal apóstol del amor, Juan. Y esta imagen de elección - no de llamada - arroja una luz especial sobre la cercanía del discípulo amado al Señor: el discípulo amado se asoma al misterio del servicio sacrificial. Y, además, se establece una conexión misteriosa especial entre el Precursor y el apóstol Juan en su relación común con el Salvador, y esta conexión también coloca al discípulo amado en una posición especial. Por el contrario, Pedro oye por primera vez hablar de Cristo de esta forma a su hermano Andrés: “hemos encontrado al Mesías, que significa Cristo” (Juan 1:41). Esto ya contiene, por así decirlo, un preliminar a la confesión de Petrov en el camino a Cesarea, pero al mismo tiempo, la escatología judía tradicional, con la que el Maestro tuvo que luchar tanto en sus discípulos, todavía permanece vigente, y la expresión "Mesías" representa una ambigüedad y ambigüedad mucho mayor que la palabra reverente del Precursor sobre el Cordero de Dios. Los apóstoles son lento y difícilmente entrenados para incorporar nuevos contenidos sobre el Cordero de Dios a la idea del Mesías judío, pero donde terminan, comienza el discípulo amado. Y una característica más: se cuenta sobre todos los apóstoles que vinieron a Cristo en estos días - sobre Pedro, Felipe, Natanael - y sobre las palabras del Maestro con ellos o sobre ellos, pero no se dice nada sobre lo que se dijo "ese día" al mismo participante en esta conversación - la conversación iniciática del futuro místico sigue siendo un secreto. Sin embargo, este silencio no es menos expresivo a su manera que aquellas palabras desgarradoras que los otros apóstoles escucharon de Él aquellos días. Así que el místico vidente de Dios Moisés (con quien la Iglesia compara a Juan en sus cánticos) no le contó a nadie lo que aprendió en los terribles y misteriosos cuarenta días y cuarenta noches en el Sinaí en fuego y oscuridad. B) En la Última Cena. Durante dos tercios del Evangelio, el evangelista mismo permanece en las sombras, saliendo de ellas sólo cuando, como testigo ocular, es llamado a transmitir nuevos detalles de los últimos días y horas del Salvador, comenzando por la historia de la Última Cena, y aquí también aparece junto con Pedro. Es de destacar, sin embargo, que este dúo (sólo una vez) ya aparece en el relato sinóptico de la Última Cena en el Evangelio de Lucas: es el Señor quien envía a Pedro y a Juan a preparar la Pascua y les da las instrucciones apropiadas (Lucas 22,8-13), lo cual hacen. Es imposible no prestar atención reverente a este detalle de la Última Cena: el Esposo elige para sí dos architriclins, los responsables de la fiesta, a quienes confía su organización, como indicando proféticamente que en tiempos futuros la Última Cena tendrá lugar sólo dentro de los límites donde se extiende la región del principal dúo apostólico. El Señor les contó a Sus discípulos sobre la inminente traición de Él por parte de uno de los discípulos. "Entonces los discípulos se miraban unos a otros, preguntándose de quién hablaba. Uno de sus discípulos, a quien Jesús amaba, estaba reclinado junto al pecho de Jesús. Simón Pedro le hizo una señal para preguntarle de quién hablaba. Cayó sobre el pecho de Jesús y le dijo: Señor, ¿quién es éste? Jesús respondió: aquel a quien mojo un trozo de pan y se lo doy. Y mojando un trozo, se lo dio a Judas Simón Iscariote" (Juan 13:22-26). Esta historia siempre memorable, que el alma escucha con temor y confusión, habla no sólo del triste hijo de la perdición, que traicionó al Maestro, y no sólo de toda la hueste de apóstoles impotentes “mirando a su alrededor”, sino también del principal dúo apostólico. Peter no puede superar su desconcierto y contener su impaciencia. No basta ver en esto sólo su ardor inmutable y desenfrenado, sino también la conciencia de su principal apostolado y antigüedad. No se trata de una simple curiosidad, sino de un acto importantísimo que afecta a todo el orden apostólico y que es significativo para la autoconciencia y la autodeterminación de todos los Doce. Y Pedro pregunta aquí no sólo por sí mismo, sino también por todos. ¿No debería él, el jefe de los apóstoles, saber acerca del apóstol traidor, después de que se le confiaron las llaves y el poder de las llaves, dada la primacía certificada por el mismo Señor? Y, sin embargo, siente su impotencia y las limitaciones o relatividad de esta “primacía” suya. No puede ni se atreve a pedírselo él mismo a su Maestro. Pero esto puede y se atreve otro, el que está reclinado sobre el pecho de Jesús, “su amado Jesús”: no hay ningún apóstol más cercano a él, y sólo él puede preguntarle a Jesús lo que uno no puede dejar de saber, lo que el élder Pedro y todo el apostolado necesitan saber. Y el primado de la autoridad se inclina ante el primado del amor: “a él Simón Pedro (es decir, “Simón Pedro”, es decir, en plena posesión de su “petrineidad”) le hizo una señal”, y recibió inmediatamente respuesta. No se puede ver en esta historia sólo un detalle interesante de la historia de la Última Cena, que ya no tiene importancia para determinar el significado de los apóstoles en el destino de la Iglesia, y el hecho de que en el momento más crítico de la historia del apostolado, sólo Juan tenía la primacía - la primacía del amor y la amistad personal hacia el Señor - no puede quedar sin consecuencias. Y menos aún pueden ignorar este hecho aquellos que buscan con tanto cuidado todos los rasgos de la narrativa evangélica que son favorables o desfavorables a su idea de primado apostólico. En nuestra opinión, este texto plantea con toda su fuerza y ​​agudeza la cuestión de la relación entre los dos primados de los dos apóstoles mayores: el primado del amor y el primado de la autoridad. Y esto es tanto más cierto cuanto que en el propio relato evangélico no se puede dejar de sentir un indicio silencioso de la misma pregunta. ¿Podría el evangelista, teniendo ante sí los relatos de los meteorólogos y, en particular, la historia de la elevación solemne de Simón a Pedro, no sentir que con su historia introducía algo nuevo, limitando o complicando esta iniciación ya realizada de Simón en Pedro? (Curiosamente, en el mismo capítulo 13, Pedro, ya sea en su propio nombre, o mejor dicho, nuevamente en nombre de los discípulos, durante la Última Cena pregunta al Señor: “¿A dónde vas?” y recibe de Él una respuesta profética: (Juan 13, 36-38) “Simón Pedro le dijo: Señor, ¿adónde vas? Jesús le respondió: ¿A dónde voy? No puedes ir ahora, pero después me seguirás. Pedro le dijo: Señor, ¿por qué? ¿No puedo seguirte ahora? Daré mi vida por ti. Jesús le respondió: “De cierto, de cierto te digo, que el gallo no cantará hasta que me hayas negado tres veces”. C) En el patio del sumo sacerdote Ana. Aquí nuevamente nos encontramos ante el dúo del Evangelio de Juan, Pedro y Juan. "Y lo llevaron primero a Anás... Simón Pedro y otro discípulo siguieron a Jesús; este discípulo fue presentado al sumo sacerdote y entró con Jesús en el patio del sumo sacerdote. Y Pedro estaba afuera, detrás de las puertas. Entonces salió otro discípulo, que era conocido del sumo sacerdote, y avisó al portero, e hizo entrar a Pedro (18, 15-16. Lo que sigue es la historia de la negación de Pedro). Cuando Jesús fue llevado, "todos los discípulos le abandonaron y huyeron" (Marcos 14:50), a excepción de dos: Pedro y Juan, cuyo dúo aparece en el lugar correspondiente en el Evangelio de Juan. Aquí no sólo hay un detalle conocido sólo por el participante y testigo ocular 19 y que explica cómo Pedro pudo entrar al patio del obispo (gracias a la asistencia de Juan, conocido personalmente por el sumo sacerdote), sino al mismo tiempo, un prólogo al epílogo del Evangelio de Juan y el comienzo de la historia de los mismos dos durante la pasión de Cristo. No queda claro por nada que el conocimiento personal de Juan con el sumo sacerdote creara para él alguna inmunidad especial como discípulo de Cristo; sólo le dio la oportunidad de entrar libremente al patio y traer consigo a su coapóstol. En el futuro, tal fama sólo podría tener un significado amenazador, porque con respecto a Juan ni siquiera era necesario establecer su identidad, como decidieron hacer los servidores del obispo con respecto a Pedro. Todos conocían a Juan personalmente y, por supuesto, como discípulo de Cristo, por lo que su posición era amenazadora desde el primer momento, nada más entrar. Por el contrario, al principio Pedro tenía la intención de permanecer de incógnito, y por eso cayó en tal vergüenza cuando, por casualidad y hasta ahora inofensivamente, surgió entre los sirvientes la cuestión de establecer su identidad. En la historia del Evangelio (los cuatro evangelistas) no hay ninguna indicación de que esta identificación de Pedro amenazaría inmediatamente a Pedro con consecuencias inmediatas (en general, es digno de atención que en este momento ninguno de los seguidores de Cristo, tanto escondidos como no escondidos, sufrió, y esto obviamente todavía y no era parte de los planes del Sanedrín. 20 El Señor predijo a Pedro que pronto (es decir, antes del final de la noche, antes de que los gallos cantaran tres o dos veces) tres veces, por un miedo fatal que no pudo controlar, por el contrario, Juan, evidentemente libre de miedo, está presente en el juicio del Señor, siguiéndolo de un lugar a otro (cf. los detalles característicos del testigo ocular: “desde. Caifás llevó a Jesús al pretorio. Era de mañana”, Io. 18, 28, detalles de la historia del proceso de Pilato, ausentes en los meteorólogos, tales como: “¿qué es la verdad?”, “He ahí el hombre”, “entonces era viernes y la hora tercera”, etc.) hasta el Gólgota. Sin duda, estar en el lugar de ejecución, entre judíos enfurecidos y guerreros crueles, era extremadamente peligroso para los familiares y seguidores del ejecutado, y no en vano, además de varias mujeres devotas y desinteresadas, y entre ellas dos madres: la Madre del Señor y la madre del mismo Juan (“la hermana de su Madre”), de los discípulos en la cruz solo había un Juan. Entonces, los dos discípulos que entraron en el patio del sumo sacerdote fueron destrozados: uno “salió llorando amargamente”, el otro siguió al Maestro hasta el Gólgota. Y, sin embargo, el tema de la historia del Evangelio de Juan sigue siendo el del dúo: los dos apóstoles principales en las horas del sufrimiento de Cristo. D) En la Cruz. "Jesús, viendo allí a su Madre y al discípulo a quien amaba, dijo a su Madre: Mujer, he ahí a tu hijo. Luego dice al discípulo: ¡He aquí a tu Madre! Y desde aquella hora el discípulo la tomó consigo (εἱς τὰ ἴδια - casa) (Juan 19, 26-27). Antes de hablar del contenido del texto, aclaremos algunos posibles malentendidos. Casi nadie lo considerará este texto únicamente como un llamamiento personal, una disposición testamentaria del moribundo respecto de sus asuntos personales, el texto mismo habla suficientemente en contra de esta posibilidad. Varias mujeres devotas estuvieron junto a María en la cruz, incluida la Madre Juana, para que hubiera alguien que cuidara del albergue de Nuestra Señora de los Dolores si fuera necesario, aunque no hay indicios de ello, ¿cómo cambió el aspecto externo, si se puede decir así, de María después de la muerte de su Hijo, siempre de paso por pueblos? y las aldeas que predicaban el Reino de Dios y no tenían dónde recostar su cabeza, vivían junto con su Madre, en una, por así decirlo, casa? Sabemos que esto no sucedió: el amor humano a la Madre, así como el amor de la Madre al Hijo, fueron sacrificados al servicio de Dios, como se ve claramente en un incidente contado por todos los meteorólogos (Mateo 22:46–50, Marcos 3:31–5, Lucas 8:19–21): acerca de cómo su Madre y sus hermanos vinieron a verlo, y Él respondió: “aquí, Madre mía y mis hermanos”, dejando claro que sus sentimientos personales fueron sacrificados. por Él a Su servicio. También debéis prestar atención a esa dirección a la Madre: Zheno - γύναι. Este llamamiento 21 pide comparación con el que tuvo lugar antes del milagro en Caná de Galilea: "Jesús le dijo: ¿Qué hay para mí y para ti, mujer? Mi hora no ha llegado" (Juan 2,4), y la Madre entendió plenamente esta respuesta, pues, cualquiera que fuera su forma, dijo a los sirvientes: "Hagan lo que Él les diga". La respuesta de esta solemne esposa a la “Madre”, testimoniando el significado especial de lo que está sucediendo, se dice antes del milagro que transforma a Santa Eucaristía, que fue también el “principio de los milagros” con los que Él “reveló su gloria”. Y ahora, antes de que se cumpla, justo antes del ofrecimiento del Sacrificio propiciatorio mundial, esta mujer se repite: no estamos hablando de la Madre personal de Jesús, sino también de la madre de todo el nuevo Adán, de la nueva Eva, de la Madre de todo el género humano. Esta es la Mujer de quien le fue dicho a la serpiente en el paraíso: “Pondré enemistad entre ti y la Mujer, entre tu descendencia y la de ella” (Gén. 3:15). En una palabra, la esposa es un llamamiento no a la “madre de Jesús”, sino a la Madre de Dios. Aquí es necesario hacer ese comentario histórico sobre este texto, que sigue desde el momento de escribir el Evangelio de Juan precisamente después de la Dormición de la Madre de Dios y su gloriosa ascensión de la tierra al cielo. Si en la época de los sinópticos aún podía haber cierta confusión en la veneración de la “madre de Jesús” como Madre de Dios, luego después de que los apóstoles aparecieron milagrosamente como testigos de su glorificación, no fue posible dudar, y para los apóstoles el dogma de la Madre de Dios ya estaba revelado. Y cuando Juan habla de la “Madre de Jesús”, de esta Mujer maravillosa, habla de la Señora Theotokos, la Reina del cielo y de la tierra. Y de ahí el sentido directo y único posible de estas palabras de la Cruz, es decir, pronunciadas en el momento de mayor tensión en la vida del mundo entero, en una atmósfera llena de una solemnidad excepcional y un significado inconmensurable (“y cuando sea levantado en la cruz, atraeré a todos hacia Mí” Io. 12,32), desde la Cruz el Señor adopta a su amada discípula ante la Reina del Cielo, y en su persona adopta ante Ella todo el rostro apostólico y todo el género humano, y adopta ante Ella a los hijos de los hombres. Si fuera apropiado en algún lugar y algún día aplicar la desafortunada invención de la teología medieval romana, que todavía nubla la conciencia de los hijos de la Iglesia occidental 22: la idea del Vicecristo, vicarius Christi, entonces lo más probable es que se sugiera aquí, y no donde se suele aplicar ahora. ¡Pero que no sea así! El apóstol Pedro puede tener un vicario, como sucesor y diputado, como todo el apostolado (y, de hecho, los tiene en el episcopado), pero no Aquel que llamó y envió a los apóstoles, sin hacerlos en modo alguno sus vicarios por ello. Y ahora no confió a su Madre ni un vicario, ni un vicehijo, sino que en la persona de Juan fue eclesial todo el apostolado y toda la humanidad, adoptó a su Madre como hijos, comprando esta adopción con su sangre, haciendo a sus hermanos después de la Madre, hijos de los hombres, hijos de Dios, hijos del Padre Celestial. He aquí el misterio de la redención. Desde aquí, desde este punto, los rayos de la teología divergen en radios. Y la palabra del Verbo no podía dejar de cumplirse: desde aquella hora el discípulo cantó a su manera. Se realizó cierta elección misteriosa y grande del discípulo amado; y su solemne dedicación al principal apóstol de Cristo, guardián de la Siempre Virgen. Tuvo lugar en presencia de unas pocas mujeres devotas que permanecieron fieles hasta el final. Y el secreto de esta dedicación permaneció desconocido para el mundo (ni siquiera lo es entre los meteorólogos). Sólo pudo ser anunciado por el propio iniciado, el evangelista Juan, cuando llegara el momento, es decir, cuando se revelara todo el significado de lo sucedido, después de la Dormición de la Madre de Dios y su glorificación. El evangelista también nombró a los testigos de este suceso, aunque en ese momento, por supuesto, ya no estaban vivos. Según la tradición unánime de la iglesia, Juan era el único entre todos los apóstoles una virgen, a quien se le había confiado la custodia de la Siempre Virgen, como se describe conmovedoramente en los cánticos de la iglesia dedicados a él. 23 ¿Qué fue María para la iglesia apostólica? Casi no encontramos indicios al respecto en D. Apóstol: en su inconmensurable humildad permanece incluso en una sombra más profunda que en los Evangelios. No se dice que el Resucitado se le apareció primero, como tampoco se dice que Ella estuviera en el Monte de la Ascensión. Su nombre se menciona sólo entre aquellos que unánimemente permanecieron en el cenáculo de Sión después de la Ascensión (D. Ap. 1, 14). No se dice nada sobre su gloriosa Asunción, sobre la milagrosa llegada de San los apóstoles al lecho funerario (y entre ellos el himno de la iglesia destaca especialmente al apóstol Pedro 24 con Santiago y Juan). Esta falta de información escrita suele resultar desconcertante, especialmente si se tiene en cuenta que la veneración de la Madre de Dios es igualmente esencial e inalienable para todo el mundo eclesiástico (tanto en su mitad oriental como en su mitad occidental). Sin embargo, estas tentaciones de poca fe son impotentes para los creyentes y quienes honran a la Madre de Dios, y a partir del conocimiento experimentado que ahora tenemos de Ella, el significado que Ella tuvo para la Iglesia Apostólica también se vuelve inmutable. Ella, y no ninguno de los apóstoles, ni Pedro ni Juan, era el corazón vivo de la Iglesia, su foco y, al mismo tiempo, la autoridad suprema e inmutable. La autoridad personal de la Madre de Dios entre los apóstoles estaba más allá de cualquier comparación, y después de su Dormición, por supuesto, se volvió aún más obvia, como es obvio que la Madre de Dios, que está en el cielo, es la meta ya realizada del universo, la creación glorificada, la Iglesia coronada. Y el apóstol Juan, su hijo nombrado, recibe así la primacía entre los apóstoles. Por lo tanto, si podemos hablar de establecer el primado de Petrov después de su confesión, entonces, por la misma razón, podemos hablar de establecer el primado de Juan entre los demás apóstoles en el Gólgota. El evento en la Cruz con Juan tiene una completa analogía con el evento en el camino a Cesarea de Filipo con Pedro, es decir, dos primarias fueron establecidas por el mismo Cristo: Petrovo y Juan. La tarea de la teología es comprender hasta el final y sacar todas las conclusiones de este hecho; aquí sólo es necesario establecer el hecho mismo. El único de los apóstoles que estaba en la cruz también apareció como testigo de la Eucaristía mundial cumplida, con sus propios oídos escuchó: habiendo sido cumplida (Juan 19:30), solo él, entre todos, le contó esto al mundo, como un "testigo", al cual los apóstoles están llamados a ser testigos de Cristo. Y en esto, como testigo ocular y testigo del Gólgota, es también el apóstol mayor. En particular, es testigo del misterioso flujo de sangre y agua de una costilla perforada que, según una antigua leyenda, fueron recogidas por José de Arimatea en una copa (de donde provienen las leyendas occidentales sobre el Santo Grial). Y lo que vio se confirma deliberadamente como su testimonio apostólico: "Uno de los guerreros le abrió una costilla con una copia, y salió con sangre y agua. Y el que ha visto da testimonio, y su testimonio es verdadero" (Juan 19:34-35). (Estas palabras siempre se pronuncian en proskomedia cuando la Santa Unión se vierte en el cáliz). F) Procesión al sepulcro. Pasaron las terribles horas del Calvario, que dejaron a Juan solo en la cruz. Los apóstoles se unen nuevamente, y la primera mención de Juan lo une nuevamente con Pedro, regresa el tema del dúo de Pedro y Juan. Lo que se describe es su procesión hacia la tumba. La historia sobre esto está ausente en otros evangelistas (cf. Lucas 24:12). María Magdalena corre y se acerca a Simón Pedro y al otro discípulo a quien Jesús amaba. (Es notable que aquí amaba a ἐφίλει, en lugar del anterior ἠγάπα. El primero, como sabemos por la historia del triple interrogatorio de Pedro, indica una mayor amistad personal que el segundo, y aquí, después de la fidelidad mostrada en la cruz, a Juan, por así decirlo, se le concede deliberadamente el título de amigo de Jesús). "Y les dijo: Se han llevado al Señor del sepulcro, y no sabemos dónde lo pusieron. Pedro y el otro discípulo salieron inmediatamente y fueron al sepulcro. Ambos corrieron juntos; pero el otro discípulo corrió más rápido que Pedro y llegó primero al sepulcro. E inclinándose, vio las sábanas tendidas, pero no entró (en el sepulcro). Simón Pedro viene tras él y entra en el sepulcro, y ve sólo las sábanas tendidas, y el lienzo... Entonces entró también el otro discípulo, que había llegado primero al sepulcro, vio y creyó. Después de todo, ellos todavía no sabían por las Escrituras que Él tenía que resucitar de entre los muertos. Entonces los discípulos volvieron en sí mismos”. (Juan 20:2-10). Entonces, el dúo Pedro y Juan, después del mensaje de Magdalena, van a la tumba, y se nota dos veces como una circunstancia obviamente no indiferente (y, al mismo tiempo, conocida sólo por un testigo ocular) que Juan llegó primero, porque "corrió más rápido" que Pedro, pero por alguna razón no entró. Pedro, ya liberado de su miedo, muestra su habitual impulsividad y entra primero en el sepulcro, y sólo después de él Juan. Pero lo sorprendente es que sólo Juan creyó. Incluso la primacía en la afirmación de la fe, que fue revelada a Pedro y le dio la promesa de la “piedra”, pasa aquí a Juan. 25 En esto debemos ver un nuevo rasgo en la leyenda sobre los apóstoles principales, que contradice o al menos limita el primado de Pedro. Los apóstoles, ante el sepulcro vacío, en el que, sin embargo, permanecían los sudarios y el Señor, fueron sometidos a una nueva prueba de fe, y si alguna vez, entonces ahora, parecería natural esperar una solemne confesión de fe en el Resucitado. Y, sin embargo, la confesión no siguió, como tampoco siguió la fe misma (“porque aún no sabían por las Escrituras que tenía que resucitar”), la confusión que suscitaba toda la situación en torno al sepulcro (recordemos que incluso Magdalena le dijo al jardinero desconocido: “si lo llevaste, dime dónde lo pusiste”) quedó sin resolver. Y el discípulo amado, el único que creía, evidentemente conservaba la fe en el corazón, como era propio de su naturaleza contemplativa y más contenida. G) Pesca. (Epílogo del Evangelio de Juan). Este epílogo está íntegramente dedicado al tema del dúo formado por Pedro y Juan. Consta de dos partes: una descripción de la pesca y la conversación del Señor con Pedro. En la descripción de la pesca observamos el mismo paralelo sutil y silencioso entre los dos estudiantes. Cuando Jesús apareció en la orilla por la mañana y se descubrió una pesca milagrosa, "entonces el discípulo a quien Jesús amaba dijo a Pedro: Éste es el Señor. Simón Pedro, oyendo que era el Señor, se ciñó su manto y se arrojó al mar" (Juan 7). Entonces Juan reconoce al Señor y se lo informa a Pedro, y para este último, el testimonio de Juan es tan innegable (se dice directamente y sin reservas: habiendo oído que es el Señor), que él, fiel a su temperamento, se lanza al mar para encontrarse con el Señor. La clarividencia del amor y la fe, la ventaja del conocimiento, aquí permanece en Juan, quien, sin embargo, permanece asociado con Pedro en alguna unión misteriosa. Y esta dualidad recibe una nueva revelación, además solemne y definitiva, en la conversación durante la cena, a la que pasaremos ahora. Se sabe que el "anciano" Juan, que sobrevivió a todos los apóstoles, incluido el propio Pedro, gozaba de una autoridad absolutamente excepcional en toda la Iglesia oriental. ¿Podría haber sido diferente? Amado discípulo de Cristo, hijo de María por divina adopción, mártir en Roma, que sobrevivió sólo milagrosamente, vidente de Patmos y evangelista, fue, en efecto, como el vicario de Cristo, cuya autoridad, por supuesto, no podía compararse con la de los obispos de Roma. Y además, existía la creencia de que no probaría la muerte hasta la segunda venida de Cristo, según Su promesa directa. Esto inevitablemente dio lugar a una serie de desconciertos entre los contemporáneos, todos centrados en la misma cuestión del primado entre los apóstoles, es decir, sobre la dualidad, sobre la relación entre Pedro y Juan. Durante su vida, el Señor hizo a Pedro príncipe de los apóstoles, entregándole las llaves, sin embargo, Pedro ya no está, pero Juan permanece y permanecerá hasta el fin de sus días. La doctrina de que Pedro continúa su existencia en sus sucesores, los obispos romanos en ese momento, claramente todavía está ausente, pero de lo contrario, la pregunta surgiría aún más aguda: ¿podrían los sucesores de Pedro en la sede romana ser realmente jerárquicamente superiores al discípulo más amado de Cristo? 26 Estas preguntas son respondidas por el epílogo del Evangelio de Juan, que en el Evangelio mismo representa una especie de apéndice (o post scriptum). Como saben, el Evangelio termina ya el 20, 31, y luego, como con una firma especial, - Io. 21, 24, se añade un epílogo, todo el capítulo 21, que contiene una historia sobre la pesca. En relación con aquellos que dudan de Pedro y aquellos que tienden a menospreciar su autoridad ante Juan, esta autoridad se restablece firme y decisivamente aquí en la historia ya analizada del triple interrogatorio: la impresión embarazosa de la triple negación de Pedro, que de ninguna manera queda borrada por los evangelistas sinópticos (y la tradición oral, que probablemente llenó este vacío, ya podría haberse desvanecido), se contrasta aquí con la solemne restauración de Pedro en el apostolado principal. El “anciano” Juan restaura la autoridad de su coapóstol para siempre. E incluso, además, magnifica su martirio, testificando que fue precisamente predicho por el Señor, como signo de elección especial: “con cuya muerte glorificará a Dios” (Juan 21, 18-19). Quizás aquí también se pretenda calmar el desconcierto de otros fanáticos inmoderados que podrían verse tentados por la muerte del apóstol mayor, llamado a ser la roca de la Iglesia, aparentemente para siempre y, sin embargo, siguiendo el destino común, mientras que sobre el anciano Juan la mano de los propios verdugos era impotente y él milagrosamente no probó la muerte. El tono de la narración y el énfasis especial en el hecho de que la muerte de Pedro se produjo tras el permiso directo del Señor proporcionan la base para tal entendimiento. Entonces, en su primera parte (Juan 21:15-19), esta historia es una apología completamente definida de la autoridad de Pedro, que termina con su completa restauración al apostolado principal: habiendo dicho esto, le dice: “Sígueme” (Juan 21:19). En estas palabras, incluso de manera más decisiva y general que en el triple interrogatorio (al que generalmente se presta atención primaria), se expresa esta restauración del mismo en el apostolado y, por tanto, en el apostolado principal. (que en Pedro están inseparablemente fusionados entre sí). Sin embargo, a esto le sigue inmediatamente la segunda parte, en la que hablamos de las relaciones entre los dos apóstoles mayores, Pedro y Juan, o de las fronteras de la región de Petrova. Aquí está la respuesta a la pregunta que nos preocupa: ¿el amado discípulo de Cristo, el “mayor” Juan, está realmente sujeto a alguien, incluso al propio Pedro, y más aún a sus sucesores, en la sede de Roma, Antioquía o Alejandría? Escuchemos nuevamente las palabras del texto mismo: "Pedro, volviéndose, ve detrás de él al discípulo a quien Jesús amaba, el cual en la cena, apoyado en su pecho, dijo: ¡Señor! ¿Quién te entregará? Cuando Pedro lo vio, dijo a Jesús: ¡Señor! ¿Y él? (Juan 21:20-21). Las palabras subrayadas en las que está contenida esta extensa declaración de la identidad del discípulo no son mera extensión o pleonasmo, lo que en general no es inusual en el cuarto evangelista, sino que expresan el motivo de este mensaje en sí, o la pregunta silenciosa pero persistente aquí implicada. En este caso, es apropiada la siguiente paráfrasis: ¡Señor! después de todo, este es el discípulo a quien amaste, que en esa noche inolvidable tenía un lugar junto a Ti, “sobre Tus persas”, después de todo, solo él podía atreverse, a petición de este mismo Pedro, a preguntarte por el traidor, y ahora Pedro pregunta por este muy amado discípulo, ya sea por curiosidad amistosa, simplemente regocijándose por su perdón y restauración y entregándose de inmediato a su habitual, no siempre capaz de observar la medida, la amplitud, y tal vez, confiando en esto, su liderazgo entre los apóstoles, que necesita saber todo lo concerniente a los apóstoles, en particular antes al apóstol Judas, y ahora también al discípulo amado: ¿está este discípulo sujeto a él, está este discípulo sujeto a su “cuidado”? Aquí hay una pregunta que se escucha inaudiblemente, susurrada, no en el texto, sino sobre el texto de la historia que se está analizando, y la respuesta directa a esta pregunta son las palabras adicionales del Señor y, además, la respuesta, hay que decirlo directa y decisivamente, es negativa. “Jesús le dice: Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿a ti qué te importa? τί πρός σε; Tú me sigues. Y se corrió la voz entre los hermanos de que este discípulo no moriría. Pero Jesús no le dijo que no moriría, sino: si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿a ti qué te importa? (Juan 21:21–23). Esta referencia directa a la palabra que ya había pasado entre los hermanos confirma la idea de que el evangelista aquí responde a las preguntas de la era postapostólica, y esta segunda repetición, aparentemente innecesaria y completamente literal de la respuesta dada a Pedro, significa su especial importancia, enfatiza de manera peculiar su significado. ¿Qué contiene esta respuesta? Dice: cualquiera que sea el destino de Juan, Pedro no tiene nada que ver con él; Juan no está sujeto a Pedro: ¿y tú? Te basta con cuidarte: camina por mí. En el primado de Juan, la frontera del primado de Petrov es: no uno, sino dos primados, dos apóstoles principales, o, mejor dicho, es un primado, pero doble, complejo. John tranquiliza a su rebaño de Asia Menor sobre sus temores. El Señor mismo cercó su área, impidiendo que incluso el apóstol mayor Pedro la invadiera. (Como prueba de lo contrario, supongamos que sólo faltarían estas tres palabras: ¿qué a usted? ¿Qué nuevo punto de apoyo habrían recibido aquí para sí los fanáticos del primado único de Petrov, quienes con razón concluirían que el príncipe de los apóstoles, su “cuidado universal”, como episcopus universalis, se extiende claramente a su discípulo amado y en esto encuentra el apoyo del Salvador, pues Él le responde a la pregunta inspirada por este respeto paternal. Sin embargo, esto no sucedió, y el La cuestión de la curiosidad o del “cuidado” quedó sin respuesta). Sin embargo, en relación con la competencia de Pedro, la cuestión se resolvió dejándola abierta respecto de Juan, de quien, si bien no se dice directamente que aquel discípulo no probará la muerte, en cualquier caso no se dice que la probará. Además, esto fue escrito mucho después de que Pedro glorificara a Dios con su martirio. Y las palabras divinas: que ya se han realizado para ti por el hecho mismo de que Juan sobrevivió a Pedro. Obviamente, dada esta posición de la pregunta, ¿qué tipo de conversación puede haber, por así decirlo, sobre la liquidación de la obra terrenal de Juan, o sobre su subordinación a los sucesores de Pedro? Si allí, en Occidente, se afirma que el mismo Pedro vive y actúa en sus sucesores, los obispos romanos, entonces aquí, en Oriente, el discípulo amado aún no ha muerto, y si el Señor quiere, no morirá hasta la segunda venida, aquí reside el mismo Juan el Teólogo. ¿Vive? Esta pregunta, tanto para Pedro como para los lectores del Evangelio de Juan, permanece como una especie de secreto sagrado sobre Juan y sobre su iglesia, la de Juan. A veces, más de una vez en la historia de la iglesia, regresa con nuevas fuerzas y parece regresar ahora en nuestra época turbulenta, cargada de nuevas posibilidades creativas. Pero, ¿acaso la historia de la Iglesia no ha respondido ya suficientemente a esta pregunta al incluir la muerte de Juan el Teólogo en sus anales? ¿No respondió la Iglesia, que celebra el venerable reposo de Juan el Teólogo el 26 de septiembre? Sí, respondió la historia, pero su respuesta sólo profundiza el misterio. Una antigua leyenda que nos llega sobre la muerte de Juan el Teólogo dice misteriosamente que cuando se acercaba esta muerte, ordenó que le cavaran una tumba y se acostó allí, con las palabras: ¡acéptame, tierra húmeda! Y entonces su cuerpo ya no estaba dentro. Y no menos misteriosa es la respuesta de la iglesia, que, por un lado, conmemora su muerte, pero al mismo tiempo agrada esta muerte con estas palabras: “Los apóstoles de arriba, la trompeta de la teología, el comandante espiritual, que conquistaron el universo para Dios, venid, fieles, bendigamos a Juan de siempre memorable, alejándonos de la tierra y no retirándonos de la tierra, sino viviendo y esperando la terrible segunda venida: pídanos que recojamos el erizo sin condenación. amado, misterioso, tesorero de Cristo, que colma de amor tu memoria”. (Stichera para Pequeñas tardes sobre la Proclamación del Estado, gloria, samoglashen). También debemos prestar atención al dúo de Pedro y Juan, hasta donde podemos verlo después de la Ascensión de Cristo y Pentecostés. Se menciona sólo en tres casos en D.A., sin embargo, estos casos son muy importantes. El primer caso es la curación de un cojo, el primer milagro apostólico después de Pentecostés. DA 31-4: "Pedro y Juan caminaron juntos hacia la iglesia a la hora novena de oración... (El cojo), viendo a Pedro y a Juan ante la entrada de la iglesia, pidió limosna. Pedro, mirándolo con Juan (σὺν τῶ Ἰωάνῃ), dijo: mírennos". Es notable que aquí actúan y aparecen como un dúo, pero en nombre de los dos habla Pedro, quien realiza directamente el mismo milagro de curación, ya realizado previamente por la mirada dominante del dúo (3, 5-8), y el curado mismo atribuye este milagro no a Pedro que lo realizó directamente, sino al dúo: *) “y cómo el cojo sanado no dejó a Pedro y a Juan - κρατοῦντος δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - entonces todo el pueblo corrió asombrado hacia ellos πφὸς αὐτούς en el vestíbulo llamado de Salomón” (3:11), después de lo cual El apóstol comienza a predicar, como después de Pentecostés. Pedro, ejerciendo así su principal apostolado. Sin embargo, la aparición de una pareja tan inusual entre los meteorólogos, y precisamente como pareja (¿se puede hablar de la coincidencia de que estuvieran juntos en un momento tan importante y solemne de la historia de la Iglesia Apostólica?) merece una atención adecuada. Lo mismo debería decirse de la continuación de esta historia sobre el dúo apostólico mayor. Aunque sólo Pedro habló, ambos fueron responsables. El escritor narra de esta manera: cuando hablaron al pueblo λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (nuevamente en plural), se les acercaron los sacerdotes y comandantes de la guardia de la iglesia y los saduceos, molestos por lo que enseñaban y predicaban - διὰ τὸ διδάσκων αὐταύς - y les impuso las manos (DA 4, 1-3 ss.). Al día siguiente, “poniéndolos en medio, preguntaron: ¿con qué fuerza o con qué nombre hiciste esto?”. Pedro responde de nuevo, “lleno del Espíritu Santo”, en nombre del dúo (si se nos pide que respondamos hoy - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), y esta respuesta también se entiende: “viendo el coraje de Pedro y Juan y notando que no eran libres de libros y simples La gente se sorprendió” (DA 4, 13). Luego, habiéndolos quitado y llamado de nuevo, "les ordenaron que no hablaran ni enseñaran en absoluto sobre el nombre de Jesús. Pero Pedro y Juan respondieron: Juez, ¿es justo ante Dios escucharte a ti más que escuchar a Dios? No podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído" (4, 18-20). Esta historia termina maravillosamente sobre el primer milagro, la primera prueba y la primera audacia ante los gobernantes de este mundo, que fue revelada por los dos apóstoles principales. Cuando contaron a su pueblo todo lo que había sucedido (πρὸς τοὺς ιδίους), estos últimos ofrecieron una oración unánime para que Dios fortaleciera a sus siervos frente a la amenazante persecución, “y por su oración, el lugar donde estaban reunidos se estremeció, y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaban la Palabra de Dios con denuedo”. (D.A. 4, 31). Fue un momento significativo de nueva conciencia de sí misma y de autodeterminación de la Iglesia militante, y a su cabeza se encuentra el dúo apostólico principal, como encarnación suprema de la autoconciencia de la Iglesia. Este hecho no pierde importancia en modo alguno por el hecho de que el apóstol actúa directamente como sanador y predicador. Pedro, sin embargo, es inseparable de Juan, como lo confirman varios detalles del relato. Esto también corresponde al rango de ap. Pedro, porque tiene la primacía de anciano, representación, autoridad externa, mientras que Juan tiene el poder de influencia, autoridad interna. Por tanto, el representante de la Iglesia Apostólica ad extra es invariablemente el ap. Pedro en posesión de la vara del apóstol mayor, el “hombre clave” de Cristo: al elegir un apóstol en lugar de Judas (D.E. 1, 15-22); en el sermón tras la venida del Espíritu Santo (2, 14-16) y la aceptación de los judíos (2, 37-40); en el primer sermón en el templo (3, 12-26); al pronunciar el veredicto contra Ananías y Safira (5, 1-11), al aceptar paganos en la iglesia (10), al formular la opinión del Concilio Apostólico (15, 7-11) 27. Pero esta propiedad de la antigüedad de Petrov no lo convierte en el único jefe autorizado del apostolado, como se desprende de la historia que acabamos de considerar, donde, como hemos visto, Juan no desempeña el papel pasivo de solo Pedro. compañero, que compartió con él las consecuencias de sus actos. Pero volvemos a ver lo mismo en uno de los momentos decisivos de la vida de la iglesia primitiva, cuando el escritor vuelve a hablar del dúo apostólico principal: antes del sermón entre los samaritanos. No fue fácil decidirse a predicar el bautismo a los samaritanos, dado el antiguo prejuicio contra ellos. Y así vemos cómo “los apóstoles que estaban en Jerusalén, al enterarse de que los samaritanos habían recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, quienes, llegados, oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo” (DA 8, 14-15). Esta premisa, por supuesto, no significa la posición oficial inferior del dúo apostólico principal entre los doce apóstoles, pero da testimonio precisamente de su máxima autoridad, en virtud de la cual podían tomar allí decisiones importantes y responsables y tomar las medidas correspondientes; sin embargo, para ello resulta que Pedro solo no es suficiente, sino que es el dúo apostólico principal el enviado 28 . “Entonces les impusieron las manos (a los samaritanos) y recibieron el Espíritu Santo” (3:17). El acto de hacer descender el Espíritu Santo a través de la consagración fue realizado por el dúo apostólico mayor en su conjunto: un caso extraordinario y único en su tipo. Sigue la historia de Simón el Mago, quien, al ver lo sucedido, “les trajo dinero, diciendo: dadme también a mí este poder” (8, 18-19), y le responde, como suele hacer un dúo, el apóstol. Pedro. Después de esto, “habiendo testificado y predicado la palabra del Señor, regresaron a Jerusalén” (8:25). Esto agota los casos en los que se puede mencionar al dúo apostólico mayor entre los meteorólogos. En la Epístola a los Gálatas 2, 9 ap. Pablo llama al apóstol Juan, junto con Santiago y Cefas, “columnas” (de la iglesia). No son muchos, pero son muy expresivos. También conocemos al apóstol Juan como autor de tres epístolas conciliares y del Apocalipsis. En cuanto a los mensajes, al ser una predicación de amor, forman, junto con el Evangelio de Juan, una especie de nuevo testamento en el Nuevo Testamento. En el aspecto que nos interesa, desde el punto de vista del Apóstol Mayor de Juan, merece atención el hecho de que el discípulo amado de Cristo aquí da a los fieles una cierta información preliminar sobre el Anticristo, que ya está activo en el mundo, y en este sentido, el “último tiempo” ha comenzado, aunque aún faltará un largo período para su maduración: “¡hijos! ¡Últimamente! Y como habéis oído que el Anticristo vendrá, y ahora han aparecido muchos anticristos” (1 Juan 2:18). Casarse. 1 ío. 4, 3; 2 ío. 1, 7. La aparición de la "bestia", el Anticristo, se describe con más detalle en el Apocalipsis: "y abrió su boca para blasfemar contra Dios", etc. (Apoc. 13, 5-8). Este es un presagio del Anticristo, que se encuentra en San Pablo: 2 Tes. 2:3-10, no sólo es de la mayor importancia, sino que también es un acto de autoridad apostólica principal. Hay una diferencia entre la amonestación de los cristianos de Tesalónica por parte del apóstol. Pablo y una solemne, por así decirlo, declaración de guerra contra el ya activo Anticristo, 29 que tenemos en Juan. El testimonio solemne y majestuoso del principal apostolado de Juan es su Apocalipsis, la Revelación que le fue dada. Juan es el profeta del Nuevo Testamento entre los apóstoles y el único apóstol entre los profetas 30. Además, generalmente es el único profeta del Nuevo Testamento que sella todo el Nuevo Testamento con su palabra. Apóstol-profeta, es cosiervo del Ángel de Dios, quien le revela secretos: "Yo Juan he visto y oído estas cosas. Cuando oí y vi, me postré a los pies del ángel mostrándome esto para adorarlo. Pero él me dijo: Mira, no hagas esto; porque soy consiervo contigo y con tus hermanos los profetas y con los que guardan las palabras de este libro; Adora a Dios" (Apoc. 22:8–9). Y antes: “Me postré a los pies de él (el ángel) para adorarlo, pero él me dijo: mira, no hagas esto; soy consiervo tuyo y de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús; adora a Dios, porque en el testimonio de Jesús está el espíritu de profecía” (19.10). La revelación dada a Juan a través del ángel es "la revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos lo que pronto debe suceder. Y lo mostró enviándolo por medio de su ángel a su siervo Juan" (Apoc. I. 1-2). Al mismo tiempo, Juan actúa no solo como testigo y guardián de los misterios de Dios, sino también como primado de las siete iglesias ubicadas en Asia (simbólicamente detrás de estas siete iglesias se esconden siete imágenes del cristianismo universal, los destinos de la Iglesia de Cristo en el mundo, respectivamente, los espíritus en Su trono y las siete lámparas de oro y los siete sagrados de los dones del Espíritu Santo). A estas siete iglesias asiáticas, y a través de ellas a toda la Iglesia universal, urbi et orbi, Juan envía su bendición apostólica: “gracia y paz a vosotros, del que es, del que era y del que ha de venir, y de los siete espíritus que están delante de su trono, y de Jesucristo” (1, 4-5). A Juan se le revelan los destinos de la iglesia, no sólo de las iglesias orientales locales, en relación con las cuales él es cabeza y primado indiscutible, 31 sino también de toda la iglesia universal para todos los tiempos hasta la segunda venida de Cristo y hasta el cielo nuevo y la tierra nueva y el descenso de la Jerusalén celestial. La elección de esta Revelación en sí misma, aunque no se aplique al discípulo amado de Cristo, ya es elevación al apostolado profético mayor. Aquí corona el principal apostolado adquirido durante los días terrenales del Salvador. 32 Después de todo, supongamos por un minuto que la Revelación no hubiera sido dada a Juan, sino a Pedro: ¡qué sorprendente evidencia a favor de la primacía de Petrov se habría visto en esto! A quien se le confía el cuidado y la gestión de toda la iglesia también se le confía la gestión de sus destinos futuros. Pero, después de todo, surge una conclusión similar en relación con Juan, cuyo principal apostolado se evidencia sin duda en la Revelación que le fue dada. No hay necesidad de exagerar: su significado sólo puede y debe entenderse a la luz de lo que ya sabemos por el Evangelio (como debe ser con respecto a Pedro). El hecho de la Revelación en sí mismo no establece el apostolado principal, pero también da testimonio de él y debe entenderse en relación con él, como su revelación y confirmación. Y a la inversa, la ausencia de revelación por parte del apóstol mayor Pedro atestigua que el primado de Pedro, que tiene el sumo sacerdocio, no incluye la profecía y, por tanto, se limita internamente a ella. Y, en cualquier caso, no hay fundamento para ver en él la plenitud de todos los ministerios, no sólo el sumo sacerdocio, sino también el real y el profético, como es habitual en la teología católica, 33 porque está en contradicción únicamente con el hecho del Apocalipsis de Juan. Al mismo tiempo, queda clara otra diferencia entre las dos imágenes del apostolado principal. El sacerdocio es una continuidad tanto en las iglesias del Antiguo como del Nuevo Testamento. Por el contrario, el ministerio profético es individual y no conoce transmisión sucesiva. Además, si suponemos que el discípulo amado no ha probado la muerte universal y permanece de manera desconocida, entonces la sucesión se vuelve no sólo innecesaria, sino también imposible, en vista de que él mismo pastorea invisiblemente a su rebaño, inspirándolo proféticamente. Al menos, estas conjeturas surgen por sí solas, al revisar todos los datos relacionados con esto. Sometemos ahora estas observaciones exegéticas al juicio de una crítica competente, plenamente conscientes de lo difícil y responsable que es este ámbito y de lo limitados que son los esfuerzos individuales en él. No hace falta decir que el hecho del doble apostolado principal de Pedro y Juan 34, establecido aquí, plantea la cuestión de toda una serie de cuestiones fundamentales de suma importancia, principalmente en el campo de la enseñanza sobre la Iglesia. Sin embargo, estas preguntas en sí mismas van más allá del alcance de este ensayo. Reproducimos aquí los resultados de este estudio, apoyándonos principalmente en las extensas investigaciones más recientes de Michel d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2ª ed. París. 1920–1. Para probar la primacía de Pedro, D'Herbigny cita también ejemplos que no pueden dejar de sorprender: se incluyen numerosas manifestaciones del temperamento personal de Pedro, no siempre favorables para él: véase I, 217, D. Incluso un suave reproche en Getsemaní: Simón, ¿descartarlo? (Mr. 14, 37) cae en el registro de primates. En el Evangelio se llama bienaventurados a quienes cumplen la ley de Cristo y son dignos de probar su fidelidad a ella: ¡las Bienaventuranzas! Casarse. también el texto de Ev. Lucas II, 27–28: ¡Bienaventurado el vientre que te llevó y los pechos que te alimentaron! Y Él dijo: Bienaventurados los que oyen la Palabra de Dios y la guardan. Casarse. también en la parábola de los siervos: Bienaventurados los siervos a quienes el señor, cuando viene, encuentra despiertos. DE ACUERDO. 12, 37, 43. En d’Herbigny (L. p. I, 257) encontramos la siguiente explicación sobre este asunto: At praecipue Petrus dicitur a Christo escándalo et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Resp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei eleccióne, conc. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri escándalo et quasi Satanas videri (aquí se hace referencia a la sentencia correspondiente de Vl. Solovyov en La Russie et l’Eglise Universelle, p. III). En este juicio, la libera Dei electio introduce discretamente el principio calvinista de la predestinación por arbitrariedad divina, independientemente de la autodeterminación personal, para transformar la confesión de Pedro de hazaña e inspiración de fe a una práctica de munus ex opere operato. Si se puede ver aquí el munus de Pedro, es sólo en el hecho de que habla en nombre de los apóstoles, en unanimidad con ellos, en una palabra, como apóstol mayor y no como superapóstol. ¿Y sobre qué base (en este caso, siguiendo a Soloviev) cree d'Herbigny que el llamamiento de Pedro "no os haga esto" (Mateo 16:22), en una forma oculta que contiene una indudable herejía judaísta sobre el reino terrenal del Mesías (como se desprende de toda la respuesta del Señor: Mateo 16:23-28), lo hizo privatim, como persona privada? Después de todo, se trataba de una continuación directa de la misma conversación en la que el mismo Pedro acababa de confesarse. ¿No es más correcto suponer que Pedro, en efecto, pensando que a él, como tal, se le habían concedido poderes especiales, inmediatamente trató de usar su munus, ya no en conexión y acuerdo con los apóstoles, sino separadamente de ellos, individualmente: “habiéndolo llamado, comenzó a reprenderlo”? Y en este caso, debemos ver aquí una advertencia directa, aunque silenciosa, contra el camino equivocado, una indicación de cómo no entender el munus, la autoridad de Petrovo. El matiz introducido por el texto arameo original nos parece comparativamente menor. Podría decir: kypha en ambos casos, donde dice: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Pedro y sobre esta piedra, sin mencionar que el texto arameo exacto no puede ser restaurado y, por el contrario, el griego es auténtico para nosotros. Incluso si existiera una completa identidad de las palabras: Pedro y sobre este Pedro, esto no eliminaría en lo más mínimo la dualidad deliberada de significado y el juego de palabras basado en ella. Por tanto, para la exégesis esto no importa. “Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden.” (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Si el primado no depende del apostolado, ¿por qué se puede afirmar el apostolado de Pedro? ¿No es el rango superior absorbido por el inferior, como, por ejemplo, el diaconado es absorbido por el sacerdocio, y el sacerdote permanece al mismo tiempo en el rango de diácono? Es de destacar que después de la negación de Pedro, cuando el Señor lo interrogó tres veces, ya no se llama Pedro, sino Simón var-Jonin (Juan 21:15-17), su antiguo nombre personal antes del cambio de nombre. El paralelo se puede establecer aún más: como en Matt. 16, 17-18 El Señor se vuelve hacia Pedro: “Bendita seas, Simón, Var-Jonás”, y sólo entonces confirma solemnemente el nombre que se le dio al reconocerlo: tú eres Pedro, así que aquí, después de la renuncia, el Señor hace que este cambio de nombre parezca inexistente, lo elimina, devolviendo a Pedro a la posición anterior a este nombre. Este gesto verbal silencioso se puede explicar de la siguiente manera: después de que no te pusiste sobre la roca, no te mostraste como Pedro, y no te llamo Pedro, sino sólo como antes: Simone Var-Jonah. En otras palabras, esto es exactamente lo que significa que ser Pedro no es un munus que no puede ser interrumpido y, en cierta medida, no depende de las propiedades personales de su portador, sino un estado que, por el contrario, puede ser interrumpido y fue interrumpido en la vida de Pedro, según el testimonio directo del mismo Señor. Pero tenemos un ejemplo similar, aunque, por supuesto, no tan expresivo, del debilitamiento de su petrineidad en Pedro en el conocido caso de una colisión con el apóstol. Pablo con respecto al judaísmo, cuando él, junto con otros, era culpable de “hipocresía” y “no obró directamente según la verdad del Evangelio” (Gálatas 2:11-15). Al mismo tiempo, nuevamente, el modo de actuar de Pedro lo separa del resto del apostolado, obligado por el decreto del Concilio de Jerusalén, que también era vinculante para Pedro: en lenguaje moderno, Pedro adoptó, por así decirlo, tácticas apostólicas personales, no generales, en su trato con los paganos, por lo que fue reprendido por el apóstol Pablo. En la apologética católica, incluso esto se ve como una confirmación indirecta de la primacía: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarquia; in ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intendisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1-4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46-48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – a) non negat aliquem fore primum. Si tamen non intenderet aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius diceret: Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). ¿No es más fácil recurrir a los textos evangélicos citados para asegurarse de que el Señor trató la cuestión del primado con dolor y condena (y en absoluto con un reconocimiento silencioso o al menos indirecto), así como a veces a los propios discípulos, como fue el caso de Santiago y Juan y su madre, que pidieron el primado (Mateo 20, 24. Marcos 10, 41)? La extraña idea de que el Señor despertó la envidia de los discípulos al señalar a Pedro no se corresponde con la realidad. Es cierto que los discípulos, todavía inmersos en las ideas judías sobre el Mesías, se sintieron tentados por pensamientos de primacía, aunque en ninguna parte hay indicios de que estos sentimientos fueran causados ​​precisamente por la competencia por Pedro, y no había absolutamente ninguna razón para ello, porque todo lo que se le había prometido a Pedro, les era prometido a ellos. De hecho, la posición de otro discípulo, “su amado Jesús”, Juan, podría haber despertado celos, pero esto tampoco sucedió. Véase, por ejemplo, d’Herbigny, I, 252-3: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta”. Esto último es una exageración que conduce a inconsistencias obvias (en particular, colocar a Pedro por encima de la Madre de Dios y los ángeles en el papel de “vicario de Cristo”). Por eso d'Herbigny (I, 253) se equivoca cuando dice que hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus.” No se da a Pedro, sino que sólo se promete lo mismo que se promete 18, 18 y a todos los apóstoles (a quienes antes se les prometió en la persona de Pedro, y no Petro soli, como se desprende de todo el contexto). Sobre esta base, no podemos estar de acuerdo con lo siguiente: a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficit, magis significat distinciónem historicam utriusque collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (¡no datur, sino promittitur!), b) Magis ex utroque Lextis patet Petrum signulariter pro se etiam solum, ea quae ceteris colectivo (declaración completamente arbitraria); ceteros vero non recetare nisi in quantum et Petrus includatur in eorum colectivo (conclusión de lo anterior), c) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se distintivos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Esta afirmación arbitraria, inconsistente con el contexto de la historia del Evangelio, se basa en la supuesta ecuación del tiempo presente y futuro: dabitur y datur). Y de aquí se extrae sin reservas la última conclusión: “At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegacióne Petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum”. Bajo esta luz, entendemos también los textos relacionados sobre el significado general e igual de los apóstoles, tales como: respondiendo a la disputa sobre la primacía, el Señor continúa: “Pero vosotros permanecisteis conmigo en mis angustias, y os lego, como a mi Padre, un reino, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en el trono para juzgar a las doce tribus de Israel” (Lucas 22, 28-30). Si buscamos razones para la justificación del poder “in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta” (ver nota anterior), entonces se pueden encontrar, si se desea, aquí, pero en aplicación a los doce. Aún más expresivamente Matt. 18, 27–28. Pedro “capataz” pregunta en nombre de todos: “Así que nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué será de nosotros? Jesús les dijo: “En verdad os digo que vosotros, los que me habéis seguido, en el futuro, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel”. – En la futura grandeza y gloria de los apóstoles, al borde de los eones, no se hace ninguna distinción entre los apóstoles (aunque preguntarle a Pedro específicamente parecería dar motivos para distinguirlo entre los doce). Esto también incluye la visión del Vidente de Dios acerca de la ciudad de Dios, la Jerusalén celestial, que tiene 12 puertas y 12 ángeles sobre ellas, y en las puertas están escritos los nombres de las 12 tribus de los hijos de Israel, y “los muros de la ciudad tienen doce cimientos, y sobre ellos los nombres de los doce apóstoles del Cordero” (Apocalipsis 21, 12, 14). Y este duodeno enfatizado de la jerarquía celestial, Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, cuando se aplica a la ecclesia in conditione perfecta, es bastante expresivo en sí mismo y no deja lugar ni siquiera para el primer jerarca implícito entre los doce apóstoles, así como no hay lugar para él en los doce conjuntos comparables del cielo y el Antiguo Testamento. Casarse. d'Herbigny, 1. pág. 262, 4, los paralelismos que encuentra vere mirandum son, de hecho, bastante forzados y arbitrarios. Ambos constituyeron el primer sucesor de los apóstoles en la sede romana de Lino (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Pongamos ejemplos. Ap. A Pedro se le nombra repetidamente aquí: “Pedro, fundamento de los apóstoles, piedra de la Iglesia de Cristo, principio de los cristianos, apacienta gloriosamente las ovejas de tu rebaño, guarda tus corderos de los lobos aduladores, (sin embargo, sobre esto se dice: “al preguntarle a Pedro tres veces si me amaste, se corrige un triple rechazo de Cristo es... Tu triple, erizo curando el rechazo ante la pasión, el Señor, por la triple profecía de Dios, Pedro, afirma el amor cuestionando”). “Tú has aparecido la piedra de la fe a la llave de la gracia”. “Hoy, como el Primer Llamado de Cristo, los Eternos Apóstoles te han ordenado, oh bienaventurado Pedro”, como Su representante ante Su Iglesia y el Primer Trono”. “A vosotros, primeros llamados y amados, como primer bendito presidente de los apóstoles, se nos aparece Cristo resucitado del sepulcro”. “El mejor de los apóstoles es Pedro... y no te avergüences de una piedra, levanta y pone los cimientos de la iglesia”. “El fundamento supremo de los apóstoles... Tú fuiste el primer obispo de Roma, el primer obispo de la gran ciudad, fortaleza y alabanza y afirmación para la Iglesia de Pedro”. Sin embargo, Pablo no se complace menos, aunque generalmente con diferentes palabras, pero a veces, de manera extraña, casi con las mismas expresiones que Pedro: “Oh Cristo, sello y corona de tus apóstoles, que fuiste llamado al fin de los tiempos, superó a todos en diligencia”. “Pablo es la boca del Señor, el fundamento de la enseñanza”. “Tú eres la piedra fundamental de las almas fieles, eres de gran valor y la piedra angular del Salvador y del Señor, oh bienaventurado Pablo; sobre el fundamento de tu, te rogamos, la edificación del señorío será edificada por las alabadas virtudes”. Pero lo más instructivo es cuando ambos se complacen con la Iglesia casi sólo con palabras. A continuación se muestran algunos ejemplos. A ambos se les llama “predicadores principales de Dios: el que era el líder de los apóstoles, y el que trabajaba más que los demás”. “Los discípulos de Cristo y fundamento de la Iglesia, verdaderas columnas y muros y trompetas de las divinas enseñanzas y sufrimientos de Cristo, los supremos Pedro y Pablo, como representantes del mundo entero, alabemos…” “¡Oh, Pedro, piedra y fundamento, y Pablo, vaso escogido!, como los bueyes de Cristo, a todos ellos han atraído al entendimiento de Dios”. (Arsenievo). "Pedro, el supremo de los gloriosos apóstoles, la piedra de la fe, y el maravilloso Pablo, la santa iglesia, vita y lámpara. Pablo, la boca del Señor, el fundamento de la fe". (Alemánvo). “Ciudadanos de la Jerusalén de las alturas, piedra de la fe, trinidad de la Iglesia de Cristo, pescadores del mundo, que ahora habéis dejado en manos de Dios a quienes dejaron descansar sus sufrimientos en la tierra”. (Juan el monje). "Alabemos dignamente la piedra de la Iglesia, el todo validado Pedro, y el campeón de Pablo, el mundo mundano, como si tuviéramos las llaves del cielo. Predicadores firmes y divinos, la cima de tus apóstoles, Señor". “Alegraos, Pedro y Pablo, los fundamentos de las enseñanzas divinas son inquebrantables, amigos de Cristo, vasos de honor”. (Abrigos de monje). En primer lugar, conviene aclarar el significado de esta veneración conjunta de los “divinos dos” de los apóstoles supremos. Esta veneración conjunta del dúo de Pedro y Pablo se expresa también en el ayuno establecido por la iglesia, preparando a los creyentes para la celebración de su memoria (y, por supuesto, no hay la menor razón para afirmar que este ayuno también se aplica específicamente a la veneración de Pedro). Vl. Soloviev escribe en La Russie et l'Eglise Universelle, p. 154, 2: "creyendo que entre los discípulos más cercanos de Jesús nadie tenía tanto derecho a una distinción especial como el discípulo amado Juan, conté cuántas veces el Evangelio y los Hechos mencionan a Juan y cuántas a Pedro. Y resultó que estos números son aproximadamente de 1 a 4. Pedro es nombrado 171 veces (114 en los Evangelios y 57 en los Hechos), y Juan sólo 46 veces (38 veces en los Evangelios, incluidos los casos en los que habla de él mismo indirectamente, y 8 en Hechos (a D'Herbigny le gustó tanto esta estadística que la citó dos veces: tanto en el extenso Th. de ecclesia, I, 209.1 como en el popular L'unite dans le Christ, p. n. II). cuantas veces se mencionan los nombres de Judas, Herodes, Ana, Pilato en comparación con Juan, y más aún con los demás apóstoles, se habría convencido de lo poco útil que es esta estadística como argumento teológico. Para Juan, que clara y deliberadamente no se nombra a sí mismo, aunque, como evangelista, está implicado de facto en todos los acontecimientos que describe, el lapsus estadístico-teológico de Solovyov resulta francamente sorprendente. Y, además, ¿es realmente posible calcular, como marcas equivalentes, menciones como, por ejemplo: “Nuevamente Pedro fue rechazado”, Io. 18, 27, y “Mujer, ahí tienes a tu hijo” (Juan 19, 26). (Cf. Johannes en Kirchenlexikon de Wetzer und Welte, VI, 1536 y siguientes). Y si alguien hubiera decidido medir la importancia de la Madre de Dios utilizando un método estadístico similar, olvidándose de su “humildad” (como en este caso se olvida la humildad de su hijo prometido, el apóstol Juan), entonces los resultados habrían sido aún más sorprendentes. Por supuesto, el método estadístico es una herramienta valiosa para el análisis exegético cuando se utiliza apropiadamente, pero en este caso es tosco y, por lo tanto, infructuoso. Según la leyenda, durante el reinado de Domiciano, Juan fue arrojado a aceite hirviendo, pero salió ileso. Y así agrada a la Iglesia Evangelista-Teóloga (servicio a San Juan Evangelista el 26 de septiembre): En verdad te has aparecido, verdadero amigo, gran coraza del maestro Cristo, Se acostó boca arriba, de donde sacaste la sabiduría de los dogmas, Con ellos enriqueces toda la tierra alrededor, como el blasfemo de Dios, De la misma manera, esta Iglesia roja de Cristo ahora se regocija y se regocija. (Andrea Pirro). Como testigo de misterios indecibles, clamaste: Palabra eterna, primero en ser de Dios y de ese ser de Dios. Juan Apóstol, confidente de Cristo y amigo, La dulzura de la Trinidad, Éfeso y Patma, la afirmación es inquebrantable, pero nuestra ayuda. (Gloria). Reclinado sobre el pecho del Maestro Cristo en la Cena del Señor, Desde allí conocisteis el inefable y la voz celestial tronó a todos: En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo, La luz verdadera ilumina a cada persona hacia el mundo venidero, Cristo el Dios y Salvador de nuestras almas. (Juan el monje). Apóstol de Cristo, teólogo evangelista El secreto indescriptible de la sabiduría inefable ha tronado para nosotros como una enseñanza. Ya desde el principio, habiéndolo manifestado claramente a los fieles, y desechando a los que no lo eran, rechazando a los que son herejes de palabra. Ha aparecido una coraza y un amigo es amado, como Isaías de gran glamour y Moisés el Vidente de Dios. Teniendo audacia para con Dios, orad diligentemente por nuestras almas. Quizás dirán a esto que los escritores inspirados lo saben por el Espíritu Santo y, por lo tanto, estas mismas súplicas son inapropiadas. Sin embargo, este desafío no es válido aquí. Por supuesto, la sombra del Espíritu Santo es necesaria para impartir infalibilidad en la narración de las cosas divinas, algo que es inalcanzable para cualquier talento humano. Pero los apóstoles fueron llamados por el Señor precisamente para ser “testigos” (Lucas 24, 48. D.A. I, 8) y en particular el mismo Juan habla directamente de los apóstoles como testigos oculares (I. 10, I. 1-3); Mié también 2 Pedro I, 16. El único apóstol que no fue testigo ocular, en un solo caso recibió una revelación directa de Dios sobre un evento en la vida terrenal de Cristo, es decir, sobre el establecimiento de la comunión, en el que él mismo no estuvo presente, pero por eso dice definitivamente: "Lo recibí del Señor y os lo entregué". (I Corintios 11:23). En este caso, la excepción confirma la regla general. Otra suposición, aceptable aquí, es que Juan podría haber aprendido esto de la Madre de Dios, que vivía en Su casa. En general, el sello de especial cercanía a la Madre de Dios está en el Evangelio de Juan. Sin embargo, en este caso particular no existe una base directa para esta suposición. Un detalle similar tenemos en relación con el evangelista mismo en el Evangelio de Marcos: "Un joven, envuelto en un velo sobre su cuerpo desnudo, lo siguió; y los soldados lo apresaron. Pero él, quitándose el velo, huyó desnudo de ellos" (Marcos 14:51-1). Por lo tanto, incluso el simple seguimiento no era seguro, como se desprende de la detención del joven que escapó. Sin embargo, cuando el Sanedrín lo consideró necesario, las conexiones personales de Juan no impidieron en lo más mínimo que fuera llevado ante la justicia, y los mismos Anás y Caifás y “otros de la familia del sumo sacerdote” aparecieron como jueces. Fue después de un sermón en la iglesia en relación con el milagro de la curación del cojo, cuando el dúo Pedro y Juan fueron detenidos y llevados ante el tribunal del Sanedrín: D.A. 4, 12 (y “fueron reconocidos que estaban con Jesús” 4, 1, 21). Es cierto que esta vez el asunto terminó bien para ellos, pero sólo porque no encontraron “la oportunidad de castigarlos por culpa del pueblo”, y en absoluto por falta de ganas. Este incidente confirma claramente que, estando presente en la corte del sumo sacerdote y luego en Pilato y en el Calvario, Juan estuvo expuesto a un peligro muy real, sin encontrarse en absoluto en una posición particularmente privilegiada debido a su relación con el sumo sacerdote. Que seguir a Cristo en este momento bien podría haber ido acompañado de un arresto accidental e inesperado queda claro en Mr. 14, 51-2. Pronosticadores cf. la apelación a la esposa cananea, más bien en el sentido de simplemente una mujer: ¡oh, mujer! ὦ γύναι (en la traducción: ¡Oh mujer!) Grande es tu fe" (Mateo 15:28). Juan 20:13 tiene un significado similar: los ángeles le dicen (María Magdalena: "Mujer (γύναι) ¿por qué lloras?" y además: Jesús le dijo: "Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?" (Juan 20:15). A la apelación impersonal a la mujer le sigue una llamada completamente personal: ¡Mar! Por ejemplo, consulte Phillips. Das Kirchenrecht. I. Ratisbona. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, musste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzt, so fest, wie an Christus um Christ wi11en sich hielten, seiner Leitung, wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (libro de 70 págs.). El desarrollo de este Khlysty (“cristianismo”) canónico único se da en todo el sistema del derecho eclesiástico. ¿Pero no está prohibido todo tipo de jlistismo (no sólo místico, sino también canónico)? A aquellos que advirtieron a todos de antemano: "Entonces, si alguien les dice: "Aquí está Cristo" o "Aquí está", no lo crean (Marcos 13:21). "Si les dicen: "Aquí está en el desierto", no salgan; “¿Aquí está en los aposentos secretos, no creáis” (Mateo 24:26)? Miércoles. también Lc. 17, 22-23. Del servicio del 26 de septiembre, en pequeño. stichera de noche en el Estado. exclamó: "Alégrate, verdadero Teólogo, alégrate, hijo amado del Señor, porque tú, estando en la cruz de Cristo, oíste la voz divina del Señor: he aquí, ahora es tu Madre la que a ti clama. Puesto que todo es digno de ti, como el gran y amado apóstol de Cristo, te agradamos". Sobre la stichera de litio (Andreas Pyrrhus): “Estudiante de Spasov, virgen y teóloga, A ti, como Virgen, Virgen y Madre de Dios, Crucificamos a Cristo Dios delante de nosotros, Y lo has conservado como a la niña de tus ojos, Por eso oren para que nuestras almas sean salvas”. Del servicio del 15 de agosto. En la litia, las stichera son autoconcordantes: "Conviene que el testimonio propio del Verbo y de los siervos, y de la madre de la carne, vea su dormición, el misterio último sobre ella: para que no sólo el erizo de la tierra vea la ascensión del Salvador, sino también Su nacimiento testificará de su reposo. Además, reunida de todas partes por el poder divino, Sión alcanzó el presente al cielo, el Querubín más alto "... En versos. poema. homónimo: “Cuando viniste, oh Virgen Madre de Dios, a Ti que naciste inexpresablemente, eras Santiago, el hermano de Dios y primer sacerdote, Pedro, el jefe honorable, el jefe de los teólogos, y todo el divino rostro apostólico, por encima del Santísimo y de los mayores poderes angelicales, maravillados de los milagros, inclinados unos hacia otros”... 50 ps. poema. Bizantino: “Cuando se estaba preparando la presentación de tu purísimo cuerpo, entonces los apóstoles, de pie en la cama, te miraron con temor: y Ovi, mirando el cuerpo, se sintió abrumado por el horror, Pedro te gritó con lágrimas: Oh, Virgen, te veo claramente extendida, el vientre de todos, y me sorprende que las vidas futuras habiten en él placer. Pero, oh Purísima, ora diligentemente a Tu Hijo y a Tu Dios, para que Tu rebaño se salve ileso”. Es curioso que d’Herbigny (1, 219), citando el texto de Io. 20:2–8, lo interrumpe con una elipsis justo antes de las palabras sobre Juan: “tanto la vista como la fe”. Y así se obtienen nuevas evidencias a favor de la primacía generalmente aceptada de Pedro: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (cf. la interpretación igualmente tendenciosa de Bossuet ib. nota: c'est lui aussi a qui Saint Jean reserve Thonneur d'entrer le premier dans le tombeau, ou il n'etait Arrival que le second, afin qu'il fut le premier temoin des marques de la resurrección (uno queda sorprendido de que Juan incluso haya decidido ir al sepulcro antes que Pedro, y no haya esperado su llegada. o.21,3,7,1 Esta referencia, como cualquiera puede ver fácilmente, no tiene nada que ver con la glorificación de la fe de Pedro (como si el hecho de la fe fuera menos importante que su glorificación). El patriarca Nektarios de Jerusalén (sobre el poder del Papa en 1682) escribió, entre otras cosas, que "si el Papa fuera el jefe de la iglesia, entonces los primeros obispos romanos habrían sido los jefes de los apóstoles aún vivos, por ejemplo, Juan". Por tanto, no podemos estar de acuerdo con d’Herbigny (1. e. 1, 220, D), quien afirma este acontecimiento de la siguiente manera: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4-7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet,solus loquens et agens: “quod habeo hoc do...; et allevavit eum”. Casarse. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), que, por supuesto, se detiene sólo en la misión de Pedro: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, a pesar de que en realidad no es Pedro el enviado, sino un dúo, y se requiere la autoridad de estos últimos. Incluso Vl. Soloviev, en La historia del Anticristo, pone la primera identificación y denuncia del Anticristo en boca del élder John, el líder del cristianismo oriental, en quien, obviamente, él mismo ve al apóstol Juan. La forma artística aquí dificulta la comprensión precisa de las ideas teológicas de Vl. Solovyov, pero no sabemos cómo entenderlo de otra manera que en el espíritu de la enseñanza sobre los dos apóstoles principales, la doble primacía del cristianismo universal. (Sus ideas sobre Paul son las menos claras). – En este caso, los puntos de vista anteriores de Vl. Solovyov - sobre la primacía de Pedro solo - en La Russie et l'Eglise Universelle, debería revisarse y, en consecuencia, complicarse en el espíritu de la enseñanza posterior, que es más coherente con V.S. Los planes originales de Soloviev sobre la “unión de iglesias” y “el mundo de Oriente y Occidente”. En la apologética católica, sólo se utiliza el motivo final: sobre el apostolado principal de Juan (cf., por ejemplo, d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. También Un Newmann russe, passim). Una confesión curiosa después de la toma de Constantinopla por los cruzados en 1204 estalla en el mensaje del Papa Inocencio III: "Pedro fundó una sola iglesia, a saber, unum caput ecclesiarum omnium, mientras que Juan fundó varias en Asia. María Magdalena anunció la resurrección del Señor a Pedro y a Juan. Este último fue delante del primero hasta el ataúd, miró dentro, pero no entró. De la misma manera, el pueblo griego recibió la predicación del Evangelio antes del latín, pero no lo aceptaron, porque los maestros griegos, ni antes ni ahora, con excepción de muy pocos, no alcanzaron una comprensión completa del Santo Testamento y de los misterios profundos de la Divinidad, mientras que el pueblo latino penetró en los misterios internos y profundos. El Apóstol tenía en mente a los griegos cuando hablaba de sí mismo: ellos aún no conocían los escritos de Ío 20, 9. El pueblo latino es del tipo de Cristo, el pueblo griego, que recibió a Juan, es un tipo de. el Espíritu Santo... Y sin embargo el pueblo griego, figura del Espíritu Santo, se niega a aprender del latín que también el Espíritu procede del Hijo” (Migne, R. L., t. 215, col. 457–8). Se sabe que en las disputas sobre la celebración de la Pascua que tuvieron lugar entre Oriente y Occidente, los orientales, en defensa de su práctica, se refirieron a que el apóstol celebraba así. Juan, y con ello desafió las demandas de la sede apostólica (Euseb. Hist. V, 27, carta de San Policarpo). Juan “como sacerdote” - ierevs - según la leyenda, llevaba en la frente una tablilla dorada de sumo sacerdote (Policarpo), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Un intento de interpretar Io. 21, 22 en el sentido de que las palabras del Salvador se cumplieron en el Apocalipsis (“si quiero, que permanezca hasta que yo venga”), además de la evidente exageración, también es refutada por el hecho firmemente establecido de que el Apocalipsis de Juan fue escrito en la época de Nerón y, en cualquier caso, antes que el Evangelio, por lo que ya se supone que es este último y, por tanto, no puede utilizarse para cumplir su profecía. Casarse. por ejemplo, Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14-16; Petri hohes Priesterthum. P. profetas Lehramt, P. Konigthum. Esta opinión no es nueva en la literatura patrística. Entonces. San Teodoro el Estudita llama a Juan, por cierto, ἰσόπετρος igual a Pedro (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). San Cirilo de Alejandría también escribe: "Pedro y Juan eran apóstoles y santos, y en igual medida ἰσόπετρος dotados por el Espíritu Santo por nuestro Salvador Cristo. Por lo tanto, por igual dignidad ἑκ ἰσομόρους ἁζίας o poder αὑθεντίας, ¿eran realmente reverenciados, dos como si fueran una sola persona? En su carta conciliar a Nestorio, llama a Pedro y a Juan ἰσοτιμοι, iguales en honor en cuanto apóstoles y santos (Migne P. G. 77, 112 B). Es característico que esta comparación sea utilizada por San Padre para refutar a quienes separan a los. hipóstasis divina y humana en el Señor Jesucristo. Como ejemplo, señala que los apóstoles Pedro y Juan, con toda su igualdad en honor y poder apostólico, sin embargo, no se fusionan en una sola persona. Esto fortalece aún más el pensamiento de San Padre sobre la perfecta igualdad y semejanza de los apóstoles Pedro y Pablo. Juan Crisóstomo (discurso 88 sobre san Juan) señala sobre los apóstoles Pedro y Juan: “debían hacerse cargo del universo” (m. 8, libro 2, p. 601).