Άγιοι Πέτρος και Ιωάννης: δύο κύριοι απόστολοι

Περιεχόμενα I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X Κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής του Σωτήρα, ήταν πάντα περιτριγυρισμένος από πλήθος ανθρώπων (Ματθαίος 4:25. 9, 36. Λουκάς 6:17) για να ακούσει τη θεία διδασκαλία και να δει τα θαύματά Του. Αλλά ανάμεσα σε αυτό το συνεχώς μεταβαλλόμενο πλήθος υπήρχαν και εκείνοι που κρατήθηκαν μια για πάντα κοντά Του, «Τον ακολούθησαν και Τον υπηρέτησαν» (Μάρκος 15:41). Υπήρχαν επίσης τέτοιοι εκλεκτοί που αγαπούσε ο Κύριος, η «Μάρθα, η αδελφή της και ο Λάζαρος» (Ιωάν. 11, 5. 11, 36), ο «φίλος» του Κυρίου («Λάζαρος, ο φίλος μου, κοιμήθηκε» Ιωάννης 11, 11). Και, τέλος, υπήρχαν οι απόστολοι, οι οποίοι εσκεμμένα κλήθηκαν από Αυτόν για να γίνουν μάρτυρες των «πράξεων και των διδασκαλιών Του» (ΔΑ 1, 8), επιλεγμένοι από τον Γνώστη της Καρδιάς από όλους τους ανθρώπους του εκλεκτού λαού. Τους κάλεσε προσωπικά και ονομαστικά (Ματθαίος 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19. Λουκ. 6, 13–16, Μάρκος 1, 16–19) με μια ειδική επίσημη εκλογή, που εκφράστηκε με αυτά τα λόγια από τους ευαγγελιστές: «ανέβηκε στο βουνό και τους κάλεσε στον Ο. ἤθελεν αὐτος και όρισε - ἐποίησεν - (από αυτούς) δώδεκα, για να είναι μαζί Του και να τους στέλνει να κηρύξουν, και να έχουν τη δύναμη να θεραπεύουν ασθένειες και να εκδιώκουν δαιμόνια» (Κρ. 3, 13-14), και, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγ. Ο Λουκάς, την παραμονή αυτής της ημέρας, πέρασε όλη τη νύχτα σε προσευχή: «Τις ημέρες εκείνες ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί, και πέρασε όλη τη νύχτα προσευχόμενος στον Θεό. Όταν ήρθε η μέρα, κάλεσε τους μαθητές Του και εξέλεξε από αυτούς δώδεκα, τους οποίους ονόμασε αποστόλους» (Λουκάς 6:12-13). Τους έκανε μάρτυρες θαυμάτων, τους απηύθυνε τις διδασκαλίες Του, τους εξήγησε παραβολές ιδιωτικά, τους έστειλε να κηρύξουν (Ματθαίος 10, 5 επ. Μάρκος 3, 14-15. Λουκάς 9, 1-6). Εκτός από τους δώδεκα (οἰ δώδεκα), υπήρχαν άλλοι εβδομήντα μαθητές που στάλθηκαν επίσης να κηρύξουν (Λουκάς 10:1-16) και για τους οποίους ο Ίδιος μαρτύρησε ότι τα ονόματά τους ήταν γραμμένα στον ουρανό (Λουκάς 10:20). Και γυρνώντας προς αυτούς, είπε: «Μακάριοι οι οφθαλμοί που βλέπουν αυτό που βλέπετε, γιατί σας λέω ότι πολλοί προφήτες και βασιλιάδες ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, αλλά δεν είδαν, και να ακούσουν αυτό που ακούτε, αλλά δεν άκουσαν» (Λουκάς 10:23-4). Οι άγιοι απόστολοι και οι εκλεκτοί του Χριστού σχημάτισαν μια ιεραρχία που καθιέρωσε Αυτός, οι βαθμοί της οποίας καθορίζονταν από την προσέγγισή τους προς Αυτόν: όχι μόνο εκείνοι που Τον ακολούθησαν και εκείνοι που Τον υπηρέτησαν από τα κτήματά τους (Λουκάς 8:2-3) ήταν οι απόστολοι, και όχι μόνο οι εβδομήντα, αλλά οι δώδεκα. Υπήρχαν επίσης διαφορές μέσα στους δώδεκα ως προς την προσωπική εγγύτητα με τον Δάσκαλο: έτσι σίγουρα τρεις ξεχωρίζουν από τους δώδεκα: ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, που επιλέγονται από Αυτόν για θεατές των μυστηρίων του Θεού: Είναι οι μόνοι που επιτρέπεται από Αυτόν να είναι παρόντες στην ανάσταση της κόρης του Ιαείρου (Μάρκος 5:37 και η μητέρα τους), μόνο μαζί με τον πατέρα τους: σκόπιμα - κάτ’ ιδίαν – καλούνται στο Όρος της Μεταμόρφωσης (Ματθαίος 17:1, Μάρκος 9:2, Λουκάς 9:28). Πηγαίνει μόνο τρεις από αυτούς στον κήπο της Γεθσημανή (Ματθ. 26, 37. Μκ. 14, 33) για να παρακολουθήσουν τον αγώνα προσευχής. Τέλος, μαζί με τον Αντρέι (τη μοναδική περίπτωση της τεταρτογένειας) στο Όρος των Ελαιών, ακούν ομιλίες για το τέλος του κόσμου. Από αυτούς, ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Ιωάννη, αποκεφαλίστηκε με ξίφος στον διωγμό του Ηρώδη (ΔΑ 12:2) και έγινε ο πρώτος μάρτυρας μεταξύ των αποστόλων. Εκτός από αυτήν την τριάδα, μεταξύ των αποστόλων υπάρχουν και δίδυμα: ο Κύριος επιλέγει όχι μεμονωμένα, αλλά σε δίδυμους φίλους ή αδερφούς: Πέτρο και Ανδρέα, Ιάκωβο και Ιωάννη, τους γιους του Ζεβεδαίου, Φίλιππο και Βαρθολομαίο, Θωμά και Ματθαίο, Ιάκωβο Αλφαίο και Λεββέα, με το παρατσούκλι Θαδδαίος, και Σίμωνος (2:Matthew Iscaritei1), και κηρύττουν επίσης σταλμένα ανά δύο (δύο-δύο) (Ματθ. 6:7), καθώς και οι εβδομήντα (Λουκάς 10). Ωστόσο, αυτά τα φιλικά δύο δεν έχουν ιεραρχική σημασία και υποδηλώνουν μόνο την εσωτερική δομή του οικοδεσπότη του αποστολικού «obanadec». Υπάρχει όμως ένα δίδυμο που έχει πρωταρχική και, επιπλέον, ιεραρχική σημασία: αυτοί είναι ο Πέτρος και ο Γιάννης. Αλλά για να κατανοήσουμε το νόημά του, πρέπει πρώτα να βρούμε τη θέση ανάμεσα στους δώδεκα που ανήκει σε καθέναν από αυτούς τους αποστόλους ξεχωριστά, γιατί έχουν τη δική τους ιδιαίτερη και μοναδική θέση. Ας ξεκινήσουμε με τον Πέτρο. Είναι γνωστό πόσο σημαντικό ήταν το ζήτημα της «πρωταρχίας» του Petrov στη σύγκρουση μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας. Στην αιωνόβια διαμάχη που προκάλεσε αυτή η διχόνοια, από τον Φώτιο (9ος αιώνας) μέχρι σήμερα, το θέμα αυτό έχει αποτελέσει αντικείμενο διεξοδικής μελέτης και συζήτησης και φαίνεται ότι κάθε λεπτομέρεια έχει μελετηθεί και συζητηθεί σε αυτό. Επομένως, εδώ αρκεί να αναπαραχθούν τα αποτελέσματα της μελέτης που έχει ήδη γίνει. Φυσικά, ιδιαίτερη προσοχή στην ιδιαίτερη θέση του Αγίου Πέτρου, μεταξύ άλλων μαθητών, είναι αφιερωμένη στην Καθολική θεολογία. 1 Ότι ο Πέτρος έχει ιδιαίτερη και, επιπλέον, ηγετική θέση μεταξύ των άλλων αποστόλων, εναντίον αυτού, φυσικά, δεν μπορεί να υπάρξει έντιμη και λογική διαφωνία. Μπορείτε να διαφωνήσετε για το νόημα και τη σημασία αυτού του γεγονότος, αλλά όχι για το ίδιο το γεγονός - το να διαφωνήσετε γι' αυτό σημαίνει ότι αντιτίθεστε στο θέλημα του ίδιου του Κυρίου και στην εκλογή Του. Ο Πέτρος έχει προτεραιότητα μεταξύ των αποστόλων. κατά μία έννοια, είναι το κέντρο των δώδεκα. Και αυτή του η θέση, η ιδιαίτερη σημασία της διακονίας του, αποκαλύπτεται από τη σύγκριση πολλών λεπτομερειών, ατομικά ασήμαντων, αλλά συλλογικά εκφραστικών, μαζί με τα κύρια γεγονότα της ζωής του και τα λόγια του Κυρίου που τον αφορούν. Ας ξεκινήσουμε με τα στοιχεία και τις λεπτομέρειες για να στραφούμε στη συνέχεια στα βασικά κείμενα. «Petrum Christus expollit frequencyr prae ceteris» (d'Herbigny I, 213). 1. Αλλαγή ονόματος, που σημειώνεται σε όλους τους ευαγγελιστές: Λουκάς. 6, 14: «Ο Σίμων, τον οποίο αποκάλεσε Πέτρο, και τον Ανδρέα τον αδελφό του». Matt. 10, 2: «ο πρώτος Σίμων, που ονομάζεται Πέτρος, και ο Ανδρέας ο αδελφός του». Κύριος 3, 16: (σετ) «Σίμων, καλώντας το όνομά του Πέτρο»· Ιω. 1:42: «Ο (Ανδρέας) έφερε τον (Σίμωνα) στον Ιησού. Ο Ιησούς τον κοίταξε και είπε: «Εσύ είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωνά. θα λέγεσαι Κέφας - που σημαίνει πέτρα - σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Η σημασία της μετονομασίας (nomen omen) στην Παλαιά Διαθήκη είναι αρκετά ξεκάθαρη από τη σύγκριση των σημαντικότερων περιπτώσεων της: Άβραμ - Αβραάμ (Γεν. 17, 5), Ιακώβ - Ισραήλ (Γεν. 32, 28. 35, 10). Το νόημα της μετονομασίας θα διευκρινιστεί αργότερα. Είναι αξιοσημείωτο ότι από τους άλλους αποστόλους μόνο ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης λαμβάνουν το όνομα που έδωσε ο Κύριος: Βοανεργές, δηλαδή οι γιοι του Θάντερ (Μάρκος 3:17), επομένως, ολόκληρη η πρώτη τριάδα των αποστόλων, αυτό το τριπλό συλλογικό κέντρο του δωδεκαδακτύλου, σημειώνεται με ειδική μετονομασία. Αν εξετάσουμε τη μετονομασία του Πέτροβο υπό το προφητικό φως της επερχόμενης συνομιλίας στο δρόμο προς την Καισάρεια Φιλίππων, τότε, φυσικά, η δεύτερη μετονομασία δεν πρέπει να περιοριστεί σε έναν υπαινιγμό μιας παρεξήγησης με τη φωτιά κατά των Σαμαρειτών (Λουκάς 9:52-6), αλλά πρέπει επίσης να δούμε σε αυτήν μια ένδειξη της ειδικής κλήσης του Ιωάννη. αυτό για το μέλλον.). 2. Ο Πέτρος ονομάζεται πρώτος στον κατάλογο των αποστόλων: Ματθ. 10, 2–5, κ. 3, 16–20, Λουκ. 6, 14–16, D. A. 1, 13; επίσης μεταξύ των τριών εκλεκτών: Λκ. 8, 51, κ. 5, 37 (στην ανάσταση της κόρης του Ιαΐρου). ΕΝΤΑΞΕΙ. 9, 28, Ματθ. 17, 1, κ. 9, 2 (μεταμόρφωση); Matt. 26, 37, Mr. 14, 33, (Garden of Gethsemane); έκφραση για να προσδιορίσει το αποστολικό κολέγιο: Πέτρος και άλλοι σαν αυτόν Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. κ. 1, 36, Λκ. 8, 45, 9, 32, D. A. 2, 14. 3. Ο Χριστός χρησιμοποιεί τη βάρκα του Πέτρου και το σπίτι του ως δικό του: Λκ. 5, 3–10, μια ιστορία για ένα υπέροχο ταξίδι ψαρέματος. Και σε άλλες περιπτώσεις, όταν αναφέρεται τὸ πλοῖον, βάρκα (Μάρκος 4, 36 επ., 6, 45 κ.ε., Ματθ. 8, 23· 14, 22), σε αντίθεση με το ἄλλα πλοῖα, μπορεί κανείς να εννοεί τη βάρκα του Πετρόφ. Στην Καπερναούμ, ο Χριστός έρχεται στο σπίτι του Πέτρου (Ματθ. 8:14, Λκ. 4:38, Ματθ. 1:29), το οποίο γίνεται τόσο διάσημο που ο καθένας έρχεται στην πόρτα του (Ματθ. 1:33, Ματθ. 8:16, Λκ. 4:40). Ο οίκος του Πέτρου πρέπει να γίνει κατανοητός όταν λέει απλώς ένα σπίτι (Κύριος 2, 1, Μκ. 3, 20, Μκ. 7, 17, Μθ. 9, 10, 28· 13, 1, 36). Στο σπίτι του Πέτρου υπάρχει μια ιστορία για την πληρωμή των φόρων, η οποία επίσης ανατίθεται στον Πέτρο: «δώστε τους για μένα και για σας» (Ματθαίος 17:25-27). D'Herbigny, 1. 215–16 2. 4. Αυτό περιλαμβάνει επίσης όλες τις περιπτώσεις της πρωτοκαθεδρίας του Πέτρου που περιγράφονται στις Πράξεις των Αποστόλων: ο ηγετικός του ρόλος στην εκλογή του αποστόλου στη θέση του Ιούδα (DA 1, 15–22). τα πρώτα κηρύγματα μετά την Πεντηκοστή Δ.Α. 2, 14-36), ο πρώτος κάνει το θαύμα της θεραπείας του κουτσού (D.A. 3, 4-7), κηρύττει στο ναό (3, 12-26), απαντά ενώπιον του Σανχεντρίν (4:8-13), χτυπά τον Ανανία (5, 1-11), ο πρώτος δέχεται τους ειδωλολάτρες στην εκκλησία, ο αποστολικός (1) «Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis» (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) και αυτός ο επιφανής ο καθολικός θεολόγος, ως συνήθως, προσπαθεί να προστατεύσει από τις αμφιβολίες που προκαλούνται από τις αντίστοιχες κρίσεις και δηλώσεις του Αγίου Παύλου (1 Κορ. 12, 12, 3, 1, 3, 1, 1, 3, 1, 1, 3, 1, 1, 3, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 3 17; 2, 8–9). Ταυτόχρονα, δεν χρειάζεται κανείς να κάνει τα στραβά μάτια στην περίπτωση που ο Πέτρος δεν έχει τέτοιο ρόλο και οι δώδεκα ενεργούν άμεσα ως ζωντανή ενότητα. Τέτοια περίπτωση έχουμε κατά την εγκατάσταση των διακόνων, δηλαδή στα πρώτα βήματα της αποστολής: Δ. Α. 6, 2 επ.: «Τότε οι δώδεκα (οἰ δώδεκα), αφού συγκάλεσαν πολλούς μαθητές, είπαν: δεν είναι καλό για εμάς, αφήνοντας τον λόγο του Θεού, να φροντίζουμε τα τραπέζια... Και αυτή η πρόταση ήταν ευάρεστη στη σύναξη και στους άλλους. Οι Απόστολοι και (αυτοί) προσευχήθηκαν και έβαλαν τα χέρια τους πάνω τους». Η πρώτη χειροτονία έγινε από τους «δώδεκα», μια αποστολική σύνοδο χωρίς ιδιαίτερο ρόλο του «πρωτείου» του Αποστόλου Πέτρου. Ωστόσο, όλα αυτά, τόσο αδιαμφισβήτητα όσο και αμφιλεγόμενα χαρακτηριστικά, που μαρτυρούν την ιδιαίτερη θέση του Πέτρου μεταξύ των αποστόλων, αποκτούν πλήρες νόημα και σημασία μόνο σε σχέση με τα κύρια («solemniores») κείμενα στα οποία εδραιώνεται το «πρωταρχείο» του Πέτρου. Όπως γνωρίζετε, υπάρχουν τρία από αυτά τα κείμενα: – Ματθ. 16, 17–19; ΕΝΤΑΞΕΙ. 22, 31–2; Ιώ, 21, 15–17. Πρέπει να επικοινωνήσετε μαζί τους. Ας αναπαράγουμε πρώτα το πρώτο και βασικότερο κείμενο, καθιερώνοντας την ειδική εκλογή του Πέτροβο μεταξύ των άλλων αποστόλων: «Έχοντας έρθει στις χώρες της Καισάρειας Φιλίππων, ο Ιησούς ρωτά τους μαθητές Του: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου; Είπαν: άλλοι για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, άλλοι για τον Ηλία και άλλοι για τον Ιερεμία. απάντησε και είπε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού. (Ματθαίος 16:13–16). Έτσι, ο Κύριος ρώτησε πρώτα όλους τους μαθητές Του για το ποιος λένε ότι είναι, και οι μαθητές απάντησαν, προφανώς σε μια περιστασιακή συνομιλία, εκφράζοντας ο καθένας τις δικές του παρατηρήσεις, έτσι ώστε οι απαντήσεις ήταν φυσικά διαφορετικές: άλλοι άκουσαν ότι ήταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, άλλοι - Ο Ηλίας, άλλοι - ο Ιερεμίας ή ένας από τους προφήτες. Και αφού οι απαντήσεις ήταν διαφορετικές, πολλοί (αν όχι όλοι) απάντησαν. Και τότε ο Κύριος απηύθυνε σε όλους μια ερώτηση, στην οποία, αν και έχουν δοθεί και δίνονται πολλές απαντήσεις, θα έπρεπε να είναι μόνο μία. Αυτές οι πολλές απαντήσεις δεν ακολούθησαν, γιατί η απάντηση αποδείχθηκε μία, μοναδική και άνευ όρων. Από ποιον και πώς θα μπορούσε να εκφραστεί; Εδώ, η διαφωνία και η πολυφωνία θα ήταν ακατάλληλη έως και αδύνατη: το ένα και το άλλο. Όλοι απάντησαν ως ένας και διαμέσου ενός, και με αυτόν, ο εκπρόσωπος όλης της αποστολικής τάξης, σαν να εμφανίστηκε ο πρεσβύτερος της αποστολής, ο Πέτρος, που απάντησε για όλους, όπως λέγεται ευθέως στο Ευαγγέλιο: «Ποιος λέτε ότι είμαι; Ο Πέτρος απάντησε (ἁποκριθείς) και είπε». Και ότι δεν εξέφρασε απλώς την προσωπική του άποψη, αλλά εμφανίστηκε με το στόμα ολόκληρου του αποστολικού, αυτό φαίνεται από όλο το πλαίσιο, όπου η σιωπή των άλλων αποστόλων δεν μπορεί να γίνει κατανοητή εκτός από σιωπηρή συμφωνία με την ομολογία του Πέτρου. Ο τελευταίος πέτυχε το κατόρθωμα της πίστεως και γι' αυτό τον ευαρεστεί ο Κύριος. «Τότε ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό με σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 16:17). Μαρτυρώντας ότι ο Πέτρος ήταν άξιος να γίνει εδώ όργανο θείας έμπνευσης, ο Κύριος είναι μαζί του και στο πρόσωπό του 3 και ολόκληρος ο αποστολικός βαθμός, του οποίου την κοινή πίστη ο Πέτρος ομολογούσε, είναι ευλογημένος. Και ότι αυτό ήταν πράγματι μια κοινή πίστη είναι σαφές από την περαιτέρω διήγηση του Ευαγγελίου. Όχι μόνο δεν υπήρξαν ερωτήσεις ή αμηχανίες από την πλευρά των μαθητών, που τους ήταν σύνηθες σε περιπτώσεις σύγχυσης, αλλά, προφανώς, επικρατούσε απόλυτη συμφωνία. Αυτό φαίνεται καθαρά από περαιτέρω λόγια: «Τότε απαγόρευσε στους μαθητές του, για να μην πουν σε κανέναν ότι είναι ο Ιησούς Χριστός» (Ματθαίος 16:20). Αυτό σημαίνει ότι όλοι οι απόστολοι το γνώριζαν αυτό. Το ίδιο αυτό χαρακτηριστικό εμφανίζεται ακόμη πιο καθαρά στην πιο συμπυκνωμένη, άρα και πιο εκφραστική αφήγηση του ίδιου πράγματος στον Ευ. Μάρκος και Ευ. Λουκ. Κύριος 8, 29–30: «Τους λέει: Ποιος λέτε ότι είμαι; Ο Πέτρος του απάντησε: Εσύ είσαι ο Χριστός. Και τους απαγόρευσε να μην πουν σε κανέναν για Αυτόν». Αυτό το διήγημα δεν μπορεί να γίνει κατανοητό αλλιώς παρά με την έννοια ότι ο Πέτρος απάντησε για όλους και για λογαριασμό όλων, και τι πίστευε ο καθένας. Νυμφεύομαι. ΕΝΤΑΞΕΙ. 9, 20–21: «Τους ρώτησε, ποιος λέτε ότι είμαι; Ο Πέτρος απάντησε: για τον Χριστό του Θεού. Αλλά τους διέταξε αυστηρά να μην το πουν σε κανέναν για αυτό». Ιστορία του Ευ. Ο Λουκ εδώ συμπίπτει εντελώς με την ιστορία του Σεντ Μπραντ. Και οι δύο αυτές αφηγήσεις έχουν σχέση με μια εκτενέστερη ιστορία στον Ευ. Ο Ματθαίος δίνει ένα διάγραμμα του γεγονότος, αρκετά σαφές και εκεί, που δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι η ομολογία του Πέτρου ανήκει αναπόσπαστα σε όλους τους αποστόλους, και ο Πέτρος εδώ είναι το στόμα των αποστόλων. Επομένως, χωρίς να υποτιμάται η σημασία του Πέτρου, ο οποίος δόθηκε εδώ να ενεργεί ως εκπρόσωπος ολόκληρου του αποστολικού, δεν πρέπει ούτε στιγμή να παραβλέπουμε τη διττή φύση αυτού του λόγου, προσωπικού και συλλογικού, για να κατανοήσουμε σωστά την υπόσχεση του Σωτήρα που του απευθύνεται. Ο Πέτρος είχε την τάση να μιλά εκ μέρους όλων των αποστόλων, λόγω της ταχύτητας της ιδιοσυγκρασίας του (και δεν εκδηλώνεται πάντα με εξίσου ευνοϊκή έννοια για αυτόν), όπως ήδη γνωρίζουμε: όταν ο Χριστός περπάτησε στη θάλασσα, ο Πέτρος ορμά να Τον συναντήσει, αλλά φοβάται και ακούει την μομφή του Δασκάλου για έλλειψη πίστης (Ματθαίος μετά την πτώση του Ιησού). θαυματουργή σύλληψη, που μαρτυρεί την αμαρτωλότητά του (Λουκάς 5:8). κατηγορεί τον Χριστό μετά την ομιλία Του για τα βάσανα (Ματθ. 16, 23); ρωτά εκ μέρους όλων των μαθητών: «Τώρα αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε, τι θα γίνει με εμάς; (Ματθαίος 19:27, Λουκάς 12:41) Ο Πέτρος απαντά επανειλημμένα από τους γύρω του, όπως όταν θεράπευε μια γυναίκα που αιμορραγούσε: Λουκ. 7, 45· 12, 41· 12, 41· 13, 13, 3. Ματθ. 9, 28 στο Όρος της Μεταμόρφωσης, ο Πέτρος θέλει να χτίσει τρεις σκηνές: Ματθ. 9, 33 δώδεκα: «Κύριε, σε ποιον να πάμε; Ιω. 6, 68; ισχυρίζεται ότι αν προσβληθούν όλοι, δεν θα προσβληθούν: Μκ. 14, 29, Ματθ. 26, 33, Τετ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 22, 33, Ιω. 13, 37, (στο οποίο ακούει ως απάντηση μια προφητεία για την απάρνησή του), αντιστέκεται στο πλύσιμο των ποδιών: Ιω. 13, 6–9; προσπαθεί να προστατεύσει τον Δάσκαλο με σπαθί, για το οποίο του άξιζε και μομφή: Ιω. 18, 10–11, Ματθ. 26, 51–4. Έτσι, στην απάντηση του Πέτρου για λογαριασμό όλων των αποστόλων δεν υπήρχε τίποτα ασυνήθιστο. αντιστοιχούσε, πρώτα απ' όλα, στον προσωπικό του χαρακτήρα, πέρα ​​από τις ιδιαίτερες δυνάμεις του στο αποστολικό περιβάλλον. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση, εξαιρετικής σημασίας και σοβαρότητας, αυτή η εξουσία να μιλά ένας για όλους του δίνεται σιωπηρά από όλους τους απόστολους και, κυρίως, επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος στο πρόσωπό του απευθύνεται σε ολόκληρο τον απόστολο, αναγνωρίζοντάς τον ως εκπρόσωπό του, ούτως ειπείν, επιβεβαιώνοντάς τον στην πρωτοκαθεδρία. Ωστόσο, δεν είναι αλήθεια ότι η σημασία της απάντησης συνδέεται μόνο με το περιεχόμενό της. Δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Πέτρος ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την πίστη στον Ιησού ως Χριστό και Υιό του Θεού. Αυτή η ομολογία προφέρθηκε επανειλημμένα νωρίτερα, σύμφωνα με την αφήγηση του Ευαγγελίου, ήδη κατά την πρώτη κλήση των αποστόλων. Ο Ναθαναήλ (Βαρθολομαίος), ένας από τους δώδεκα, που ήταν παρών, λοιπόν, στο δρόμο για την Καισάρεια, απαντώντας στα λόγια του Χριστού ότι τον είδε κάτω από τη συκιά, προφέρει την ομολογία του Πέτρου: «Ραβί, Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ». Ο Ιησούς του απάντησε: «Πιστεύεις επειδή σου είπα: «Σε είδα κάτω από τη συκιά», θα δεις περισσότερα από αυτά» (Ιωάννης Α΄, 49-50). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μαρτύρησε για το ίδιο πράγμα ενώπιον των μαθητών του: «Δεν είμαι ο Χριστός, αλλά είμαι απεσταλμένος ενώπιον Του... Αυτός που έστειλε ο Θεός λέει τα λόγια του Θεού... Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και έχει δώσει τα πάντα στο χέρι Του. Αυτός που πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή» (Ιωάν. 3:28-35). Η Σαμαρείτισσα, στην οποία αποκαλύφθηκε ο Κύριος, έλαβε την ίδια πίστη από τον ίδιο τον Σωτήρα και μαρτύρησε στους συμπατριώτες της: «Η γυναίκα Του είπε: Ξέρω ότι θα έρθει ο Μεσσίας, δηλαδή ο Χριστός· όταν έρθει, θα μας τα πει όλα. Ο Ιησούς της είπε: Εγώ είμαι που σου μιλάω... Τότε η γυναίκα άφησε την κατσαρόλα της και πήγε στην πόλη: Δεν είναι αυτός ο Χριστός;... Και οι Σαμαρείτες είπαν σε εκείνη τη γυναίκα: δεν πιστεύουμε πια εξαιτίας των λόγων σου, γιατί εμείς οι ίδιοι ακούσαμε και γνωρίσαμε ότι είναι αληθινά ο Σωτήρας του κόσμου - ο Χριστός» (Ιωάν. 4, 25-6, 28-9, 42). Περαιτέρω, ο ίδιος ο Πέτρος είχε προηγουμένως, υπό διαφορετικές συνθήκες, εκφωνήσει την ίδια ομολογία πίστεως και πάλι εκ μέρους των δώδεκα, ως πρεσβύτερος ή εκπρόσωπος τους, αν και συνήθως δίνεται λιγότερη προσοχή σε αυτή την ομολογία, επειδή δεν ακολουθήθηκε από την ευχαρίστηση του Πέτρου. «Τότε ο Ιησούς είπε στους δώδεκα: «Θα φύγετε κι εσείς;» Ο Σίμων Πέτρος του απάντησε: Κύριε! σε ποιον να παμε? Έχεις τα ρήματα της αιώνιας ζωής. Και πιστέψαμε και ξέραμε ότι εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού. Ο Ιησούς τους απάντησε: Δεν σας διάλεξα δώδεκα; αλλά ένας από εσάς είναι ο διάβολος». (Ιωάννης 6, 67–70) Ο θεραπευμένος άνδρας που γεννήθηκε τυφλός ομολόγησε την πίστη του στον Χριστό ως Υιό του Θεού, ως απάντηση στην άμεση ερώτησή Του (Ιωάννης 8, 35–8). Την ίδια πίστη ομολόγησε και η Μάρθα, η αδελφή της Μαρίας και του Λαζάρου, σε συνομιλία με τον Κύριο πριν την ανάσταση του Λαζάρου (10.11, 27): «Λοιπόν, Κύριε, πιστεύω ότι εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, που έρχεται στον κόσμο». Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η θεότητα του Ιησού ομολογήθηκε επανειλημμένα, στα αυτιά των αποστόλων, από «πιστεύοντες, αλλά τρέμοντες» (Ιακώβου 2:19) δαίμονες. Έτσι, στη χώρα του Γκεργεσίν, «φώναξαν: Τι σχέση έχεις με εμάς, Ιησού, Υιέ του Θεού;» (Ματθαίος 8:29). «Ιησούς, ο Υιός του Υψίστου Θεού» (Κρ. 5, 7., Λουκ. 8, 28, Τετ. κ. 1, 24). «Ο Κύριος, εκδιώκοντας τους δαίμονες, δεν επέτρεψε στους δαίμονες να πουν ότι γνώριζαν ότι ήταν ο Χριστός» (Μάρκος 1:34). «Και τα ακάθαρτα πνεύματα, όταν τον είδαν, έπεσαν μπροστά του και φώναξαν: Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, αλλά εκείνος τους απαγόρευσε αυστηρά για να μην τον κάνουν γνωστό» (Μάρκος 3:11-12). «Επίσης βγήκαν πολλοί δαίμονες φωνάζοντας και λέγοντας: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού. Και τους απαγόρευσε να πουν ότι ξέρουν ότι είναι ο Χριστός (Λουκάς 4:41). εξαναγκαστική, παρά τη θέληση, ξέφρενη ομολογία, που έγινε συχνό φαινόμενο που επαναλαμβανόταν συνεχώς. Οι τυφλοί, που επιζητούσαν επίμονα τη θεραπεία και την έλαβαν για την πίστη τους, φώναξαν: «Ελέησέ μας, Ιησού, Υιέ του Δαβίδ» (Ματθαίος 9:27, 20, 31, Μάρκος 10:47–8). Φυσικά, αυτή δεν είναι η πλήρης ομολογία του Πέτρου, αλλά, εν πάση περιπτώσει, το πρώτο βήμα προς αυτήν, γιατί ο «Υιός του Δαβίδ» είναι ο υποσχεμένος Μεσσίας. Τέλος, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ακόμη και νωρίτερα από την καισαρική ομολογία του Πέτρου, το είπαν ακριβώς όλοι οι άλλοι απόστολοι, εκτός από αυτόν, μετά την ανεπιτυχή βόλτα του στο νερό: «Και όταν αυτοί (ο Ιησούς και ο Πέτρος) μπήκαν στη βάρκα, ο άνεμος υποχώρησε. 14:38). Από όλες αυτές τις μαρτυρίες είναι ξεκάθαρο ότι η ομολογία του Χριστού ως Υιού του Θεού, σαν αστραπή, επανειλημμένα διέκοψε την ατμόσφαιρα που Τον περιβάλλει. Επομένως, δεν είναι τόσο το περιεχόμενο της επίσημης ομολογίας από μόνο του, λόγω της καινοτομίας της, που δίνει τέτοια σημασία στα λόγια του Πέτρου, αλλά μάλλον η ίδια η σημασία αυτής της στιγμής που τους δίνει τόσο εξαιρετική βαρύτητα. Στην πνευματική ανάπτυξη των μαθητών, στην προετοιμασία τους για τη φοβερή δοκιμασία της πίστης στη Γεθσημανή και τον Γολγοθά, αυτή η στιγμή έχει τη σημασία ενός σημείου καμπής, μετά το οποίο ο Κύριος αρχίζει άμεσα και οπωσδήποτε να τους προετοιμάζει για αυτό που πρόκειται να ακολουθήσει. «Από τότε ο Ιησούς άρχισε να αποκαλύπτει στους μαθητές Του ότι έπρεπε να πάει στην Ιερουσαλήμ και να υποφέρει πολλά από τους πρεσβυτέρους και τους αρχιερείς και τους γραμματείς και να θανατωθεί και την τρίτη ημέρα να αναστηθεί». (Ματθαίος 16:21, Μάρκος 8:31–2, Λουκάς 9:22). Ο Κύριος ήθελε να ενισχύσει τον σπόρο της πίστης στους μαθητές μπροστά σε μια φοβερή δοκιμασία. Και, ωστόσο, πόσο ασαφής ακόμα και στον Πέτρο η επίγνωση του τι συνέβαινε και η αδύναμη ετοιμότητα για το μέλλον φαίνεται από τον τρόπο που άρχισε αμέσως να αντιφάσκει με τον Δάσκαλο και με πόση βιασύνη θέλει να χτίσει τρεις σκηνές στο Όρος της Μεταμόρφωσης, ξεχνώντας ή περνώντας ξεκάθαρα την τρομερή προαναγγελία των επερχόμενων δεινών. Οι άλλοι απόστολοι μπορούν να κριθούν από τη λακωνική και εκφραστική παρατήρηση του εδαφίου Μάρκου 10:32: «Όταν ήταν καθ' οδόν, ανεβαίνοντας προς την Ιερουσαλήμ, ο Ιησούς περπάτησε μπροστά τους, και αυτοί τρομοκρατήθηκαν και, ακολουθώντας Τον, φοβήθηκαν». Αμέσως μετά τη συνομιλία στο δρόμο για την Καισάρεια Φιλίππων, σύμφωνα με τους τρεις μετεωρολόγους, ακολουθεί η Μεταμόρφωση, η οποία είναι ήδη προετοιμασία για τον Γολγοθά, κατά κάποιο τρόπο ένα προκαταρκτικό εσωτερικό αποτέλεσμα του επίγειου ταξιδιού του Σωτήρος: σε απάντηση στην ομολογία πίστεως που είπε ο Πέτρος, μερικοί από αυτούς (δηλ. (Ματθ. 16, 28 - Μάρκος 9, 1 - Λουκάς 9, 27). Από το Όρος της Μεταμόρφωσης, μέσω της ένδοξης εισόδου στην Ιερουσαλήμ, το μονοπάτι βρίσκεται στον Γολγοθά. Η Μεταμόρφωση, μαζί με την επίσημη είσοδο στην Ιερουσαλήμ, ήταν η απάντηση του Κυρίου στην ομολογία της πίστης όλων των μαθητών, που προφέρθηκε από τα χείλη του Πέτρου. ήταν μια προεπισκόπηση της επερχόμενης δόξας Του και, επομένως, μια προκαταρκτική δικαίωση της πίστης. Αλλά ακόμη και στην άμεση απάντησή του, ο Κύριος θέλει να αποτυπώσει στο μυαλό των μαθητών, σε αυτό το κρίσιμο και κρίσιμο σημείο για την ανάπτυξή τους, το απόλυτο υψηλό κάλεσμά τους, που τους φαινόταν ακόμα αμυδρά στην ομίχλη των εβραϊκών εθνικών ονείρων και των ανθρώπινων αδυναμιών. Αυτή η κλήση είναι να είμαστε λειτουργοί και το θεμέλιο της Εκκλησίας του Χριστού. Ο ορισμός αυτής της κλήσης εξυπηρετείται από τα λόγια του Κυρίου, που απευθύνονται απευθείας στον Πέτρο, αλλά αφορούν και τους δώδεκα. Αυτά τα επίσημα λόγια συνήθως θεωρούνται ως η εγκαθίδρυση της «πρωταρχίας» του Petrov. Ας προσπαθήσουμε, σε σχέση με το προηγούμενο, να κατανοήσουμε τη σημασία τους. «Και σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος και πάνω σε αυτή την πέτρα - Πέτρο (πέτρα) θα χτίσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της. Και θα σου δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών· και ό,τι δέσεις στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό· και ό,τι επιτρέψεις στη γη θα επιτραπεί». (Ματθαίος 16:18–19). Είναι ενδιαφέρον ότι στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, που έχει τη μεγαλύτερη σχέση με τον Πέτρο, αυτά τα λόγια απουσιάζουν, καθώς και στο Ευαγγέλιο του Λουκά. Αυτό το κείμενο στη ρωμαϊκή θεολογία θεωρείται ότι καθιερώνει την υπεροχή της δικαιοδοσίας, δηλαδή την άμεση και άμεση εξουσία του Πέτρου (και των διαδόχων του στη ρωμαϊκή έδρα) σε όλους τους αποστόλους (και τους διαδόχους τους) (Vat. IV, 1). Σύμφωνα με τον d’Herbigny (γενική και όλη την Καθολική θεολογία) exegesis textus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Έτσι, η ερμηνεία του εισάγει τη βασική έννοια της λατινικής θεολογίας, η οποία είναι κρίσιμη για την κατανόηση της πρωτοκαθεδρίας του Petrov με τη δυτική έννοια, ως πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας, plena potestas, η «μοναρχική» δομή της εκκλησίας υπό την ηγεσία του «πρίγκιπα των αποστόλων» στους διαδόχους του. Για να μη χαθεί η σωστή οπτική στην κατανόηση του κειμένου του Ματθ. 16, 17–19, πρέπει πάντα να έχουμε κατά νου το εδραιωμένο γεγονός ότι ο Πέτρος μόνος απαντά για όλους και εκ μέρους όλων στην ερώτηση που παρουσιάζεται σε όλους. Το πράγμα, άλλωστε, δεν συμβαίνει με τον ίδιο τρόπο όπως σε ένα μάθημα στην τάξη, όπου ο δάσκαλος κάνει σε όλους μια ερώτηση: ποιος ξέρει; και απαντάει μόνο αυτός που ξέρει (ή ο αρχάριος), και οι υπόλοιποι δεν ξέρουν, και μαθαίνουν μόνο από την απάντηση του ζωηρού μαθητή. Αυτό που απαντά ο Πέτρος είναι γνωστό, οι απόστολοι το γνωρίζουν και αυτή είναι η απάντησή τους. Με όρους του Συμβουλίου του Βατικανού, ο Πέτρος δεν μιλάει εδώ ex sese, sine consensu ecclesiae, αλλά ακριβώς sancto approbante consilio. Γίνεται αποστολική οικουμενική σύνοδος για να εδραιωθεί ο λίθος της πίστης στην καθαρή παρουσία της Κεφαλής της Εκκλησίας και στο ξεκάθαρο πρωτείο του Αποστόλου Πέτρου. Αυτό το γεγονός ότι υπάρχει ένα συμβούλιο των αποστόλων που λαμβάνει χώρα εδώ, και ο Κύριος θέλει μια απάντηση για να καθορίσει ολόκληρο το πρόσωπο των αποστόλων, και ταυτόχρονα ότι η κεφαλή αυτού του προσώπου είναι ο Πέτρος, δεν μπορεί να μειωθεί στη σημασία του. Είναι λάθος να διαχωρίζουμε τον Πέτρο από τους άλλους για να τον αντιπαραθέσουμε στο συμβούλιο, εξυψώνοντάς τον σε βάρος του συμβουλίου με την υπεροχή της εξουσίας και της δικαιοδοσίας, τοποθετώντας τον πάνω από το συμβούλιο, ενώ έχει εξουσία και εξουσία, ή είναι ο Πέτρος, μόνο σε σχέση με το συμβούλιο, την εξουσία του συμβουλίου και για λογαριασμό του συμβουλίου. Μόνο υπό το πρίσμα αυτού του βασικού γεγονότος αντιλαμβανόμαστε τα λόγια του Χριστού: ως απάντηση στην ομολογία σου, στην οποία ανακοίνωσες όχι ανθρώπινη («όχι σάρκα και αίμα») κατασκεύασμα, αλλά θεϊκή αποκάλυψη, και «Σου λέω: είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν». Υπήρξε μακροχρόνια διαμάχη μεταξύ θεολόγων της Ανατολής και της Δύσης για το αν η πέτρα δηλώνει την πέτρα, τον Πέτρο ή την πίστη και την ομολογία του, με διάφορες εξηγητικές και φιλολογικές εκτιμήσεις να επικαλούνται εκατέρωθεν. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η φράση είναι χτισμένη σε ένα παιχνίδι με τις λέξεις, στη διπλή σημασία του ονόματος Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, που σημαίνει και το όνομα Πέτρος και η πέτρα. Με αυτό το λογοπαίγνιο, μιλώντας τυπικά, και οι δύο μεταθέσεις υποκειμένου και κατηγόρημα είναι εξίσου δυνατές: ο Πέτρος είναι ο λίθος πάνω στον οποίο εδραιώνεται η εκκλησία και, αντίθετα, ο λίθος, δηλαδή η πίστη του Πέτρου, η ομολογία του, είναι ο Πέτρος, δηλαδή κάνει ακριβώς τον Πέτρο. Και τα δύο μέλη αυτής της αμφιβολίας έχουν αδιαμφισβήτητη βάση στο Ευαγγέλιο. Ότι η ιδιότητα του να είναι πέτρα, κεφαλή, πέτρα κατά κάποια έννοια σχετίζεται με τον Πέτρο, αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι αυτό του ειπώθηκε ειδικά, του απευθυνόταν από τον Κύριο, ο οποίος όχι μόνο είπε, αλλά και προείπε αυτή την ιδιότητα στον Πέτρο εκ των προτέρων, αποκαλώντας τον με αυτό το όνομα στην πρώτη συνάντηση. Όλη η δύναμη και το νόημα αυτής της ιερής προφητικής μετονομασίας, στην οποία εκδηλώθηκε η θεία γνώση της καρδιάς (τους όρισε, αυτούς που κάλεσε. Ρωμ. 8:30), μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο υπό το φως του γεγονότος που εξετάζουμε: η ονομασία του ονόματος του Πέτρου είναι μια προφητεία για ένα γεγονός στον δρόμο προς την Καισάρεια Φιλίππου, όπως επαναλαμβάνεται ο Πέτρος. την πίστη του. Και όμως, η ικανότητα του Σίμωνα να είναι Πέτρος συνδέεται μόνο με μια ορισμένη κατάστασή του, με την ύπαρξή του στην αληθινή πίστη, που είναι ταυτόχρονα και η πίστη της Εκκλησίας, δηλαδή ολόκληρου του αποστολικού προσώπου. Μόλις ο Πέτρος πάψει να είναι φορέας και εκφραστής αυτής της πίστης και πέσει θύμα των προσωπικών του ιδιοτήτων ή αδυναμιών, χωριζόμενος σε προσωπική απομόνωση από το καθολικό και το σύνολο, παύει να είναι Πέτρος, δηλαδή ο λίθος της πίστης. Αυτό φαίνεται με εκθαμβωτική φωτεινότητα στην περαιτέρω συνομιλία του Κυρίου με τους μαθητές στο δρόμο για την Καισάρεια Φιλίππων στα λόγια Του, που αποτελούν τον πιο απαραίτητο και ουσιαστικό σχολιασμό της ευλογίας του Πέτρου, την άμεση συνέχιση και ερμηνεία της. Ήταν όταν ο Κύριος, συνεχίζοντας την ομιλία του, άρχισε να μιλά για τα βάσανά Του, «αφού Τον κάλεσε, ο Πέτρος άρχισε να Τον επιπλήττει: Ελέησέ τον εαυτό σου, Κύριε, ας μη σου συμβεί αυτό. Γύρισε και είπε στον Πέτρο: Φύγε από μένα, Σατανά! Ήδη ανθρώπινος, δηλ. Αυτό που λέει «σάρκα και αίμα», ο Πέτρος το εκφράζει αμέσως μόλις λέει «αφού το απομάκρυνε», άρα από τον εαυτό του, με τους ανθρώπινους περιορισμούς του. Το Infallibilitas, το αλάθητο, η ικανότητα να διακηρύσσει όχι ανθρώπινη, όχι τη φωνή της σάρκας και του αίματος, αλλά τη θεϊκή αποκάλυψη, αποδείχθηκε ότι ήταν εγγενής σε αυτόν μόνο αληθινά «ex cathedra», δηλαδή όταν μίλησε στο όνομα, σε συμφωνία, με τη δύναμη ολόκληρου του ομόφωνου αποστολικού συμβουλίου, ως πρωτεύοντος του στόματος. αλλά μόλις ενεργεί απλώς εκ των πραγμάτων, μόνος, τον έρχεται ένας θλιβερός πειρασμός και δεν είναι πια ο Πέτρος, αλλά ο «Σατανάς» 4. Έτσι, όταν κατανοούμε τα λόγια του Χριστού για τον Πέτρο ως τον βράχο της Εκκλησίας, είναι πράγματι αδύνατο να αποκλειστεί η στιγμή της ορθής πίστης που αποκαλύφθηκε στην ομολογία του Πέτρου, όπως είναι αδύνατο να αποκλειστεί η προσωπικότητα του Πέτρου, στον οποίο απονεμήθηκε μια τέτοια ομολογία από τη θεία πρόνοια. Η ομολογία του Πέτρου δεν ανήκει σε αυτόν, αλλά σε ολόκληρο το αποστολικό πρόσωπο, στο οποίο μιλάει ο Κύριος, συνεχίζοντας τη συνομιλία του με όλους και χωρίς να τη διακόπτει καθόλου (όπως φαίνεται ιδιαίτερα από τους παραλληλισμούς άλλων μετεωρολόγων), στο πρόσωπο όμως του Πέτρου. Επομένως, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο Πέτρος είναι εδώ το επίκεντρο, ο εκπρόσωπος, ο πρωτεύων του αποστολικού, το ζωντανό του κέντρο, και με αυτή την έννοια μπορούμε να πούμε ότι εδώ δεν καθιερώνεται, αλλά αποκαλύπτεται ο ειδικός ρόλος του Πέτρου μεταξύ των αποστόλων, ο οποίος προηγουμένως υποδεικνύονταν όταν μετονομάστηκε και στη συνέχεια εκδηλώθηκε και πραγματοποιήθηκε συνεχώς σε μια σειρά από μικρά και καθημερινά γεγονότα, σύμφωνα με την παραπάνω ιστορία του Ευαγγελίου. Αυτό το πρωτείο ανήκε στον Πέτρο από την πρώτη μέρα της αποστολής του και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι καθιερώθηκε ως κάτι νέο αυτή τη στιγμή. Αν δώσουμε μια τόσο αποφασιστική σημασία στη συγκεκριμένη στιγμή, τότε θα έπρεπε να καταλήξουμε στην παράλογη δήλωση ότι του αφαιρέθηκε αμέσως η πρωτιά που δόθηκε στον Πέτρο, γιατί αμέσως μετά τις λέξεις: είσαι ο Πέτρος, του είπαν: Σατανά! Στη θέση του Πέτρου σε σχέση με τους άλλους αποστόλους μετά από αυτό το γεγονός, τίποτα δεν άλλαξε αισθητά, όπως δεν μπορεί να γίνει αποφασιστική διαφορά μεταξύ του ρόλου του Πέτρου πριν την Ανάληψη, όταν η προσωπική παρουσία του Κυρίου, φυσικά, έκανε τη σημασία του Πέτρου να εξασθενίσει, και μετά την Ανάληψη. Ο Πέτρος παρέμενε πάντα εγγενής στη θέση και την εξουσία της πρωτοκαθεδρίας, του πρεσβύτερου των αποστόλων. Δεν πρόκειται φυσικά για plena potestas ή primatus iurisdictionis ή power episcopus universalis, αλλά είναι αναμφίβολα η υπεροχή της αντιπροσώπευσης, της εξουσίας, της πρωτοκαθεδρίας, η οποία, υπό κατάλληλες ευνοϊκές συνθήκες, μπορεί να επεκταθεί απεριόριστα, αλλά δεν μπορεί να εκφραστεί με όρους εξουσίας. Η εξουσία είναι επίσης δύναμη, την περιέχει ως ορισμένη συνέπεια, αλλά η εξουσία δεν είναι εξουσία. Το Primatus iurisdictionis με αυτή την έννοια περιέχει την ίδια εσωτερική αντίφαση με τον αντίστροφο τύπο: primus inter pares, γιατί ο primus είναι ήδη διαφορετικός από το pares, όπως ο φορέας της εξουσίας δεν είναι πια primus, αλλά ο μοναδικός στο είδος του, που δεν υπάρχει με όλους και μεταξύ όλων, όπως ο πρώτος, αλλά σε αντίθεση με αυτούς. Επομένως, εάν από τη μια πλευρά η επιθυμία για ισοτιμία οδηγεί στην πραγματική καταστροφή της πρωτοκαθεδρίας ως εξουσίας, σε όλη τη σημασία και την ασάφεια (ιστορική) αυτής της έννοιας, τότε από την άλλη πλευρά, η πρωτοκαθεδρία, παρά όλες τις διαβεβαιώσεις και επιφυλάξεις, απορροφά από μόνη της το αποστολικό και την επισκοπή που προέρχονται από αυτήν και επομένως δεν είναι πλέον η ίδια προτεραιότητα. βαθμίδα, αλλά υπάρχει, πράγματι, μια μοναρχία, και, επιπλέον, ο πιο απόλυτος τύπος. Ο μονάρχης δεν είναι, φυσικά, πρωταρχικός, αλλά πρίγκιπας, ο μόνος και ασύγκριτος. Με άλλα λόγια, με αυτή την έννοια, το πρωτείο είναι ήδη ένας ειδικός βαθμός, ποιοτικά διαφορετικός από την αποστολικότητα, όπως ο Αρχι Ποιμένας Χριστός είναι ποιοτικά διαφορετικός από τους αποστόλους. Επομένως, ο Απόστολος Πέτρος, σύμφωνα με αυτή τη λογική, είναι υπεραπόστολος, δηλαδή δεν είναι πια απόστολος. Ωστόσο, ας αφήσουμε τη θεολογία για την πρωτοκαθεδρία και ας στραφούμε στην ανάλυση του ευαγγελικού κειμένου. Αν λοιπόν νωρίτερα η συζήτηση γινόταν με όλους τους αποστόλους, το ερώτημα τέθηκε από όλους μαζί και απαντήθηκε για όλους και αναμφίβολα σε συμφωνία με όλους τους αποστόλους. Πέτρο, τότε η απάντηση του Σωτήρα στο πρόσωπό του απευθυνόταν σε όλους και σε όλη τη διάρκειά της διατηρεί έναν διπλό χαρακτήρα, αυτή η διπλή προσφώνηση - στον Πέτρο και στον οικοδεσπότη. Και το πιο προσωπικό μέρος της απάντησης έχει τον ίδιο χαρακτήρα, δηλαδή η άμεση έκκληση του Κυρίου στον Πέτρο, όπου τον καλεί με το όνομά του, αλλά για να επισημάνετε αμέσως τη συμβολική σημασία αυτού του ονόματος, προχωρήστε σε αυτό που πρέπει να αποτελεί όχι μόνο προσωπικό όνομα και προσωπική ιδιοκτησία, αλλά και κοινή πίστη και κοινό θεμέλιο για όλους τους αποστόλους. Επομένως, η σκέψη απάντησης του Κυρίου μπορεί να εκφραστεί με μια τέτοια κοινή παράφραση: «στο βαθμό που επιβεβαιωθείς σε αυτή την ομολογία πίστεως, που είναι επίσης κοινή αποστολική, είσαι άξιος του ονόματος που σου δόθηκε, είσαι ο εαυτός σου, όπως σε θέλησε ο Θεός στην ονομασία σου: Είσαι Πέτρος (αλλά στο βαθμό που δεν κρατάς αυτό το κοινό αποστολικό όνομα και δεν αξίζεις το όνομα του Πέτρου). μπορεί ακόμη και να αξίζει ένα άλλο όνομα: Σατανάς!) Έτσι, σύμφωνα με τη γενική έννοια του κειμένου, «Πέτρος - Πέτρος, η πέτρα», πρώτα απ' όλα και πιο άμεσα αναφέρεται στον Πέτρο, ως προσωπικό φορέα και εστίαση του στοιχείου της Πετροσύνης, αλλά είναι εξίσου απαραίτητο για όλους τους αποστόλους (και στο πρόσωπο τους ολόκληρη την εκκλησία) στο βαθμό που επιβεβαιώνονται με αυτήν την έννοια της πίστης και της πίστης. ολόκληρης της Αποστολικής Εκκλησίας, «όπως είσαι». Χριστός, Υιός του Ζωντανού Θεού». Και αυτό το διπλό νόημα - και γενικό και προσωπικό - επιβεβαιώνεται από περαιτέρω κείμενο, τις υποσχέσεις του Σωτήρα που δόθηκαν στον Πέτρο. Και αυτές οι υποσχέσεις, που αφορούν άμεσα και προσωπικά ειδικά στον Πέτρο, δίνονται μαζί του και στο πρόσωπό του σε ολόκληρο το αποστολικό, μαζί με τους ιεραρχικούς διαδόχους του. Αυτή η υπόσχεση αφορά τη δύναμη να πλέκεις και να αποφασίζεις. Σε γενική μορφή, εκφράζεται μεταφορικά στην υπόσχεση στον Πέτρο για τα κλειδιά του Βασιλείου, και αυτή η δύναμη των κλειδιών συνοδεύεται από τη δύναμη να αποφασίζει και να πλέκει, ή μάλλον, από αυτό ακριβώς αποτελείται. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί ότι η δύναμη δέσμευσης και επίλυσης, που υποσχέθηκε απευθείας στον Πέτρο μόνο, στην πραγματικότητα, στο πρόσωπό του, ισχύει για όλους τους αποστόλους, όπως είναι απολύτως σαφές στην επόμενη αφήγηση... Δηλαδή, η υπόσχεση για δέσμευση και επίλυση επαναλήφθηκε αυτολεξεί σε όλους τους αποστόλους, αυτή τη φορά χωρίς καμία έμφαση στον Πέτρο, λίγο μετά την παραμονή τους στη Μεταμόρφωση. Οι μαθητές στράφηκαν στον Ιησού με το ερώτημα ποιος είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών; Η σκέψη της «πρωτοσύνης» προφανώς τους παρέσυρε και τους ενόχλησε, ίσως ως διαθλασμένη εντύπωση από μια συνομιλία στο δρόμο για την Καισάρεια. Η γνώση των μυστικών της Βασιλείας του Θεού εισήλθε στο μυαλό των μαθητών αργά και όχι χωρίς εμπόδια, γεγονός που εξηγεί την επανειλημμένη σύγχυσή τους σχετικά με την πρωτοκαθεδρία (πρβλ. Ματθ. 20, 20-21, 24-27· Μάρκος 10, 35-44. 22. 24-26) 7. Στην απάντησή του, ο Κύριος απορρίπτει την ίδια τη διατύπωση του ζητήματος της αρχαιότητας και της γήινης δύναμης («όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του σαν αυτό το παιδί, είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών», Ματθαίος 18:4), καθιερώνοντας έτσι μόνο μία δύναμη και αρχαιότητα - την ταπεινοφροσύνη, στην οποία σιωπούν οι ίδιες οι σκέψεις της δύναμης και του δικαίου. Αναπτύσσοντας περαιτέρω την ίδια σκέψη, αλλά σε αρνητική μορφή, προειδοποιώντας ακριβώς ενάντια σε κάθε περιφρόνηση για «αυτά τα μικρά» (και ταυτόχρονα αυτοεξύψωση), ο Κύριος, εξωτερικά απροσδόκητα, αλλά εσωτερικά πολύ παρακινημένος, προχωρά στη διδασκαλία για την Εκκλησία, η οποία από μόνη της έχει τη δύναμη και την εξουσία να απαιτεί υπακοή υπό την απειλή της πνευματικής αποκοπής. Και τη δύναμη αυτής της αποκοπής, πράγματι, ως munus ή ordo, ως βαθμός, ο Κύριος παραδίδει πανηγυρικά («Αμήν σας λέω») στους αποστόλους, χωρίς να ξεχωρίζει κανέναν από αυτούς, και η υπόσχεση που δόθηκε στον Πέτρο κυριολεκτικά αναπαράγεται: «ό,τι δέσετε στη γη θα σας επιτραπεί στον ουρανό και ό,τι θα σας επιτραπεί στη γη». (Ματθαίος 18:18). Σε αυτό βλέπουμε την άμεση και αυθεντική επιβεβαίωση ότι όσα ειπώθηκαν στον Πέτρο ίσχυαν στο πρόσωπό του και σε όλους τους αποστόλους, και δεν μιλάμε για τη δύναμη της πρωτοκαθεδρίας, αλλά για τη δύναμη του αποστόλου, στη «συνδιαλλαγή» του. Και είναι αυτή ακριβώς η στιγμή, η δύναμη και το θεμέλιο της Εκκλησίας στη συνδιαλλαγή, στην πολλαπλότητα και όχι στη δύναμη, που υποδεικνύεται οπωσδήποτε στη συνέχεια των λόγων του Χριστού για την Εκκλησία: «Και πάλι, σας λέω ότι αν δύο από εσάς συμφωνήσουν στη γη να ζητήσουν οτιδήποτε, τότε ό,τι ζητήσουν θα γίνει γι' αυτούς από τον Επουράνιο Πατέρα, γιατί οι δύο ή οι τρεις είναι συγκεντρωμένοι μέσα μου». (Ματθαίος 18:9-20). Συγκέντρωση στο Όνομά Του, συνδιαλλαγή, πολυενότητα κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδας (όπως Εσύ είσαι σε Εμένα και Εγώ είμαι σε Σένα) - αυτή είναι η δύναμη της Εκκλησίας, η φύση ή η φύση της. Με βάση τα παραπάνω, η αφήγηση στο κεφάλαιο 18. Θεωρούμε ότι ο Ματθαίος είναι μια άμεση εσωτερική ανάπτυξη και συνέχεια των όσων ειπώθηκαν στο κεφάλαιο 16. Αλλά είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο ότι στο μεταγενέστερο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, τόσο διαφορετικό σε σχέδιο, αυτή η ίδια υπόσχεση επαναλαμβάνεται, αν όχι κυριολεκτικά, τότε ως προς το νόημα, αλλά όπως ήδη εκπληρώνεται: «Όπως με έστειλε ο Πατέρας. Αφού το είπε αυτό, φύσηξε και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα συγχωρεθούν. σε όποιον το αφήσετε, θα παραμείνει σε αυτόν» (Ιωάννης 20:21-23). Δεν δίνεται έμφαση στον Πέτρο εδώ, και όμως η υπόσχεση που δόθηκε, όπως φαίνεται, απευθείας σε αυτόν εκπληρώνεται 8. Και δεν δίνεται έμφαση σε αυτό, ούτε καν αναφορά σε αυτό κατά την επίσημη αποστολή των μαθητών για να κηρύξουν σε όλη τη δημιουργία μετά την Ανάσταση. 18–20, Mr. 16, 15–19, Lk 24, 48–50, D. 18.2, 1–4 να σου δώσει τα κλειδιά του βασιλείου». Σχετικά με αυτή τη μεταφορά, πραγματοποιείται προσεκτική ερμηνεία, καθιερώνοντας την έννοια της παράδοσης των κλειδιών στον «κάτοχο του κλειδιού» ως σημάδι της ανώτατης εξουσίας *). Φυσικά, τίθεται το ερώτημα: περιέχει αυτή η εικόνα κάποια σκόπιμη υπόσχεση που σχετίζεται μόνο με τον Πέτρο, ή εκφράζει μόνο μια γενική ιδέα για τη δύναμη της ιεραρχίας, που δεν περιορίζεται στην περιοχή της επίγειας ύπαρξης, αλλά επεκτείνεται σε έναν άλλο κόσμο, στον «ουρανό», στην αιώνια ζωή; Δεν υπάρχουν άλλοι λόγοι για να διαχωριστεί αυτό το μέρος της υπόσχεσης του Σωτήρα από το άλλο μέρος του, που εκπληρώθηκε σε σχέση με όλους τους αποστόλους, εκτός από το ότι δεν επαναλαμβάνεται σε σχέση με τους άλλους αποστόλους, αλλά παραμένει ανεκπλήρωτο και σε σχέση με τον Πέτρο, τουλάχιστον δεν υπάρχει καμία ένδειξη για αυτό. Και αυτό μας κάνει να πιστεύουμε ότι δεν είναι μια ξεχωριστή υπόσχεση, που περιέχει συγκεκριμένα τα δικαιώματα της πρωτοκαθεδρίας, και, ως εκ τούτου, στον ίδιο βαθμό, ισχύει για όλους τους αποστόλους. Το Potestas clavium ανήκει σε ολόκληρο το αποστολικό σώμα, αλλά τα κλειδιά παραδίδονται απευθείας στον κληρικό, ως τον κύριο απόστολο 9. Έτσι, στο Ματ. 16, 17–19 δεν βρίσκουμε την εγκαθίδρυση μιας ειδικής εξουσίας του Πέτρου, που να διακρίνει τον Πέτρο από τους άλλους αποστόλους και να τον τοποθετεί πάνω από αυτούς, πάνω από αυτούς, εισάγοντας μια ιεραρχική διάκριση μεταξύ των δώδεκα. Αυτό δεν ισχύει: όλη η εξουσία υπόσχεται και στη συνέχεια δίνεται σε όλους τους δώδεκα σε ίση βάση, με την αδιαμφισβήτητη πρωτοκαθεδρία του Πέτρου ως πρωτεύοντος ή πνευματικού κέντρου. Οι δώδεκα έχουν τη δική τους τάξη και δομή και επομένως έχουν τον δικό τους εκπρόσωπο, το «κλειδί», αλλά δεν έχουν ιεραρχία μέσα τους, και ελλείψει διαφορών στο ordo, δεν υπάρχει βάση για διαφορές στο iuris-dictio 10. Ο Πέτρος δεν έχει το δικαίωμα, αλλά μόνο την εξουσία. Υπό το πρίσμα αυτής της κατανόησης του κύριου κειμένου, που έχει τη σημασία μιας καίριας θέσης, ερμηνεύονται τα άλλα δύο «θεσμικά» κείμενα, που έχουν ήδη μια κατεξοχήν προσωπική και βιογραφική σχέση με τον Πέτρο: Λκ. 22, 31 και Jo. 21, 15–17. Ας ξεκινήσουμε με τον Λουκά. 22, 31–32: «Και ο Κύριος είπε: Σίμωνα! Αυτό ζήτησε ο Σατανάς να σε σπείρει σαν το σιτάρι. Εγώ όμως προσευχήθηκα για σένα, για να μην χαλάσει η πίστη σου, και εσύ, αφού γυρίσεις κάποτε, δυνάμωσε τους αδελφούς σου». Το πιο άμεσο νόημα αυτών των λέξεων αναφέρεται στους κινδύνους που απειλούσαν τον Πέτρο, που συνδέονται με τον χαρακτήρα του Πέτρου, τη θέρμη του, σε συνδυασμό με την άγνοια του εαυτού του. Άμεση απόδειξη αυτού δίνεται σε περαιτέρω στίχους: Ο Πέτρος δεν άκουσε τη θλιβερή προειδοποίηση με το εσωτερικό του αυτί, δεν κατάλαβε την αδυναμία του στον εαυτό του προτού ανακαλυφθεί, και, όπως πολλές φορές στο παρελθόν, παρεξήγησε την ιδιοσυγκρασία και τη συναισθηματικότητά του με δύναμη και σταθερότητα: «Του απάντησε: «Κύριε! Είμαι έτοιμος να πάω μαζί σου στη φυλακή και στο θάνατο» (Λουκάς 22:33), και τότε ο Κύριος τον προσδοκά απευθείας για την επικείμενη αποκήρυξη (αν και μετά από αυτό ο Πέτρος εκείνη τη στιγμή δεν ντρεπόταν ούτε από μια τέτοια άμεση προφητεία, αλλιώς δεν θα είχε σκοπό να υπερασπιστεί τον Χριστό με το ξίφος). τους, γιατί κανένας από τους αποστόλους δεν απαρνήθηκε απευθείας. Και από τον θάνατο, από τον τρομερό κλήρο του Ιούδα, η προσευχή του Χριστού τον έσωσε, και η παραπαίουσα πίστη του δεν τον εγκατέλειψε τελείως. Και σώθηκε από την καταστροφή και υψωμένος από τα βάθη της πτώσης με την προσευχή του Χριστού, ο Πέτρος, σοφός από τη δοκιμασία, καλείται να στραφεί και να ενισχύσει τους αδελφούς του. Αν ερμηνεύσουμε αυτό το κείμενο υπό το φως της συνομιλίας στο δρόμο προς την Καισάρεια 11 στο σύνολό του, τότε πρέπει να συνδεθεί με τον τότε πειρασμό του Πέτρου («εσύ είσαι ο Σατανάς μου»). Ο Πέτρος, που στην αρχή δεν μπορούσε να σταθεί στον βράχο της πίστης, απομακρύνεται από αυτόν και τώρα σώζεται μόνο με την ειδική προσευχητική βοήθεια του Δασκάλου. Διδασκόμενος από αυτή τη δοκιμασία σε ταπεινοφροσύνη και σταθερότητα, καλείται να ενισχύσει τους αδελφούς του. Ο πρώτος στην προσμονή, αλλά και ο πρώτος στο φθινόπωρο, πρέπει να είναι και ο πρώτος στην πίστη. Το προσωπικό είναι άρρηκτα συνυφασμένο με το αποστολικό. Βλέποντας εδώ μια νέα επιβεβαίωση της «πρωταρχίας» είναι δυνατή μόνο εάν έχει ήδη καθιερωθεί νωρίτερα, κάπου αλλού. Εκτός αυτής της συνθήκης, η απόδοση ενός τέτοιου νοήματος στο κείμενο είναι θέμα εκτελεστικής αυθαιρεσίας. Ωστόσο, η πρωτοκαθεδρία του Πέτρου, κατανοητή με την έννοια του ειδικού και αποκλειστικού του ρόλου στο αποστολικό, αναμφίβολα επιβεβαιώνεται εδώ: παρά την πτώση του και παρά την πτώση του, σαν έστω και γι' αυτήν, του δίνεται η βοήθεια του Χριστού με λόγο και παράδειγμα για να βεβαιώσει «τους αδελφούς σου - τοὺς άδελφούς σου» - ωστόσο, αδερφοί ή όχι. Ούτε iurisdictio, ούτε καν infallibilitas περιέχονται εδώ, εκτός αν έχουν ήδη δοθεί νωρίτερα, σε άλλο μέρος. Αυτό που απομένει είναι το τρίτο και τελευταίο από τα κείμενα που καθιερώνουν την «πρωτογένεια», ο Ιω. 21, 15–17: «Ενώ έτρωγαν, ο Ιησούς είπε στον Σίμωνα Πέτρο: Ο Σίμων είναι ο Ιωνάς!» (Έχουμε ήδη σημειώσει παραπάνω τη σκιά που εισάγει αυτή η τριπλή έκκληση προς τον Σίμωνα Πέτρο: Ο Σίμων δεν είναι πια Πέτρος - έχει αμφιταλαντευτεί στην Πετρική πίστη του και πρέπει να του επιστραφεί ξανά). «Με αγαπάς - άγαπᾶς με περισσότερο από εκείνους;» Στην ίδια την ερώτηση κανείς δεν μπορεί παρά να δει μια ήσυχη μομφή στον πεπεισμένο για τον εαυτό του Πέτρο, ο οποίος τόσο πρόσφατα διαβεβαίωσε παρουσία όλων: «ακόμα κι αν όλοι προσβληθούν εξαιτίας Σου, δεν θα προσβληθώ ποτέ» (Ματθαίος 26, 33 - Μάρκος 14, 29 - Ιωάννης 13, 37). Αλλά ο Κύριος λυπάται τον μαθητή του, και αυτό δεν επαναλαμβάνεται πλέον σε περαιτέρω ερωτήσεις. «Ο (Πέτρος) Του λέει: Ναι, Κύριε! Εσύ ξέρεις ότι σε αγαπώ» φιλῶ σε, όχι μόνο σε αγαπώ με την έλξη της καρδιάς μου, αλλά σε έχω φίλο - φιλῶ, περισσότερο από ἁγαπῶ, γι' αυτό και ο Πέτρος επαναλαμβάνει επίμονα και στις τρεις απαντήσεις: φιλῶ σε. Εν τω μεταξύ, ο Σωτήρας για δεύτερη φορά, σαν να μην άκουσε το φιλῶ του Πετρόφσκι, τον ξαναρωτάει: ἀγαπάς με, και μόνο για τρίτη και τελευταία φορά ευδοκιμεί να ρωτήσει τον μαθητή: διλεῖς με, δηλαδή τον ρωτά ακριβώς με τον τόνο που ήθελε ο μαθητής. - (Ο Ιησούς) του λέει: Ταΐστε το πρόβατό μου βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Μια άλλη φορά του λέει: Σίμωνα ο Ιωνάς! με αγαπάς; (Ο Πέτρος) Του είπε: Ναι, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ. Ο Ιησούς του λέει: τάισε τα πρόβατά μου - ποίμανε τὰ προβάτια. μου. Του λέει για τρίτη φορά: Σίμων ο Ιωνάς! με αγαπάς; Ο Πέτρος λυπήθηκε που Τον ρώτησε για τρίτη φορά: «Με αγαπάς;» Με αυτή τη θλίψη του Πέτρου, ο ευαγγελιστής μαρτυρεί ότι και ο Πέτρος αντιλήφθηκε αυτή τη συνομιλία οδυνηρά ως οδυνηρή ανάμνηση και, σαν να λέγαμε, δημόσια ομολογία, όπως δημοσίως διαπράχθηκε το αμάρτημα της παραίτησης. «Του λέει ο Ιησούς: Ταΐστε το πρόβατό μου - βόσκε τὰ προβάτια μου. Το ότι αυτή η συνομιλία έχει άμεση και άμεση σχέση με την πτώση του Πέτρου και την αποκατάστασή του, δεν φαίνεται να υπάρχει αμφιβολία ως προς αυτό: αυτό τονίζεται πολύ ξεκάθαρα από την τριπλή φύση της ερώτησης, που αντιστοιχεί στην τριπλή αποποίηση, και από τη «λύπη» του Πέτρου. Τι κενό στην ιστορία του απ. Ο Πέτρος θα είχε πετύχει αν δεν υπήρχε αυτή η συμφιλίωση και η αποκατάστασή της! Όπως ήταν φυσικό, ο μετέπειτα ευαγγελιστής, ο οποίος συμπλήρωσε προφανώς τα ήδη κυκλοφορούντα συνοπτικά ευαγγέλια, σταμάτησε σε αυτό το σημείο με τόση προσοχή. Αλλά ο σκοπός της ιστορίας ξεκάθαρα εκτείνεται πέρα από τη δίκαιη συγχώρεση και αποκατάσταση στη φιλία με τον Χριστό, στην οποία κάλεσε στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία: «είστε φίλοι μου» (Ιωάννης 15:14), μιλάμε επίσης για την αποκατάσταση του Πέτρου στην αποστολική του αξιοπρέπεια και δικαιώματα, και αυτή η αποκατάσταση εκφράζεται με μεταφορική μορφή: ποίσκεμα. (πρόβατο), πρόβατό μου. Συνήθως στην καθολική λογοτεχνία, το ἄρνια αναφέρεται στους λαϊκούς και τα προβάτια, στους ποιμένες, δηλαδή στους επισκόπους. Η συνέπεια θα απαιτούσε να συμπεριλάβουμε εδώ τους αποστόλους, ξεκινώντας από τον Ιωάννη, όπως τους έχει ανατεθεί η διαχείριση της πρωτοκαθεδρίας. Ωστόσο, μια τέτοια υπόθεση σαφώς δεν ανταποκρίνεται στο σκηνικό της ιστορίας, όπου ήταν παρόντα και αυτά τα φανταστικά πρόβατα, ως δείπνοι και μαζί μάρτυρες της συμφιλίωσης του Χριστού με τον απόστολό Του. Γενικά, αυτή η ερμηνεία των προβάτων ως επισκόπων μας φαίνεται ως μια εντελώς αυθαίρετη εφεύρεση, βασισμένη σε προκαταλήψεις. Αναμφίβολα, ο Πέτρος αποκαθίσταται σε όλα όσα είχε, αλλά δεν κερδίζει κάτι νέο που δεν είχε. Αποκαθίσταται λοιπόν η πρωτοκαθεδρία του Αποστόλου Πέτρου με την έννοια και την πλήρη έκταση στην οποία υπήρχε. Πραγματοποιείται restitutio in integrum, το οποίο από μόνο του δεν περιέχει οδηγίες σχετικά με αυτήν την ακέραια κατάσταση. Και τα κείμενα της Ιω. 21, 15–17, καθώς και ο Λκ. 22, 33–34, λαμβάνουν τη σημασία τους μόνο ανάλογα με τον Ματθ. 16, 18–22 και υπό το φως του. Έτσι, μια σύγκριση των κειμένων της Καινής Διαθήκης μας πείθει ότι ο Απόστολος Πέτρος είχε πράγματι μια ιδιαίτερη, πρώτη θέση μεταξύ των δώδεκα, αλλά αυτή δεν ήταν η πρωτοκαθεδρία της εξουσίας, αλλά της εξουσίας, της αρχαιότητας, της πρωτοκαθεδρίας, που, επιπλέον, του ανήκε μόνο σε συνδυασμό με όλους, αλλά όχι χωρίς όλους και όχι από όλους. Ο Πέτρος ήταν πραγματικά ο κύριος απόστολος με την εκλογή και τον σκοπό του Χριστού, και αυτή η αρχαιότητά του δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Ωστόσο, πρέπει να περιοριστεί και, κυρίως, με προσωπική έννοια. Ο Πέτρος έχει την πρωτοκαθεδρία μεταξύ των δώδεκα, ως επικεφαλής και εκπρόσωπός τους, που κάλεσε και διακηρύχθηκε από τον Χριστό, ο οποίος ξεχώρισε τον Πέτρο με πράξεις και λόγια και επιβεβαίωσε την ιδιότητα του Πέτρινου. Ωστόσο, εκτός από τους δώδεκα, υπήρχε και ένας δέκατος τρίτος απόστολος, ο οποίος δεν ήταν καθ' οδόν για την Καισάρεια των Φιλίππων και δεν δείπνησε με τον Χριστό και τους μαθητές δίπλα στη Θάλασσα της Τιβεριάδας και, επομένως, δεν άκουσε το τριπλό «πάθος». Τον επέλεξε και τον έκανε απόστολο ο ίδιος ο Χριστός, θα λέγαμε, εκτός γνώσης του Πέτρου και κάθε σχέσης μαζί του, και διεκδίκησε αυτή την εκλογή με ιδιαίτερο ζήλο και δύναμη. «Ο Παύλος ήταν απόστολος (εκλεγμένος) όχι από ανθρώπους ή μέσω ανθρώπου, αλλά από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα» (Γαλ. 1:1), «δούλος του Ιησού Χριστού, αποκαλούμενος απόστολος, εκλεγμένος για το ευαγγέλιο του Χριστού» (Ρωμ. 1:1), «έλαβε το Ευαγγέλιο και το έμαθε, όχι από τον άνθρωπο, αλλά μέσω της αποκάλυψης του Ιησού Χριστού» (1:1.1). Και «όταν ο Θεός, που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου και με κάλεσε με τη χάρη Του, ευχαρίστησε να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου, για να κηρύξω το ευαγγέλιό Του στους ειδωλολάτρες: δεν συμβουλεύτηκα τότε με σάρκα και αίμα και δεν πήγα στην Ιερουσαλήμ στους αποστόλους που προηγήθηκαν (Γαλ. 1: 16-17 μετά, πήγα στον Πέτρο μόνο μετά από τρία χρόνια». 14 χρόνια αργότερα «με την αποκάλυψη» πήγε στην Ιερουσαλήμ για να λάβει την αναγνώριση ότι «είχε εμπιστευθεί το ευαγγέλιο στους απερίσπαστους», από τον Ιάκωβο, τον Κηφά και τον Ιωάννη. 11,5 γραμμές–12, 1–14. Είναι αναμφισβήτητο ότι ο Απόστολος Παύλος, αν και εργάστηκε όχι χωρίς επαφή και συμφωνία με τους δώδεκα, είναι ένα αυτονομικό φαινόμενο, που επιβεβαιώνει κάποιου είδους αυτονομία από τον «Πέτρο και άλλους σαν αυτόν». "Δεν είμαι απόστολος; Δεν είμαι ελεύθερος; Δεν έχω δει τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας; (Α' Κορ. 9:1). Στον Παύλο ζει μια φωτεινή, και θα έλεγε κανείς, μαχητική συνείδηση ​​της αποστολικής αυτονομιμότητας και ελευθερίας του, όπως όλες οι δραστηριότητές του προχωρούν στην πραγματικότητα εντελώς ανεξάρτητα από τους άλλους αποστόλους. (2 Κορ. 12:12). Θα ήταν παράξενο και λανθασμένο να ισχυριστούμε ότι ο Παύλος δεσμευόταν κατά κάποιο τρόπο από την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου, ενώ ο ίδιος αναγνωρίζει ότι δεν δεσμεύεται από κανέναν. Ο Παύλος είναι, λες, εξωεδαφικός για τον Πέτρο και τους δώδεκα: ο Παύλος από τη μια πλευρά, οι απόστολοι από την άλλη. Ο νέος «ιδρυτής του Χριστιανισμού» κάνει το μεγάλο του έργο, υπακούοντας ευθέως στις άνωθεν εμπνεύσεις και στις επιταγές της αποστολικής του συνείδησης. Μαζί με τους δώδεκα, δεν είναι ο δέκατος τρίτος, αλλά ο μόνος, μόνος, και ο Πέτρος δεν τον αντιπροσωπεύει, και είναι απρόσιτος για την πρωτοκαθεδρία του. Το ευαγγέλιο του Παύλου είναι το όριο της πρωτοκαθεδρίας του Πέτρου. Και η Πρόνοια ευχήθηκε να αποδειχθούν και οι δύο αρχηγοί της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, 12 όπου υπέστησαν μαρτύριο. Έτσι, η πρωτοκαθεδρία του Πέτρου στη θέση της άμεσης και μεγαλύτερης εκδήλωσής της αποδείχθηκε ότι δεν ήταν στην πραγματικότητα άνευ όρων, γιατί είχε σύνορα στον Παύλο. Την ίδια σημασία έχει και ο κοινός εορτασμός της μνήμης των αγίων και των ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου, που καθιερώθηκε από αρχαιοτάτων χρόνων, και επομένως κοινός στην Ανατολική και Δυτική Εκκλησία. Η εκκλησία προετοιμάζει τους πιστούς να τιμήσουν αυτόν τον Ρωμαίο πρωτεύοντα μέσω μιας κοινής νηστείας. Να γίνει από τη μνήμη Πέτρου και Παύλου ο θρίαμβος της πρωτοκαθεδρίας ενός απ. Ο Πέτρος (όπως θα ήταν φυσικό να περίμενε κανείς) αποδεικνύεται αδύνατος, σύμφωνα με το νόημα αυτού του εορτασμού, όπως ερμηνεύεται στις αντίστοιχες ακολουθίες (29 και 30 Ιουνίου). Εδώ εδραιώνεται πιο αποφασιστικά η «υπεροχή» του Πέτρου, αλλά ταυτόχρονα εδραιώνεται και η «υπεροχή» του Παύλου, εξάλλου, με τέτοιο τρόπο ώστε και οι δύο αυτές πρωταρχικές εκλογές να μην έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά να συνδυάζονται και να αλληλοσυμπληρώνονται. 13 Ωστόσο, η στάση των αποστόλων Πέτρου και Παύλου φαίνεται να είναι εντελώς συγκεκριμένη. αποδεικνύεται από τη σημασία τους στο κήρυγμα του Χριστιανισμού, στον αποστολικό άθλο. Αλλά είναι εντελώς ασύγκριτοι στην προσωπική τους σχέση με τον Ιησού Χριστό, επομένως, στη θέση τους μεταξύ των δώδεκα για τον απλό λόγο ότι ο Παύλος δεν ήταν καθόλου ένας από τους δώδεκα, δεν γνώριζε τον Κύριο στη γη, δεν ήταν παρών στην εξομολόγηση του Πέτρου και στα απαντητικά λόγια του Κυρίου, δεν συμμετείχε σε εκείνο το γεύμα στο οποίο ο Πέτρος ρωτήθηκε τρεις φορές: με είπες τρεις φορές: Κατά μία έννοια, ο Παύλος δεν είναι συμαπόστολος με τον Πέτρο και τους δώδεκα, οι οποίοι κλήθηκαν να γίνουν ακριβώς «μάρτυρες» (Λουκάς 24:48· Δ.Α. 1:8) του Χριστού και επομένως μπορούσε να πει μαζί με τον Απόστολο Ιωάννη: «τι έγινε από την αρχή, τι ακούσαμε, τι είδαμε με τα μάτια μας, τι είδαμε και τι ακούσαμε και αγγίξαμε με τα χέρια μας». 1, 1–3). Ως εκ τούτου, κατά μια έννοια, ο Παύλος δεν έχει σχέση με τον Πέτρο και, όντας μαζί του ο «κύριος απόστολος» της Εκκλησίας, δεν είναι, ωστόσο, ο κύριος απόστολος μεταξύ των δώδεκα, που αναμφισβήτητα είναι ο Πέτρος, με την εκλογή του Κυρίου. Αλλά ανάμεσα στους δώδεκα υπάρχει και ένας δεύτερος αρχιαπόστολος, δίπλα στον Πέτρο. Αυτός είναι ο Ιωάννης Ζεβεδαίος, ο Βοανέργης, ο γιος της βροντής. Και έχουμε βροντερή μαρτυρία για την κύρια αποστολή του στην Καινή Διαθήκη: στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, καθώς και στις επιστολές του και στην Αποκάλυψη. Είναι γνωστό ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη για την ιστορική «κριτική», που είναι ένας άλυτος γρίφος (γιατί δεν υπάρχει κανείς γνωστός στην ιστορία να αποδώσει αυτή τη δημιουργία), αποδίδεται από την ακλόνητη εκκλησιαστική παράδοση στον Ιωάννη τον Θεολόγο. Είναι επίσης γνωστό ότι σε γλώσσα, σε σχέδιο και σε περιεχόμενο διαφέρει από τα άλλα τρία, «συνοπτικά» Ευαγγέλια, και σκόπιμα προσφέρει 14 και τα συμπληρώνει. Όντας η πιο πρόσφατη καταγωγή (στα τέλη του 1ου αιώνα), συνεπάγεται επίσης μια αντίστοιχη ιστορική κατάσταση: την απουσία ζώντων αυτόπτων μαρτύρων της ζωής του Σωτήρος, εκτός από τον ίδιο τον Ευαγγελιστή («και αυτός που είδε μαρτυρεί, και αληθινά είναι η μαρτυρία του», Ιωάννης 19, 35. 21, 24, Απόστολος 21, 24, μαρτύριο Πέτρου 1,19, ω. εκκλησιαστικές-ιστορικές αμηχανίες του μετα-αποστολικού αιώνα: ένας σκληρός αγώνας ενάντια στη γνώση. Ο συγγραφέας του Ευαγγελίου κατά Ιωάννη (Ιωάν. 19, 26, 35. 21,24) μένει προσωπικά στη σκιά και αναδύεται από αυτό μόνο στο βαθμό που αυτό οφείλεται στην αναγκαιότητα της αφήγησης, όταν αναφέρει τι ήταν ή τώρα παραμένει ο μόνος αυτόπτης μάρτυρας και τι κανείς άλλος δεν μπορεί να αναφέρει. Στη συνέχεια εμφανίζεται συνήθως με τον χαρακτηρισμό που αγαπά στην καρδιά του: «μαθητής, τον οποίο αγαπά ο Ιησούς» (Ιωάννης 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) ή απλώς «άλλος μαθητής» (1, 40. 18, 15. 20, 2, 4). Σημειώνεται ότι στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο το όνομα του ίδιου του Ιωάννη δεν εμφανίζεται ούτε μία φορά (στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο εμφανίζεται 3 φορές, κ. - 10 φορές, Λουκάς - 7). Ακόμη και «οι γιοι του Ζεβεδαίου, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης», συνηθισμένο στους μετεωρολόγους (Ματθαίος - 3 φορές, Μάρκος - 10, Λουκάς - 5) συναντάται μόνο μία φορά (και στη συνέχεια συντομεύεται, χωρίς ονόματα: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Μεταξύ των μετεωρολόγων, αρκετά περίοπτη θέση κατέχει ο Απόστολος Ιωάννης. Τον καλεί ο Κύριος μαζί με τον αδερφό του Ιακώβ (ο οποίος, ως ο μεγαλύτερος, συνήθως ονομάζεται μπροστά: Ματθ. 4:21· Μάρκος 1:89· Λουκάς 5:10). Μεταξύ των γυναικών που συνόδευαν τον Ιησού ήταν η μητέρα του Ιωάννη, η οποία στάθηκε στο σταυρό (Ματθαίος 27, 55–56. Μάρκος 15, 40–41), και ο ίδιος ο Ευαγγελιστής Ιωάννης την ορίζει ως «αδελφή της Μητέρας Του» (19, 25), πράγμα που σημαίνει ότι ο ίδιος ήταν συγγενής κατά σάρκα με τον Κύριο. Ο Κύριος έδωσε στον Ιωάννη, μαζί με τον αδελφό του Ιάκωβο, το όνομα (ὄνομα) - Βοανεργές, δηλαδή «γιο της βροντής», όπως ακριβώς έδωσε στον Πέτρο το όνομα (ὄνομα) Πέτρος (Μάρκος 3:16-17). Μόνο αυτοί οι απόστολοι έλαβαν τέτοια διάκριση. Η έννοια του ονόματος που δόθηκε στον Ιωάννη αποκαλύπτεται πλήρως από την Αποκάλυψη, όπου είναι ο ακροατής και ο αγγελιοφόρος των ουράνιων βροντών. Άγνωστο παραμένει το νόημα της μετονομασίας σε σχέση με τον αδελφό του. Το να βλέπει κανείς σε αυτό το όνομα μόνο έναν υπαινιγμό του περιστατικού στη Σαμάρεια (Λουκάς 9:54-56), δηλαδή προφητική ειρωνεία, φυσικά, είναι ανάξιο των λόγων του Σωτήρα. Ο Ιωάννης και ο αδελφός του ήταν ψαράδες και είχαν κοινό σκοπό με τον Πέτρο (Λουκάς 5:10· πρβλ. Μάρκος 1:19). Καλούμενος από τον Χριστό μεταξύ των δώδεκα, επέστρεψε για άλλη μια φορά στην ενασχόλησή του, αλλά μετά από ένα θαυματουργό ταξίδι για ψάρεμα τελικά τα άφησε όλα και ακολούθησε τον Χριστό (Ματθαίος 4:21, Μάρκος 1:19, Λουκάς 5:1,11). Έχοντας γίνει απόστολος, ο Ιωάννης έγινε ένας από τους πιο κοντινούς μαθητές του Χριστού, ακριβώς ένας από αυτούς τους τρεις, τον Πέτρο, τον Ιάκωβο, τον Ιωάννη, που βρίσκονταν στην ανάσταση της κόρης του Ιαείρου (Λουκάς 8:51) και στο Όρος της Μεταμόρφωσης (Ματθαίος 17, κ.ε. κ. 9:2) και στο όρος του κόσμου (3:M). και μαζί με τον Πέτρο προετοιμάζει το ανώτερο δωμάτιο για τον Μυστικό Δείπνο (Λουκάς 22:8), είναι παρών στη μάχη της Γεθσημανή (Ματθαίος 26:37, Μάρκος 14:33). Με μια λέξη, ο Ιωάννης, σύμφωνα με τους μετεωρολόγους, είναι ένας από τους εξέχοντες αποστόλους κοντά στον Χριστό, αλλά αυτό είναι όλο. Ανάμεσα στα ατομικά του γνωρίσματα ξεχωρίζει η ζηλόφθονη θέρμη του, με την οποία επιπλήττει έναν άνθρωπο που διώχνει δαίμονες στο όνομα του Χριστού, αλλά δεν Τον ακολουθεί, αλλά δέχεται επίπληξη από τον Δάσκαλο για τον ζήλο του (κ. 9, 38-40); άλλη φορά, μαζί με τον αδερφό του, εκφράζει την ετοιμότητά του να κατεβάσει φωτιά από τον ουρανό στους εχθρικούς Σαμαρείτες και επίσης συναντά την αντίρρηση του Δασκάλου (Λουκάς 9:54). Αυτή η ζήλια μέσα του είναι μια ακόμη αφώτιστη εκδήλωση της φλογερής αγάπης που είναι εγγενής στη φύση του. Κάποια μέρα, γίνεται κι αυτός θύμα του εβραϊκού μεσσιανικού πειρασμού, μαζί με τον αδελφό και τη μητέρα του, σε σχέση με συζητήσεις που προέκυψαν μεταξύ των μαθητών σχετικά με την πρωτοκαθεδρία σε αυτό το μεσσιανικό βασίλειο, ως απάντηση στην οποία λαμβάνουν τη δέουσα νουθεσία από τον Δάσκαλο: Ματθ. 20, 20 σελ. κ. 10, 35 επ., ενώ προκαλούν την αγανάκτηση άλλων μαθητών. Αποτίοντας φόρο τιμής στο περιβάλλον και τον χρόνο του, ο Son of Thunder, ωστόσο, είναι ξένος στην αδυναμία της θέλησης και την αστάθεια του χαρακτήρα που αποδεικνύεται ότι είναι εγγενής στον Κέφα, τουλάχιστον δεν υπάρχουν άμεσες πληροφορίες σχετικά με αυτό. Γενικά, ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι με βάση τα Συνοπτικά δεν μπορεί να τεθεί θέμα σύγκρισης του Πέτρου και του Ιωάννη ως προς την πρωτοκαθεδρία μεταξύ των αποστόλων. εδώ σαφώς και αναμφισβήτητα ανήκει στον Πέτρο και μόνο. Τώρα, γυρίζοντας στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, πρέπει να σημειώσουμε ότι, στο βαθμό που ο γενικός του σκοπός είναι η αναπλήρωση των μετεωρολόγων, ταυτόχρονα, προερχόμενος από έναν από τους πιο κοντινούς αποστόλους, είναι μια ιστορία για αυτόν ακριβώς τον απόστολο. Ο ίδιος, ως μάρτυρας και συνεργός, είναι αναπόφευκτα το αντικείμενο της αφήγησης. το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι επίσης το Ευαγγέλιο για τον Ιωάννη. Και, πράγματι, δίνει μια διαφορετική εικόνα του, φυσικά, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με τη συνοπτική, εισάγοντας όμως εντελώς νέα χαρακτηριστικά σε αυτήν. Προβλέποντας τα αποτελέσματα της ανάλυσης, πρέπει να επισημάνουμε εκ των προτέρων ότι δίνει την εικόνα του Ιωάννη ως πρώτου μεταξύ των αποστόλων, ή κύριου αποστόλου, μαζί με τον Πέτρο, και αυτό πρέπει επιτέλους να φανεί με κάθε διαύγεια. Και αυτό δεν είναι μια σκόπιμα προτεινόμενη και επιβεβλημένη ιδέα («Tendenz»), αλλά ένα ακούσιο συμπέρασμα που προκύπτει φυσικά από το περιεχόμενο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Μπορούμε να αναπαράγουμε νοερά μερικά από εκείνα τα αναπάντητα και μπερδεμένα ερωτήματα που προέκυψαν κατά τη συγγραφή του Ευαγγελίου του Ιωάννη, αλλά δεν απαντήθηκαν από τους μετεωρολόγους σε σχέση με τα γεγονότα που έλαβαν χώρα. Και το βασικότερο γεγονός της εποχής είναι ότι ο Ιωάννης ήταν ο μόνος που έμεινε στη γη από όλους τους αποστόλους του Χριστού. Έγινε η Κοίμηση της Θεοτόκου και ο Πέτρος, ο πρώτος μεταξύ των αποστόλων, δόξασε τον Θεό με τον θάνατό του. Πώς πρέπει να κατανοηθεί η στάση του Αποστόλου Ιωάννη απέναντι στους διαδόχους του; Και ειδικά σε σχέση με τις μυστηριώδεις φήμες ότι ο Γιος των Βροντών δεν θα γευόταν τον θάνατο, ειδικά αφού αποδείχθηκε ότι δεν είχε καμία εξουσία πάνω του σε εκείνη τη Ρώμη, όπου και οι δύο ανώτατοι απόστολοι πέθαναν ως μαρτύριο. πρωτοκαθεδρία, ιδίως σε σχέση με τον Ιωάννη. Υπό αυτή την έννοια, πρέπει να κατανοήσουμε και τι λέγεται και δεν λέγεται και πώς λέγεται και δεν λέγεται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Και, πάνω απ' όλα, αυτός ο υπέροχος, σαν το πολύχρωμο βάθος του γαλάζιου του ουρανού, ανεξιχνίαστος, πρόλογος του Ευαγγελίου του Ιωάννη! Δεν είναι αυτή η θεόπνευστη έξαρση του αετού, του κρυφού ανθρώπου και φίλου του Χριστού, δεν είναι ταυτόχρονα η ομολογία του Αρχιαπόστολου, που απαιτεί άμεσα σύγκριση με την ομολογία του Πέτρου - «στην αρχή ήταν ο Λόγος» με το «Εσύ είσαι ο Χριστός ο Υιός του Ζωντανού Θεού, ως η Τριάδα του Θεού, η Μία αποκάλυψη του Θεού». Τριάδα; 17 Και ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που κράτησε τις ομιλίες του Χριστού για τον Χριστιανισμό, τη διδασκαλία Του για τον εαυτό Του και για τον Πατέρα και για το Παρηγορητό Πνεύμα, την αποχαιρετιστήρια συνομιλία με τις υποσχέσεις του και την αρχιερατική προσευχή του Χριστού - πόσο φτωχός θα ήταν ο κόσμος και η αδύναμη συνείδησή μας αν στερούμασταν αυτόν τον παράδεισο των θαυμάτων και των θαυμάτων! Πόσο εξυψωμένος είναι από τον Θεό εκείνος ο μαθητής στον οποίο έχει ανατεθεί η λήψη και η παράδοση αυτών των ιερών ρημάτων στον κόσμο! Ήδη ως Ευαγγελιστής-Θεολόγος, ο Απόστολος Ιωάννης είναι ο Αρχιαπόστολος, ο εκλεκτός και αγαπημένος μαθητής του Χριστού, που δέχθηκε τα θεία λόγια του Δασκάλου στην καρδιά του, μαζί με την εντολή να τα διατηρήσει για τον κόσμο. Αλλά ταυτόχρονα, σε κάθε βήμα, αποκαλύπτεται η εξαιρετική εγγύτητα και η επιλεκτικότητα αυτού του μαθητή, ο οποίος, ως γνήσιος «γιος» της Μητέρας της ταπεινοφροσύνης, δεν αυτοαποκαλείται με το όνομά του, αλλά ταυτόχρονα δεν μπορεί και δεν θέλει να παραδώσει στη λήθη ότι του απονεμήθηκε ξεκάθαρα και αναμφίβολα η ιδιαίτερη αγάπη του Κυρίου. χαρμόσυνη ανάμνηση: «ο μαθητής, που αγάπησε τον Ιησού, που ξάπλωσε στο δείπνο στο στήθος Του και είπε: Κύριε, που σε προδίδει», Ιω. 21:20). Και η παρουσία αυτού του αγαπημένου, που όμως δεν αποκαλεί τον εαυτό του απόστολο, και η εγγύτητα του με τον Κύριο γίνεται αισθητή ακόμα κι εκεί που δεν γίνεται λόγος για αυτόν. Μάλιστα, προσέξτε: το κεφάλαιο 3 λέει μια συνομιλία με τον Νικόδημο, ο οποίος ήρθε στον Χριστό κρυφά τη νύχτα και μίλησε μαζί Του μόνο, και του είπαν τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού: για τη νέα γέννηση από το Πνεύμα, και για την εικόνα αυτής της γέννησης, και για το πώς ο Θεός αγάπησε τον κόσμο, δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για να τον σώσει, και για την κρίση και για τη σωτηρία. Πώς γνωρίζει ο ευαγγελιστής τι συνέβη κατά τη διάρκεια αυτής της νυχτερινής συνάντησης; Αυτό μπορεί να το μάθει μόνο από τον ίδιο τον Θεϊκό του φίλο, ο οποίος είπε το μυστικό στην αγαπημένη του. Συζήτηση με τη Σαμαρείτιδα: οι μαθητές πήγαν στην πόλη και ο Κύριος στο πηγάδι του Ιακώβ κάτω από το θησαυροφυλάκιο του ουρανού διεξάγει τη συνομιλία Του με αυτή τη γυναίκα, στην οποία αποκαλύπτεται ως ο Μεσσίας (Ιωάννης 4:25-6), πολύ πριν από την Καισάρεια των Φιλίππων. Από ποιον γνωρίζει αυτό ο Ευαγγελιστής, αν πάλι όχι από τον Θείο Φίλο, που δεν έκρυψε αυτή τη συνομιλία από τον αγαπημένο του μαθητή; (Και επομένως, μεταξύ των μαθητών στο δρόμο για την Καισάρεια Φιλίππων θα μπορούσε να υπήρχε τουλάχιστον ένας που ήξερε ότι ήταν απαραίτητο να απαντήσει στην ερώτηση του Δασκάλου και, ωστόσο, έμεινε σιωπηλός - μια άλλη, έστω και έμμεση επιβεβαίωση ότι ο Πέτρος απάντησε εκ μέρους όλων, εκφράζοντας όχι μόνο την προσωπική του, αλλά και την κοινή αποστολική πίστη). Και η περίπτωση της γυναίκας που πιάστηκε σε μοιχεία: στο κάτω-κάτω, ο Κύριος της είπε την ποινή Του όταν δεν έμεινε κανείς γύρω της (Ιωάν. 8:10), πώς το γνωρίζει ο Ευαγγελιστής, αν όχι από τον ίδιο τον Χριστό; Και πώς γνώριζε το περιεχόμενο της συνομιλίας του Χριστού με τον θεραπευμένο που γεννήθηκε τυφλός, στον οποίο αποκαλύφθηκε και πάλι για τον Χριστό ως Υιό του Θεού (δηλ. η ουσία της Καισαρείας ομολογίας του Πέτρου), αν όχι από τον ίδιο τον Χριστό; 18 Ήταν όμως κανείς παρών στη συνομιλία του Χριστού με τη Μάρθα, που πήγε να Τον συναντήσει, στην οποία ειπώθηκαν τα γλυκά λόγια: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή», και σε απάντηση είπε την ομολογία του Πέτρου («Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, που έρχεται στον κόσμο») (Ιωάννης 11:20-27); Και εδώ πάλι προκύπτει η υπόθεση ότι αυτό αποκαλύφθηκε στον Ιωάννη από τον Κύριο. Γενικά, μια σύγκριση των περιεχομένων του Ευαγγελίου του Ιωάννη με τα συνοπτικά οδηγεί στο απαραίτητο συμπέρασμα ότι ο Ιωάννης, ο οποίος απολάμβανε ιδιαίτερη εγγύτητα με τον Χριστό, την αγάπη και την εμπιστοσύνη Του, μπορούσε να γνωρίζει (Ιωάν. 3:23–4) και, πράγματι, γνώριζε από Αυτόν κάτι που οι άλλοι μαθητές δεν γνώριζαν. Λόγω αυτής της εγγύτητας της σχέσης, δεν ήταν ο Πέτρος, αλλά ήταν αυτός που ήταν ο κύριος απόστολος του Χριστού. Αυτό το συμπέρασμα μας υποδεικνύεται μέχρι τώρα μόνο με έμμεσες ενδείξεις από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, το οποίο δεν μιλάει ακόμη άμεσα ούτε για τον Πέτρο ούτε για τον Ιωάννη. Τώρα πρέπει να το επιβεβαιώσουμε αναλύοντας εκείνα τα μέρη για τα οποία γίνεται απευθείας λόγος και δίνεται απάντηση στο ερώτημα για τη σχέση των δύο αρχιαπόστολων, δηλ. για τα θεμέλια της ιεραρχικής δομής της Εκκλησίας. Και πρώτα απ' όλα, στα κατά Ιωάννη Ευαγγέλια, αυτό που εντυπωσιάζει είναι το γεγονός ότι ο Ιωάννης μιλιέται εδώ μόνο με δύο τρόπους: είτε ως αγαπημένος μαθητής, ως κύριος απόστολος, είτε ως δίδυμο με τον Πέτρο. Δεν είναι ο Πέτρος και ο Ανδρέας, ούτε ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, που είναι το κύριο δίδυμο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, αλλά ο Πέτρος και ο Ιωάννης. Και αυτό είναι γεμάτο ιδιαίτερο νόημα και σημασία. Ας δούμε τα σχετικά κείμενα με τη σειρά: Α) Η κλήση του Ιωάννη και του Πέτρου. Την πρώτη φορά σημειώνεται η παρουσία του Ιωάννη (απευθείας ανώνυμη) στην ιστορία της κλήσης των αποστόλων, η οποία, όπως είναι γνωστό, στον Ιωάννη διαφέρει σημαντικά από τους μετεωρολόγους: σύμφωνα με τους τελευταίους, η κλήση γίνεται στη θάλασσα, κατά τη διάρκεια της αλιείας, αλλά εδώ προηγείται προφανώς η προσωπική κλήση μεμονωμένων μαθητών. Πιστός στον κανόνα του, ο John, υποθέτοντας ότι η ιστορία των μετεωρολόγων είναι ήδη γνωστή, τη γεμίζει με οικεία γεγονότα που προηγήθηκαν της γενικής κλήσης, αλλά ήταν γνωστά σε αυτόν, όπως πολλοί άλλοι. Και αποδεικνύεται ότι ο Ιωάννης και ο Ανδρέας ήταν οι πρώτοι που ακολούθησαν τον Χριστό, ο οποίος στη συνέχεια έφερε τον Πέτρο (που δίνει την απάντηση στο ερώτημα για τη δυαδικότητα: πώς και με ποια σειρά ονομάζονταν ο Πέτρος και ο Ιωάννης;). «Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης (ο Βαπτιστής) και δύο από τους μαθητές του στάθηκαν πάλι. Και όταν είδε τον Ιησού να έρχεται, είπε: Ιδού ο Αμνός του Θεού. Όταν άκουσαν αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού. Ο Ιησούς γύρισε και τους είδε να έρχονται και τους είπε: «Τι χρειάζεστε;» Του είπαν: Ραββί! (που σημαίνει «δάσκαλος»!), πού μένεις; (μένεις – stay, have a stop, “address”); Τους λέει: πηγαίνετε να δείτε. Πήγαν και είδαν πού ζούσε. Και έμειναν μαζί Του εκείνη την ημέρα. Ήταν περίπου δέκα η ώρα (χαρακτηριστική τεχνική για να δηλώσει ο ευαγγελιστής την προσωπική του παρουσία: χωρίς να κατονομαστεί ευθέως, δίνει κάποιο χαρακτηριστικό που ενοχοποιεί τον αυτόπτη μάρτυρα). Ένας από τους δύο που άκουσαν από τον Ιωάννη (για τον Ιησού) και Τον ακολούθησαν ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου. Είναι ο πρώτος που βρήκε τον αδελφό του Σίμωνα και του είπε: βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει «Χριστός». Και τον έφερε στον Ιησού. Ο Ιησούς τον κοίταξε και είπε: «Εσύ είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωνά· θα λέγεσαι Κηφάς, που σημαίνει «πέτρα» (Πέτρος). (Ιωάννης 1:36–42). Σε αυτή την ιστορία, εφιστάται η προσοχή, πρώτα απ' όλα, στο γεγονός ότι οι πρώτοι που ακολούθησαν τον Ιησού και Τον αποκάλεσαν ραβίνο ήταν οι μαθητές του Ιωάννη, ο Ιωάννης και ο Ανδρέας, που άκουσαν τον λόγο του δασκάλου τους γι' Αυτόν (Ιωάννης 1:26-36). Ταυτόχρονα περνούσαν όλη την ημέρα με τον Δάσκαλο απολαμβάνοντας τα λόγια Του και από τότε για τον Ιωάννη άρχισε η εγγύτητα του με τον Κύριο. Ακολουθώντας λοιπόν τον Χριστό είναι ο πρώτος, μαζί με τον πρωτοκαλούμενο Ανδρέα. Ο τελευταίος όμως φέρνει αμέσως τον «Σίμωνα-Πέτρο», δηλαδή ένα πολύ γνωστό πρόσωπο, τον ίδιο για τον οποίο έχουν γραφτεί τόσα πολλά στα προηγούμενα Ευαγγέλια, και τα προφητικά λόγια προς αυτόν («κοιτάζοντάς τον») αναπόφευκτα κάνουν κάποιον να θυμάται το μονοπάτι προς την Καισάρεια των Φιλίππων και έχει σαφώς σιωπηλή σχέση μαζί τους. Το κρυφό νόημα αυτής της ιστορίας είναι το εξής: ναι, έτσι ονομάστηκε ο Πέτρος, ο επικεφαλής των αποστόλων, και προορίστηκε αμέσως στην ειδική υπηρεσία του στον Χριστό, ωστόσο, ακόμη νωρίτερα, ο μελλοντικός αγαπημένος μαθητής του είχε ήδη περάσει τη μέρα με τον Δάσκαλο, μαζί με τον Ανδρέα. Ο Ιωάννης ήταν μεταξύ των μαθητών του Ιωάννη του Βαπτιστή. Και σε αυτόν τον μαθητή ο δάσκαλος είπε, πριν ακόμη από την προσωπική του μεταστροφή στον Χριστό, το κρυμμένο μυστικό του Χριστού: ιδού το αρνί του Θεού. «Και αφού άκουσαν αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού» (Ιωάννης 1:37). Η μυστική γνώση του μυστηρίου του θυσιαζόμενου Αρνιού τράβηξε ακαταμάχητα τον Ανδρέα και τον Ιωάννη κοντά Του, και αυτή ήταν η αρχή της γενικής αποστολικής εκλογής: ο πρωτόκλητος Ανδρέας και ο κύριος απόστολος της αγάπης Ιωάννης. Και αυτή η εικόνα της εκλογής -όχι της κλήσης- ρίχνει ιδιαίτερο φως στην εγγύτητα του αγαπημένου μαθητή με τον Κύριο: ο αγαπημένος μαθητής κοίταξε το μυστήριο της θυσιαστικής υπηρεσίας. Και, επιπλέον, δημιουργείται μια ιδιαίτερη μυστηριώδης σύνδεση μεταξύ του Προδρόμου και του Αποστόλου Ιωάννη στην κοινή τους σχέση με τον Σωτήρα, και αυτή η σύνδεση τοποθετεί επίσης τον αγαπημένο μαθητή σε μια ιδιαίτερη θέση. Αντίθετα, ο Πέτρος ακούει για πρώτη φορά για τον Χριστό με αυτή τη μορφή από τον αδελφό του Ανδρέα: «βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει Χριστός» (Ιωάννης 1:41). Αυτό περιέχει ήδη, σαν να λέγαμε, μια προκαταρκτική ομολογία του Πετρόφ στο δρόμο προς την Καισάρεια, αλλά την ίδια στιγμή, η παραδοσιακή εβραϊκή εσχατολογία, με την οποία ο Δάσκαλος έπρεπε να παλέψει τόσο πολύ στους μαθητές Του, εξακολουθεί να ισχύει και η έκφραση «Μεσσίας» αντιπροσωπεύει πολύ μεγαλύτερη ασάφεια και ασάφεια της λέξης για τη λατρεία του Θεού. Οι απόστολοι εκπαιδεύονται αργά και δύσκολα να ενσωματώνουν νέο περιεχόμενο για τον Αμνό του Θεού στην ιδέα του Εβραϊκού Μεσσία, αλλά εκεί που τελειώνουν, αρχίζει ο αγαπημένος μαθητής. Και ένα ακόμη χαρακτηριστικό: λέγεται για όλους εκείνους από τους αποστόλους που ήρθαν στον Χριστό αυτές τις μέρες - για τον Πέτρο, τον Φίλιππο, τον Ναθαναήλ - και για τα λόγια του Δασκάλου μαζί τους ή γι 'αυτούς, αλλά τίποτα δεν λέγεται για το τι ειπώθηκε "εκείνη την ημέρα" στον ίδιο τον συμμετέχοντα σε αυτήν τη συνομιλία - η μυητική συνομιλία του μελλοντικού μυστικιστή παραμένει μυστικό. Ωστόσο, αυτή η σιωπή δεν είναι λιγότερο εκφραστική με τον δικό της τρόπο από εκείνα τα διαπεραστικά λόγια που άκουσαν από Εκείνον οι άλλοι απόστολοι εκείνες τις μέρες. Έτσι ο μυστικιστής μάντης του Θεού Μωυσής (με τον οποίο η Εκκλησία συγκρίνει τον Ιωάννη στα τραγούδια της) δεν είπε σε κανέναν για όσα έμαθε στις τρομερές και μυστηριώδεις σαράντα μέρες και νύχτες στο Σινά στη φωτιά και στο σκοτάδι. Β) Στον Μυστικό Δείπνο. Για τα δύο τρίτα του Ευαγγελίου, ο ίδιος ο ευαγγελιστής παραμένει στη σκιά, βγαίνοντας από αυτό μόνο όπου, ως αυτόπτης μάρτυρας, καλείται να μεταφέρει νέες λεπτομέρειες των τελευταίων ημερών και ωρών του Σωτήρος, ξεκινώντας από την ιστορία του Μυστικού Δείπνου, και εδώ εμφανίζεται σε συνδυασμό με τον Πέτρο. Είναι αξιοσημείωτο, ωστόσο, ότι αυτό το δίδυμο (μόνο μία φορά) εμφανίζεται ήδη στη συνοπτική αφήγηση του Μυστικού Δείπνου στο Ευαγγέλιο του Λουκά: είναι ο Κύριος που στέλνει τον Πέτρο και τον Ιωάννη να ετοιμάσουν το Πάσχα και τους δίνει τις κατάλληλες οδηγίες (Λουκάς 22:8-13), όπως και κάνουν. Είναι αδύνατο να μην δοθεί ευλαβική προσοχή σε αυτή τη λεπτομέρεια για τον Μυστικό Δείπνο: ο Νυμφίος επιλέγει για τον εαυτό του δύο αρχιτρίκλινους, τους αρχηγούς της γιορτής, στους οποίους εμπιστεύεται την οργάνωσή της, σαν να δείχνει προφητικά ότι στο μέλλον ο Μυστικός Δείπνος θα γίνει μόνο εντός των ορίων που εκτείνεται η περιοχή του αρχιαποστολικού διδύμου. Ο Κύριος είπε στους μαθητές Του για την επικείμενη προδοσία Του από έναν από τους μαθητές. «Τότε οι μαθητές κοιτάχτηκαν γύρω του και αναρωτήθηκαν για ποιον μιλούσε. Ένας από τους μαθητές του, τον οποίο αγαπούσε ο Ιησούς, ήταν ξαπλωμένος στο στήθος του Ιησού. Ο Σίμων Πέτρος του έκανε ένα σημάδι να τον ρωτήσει για ποιον μιλούσε. Έπεσε στο στήθος του Ιησού και του είπε: Κύριε, ποιος είναι αυτός; Ο Ιησούς απάντησε: Έβαλα ένα κομμάτι ψωμιού σε ποιον. κομμάτι, το έδωσε στον Ιούδα Σίμωνα τον Ισκαριώτη» (Ιωάν. 13:22-26). Αυτή η αξέχαστη ιστορία, την οποία η ψυχή ακούει με τρόμο και σύγχυση, μιλά όχι μόνο για τον θλιμμένο υιό της απώλειας, που προδίδει τον Δάσκαλο, και όχι μόνο για ολόκληρο το πλήθος των αποστόλων που «κοιτάζουν τριγύρω» ανήμπορα, αλλά και για το κύριο αποστολικό δίδυμο. Ο Πέτρος δεν μπορεί να ξεπεράσει την αμηχανία του και να συγκρατήσει την ανυπομονησία του. Δεν αρκεί να δούμε σε αυτό μόνο την αμετάβλητη και ασυγκράτητη θέρμη του, αλλά και τη συνείδηση ​​της κύριας αποστολικότητας και της αρχαιότητάς του. Δεν πρόκειται για απλή περιέργεια, αλλά για μια πιο σημαντική πράξη που αφορά ολόκληρη την αποστολική τάξη, η οποία είναι σημαντική για την αυτοσυνείδηση ​​και την αυτοδιάθεση ολόκληρου του Δωδεκαημέρου. Και ο Πέτρος ρωτά εδώ όχι μόνο για λογαριασμό του, αλλά και για λογαριασμό όλων. Δεν θα έπρεπε αυτός, ο αρχηγός των αποστόλων, να γνωρίζει για τον προδότη απόστολο, αφού του ανατέθηκαν τα κλειδιά και η δύναμη των κλειδιών, δεδομένης της πρωτοκαθεδρίας που πιστοποιήθηκε από τον ίδιο τον Κύριο; Κι όμως, νιώθει την αδυναμία του και τους περιορισμούς ή τη σχετικότητα αυτής της «πρωταρχιάς» του. Δεν μπορεί και δεν τολμά να ρωτήσει τον ίδιο τον Δάσκαλό του. Αλλά μπορεί και τολμά να το κάνει αυτό ένας άλλος, αυτός που ξαπλώνει στο στήθος του Ιησού, «τον αγαπημένο του Ιησού»: δεν υπάρχει απόστολος πιο κοντά του, και μόνο αυτός μπορεί να ρωτήσει τον Ιησού τι δεν μπορεί παρά να ξέρει, τι χρειάζεται να γνωρίζει ο Γέροντας Πέτρος και ολόκληρη η αποστολή. Και η πρωτοκαθεδρία της εξουσίας υποκλίνεται μπροστά στην πρωτοκαθεδρία της αγάπης: «σε αυτόν ο Σίμων Πέτρος (δηλαδή ο «Σίμων Πέτρος», δηλ. έχοντας πλήρη κατοχή της «Πετρινεότητάς του») έκανε ένα σημάδι» και έλαβε αμέσως μια απάντηση. Δεν μπορεί κανείς να δει σε αυτήν την ιστορία μόνο μια ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια από την ιστορία του Μυστικού Δείπνου, η οποία δεν έχει περαιτέρω σημασία στον καθορισμό της σημασίας των αποστόλων στα πεπρωμένα της εκκλησίας, και το γεγονός ότι στην πιο κρίσιμη στιγμή της ιστορίας του αποστόλου, μόνο ο Ιωάννης είχε το πρωτείο - το πρωτείο της αγάπης και της προσωπικής φιλίας για τον Κύριο - δεν μπορεί να μείνει χωρίς συνέπειες. Και λιγότερο από όλα μπορούν όσοι αναζητούν τόσο προσεκτικά όλα τα χαρακτηριστικά της αφήγησης του Ευαγγελίου που είναι ευνοϊκά ή δυσμενή για την ιδέα τους για την αποστολική πρωτοκαθεδρία μπορούν να αγνοήσουν αυτό το γεγονός. Κατά τη γνώμη μας, αυτό το κείμενο εγείρει με όλη του τη δύναμη και οξύτητα το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των δύο πρωτευόντων των δύο αρχιαπόστολων - το πρωτείο της αγάπης και το πρωτείο της εξουσίας. Και αυτό είναι ακόμη περισσότερο από τη στιγμή που στην ίδια την ιστορία του Ευαγγελίου δεν μπορεί κανείς παρά να αισθάνεται μια σιωπηλή ένδειξη της ίδιας ερώτησης. Θα μπορούσε ο ευαγγελιστής, έχοντας μπροστά του τις αφηγήσεις των μετεωρολόγων και, ειδικότερα, την ιστορία της επίσημης ανύψωσης του Σίμωνα στον Πέτρο, να μην αισθάνεται ότι με την ιστορία του εισήγαγε κάτι νέο, περιορίζοντας ή περιπλέκοντας αυτή την ήδη ολοκληρωμένη μύηση του Σίμωνα στον Πέτρο; (Είναι ενδιαφέρον ότι στο ίδιο κεφάλαιο 13, ο Πέτρος, είτε για λογαριασμό του, είτε μάλλον πάλι για λογαριασμό των μαθητών, κατά τη διάρκεια του Μυστικού Δείπνου ρωτά τον Κύριο: «Πού πηγαίνεις;» και λαμβάνει από Αυτόν μια προφητική απάντηση: (Ιωάν. 13, 36-38) «Ο Σίμων Πέτρος του είπε, πού πηγαίνεις, Κύριε, απάντησε σε αυτόν, πού πηγαίνεις; αλλά μετά θα Με ακολουθήσεις, τον Πέτρο, γιατί δεν μπορώ να σε ακολουθήσω τώρα, θα δώσω τη ζωή μου για σένα, «Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω, ο πετεινός δεν θα με αρνηθείς τρεις φορές». Γ) Στο προαύλιο της αρχιερέως Άννας. Εδώ πάλι έχουμε να κάνουμε με το δίδυμο του Ιωάννου Ευαγγελίου, Πέτρο και Ιωάννη. «Και τον πήγαν πρώτα στον Άννα... Ο Σίμων Πέτρος και ένας άλλος μαθητής ακολούθησαν τον Ιησού· Αυτός ο μαθητής παρουσιάστηκε στον αρχιερέα και μπήκε με τον Ιησού στην αυλή του αρχιερέα. Και ο Πέτρος στάθηκε έξω, πίσω από τις πόρτες. Τότε ένας άλλος μαθητής, που ήταν γνωστός στον αρχιερέα, βγήκε και είπε στον θυρωρό και έφερε την ιστορία του Πέτρου (18). Όταν συνελήφθη ο Ιησούς, «όλοι οι μαθητές Τον άφησαν και τράπηκαν σε φυγή» (Μάρκος 14:50), εκτός από δύο: τον Πέτρο και τον Ιωάννη, το οποίο εμφανίζεται στην αντίστοιχη θέση στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. πρόλογος στον επίλογο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου και η αρχή της ιστορίας για τα ίδια δύο κατά τα πάθη του Χριστού, λοιπόν, μπήκαν μόνο δύο μαθητές. Δεν είναι ξεκάθαρο από τίποτα ότι η προσωπική γνωριμία του Ιωάννη με τον αρχιερέα του δημιούργησε κάποια ιδιαίτερη ασυλία ως μαθητή του Χριστού. του έδωσε μόνο την ευκαιρία να μπει ελεύθερα στο προαύλιο και να φέρει μαζί του τον συγκάτολό του. Στο μέλλον, μια τέτοια φήμη θα μπορούσε να έχει μόνο απειλητική σημασία, γιατί για τον Ιωάννη δεν ήταν καν απαραίτητο να αποδειχθεί η ταυτότητά του, όπως αποφάσισαν να κάνουν οι υπηρέτες του επισκόπου σχετικά με τον Πέτρο. Όλοι γνώριζαν τον Ιωάννη προσωπικά, και φυσικά ως μαθητή του Χριστού, και επομένως η θέση του ήταν απειλητική από την πρώτη κιόλας στιγμή, μόλις μπήκε. Αντίθετα, ο Πέτρος στην αρχή σκόπευε να παραμείνει ινκόγκνιτο, και ως εκ τούτου έπεσε σε τέτοια αμηχανία όταν, τυχαία και μέχρι στιγμής ακίνδυνα, προέκυψε το ζήτημα της διαπίστωσης της ταυτότητάς του μεταξύ των υπηρετών. Στην ιστορία του Ευαγγελίου (και οι τέσσερις ευαγγελιστές) δεν υπάρχει ένδειξη ότι αυτή η ταύτιση του Πέτρου θα απειλούσε αμέσως τον Πέτρο με άμεσες συνέπειες (γενικά αξίζει προσοχής ότι αυτή τη στιγμή κανένας από τους οπαδούς του Χριστού, τόσο κρυμμένος όσο και κρυμμένος, δεν υπέφερε, και αυτό είναι προφανώς ακόμα και δεν ήταν μέρος των σχεδίων του Σανχεντρίν. της νύχτας, πριν λαλήσουν τα κοκόρια τρεις φορές ή δύο φορές) τρεις φορές, ως αποτέλεσμα κάποιου μοιραίου φόβου που δεν μπορούσε να ελέγξει, αντίθετα, ο Ιωάννης, προφανώς απαλλαγμένος από φόβο, είναι παρών στη δίκη του Κυρίου, ακολουθώντας Τον από το ένα μέρος στο άλλο (πρβλ. τα χαρακτηριστικά στοιχεία του αυτόπτη μάρτυρα: «από. Ο Καϊάφας οδήγησε τον Ιησού στο πραιτώριο». 18, 28, λεπτομέρειες της ιστορίας για τη δίκη του Πιλάτου, που απουσίαζε από τους μετεωρολόγους, όπως: «τι είναι αλήθεια;», «Ιδού ο άνθρωπος», «τότε ήταν Παρασκευή και τρίτη ώρα» κ.λπ.) μέχρι τον Γολγοθά. Αναμφίβολα, το να βρίσκεσαι στον τόπο της εκτέλεσης, ανάμεσα σε εξαγριωμένους Εβραίους και σκληρούς πολεμιστές, ήταν εξαιρετικά επικίνδυνο για τους συγγενείς και τους οπαδούς του εκτελεσθέντος και δεν είναι άδικο ότι, εκτός από πολλές αφοσιωμένες και ανιδιοτελείς γυναίκες - και ανάμεσά τους δύο μητέρες: η Μητέρα του Κυρίου και η μητέρα του ίδιου του Ιωάννη («η μαθήτριά του» στον σταυρό του Ιωάννη ήταν μόνο η μαθήτρια του Ιωάννη. Έτσι, οι δύο μαθητές που μπήκαν στην αυλή του αρχιερέα ξεσκίστηκαν: ο ένας «βγήκε κλαίγοντας πικρά», ο άλλος ακολούθησε τον Δάσκαλο στον Γολγοθά. Και, εντούτοις, το θέμα της ιστορίας του Ευαγγελίου του Ιωάννη παραμένει για το δίδυμο: για τους δύο κύριους αποστόλους στις ώρες του πόνου του Χριστού. Δ) Στο Σταυρό. «Ο Ιησούς, βλέποντας τη Μητέρα Του και τη μαθήτρια να στέκεται εκεί, την οποία αγαπούσε, είπε στη Μητέρα Του: Γυναίκα, ιδού ο γιος σου. Τότε λέει στον μαθητή: Ιδού τη μητέρα σου! Και από εκείνη την ώρα ο μαθητής την πήρε κοντά του (εἱς τὰ ἴδια - σπίτι) (Ιωάννης 19:26-27, ας ξεκαθαρίσουμε μερικά από τα πιθανά περιεχόμενα). Σχεδόν κανένας θα θεωρήσει αυτό το κείμενο αποκλειστικά ως μια προσωπική έκκληση, μια διαθήκη του ετοιμοθάνατου σχετικά με τις προσωπικές του υποθέσεις, το ίδιο το κείμενο μιλάει αρκετά ενάντια σε αυτή την πιθανότητα, συμπεριλαμβανομένης της Μητέρας Ιωάννης. Αυτό, στην πραγματικότητα, πώς άλλαξε το εξωτερικό της Μαρίας, αν μπορούμε να το πούμε έτσι, μετά το θάνατο του Υιού της. Γνωρίζουμε ότι αυτό δεν συνέβη: η ανθρώπινη αγάπη για τη Μητέρα, καθώς και η αγάπη της Μητέρας για τον Υιό, θυσιάστηκαν για την υπηρεσία του Θεού, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από ένα περιστατικό που είπαν όλοι οι μετεωρολόγοι (Ματθαίος 22:46–50, Μάρκος 3:31–5, Λουκάς 8:19–21): Αδελφοί», καθιστώντας σαφές ότι τα προσωπικά Του αισθήματα θυσιάστηκαν από Αυτόν στην υπηρεσία Του. Θα πρέπει επίσης να δώσετε προσοχή σε εκείνη την προσφώνηση προς τη Μητέρα: Zheno - γύναι. Αυτή η έκκληση 21 προκαλεί σύγκριση με εκείνη που έγινε πριν από το θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας: «Ο Ιησούς της είπε, τι υπάρχει για μένα και για σένα, γυναίκα; Η ώρα μου δεν ήρθε» (Ιωάννης 2:4), και η Μητέρα κατάλαβε πλήρως αυτή την απάντηση, γιατί, ανεξάρτητα από τη μορφή της, είπε στους υπηρέτες: «Ό,τι σας πει, κάντε το». Η επίσημη απάντηση αυτής της συζύγου στη «Μητέρα», που μαρτυρεί την ιδιαίτερη σημασία αυτού που συμβαίνει, λέγεται πριν από το θαύμα που μεταμορφώνει την Αγία Ευχαριστία, που ήταν και η «αρχή των θαυμάτων» με τα οποία «αποκάλυψε τη δόξα Του». Και τώρα, πριν ολοκληρωθεί, λίγο πριν την προσφορά της παγκόσμιας εξιλεωτικής Θυσίας, επαναλαμβάνεται αυτή η γυναίκα: δεν μιλάμε για την προσωπική Μητέρα του Ιησού, αλλά και για τη μητέρα ολόκληρου του νέου Αδάμ, για τη νέα Εύα, για τη Μητέρα ολόκληρου του ανθρώπινου γένους. Αυτή είναι η Γυναίκα για την οποία ειπώθηκε στο φίδι στον παράδεισο: «Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και στη Γυναίκα, ανάμεσα στο σπέρμα σου και στο σπέρμα Της» (Γέν. 3:15). Με μια λέξη, η σύζυγος είναι μια έκκληση όχι στη «μητέρα του Ιησού», αλλά στη Μητέρα του Θεού. Εδώ είναι απαραίτητο να γίνει αυτός ο ιστορικός σχολιασμός αυτού του κειμένου, που προκύπτει από την εποχή της συγγραφής του Ευαγγελίου του Ιωάννη ακριβώς μετά την Κοίμηση της Θεοτόκου και την ένδοξη ανάληψή της από τη γη στον ουρανό. Αν την εποχή των Συνοπτικών θα μπορούσε να υπάρχει ακόμα κάποια σύγχυση στη λατρεία της «μητέρας του Ιησού» ως Μητέρας του Θεού, τότε αφού οι απόστολοι εμφανίστηκαν θαυματουργικά ως μάρτυρες της δοξολογίας της, δεν ήταν δυνατός δισταγμός και για τους αποστόλους το δόγμα της Μητέρας του Θεού είχε ήδη αποκαλυφθεί. Και όταν ο Ιωάννης μιλάει για τη «Μητέρα του Ιησού», για αυτή τη θαυμαστή Γυναίκα, μιλά για την Κυρία Θεοτόκο, τη Βασίλισσα του ουρανού και της γης. Και επομένως, το άμεσο και μόνο δυνατό νόημα αυτών των λέξεων από τον Σταυρό, δηλαδή που ειπώθηκαν σε μια στιγμή μεγαλύτερης έντασης στη ζωή όλου του κόσμου, σε μια ατμόσφαιρα γεμάτη με εξαιρετική επισημότητα και αμέτρητη σημασία («και όταν σηκωθώ στον σταυρό, θα τραβήξω τους πάντες κοντά Μου» Ιώ. 12:32), από τον Σταυρό ο Κύριος υιοθετεί τον αγαπημένο του μαθητή στη Βασίλισσα των Ουρανών και στο πρόσωπό του υιοθετεί σ' Αυτή ολόκληρο το αποστολικό πρόσωπο και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και υιοθετεί σ' Αυτή τους υιούς των ανθρώπων. Αν ήταν σκόπιμο κάπου και κάποτε να εφαρμοστεί η δύσμοιρη εφεύρεση της ρωμαϊκής μεσαιωνικής θεολογίας, η οποία εξακολουθεί να θολώνει τη συνείδηση ​​των γιων της Δυτικής Εκκλησίας 22 - την ιδέα του Αντιχριστού, vicarius Christi, τότε πιθανότατα θα υποδηλωνόταν εδώ, παρά εκεί που συνήθως εφαρμόζεται τώρα. Ας μην είναι όμως! Ο Απόστολος Πέτρος μπορεί να έχει έναν εφημέριο, ως διάδοχο και αναπληρωτή, όπως ολόκληρο το απόστολο (και, πράγματι, τους έχει στην επισκοπή), αλλά όχι Αυτόν που κάλεσε και έστειλε τους αποστόλους, χωρίς καθόλου να τους κάνει τοποτηρητές Του μέσω αυτού. Και τώρα δεν εμπιστεύτηκε έναν εφημέριο, ούτε έναν αντιπρόεδρο στη Μητέρα Του, αλλά στο πρόσωπο του Ιωάννη εκκλησιάστηκε ολόκληρη η αποστολή και όλη η ανθρωπότητα, υιοθέτησε τη Μητέρα Του ως γιους, αγοράζοντας αυτή την υιοθεσία με το αίμα Του, κάνοντας τους αδελφούς Του μετά τη Μητέρα, γιους του Θεού, γιους του Θεού, παιδιά του Ουράνιου Φ. Εδώ είναι το μυστήριο της λύτρωσης. Από εδώ, από αυτό το σημείο, οι ακτίνες της θεολογίας αποκλίνουν σε ακτίνες. Και ο λόγος του Λόγου δεν μπορούσε να μην εκπληρωθεί: από εκείνη την ώρα ο μαθητής έψαλλε με τον δικό του τρόπο. Μια ορισμένη μυστηριώδης και μεγάλη εκλογή του αγαπημένου μαθητή πραγματοποιήθηκε. και την πανηγυρική του αφιέρωση στον αρχιαπόστολο του Χριστού, φύλακα της Παναγίας. Έγινε παρουσία λίγων αφοσιωμένων γυναικών που έμειναν πιστές μέχρι τέλους. Και το μυστικό αυτής της αφιέρωσης παρέμεινε άγνωστο στον κόσμο (δεν είναι καν ανάμεσα στους μετεωρολόγους). Θα μπορούσε να ανακοινωθεί μόνο από τον ίδιο τον μυημένο, τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, όταν ήρθε η ώρα, δηλαδή που αποκαλύφθηκε όλο το νόημα αυτού που συνέβη, μετά την Κοίμηση της Θεοτόκου και τη δοξολογία της. Ο ευαγγελιστής κατονόμασε και τους μάρτυρες αυτού του γεγονότος, αν και εκείνη την εποχή, φυσικά, δεν ζούσαν πια. Σύμφωνα με την ομόφωνη εκκλησιαστική παράδοση, μόνος μεταξύ όλων των αποστόλων, ο Ιωάννης ήταν παρθένος, στον οποίο ανατέθηκε η φύλαξη της Παναγίας, όπως αποτυπώνεται με συγκινητικό τρόπο στα εκκλησιαστικά τραγούδια που του αφιέρωσαν. 23 Τι ήταν η Μαρία για την αποστολική εκκλησία; Δεν βρίσκουμε σχεδόν καμία ένδειξη γι' αυτό στην Δ. Απόστολο: στην αμέτρητη ταπεινοφροσύνη Της παραμένει ακόμη και σε βαθύτερη σκιά απ' ό,τι στα Ευαγγέλια. Δεν λέγεται ότι η Αναστημένη εμφανίστηκε σε Αυτήν πρώτα, όπως δεν λέγεται ότι ήταν στο Όρος της Ανάληψης. Το όνομά της αναφέρεται μόνο μεταξύ εκείνων που παρέμειναν ομόφωνα στο πάνω δωμάτιο της Σιών μετά την Ανάληψη (Δ. Απ. 1, 14). Τίποτα δεν λέγεται για την ένδοξη Κοίμησή της, για τη θαυματουργή άφιξη των Αγίων Αποστόλων στο νεκρικό κρεβάτι (και ανάμεσά τους ο εκκλησιαστικός ύμνος τονίζει ιδιαίτερα τον Απόστολο Πέτρο 24 με τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη). Αυτή η έλλειψη γραπτών πληροφοριών είναι συνήθως ανησυχητική, ειδικά εν όψει του γεγονότος ότι η λατρεία της Μητέρας του Θεού είναι εξίσου απαραίτητη και αναφαίρετη για ολόκληρο τον εκκλησιαστικό κόσμο (τόσο στο ανατολικό όσο και στο δυτικό μισό του). Ωστόσο, αυτοί οι πειρασμοί της ολιγόπιστης είναι ανίσχυροι για τους πιστούς και όσους τιμούν τη Μητέρα του Θεού και με βάση την έμπειρη γνώση που έχουμε τώρα γι' αυτήν, η σημασία που είχε για την Αποστολική Εκκλησία γίνεται επίσης αμετάβλητη. Αυτή, και όχι κανένας από τους αποστόλους, ούτε ο Πέτρος ή ο Ιωάννης, ήταν η ζωντανή καρδιά της Εκκλησίας, το επίκεντρό της και, ταυτόχρονα, η υψηλότερη και αμετάβλητη εξουσία. Η προσωπική εξουσία της Θεοτόκου μεταξύ των αποστόλων ήταν πέρα ​​από κάθε σύγκριση και μετά την Κοίμησή της έγινε βέβαια ακόμη πιο φανερή, όπως είναι φανερό ότι η Θεοτόκος, που είναι στους ουρανούς, είναι ο ήδη πραγματοποιημένος στόχος του σύμπαντος, η ένδοξη δημιουργία, η εστεμμένη Εκκλησία. Και ο Απόστολος Ιωάννης, ο ονομαζόμενος γιος της, λαμβάνει έτσι την πρωτοκαθεδρία μεταξύ των αποστόλων. Επομένως, εάν μπορούμε να μιλήσουμε για τη θέσπιση του πρωτείου του Πετρόφ μετά την ομολογία του, τότε με τον ίδιο λόγο μπορούμε να μιλήσουμε για τη θέσπιση του πρωτείου του Ιωάννη μεταξύ των άλλων αποστόλων στον Γολγοθά. Η εκδήλωση στον Σταυρό με τον Ιωάννη έχει πλήρη αναλογία με την εκδήλωση στον δρόμο για την Καισάρεια Φιλίππων με τον Πέτρο, με άλλα λόγια καθιερώθηκαν δύο προκριματικά από τον ίδιο τον Χριστό: τον Πέτροβο και τον Ιωάννη. Το καθήκον της θεολογίας είναι να κατανοήσει μέχρι τέλους και να βγάλει όλα τα συμπεράσματα από αυτό το γεγονός. εδώ είναι απαραίτητο μόνο να διαπιστωθεί το ίδιο το γεγονός. Ο μόνος από τους αποστόλους που στάθηκε στον σταυρό εμφανίστηκε επίσης ως μάρτυρας στην Ευχαριστία του ολοκληρωμένου κόσμου, με τα αυτιά του άκουσε: αφού ολοκληρώθηκε (Ιωάν. 19:30), μόνος του είπε στον κόσμο για αυτό, ως «μάρτυρας», στο οποίο οι απόστολοι καλούνται να γίνουν μάρτυρες του Χριστού. Και σε αυτό ως αυτόπτης μάρτυρας και μάρτυρας του Γολγοθά είναι και ο αρχιαπόστολος. Συγκεκριμένα, είναι μάρτυρας της μυστηριώδους ροής αίματος και νερού από μια διάτρητη πλευρά, τα οποία, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, τα συγκέντρωσε ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία σε ένα κύπελλο (από το οποίο προέρχονται οι δυτικοί θρύλοι για το Άγιο Δισκοπότηρο). Και αυτό που είδε επιβεβαιώνεται σκόπιμα ως η αποστολική του μαρτυρία: «Ένας από τους πολεμιστές τρύπησε το πλευρό του με αντίγραφο, και βγήκε με αίμα και νερό· και αυτός που είδε μαρτυρεί, και η μαρτυρία του είναι αληθινή» (Ιωάν. 19:34-35). (Αυτές οι λέξεις προφέρονται πάντα στην προσκομιδία όταν η Ιερά Ένωση χύνεται στο δισκοπότηρο). ΣΤ) Πομπή στον τάφο. Πέρασαν οι φοβερές ώρες του Γολγοθά, που άφησαν τον Γιάννη μόνο στο σταυρό. Οι απόστολοι ενώνονται ξανά, και η πρώτη κιόλας αναφορά του Ιωάννη τον ενώνει ξανά με τον Πέτρο, το θέμα του δίδυμου Πέτρου και Ιωάννη επιστρέφει. Είναι η πομπή τους στον τάφο που περιγράφεται. Η ιστορία για αυτό απουσιάζει από άλλους ευαγγελιστές (βλ. Λουκάς 24:12). Η Μαρία η Μαγδαληνή τρέχει και έρχεται στον Σίμωνα Πέτρο και στον άλλο μαθητή που αγαπούσε ο Ιησούς. (Είναι αξιοσημείωτο ότι αγάπησε εδώ ἐφίλει, αντί του πρώην ἠγάπα. Το πρώτο, όπως ξέρουμε από την ιστορία της τριπλής ερώτησης του Πέτρου, δείχνει μεγαλύτερη προσωπική φιλία από το δεύτερο, και εδώ, μετά την πιστότητα που έδειξε στον σταυρό, ο Ιωάννης, λες, σκόπιμα απονέμεται στον τίτλο του φίλου του Ιησού). Και τους είπε: Πήραν τον Κύριο από τον τάφο και δεν ξέρουμε πού τον έβαλαν. Ο Πέτρος και ο άλλος μαθητής βγήκαν αμέσως και πήγαν στον τάφο. Έτρεξαν και οι δύο μαζί· ο άλλος όμως μαθητής έτρεξε πιο γρήγορα από τον Πέτρο και ήρθε πρώτος στον τάφο. σεντόνια ξαπλωμένα και το ύφασμα... Τότε μπήκε και ο άλλος μαθητής, που είχε έρθει πρώτος στον τάφο, και είδε και πίστεψε. Εξάλλου, δεν γνώριζαν ακόμη από τη Γραφή ότι έπρεπε να αναστηθεί από τους νεκρούς. Έτσι, οι μαθητές επέστρεψαν πάλι στον εαυτό τους». (Ιωάννης 20:2-10). Έτσι, το δίδυμο Πέτρος και Ιωάννης, μετά το μήνυμα της Μαγδαληνής, πηγαίνουν στον τάφο και σημειώνεται δύο φορές ως μια περίσταση που προφανώς δεν είναι αδιάφορη (και, ταυτόχρονα, μόνο σε αυτόπτη μάρτυρα) ότι ο Ιωάννης ήρθε πρώτος, γιατί «έτρεξε πιο γρήγορα» από τον Πέτρο, αλλά για κάποιο λόγο δεν μπήκε. Ο Πέτρος, απαλλαγμένος πλέον από τον φόβο του, δείχνει τη συνηθισμένη του παρορμητικότητα και μπαίνει πρώτος στον τάφο και μόνο μετά από αυτόν ο Ιωάννης. Αλλά αυτό που είναι εκπληκτικό είναι ότι μόνο ο Γιάννης πίστευε. Ακόμη και η πρωτοκαθεδρία στην επιβεβαίωση της πίστης, η οποία αποκαλύφθηκε στον Πέτρο και του έδωσε την υπόσχεση της «πέτρας», εδώ περνά στον Ιωάννη. 25 Σε αυτό πρέπει να δούμε ένα νέο χαρακτηριστικό στον μύθο για τους κύριους αποστόλους, που έρχεται σε αντίθεση ή τουλάχιστον περιορίζει την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου. Οι απόστολοι, μπροστά στον άδειο τάφο, στον οποίο όμως παρέμειναν τα σάβανα και ο κύριος, υποβλήθηκαν σε μια νέα δοκιμασία πίστης, και αν ποτέ, τώρα, θα φαινόταν φυσικό να περιμένουμε μια πανηγυρική ομολογία πίστεως στον Αναστημένο. Και, ωστόσο, δεν ακολούθησε η ομολογία, όπως δεν ακολούθησε η ίδια η πίστη («γιατί δεν ήξεραν ακόμη από τη Γραφή ότι έπρεπε να αναστηθεί»), η σύγχυση που προκαλούσε η όλη κατάσταση γύρω από τον τάφο (θυμηθείτε ότι ακόμη και η Μαγδαληνή είπε στον άγνωστο Κηπουρό: «αν Τον πήρες, πες μου πού τον έβαλες») παρέμεινε άλυτη. Και ο αγαπημένος μαθητής, ο μόνος που πίστεψε, προφανώς διατήρησε την πίστη του στην καρδιά του, όπως ήταν χαρακτηριστικό της στοχαστικής, πιο αυτοτελούς φύσης του. Ζ) Ψάρεμα. (Επίλογος στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο). Αυτός ο επίλογος είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένος στο θέμα του ντουέτου Πέτρου και Γιάννη. Αποτελείται από δύο μέρη: μια περιγραφή του ψαρέματος και τη συνομιλία του Κυρίου με τον Πέτρο. Στην περιγραφή του ψαρέματος παρατηρούμε τον ίδιο διακριτικό σιωπηλό παραλληλισμό μεταξύ των δύο μαθητών. Όταν ο Ιησούς εμφανίστηκε στην ακτή το πρωί και ανακαλύφθηκε ένα θαυματουργό αλιεύμα, «τότε ο μαθητής που αγαπούσε ο Ιησούς είπε στον Πέτρο: Αυτός είναι ο Κύριος· ο Σίμων Πέτρος, όταν άκουσε ότι ήταν ο Κύριος, ζούσε το χιτώνα του και ρίχτηκε στη θάλασσα» (Ιωάννης 7). Έτσι, ο Ιωάννης αναγνωρίζει τον Κύριο και ενημερώνει τον Πέτρο γι' αυτό, και για τον τελευταίο, η μαρτυρία του Ιωάννη είναι τόσο αναμφισβήτητη (λέγεται ευθέως και χωρίς καμία επιφύλαξη: έχοντας ακούσει ότι είναι ο Κύριος), που, πιστός στην ιδιοσυγκρασία του, ορμάει στη θάλασσα για να συναντήσει τον Κύριο. Η διόραση της αγάπης και της πίστης, το πλεονέκτημα της γνώσης εδώ παραμένει στον Ιωάννη, ο οποίος, ωστόσο, παραμένει συνδεδεμένος με τον Πέτρο σε κάποια μυστηριώδη ένωση. Και αυτή η δυαδικότητα λαμβάνει μια νέα, εξάλλου, επίσημη και τελική αποκάλυψη στη συζήτηση κατά τη διάρκεια του δείπνου, στην οποία θα προχωρήσουμε τώρα. Είναι γνωστό ότι ο «πρεσβύτερος» Ιωάννης, ο οποίος έζησε περισσότερο από όλους τους αποστόλους, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Πέτρου, απολάμβανε απολύτως εξαιρετική εξουσία σε ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία. Θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά; Αγαπημένος μαθητής του Χριστού, γιος της Μαρίας με θεία υιοθεσία, μάρτυρας στη Ρώμη, που επέζησε μόνο θαυματουργικά, Πάτμιος μάντης και Ευαγγελιστής, ήταν πράγματι σαν ο εφημέριος του Χριστού, του οποίου η εξουσία, φυσικά, δεν μπορούσε να συγκριθεί με τους επισκόπους της Ρώμης. Και επιπλέον, υπήρχε η πεποίθηση ότι δεν θα γευόταν τον θάνατο μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού, σύμφωνα με την άμεση υπόσχεσή Του. Αυτό αναπόφευκτα προκάλεσε μια σειρά από αμηχανίες μεταξύ των συγχρόνων, οι οποίες επικεντρώθηκαν στο ίδιο ζήτημα της πρωτοκαθεδρίας μεταξύ των αποστόλων, δηλαδή για τη δυαδικότητα, για τη σχέση μεταξύ Πέτρου και Ιωάννη. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Κύριος έκανε τον Πέτρο πρίγκιπα των αποστόλων, δίνοντάς του τα κλειδιά, ωστόσο, ο Πέτρος δεν είναι πια εκεί, αλλά ο Ιωάννης παραμένει και θα παραμείνει μέχρι το τέλος των ημερών του. Το δόγμα ότι ο Πέτρος συνεχίζει την ύπαρξή του στους διαδόχους του - οι Ρωμαίοι επίσκοποι εκείνη την εποχή είναι σαφώς ακόμη απόντες, αλλά διαφορετικά το ερώτημα θα προέκυπτε ακόμη πιο οξύ: θα μπορούσαν οι διάδοχοι του Πέτρου στη Ρωμαϊκή να είναι πραγματικά ιεραρχικά υψηλότεροι από τον πιο αγαπημένο μαθητή του Χριστού; 26 Σε αυτά τα ερωτήματα απαντά ο επίλογος του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, που στο ίδιο το Ευαγγέλιο αντιπροσωπεύει ένα είδος παραρτήματος (ή post scriptum). Όπως γνωρίζετε, το Ευαγγέλιο τελειώνει ήδη στις 20, 31, και μετά, σαν με ειδική υπογραφή, - Ιω. 21, 24, προστίθεται ένας επίλογος, ολόκληρο το 21ο κεφάλαιο, που περιέχει μια ιστορία για το ψάρεμα. Σε σχέση με εκείνους που αμφισβητούν τον Πέτρο και εκείνους που τείνουν να μειώνουν την εξουσία του ενώπιον του Ιωάννη, αυτή η εξουσία αποκαθίσταται σταθερά και αποφασιστικά εδώ στην ήδη αναλυθείσα ιστορία της τριπλής αμφισβήτησης: η ενοχλητική εντύπωση της τριπλής άρνησης του Πέτρου, η οποία δεν διαγράφεται σε καμία περίπτωση από τους συνοπτικούς ευαγγελιστές την πανηγυρική αποκατάσταση του Πέτρου στην αρχιαπόστολη. Ο «Γέροντας» Ιωάννης αποκαθιστά την εξουσία του συναποστόλου του για πάντα. Και μάλιστα, επιπλέον, μεγεθύνει το μαρτύριο του, μαρτυρώντας ότι είχε προειπωθεί ακριβώς από τον Κύριο, ως ένδειξη ειδικής εκλογής: «με τον οποίο θάνατο θα δοξάσει τον Θεό» (Ιωάν. 21:18–19). Ίσως και εδώ να έχει σκοπό να κατευνάσει τη σύγχυση άλλων άμετρων ζηλωτών που θα μπορούσαν να δελεαστούν από τον θάνατο του αρχιαπόστολου, που κλήθηκε να είναι ο βράχος της Εκκλησίας, φαινομενικά για πάντα και, ωστόσο, ακολουθώντας την κοινή μοίρα, ενώ πάνω στον Γέροντα Ιωάννη το χέρι των δήμιων ήταν ανίσχυρο και δεν γεύτηκε από θαύμα τον θάνατο. Ο τόνος της αφήγησης και η ιδιαίτερη έμφαση στο γεγονός ότι ο θάνατος του Πέτρου ακολούθησε την άμεση άδεια του Κυρίου παρέχουν τη βάση για μια τέτοια κατανόηση. Έτσι, στο πρώτο της μέρος (Ιωάννης 21:15-19), αυτή η ιστορία είναι μια εντελώς σαφής συγγνώμη για την εξουσία του Πέτρου, που τελειώνει με την πλήρη αποκατάστασή του στον κύριο αποστολικό: αφού το είπε αυτό, του λέει: «Ακολούθησέ με» (Ιωάννης 21:19). Με αυτά τα λόγια, ακόμη πιο αποφασιστικά και γενικότερα από ό,τι στην τριπλή αμφισβήτηση (στην οποία συνήθως δίνεται η πρωταρχική προσοχή), εκφράζεται αυτή η αποκατάστασή της στην αποστολικότητα, άρα και στην κύρια αποστολικότητα. (που στον Πέτρο είναι άρρηκτα συγχωνευμένα μεταξύ τους). Ακολουθεί όμως αμέσως το δεύτερο μέρος, στο οποίο μιλάμε για τη σχέση των δύο πρωταποστόλων Πέτρου και Ιωάννη ή για τα όρια της περιοχής Πέτροβα. Εδώ είναι η απάντηση στο ερώτημα που ανησυχεί το μυαλό μας: είναι πραγματικά ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, ο «πρεσβύτερος» Ιωάννης, υπόκειται πραγματικά σε κανέναν, ακόμη και στον ίδιο τον Πέτρο, και ακόμη περισσότερο στους διαδόχους του - στη Ρωμαϊκή, ή Αντιόχεια ή Αλεξανδρινή έδρα; Ας ακούσουμε ξανά τα λόγια του ίδιου του κειμένου: «Ο Πέτρος, γυρίζοντας, βλέπει τον μαθητή να έρχεται πίσω του, τον οποίο αγαπούσε ο Ιησούς, και ο οποίος στο δείπνο, στηριζόμενος στο στήθος Του, είπε: Κύριε, ποιος θα σε προδώσει; Όταν τον είδε ο Πέτρος, είπε στον Ιησού: Κύριε, τι γίνεται με αυτόν; (Ιωάννης 21:20-21). Οι υπογραμμισμένες λέξεις στις οποίες περιέχεται αυτή η μακροσκελής δήλωση της ταυτότητας του μαθητή δεν είναι απλή έκταση ή πλεονασμός, μιλώντας γενικά όχι ασυνήθιστα στον τέταρτο ευαγγελιστή, αλλά εκφράζουν το κίνητρο αυτού του μηνύματος ή τη σιωπηλή αλλά επίμονη ερώτηση που υπονοείται εδώ. Σε αυτή την περίπτωση, η εξής παράφραση είναι κατάλληλη: Κύριε! Άλλωστε, αυτός είναι ο μαθητής που αγάπησες, που εκείνη την αξέχαστη νύχτα είχε μια θέση δίπλα σου, «στους Πέρσες σου», άλλωστε, μόνος του μπορούσε να τολμήσει, κατόπιν αιτήματος αυτού του Πέτρου, να σε ρωτήσει για τον προδότη, και τώρα ο Πέτρος ρωτά γι' αυτόν τον πολύ αγαπημένο μαθητή, είτε από φιλική περιέργεια, απλά να μας χαροποιεί και να μας γοητεύει αμέσως. ικανός να παρατηρήσει το μέτρο, την επεκτατικότητα και ίσως, στηριζόμενος σε αυτό, την πρεσβεία τους ανάμεσα στους αποστόλους, που χρειάζεται να γνωρίζει τα πάντα για τους αποστόλους, ιδιαίτερα νωρίτερα για τον Απόστολο Ιούδα, και τώρα ακόμη και τον αγαπημένο μαθητή: υποτάσσεται αυτός ο μαθητής σε αυτόν, υπόκειται αυτός ο μαθητής στη «φροντίδα» του; Εδώ είναι μια ερώτηση που ακούγεται ακουστά, ψιθυρίζεται - όχι στο κείμενο, αλλά πάνω από το κείμενο της ιστορίας που αναλύεται, και η άμεση απάντηση σε αυτή την ερώτηση είναι τα περαιτέρω λόγια του Κυρίου και, επιπλέον, η απάντηση, πρέπει να ειπωθεί άμεσα και αποφασιστικά, είναι αρνητική. «Ο Ιησούς του λέει: Αν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω, τι είναι αυτό για σένα; τί πρός σε; με ακολουθείς. Και διαδόθηκε αυτή η λέξη στους αδελφούς ότι αυτός ο μαθητής δεν θα πέθαινε. Αλλά ο Ιησούς δεν του είπε ότι δεν θα πέθαινε, αλλά: αν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω, τι είναι αυτό για σένα; (Ιωάννης 21:21–23). Αυτή η άμεση αναφορά στη λέξη που είχε ήδη περάσει μεταξύ των αδελφών επιβεβαιώνει την ιδέα ότι ο ευαγγελιστής εδώ απαντά στα ερωτήματα της μετα-αποστολικής εποχής και αυτή η δεύτερη, φαινομενικά περιττή και εντελώς κυριολεκτική επανάληψη της απάντησης που δόθηκε στον Πέτρο, σημαίνει την ιδιαίτερη σημασία της, τονίζει ιδιαιτέρως τη σημασία της. Τι περιέχει αυτή η απάντηση; Λέει: όποια κι αν είναι η μοίρα του Ιωάννη, ο Πέτρος δεν έχει καμία σχέση με αυτό - Ο Γιάννης δεν υπόκειται στον Πέτρο: τι γίνεται με εσένα; Φτάνει να φροντίζεις τον εαυτό σου: περπάτα για μένα. Στην πρωτοκαθεδρία του Ιωάννη, το όριο της πρωτοκαθεδρίας του Πετρόφ είναι: όχι ένας, αλλά δύο πρωτεύοντες, δύο κύριοι απόστολοι, ή, μάλλον, είναι ένα πρωτεύον, αλλά διπλό, σύνθετο. Ο Γιάννης καθησυχάζει το μικρασιατικό ποίμνιό του για τους φόβους τους. Ο ίδιος ο Κύριος περίφραξε την περιοχή του, εμποδίζοντας ακόμη και τον Αρχιαπόστολο Πέτρο να την καταπατήσει. (Σαν απόδειξη του αντιθέτου, ας υποθέσουμε ότι θα έλειπαν μόνο αυτές οι τρεις λέξεις: τι σε σένα; Ποιο νέο σημείο υποστήριξης θα είχαν λάβει εδώ για τον εαυτό τους οι ζηλωτές της μοναδικής πρωτοκαθεδρίας του Πετρόφ, οι οποίοι δικαίως θα κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο πρίγκιπας των αποστόλων, η «καθολική του φροντίδα», ως episcopus universalis, εκτείνεται ξεκάθαρα στην υποστήριξη του αγαπημένου του δίσκου. το ερώτημα που εμπνέεται από αυτόν τον πατρικό σεβασμό, όμως, αυτό δεν συνέβη και το ερώτημα είτε της περιέργειας είτε της «φροντίδας» έμεινε αναπάντητο). Ωστόσο, σε σχέση με την αρμοδιότητα του Πέτρου, το ερώτημα λύθηκε αφήνοντας το ανοιχτό σχετικά με τον Ιωάννη, για τον οποίο, αν και δεν λέγεται ευθέως ότι ο μαθητής αυτός δεν θα γευτεί τον θάνατο, σε καμία περίπτωση δεν λέγεται ότι θα τον γευτεί. Επιπλέον, αυτό γράφτηκε πολύ αφότου ο Πέτρος δόξασε τον Θεό με το μαρτύριο του. Και τα θεία λόγια: ότι έχουν ήδη πραγματοποιηθεί για εσάς από το ίδιο το γεγονός - από το γεγονός ότι ο Ιωάννης έζησε τον Πέτρο. Προφανώς, δεδομένης αυτής της θέσης της ερώτησης, τι είδους συζήτηση μπορεί να γίνει, ας πούμε, για την εκκαθάριση του επίγειου έργου του Ιωάννη ή για την υποταγή του στους διαδόχους του Πέτρου; Εάν εκεί, στη δύση, βεβαιωθεί ότι ο ίδιος ο Πέτρος ζει και ενεργεί στους διαδόχους του, τους Ρωμαίους επισκόπους, τότε εδώ, στα ανατολικά, ο αγαπημένος μαθητής δεν έχει πεθάνει ακόμη, και αν ο Κύριος θέλει, δεν θα πεθάνει μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία, εδώ κατοικεί ο ίδιος ο Ιωάννης ο Θεολόγος. Ζει; Αυτή η ερώτηση, τόσο για τον Πέτρο όσο και για τους αναγνώστες του Ευαγγελίου του Ιωάννη, παραμένει ως ένα είδος ιερού μυστικού για τον Ιωάννη και για την εκκλησία του Ιωάννη. Μερικές φορές, περισσότερες από μία φορές στην ιστορία της εκκλησίας, επιστρέφει με νέα δύναμη και φαίνεται να επιστρέφει τώρα στην ταραγμένη εποχή μας, γεμάτη με νέες δημιουργικές δυνατότητες. Αλλά η ιστορία της εκκλησίας δεν έχει ήδη απαντήσει επαρκώς σε αυτό το ερώτημα συμπεριλαμβάνοντας τον θάνατο του Ιωάννη του Θεολόγου στα χρονικά της; Δεν ανταποκρίθηκε η εκκλησία, η οποία γιορτάζει την τιμητική κοίμηση του Ιωάννη του Θεολόγου στις 26 Σεπτεμβρίου; Ναι, η ιστορία απάντησε, αλλά η απάντησή της βαθαίνει μόνο το μυστήριο. Ένας αρχαίος θρύλος που μας έρχεται για τον θάνατο του Ιωάννη του Θεολόγου λέει μυστηριωδώς ότι όταν πλησίασε αυτός ο θάνατος, διέταξε να σκάψουν έναν τάφο για τον εαυτό του και να ξαπλώσει εκεί, με τα λόγια: δέξου με, βρεγμένη γη! Και τότε το σώμα του δεν ήταν μέσα. Και όχι λιγότερο μυστηριώδης είναι η απάντηση της εκκλησίας, η οποία, αφενός, μνημονεύει τον θάνατό του, αλλά ταυτόχρονα ευχαριστεί αυτόν τον θάνατο με τα εξής λόγια: «Οι απόστολοι από πάνω, η σάλπιγγα της θεολογίας, ο πνευματικός διοικητής, που κατέκτησε το σύμπαν στον Θεό, έλα, πιστοί, ας ευλογήσουμε τον αείμνηστο Ιωάννη, που δεν κινείται από τη γη και δεν έρχεται από τη γη. Ζήτα μας να μαζέψουμε τον σκαντζόχοιρο χωρίς καταδίκη, αγαπητέ, μυστηριώδεις, οικονόμε του Χριστού, που με αγάπη εκπληρώνει τη μνήμη σου». (Στιχέρα για Μικρούς Εσπερινούς στην Κρατική Διακήρυξη, δόξα, σαμόγλασεν). Πρέπει επίσης να προσέξουμε το δίδυμο Πέτρου και Ιωάννη, όσο μπορούμε να το δούμε μετά την Ανάληψη του Χριστού και την Πεντηκοστή. Αναφέρεται μόνο σε τρεις περιπτώσεις στο Δ.Α., ωστόσο, αυτές οι περιπτώσεις είναι πολύ σημαντικές. Η πρώτη περίπτωση είναι η θεραπεία ενός κουτσού, το πρώτο αποστολικό θαύμα μετά την Πεντηκοστή. D.A. 31–4: «Ο Πέτρος και ο Ιωάννης περπάτησαν μαζί στο ναό την ένατη ώρα της προσευχής... (Ο κουτσός), βλέποντας τον Πέτρο και τον Ιωάννη πριν από την είσοδο του ναού, ζήτησε ελεημοσύνη. Ο Πέτρος, κοιτώντας τον μαζί με τον Ιωάννη (σὺν τῶ Ἰωάνῃ) είπε: κοίταξε μας». Είναι αξιοσημείωτο ότι εδώ ενεργούν και εμφανίζονται ως δίδυμο, αλλά εκ μέρους των δύο μιλάει ο Πέτρος, ο οποίος κάνει απευθείας το θαύμα της θεραπείας, ήδη προεκτελεσμένο από το επιβλητικό βλέμμα του διδύμου (3, 5-8), και ο ίδιος ο θεραπευμένος αποδίδει αυτό το θαύμα όχι στον Πέτρο που το έκανε απευθείας, αλλά στο δίδυμο: *) και πώς άφησε τον Πέτρο αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - τότε όλος ο κόσμος έτρεξε κοντά τους με έκπληξη πφὸς αὐτούς στον προθάλαμο, που ονομάζεται του Σολομώντα» (3:11), μετά από το οποίο ο απόστολος αρχίζει να κηρύττει, όπως και μετά την Πεντηκοστή. Πέτρου, ασκώντας έτσι την κύρια αποστολική του θέση. Ωστόσο, η εμφάνιση ενός τόσο ασυνήθιστου ζεύγους μεταξύ των μετεωρολόγων, και ακριβώς ως ζεύγους (μπορεί κανείς να μιλήσει για τη σύμπτωση του να είναι μαζί σε μια τόσο σημαντική και επίσημη στιγμή της ιστορίας της Αποστολικής Εκκλησίας;) αξίζει την ανάλογη προσοχή. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη συνέχεια αυτής της ιστορίας για το δίδυμο των Αρχιαποστολικών. Αν και μόνο ο Πέτρος μίλησε, και οι δύο ήταν υπεύθυνοι. Ο συγγραφέας αφηγείται ως εξής: όταν μίλησαν στον λαό λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (πάλι στον πληθυντικό), τους πλησίασαν οι ιερείς και οι διοικητές των φρουρών του ναού και οι Σαδδουκαίοι, ενοχλημένοι με όσα δίδασκαν και κήρυτταν - διὰ τὸ διδάσκων αὐταύς - και τους έβαλαν τα χέρια (DA 3 4, ). Την επόμενη μέρα, «βάζοντάς τους στη μέση, ρώτησαν: με ποια δύναμη ή με ποιο όνομα το κάνατε αυτό;» Ο Πέτρος απαντά ξανά, «γεμάτος με Άγιο Πνεύμα», εκ μέρους του ντουέτου (αν μας ζητηθεί να απαντήσουμε σήμερα - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), και γίνεται κατανοητή και αυτή η απάντηση: «βλέποντας το θάρρος του Πέτρου και του Ιωάννη και παρατηρώντας ότι ήταν άβουλοι και απλοί άνθρωποι» (DA, 4). Έπειτα, αφού τους απομάκρυναν και τους κάλεσαν ξανά, «τους πρόσταξαν να μην μιλήσουν ούτε να διδάξουν καθόλου για το όνομα του Ιησού. Αλλά ο Πέτρος και ο Ιωάννης απάντησαν: Κρίνετε, είναι σωστό ενώπιον του Θεού να σας ακούει περισσότερο από το να ακούτε τον Θεό; Δεν μπορούμε παρά να πούμε αυτό που είδαμε και ακούσαμε» (4, 18-20). Αυτή η ιστορία τελειώνει θαυμάσια για το πρώτο θαύμα, την πρώτη δοκιμασία και την πρώτη τόλμη ενώπιον των αρχόντων αυτού του κόσμου, που αποκαλύφθηκε από τους δύο κύριους αποστόλους. Όταν μίλησαν στον λαό τους για όλα όσα είχαν συμβεί (πρὸς τοὺς ιδίους), ο τελευταίος έκανε ομόφωνη προσευχή ότι ο Θεός θα ενίσχυε τους δούλους Του μπροστά στην απειλητική δίωξη, «και μέσω της προσευχής τους, ο τόπος όπου ήταν συγκεντρωμένοι ταράχτηκε, και όλοι γέμισαν με Άγιο Πνεύμα και έλεγαν τον Λόγο του Θεού με τόλμη». (Δ.Α. 4, 31). Ήταν μια σημαντική στιγμή νέας αυτοσυνειδησίας και αυτοδιάθεσης της μαχητικής εκκλησίας, και στην κεφαλή της στέκεται το αρχαποστολικό δίδυμο, ως η ύψιστη ενσάρκωση της εκκλησιαστικής αυτοσυνείδησης. Το γεγονός αυτό δεν μειώνεται σε καμία περίπτωση στη σημασία του από το γεγονός ότι ο απόστολος ενεργεί άμεσα ως θεραπευτής και κήρυκας. Ο Πέτρος, όμως, είναι αχώριστος από τον Ιωάννη, όπως επιβεβαιώνεται από διάφορες λεπτομέρειες της αφήγησης. Αυτό αντιστοιχεί και στον βαθμό του απ. Ο Πέτρος, γιατί έχει την πρωτοκαθεδρία της πρεσβείας, της εκπροσώπησης, της εξωτερικής εξουσίας, ενώ ο Ιωάννης έχει τη δύναμη της επιρροής, της εσωτερικής εξουσίας. Ως εκ τούτου, εκπρόσωπος της Αποστολικής Εκκλησίας ad extra είναι πάντα ο απ. Ο Πέτρος έχει στην κατοχή του τη ράβδο του κύριου αποστόλου, τον «άνθρωπο κλειδί» του Χριστού: όταν εκλέγει έναν απόστολο αντί του Ιούδα (ΔΑ 1, 15–22). στο κήρυγμα μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος (2, 14–16) και την αποδοχή των Ιουδαίων (2, 37–40). στο πρώτο κήρυγμα στο ναό (3, 12–26). κατά την εκφώνηση της ετυμηγορίας κατά του Ανανία και της Σαπφείρας (5, 1-11), στην αποδοχή ειδωλολατρών στην εκκλησία (10), στη διατύπωση της γνώμης της Αποστολικής Συνόδου (15, 7-11) 27. Αλλά αυτή η ιδιότητα της αρχαιότητας του Πετρόφ δεν τον κάνει καθόλου τον μοναδικό εξουσιοδοτημένο κεφάλι του αποστολικού, όπως δεν έχουμε δει ακριβώς το έργο του Ιωάννη. ρόλο μόνο του συντρόφου του Πέτρου, που μοιράστηκε μαζί του τις συνέπειες των πράξεών του. Το ίδιο όμως βλέπουμε για άλλη μια φορά σε μια από τις αποφασιστικές στιγμές της ζωής της αρχέγονης εκκλησίας, όταν ο συγγραφέας μιλά ξανά για το κύριο αποστολικό δίδυμο: πριν από το κήρυγμα μεταξύ των Σαμαρειτών. Δεν ήταν εύκολο να αποφασίσουμε να κηρύξουμε το βάπτισμα στους Σαμαρείτες, δεδομένης της μακραίωνης προκατάληψης εναντίον τους. Και έτσι βλέπουμε πώς «οι απόστολοι που βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ, ακούγοντας ότι οι Σαμαρείτες είχαν λάβει τον λόγο του Θεού, έστειλαν σε αυτούς τον Πέτρο και τον Ιωάννη, οι οποίοι, αφού ήρθαν, προσευχήθηκαν γι' αυτούς για να λάβουν το Άγιο Πνεύμα» (ΔΑ 8, 14-15). Αυτή η υπόθεση, φυσικά, δεν σημαίνει την κατώτερη επίσημη θέση του κύριου αποστολικού διδύμου μεταξύ των δώδεκα αποστόλων, αλλά μαρτυρεί ακριβώς την ανώτατη εξουσία τους, δυνάμει της οποίας μπορούσαν να λάβουν σημαντικές και υπεύθυνες αποφάσεις εκεί και να προβούν στις αντίστοιχες ενέργειες. Ωστόσο, για αυτό αποδεικνύεται ότι ο Πέτρος μόνος δεν αρκεί, αλλά είναι το κύριο αποστολικό δίδυμο που αποστέλλεται 28 . «Τότε έβαλαν τα χέρια πάνω τους (τους Σαμαρείτες) και έλαβαν το Άγιο Πνεύμα» (3:17). Η πράξη της καταγωγής του Αγίου Πνεύματος μέσω του αγιασμού ολοκληρώθηκε από το αρχιαποστολικό δίδυμο συνολικά - μια αξιοσημείωτη και μοναδική περίπτωση στο είδος της. Ακολουθεί η ιστορία του Σίμωνα του Μάγου, ο οποίος, βλέποντας τι είχε συμβεί, «τους έφερε χρήματα, λέγοντας: δώστε μου και αυτή τη δύναμη» (8:18–19), και του απαντά, ως συνήθως για ένα δίδυμο, ο απόστολος. Πέτρος. Μετά από αυτό, «αφού μαρτύρησαν και κήρυξαν τον λόγο του Κυρίου, επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ» (8:25). Αυτό εξαντλεί τις περιπτώσεις αναφοράς του Αρχιαποστολικού δίδυμου μεταξύ των μετεωρολόγων. Στην Προς Γαλάτας Επιστολή 2, 9 απ. Ο Παύλος αποκαλεί τον απόστολο Ιωάννη, μαζί με τον Ιάκωβο και τον Κηφά, «στύλους» (της εκκλησίας). Δεν είναι πολλά από αυτά, αλλά είναι πολύ εκφραστικά. Γνωρίζουμε επίσης τον Απόστολο Ιωάννη ως συγγραφέα τριών συνοδικών επιστολών και της Αποκάλυψης. Όσο για τα μηνύματα, όντας κήρυγμα αγάπης, μαζί με το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, αποτελούν ένα είδος καινής διαθήκης στην Καινή Διαθήκη. Από την άποψη που μας ενδιαφέρει, από τη σκοπιά του Αρχιαπόστολου Ιωάννη, αξίζει προσοχής το γεγονός ότι ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού εδώ δίνει στους πιστούς ορισμένες προκαταρκτικές πληροφορίες για τον Αντίχριστο, που δραστηριοποιείται ήδη στον κόσμο, και από αυτή την άποψη, η «τελευταία φορά» έχει αρχίσει, αν και θα χρειαστεί πολύς καιρός για την ωρίμανση του: Και τώρα πολλοί αντίχριστοι εμφανίστηκαν» (Α' Ιωάννη 2:18). Νυμφεύομαι. 1 Ιω. 4, 3; 2 Ιω. 1, 7. Η εμφάνιση του «θηρίου», του Αντίχριστου, περιγράφεται λεπτομερέστερα στην Αποκάλυψη: «και άνοιξε το στόμα του να βλασφημήσει τον Θεό» κ.λπ. (Αποκ. 13, 5–8). Πρόκειται για προεικόνιση του Αντίχριστου, που βρίσκεται στον Άγιο Παύλο: Β' Θεσ. 2:3-10, δεν είναι μόνο η μεγαλύτερη σημασία, αλλά είναι επίσης μια πράξη της κύριας αποστολικής εξουσίας. Υπάρχει διαφορά μεταξύ της νουθεσίας των Θεσσαλονικέων χριστιανών από τον απόστολο. Παύλος και μια πανηγυρική, σαν να λέγαμε, κήρυξη πολέμου κατά του ήδη ενεργού Αντίχριστου, 29 που έχουμε στον Ιωάννη. Η επίσημη και μεγαλειώδης μαρτυρία της κύριας αποστολικότητας του Ιωάννη είναι η Αποκάλυψη του, η Αποκάλυψη που του δόθηκε. Ο Ιωάννης είναι ο προφήτης της Καινής Διαθήκης μεταξύ των αποστόλων και ο μόνος απόστολος μεταξύ των προφητών 30. Επιπλέον, είναι γενικά ο μόνος προφήτης της Καινής Διαθήκης που σφραγίζει ολόκληρη την Καινή Διαθήκη με τον λόγο του. Απόστολος-προφήτης, είναι συνυπηρέτης του Αγγέλου του Θεού, που του αποκαλύπτει μυστικά: «Εγώ, ο Ιωάννης, τα είδα και τα άκουσα αυτά· όταν άκουσα και είδα, έπεσα στα πόδια του Αγγέλου που μου το έδειξε για να τον προσκυνήσω. Αλλά αυτός μου είπε: δες, μην το κάνεις αυτό· γιατί είμαι σύντροφος με τον προφήτη σου και τους αδερφούς σου, που κρατάω μαζί τους τον προφήτη σου· Λατρεύετε τον Θεό» (Αποκ. 22:8–9). Και πριν από αυτό: «Έπεσα στα πόδια του (του αγγέλου) για να τον προσκυνήσω, αλλά μου είπε: δες, μην το κάνεις αυτό· είμαι συνδούλος μαζί σου και με τους αδελφούς σου που έχουν τη μαρτυρία του Ιησού· Λάτρεψε τον Θεό, γιατί στη μαρτυρία του Ιησού υπάρχει το πνεύμα της προφητείας» (19.10). Η αποκάλυψη που δόθηκε στον Ιωάννη μέσω του Αγγέλου είναι «η αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, που του έδωσε ο Θεός για να δείξει στους δούλους του τι πρέπει να συμβεί σύντομα. Και το έδειξε στέλνοντας (την) μέσω του αγγέλου Του στον δούλο Του Ιωάννη» (Αποκ. Ι. 1-2). Ταυτόχρονα, ο Ιωάννης ενεργεί όχι μόνο ως μάρτυρας και φύλακας των μυστηρίων του Θεού, αλλά και ως πρωτεύων των επτά εκκλησιών που βρίσκονται στην Ασία (συμβολικά πίσω από αυτές τις επτά εκκλησίες κρύβονται επτά εικόνες του παγκόσμιου Χριστιανισμού, τα πεπρωμένα της Εκκλησίας του Χριστού στον κόσμο - αντίστοιχα, τα πνεύματα στον θρόνο Του και τα επτά χρυσά λυχνάρια του δώρου του Σπίκου). Σε αυτές τις επτά ασιατικές εκκλησίες, και μέσω αυτών σε ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία, urbi et orbi, ο Ιωάννης στέλνει την αποστολική του ευλογία: «χάρη σε σας και ειρήνη από αυτόν που είναι, που ήταν και που πρόκειται να έρθει, και από τα επτά πνεύματα που είναι μπροστά στον θρόνο του, και από τον Ιησού Χριστό» (1: 4-5). Τα πεπρωμένα της εκκλησίας αποκαλύπτονται στον Ιωάννη, όχι μόνο οι τοπικές ανατολικές εκκλησίες σε σχέση με τις οποίες είναι ο αδιαμφισβήτητος επικεφαλής και πρωτεύων, 31 αλλά και ολόκληρη η παγκόσμια εκκλησία για όλους τους χρόνους μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού και μέχρι τον νέο ουρανό και τη νέα γη και την κάθοδο της ουράνιας Ιερουσαλήμ. Η εκλογή για αυτήν την Αποκάλυψη από μόνη της, ακόμα κι αν δεν ίσχυε για τον αγαπημένο μαθητή του Χριστού, είναι ήδη ανύψωση στο προφητικό αρχιαπόστολο. Εδώ στέφει την κύρια αποστολική ιδιότητα που αποκτήθηκε κατά τις επίγειες ημέρες του Σωτήρα. 32 Άλλωστε, ας υποθέσουμε για ένα λεπτό ότι η Αποκάλυψη δεν θα είχε δοθεί στον Ιωάννη, αλλά στον Πέτρο: τι εκπληκτικές αποδείξεις υπέρ της πρωτοκαθεδρίας του Πετρόφ θα είχαν δει σε αυτό! Αυτός στον οποίο ανατίθεται η φροντίδα και η διαχείριση ολόκληρης της εκκλησίας, ανατίθεται και η διαχείριση των μελλοντικών της πεπρωμένων. Όμως, εξάλλου, παρόμοιο συμπέρασμα προκύπτει και σε σχέση με τον Ιωάννη, του οποίου η κύρια αποστολικότητα αποδεικνύεται αναμφίβολα από την Αποκάλυψη που του δόθηκε. Δεν υπάρχει λόγος υπερβολής: το νόημά του μπορεί και πρέπει να γίνει κατανοητό μόνο υπό το πρίσμα όσων ήδη γνωρίζουμε γι' αυτό από το Ευαγγέλιο (όπως θα έπρεπε να είναι σε σχέση με τον Πέτρο). Το γεγονός της Αποκάλυψης από μόνο του δεν καθιερώνει την κύρια αποστολή, αλλά το μαρτυρεί και πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με αυτό, ως αποκάλυψη και επιβεβαίωσή του. Και αντιστρόφως, η απουσία αποκάλυψης από τον Αρχιαπόστολο Πέτρο μαρτυρεί ότι το πρωτείο του Πέτρου, έχοντας την αρχιεροσύνη, δεν περιλαμβάνει την προφητεία και, επομένως, περιορίζεται εσωτερικά σε αυτήν. Και, εν πάση περιπτώσει, δεν υπάρχει βάση για να δούμε την πληρότητα όλων των διακονιών, όχι μόνο της αρχιερατικής, αλλά και της βασιλικής και προφητικής, όπως συνηθίζεται στην Καθολική θεολογία, 33 γιατί έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός της Αποκάλυψης του Ιωάννη και μόνο. Ταυτόχρονα, μια άλλη διαφορά γίνεται σαφής μεταξύ των δύο εικόνων της αρχαποστολικότητας. Το ιερατείο είναι μια συνέχεια και στις εκκλησίες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Αντίθετα, η προφητική διακονία είναι ατομική και δεν γνωρίζει διαδοχική μετάδοση. Επιπλέον, αν υποθέσουμε ότι ο αγαπημένος μαθητής δεν έχει γευτεί τον παγκόσμιο θάνατο και παραμένει με άγνωστο τρόπο, τότε η διαδοχή γίνεται όχι μόνο περιττή, αλλά και αδύνατη, δεδομένου ότι ο ίδιος ποιμαίνει αόρατα το ποίμνιό του, εμπνέοντάς το προφητικά. Τουλάχιστον, αυτές οι εικασίες προκύπτουν από μόνες τους, μετά την εξέταση όλων των δεδομένων που σχετίζονται με αυτό. Τώρα υποβάλλουμε αυτές τις εκτελεστικές παρατηρήσεις στην κρίση της αρμόδιας κριτικής, έχοντας πλήρη επίγνωση του πόσο δύσκολος και υπεύθυνος είναι αυτός ο τομέας και πόσο περιορισμένες είναι οι ατομικές προσπάθειες σε αυτόν. Είναι αυτονόητο ότι το γεγονός της διπλής κύριας αποστολικότητας του Πέτρου και του Ιωάννη 34 που καθιερώθηκε εδώ θέτει το ζήτημα μιας ολόκληρης σειράς περαιτέρω θεμελιωδών ζητημάτων υψίστης σημασίας, κυρίως από τον τομέα της διδασκαλίας για την Εκκλησία. Ωστόσο, αυτά τα ίδια τα ερωτήματα ξεπερνούν το εύρος αυτού του δοκιμίου. Αναπαράγουμε εδώ τα αποτελέσματα αυτής της μελέτης, βασιζόμενοι κυρίως στην τελευταία εκτενή έρευνα του Michel d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2nd ed. Παρίσι. 1920–1. Για να αποδείξει την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου, ο D'Herbigny αναφέρει επίσης παραδείγματα που δεν μπορούν παρά να προκαλούν έκπληξη: αυτό περιλαμβάνει πολυάριθμες εκδηλώσεις της προσωπικής ιδιοσυγκρασίας του Πέτρου, όχι πάντα ευνοϊκές για αυτόν: βλ. (Κύριος 14, 37) εμπίπτει στο μητρώο πρωτευόντων. Στο Ευαγγέλιο όσοι εκπληρώνουν το νόμο του Χριστού αποκαλούνται μακάριοι και είναι άξιοι να δοκιμάσουν την πιστότητά τους σε αυτόν: οι Μακαρισμοί! Νυμφεύομαι. επίσης το κείμενο του Ευ. Λουκάς Β΄, 27–28: Ευλογημένη η μήτρα που σε γέννησε, και τα στήθη που σε έθρεψαν! Και είπε: μακάριοι όσοι ακούν τον Λόγο του Θεού και τον τηρούν. Νυμφεύομαι. και στην παραβολή των δούλων: μακάριοι οι δούλοι που βρίσκει ξύπνιο ο κύριος όταν έρθει. ΕΝΤΑΞΕΙ. 12, 37, 43. Στο d’Herbigny (L. p. I, 257) βρίσκουμε την εξής εξήγηση για αυτό το θέμα: At praecipue Petrus dicitur a Christo scandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Resp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei selectione, συν. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri scandalo et quasi Satanas videri (εδώ γίνεται αναφορά στην αντίστοιχη κρίση του Vl. Solovyov στο La Russie et l’Eglise Universelle, σ. III). Σε αυτή την κρίση, η libera Dei electio εισάγει αθόρυβα την καλβινιστική αρχή του προορισμού με θεϊκή αυθαιρεσία, ανεξάρτητα από την προσωπική αυτοδιάθεση, προκειμένου να μετατρέψει την ομολογία του Πέτρου από το κατόρθωμα και την έμπνευση της πίστης σε πρακτική munus ex opere operato. Αν κάποιος μπορεί να δει το munus του Πέτρου εδώ, είναι μόνο στο γεγονός ότι μιλάει εξ ονόματος των αποστόλων, ομόφωνα μαζί τους, με μια λέξη, ως κύριος απόστολος και όχι ως υπεραπόστολος. Και σε ποια βάση (σε αυτή την περίπτωση, ακολουθώντας τον Solovyov) ο d’Herbigny πιστεύει ότι η έκκληση του Πέτρου «να μη γίνει αυτό σε σας» (Ματθαίος 16:22), σε κρυφή μορφή που περιέχει μια αναμφισβήτητη ιουδαϊκή αίρεση σχετικά με το επίγειο βασίλειο του Μεσσία (όπως είναι σαφές από ολόκληρη την απάντηση του Κυρίου: Matthew23 private-26); Άλλωστε, αυτή ήταν μια άμεση συνέχεια της ίδιας της συνομιλίας στην οποία ο ίδιος ο Πέτρος είχε μόλις κάνει την ομολογία του. Δεν είναι πιο σωστό να υποθέσουμε ότι ο Πέτρος, όντως, νομίζοντας ότι του είχαν δοθεί ειδικές εξουσίες, προσπάθησε αμέσως να χρησιμοποιήσει το μυαλό του, όχι πλέον σε σχέση και συμφωνία με τους αποστόλους, αλλά χωριστά από αυτούς, μεμονωμένα: «αφού Τον ανακάλεσε, άρχισε να Τον επιπλήττει». Και σε αυτήν την περίπτωση, εδώ πρέπει να δούμε μια άμεση, αν και σιωπηλή προειδοποίηση για το λάθος μονοπάτι, μια ένδειξη για το πώς να μην κατανοήσουμε το munus, την εξουσία του Petrovo. Η απόχρωση που εισάγει το αρχικό αραμαϊκό κείμενο μας φαίνεται συγκριτικά δευτερεύουσα. Θα μπορούσε να πει: κύφα και στις δύο περιπτώσεις, όπου λέει: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Πέτρος και σε αυτήν την πέτρα, για να μην αναφέρουμε ότι το ακριβές αραμαϊκό κείμενο δεν μπορεί να αποκατασταθεί και, αντίθετα, η ελληνική είναι αυθεντική για εμάς. Ακόμα κι αν υπήρχε πλήρης ταυτότητα των λέξεων: Πέτρος και σε αυτόν τον Πέτρο, αυτό δεν θα εξαφάνιζε καθόλου τη σκόπιμη δυαδικότητα του νοήματος και το παιχνίδι με τις λέξεις που βασίζεται σε αυτήν. Επομένως, για την ερμηνεία αυτό δεν έχει σημασία. «Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht· den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden». (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Αν η πρωτοκαθεδρία δεν εξαρτάται από την αποστολικότητα, τότε γιατί μπορεί κανείς να επιβεβαιώσει την αποστολικότητα του Πέτρου; Δεν απορροφάται ο ανώτερος βαθμός από τον κατώτερο, όπως, για παράδειγμα, ο διάκονος απορροφάται από την ιεροσύνη, και ο ιερέας παραμένει ταυτόχρονα στο βαθμό του διακόνου; Αξίζει να σημειωθεί ότι μετά την άρνηση του Πέτρου, όταν ο Κύριος τον ρώτησε τρεις φορές, δεν ονομάζεται πλέον Πέτρος, αλλά Simon var-Jonin (Ιωάννης 21:15-17) - το προηγούμενο, προσωπικό του όνομα πριν από τη μετονομασία. Ο παραλληλισμός μπορεί να γίνει περαιτέρω: όπως στον Ματθ. 16, 17–18 Ο Κύριος στρέφεται στον Πέτρο: «Ευλογημένη Σιμόνε, Βαρ-Ιωνά», και μόνο τότε επιβεβαιώνει επίσημα το όνομα που του δόθηκε μετά την αναγνώριση: είσαι ο Πέτρος, - έτσι εδώ, μετά την απάρνηση, ο Κύριος κάνει αυτή τη μετονομασία να φαίνεται ανύπαρκτη, την αφαιρεί, επιστρέφοντας τον Πέτρο στη θέση. Αυτή η σιωπηλή λεκτική χειρονομία μπορεί να εξηγηθεί ως εξής: αφού δεν στάθηκες στον βράχο, δεν έδειξες ότι είσαι ο Πέτρος, και δεν σε αποκαλώ Πέτρο, αλλά μόνο όπως πριν: Simone Var-Jonah. Με άλλα λόγια, αυτό ακριβώς σημαίνει ότι το να είσαι Πέτρος δεν είναι ένα munus, το οποίο δεν μπορεί να διακοπεί και, ως ένα βαθμό, δεν εξαρτάται από τις προσωπικές ιδιότητες του κομιστή του, αλλά μια κατάσταση που, αντίθετα, μπορεί να διακοπεί και να διακοπεί στη ζωή του Πέτρου, σύμφωνα με την άμεση μαρτυρία του ίδιου του Κυρίου. Έχουμε όμως ένα παρόμοιο, αν και, φυσικά, όχι τόσο εκφραστικό παράδειγμα της αποδυνάμωσης της Πετρικότητας του στον Πέτρο στη γνωστή περίπτωση της σύγκρουσης με τον απόστολο. Ο Παύλος σχετικά με τον Ιουδαϊσμό, όταν αυτός, μαζί με άλλους, ήταν ένοχος «υποκρισίας» και «δεν ενήργησε άμεσα σύμφωνα με την αλήθεια του Ευαγγελίου» (Γαλ. 2:11-15). Ταυτόχρονα, πάλι, ο τρόπος δράσης του Πέτρου τον χωρίζει από τον υπόλοιπο αποστολικό, δεσμευόμενο από το διάταγμα της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, το οποίο ήταν επίσης δεσμευτικό για τον Πέτρο: στη σύγχρονη γλώσσα, ο Πέτρος υιοθέτησε, θα λέγαμε, προσωπικές, όχι γενικές αποστολικές τακτικές στην αντιμετώπιση των ειδωλολατρών, για τις οποίες αποδοκιμάστηκε από τον Απόστολο Παύλο. Στην Καθολική απολογητική, ακόμη και αυτό θεωρείται ως έμμεση επιβεβαίωση της πρωτοκαθεδρίας: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchia; in ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intendisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1–4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46–48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – α) non negat aliquem fore primum. Si tamen non intenderet aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius diceret: Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). Δεν είναι ευκολότερο να στραφούμε στα παρατιθέμενα κείμενα του Ευαγγελίου για να βεβαιωθούμε ότι ο Κύριος αντιμετώπισε το ζήτημα της πρωτοκαθεδρίας με λύπη και καταδίκη (και καθόλου με σιωπηλή ή τουλάχιστον έμμεση αναγνώριση), καθώς και μερικές φορές οι ίδιοι οι μαθητές, όπως συνέβη με τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη και τη μητέρα τους, που ζήτησαν την πρωτοκαθεδρία (Ματθαίος 24, 41, 20, 20). Η περίεργη ιδέα ότι ο Κύριος προκάλεσε φθόνο στους μαθητές ξεχωρίζοντας τον Πέτρο δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Είναι αλήθεια ότι οι μαθητές, βυθισμένοι ακόμα στις ιουδαϊκές ιδέες για τον Μεσσία, δελεάστηκαν από σκέψεις πρωτοκαθεδρίας, αν και πουθενά δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι αυτά τα συναισθήματα προκλήθηκαν ακριβώς από τον ανταγωνισμό για τον Πέτρο, και δεν υπήρχε απολύτως κανένας λόγος γι' αυτό, γιατί ό,τι είχε υποσχεθεί στον Πέτρο τους υποσχέθηκε. Πράγματι, η θέση ενός άλλου μαθητή, του «αγαπημένου του Ιησού» - του Ιωάννη, θα μπορούσε να προκαλέσει ζήλια, αλλά ούτε αυτό συνέβη. Βλέπε, για παράδειγμα, d’Herbigny, I, 252–3: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta». Το τελευταίο είναι μια υπερβολή που οδηγεί σε προφανείς ασυνέπειες (ιδίως, τοποθετώντας τον Πέτρο πάνω από τη Μητέρα του Θεού και τους αγγέλους στο ρόλο του «εφημέριου του Χριστού».) Επομένως ο d'Herbigny (I, 253) κάνει λάθος όταν λέει ότι hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus." Δεν δίνεται στον Πέτρο, αλλά υπόσχεται μόνο το ίδιο πράγμα που έχει υποσχεθεί 18, 18 και σε όλους τους αποστόλους (στους οποίους είχε υποσχεθεί προηγουμένως στο πρόσωπο του Πέτρου, και όχι στον Πέτρο Σόλι, όπως είναι σαφές από ολόκληρο το πλαίσιο). Σε αυτή τη βάση, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τα ακόλουθα: α) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficit, magis significat distinctionem historicam utriusque collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (όχι datur, αλλά promittitisturum promittitistum promittitistum promittixitum b) etiam solum, ea quae ceteris collective (εντελώς αυθαίρετη δήλωση); ceteros vero non recipere nisi in quantum et Petrus includatur in eorum collective (συμπέρασμα από το προηγούμενο), γ) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se distinctos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Αυτή η αυθαίρετη δήλωση, που δεν συνάδει με το πλαίσιο της ιστορίας του Ευαγγελίου, βασίζεται στην υποτιθέμενη εξίσωση ενεστώτα και μελλοντικού χρόνου: dabitur και datur). Και από εδώ βγαίνει απεριόριστα το τελευταίο συμπέρασμα: «At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegatione Petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum». Υπό αυτό το πρίσμα, κατανοούμε επίσης τα σχετικά κείμενα για τη γενική και ισότιμη σημασία των αποστόλων, όπως: απαντώντας στη διαμάχη για την πρωτοκαθεδρία, ο Κύριος συνεχίζει: «Εσύ όμως μείνατε μαζί μου στις θλίψεις Μου, και σας κληροδοτώ, ως Πατέρα μου, ένα βασίλειο, για να τρώτε και να πίνετε στο τραπέζι μου στο βασίλειό μου, και να καθίσετε στο τρίποντο του Ισραήλ. 22, 28-30). Αν αναζητήσουμε λόγους για τη δικαιολόγηση της εξουσίας «in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta» (βλ. παραπάνω σημείωση), τότε μπορεί να βρεθεί, εάν το επιθυμούμε, εδώ, αλλά σε εφαρμογή στους δώδεκα. Ακόμη πιο εκφραστικά ο Ματ. 18, 27–28. Ο Πέτρος ρωτά εξ ονόματος όλων: «Έχουμε λοιπόν αφήσει τα πάντα και σε ακολουθήσαμε· τι θα γίνει με εμάς; Ο Ιησούς τους είπε: «Αλήθεια σας λέω ότι εσείς που με ακολουθήσατε, στο μέλλον, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στο θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τους τρεις του Ισραήλ. – Στο μελλοντικό μεγαλείο και δόξα των αποστόλων, στα πρόθυρα των αιώνων, δεν γίνεται καμία διάκριση μεταξύ των αποστόλων (αν και το να ρωτήσουμε συγκεκριμένα τον Πέτρο φαίνεται να δίνει λόγο να τον ξεχωρίσουμε από τους δώδεκα). Αυτό περιλαμβάνει επίσης το όραμα του Βλέπου του Θεού για την πόλη του Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ, η οποία έχει 12 πύλες και 12 αγγέλους πάνω τους, και στις πύλες είναι γραμμένα τα ονόματα των 12 φυλών των γιων του Ισραήλ, και «τα τείχη της πόλης έχουν δώδεκα θεμέλια, και πάνω τους τα ονόματα των δώδεκα αποστόλων του Λάβου (R2,1,1» 14). Και αυτό το τονισμένο δωδεκαδάκτυλο της ουράνιας ιεραρχίας, Παλαιάς Διαθήκης και Καινής Διαθήκης, όταν εφαρμόζεται στην εκκλησία in conditione perfecta, είναι αρκετά εκφραστικό από μόνο του και δεν αφήνει θέση ούτε για τον υπονοούμενο πρώτο ιεράρχη μεταξύ των δώδεκα αποστόλων, όπως δεν υπάρχει θέση γι' αυτόν στα συγκρίσιμα δώδεκα του ουρανού και της Παλαιάς Διαθήκης. Νυμφεύομαι. d'Herbigny, 1. Σελ. 262, 4, οι παραλληλισμοί που βρίσκει vere mirandum είναι στην πραγματικότητα αρκετά τεταμένοι και αυθαίρετοι. Και οι δύο συνέθεσαν τον πρώτο διάδοχο των αποστόλων στη ρωμαϊκή έδρα του Λίνου (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Ας δώσουμε παραδείγματα. Απ. Ο Πέτρος λέγεται επανειλημμένα εδώ: «Πέτρο, το θεμέλιο των αποστόλων, η πέτρα της Εκκλησίας του Χριστού, η αρχή των Χριστιανών, τάισε τα πρόβατα της φυλής σου ένδοξα, φύλαξε τα αρνιά σου από τους κολακευτικούς λύκους, (όμως, λέγεται σχετικά: «Ρωτώντας τον Πέτρο τρεις φορές, με αγάπησες, τριπλάσιος διορθώθηκε ο Χριστός με την απόρριψή σου... απόρριψη ενώπιον του πάθους, ο Κύριος, με την τριπλή προφητεία του Θεού, τον Πέτρο, βεβαιώνει την αγάπη με την αμφισβήτηση»). «Σήμερα, ως Πρωτόκλητος του Χριστού, οι Αιώνιοι Απόστολοι σε χειροτόνησαν, μακαριώτατε Πέτρο», ως εκπρόσωπο Του στην Εκκλησία Του και στον Πρώτο Θρόνο. «Σε εσένα, τον πρωτόκλητο και πολυαγαπημένο, ως ο πρώτος μακάριος πρόεδρος των αποστόλων, ο Χριστός εμφανίζεται, αναστημένος από τον τάφο». «Ο καλύτερος από τους αποστόλους είναι ο Πέτρος... και δεν ντρέπεσαι για πέτρα, έστησε και βάλε θεμέλια για την εκκλησία». «Το υπέρτατο θεμέλιο των αποστόλων... Ήσουν ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, ο πρώτος επίσκοπος της μεγάλης πόλης, δύναμη και έπαινος και επιβεβαίωση στην Εκκλησία του Πέτρου». Ωστόσο, ο Παύλος είναι ευχαριστημένος όχι λιγότερο, αν και συνήθως με διαφορετικά λόγια, αλλά μερικές φορές, με έναν περίεργο τρόπο, με σχεδόν τις ίδιες εκφράσεις με τον Πέτρο: «Χριστέ, η σφραγίδα και το στέμμα των αποστόλων σου, που κλήθηκε στο τέλος των καιρών, ξεπέρασε όλα σε επιμέλεια». «Ο Παύλος είναι το στόμα του Κυρίου, το θεμέλιο της διδασκαλίας». «Εσύ είσαι ο θεμέλιος λίθος των πιστών ψυχών, είσαι μεγάλης αξίας και ο ακρογωνιαίος λίθος του Σωτήρα και του Κυρίου, ω παντολογητός Παύλος· στα θεμέλιά σου, προσευχόμαστε, η οικοδόμηση της κυριότητας θα οικοδομηθεί από τις πάντες αρετές». Αλλά το πιο διδακτικό είναι όταν και οι δύο είναι ευχαριστημένοι με την Εκκλησία σχεδόν μόνο με λόγια. Εδώ είναι μερικά παραδείγματα. Και οι δύο αποκαλούνται «κύριοι κήρυκες του Θεού: αυτός που ήταν ο αρχηγός των αποστόλων και αυτός που εργάστηκε περισσότερο από άλλους». «Οι μαθητές του Χριστού και το θεμέλιο της Εκκλησίας, οι αληθινοί στύλοι και τα τείχη και οι σάλπιγγες των θείων διδασκαλιών και παθημάτων του Χριστού, ο υπέρτατος Πέτρος και Παύλος, ως εκπρόσωποι όλου του κόσμου, ας δοξολογούμε...» «Ω, Πέτρο, η πέτρα και το θεμέλιο, και ο Παύλος, το εκλεκτό σκεύος, όπως τα βόδια του Χριστού, έλκουν την κατανόηση όλων αυτών». (Αρσένιεβο). «Πέτρος, ο υπέρτατος των ενδόξων αποστόλων, ο λίθος της πίστεως, και ο θαυμαστός Παύλος, η αγία εκκλησία, βίτα και λυχνάρι. Παύλο, το στόμα του Κυρίου, το θεμέλιο της πίστεως». (Γερμανόβο). «Πολίτες της Ιερουσαλήμ ψηλά, ο λίθος της πίστης, η τριάδα της Εκκλησίας του Χριστού, οι ψαράδες του κόσμου, που άφησαν τώρα αυτούς που άφησαν τα δεινά τους στη γη στον Θεό». (Ιωάννης ο μοναχός). «Ας επαινέσουμε επάξια τον λίθο της Εκκλησίας, τον παντοκυρωμένο Πέτρο, και τον πρωταθλητή του Παύλου, τον κοσμικό κόσμο, σαν να κατέχουμε τα κλειδιά του ουρανού. Σταθεροί και θεϊκοί κήρυκες, κορυφή των αποστόλων Σου, Κύριε». «Χαίρε Πέτρο και Παύλο, τα θεμέλια της θείας διδασκαλίας είναι ακλόνητα, φίλοι του Χριστού, σκεύη τιμής». (Παλτά μοναχών). Η διευκρίνιση του νοήματος αυτής της κοινής λατρείας των «θεϊκών δύο» των ανώτατων αποστόλων θα πρέπει να εξεταστεί πρώτα. Αυτή η κοινή λατρεία του διδύμου Πέτρου και Παύλου εκφράζεται επίσης στη νηστεία που καθιέρωσε η εκκλησία, προετοιμάζοντας τους πιστούς για τον εορτασμό της μνήμης τους (και, φυσικά, δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος να ισχυριστεί κανείς ότι αυτή η νηστεία ισχύει και για τη λατρεία του Πέτρου ειδικά). Vl. Ο Soloviev γράφει στο La Russie et l’Eglise universelle, σελ. 154, 2: «πιστεύοντας ότι μεταξύ των πιο κοντινών μαθητών του Ιησού κανείς δεν είχε τόσο δικαίωμα σε ειδική διάκριση όσο ο αγαπημένος μαθητής Ιωάννης, μέτρησα πόσες φορές το Ευαγγέλιο και οι Πράξεις αναφέρουν τον Ιωάννη και πόσες για τον Πέτρο. Και αποδείχτηκε ότι αυτοί οι αριθμοί είναι περίπου 1 έως 4. Ο Πέτρος ονομάζεται 171 φορές (Πράξεις 4 και 7 φορές στα Ευαγγέλια). (38 φορές στα Ευαγγέλια, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των περιπτώσεων όπου μιλάει για τον εαυτό του έμμεσα, και 8 στις Πράξεις (D’Herbigny άρεσε τόσο πολύ που το ανέφερε δύο φορές: τόσο στο εκτενές Th. de ecclesia, I, 209.1 όσο και στο δημοφιλές L’unite dans le Christ, p. n. II had how many concerns of his personalities αδυναμίες, και καθόλου με την κύρια αποστολή του, αν, περαιτέρω, χρησιμοποιώντας την ίδια μέθοδο, είχε συγκρίνει πόσες φορές αναφέρονται τα ονόματα του Ιούδα, του Ηρώδη, της Άννας, του Πιλάτου σε σύγκριση με τον Ιωάννη και ακόμη περισσότερο με τους άλλους αποστόλους, θα είχε πειστεί για το πόσο μικρή είναι αυτή η στατιστική ως θεολογικό επιχείρημα. Στον Ιωάννη, ο οποίος ξεκάθαρα και εσκεμμένα δεν κατονομάζει τον εαυτό του, αν και, ως Ευαγγελιστής, υπονοείται εκ των πραγμάτων σε όλα τα γεγονότα που περιγράφει, ο στατιστικοθεολογικός λάψος του Σολοβίοφ γίνεται εντελώς εντυπωσιακός. Και, εκτός από αυτό, είναι πραγματικά δυνατό να υπολογιστούν, ως ισοδύναμα σημάδια, τέτοια, για παράδειγμα, που αναφέρει: «και πάλι ο Πέτρος απορρίφθηκε», Ιώ. 18, 27, και «Γυναίκα, ιδού ο γιος σου» (Ιωάννης 19, 26). (Πρβλ. Johannes in Wetzer und Welte’s Kirchenlexikon, VI, 1536 κ.εξ.). Και αν κάποιος είχε αποφασίσει να μετρήσει τη σημασία της Θεοτόκου χρησιμοποιώντας μια παρόμοια στατιστική μέθοδο, ξεχνώντας την «ταπεινοφροσύνη» της (όπως στην προκειμένη περίπτωση ξεχνιέται η ταπεινότητα του αρραβωνιασμένου γιου της, του Αποστόλου Ιωάννη), τότε τα αποτελέσματα θα ήταν ακόμη πιο εντυπωσιακά. Φυσικά, η στατιστική μέθοδος είναι ένα πολύτιμο εργαλείο για εξηγητική ανάλυση όταν χρησιμοποιείται κατάλληλα, αλλά σε αυτή την περίπτωση είναι ωμή και ως εκ τούτου ανεπιτυχής. Σύμφωνα με το μύθο, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Δομιτιανού, ο Ιωάννης ρίχτηκε σε βραστό λάδι, αλλά παρέμεινε αλώβητος. Και έτσι ευχαριστεί την Εκκλησία του Ευαγγελιστή-Θεολόγου (λειτουργία στον Άγιο Ιωάννη τον Ευαγγελιστή στις 26 Σεπτεμβρίου): Αλήθεια εμφανίστηκες, αληθινός φίλος, μεγάλος θώρακας στον δάσκαλο Χριστό, Ξάπλωσε ανάσκελα, από όπου αντλούσες τη σοφία των δογμάτων, Μαζί τους πλουτίζεις ολόκληρη τη γη γύρω σου, όπως ο βλάσφημος του Θεού, Με την ίδια λογική, αυτή η κόκκινη Εκκλησία του Χριστού τώρα χαίρεται και χαίρεται. (Ανδρέα Πύρρου). Ως μάρτυρας ανείπωτων μυστηρίων, φώναξες: Αιώνιος Λόγος, πρώτα να είναι προς τον Θεό και από αυτό το ον του Θεού. Ιωάννης ο Απόστολος, έμπιστος του Χριστού και φίλος, Η γλυκύτητα της Τριάδας, Εφέσου και Πάτμας, η κατάφαση είναι ακλόνητη, αλλά η βοήθειά μας. (Δόξα). Ξαπλωμένος στο στήθος του Δασκάλου Χριστού στο Δείπνο του Κυρίου, Από εκεί ήξερες το άφατο και η ουράνια φωνή βροντούσε σε όλους: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος, Το αληθινό φως φωτίζει κάθε άνθρωπο στον κόσμο που έρχεται, Χριστός ο Θεός και Σωτήρας των ψυχών μας. (Ιωάννης ο μοναχός). Απόστολος Χριστού, Ευαγγελιστής Θεολόγος Το απερίγραπτο μυστικό της άφατης σοφίας μας βρόντηξε ως διδασκαλία. Ακόμη και στην αρχή, έχοντας ξεκαθαρίσει στους πιστούς, και παραμερίζοντας αυτούς που δεν ήταν, απορρίπτοντας αυτούς που είναι αιρετικοί στα λόγια Ένας θώρακας έχει εμφανιστεί και ένας φίλος είναι αγαπημένος, όπως ο Ησαΐας με μεγάλη γοητεία και ο Μωυσής ο μάντης του Θεού. Έχοντας τόλμη προς τον Θεό, προσευχόμαστε επιμελώς για τις ψυχές μας. Ίσως θα πουν σε αυτό ότι οι εμπνευσμένοι συγγραφείς γνωρίζουν από το Άγιο Πνεύμα, και επομένως αυτές οι ικεσίες είναι ακατάλληλες. Ωστόσο, αυτή η πρόκληση δεν ισχύει εδώ. Φυσικά, η επισκίαση του Αγίου Πνεύματος είναι απαραίτητη για να μεταδοθεί το αλάθητο στην αφήγηση των θείων πραγμάτων, το οποίο είναι ακατόρθωτο από κανένα ανθρώπινο ταλέντο. Αλλά οι απόστολοι κλήθηκαν από τον Κύριο ακριβώς για να γίνουν «μάρτυρες» (Λουκάς 24, 48. Δ.Α. Ι, 8) και συγκεκριμένα ο ίδιος ο Ιωάννης μιλά ευθέως για τους αποστόλους ως αυτόπτες μάρτυρες (Ι. 10, Ι. 1–3). Τετ. 2 Πέτρου Α΄, 16. Ο μόνος απόστολος που δεν ήταν αυτόπτης μάρτυρας, σε μία μόνο περίπτωση έλαβε άμεση αποκάλυψη από τον Θεό για ένα γεγονός στην επίγεια ζωή του Χριστού, δηλαδή για την εγκαθίδρυση της κοινωνίας, στην οποία ο ίδιος δεν ήταν παρών, αλλά λέει οπωσδήποτε: «Το έλαβα από τον Κύριο και σας το παρέδωσα». (Α' Κορ. 11:23). Στην περίπτωση αυτή, η εξαίρεση επιβεβαιώνει τον γενικό κανόνα. Μια άλλη υπόθεση, αποδεκτή εδώ, είναι ότι ο Ιωάννης θα μπορούσε να το είχε μάθει από τη Μητέρα του Θεού, που ζούσε στο σπίτι Του. Γενικά, η σφραγίδα της ιδιαίτερης εγγύτητας με τη Μητέρα του Θεού βρίσκεται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Ωστόσο, στη συγκεκριμένη περίπτωση δεν υπάρχει άμεση βάση για αυτήν την υπόθεση. Παρόμοια λεπτομέρεια έχουμε για τον ίδιο τον ευαγγελιστή στο κατά Μάρκον Ευαγγέλιο: «Ένας νέος, τυλιγμένος με πέπλο πάνω στο γυμνό του σώμα, τον ακολούθησε· και οι στρατιώτες τον έπιασαν· αλλά αυτός, αφήνοντας το πέπλο, έφυγε από αυτούς γυμνός» (Μάρκος 14:51-1). Έτσι, ακόμη και η απλή παρακολούθηση δεν ήταν ασφαλής, όπως προκύπτει από την κράτηση του νεαρού που απέδρασε. Ωστόσο, όταν το Σανχεντρίν το έκρινε απαραίτητο, οι προσωπικές σχέσεις του Ιωάννη δεν τον εμπόδισαν καθόλου να οδηγηθεί στη δικαιοσύνη, και ο ίδιος Άννας και Καϊάφας και «άλλοι από την οικογένεια του αρχιερέα» εμφανίστηκαν ως δικαστές. Ήταν μετά από ένα κήρυγμα στο ναό σε σχέση με το θαύμα της θεραπείας του κουτσού, όταν το δίδυμο Πέτρος και Ιωάννης τέθηκαν υπό κράτηση και οδηγήθηκαν ενώπιον του δικαστηρίου του Σανχεντρίν: D.A. 4, 12 (και «αναγνωρίστηκαν ότι ήταν με τον Ιησού» 4, 1, 21). Είναι αλήθεια ότι αυτή τη φορά το θέμα τελείωσε καλά για αυτούς, αλλά μόνο επειδή δεν βρήκαν «την ευκαιρία να τους τιμωρήσουν λόγω του λαού» και καθόλου λόγω έλλειψης επιθυμίας. Αυτό το περιστατικό επιβεβαιώνει ξεκάθαρα ότι, όντας παρών στην αυλή του αρχιερέα και στη συνέχεια στον Πιλάτο και στον Γολγοθά, ο Ιωάννης εκτέθηκε σε πολύ πραγματικό κίνδυνο, χωρίς να βρισκόταν καθόλου σε ιδιαίτερα προνομιακή θέση λόγω της γνωριμίας του με τον αρχιερέα. Το ότι ακολουθώντας τον Χριστό αυτή τη στιγμή θα μπορούσε κάλλιστα να συνοδεύεται από μια τυχαία και απροσδόκητη σύλληψη είναι σαφές από τον κ. 14, 51–2. Forecasters βλ. η έκκληση στη σύζυγο των Χαναναίων, μάλλον με την έννοια της απλής γυναίκας: ω, γυναίκα! ὦ γύναι (στη μετάφραση: ω γυναίκα!) Μεγάλη είναι η πίστη σου» (Ματθαίος 15:28). Ιωάννης 20:13 έχει παρόμοια σημασία: οι άγγελοι της λένε (Μαρία Μαγδαληνή: «Γυναίκα (γύναι) γιατί κλαις» και περαιτέρω: ο Ιησούς της είπε: «Γυναίκα, γιατί ψάχνεις για τους Θεούς;» η έκκληση προς τη γυναίκα ακολουθείται από ένα εντελώς προσωπικό κάλεσμα με το όνομα: Μαρ! Για παράδειγμα, δείτε Phillips. Das Kirchenrecht. Ι. Ρέγκενσμπουργκ. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, musste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzum wi1, hielten, seiner Leitung, wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (70 σελ. βιβλίο). Η ανάπτυξη αυτού του μοναδικού κανονικού Khlysty («Χριστιανισμός») δίνεται σε ολόκληρο το σύστημα του εκκλησιαστικού δικαίου. Δεν είναι όμως απαγορευμένο κάθε είδους χλυστισμός (όχι μόνο μυστικιστικός, αλλά και κανονικός); Σε εκείνους που προειδοποίησαν όλους εκ των προτέρων: «Τότε, αν κάποιος σας πει: «Εδώ είναι ο Χριστός» ή «Εδώ εκεί», μην το πιστέψετε (Μάρκος 13:21). «Εδώ είναι στους κρυφούς θαλάμους, μην πιστεύετε» (Ματθαίος 24:26); Τετ. επίσης Λκ. 17, 22–23. Από υπηρεσία στις 26 Σεπτεμβρίου, σε μικρό. βραδινή στιχέρα στην Πολιτεία. αναφώνησε: «Χαίρε, αληθινέ Θεολόγο, χαίρε, αγαπημένε υιέ του Κυρίου, γιατί εσύ, που στέκεσαι στον σταυρό του Χριστού, άκουσες τη θεϊκή φωνή του Κυρίου: ιδού, τώρα είναι η Μητέρα σου που σε φώναξε. Επειδή όλα είναι άξια για σένα, ως ο μεγάλος και αγαπημένος απόστολος του Χριστού, σε ευχαριστούμε». Στη στιχέρα λιθίου (Ανδρέας Πύρρος): «Μαθητής του Σπάσοφ, παρθένος και θεολόγος, Σε σένα ως παρθένα, Παναγία και Μητέρα του Θεού, Σταυρώνουμε μπροστά μας τον Χριστό Θεό, Και το έχεις διατηρήσει σαν κόρη οφθαλμού, Προσευχηθείτε λοιπόν για να σωθούν οι ψυχές μας». Από υπηρεσία στις 15 Αυγούστου. Στη λιτία, οι στίχες είναι σύμφωνες με τον εαυτό τους: «Είναι αρμόζον στην αυτομαρτυρία του Λόγου και στους υπηρέτες και στη μητέρα της σάρκας να δουν την κοίμησή Του, το απόλυτο μυστήριο γι' αυτήν: έτσι ώστε όχι μόνο ο σκαντζόχοιρος από τη γη να δει την ανάληψη του Σωτήρα, αλλά και να μαζευτεί περισσότερο στη Γέννησή Του από τη θέλησή Του. δύναμη, η Σιών έφτασε στον προεσταλμένο στον ουρανό, το υψηλότερο Χερουβείμ «... Επί στίχων. ποίημα. ομότιτλο: «Όταν εξήλθες, Παναγία Θεομήτορα, σε Σένα που γεννήθηκες ανέκφραστα, ήσουν ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Θεού και πρωτοιερέας, ο Πέτρος, ο εντιμότατος αρχηγός, ο αρχηγός των θεολόγων, και όλο το θείο αποστολικό πρόσωπο, πάνω από τον Πανάγιο και τις πρεσβυτέρες αγγελικές δυνάμεις, θαυμάζοντας ο ένας τον άλλον» 5. ποίημα. Βυζαντινός: «Όταν ετοιμαζόταν η παρουσίαση του αγνότατου κορμιού Σου, τότε οι απόστολοι, όρθιοι στο κρεβάτι, Σε είδαν με τρόμο: και η Όβη, κοιτάζοντας το σώμα, κυριεύτηκε από φρίκη, ο Πέτρος φώναξε σε Σένα με δάκρυα: Ω, Παρθένε, σε βλέπω καθαρά απλωμένη, η κοιλιά από όλα αυτά μένει έκπληκτη. Αλλά, ω Αγνώτατε, προσευχήσου επιμελώς στον Υιό Σου και στον Θεό Σου, ώστε το ποίμνιό Σου να σωθεί αλώβητο». Είναι περίεργο ότι ο d’Herbigny (1, 219), παραθέτοντας το κείμενο του Ιω. 20:2–8, το διακόπτει με μια έλλειψη λίγο πριν από τα λόγια για τον Ιωάννη: «και όραση και πίστη». Και έτσι, αποκτώνται νέα στοιχεία υπέρ της γενικώς αποδεκτής πρωτοκαθεδρίας του Πέτρου: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (πρβλ. την εξίσου τετριμμένη ερμηνεία του Bossuet ib. σημ.: c'est lui aussi a qui Saint Jean rezerve Thonneur d'entrer d'entrer le premier'ndan'n le second, afin qu'il fut le premier temoin des marques de la resurrection (κάποιος παραμένει έκπληκτος που ο Ιωάννης αποφάσισε να έρθει στον τάφο πριν από τον Πέτρο και δεν περίμενε την άφιξή του o.21,3,7,1 Αυτή η αναφορά, όπως μπορεί εύκολα να δει κανείς, δεν έχει καμία σχέση με τη δόξα της πίστης του Πέτρου (σαν να είναι λιγότερο σημαντικό το γεγονός της πίστης της). Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Νεκτάριος (για την εξουσία του πάπα το 1682) μεταξύ άλλων έγραψε ότι «αν ο πάπας ήταν ο επικεφαλής της εκκλησίας, τότε οι πρώτοι Ρωμαίοι επίσκοποι θα ήταν οι κεφαλές των αποστόλων που ζούσαν, για παράδειγμα. Ιωάννης». Επομένως, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον d’Herbigny (1. e. 1, 220, D), ο οποίος δηλώνει αυτό το γεγονός ως εξής: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4–7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet, solus loquens et agens: "quod habeo hoc do...; et allevavit eum." Νυμφεύομαι. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), που φυσικά μένει μόνο στην αποστολή του Πέτρου: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, παρά το γεγονός ότι στην πραγματικότητα δεν αποστέλλεται ο Πέτρος, αλλά ένα δίδυμο, και απαιτείται η αυθεντία του τελευταίου. Ακόμη και ο Vl. Ο Soloviev, στην Ιστορία του Αντίχριστου, βάζει την πρώτη ταύτιση και αποκήρυξη του Αντίχριστου στο στόμα του Γέροντα Ιωάννη, του ηγέτη του ανατολικού Χριστιανισμού, στον οποίο, προφανώς, βλέπει ο ίδιος τον Απόστολο Ιωάννη. Η καλλιτεχνική μορφή εδώ δυσκολεύει την ακριβή κατανόηση των θεολογικών ιδεών του Βλ. Solovyov, αλλά δεν ξέρουμε πώς να τον καταλάβουμε διαφορετικά παρά μόνο στο πνεύμα της διδασκαλίας για τους δύο κύριους αποστόλους, τη διπλή υπεροχή του παγκόσμιου χριστιανισμού. (Οι ιδέες του για τον Παύλο είναι οι πιο ασαφείς). – Στην προκειμένη περίπτωση, οι προγενέστερες απόψεις του Βλ. Ο Solovyov - για την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου μόνο - στο La Russie et l’Eglise universelle, θα πρέπει να αναθεωρηθεί και να περιπλέκεται ανάλογα στο πνεύμα της μεταγενέστερης διδασκαλίας, που είναι πιο συνεπής με το V.S. Τα αρχικά σχέδια του Solovyov για την «ένωση των εκκλησιών» και τον «κόσμο Ανατολής και Δύσης». Στην Καθολική απολογητική, χρησιμοποιείται μόνο το τελικό κίνητρο - για την κύρια αποστολικότητα του Ιωάννη (πρβλ., για παράδειγμα, d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. Επίσης Un Newmann russe, passim). Μια περίεργη ομολογία μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους το 1204 ξεσπά στο μήνυμα του Πάπα Ιννοκεντίου Γ': «Ο Πέτρος ίδρυσε μόνο μια εκκλησία, την unum caput ecclesiarum omnium, ενώ ο Ιωάννης ίδρυσε πολλές στην Ασία. Η Μαρία Μαγδαληνή ανακοίνωσε την ανάσταση του Κυρίου στον Πέτρο και τον Ιωάννη. Με τον ίδιο τρόπο, ο ελληνικός λαός έλαβε το κήρυγμα του Ευαγγελίου πριν από τους Λατίνους, αλλά δεν το δέχτηκε, γιατί οι Έλληνες δάσκαλοι, ούτε πριν ούτε τώρα, με εξαίρεση πολύ λίγους, δεν κατόρθωσαν να κατανοήσουν πλήρως την Αγία Διαθήκη και τα βαθιά μυστήρια του Θείου Ιω 20, 9. Ο λατινικός λαός είναι του τύπου του Χριστού ο ελληνικός λαός, που έλαβε τον Ιωάννη, είναι τύπος του Αγίου Πνεύματος... Και όμως ο ελληνικός λαός, ένας τύπος του Αγίου Πνεύματος, αρνείται να μάθει από το Λατινικό ότι το Πνεύμα προέρχεται επίσης από τον Υιό» (Migne, R. L., t. 215, col. 45). Είναι γνωστό ότι στις διαφωνίες για τον εορτασμό του Πάσχα που γίνονταν μεταξύ Ανατολής και Δύσης, οι Ανατολικοί, υπερασπιζόμενοι την πρακτική τους, αναφέρονταν στο γεγονός ότι ο απόστολος γιόρταζε έτσι. Ιωάννη, και έτσι αμφισβήτησε τις απαιτήσεις της αποστολικής έδρας (Ευσέβ. Ιστ. V, 27, επιστολή του Αγίου Πολυκάρπου). Ο Ιωάννης «ως ιερέας» - ierevs - σύμφωνα με το μύθο, φορούσε μια χρυσή αρχιερατική πλάκα στο μέτωπό του (Πολύκαρπος), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Μια προσπάθεια ερμηνείας της Ιω. 21, 22 με την έννοια ότι τα λόγια του Σωτήρα εκπληρώθηκαν στην Αποκάλυψη («αν θέλω, ας μείνει μέχρι να έρθω»), εκτός από την προφανή έκταση, διαψεύδεται και από το εδραιωμένο γεγονός ότι η Αποκάλυψη του Ιωάννη γράφτηκε την εποχή του Νέρωνα και, εν πάση περιπτώσει, νωρίτερα από το Ευαγγέλιο. Νυμφεύομαι. π.χ. Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. Αυτή η άποψη δεν είναι νέα στην πατερική βιβλιογραφία. Ετσι. Ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης αποκαλεί τον Ιωάννη, παρεμπιπτόντως, ἰσόπετρος ίσος με τον Πέτρο (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Γράφει επίσης ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας: «Ο Πέτρος και ο Ιωάννης ήταν και απόστολοι και άγιοι, και ίσα ίσα ἰσόπετρος προικισμένος δια του Αγίου Πνεύματος από τον Σωτήρα μας Χριστό. Επομένως, από ίση αξιοπρέπεια ἑκ ἰσομόρους ἁζίας ή εξουσίας αὑθεντίας, ήταν όντως σεβαστός ως προς το ένα πρόσωπο, δύο ως προς το ένα πρόσωπο, δύο ως προς το πρόσωπο του; αποκαλεί τον Πέτρο και τον Ιωάννη ἰσοτιμοί, ίσοι ως προς τους αποστόλους και τους αγίους (Migne P. G. 77, 112 B) Είναι χαρακτηριστικό ότι η σύγκριση αυτή χρησιμοποιείται από τον άγιο πατέρα για να αντικρούσει αυτούς που διαχωρίζουν τη θεία και την ανθρώπινη υπόσταση στον Κύριο Ιησού Χριστό. Συγχώνευση σε ένα πρόσωπο Ότι το ίδιο το νόημα αυτής της σύγκρισης, το tertium comparationis, ενισχύει περαιτέρω τη σκέψη του αγίου πατέρα για την τέλεια ισότητα και ομοιότητα των αποστόλων. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος (ομιλία 88 για τον Άγιο Ιωάννη) σημειώνει για τους αποστόλους Πέτρο και Ιωάννη: «έπρεπε να αναλάβουν το σύμπαν» (μ. 8, βιβλίο 2, σελ. 601).