Die Heiligen Petrus und Johannes: zwei Stammapostel

Inhalt I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X Während der Tage seines irdischen Lebens war der Erretter immer von einer Vielzahl von Menschen umgeben (Matthäus 4:25, 9, 36, Lukas 6:17), um der göttlichen Lehre zuzuhören und seine Wunder zu sehen. Aber unter dieser sich ständig verändernden Menge gab es auch diejenigen, die ein für alle Mal in seiner Nähe gehalten wurden, „ihm folgten und ihm dienten“ (Markus 15,41). Es gab auch solche Auserwählten, die der Herr liebte: „Martha, ihre Schwester, und Lazarus“ (Johannes 11, 5, 11, 36), der „Freund“ des Herrn („Lazarus, mein Freund, schlief ein“ Johannes 11, 11). Und schließlich waren da noch die Apostel, die von Ihm bewusst dazu berufen wurden, Zeugen „Seiner Taten und Lehren“ (DA 1, 8) zu sein, die der Kenner des Herzens aus dem gesamten Volk des auserwählten Volkes ausgewählt hatte. Er rief sie persönlich und beim Namen (Matthäus 4, 18–21, 10, 1–5, 3, 16–19, Lukas 6, 13–16, Markus 1, 16–19) mit einer besonderen feierlichen Wahl, die die Evangelisten in diesen Worten ausdrückten: „Er stieg auf den Berg und rief sie zu sich, die er selbst wollte – οὔς.“ ἤθελεν αὐτος und ernannte – ἐποίησεν – (von ihnen) zwölf, damit sie bei Ihm seien und sie zum Predigen senden würden, und damit sie die Macht hätten, Krankheiten zu heilen und Dämonen auszutreiben“ (Mr. 3, 13-14), und nach dem Zeugnis des hl. Lukas verbrachte am Vorabend dieses Tages die ganze Nacht im Gebet: „In jenen Tagen stieg er auf den Berg, um zu beten, und verbrachte die ganze Nacht im Gebet zu Gott. Als der Tag kam, rief er seine Jünger und wählte aus ihnen zwölf aus, die er Apostel nannte“ (Lukas 6,12-13). Er machte sie zu Zeugen von Wundern, er richtete seine Lehren an sie, er erklärte ihnen privat Gleichnisse, er sandte sie zum Predigen (Matthäus 10, 5 ff. Markus 3, 14-15. Lukas 9, 1-6). Außer den Zwölfen (οἰ δώδεκα) gab es weitere siebzig Jünger, die ebenfalls zum Predigen gesandt wurden (Lukas 10,1-16) und von denen Er selbst bezeugte, dass ihre Namen im Himmel geschrieben standen (Lukas 10,20). Und er wandte sich an sie und sagte: „Selig sind die Augen, die sehen, was ihr seht! Denn ich sage euch, dass viele Propheten und Könige sehen wollten, was ihr seht, aber nicht sahen, und hören wollten, was ihr hört, aber nicht hörten“ (Lukas 10,23-4). Die heiligen Apostel und Auserwählten Christi bildeten eine von ihm festgelegte Hierarchie, deren Stufen durch ihre Annäherung an ihn bestimmt wurden: Nicht nur diejenigen, die ihm folgten, und diejenigen, die ihm von ihren Ständen aus dienten (Lukas 8,2-3), waren die Apostel, und nicht nur die siebzig, sondern auch die zwölf. Unterschiede innerhalb der Zwölf gab es auch in der persönlichen Nähe zum Lehrer: So heben sich drei deutlich von den Zwölf ab: Petrus, Jakobus und Johannes, die von ihm als Zuschauer der Geheimnisse Gottes ausgewählt wurden: Sie sind die einzigen, denen von ihm gestattet wurde, bei der Auferstehung der Tochter des Jairus dabei zu sein (Markus 5:37, Lukas 8:51), zusammen mit ihrem Vater und ihrer Mutter, nur sie allein – μόνους – absichtlich – κάτ’ ιδίαν – werden zum Berg der Verklärung gerufen (Matthäus 17:1; Markus 9:2; Lukas 9:28). Nur drei von ihnen nimmt er mit in den Garten Gethsemane (Mt 26, 37. Mk 14, 33), um am Gebetskampf teilzunehmen. Schließlich hören sie zusammen mit Andrei (dem einzigen Fall der Quaternität) auf dem Ölberg Reden über das Ende der Welt. Von diesen wurde Jakobus, der Bruder des Johannes, bei der Verfolgung des Herodes durch das Schwert enthauptet (DA 12:2) und wurde der erste Märtyrer unter den Aposteln. Neben dieser Dreieinigkeit gibt es unter den Aposteln auch Duos: Der Herr wählt nicht einzeln, sondern in Duos Freunde oder Brüder: Petrus und Andreas, Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, Philippus und Bartholomäus, Thomas und Matthäus, Jakobus Alphäus und Levbeus, genannt Thaddäus, Simon der Kanaaniter und Judas Iskariot (Matthäus 10,2-4), und sie predigen auch zu zweit (δύο-δύο) (Matt. 6:7) sowie die Siebzig (Lukas 10). Diese freundlichen Zweien haben jedoch keine hierarchische Bedeutung und weisen lediglich auf die innere Struktur des Heeres des apostolischen „Obanadec“ hin. Aber es gibt ein Duo, das primäre und darüber hinaus hierarchische Bedeutung hat: das sind Petrus und Johannes. Aber um seine Bedeutung zu verstehen, müssen wir zunächst herausfinden, welchen Platz unter den Zwölfen jedem einzelnen dieser Apostel zukommt, denn sie haben ihre eigene besondere und einzigartige Stellung. Beginnen wir mit Peter. Es ist bekannt, wie wichtig die Frage nach Petrows „Primat“ im Konflikt zwischen der Ost- und der Westkirche war. In der jahrhundertealten Kontroverse, die durch diese Zwietracht ausgelöst wurde, von Photius (9. Jahrhundert) bis heute, wurde dieses Thema umfassend untersucht und diskutiert, und es scheint, dass jedes Detail darin untersucht und diskutiert wurde. Daher reicht es hier aus, die Ergebnisse der bereits durchgeführten Studie zu reproduzieren. Besonderes Augenmerk wird natürlich auf die besondere Stellung des heiligen Petrus neben anderen Jüngern gelegt. 1 Dass Petrus unter den anderen Aposteln einen besonderen und darüber hinaus führenden Platz einnimmt, dagegen lässt sich natürlich nicht ehrlich und vernünftig bestreiten. Über die Bedeutung und Bedeutung dieser Tatsache kann man streiten, aber nicht über die Tatsache selbst – darüber zu streiten bedeutet, sich dem Willen des Herrn selbst und seiner Erwählung zu widersetzen. Unter den Aposteln hat Petrus den Vorrang; Er ist gewissermaßen das Zentrum der Zwölf. Und diese seine Position, die besondere Bedeutung seines Dienstes, wird durch einen Vergleich zahlreicher, einzeln unbedeutender, aber insgesamt ausdrucksstarker Details sowie der wichtigsten Ereignisse seines Lebens und der ihn betreffenden Worte des Herrn deutlich. Beginnen wir mit den Einzelheiten und Details, um uns dann den Grundtexten zuzuwenden. „Petrum Christus expollit frequenter prae ceteris“ (d’Herbigny I, 213). 1. Namensänderung, die bei allen Evangelisten vermerkt ist: Lukas. 6, 14: „Simon, den er Petrus nannte, und Andreas, seinen Bruder“; Matt. 10, 2: „der erste Simon, genannt Petrus, und Andreas, sein Bruder“; Mr. 3, 16: (Satz) „Simon nennt seinen Namen Petrus“; Io. 1,42: „(Andreas) brachte (Simon) zu Jesus. Jesus sah ihn an und sagte: „Du bist Simon, der Sohn Jonas; Du wirst Cephas genannt – was Stein bedeutet – σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Die Bedeutung der Umbenennung (nomen omen) im Alten Testament wird durch einen Vergleich seiner wichtigsten Fälle hinreichend deutlich: Abram – Abraham (Gen. 17, 5), Jakob – Israel (Gen. 32, 28, 35, 10). Die Bedeutung der Umbenennung wird später geklärt. Bemerkenswert ist, dass von den anderen Aposteln nur Jakobus und Johannes den vom Herrn gegebenen Namen erhalten: Boanerges, also die Söhne des Donners (Markus 3,17), daher ist die gesamte erste Dreifaltigkeit der Apostel, dieses dreifache Sammelzentrum des Zwölffingerdarms, mit einer besonderen Umbenennung gekennzeichnet. Wenn wir die Umbenennung von Petrovo im prophetischen Licht des bevorstehenden Gesprächs auf dem Weg nach Caesarea Philippi betrachten, dann sollte die zweite Umbenennung natürlich nicht auf einen Hinweis auf ein Missverständnis mit dem Feuer gegen die Samariter reduziert werden (Lukas 9,52-6), sondern wir müssen darin auch einen Hinweis auf die besondere Berufung der Söhne des Zebedäus und insbesondere Johannes sehen (wir werden dies für die Zukunft beachten). 2. Petrus wird in der Apostelliste an erster Stelle genannt: Matthäus. 10, 2–5, Mr. 3, 16–20, Lukas. 6, 14–16, D. A. 1, 13; außerdem unter den drei Auserwählten: Lk. 8, 51, Mr. 5, 37 (bei der Auferstehung der Tochter des Jairus); OK. 9, 28, Matth. 17, 1, Herr 9, 2 (Verwandlung); Matt. 26, 37, Mr. 14, 33, (Garten Gethsemane); Ausdruck zur Bezeichnung des Apostolischen Kollegiums: Petrus und andere wie er Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. Herr 1, 36, Lk. 8, 45, 9, 32, D. A. 2, 14. 3. Christus nutzt das Boot und das Haus des Petrus als sein Eigentum: Lk. 5, 3–10, eine Geschichte über einen wunderbaren Angelausflug. Und in anderen Fällen, wenn von τὸ πλοῖον, Boot, die Rede ist (Markus 4, 36 ff., 6, 45 ff., Matthäus 8, 23; 14, 22), kann man im Gegensatz zu ἄλλα πλοῖα Petrovs Boot meinen. In Kapernaum kommt Christus zum Haus des Petrus (Mt 8,14, Lk 4,38, Mt 1,29), das so berühmt wird, dass jeder an seine Tür kommt (Mt 1,33, Mt 8,16, Lk 4,40). Das Haus des Petrus sollte verstanden werden, wenn es einfach von einem Haus spricht (Mr. 2, 1, Mk. 3, 20, Mk. 7, 17, Mt. 9, 10, 28; 13, 1, 36). Im Haus des Petrus gibt es eine Geschichte über die Zahlung der Steuern, die auch Petrus anvertraut ist: „Gib sie ihnen für mich und für dich“ (Matthäus 17,25-27). D'Herbigny, 1. 215–16 2. 4. Dazu gehören auch alle in der Apostelgeschichte beschriebenen Fälle des Primats des Petrus: seine führende Rolle bei der Wahl des Apostels an die Stelle des Judas (DA 1, 15–22); die ersten Predigten nach Pfingsten D.A. 2, 14-36), der erste vollbringt das Wunder der Heilung von Lahmen (D.A. 3, 4-7), predigt in der Kirche (3, 12-26), antwortet vor dem Sanhedrin (4, 8-13), schlägt Ananias (5, 1-11), der erste nimmt Heiden in die Kirche auf (10), eröffnet das Apostolische Konzil mit einer Rede (15, 11), „Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis“ (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) und dieses eminentiam versucht der katholische Theologe wie üblich vor den Zweifeln zu schützen, die durch die entsprechenden Urteile und Aussagen des heiligen Paulus (1 Kor. 1, 11–12; 3, 21–23 und insbesondere Gal. 1, 17; 2, 8–9). Gleichzeitig muss man nicht die Augen vor dem Fall verschließen, wenn Petrus eine solche Rolle nicht spielt und die Zwölf direkt als lebendige Einheit agieren. Wir haben einen solchen Fall bei der Einsetzung von Diakonen, also bei den allerersten Schritten des Apostolats: D. A. 6, 2 ff: „Da riefen die Zwölf (οἰ δώδεκα) viele Jünger zusammen und sagten: Es ist nicht gut für uns, das Wort Gottes zu verlassen und uns um die Tische zu kümmern... Und dieser Vorschlag gefiel der ganzen Versammlung, und sie wählten Stephanus und andere, sie wurden vor die gestellt.“ Apostel und (sie) beteten und legten ihnen die Hände auf.“ Die erste Ordination erfolgte durch die „Zwölf“, ein apostolisches Konzil ohne besondere Rolle des „Primats“ des Apostels Petrus. All diese sowohl unbestreitbaren als auch umstrittenen Merkmale, die von der besonderen Stellung Petrus unter den Aposteln zeugen, erhalten jedoch erst im Zusammenhang mit den Haupttexten („solemniores“), in denen der „Primat“ Petrus begründet wird, ihre volle Bedeutung und Bedeutung. Wie Sie wissen, gibt es drei dieser Texte: – Matthäus. 16, 17–19; OK. 22, 31–2; Io, 21, 15–17. Sie müssen Kontakt mit ihnen aufnehmen. Lassen Sie uns zunächst den ersten und grundlegendsten Text wiedergeben, der die besondere Wahl von Petrovo unter den anderen Aposteln festlegt: „Als Jesus in die Länder von Cäsarea Philippi kam, fragt er seine Jünger: Wer sagen die Leute, dass ich, der Menschensohn, bin? Sie sagten: einige für Johannes den Täufer, andere für Elia und andere für Jeremia oder einen der Propheten. Er sagte zu ihnen: Wer sagst du, dass ich bin? Simon Petrus antwortete und sagte: Ihr seid der Christus, der Sohn der Lebenden Gott.“ (Matthäus 16:13–16). Also fragte der Herr zuerst alle seine Jünger, wer er sei, und die Jünger antworteten, offensichtlich in einem lockeren Gespräch, wobei jeder seine eigenen Beobachtungen zum Ausdruck brachte, so dass die Antworten natürlich unterschiedlich ausfielen: Einige hörten, er sei Johannes der Täufer, andere – Elia, andere – Jeremia oder einer der Propheten. Und da die Antworten unterschiedlich waren, antworteten viele (wenn nicht alle). Und dann richtete der Herr eine Frage an sie alle, auf die es, obwohl viele Antworten gegeben wurden und werden, nur eine geben sollte. Diese vielen Antworten folgten nicht, denn die Antwort erwies sich als eine, einzigartige und bedingungslose. Durch wen und wie hätte es ausgedrückt werden können? Hier wären Meinungsverschiedenheiten und Polyphonie unangemessen und sogar unmöglich: das eine und das andere. Jeder antwortete als einer und durch einen, und mit diesem, dem Vertreter des gesamten apostolischen Ranges, als ob der Älteste des Apostelamtes, Petrus, erschien, der für alle antwortete, wie es direkt im Evangelium heißt: „Wer sagst du, dass ich bin? Petrus antwortete (ἁποκριθείς) und sagte.“ Und dass er nicht nur seine persönliche Meinung zum Ausdruck brachte, sondern durch den Mund des gesamten Apostolats erschien, wird aus dem gesamten Kontext deutlich, in dem das Schweigen der anderen Apostel nicht anders verstanden werden kann als eine stillschweigende Zustimmung zum Bekenntnis des Petrus. Letzterer hat die Glaubensleistung vollbracht und dafür gefällt ihm der Herr. „Da antwortete Jesus und sprach zu ihm: Selig bist du, Simon, Sohn Jonas, denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater im Himmel“ (Matthäus 16,17). Der Herr bezeugt, dass Petrus würdig war, hier ein Organ göttlicher Inspiration zu werden, und ist mit ihm und in seiner Person 3 und der gesamte apostolische Rang, zu dessen gemeinsamem Glauben Petrus sich bekannte, ist gesegnet. Und dass dies tatsächlich ein allgemeiner Glaube war, geht aus der weiteren Erzählung des Evangeliums hervor. Es gab nicht nur keine Fragen oder Verwirrung seitens der Studenten, die für sie bei Verwechslungen üblich waren, sondern es herrschte offensichtlich völlige Übereinstimmung. Dies wird aus weiteren Worten deutlich: „Und er verbot seinen Jüngern, dass sie niemandem sagen sollten, dass er Jesus Christus ist“ (Matthäus 16,20). Das bedeutet, dass alle Apostel dies wussten. Dieses gleiche Merkmal tritt noch deutlicher in der komprimierteren, aber daher ausdrucksvolleren Erzählung derselben Sache in Ev hervor. Mark und ev. Lukas. Mr. 8, 29–30: „Er sagt zu ihnen: Für wen haltet ihr mich? Petrus antwortete ihm: Ihr seid der Christus. Und er verbot ihnen, niemandem von ihm zu erzählen.“ Diese Kurzgeschichte kann nicht anders verstanden werden als in dem Sinne, dass Petrus für alle und im Namen aller und für das, was alle dachten, antwortete. Heiraten. OK. 9, 20–21: „Er fragte sie: Für wen haltet ihr mich? Petrus antwortete: für den Christus Gottes. Aber er befahl ihnen streng, niemandem davon zu erzählen.“ Geschichte von Ev. Lukas deckt sich hier völlig mit der Geschichte von St. Brand. Beide Erzählungen stehen im Zusammenhang mit einer ausführlicheren Geschichte in Ev. Matthäus gibt ein auch dort recht klares Diagramm des Ereignisses, das keinen Zweifel daran lässt, dass das Bekenntnis des Petrus untrennbar allen Aposteln gehört und Petrus hier der Mund der Apostel ist. Ohne die Bedeutung von Petrus herabzusetzen, der hier als Vertreter des gesamten Apostolats fungieren soll, sollte man daher nicht einen Moment lang die Doppelnatur dieser Rede aus den Augen verlieren, die persönliche und die kollektive, um die an ihn gerichtete Verheißung des Erlösers richtig zu verstehen. Petrus neigte dazu, im Namen aller Apostel zu sprechen, da sein Temperament schnell war (und sich nicht immer in einem für ihn gleichermaßen günstigen Sinne manifestierte), wie wir bereits wissen: Als Christus auf dem Meer wandelte, eilte Petrus ihm entgegen, erschrak jedoch und hörte den Vorwurf des Lehrers wegen mangelnden Glaubens (Matthäus 14,28-31), fiel nach einem wundersamen Fang auf die Knie Jesu und bezeugte seine Sündhaftigkeit (Lukas). 5:8); macht Christus Vorwürfe nach seiner Rede über das Leiden (Mt. 16, 23); fragt im Namen aller Jünger: „Jetzt haben wir alles verlassen und sind Dir nachgefolgt, was wird mit uns geschehen? (Matthäus 19,27, Lukas 12,41). Petrus antwortet wiederholt aus seiner Umgebung, wie bei der Heilung einer blutenden Frau: Lk. 7, 45; 12, 41; 13, 36; 11, 21; bittet um eine Erklärung des Gleichnisses: Matthäus 8, 29, Lk. 9, 28; auf dem Berg der Verklärung will Petrus die Fußwaschung errichten: „Herr, zu wem sollen wir gehen?“ Io. 6, 68; behauptet, dass er nicht beleidigt sein wird, wenn jeder beleidigt ist: Mk. 14, 29, Matth. 26, 33, Mi. OK. 22, 33, Io. 13, 37, (auf die er als Antwort eine Prophezeiung über seinen Verzicht hört), widersetzt sich der Fußwaschung: Io. 13, 6–9; versucht den Lehrer mit einem Schwert zu beschützen, wofür er auch Tadel verdient: Io. 18, 10–11, Matthäus. 26, 51–4. In der Antwort des Petrus im Namen aller Apostel war also überhaupt nichts Ungewöhnliches; es entsprach in erster Linie seinem persönlichen Charakter sowie seinen besonderen Befugnissen im apostolischen Umfeld. In diesem Fall jedoch, der in seiner Bedeutung und Feierlichkeit außergewöhnlich ist, wird ihm diese Befugnis, einer für alle zu sprechen, stillschweigend von allen Aposteln verliehen und vor allem von Christus selbst bestätigt, der sich in seiner Person an das gesamte Apostolat wendet und ihn sozusagen als seinen Stellvertreter anerkennt und ihn in seiner Vorrangstellung bestätigt. Es stimmt jedoch nicht, dass die Bedeutung der Antwort nur mit ihrem Inhalt zusammenhängt. Es kann nicht behauptet werden, dass Petrus der erste war, der seinen Glauben an Jesus als den Christus und Sohn Gottes zum Ausdruck brachte. Dieses Bekenntnis wurde nach der Erzählung des Evangeliums bereits bei der ersten Berufung der Apostel wiederholt ausgesprochen. Nathanael (Bartholomäus), einer der Zwölf, der daher auf dem Weg nach Cäsarea anwesend war, spricht als Antwort auf die Worte Christi, dass er ihn unter dem Feigenbaum gesehen hatte, das Bekenntnis des Petrus aus: „Rabbi! Du bist der Sohn Gottes, du bist der König von Israel.“ Jesus antwortete ihm: „Du glaubst, weil ich zu dir gesagt habe: „Ich habe dich unter dem Feigenbaum gesehen“, du wirst mehr als das sehen“ (Johannes I, 49-50). Dasselbe bezeugte Johannes der Täufer vor seinen Jüngern: „Ich bin nicht der Christus, sondern ich bin vor ihm gesandt ... Der, den Gott gesandt hat, redet die Worte Gottes ... Der Vater liebt den Sohn und hat alles in seine Hand gegeben. Wer an den Sohn glaubt, hat das ewige Leben“ (Johannes 3,28–35). Die samaritanische Frau, der sich der Herr offenbarte, empfing denselben Glauben vom Erretter selbst und bezeugte ihren Landsleuten: „Die Frau sagte zu ihm: Ich weiß, dass der Messias kommen wird, das heißt Christus; wenn er kommt, wird er uns alles sagen. Jesus sagte zu ihr: Ich bin es, der zu euch redet... Da ließ die Frau ihren Wasserkrug stehen, ging in die Stadt und sagte zu den Leuten: „Kommt, seht den Mann, der mir alles erzählt hat, was ich getan habe: Ist das nicht der?“ Christus?... Und die Samariter sagten zu dieser Frau: „Wegen deiner Worte glauben wir nicht mehr, denn wir selbst haben gehört und erkannt, dass er wirklich der Retter der Welt ist – der Christus“ (Johannes 4, 25-6, 28-9, 42). Darüber hinaus hatte Petrus selbst früher, unter anderen Umständen, dasselbe Glaubensbekenntnis abgelegt, und zwar erneut im Namen der Zwölf, als deren Ältester oder Stellvertreter, obwohl diesem Bekenntnis normalerweise weniger Aufmerksamkeit geschenkt wird, da ihm nicht die Bitte des Petrus folgte. „Dann sagte Jesus zu den Zwölfen: „Willst du auch weggehen?“ Simon Petrus antwortete ihm: Herr! Zu wem sollen wir gehen? Sie haben die Verben des ewigen Lebens. Und wir glaubten und wussten, dass Du der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes. Jesus antwortete ihnen: Habe ich euch nicht zwölf erwählt? aber einer von euch ist der Teufel.“ (Johannes 6, 67–70) Der geheilte, blind geborene Mann bekannte als Antwort auf seine direkte Frage seinen Glauben an Christus als den Sohn Gottes (Johannes 8, 35–8). Den gleichen Glauben bekannte Martha, die Schwester von Maria und Lazarus, in einem Gespräch mit dem Herrn vor der Auferstehung des Lazarus (10,11, 27): „So, Herr! Ich glaube, dass Du der Christus bist, der Sohn Gottes, der in die Welt kommt.“ Wir dürfen nicht vergessen, dass die Göttlichkeit Jesu in den Ohren der Apostel wiederholt von „gläubigen, aber zitternden“ Dämonen (Jakobus 2,19) bekannt wurde. So riefen sie im Land Gergesin: „Was hast du mit uns zu tun, Jesus, Sohn Gottes?“ (Matthäus 8:29). „Jesus, der Sohn des höchsten Gottes“ (Mr. 5, 7., Lk. 8, 28, Mi. Herr 1, 24). „Der Herr trieb die Dämonen aus und ließ nicht zu, dass die Dämonen sagten, sie wüssten, dass er Christus sei“ (Markus 1,34). „Und die unreinen Geister, als sie ihn sahen, fielen vor ihm nieder und schrieen: Du bist der Sohn Gottes. Er aber verbot es ihnen streng, damit sie ihn nicht kundtaten“ (Markus 3,11-12). „Viele Dämonen kamen auch heraus und riefen und sagten: Du bist der Christus, der Sohn Gottes. Und er verbot ihnen zu sagen, dass sie wüssten, dass er Christus ist (Lukas 4:41). Der Teufel, der in der Wüste versuchte, zweifelte immer noch und fragte: „Bist du der Sohn Gottes“ (Matthäus 3, 3,6, Lukas 4, 3, 9), aber jetzt wichen diese Zweifel offensichtlich der Erkenntnis und zwangen, gegen den Willen, rasendes Geständnis, das zu einem häufigen, immer wiederkehrenden Phänomen wurde. Die Blinden, die beharrlich nach Heilung suchten und sie für ihren Glauben erhielten, riefen: „Erbarme dich unser, Jesus, Sohn Davids“ (Matthäus 9:27, 20, 31, Markus 10:47–8). Natürlich ist dies nicht das vollständige Bekenntnis des Petrus, aber auf jeden Fall der erste Schritt dorthin, denn der „Sohn Davids“ ist der versprochene Messias. Schließlich sollten wir nicht vergessen, dass es noch vor dem Kaiserbekenntnis des Petrus genau von allen anderen Aposteln außer ihm nach seinem erfolglosen Spaziergang auf dem Wasser ausgesprochen wurde: „Und als sie (Jesus und Petrus) in das Boot stiegen, ließ der Wind nach. Und die im Boot waren, stiegen herauf, beteten ihn an und sprachen: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes“ (Matthäus 14,38). Aus all diesen Zeugnissen wird deutlich, dass das Bekenntnis Christi als Sohn Gottes immer wieder wie ein Blitz die ihn umgebende Atmosphäre durchdrang. Daher ist es nicht so sehr der Inhalt des feierlichen Bekenntnisses an sich, der den Worten des Petrus durch seine Neuheit eine solche Bedeutung verleiht, sondern vielmehr die Bedeutung dieses Augenblicks, die ihnen so außerordentliches Gewicht verleiht. In der spirituellen Entwicklung der Jünger, in ihrer Vorbereitung auf die schreckliche Glaubensprüfung in Gethsemane und auf Golgatha hat dieser Moment die Bedeutung eines Wendepunkts, nach dem der Herr direkt und definitiv beginnt, sie auf das Kommende vorzubereiten. „Von da an begann Jesus seinen Jüngern zu offenbaren, dass er nach Jerusalem gehen und von den Ältesten, Hohenpriestern und Schriftgelehrten viel erleiden und getötet werden und am dritten Tag auferstehen müsse.“ (Matthäus 16:21, Markus 8:31–2, Lukas 9:22). Der Herr wollte den Samen des Glaubens in den Jüngern angesichts einer schrecklichen Prüfung stärken. Und wie vage selbst bei Petrus das Bewusstsein für das Geschehen und die schwache Bereitschaft für die Zukunft sind, zeigt sich daran, wie er sofort begann, dem Lehrer zu widersprechen, und mit welcher Eile er drei Tabernakel auf dem Berg der Verklärung bauen will, wobei er die gewaltige Vorahnung des bevorstehenden Leidens offensichtlich vergisst oder daran vorbeigeht. Die anderen Apostel können anhand der lakonischen und ausdrucksstarken Bemerkung in Markus 10,32 beurteilt werden: „Als sie auf dem Weg waren und hinauf nach Jerusalem gingen, ging Jesus vor ihnen her, und sie fürchteten sich und fürchteten sich, als sie ihm folgten.“ Unmittelbar nach dem Gespräch auf dem Weg nach Caesarea Philippi folgt nach Ansicht aller drei Wettervorhersager die Verklärung, die bereits eine Vorbereitung auf Golgatha darstellt, gewissermaßen ein vorläufiges inneres Ergebnis der irdischen Reise des Erlösers: Als Reaktion auf das von Petrus ausgesprochene Glaubensbekenntnis wird einigen von ihnen (d. h. den dreien) gegeben, „den Tod nicht zu schmecken, bis sie den Menschensohn in seinem Reich kommen sehen“ (Mt 16, 28 - Markus 9, 1 - Lukas 9, 27). Vom Berg der Verklärung über den herrlichen Eingang Jerusalems führt der Weg nach Golgatha. Die Verklärung war zusammen mit dem feierlichen Einzug in Jerusalem die Antwort des Herrn auf das Glaubensbekenntnis aller Jünger, das durch die Lippen Petrus ausgesprochen wurde; es war eine Vorschau auf seine kommende Herrlichkeit und daher eine vorläufige Rechtfertigung des Glaubens. Aber schon in seiner unmittelbaren Antwort möchte der Herr den Jüngern an diesem kritischen und Wendepunkt ihrer Entwicklung ihre höchste Berufung einprägen, die für sie im Nebel der jüdischen Nationalträume und menschlichen Schwächen noch undeutlich sichtbar war. Diese Berufung besteht darin, Pfarrer zu sein und das Fundament der Kirche Christi zu bilden. Zur Definition dieser Berufung dienen die Worte des Herrn, die direkt an Petrus gerichtet sind, sich aber auf alle zwölf beziehen. Diese feierlichen Worte werden üblicherweise als die Begründung von Petrovs „Primat“ angesehen. Versuchen wir im Zusammenhang mit dem Vorhergehenden, ihre Bedeutung zu verstehen. „Und ich sage dir: Du bist Petrus (Πέτρος) und auf diesem Stein – Petrus (πέτρα) werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Und ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; und was auch immer du auf Erden bindest, wird im Himmel gebunden sein; und was auch immer du auf Erden erlaubst, wird im Himmel erlaubt sein.“ (Matthäus 16:18–19). Es ist interessant, dass diese Worte im Markusevangelium, das den größten Bezug zu Petrus hat, ebenso fehlen wie im Lukasevangelium. Dieser Text in der römischen Theologie soll den Vorrang der Jurisdiktion begründen, d. Nach d’Herbigny (allgemeine und gesamte katholische Theologie) exegese textus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Damit führt seine Interpretation das Grundkonzept der lateinischen Theologie ein, das für das Verständnis des Primats Petrows im westlichen Sinne von entscheidender Bedeutung ist, nämlich die Fülle der kirchlichen Macht, Plena Potestas, die „monarchische“ Struktur der Kirche unter der Führung des „Fürsten der Apostel“ in seinen Nachfolgern. Um beim Verständnis des Textes von Matthäus nicht die richtige Perspektive zu verlieren. 16, 17–19 müssen wir uns stets der feststehenden Tatsache bewusst sein, dass Petrus allein für alle und im Namen aller auf die allen gestellte Frage antwortet. Die Sache läuft schließlich nicht auf die gleiche Weise ab wie in einer Unterrichtsstunde, in der der Lehrer jedem eine Frage stellt: Wer weiß? und nur derjenige, der es weiß (oder der Emporkömmling), antwortet, und der Rest weiß es nicht und lernt nur aus der Antwort des lebhaften Schülers. Was Petrus antwortet, ist bekannt, die Apostel wissen es, und das ist ihre Antwort. Im Sinne des Vatikanischen Konzils spricht Petrus hier nicht ex sese, sine consensu ecclesiae, sondern genau sancto approbante consilio. Es findet ein apostolisches ökumenisches Konzil statt, um den Stein des Glaubens in der klaren Präsenz des Oberhaupts der Kirche und im klaren Primat des Apostels Petrus zu errichten. Die Tatsache, dass hier ein Apostelkonzil stattfindet und der Herr eine Antwort möchte, um das gesamte Gesicht der Apostel zu definieren, und dass gleichzeitig das Haupt dieses Gesichts Petrus ist, kann in seiner Bedeutung nicht geschmälert werden. Es ist falsch, Petrus von den anderen zu trennen, um ihn dem Rat entgegenzustellen, ihn auf Kosten des Rates durch den Vorrang von Macht und Gerichtsbarkeit zu erhöhen und ihn über den Rat zu stellen, während er Macht und Autorität hat oder Petrus ist, nur in Verbindung mit dem Rat, der Macht des Rates und im Namen des Rates. Nur im Licht dieser grundlegenden Tatsache nehmen wir die Worte Christi wahr: als Antwort auf Ihr Bekenntnis, in dem Sie keine menschliche Erfindung („nicht aus Fleisch und Blut“), sondern eine göttliche Offenbarung angekündigt haben, und „Ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden.“ Zwischen Theologen des Ostens und des Westens gibt es seit langem Streit darüber, ob der Stein den πέτρα, Petrus, oder seinen Glauben und sein Bekenntnis bedeutet, wobei auf beiden Seiten verschiedene exegetische und philologische Überlegungen angeführt werden. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Satz auf einem Wortspiel basiert, auf der Doppelbedeutung des Namens Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, was sowohl den Namen Petrus als auch den Stein bedeutet. Mit diesem Wortspiel sind formal gesehen beide Permutationen von Subjekt und Prädikat gleichermaßen möglich: Petrus ist der Stein, auf dem die Kirche gegründet ist, und umgekehrt ist der Stein, d. h. der Glaube des Petrus, sein Bekenntnis, Petrus, d. h. er macht gerade Petrus zu Peter. Beide Mitglieder dieser Amphibolie haben eine unbestreitbare Grundlage im Evangelium. Dass sich die Eigenschaft, ein Stein, Cepha, Petra zu sein, in gewisser Weise auf Petrus bezieht, geht aus der Tatsache hervor, dass dies ausdrücklich zu ihm gesagt und vom Herrn an ihn gerichtet wurde, der diese Eigenschaft in Petrus nicht nur sagte, sondern auch im Voraus vorhersagte und ihn bei der ersten Begegnung mit diesem Namen nannte. Die ganze Kraft und Bedeutung dieser heiligen prophetischen Umbenennung, in der sich die göttliche Erkenntnis des Herzens manifestierte (die er ordinierte, die er rief. Röm. 8,30), kann nur im Lichte des betrachteten Ereignisses verstanden werden: Die Benennung des Namens Petrus ist eine Prophezeiung über ein Ereignis auf dem Weg nach Cäsarea Philippi, wenn diese Benennung noch einmal wiederholt wird: „Du bist Petrus“ und sozusagen durch seinen Glauben umgesetzt wird. Und doch hängt Simons Fähigkeit, Petrus zu sein, nur mit einem bestimmten Zustand von ihm zusammen, mit seinem Sein im wahren Glauben, der zugleich der Glaube der Kirche, also das gesamte apostolische Gesicht ist. Sobald Petrus aufhört, Träger und Vertreter dieses Glaubens zu sein, Opfer seiner persönlichen Eigenschaften oder Schwächen wird und sich in die persönliche Isolation vom Universellen und Ganzen trennt, hört er auf, Petrus, also der Stein des Glaubens, zu sein. Dies zeigt sich mit blendender Klarheit im weiteren Gespräch des Herrn mit den Jüngern auf dem Weg nach Cäsarea Philippi in seinen Worten, die den notwendigsten und wesentlichsten Kommentar zum Segen des Petrus, seine direkte Fortsetzung und Interpretation darstellen. Als der Herr seine Rede fortsetzte und begann, über seine Leiden zu sprechen, „rief Petrus ihn weg und fing an, ihn zu tadeln: Sei barmherzig zu dir selbst, Herr, lass dir das nicht widerfahren. Er wandte sich um und sagte zu Petrus: Geh weg von mir, Satan! Du bist eine Versuchung für mich, denn du denkst nicht an das Göttliche, sondern an das Menschliche“ (Matthäus 16,22-3). Bereits menschlich, d.h. Was „Fleisch und Blut“ sagt, bringt Petrus sofort zum Ausdruck, sobald er sagt: „Er hat es weggerufen“, also von sich selbst, mit seinen menschlichen Grenzen. Infallibilitas, Unfehlbarkeit, die Fähigkeit, nicht menschlich, nicht die Stimme von Fleisch und Blut, sondern göttliche Offenbarung zu verkünden, erwies sich als ihm nur wirklich „ex cathedra“ innewohnend, d. aber sobald er einfach ex sese, allein, handelt, befällt ihn eine traurige Versuchung, und er ist nicht mehr Petrus, sondern „Satan“ 4. Wenn man also die Worte Christi über Petrus als den Fels der Kirche versteht, ist es in der Tat unmöglich, den Moment des rechten Glaubens auszuschließen, der im Bekenntnis des Petrus offenbart wird, ebenso wie es unmöglich ist, die Persönlichkeit Petri auszuschließen, dem ein solches Bekenntnis durch die göttliche Vorsehung verliehen wurde. Das Bekenntnis des Petrus gehört nicht ihm, sondern dem gesamten apostolischen Gesicht, zu dem der Herr spricht, indem er sein Gespräch mit allen fortsetzt und es überhaupt nicht unterbricht (wie aus den Parallelen anderer Wettervorhersager besonders deutlich hervorgeht), jedoch in der Person von Petrus. Daher kann nicht geleugnet werden, dass Petrus hier der Mittelpunkt, der Repräsentant, der Primas des Apostolats, sein lebendiges Zentrum ist, und in diesem Sinne können wir sagen, dass hier die besondere Rolle des Petrus unter den Aposteln nicht festgestellt, sondern offenbart wird, die bereits bei seiner Umbenennung angedeutet wurde und sich dann gemäß der Geschichte des Evangeliums (siehe oben) kontinuierlich in einer Reihe kleiner und alltäglicher Ereignisse manifestierte und verwirklichte. Dieser Vorrang gehörte Petrus vom ersten Tag seines Apostelamtes an, und man kann nicht sagen, dass er zu diesem Zeitpunkt als etwas Neues etabliert wurde. Wenn wir diesem besonderen Moment eine so entscheidende Bedeutung beimessen würden, müssten wir zu der absurden Aussage kommen, dass Petrus sofort der Vorrang genommen wurde, denn unmittelbar nach den Worten: Du bist Petrus wurde ihm gesagt: Satan! An der Stellung des Petrus im Verhältnis zu den anderen Aposteln hat sich nach diesem Ereignis nichts merklich geändert, ebenso kann kein entscheidender Unterschied zwischen der Rolle des Petrus vor der Himmelfahrt, als die persönliche Anwesenheit des Herrn natürlich die Bedeutung des Petrus verblassen ließ, und nach der Himmelfahrt festgestellt werden. Petrus, der Älteste der Apostel, blieb stets in der Position und Autorität des Primats verankert. Dabei handelt es sich natürlich nicht um plena potestas oder primatus iurisdictionis oder Macht episcopus universalis, sondern es handelt sich zweifellos um das Primat der Repräsentation, der Autorität, des Primats, das sich unter geeigneten günstigen Bedingungen unbegrenzt ausdehnen kann, aber nicht in Macht ausgedrückt werden kann. Autorität ist auch Macht, sie enthält sie als eine gewisse Konsequenz, aber Macht ist keine Autorität. Primatus iurisdictionis in diesem Sinne enthält den gleichen inneren Widerspruch wie die umgekehrte Formel: primus inter pares, denn primus ist bereits von pares verschieden, ebenso wie der Träger der Macht nicht mehr primus, sondern der einzige seiner Art ist, der nicht wie der erste mit allen und unter allen existiert, sondern im Gegensatz zu ihnen. Führt also auf der einen Seite das Streben nach Gleichheit zur faktischen Zerstörung des Primats als Autorität, bei aller Sinnhaftigkeit und (historischen) Mehrdeutigkeit dieses Begriffs, so absorbiert auf der anderen Seite der Primat trotz aller Beteuerungen und Vorbehalte das Apostolat und das daraus abgeleitete Bistum in sich und ist daher nicht mehr der Primat, der nach dem ersten daneben Zweite gleichen Ranges voraussetzt, sondern es gibt tatsächlich eine Monarchie, und darüber hinaus der absolutste Typ. Der Monarch ist natürlich kein Primus, sondern ein Princeps, der einzige und unvergleichliche. Mit anderen Worten, in diesem Sinne ist der Primat bereits ein besonderer Rang, der sich qualitativ vom Apostelamt unterscheidet, so wie sich der Oberhirte Christus qualitativ von den Aposteln unterscheidet. Daher ist der Apostel Petrus nach dieser Logik ein Superapostel, das heißt, er ist kein Apostel mehr. Lassen wir jedoch die Theologie des Primats hinter uns und wenden wir uns der Analyse des Evangeliumstextes zu. Wenn das Gespräch also früher mit allen Aposteln stattfand, wurde die Frage von allen gemeinsam gestellt und für alle und zweifellos im Einvernehmen mit allen Aposteln beantwortet. Petrus, dann war die Antwort des Erretters in seiner Person an alle gerichtet und behält während ihrer gesamten Dauer einen doppelten Charakter, diese doppelte Ansprache – an Petrus und den Gastgeber. Und der persönlichste Teil der Antwort hat den gleichen Charakter, nämlich die direkte Ansprache des Herrn an Petrus, wo er ihn beim Namen nennt, aber um sofort auf die symbolische Bedeutung dieses Namens hinzuweisen, gehen wir zu dem über, was nicht nur ein persönlicher Name und persönliches Eigentum, sondern auch ein gemeinsamer Glaube und eine gemeinsame Grundlage für alle Apostel sein sollte, von Petrus dem Stein bis zu Petrus dem Stein 5, und im persönlichen Glauben des Petrus wird ein Beispiel und eine Bestätigung im Glauben für die Apostel angezeigt. Daher kann der Antwortgedanke des Herrn in einer solchen gebräuchlichen Paraphrase ausgedrückt werden: „In dem Maße, in dem du in diesem Glaubensbekenntnis, das auch allgemeinapostolisch ist, bestätigt bist, bist du des Namens würdig, der dir gegeben wurde, du bist du selbst, wie Gott dich bei deiner Namensgebung gewollt hat: Du bist Petrus (soweit du aber nicht an diesem gemeinsamen apostolischen Bekenntnis festhältst und davon abfällst, bist du des Namens Petrus nicht würdig, 6) und vielleicht verdienst du sogar einen anderen Namen: Nach der allgemeinen Bedeutung des Textes bezieht sich „Petrus – Petrus, der Stein“ also in erster Linie und am direktesten auf Petrus als persönlichen Träger und Mittelpunkt des Elements des Petrinismus, ist aber für alle Apostel (und in ihrer Person die gesamte Kirche) gleichermaßen notwendig, sofern sie im selben Element des Petrinismus bekräftigt werden, und in diesem Sinne ist der Stein der Glaube und das Bekenntnis der gesamten Apostolischen Kirche, „wie ihr seid“. Christus, Sohn des lebendigen Gottes.“ Und diese doppelte Bedeutung – sowohl allgemein als auch persönlich – wird durch weitere Texte bestätigt, die Verheißungen des Erretters an Petrus. Und diese Versprechen, die sich direkt und persönlich speziell auf Petrus beziehen, werden mit ihm und in seiner Person dem gesamten Apostolat und seinen hierarchischen Nachfolgern gegeben. Bei diesem Versprechen geht es um die Kraft zu stricken und zu entscheiden. In allgemeiner Form kommt es bildlich in der Verheißung der Schlüssel des Königreichs an Petrus zum Ausdruck, und diese Macht der Schlüssel geht mit der Macht einher, zu entscheiden und zu stricken, oder besser gesagt, genau darin besteht sie. Zunächst muss festgestellt werden, dass die Bindungs- und Lösungskraft, die Petrus allein und in seiner Person direkt versprochen wurde, für alle Apostel gilt, wie in der folgenden Erzählung völlig klar wird ... Das Versprechen der Bindung und Lösung wurde nämlich kurz nach dem vorliegenden Gespräch während ihres Aufenthalts in Galiläa nach der Verklärung allen Aposteln wörtlich wiederholt, diesmal ohne Betonung auf Petrus. Die Jünger wandten sich an Jesus mit der Frage: Wer ist der Größte im Himmelreich? Der Gedanke an „Primat“ verführte und beunruhigte sie offensichtlich, vielleicht als gebrochener Eindruck aus einem Gespräch auf dem Weg nach Cäsarea. Das Wissen um die Geheimnisse des Reiches Gottes drang langsam und nicht ohne Hindernisse in den Geist der Jünger ein, was ihre wiederholte Verwirrung über den Vorrang erklärt (vgl. Mt 20, 20-21, 24-27; Mk 10, 35-44. 22. 24-26) 7. In seiner Antwort lehnt der Herr die eigentliche Formulierung der Frage des Dienstalters und der irdischen Macht ab („Wer sich erniedrigt wie dieses Kind, ist der Größte im Himmelreich“, Matthäus 18,4) und stellt damit nur eine Macht und ein Dienstalter fest – Demut, in der die Gedanken an Macht und Recht schweigen. Den gleichen Gedanken weiter entwickelnd, aber in negativer Form, gerade mit der Warnung vor jeder Verachtung gegenüber „diesen Kleinen“ (und gleichzeitig vor Selbsterhöhung), geht der Herr, äußerlich unerwartet, aber innerlich durchaus motiviert, zur Lehre über die Kirche über, die allein die Macht und Autorität besitzt, unter der Androhung der geistlichen Abschneidung Gehorsam zu fordern. Und die Macht dieser Abschneidung, tatsächlich als munus oder ordo, als Rang, übergibt der Herr feierlich („Amen, das sage ich euch“) den Aposteln, ohne dass irgendjemand von ihnen herausgehoben wird, und die Verheißung, die Petrus gegeben wurde, wird wörtlich wiedergegeben: „Was ihr auf Erden bindet, wird im Himmel gebunden sein; und was ihr auf Erden zulasst, wird im Himmel erlaubt sein.“ (Matthäus 18:18). Darin sehen wir eine direkte und authentische Bestätigung dafür, dass das, was Petrus gesagt wurde, auf seine Person und auf alle Apostel zutraf, und wir sprechen nicht von der Macht des Primats, sondern von der Macht des Apostels in seiner „Konziliarität“. Und genau dieser Moment, die Stärke und das Fundament der Kirche in der Konziliarität, in der Pluralität und nicht in der Macht, wird deutlich in der Fortsetzung der Worte Christi über die Kirche angedeutet: „Ich sage euch abermals: Wenn zwei von euch auf Erden einig sind, um etwas zu bitten, dann wird der himmlische Vater für sie tun, was sie bitten. Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,9-20). Versammlung in Seinem Namen, Konziliarität, Vielheit nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit (wie Du in Mir bist und ich in Dir bin) – das ist die Stärke der Kirche, ihr Wesen oder ihre Natur. Darauf aufbauend die Erzählung in Kapitel 18. Wir betrachten Matthäus als eine direkte innere Weiterentwicklung und Fortsetzung dessen, was in Kapitel 16 gesagt wurde. Besonders bemerkenswert ist jedoch, dass im späteren Johannesevangelium, das im Plan so anders ist, dieselbe Verheißung wiederholt wird, wenn auch nicht wörtlich, so doch in der Bedeutung, aber als bereits erfüllt: „Wie der Vater mich gesandt hat, so sende ich euch.“ Nachdem er dies gesagt hatte, blies er und sagte zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist. Wessen Sünden du vergibst, denen werden auch vergeben werden; wem auch immer du es überlässt, auf ihm wird es bleiben“ (Johannes 20:21-23). Petrus wird hier nicht betont, und doch scheint die ihm direkt gegebene Verheißung 8 erfüllt zu sein. Und es gibt keine Betonung darauf, nicht einmal eine Erwähnung davon während der feierlichen Aussendung der Jünger, um nach der Auferstehung und vor der Himmelfahrt der ganzen Schöpfung zu predigen: Matthäus 28, 18–20, Herr 16, 15–19, Lk. 24, 48–50, D. Ap. 18.2, 1–4 Es gibt auch keinen Hinweis darauf, dass Petrus im Gegensatz zu den anderen Aposteln eine einzige Vorrangsmacht erhielt: Es bleibt jedoch das Versprechen, das Petrus persönlich gegeben und nicht von einem anderen Apostel wiederholt wurde. Bezüglich dieser Metapher wird eine sorgfältige Exegese durchgeführt, die die Bedeutung der Schlüsselübergabe an den „Schlüsselhalter“ als Zeichen höchster Autorität festlegt *). Natürlich stellt sich die Frage: Enthält dieses Bild ein bewusstes Versprechen, das sich nur auf Petrus bezieht, oder drückt es nur eine allgemeine Vorstellung von der Macht der Hierarchie aus, die nicht auf den Bereich der irdischen Existenz beschränkt ist, sondern sich in eine andere Welt, in den „Himmel“, in das ewige Leben erstreckt? Es gibt keinen anderen Grund, diesen Teil der Verheißung des Erlösers von seinem anderen Teil zu trennen, der in Bezug auf alle Apostel erfüllt wurde, außer dass er in Bezug auf die anderen Apostel nicht wiederholt wird, aber auch in Bezug auf Petrus unerfüllt bleibt, zumindest gibt es keinen Hinweis darauf. Und das lässt uns denken, dass es sich nicht um eine gesonderte Verheißung handelt, die speziell die Rechte des Primats enthält und daher in gleichem Maße für alle Apostel gilt. Potestas clavium gehört dem gesamten apostolischen Körper an, die Schlüssel werden jedoch direkt dem Kleriker, also dem Stammapostel 9, übergeben. Also, in Matthäus. 16, 17–19 finden wir keine Begründung einer besonderen Autorität des Petrus, die Petrus von den anderen Aposteln unterscheidet und ihn über sie, über sie stellt, wodurch eine hierarchische Unterscheidung zwischen den Zwölfen eingeführt wird. Das ist nicht der Fall: Alle Macht wird versprochen und dann allen Zwölfen gleichberechtigt übertragen, mit der unbestreitbaren Vorrangstellung von Petrus als ihrem Primaten oder ihrem spirituellen Zentrum. Die Zwölf haben ihren eigenen Rang und ihre eigene Struktur und daher ihren eigenen Vertreter, den „Schlüssel“, aber sie haben keine Hierarchie in sich selbst, und da es keine Unterschiede im ordo gibt, gibt es keine Grundlage für Unterschiede in der iuris-dictio 10. Petrus hat nicht das Recht, sondern nur die Autorität. Im Lichte dieses Verständnisses des Haupttextes, dem die Bedeutung einer Schlüsselposition zukommt, werden die beiden anderen „institutionellen“ Texte interpretiert, die bereits einen überwiegend persönlichen und biografischen Bezug zu Petrus haben: Lk. 22, 31 und Jo. 21, 15–17. Beginnen wir mit Lukas. 22, 31–32: „Und der Herr sprach: Simon! Das ist es, was Satan von dir verlangt hat, dich wie Weizen zu säen. Ich aber habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht fehle und du, nachdem du dich einmal umgedreht hast, deine Brüder stärkst.“ Die unmittelbarste Bedeutung dieser Worte bezieht sich auf die Gefahren, die Petrus bedrohten, verbunden mit Peters Charakter, seiner Begeisterung, gepaart mit Unwissenheit über sich selbst. Ein direkter Beweis dafür wird in weiteren Versen gegeben: Petrus hörte die traurige Warnung nicht mit seinem inneren Ohr, erkannte seine Schwäche in sich selbst nicht, bevor sie entdeckt wurde, und wie mehr als einmal zuvor verwechselte er sein Temperament und seine Emotionalität mit Stärke und Festigkeit: „Er antwortete ihm: „Herr!“ Ich bin bereit, mit dir ins Gefängnis und in den Tod zu gehen“ (Lukas 22,33), und dann erwartet ihn der Herr direkt von der bevorstehenden Entsagung (obwohl sich Petrus in diesem Moment nicht einmal durch eine so direkte Prophezeiung schämte, sonst hätte er nicht vorgehabt, Christus mit dem Schwert zu verteidigen). Eine schreckliche Gefahr und eine schreckliche Prüfung erwarteten alle Jünger, aber der „Älteste“ war ihnen am meisten ausgesetzt, denn keiner der Apostel machte eine direkte Aussage Verzicht. Und vor dem Tod, vor dem schrecklichen Los des Judas, rettete ihn das Gebet Christi, und sein schwankender Glaube ließ ihn nicht ganz im Stich. Und durch das Gebet Christi vor der Zerstörung gerettet und aus den Tiefen des Sündenfalls auferweckt, ist Petrus, weise durch die Prüfung, aufgerufen, seine Brüder umzukehren und zu stärken. Wenn wir diesen Text im Lichte des Gesprächs auf dem Weg nach Cäsarea 11 in seiner Gesamtheit interpretieren, dann muss er in Zusammenhang mit der damaligen Versuchung des Petrus („Du bist mein Satan“) gebracht werden. Petrus, der zunächst nicht auf dem Felsen des Glaubens stehen konnte, verlässt ihn und wird nun nur durch die besondere Gebetshilfe des Lehrers gerettet. Durch diese Prüfung in Demut und Festigkeit gelehrt, ist er aufgerufen, seine Brüder zu stärken. Der Erste in der Erwartung, aber auch der Erste im Herbst, er muss auch der Erste im Glauben sein. Das Persönliche ist untrennbar mit dem Apostolischen verbunden. Hier ist eine erneute Bestätigung des „Primats“ nur dann möglich, wenn es bereits früher, anderswo, etabliert wurde; Außerhalb dieser Bedingung ist es eine Frage exegetischer Willkür, dem Text eine solche Bedeutung zu geben. Der Vorrang Petri, verstanden im Sinne einiger seiner besonderen und ausschließlichen Rolle im Apostolat, wird hier jedoch zweifellos bekräftigt: Trotz seines Sturzes und trotzdem, als wäre er sogar deswegen, erhält er die Hilfe Christi durch Wort und Beispiel, um „deine Brüder – τοὺς άδελφούς σου“ zu bekräftigen – jedoch Brüder, aber nicht Herden und nicht minderwertig oder untergeordnet. Weder die iurisdictio noch die infallibilitas sind hier enthalten, sofern sie nicht bereits an anderer Stelle angegeben wurden. Was bleibt, ist der dritte und letzte Text, der den „Primat“ begründet, Io. 21, 15–17: „Während sie aßen, sagte Jesus zu Simon Petrus: Simon ist Jona!“ (Wir haben oben bereits die Nuance bemerkt, die dieser dreifache Appell an Simon Petrus mit sich bringt: Simon ist nicht länger Petrus – er ist in seinem Petrusglauben wankend und muss wieder zu ihm zurückgebracht werden). „Liebst du mich – άγαπᾶς με mehr als sie?“ In der Frage selbst kann man nicht umhin, einen stillen Vorwurf an den selbstbewussten Petrus zu erkennen, der noch vor kurzem vor aller Augen versicherte: „Selbst wenn alle wegen dir beleidigt sind, werde ich niemals beleidigt sein“ (Matthäus 26, 33 – Markus 14, 29 – Johannes 13, 37). Aber der Herr verschont seinen Jünger, und dies wird in weiteren Fragen nicht mehr wiederholt. „(Petrus) sagt zu Ihm: Ja, Herr! Du weißt, dass ich Dich liebe“ φιλῶ σε, ich liebe Dich nicht nur mit der Anziehungskraft meines Herzens, sondern ich habe Dich als Freund – φιλῶ, mehr als ἁγαπῶ, weshalb Petrus in allen drei Antworten eindringlich wiederholt: φιλῶ σε. In der Zwischenzeit fragt der Erretter zum zweiten Mal, als hätte er Petrowskis φιλῶ nicht gehört, ihn erneut: ἀγαπάς με, und erst zum dritten und letzten Mal geruht er, den Schüler zu fragen: διλεῖς με, das heißt, er fragt ihn genau in dem Ton, den der Schüler wollte. - (Jesus) sagt zu ihm: Weide meine Schafe βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Ein anderes Mal sagt er zu ihm: Simon der Jona! liebst du mich? (Petrus) sagte zu ihm: Ja, Herr! Du weißt, dass ich Dich liebe. Jesus sagt zu ihm: Weide meine Schafe – ποίμανε τὰ προβάτια. μου. Er sagt zum dritten Mal zu ihm: Simon der Jona! liebst du mich? Petrus war traurig, als er ihn zum dritten Mal fragte: „Liebst du mich?“ Mit dieser Trauer des Petrus bezeugt der Evangelist, dass auch Petrus dieses Gespräch schmerzlich als schmerzliche Erinnerung und gleichsam als öffentliches Bekenntnis empfand, so wie die Sünde des Verzichts öffentlich begangen wurde. „Jesus sagt zu ihm: Weide meine Schafe – βόσκε τὰ προβάτια μου. (Nota bene: Übergeben Sie im ersten und dritten Fall βόσκε, einmal in Verbindung mit ἁρνία, das andere Mal mit προβάτια und das zweite Mal ποἰμαινε mit προβάτια). Dass dieses Gespräch in direktem und unmittelbarem Zusammenhang mit dem Fall Petri und seiner Wiederherstellung steht, daran scheint kein Zweifel zu bestehen: Dies wird durch die dreifache Natur der Frage, die dem dreifachen Verzicht entspricht, und durch Petrus‘ „Trauer“ zu deutlich unterstrichen. Was für eine Lücke in der Geschichte von AP. Petrus hätte es geschafft, wenn es diese Versöhnung und ihre Wiederherstellung nicht gegeben hätte! Natürlich hat der spätere Evangelist, der offensichtlich die bereits im Umlauf befindlichen synoptischen Evangelien ergänzte, an dieser Stelle mit solcher Sorgfalt aufgehört. Aber der Zweck der Geschichte geht eindeutig über die bloße Vergebung und Wiederherstellung der Freundschaft mit Christus hinaus, zu der er im Abschiedsgespräch aufrief: „Ihr seid meine Freunde“ (Johannes 15,14). Wir sprechen auch von der Wiederherstellung seiner apostolischen Würde und Rechte durch Petrus, und diese Wiederherstellung wird in einer bildlichen Form ausgedrückt: Hirte – weiden, regieren, βόσκε – ποίμαινε – Lämmer (Schafe), Meine Schafe. Normalerweise bezieht sich ἄρνια in der katholischen Literatur auf die Laien und προβάτια auf Pastoren, d. h. Bischöfe. Konsistenz würde erfordern, dass wir hier die Apostel einbeziehen, beginnend mit Johannes, die mit der Verwaltung des Primats betraut sind. Eine solche Annahme entspricht jedoch eindeutig nicht dem Schauplatz der Geschichte, in dem diese imaginären Schafe ebenfalls anwesend waren, als Gäste und gemeinsame Zeugen der Versöhnung Christi mit seinem Apostel. Generell scheint uns diese Interpretation von Schafen als Bischöfen eine völlig willkürliche Erfindung zu sein, die auf Vorurteilen beruht. Zweifellos erhält Petrus alles zurück, was er hatte, aber er gewinnt nichts Neues, das er nicht hatte. Daher wird der Primat des Apostels Petrus in dem Sinne und in vollem Umfang wiederhergestellt, in dem er existierte. Es erfolgt eine restitutio in integrum, die an sich keine Weisung für diesen integralen Zustand enthält. Und die Texte von Io. 21, 15–17, sowie Lk. 22, 33–34 erhalten ihre Bedeutung erst in Abhängigkeit von Matthäus. 16, 18–22 und in seinem Licht. Ein Vergleich neutestamentlicher Texte überzeugt uns also davon, dass der Apostel Petrus tatsächlich einen besonderen, ersten Platz unter den Zwölf hatte, aber dies war nicht der Primat der Macht, sondern der Autorität, des Dienstalters, des Primats, die ihm darüber hinaus nur in Verbindung mit allen zukamen, aber nicht ohne alle und nicht von allen gebrochen. Petrus war wirklich der Hauptapostel durch die Wahl und Absicht Christi, und sein Dienstalter kann nicht geleugnet werden. Es muss jedoch begrenzt sein, und zwar vor allem im persönlichen Sinne. Unter den Zwölfen steht Petrus an erster Stelle, als ihr Haupt und Stellvertreter, berufen und verkündet von Christus, der Petrus in Tat und Wort hervorhob und seinen Petrusstatus bestätigte. Allerdings gab es neben den Zwölfen auch einen dreizehnten Apostel, der nicht auf dem Weg nach Cäsarea Philippi war und nicht mit Christus und den Jüngern am Meer von Tiberias speiste und daher die dreifache „Leidenschaft“ nicht hörte. Er wurde sozusagen von Christus selbst auserwählt und zum Apostel gemacht, ohne dass Petrus davon wusste und nichts mit ihm zu tun hatte, und er setzte diese Wahl mit besonderem Eifer und Kraft durch. „Paulus war ein Apostel (auserwählt) nicht von Menschen oder durch Menschen, sondern von Jesus Christus und Gott dem Vater“ (Gal. 1,1), „ein Diener Jesu Christi, genannt Apostel, auserwählt für das Evangelium Christi“ (Röm. 1,1), „empfing das Evangelium und lernte es nicht von Menschen, sondern durch die Offenbarung Jesu Christi“ (Gal. 1,11-12). Und „als Gott, der mich vom Mutterleib an erwählt und mich durch seine Gnade berufen hatte, seinen Sohn in mir offenbaren wollte, damit ich den Heiden sein Evangelium verkündete, beriet ich mich nicht mit Fleisch und Blut und ging nicht nach Jerusalem zu den Aposteln, die mir vorausgegangen waren (Gal. 1, 16-17), und nur drei Jahre später ging ich nach Jerusalem, „um Petrus zu sehen“, und dann, 14 Jahre später, ging ich „durch Offenbarung“ nach Jerusalem die Apostel zu sehen, die Anerkennung zu erhalten, dass ihm das Evangelium „den Unbeschnittenen anvertraut“ wurde, „wie Petrus den Beschnittenen“ (Gal. 2, 7–10). 11,5 Zeilen–12, 1–14. Es ist unbestreitbar, dass der Apostel Paulus, obwohl er nicht ohne Kontakt und Zustimmung mit den Zwölf arbeitete, ein selbstrechtliches Phänomen ist, das eine gewisse Autonomie gegenüber „Petrus und anderen wie ihm“ behauptet. „Bin ich kein Apostel? Bin ich nicht frei? Habe ich nicht Jesus Christus, unseren Herrn, gesehen? (1 Kor 9,1). In Paulus lebt ein helles, man könnte sagen, kämpferisches Bewusstsein seiner apostolischen Selbstlegitimität und Freiheit, so wie alle seine Aktivitäten tatsächlich völlig unabhängig von den anderen Aposteln ablaufen. „Denn mir fehlt nichts gegen die Hauptapostel.“ (2 Kor. 12:12). Es wäre seltsam und falsch zu behaupten, dass Paulus irgendwie an den Vorrang des Petrus gebunden war, während er selbst anerkennt, dass er an niemanden gebunden ist. Paulus ist für Petrus und die Zwölf gewissermaßen exterritorial: Paulus auf der einen Seite, die Apostel auf der anderen. Der neue „Begründer des Christentums“ verrichtet sein großes Werk, indem er direkt den Inspirationen von oben und den Geboten seines apostolischen Gewissens gehorcht. Zusammen mit den Zwölfen ist er nicht der Dreizehnte, sondern der Einzige, allein, und Petrus repräsentiert ihn nicht, und er ist seiner Vorrangstellung unzugänglich. Das Paulus-Evangelium ist die Grenze des Vorrangs des Petrus. Und die Vorsehung wünschte, dass beide die Führer der römischen Kirche werden würden, 12 wo sie den Märtyrertod erlitten. Somit erwies sich der Vorrang des Petrus anstelle seiner unmittelbaren und größten Manifestation tatsächlich als nicht unbedingt, da er bei Paulus eine Grenze hatte. Die gleiche Bedeutung hat die gemeinsame Feier des Gedenkens an die Heiligen und obersten Apostel Petrus und Paulus, die seit der Antike etabliert und daher in der Ost- und der Westkirche üblich ist. Die Kirche bereitet die Gläubigen darauf vor, diesen römischen Primas durch ein gemeinsames Fasten zu ehren. Aus der Erinnerung an Peter und Paul den Triumph des Primats eines AP zu machen. Petrus erweist sich (wie natürlich zu erwarten) als unmöglich, entsprechend der Bedeutung dieser Feier, wie sie in den entsprechenden Gottesdiensten (29. und 30. Juni) interpretiert wird. Hier wird die „Vorherrschaft“ des Petrus am entscheidendsten festgestellt, gleichzeitig aber auch die „Vorherrschaft“ des Paulus, und zwar so, dass sich diese beiden Vorrangstellungen nicht widersprechen, sondern kombiniert und gegenseitig ergänzt werden. 13 Die Haltung der Apostel Petrus und Paulus scheint jedoch völlig spezifisch zu sein; es ergibt sich aus ihrer Bedeutung in der Verkündigung des Christentums, in der apostolischen Leistung. Aber sie sind in ihrer persönlichen Beziehung zu Jesus Christus, also in ihrer Stellung unter den Zwölf, völlig unvergleichlich, und zwar aus dem einfachen Grund, dass Paulus überhaupt keiner der Zwölf war, er den Herrn auf Erden nicht kannte, er bei der Beichte des Petrus und den Antwortworten des Herrn nicht anwesend war, er nicht an dem Mahl teilnahm, bei dem Petrus dreimal gefragt wurde: Liebst du mich, und die Antwort wurde dreimal gesagt: füttere. In gewissem Sinne ist Paulus kein Mitapostel von Petrus und den Zwölfen, die dazu berufen waren, genau „Zeugen“ (Lukas 24,48; D.A. 1,8) Christi zu sein und daher mit dem Apostel Johannes sagen konnten: „Was von Anfang an geschah, was wir hörten, was wir mit unseren Augen sahen, was wir sahen und mit unseren Händen berührten ... was wir sahen und hörten, verkünden wir euch“ (Johannes 1, 1–3). Daher ist Paulus in gewissem Sinne nicht mit Petrus verwandt und da er zusammen mit ihm der „Hauptapostel“ der Kirche ist, ist er jedoch nicht der Hauptapostel unter den Zwölf, was Petrus durch die Wahl des Herrn unbestreitbar ist. Aber unter den Zwölfen gibt es neben Petrus auch einen zweiten Stammapostel. Das ist Johannes Zebedäus, Boanerges, der Sohn des Donners. Und wir haben überwältigende Zeugnisse über sein Hauptapostelamt im Neuen Testament: im Johannesevangelium ebenso wie in seinen Briefen und der Apokalypse. Es ist bekannt, dass das Johannesevangelium als historische „Kritik“, die ein unlösbares Rätsel darstellt (denn in der Geschichte gibt es niemanden, der diese Schöpfung zuschreiben könnte), von der unerschütterlichen kirchlichen Tradition dem Theologen Johannes zugeschrieben wird. Es ist auch bekannt, dass es sich in der Sprache, im Aufbau und im Inhalt von den anderen drei „synoptischen“ Evangelien unterscheidet und bewusst 14 anbietet und diese ergänzt. Da es sich um den jüngsten Ursprung handelt (Ende des 1. Jahrhunderts), impliziert es auch eine entsprechende historische Situation: das Fehlen lebender Augenzeugen des Lebens des Erlösers außer dem Evangelisten selbst („und wer gesehen hat, gibt Zeugnis und ist wahrlich sein Zeugnis“, Johannes 19, 35. 21, 24), das Martyrium des Apostels Petrus (Johannes 21, 18–19), kirchengeschichtliche Verwirrungen von das nachapostolische Jahrhundert: ein erbitterter Kampf gegen die Gnosis. Der Autor des Johannesevangeliums (Johannes 19, 26, 35, 21,24) bleibt persönlich im Schatten und tritt nur insoweit aus ihm hervor, als dies durch die Notwendigkeit der Erzählung bedingt ist, wenn er berichtet, was er war oder jetzt der einzige Augenzeuge bleibt und was kein anderer berichten kann. Dann erscheint er meist unter der Bezeichnung, die ihm am Herzen liegt: „Jünger, den Jesus liebt“ (Johannes 13, 23, 19, 26, 20, 2, 21, 7, 20) oder einfach „ein anderer Jünger“ (1, 40, 18, 15, 20, 2, 4, 8). Es wird darauf hingewiesen, dass im Johannesevangelium der Name Johannes selbst nicht einmal vorkommt (im Matthäusevangelium erscheint er dreimal, Herr - 10 Mal, Lukas - 7). Sogar „die Söhne des Zebedäus, Jakobus und Johannes“, die unter den Meteorologen üblich sind (Matthäus – 3 Mal, Markus – 10, Lukas – 5), kommen nur einmal vor (und dann abgekürzt, ohne Namen: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Unter den Wettervorhersagern nimmt der Apostel Johannes einen ziemlich prominenten Platz ein. Er wird vom Herrn zusammen mit seinem Bruder Jakob berufen (der als Ältester meist vorne genannt wird: Matthäus 4,21; Markus 1,89; Lukas 5,10). Unter den Frauen, die Jesus begleiteten, befand sich auch die Mutter des Johannes, die am Kreuz stand (Matthäus 27, 55–56. Markus 15, 40–41), und der Evangelist Johannes selbst bezeichnet sie als „Schwester seiner Mutter“ (19, 25), was impliziert, dass er selbst leibhaftig mit dem Herrn verwandt war. Der Herr gab Johannes zusammen mit seinem Bruder Jakobus den Namen (ὄνομα) – Boanerges, d. h. „Sohn des Donners“, so wie er Petrus den Namen (ὄνομα) Petrus gab (Markus 3:16-17). Nur diese Apostel erhielten eine solche Auszeichnung. Die Bedeutung des Namens, der Johannes gegeben wurde, wird am deutlichsten in der Apokalypse offenbart, wo er der Hörer und Bote der himmlischen Donner ist; Die Bedeutung der Umbenennung in Bezug auf seinen Bruder bleibt unbekannt. In diesem Namen nur einen Hinweis auf den Vorfall in Samaria (Lukas 9,54-56) zu sehen, also prophetische Ironie, ist natürlich der Worte des Erretters unwürdig. Johannes und sein Bruder waren Fischer und hatten eine gemeinsame Sache mit Petrus (Lukas 5,10; vgl. Markus 1,19). Von Christus unter die Zwölf berufen, kehrte er wieder zu seinem Beruf zurück, doch nach einem wunderbaren Angelausflug verließ er schließlich alles und folgte Christus (Matthäus 4,21; Markus 1,19; Lukas 5,1.11). Als Apostel wurde Johannes einer der engsten Jünger Christi, genau einer jener drei, Petrus, Jakobus, Johannes, die bei der Auferstehung der Tochter des Jairus (Lukas 8,51) und auf dem Berg der Verklärung (Matthäus 17 ff. Mr. 9,2) und auf dem Ölberg während des Gesprächs über das Ende der Welt (Mar 13,3) waren und sich zusammen mit Petrus darauf vorbereiten der obere Raum für das Letzte Abendmahl (Lukas 22:8), ist bei der Gethsemane-Schlacht anwesend (Matthäus 26:37, Markus 14:33). Mit einem Wort, Johannes ist den Wettervorhersagern zufolge einer der prominenten Apostel, die Christus nahestehen, aber das ist alles. Unter seinen individuellen Merkmalen sticht sein eifersüchtiger Eifer hervor, mit dem er einen Menschen zurechtweist, der im Namen Christi Dämonen austreibt, ihm aber nicht folgt, sondern vom Lehrer einen Verweis für seinen Eifer erhält (Mr. 9, 38–40); ein anderes Mal bringt er zusammen mit seinem Bruder seine Bereitschaft zum Ausdruck, Feuer vom Himmel auf die feindlichen Samariter herabzulassen, und stößt auch auf den Einwand des Lehrers (Lukas 9,54). Diese Eifersucht in ihm ist eine noch unerleuchtete Manifestation der feurigen Liebe, die seiner Natur innewohnt. Eines Tages wird auch er zusammen mit seinem Bruder und seiner Mutter Opfer der jüdischen messianischen Versuchung im Zusammenhang mit Gesprächen, die unter den Jüngern über den Vorrang in diesem messianischen Königreich entstanden sind, woraufhin sie vom Lehrer die gebührende Ermahnung erhalten: Matthäus. 20, 20 S. Mr. 10, 35 ff., während sie bei anderen Studierenden Empörung hervorrufen. Als Hommage an seine Umwelt und Zeit ist der Sohn des Donners jedoch fremd für die Willensschwäche und die Instabilität des Charakters, die Kephas innewohnt, zumindest gibt es keine direkten Informationen darüber. Generell muss jedoch gesagt werden, dass auf der Grundlage der Synoptik von einem Vergleich zwischen Petrus und Johannes im Hinblick auf den Primat unter den Aposteln nicht die Rede sein kann; hier gehört es eindeutig und unbestreitbar allein Petrus. Wenn wir uns nun dem Johannesevangelium zuwenden, müssen wir feststellen, dass es, soweit sein allgemeiner Zweck darin besteht, die Wettervorhersagen zu ergänzen, gleichzeitig eine Geschichte über diesen Apostel ist, da es von einem der engsten Apostel stammt. Er selbst ist als Zeuge und Komplize zwangsläufig Gegenstand der Erzählung; Das Johannesevangelium ist auch das Johannesevangelium. Und tatsächlich vermittelt es ein anderes Bild von ihm, das natürlich nicht im Widerspruch zum synoptischen steht, jedoch völlig neue Züge einführt. Um die Ergebnisse der Analyse vorwegzunehmen, müssen wir vorab darauf hinweisen, dass sich daraus das Bild von Johannes als dem ersten unter den Aposteln bzw. Stammapostel neben Petrus ergibt, und dies muss schließlich mit aller Klarheit gesehen werden. Und das ist keine bewusst suggerierte und aufgedrängte Idee („Tendenz“), sondern eine unfreiwillige Schlussfolgerung, die sich natürlich aus dem Inhalt des Johannesevangeliums ergibt. Wir können einige dieser unbeantworteten und verwirrenden Fragen im Geiste reproduzieren, die während der Niederschrift des Johannesevangeliums aufkamen, aber von den Wettervorhersagern im Zusammenhang mit den stattgefundenen Ereignissen nicht beantwortet wurden. Und die grundlegendste Tatsache dieser Zeit ist, dass Johannes von allen Aposteln Christi der einzige war, der noch auf der Erde war. Die Mariä Himmelfahrt fand statt und Petrus, der erste unter den Aposteln, verherrlichte Gott mit seinem Tod. Wie ist die Haltung des Apostels Johannes gegenüber seinen Nachfolgern zu verstehen? Und insbesondere im Zusammenhang mit den mysteriösen Gerüchten, dass der Donnersohn den Tod nicht schmecken würde, insbesondere nachdem sich herausstellte, dass er in eben diesem Rom, in dem beide obersten Apostel als Märtyrer starben, keine Macht über ihn hatte 16. Wenn das Johannesevangelium in Bezug auf den theologischen Inhalt eine Denunziation des Doketismus und eine Antwort auf damit verbundene Fragen darstellt, so enthält es in Fragen des innerkirchlichen Lebens eine Weiterentwicklung der Lehre vom apostolischen Primat, insbesondere in Bezug auf Johannes. In diesem Sinne müssen wir sowohl verstehen, was im Johannesevangelium gesagt und was nicht gesagt wird, als auch wie es gesagt und nicht gesagt wird. Und vor allem dieser wunderbare, wie die vielfarbige Tiefe des Himmelsblaus unergründliche Prolog zum Johannesevangelium! Ist dieser göttlich inspirierte Aufstieg des scharfäugigen Adlers, des heimlichen Menschen und Freundes Christi, nicht zugleich das Bekenntnis des Stammapostels, das unmittelbar einen Vergleich mit dem Bekenntnis des Petrus erfordert – „Im Anfang war das Wort“ mit „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ als Offenbarung der Geheimnisse Gottes, der Dreieinigkeit des Heiligen. Dreieinigkeit? 17 Und der gesamte Inhalt des Johannesevangeliums, der die Reden Christi für das Christentum hielt, seine Lehren über sich selbst und über den Vater und über den Tröstergeist, das Abschiedsgespräch mit seinen Verheißungen und das hohepriesterliche Gebet Christi – wie verarmt wäre die Welt und unser schwaches Bewusstsein, wenn uns dieses Paradies der Wunder und Geheimnisse Gottes vorenthalten würde! Wie erhöht Gott den Jünger, dem die Aufgabe übertragen wurde, diese heiligen Verben zu empfangen und der Welt zu überbringen! Bereits als Evangelist-Theologe ist der Apostel Johannes der Stammapostel, der auserwählte und geliebte Jünger Christi, der die göttlichen Worte des Lehrers in sein Herz aufgenommen hat, zusammen mit dem Auftrag, sie für die Welt zu bewahren. Aber gleichzeitig offenbart sich auf Schritt und Tritt die außergewöhnliche Nähe und Auserwähltheit dieses Jüngers, der sich als wahrer „Sohn“ der Mutter der Demut nicht beim Namen nennt, aber gleichzeitig nicht in Vergessenheit geraten kann und will, dass ihm die besondere Liebe des Herrn eindeutig und zweifellos zuteil wurde: Er ist derjenige, „der Jesus liebte“ (und in einem feierlicheren Fall die liebste und freudigste Erinnerung: „der Jünger, der Jesus liebte, der … Er legte sich beim Abendessen auf seine Brust und sagte: „Herr, der dich verrät“ (Joh 21,20). Und die Anwesenheit dieses Geliebten, der sich jedoch nicht als Apostel bezeichnet, und seine Nähe zum Herrn sind auch dort spürbar, wo überhaupt nicht von ihm gesprochen wird. Beachten Sie tatsächlich: Kapitel 3 erzählt von einem Gespräch mit Nikodemus, der nachts heimlich zu Christus kam und allein mit ihm sprach, und ihm wurden die Geheimnisse des Reiches Gottes erzählt: von der Neugeburt aus dem Geist und vom Bild dieser Geburt und davon, wie Gott die Welt liebte und seinen Sohn nicht verschonte, um sie zu retten, und vom Gericht und von der Erlösung. Woher weiß der Evangelist, was während dieser Nachtversammlung passiert ist? Er kann davon nur von seinem göttlichen Freund selbst erfahren, der seiner Geliebten das Geheimnis verriet. Gespräch mit der Samariterin: Die Jünger gingen in die Stadt, und der Herr führte am Jakobsbrunnen unter dem Himmelsgewölbe sein Gespräch mit dieser Frau, der er sich als der Messias offenbarte (Johannes 4,25-6), lange vor Cäsarea Philippi. Von wem weiß der Evangelist davon, wenn nicht von dem göttlichen Freund, der dieses Gespräch seinem geliebten Jünger nicht verheimlicht hat? (Und deshalb könnte es unter den Jüngern auf dem Weg nach Caesarea Philippi mindestens einen gegeben haben, der wusste, dass es notwendig war, die Frage des Lehrers zu beantworten, und der jedoch schwieg – eine weitere, wenn auch indirekte Bestätigung dafür, dass Petrus im Namen aller antwortete und nicht nur seinen persönlichen, sondern auch den gemeinsamen apostolischen Glauben zum Ausdruck brachte.) Und der Fall der Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde: Schließlich sagte der Herr ihr sein Urteil, als niemand mehr um sie herum war (Johannes 8,10). Woher weiß der Evangelist davon, wenn nicht von Christus selbst? Und woher kannte er den Inhalt des Gesprächs Christi mit dem geheilten, blind geborenen Mann, dem erneut Christus als der Sohn Gottes offenbart wurde (d. h. das Wesen des Cäsarea-Bekenntnisses des Petrus), wenn nicht von Christus selbst? 18 Aber war irgendjemand bei dem Gespräch Christi mit Martha anwesend, die ihm entgegenging und zu der die süßen Worte gesprochen wurden: „Ich bin die Auferstehung und das Leben“, und als Antwort sprach sie das Bekenntnis des Petrus („Du bist der Christus, der Sohn Gottes, der in die Welt kommt“) (Johannes 11,20-27)? Und auch hier drängt sich die Annahme auf, dass dies Johannes vom Herrn offenbart wurde. Im Allgemeinen führt ein Vergleich des Inhalts des Johannesevangeliums mit den synoptischen zu der notwendigen Schlussfolgerung, dass Johannes, der eine besondere Nähe zu Christus, seine Liebe und sein Vertrauen genoss, etwas wissen konnte (Johannes 3,23–4) und tatsächlich von ihm wusste, was die anderen Jünger nicht wussten. Aufgrund dieser engen Verwandtschaft war nicht Petrus, sondern er der Hauptapostel Christi. Diese Schlussfolgerung wurde uns bisher nur durch indirekte Hinweise aus dem Johannesevangelium nahegelegt, in dem weder von Petrus noch von Johannes direkt die Rede ist. Jetzt müssen wir es bestätigen, indem wir die Orte analysieren, an denen direkt von ihnen gesprochen wird, und es wird eine Antwort auf die Frage nach der Beziehung zwischen den beiden Hauptaposteln gegeben, d. h. nach den Grundlagen der hierarchischen Struktur der Kirche. Und zunächst fällt in den Johannesevangeliern auf, dass von Johannes hier nur auf zwei Arten gesprochen wird: entweder als geliebter Jünger, Stammapostel oder als Duo mit Petrus. Es sind nicht Petrus und Andreas, noch Jakobus und Johannes, die das Hauptduo des Johannesevangeliums bilden, sondern Petrus und Johannes. Und das ist von besonderer Bedeutung und Bedeutung. Schauen wir uns die relevanten Texte der Reihe nach an: A) Die Berufung von Johannes und Petrus. Das erste Mal wird die Anwesenheit von Johannes (direkt unbenannt) in der Geschichte der Berufung der Apostel erwähnt, die sich bekanntlich bei Johannes erheblich von den Wettervorhersagern unterscheidet: Letzteren zufolge findet die Berufung auf See während der Fischerei statt, aber hier geht ihr offensichtlich die persönliche Berufung einzelner Jünger voraus. Getreu seiner Regel füllt John die Geschichte der Wettervorhersager unter der Annahme, dass sie bereits bekannt sei, mit intimen Ereignissen, die der allgemeinen Berufung vorausgingen, ihm aber wie vielen anderen bekannt waren. Und es stellt sich heraus, dass Johannes und Andreas die ersten waren, die Christus folgten, der dann Petrus brachte (was die Antwort auf die Frage nach der Dualität gibt: Wie und in welcher Reihenfolge wurden Petrus und Johannes berufen?). „Am nächsten Tag standen Johannes (der Täufer) und zwei seiner Jünger wieder auf. Und als er Jesus kommen sah, sagte er: Siehe, das Lamm Gottes. Als sie diese Worte von ihm hörten, folgten beide Jünger Jesus. Jesus drehte sich um und sah sie kommen und sagte zu ihnen: „Was braucht ihr?“ Sie sagten zu ihm: Rabbi! (was „Lehrer“ bedeutet!), wo wohnst du? (μένεις – bleiben, anhalten, „ansprechen“)? Er sagt zu ihnen: Gehen Sie und sehen Sie. Sie gingen und sahen, wo Er lebte. Und sie blieben an diesem Tag bei ihm. Es war ungefähr zehn Uhr (eine charakteristische Technik des Evangelisten, um auf seine persönliche Anwesenheit hinzuweisen: Ohne sich direkt zu nennen, gibt er etwas an, das den Augenzeugen belastet). Einer der beiden, die von Johannes (von Jesus) hörten und ihm folgten, war Andreas, der Bruder von Simon Petrus. Er ist der Erste, der seinen Bruder Simon findet und zu ihm sagt: Wir haben den Messias gefunden, was „Christus“ bedeutet. Und er brachte ihn zu Jesus. Jesus sah ihn an und sagte: „Du bist Simon, der Sohn Jonas; du wirst Kephas genannt, was „Stein“ (Petrus) bedeutet.“ (Johannes 1:36–42). In dieser Geschichte wird vor allem darauf hingewiesen, dass die ersten, die Jesus folgten und ihn Rabbiner nannten, die Jünger des Johannes, Johannes und Andreas, waren, die das Wort ihres Lehrers über ihn hörten (Johannes 1,26-36). Gleichzeitig verbrachten sie den ganzen Tag mit dem Lehrer und genossen seine Worte, und von diesem Zeitpunkt an begann für Johannes seine Nähe zum Herrn. Er ist also der Erste in der Nachfolge Christi, zusammen mit dem Erstberufenen Andreas. Letzterer bringt jedoch sofort „Simon-Petrus“ mit, also eine bekannte Person, denselben, über den in den vorherigen Evangelien so viel geschrieben wurde, und die prophetischen Worte an ihn („ihn ansehen“) erinnern unweigerlich an den Weg nach Caesarea Philippi und stehen offensichtlich in einer stillen Beziehung zu ihnen. Die verborgene Bedeutung dieser Geschichte ist folgende: Ja, so wurde Petrus, das Oberhaupt der Apostel, genannt und war sofort zu seinem besonderen Dienst für Christus vorherbestimmt, doch schon früher hatte sein zukünftiger geliebter Jünger zusammen mit Andreas den Tag mit dem Lehrer verbracht. Johannes gehörte zu den Jüngern Johannes des Täufers. Und diesem Schüler wurde vom Lehrer noch vor seiner persönlichen Bekehrung zu Christus das verborgene Geheimnis Christi verkündet: Siehe, das Lamm Gottes. „Und als beide Jünger diese Worte von ihm hörten, folgten sie Jesus“ (Johannes 1:37). Das geheime Wissen um das Geheimnis des Opferlamms zog Andreas und Johannes unwiderstehlich zu ihm, und dies war der Beginn der allgemeinen apostolischen Wahl: des Erstberufenen Andreas und des Hauptapostels der Liebe Johannes. Und dieses Bild der Erwählung – nicht der Berufung – wirft ein besonderes Licht auf die Nähe des geliebten Jüngers zum Herrn: Der geliebte Jünger blickte in das Geheimnis des Opferdienstes. Und darüber hinaus entsteht zwischen dem Vorläufer und dem Apostel Johannes in ihrer gemeinsamen Beziehung zum Erlöser eine besondere geheimnisvolle Verbindung, die auch dem geliebten Jünger eine besondere Stellung einräumt. Im Gegenteil, Petrus hört zum ersten Mal von Christus in dieser Form von seinem Bruder Andreas: „Wir haben den Messias gefunden, das heißt Christus“ (Johannes 1,41). Dies enthält sozusagen bereits eine Vorstufe zu Petrovs Geständnis auf dem Weg nach Cäsarea, aber gleichzeitig bleibt die traditionelle jüdische Eschatologie, mit der der Lehrer bei seinen Jüngern so sehr zu kämpfen hatte, immer noch in Kraft, und der Ausdruck „Messias“ stellt eine viel größere Zweideutigkeit und Zweideutigkeit dar als das ehrfürchtige Wort des Vorläufers über das Lamm Gottes. Die Apostel werden langsam und mühsam darin geschult, neue Inhalte über das Lamm Gottes in die Idee des jüdischen Messias einzuarbeiten, doch wo sie aufhören, beginnt der geliebte Jünger. Und noch eine Besonderheit: Es wird von allen Aposteln erzählt, die heutzutage zu Christus kamen – von Petrus, Philippus, Nathanael – und von den Worten des Lehrers mit ihnen oder über sie, aber nichts darüber, was „an diesem Tag“ dem Teilnehmer dieses Gesprächs selbst gesagt wurde – das Initiationsgespräch des zukünftigen Mystikers bleibt ein Geheimnis. Allerdings ist dieses Schweigen auf seine Weise nicht weniger ausdrucksstark als die herzergreifenden Worte, die die anderen Apostel damals von ihm hörten. So erzählte der mystische Gottesseher Moses (mit dem die Kirche Johannes in ihren Liedern vergleicht) niemandem, was er in den schrecklichen und geheimnisvollen vierzig Tagen und Nächten auf dem Sinai in Feuer und Dunkelheit gelernt hatte. B) Beim letzten Abendmahl. Für zwei Drittel des Evangeliums bleibt der Evangelist selbst im Schatten und tritt nur dort hervor, wo er als Augenzeuge aufgefordert ist, neue Details über die letzten Tage und Stunden des Erlösers zu übermitteln, beginnend mit der Geschichte des Letzten Abendmahls, und auch hier tritt er in Verbindung mit Petrus auf. Bemerkenswert ist jedoch, dass dieses Duo (nur einmal) bereits in der synoptischen Erzählung des Letzten Abendmahls im Lukasevangelium vorkommt: Es ist der Herr, der Petrus und Johannes zur Ostervorbereitung sendet und ihnen die entsprechenden Anweisungen gibt (Lukas 22,8-13), was sie auch tun. Es ist unmöglich, diesem Detail des Letzten Abendmahls keine ehrfürchtige Aufmerksamkeit zu schenken: Der Bräutigam wählt für sich zwei Architriclins, die Leiter des Festes, denen er die Organisation anvertraut, als ob er prophetisch andeuten würde, dass das Letzte Abendmahl in zukünftigen Zeiten nur innerhalb der Grenzen stattfinden wird, in denen sich der Bereich des obersten apostolischen Duos erstreckt. Der Herr erzählte seinen Jüngern von dem bevorstehenden Verrat an ihm durch einen der Jünger. „Dann sahen sich die Jünger einander an und fragten sich, von wem er sprach. Einer seiner Jünger, den Jesus liebte, lag an der Brust Jesu. Simon Petrus machte ihm ein Zeichen, um zu fragen, von wem er sprach. Er fiel auf die Brust Jesu und sagte zu ihm: Herr, wer ist das? Jesus antwortete: Der, dem ich ein Stück Brot eintauche und gebe. Und nachdem er ein Stück eingetaucht hatte, gab er es Judas Simon Iskariot“ (Johannes 13:22-26). Diese immer denkwürdige Geschichte, der die Seele mit Angst und Verwirrung lauscht, spricht nicht nur vom traurigen Sohn des Verderbens, der den Lehrer verrät, und nicht nur von der gesamten Apostelschar, die sich hilflos „umschaut“, sondern auch vom obersten apostolischen Duo. Peter kann seine Verwirrung nicht überwinden und seine Ungeduld nicht im Zaum halten. Es reicht nicht aus, darin nur seinen unveränderlichen und unbändigen Eifer zu sehen, sondern auch das Bewusstsein seines Hauptapostels und seines Dienstalters. Dabei handelt es sich nicht um bloße Neugier, sondern um einen äußerst wichtigen Akt der gesamten apostolischen Ordnung, der für das Selbstbewusstsein und die Selbstbestimmung der gesamten Zwölf von Bedeutung ist. Und Petrus fragt hier nicht nur in seinem eigenen Namen, sondern auch im Namen aller. Sollte er, der Oberste der Apostel, nicht von dem verräterischen Apostel erfahren, nachdem ihm die Schlüssel und die Macht über die Schlüssel anvertraut wurden, angesichts der vom Herrn selbst bescheinigten Vorrangstellung? Und doch spürt er seine Ohnmacht und die Grenzen oder Relativität seines „Primats“. Er kann und wagt es nicht, seinen Lehrer selbst zu fragen. Aber ein anderer kann und wagt dies, derjenige, der auf der Brust Jesu, „seines geliebten Jesus“, liegt: Es gibt keinen Apostel, der ihm näher steht, und nur er kann Jesus fragen, was man nicht anders kann, als zu wissen, was der Älteste Petrus und die gesamte Apostelschaft wissen müssen. Und das Primat der Autorität beugt sich vor dem Primat der Liebe: „Ihm machte Simon Petrus (nämlich „Simon Petrus“, d. h. im vollen Besitz seiner „Petrinität“) ein Zeichen“, und er erhielt sofort eine Antwort. Man kann in dieser Geschichte nicht nur ein interessantes Detail aus der Geschichte des Letzten Abendmahls erkennen, das für die Bestimmung der Bedeutung der Apostel im Schicksal der Kirche keine weitere Bedeutung hat, und die Tatsache, dass im kritischsten Moment in der Geschichte des Apostolats nur Johannes den Vorrang hatte – den Vorrang der Liebe und persönlichen Freundschaft zum Herrn – kann nicht ohne Folgen bleiben. Und am allerwenigsten können diejenigen, die so sorgfältig nach allen Merkmalen der Evangeliumserzählung suchen, die für ihre Vorstellung vom apostolischen Primat günstig oder ungünstig sind, diese Tatsache ignorieren. Unserer Meinung nach wirft dieser Text in seiner ganzen Kraft und Schärfe die Frage nach dem Verhältnis zwischen den beiden Primaten der beiden Stammapostel – dem Primat der Liebe und dem Primat der Autorität – auf. Und das umso mehr, als man in der Geschichte des Evangeliums selbst einen stillen Hinweis auf dieselbe Frage spüren kann. Konnte der Evangelist, der die Erzählungen der Wetterforscher und insbesondere die Geschichte der feierlichen Erhebung Simons zu Petrus vor Augen hatte, nicht das Gefühl haben, dass er mit seiner Geschichte etwas Neues einführte, das diese bereits vollzogene Einweihung Simons in Petrus einschränkte oder erschwerte? (Interessanterweise fragt Petrus im selben Kapitel 13, entweder in seinem eigenen Namen oder vielmehr wieder im Namen der Jünger, während des letzten Abendmahls den Herrn: „Wohin gehst du?“ und erhält von ihm eine prophetische Antwort: (Johannes 13, 36-38) „Simon Petrus sagte zu ihm: Herr, wohin gehst du? Jesus antwortete ihm: Wohin gehe ich, du kannst jetzt nicht gehen, aber danach wirst du mir folgen. Petrus sagte zu ihm: Herr, warum kann ich Dir jetzt nicht folgen? Jesus antwortete ihm: „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Der Hahn wird nicht krähen, bis du mich dreimal verleugnet hast.“ C) Im Hof ​​der Hohepriesterin Anna. Auch hier haben wir es mit dem Duo des Johannesevangeliums, Petrus und Johannes, zu tun. „Und sie brachten ihn zuerst zu Annas... Simon Petrus und ein anderer Jünger folgten Jesus; dieser Jünger wurde dem Hohepriester vorgestellt und ging mit Jesus in den Hof des Hohepriesters. Und Petrus stand draußen hinter den Türen. Dann kam ein anderer Jünger, der dem Hohepriester bekannt war, heraus und sagte es dem Türhüter und brachte Petrus herein (18, 15-16. Was folgt, ist die Geschichte von Petrus' Verleugnung). Als Jesus gefangen genommen wurde, „verließen ihn alle Jünger und flohen.“ (Markus 14,50), mit Ausnahme von zwei: Petrus und Johannes, die an der entsprechenden Stelle im Johannesevangelium vorkommen. Hier handelt es sich nicht nur um ein Detail, das nur dem Teilnehmer und Augenzeugen 19 bekannt ist und der erklärt, wie Petrus den Hof des Bischofs betreten konnte (dank der Hilfe von Johannes, der dem Hohepriester persönlich bekannt war), sondern gleichzeitig auch um einen Prolog zum Epilog des Johannesevangeliums und den Beginn der Geschichte über dieselben beiden während der Passion Christi Schüler traten ein. Aus nichts geht klar hervor, dass die persönliche Bekanntschaft des Johannes mit dem Hohepriester ihm eine besondere Immunität als Jünger Christi verschaffte; es gab ihm lediglich die Möglichkeit, den Hof frei zu betreten und seinen Mitapostel mitzubringen. In der Zukunft konnte ein solcher Ruhm nur noch eine bedrohliche Bedeutung haben, denn bei Johannes war es nicht einmal notwendig, seine Identität festzustellen, wie es die Diener des Bischofs bei Petrus beschlossen hatten. Jeder kannte Johannes persönlich und natürlich als Jünger Christi, und daher war seine Position vom ersten Moment an, sobald er eintrat, bedrohlich. Im Gegenteil, Petrus hatte zunächst die Absicht, inkognito zu bleiben, und geriet daher in große Verlegenheit, als zufällig und bislang harmlos unter den Dienern die Frage nach der Feststellung seiner Identität aufkam. In der Geschichte des Evangeliums (alle vier Evangelisten) gibt es keinen Hinweis darauf, dass diese Identifizierung von Petrus unmittelbar mit unmittelbaren Konsequenzen für Petrus drohen würde (es ist im Allgemeinen bemerkenswert, dass zu dieser Zeit keiner der Anhänger Christi, weder im Verborgenen noch im Verborgenen, gelitten hat, und dies ist offensichtlich immer noch so und war nicht Teil der Pläne des Sanhedrin. 20 Der Herr sagte Petrus voraus, dass er es bald tun würde (d. h. vor dem Ende der Nacht, bevor die Hähne dreimal oder zweimal krähten) Dreimal ist Johannes aus einer tödlichen Angst, die er nicht kontrollieren konnte, im Gegenteil, offensichtlich frei von Angst, beim Prozess gegen den Herrn anwesend und folgt ihm von einem Ort zum anderen (vgl. die charakteristischen Details des Augenzeugen: „Von. Kaiphas führte Jesus in das Prätorium. Es war Morgen“, Io. 18, 28, Details der Geschichte über den Prozess gegen Pilatus, die den Wettervorhersagern fehlen, wie zum Beispiel: „Was ist Wahrheit?“, „Siehe den Mann“, „dann war es Freitag und die dritte Stunde“ usw.) bis hin zu Golgatha. Zweifellos war der Aufenthalt am Ort der Hinrichtung, inmitten wütender Juden und grausamer Krieger, für die Angehörigen und Anhänger der hingerichteten Person äußerst gefährlich, und nicht umsonst gab es neben mehreren hingebungsvollen und selbstlosen Frauen – darunter zwei Mütter: die Mutter des Herrn und die Mutter von Johannes selbst („die Schwester seiner Mutter“) – von den Jüngern am Kreuz nur einen Johannes. So wurden die beiden Jünger, die den Hof des Hohepriesters betraten, auseinandergerissen: Einer „ging bitterlich weinend hinaus“, der andere folgte dem Lehrer nach Golgatha. Und dennoch bleibt das Thema der Erzählung des Johannesevangeliums um das Duo: um die beiden Stammapostel in den Stunden des Leidens Christi. D) Am Kreuz. „Als Jesus seine Mutter und den Jünger dort stehen sah, den er liebte, sagte er zu seiner Mutter: Frau, siehe, dein Sohn. Dann sagt er zum Jünger: Siehe, deine Mutter! Und von dieser Stunde an nahm der Jünger sie zu sich (εἱς τὰ ἴδια – nach Hause) (Johannes 19:26-27). Bevor wir über den Inhalt des Textes sprechen, wollen wir einige mögliche Missverständnisse klären. Es gibt kaum jemanden, der diesen Text nur als einen persönlichen Appell, als eine testamentarische Verfügung des Sterbenden über seine persönlichen Angelegenheiten betrachtet. Abgesehen von allgemeinen Überlegungen spricht der Text selbst hinreichend gegen diese Möglichkeit, darunter auch Mutter Johannes, sodass es jemanden gab, der sich um das Obdach der Muttergottes der Schmerzen kümmerte, wenn es nötig war. Tatsächlich hat sich das Äußere Mariens, wenn man es so ausdrücken darf, nach ihrem Tod verändert Sohn? Lebte Er, der ständig durch Städte und Dörfer ging, um das Reich Gottes zu predigen, und nirgendwo hinlegen konnte, mit Seiner Mutter zusammen, sozusagen in einem Haushalt? Wir wissen, dass dies nicht geschah: Die menschliche Liebe zur Mutter sowie die Liebe der Mutter zum Sohn wurden dem Dienst Gottes geopfert, wie aus einem Vorfall deutlich hervorgeht, der von allen Wettervorhersagern erzählt wurde (Matthäus 22,46–50, Markus 3,31–5, Lukas 8,19–21): Seine Mutter und seine Brüder kamen, um ihn zu sehen, und er antwortete: „Hier sind meine Mutter und meine Brüder“, was deutlich macht, dass seine persönlichen Gefühle waren von Ihm für seinen Dienst geopfert. Sie sollten auch auf die Ansprache an die Mutter achten: Zheno – γύναι. Dieser Appell 21 verlangt nach einem Vergleich mit dem, der vor dem Wunder in Kana in Galiläa stattfand: „Jesus sagte zu ihr: Was ist für mich und für dich, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Johannes 2,4), und die Mutter verstand diese Antwort vollkommen, denn ungeachtet ihrer Form sagte sie zu den Dienern: „Was immer er euch sagt, das tut.“ Die feierliche Antwort dieser Frau an die „Mutter“, die die besondere Bedeutung des Geschehens bezeugt, wird vor dem Wunder gesagt, das den Heiligen verwandelt. Die Eucharistie, die auch der „Anfang der Wunder“ war, mit denen Er „Seine Herrlichkeit offenbarte“. Und jetzt, bevor es vollbracht ist, kurz vor der Darbringung des Weltsühneopfers, wiederholt diese Frau: Wir sprechen nicht von der persönlichen Mutter Jesu, sondern auch von der Mutter des ganz neuen Adam, von der neuen Eva, von der Mutter der gesamten Menschheit. Dies ist die Frau, über die zur Schlange im Paradies gesagt wurde: „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau, zwischen deinem Samen und ihrem Samen“ (Gen 3,15). Mit einem Wort, die Frau ist kein Appell an die „Mutter Jesu“, sondern an die Mutter Gottes. Hier ist es notwendig, den historischen Kommentar zu diesem Text zu geben, der aus der Zeit der Niederschrift des Johannesevangeliums stammt, genau nach der Himmelfahrt der Gottesmutter und ihrer glorreichen Himmelfahrt von der Erde in den Himmel. Konnte es zur Zeit der Synoptiker noch Verwirrung in der Verehrung der „Mutter Jesu“ als Mutter Gottes geben, so war nach dem wundersamen Erscheinen der Apostel als Zeugen ihrer Verherrlichung kein Zögern mehr möglich, und für die Apostel war das Dogma der Mutter Gottes bereits offenbart. Und wenn Johannes von der „Mutter Jesu“, von dieser wundersamen Frau spricht, spricht er von der Frau Theotokos, der Königin des Himmels und der Erde. Und daher ist die direkte und einzig mögliche Bedeutung dieser Worte vom Kreuz, das heißt, gesprochen in einem Moment der größten Spannung im Leben der ganzen Welt, in einer Atmosphäre voller außergewöhnlicher Feierlichkeit und unermesslicher Bedeutung („Und wenn ich am Kreuz erhöht bin, werde ich alle zu mir ziehen“ Io. 12,32) nimmt der Herr vom Kreuz her seinen geliebten Jünger zur Königin des Himmels an, und in seiner Person nimmt er ihr das gesamte apostolische Gesicht und die gesamte Menschheit an und nimmt ihr die Menschensöhne an. Wenn es irgendwo und eines Tages angebracht wäre, die unglückselige Erfindung der römischen mittelalterlichen Theologie anzuwenden, die immer noch das Bewusstsein der Söhne der westlichen Kirche 22 trübt – die Idee des Vize-Christus, Vicarius Christi, dann würde sie sich höchstwahrscheinlich hier und nicht dort, wo sie heute normalerweise angewendet wird, anbieten. Aber lass es nicht sein! Der Apostel Petrus mag einen Stellvertreter als Nachfolger und Stellvertreter haben, wie das gesamte Apostolat (und tatsächlich hat es sie im Episkopat), aber nicht den, der die Apostel berufen und gesandt hat, ohne sie dadurch überhaupt zu seinen Stellvertretern zu machen. Und nun vertraute Er Seiner Mutter keinen Pfarrer, keinen Vizesohn an, sondern in der Person von Johannes wurde das gesamte Apostelamt und die gesamte Menschheit zur Kirche, Er adoptierte Seine Mutter als Söhne, erkaufte diese Adoption mit Seinem Blut und machte Seine Brüder nach der Mutter, die Söhne der Menschen, Söhne Gottes, Kinder des Himmlischen Vaters. Hier liegt das Geheimnis der Erlösung. Von hier, von diesem Punkt aus gehen die Strahlen der Theologie in Radien auseinander. Und das Wort des Wortes konnte nicht umhin, sich zu erfüllen: Von dieser Stunde an sang der Jünger auf seine Weise. Eine gewisse geheimnisvolle und große Erwählung des geliebten Jüngers wurde verwirklicht; und seine feierliche Widmung an den Hauptapostel Christi, den Hüter der ewigen Jungfrau. Es fand im Beisein einiger hingebungsvoller Frauen statt, die bis zum Schluss treu blieben. Und das Geheimnis dieser Widmung blieb der Welt unbekannt (es ist nicht einmal unter den Wettervorhersagern bekannt). Es konnte nur vom Eingeweihten selbst, dem Evangelisten Johannes, verkündet werden, als die Zeit gekommen war, das heißt, als die ganze Bedeutung des Geschehens nach der Entschlafung der Gottesmutter und ihrer Verherrlichung offenbart wurde. Der Evangelist nannte auch die Zeugen dieses Ereignisses, obwohl diese zu diesem Zeitpunkt natürlich nicht mehr lebten. Einer einhelligen kirchlichen Überlieferung zufolge war Johannes als einziger unter allen Aposteln eine Jungfrau, die mit der Bewachung der ewigen Jungfrau betraut war, wie in den ihm gewidmeten Kirchenliedern rührend dargestellt. 23 Was war Maria für die apostolische Kirche? Hinweise darauf finden wir bei D. Apostel kaum: In ihrer unermesslichen Demut bleibt sie noch in einem tieferen Schatten als in den Evangelien. Es wird nicht gesagt, dass ihr die Auferstandene zuerst erschien, genauso wenig wird gesagt, dass sie sich auf dem Berg des Aufstiegs befand. Ihr Name wird nur unter denen erwähnt, die sich nach der Himmelfahrt einstimmig im Obergemach Zions aufhielten (D. Ap. 1, 14). Über ihre glorreiche Himmelfahrt, über die wundersame Ankunft des Hl. wird nichts gesagt. die Apostel zum Begräbnisbett (und unter ihnen hebt das Kirchenlied besonders den Apostel Petrus 24 mit Jakobus und Johannes hervor). Dieser Mangel an schriftlichen Informationen ist meist beunruhigend, insbesondere angesichts der Tatsache, dass die Verehrung der Muttergottes für die gesamte Kirchenwelt (sowohl in der östlichen als auch in der westlichen Hälfte) gleichermaßen wesentlich und unveräußerlich ist. Diese Versuchungen des Kleingläubigen sind jedoch für Gläubige und diejenigen, die die Mutter Gottes verehren, machtlos, und auf der Grundlage des erfahrenen Wissens, das wir jetzt über Sie haben, wird auch die Bedeutung, die sie für die Apostolische Kirche hatte, unveränderlich. Sie und nicht einer der Apostel, weder Petrus noch Johannes, war das lebendige Herz der Kirche, ihr Mittelpunkt und zugleich die höchste und unveränderliche Autorität. Die persönliche Autorität der Muttergottes unter den Aposteln war unvergleichlich, und nach ihrer Entschlafung wurde sie natürlich noch deutlicher, so wie es offensichtlich ist, dass die Muttergottes, die im Himmel ist, das bereits verwirklichte Ziel des Universums, die verherrlichte Schöpfung, die gekrönte Kirche ist. Und der Apostel Johannes, ihr namentlich genannter Sohn, erhält dadurch den Vorrang unter den Aposteln. Wenn wir also über die Feststellung des Vorrangs von Petrov nach seinem Bekenntnis sprechen können, dann können wir aus demselben Grund über die Feststellung des Vorrangs von Johannes unter den anderen Aposteln auf Golgatha sprechen. Das Ereignis am Kreuz mit Johannes hat eine vollständige Analogie mit dem Ereignis auf dem Weg nach Caesarea Philippi mit Petrus, mit anderen Worten, zwei Vorfahren wurden von Christus selbst gegründet: Petrovo und Johannes. Die Aufgabe der Theologie besteht darin, diese Tatsache bis zum Ende zu verstehen und daraus alle Schlussfolgerungen zu ziehen; hier ist es nur notwendig, die Tatsache selbst festzustellen. Der einzige der Apostel, der am Kreuz stand, erschien auch als Zeuge der vollendeten Welt-Eucharistie, die er mit eigenen Ohren hörte: Als sie vollbracht war (Johannes 19,30), erzählte er als einziger von allen der Welt davon, als „Zeuge“, zu dem die Apostel berufen sind, Zeugen Christi zu sein. Und darin ist er als Augenzeuge und Zeuge von Golgatha auch der Stammapostel. Insbesondere ist er Zeuge des geheimnisvollen Blut- und Wasserflusses aus einer perforierten Rippe, die der alten Legende nach von Joseph von Arimathäa in einem Becher gesammelt wurden (aus dem westliche Legenden über den Heiligen Gral stammen). Und was er sah, wird bewusst als sein apostolisches Zeugnis bestätigt: „Einer der Krieger durchbohrte seine Rippe mit einem Abbild, und er kam mit Blut und Wasser heraus. Und wer es gesehen hat, legt Zeugnis ab, und sein Zeugnis ist wahr“ (Johannes 19,34-35). (Diese Worte werden immer in Proskomedia ausgesprochen, wenn die Heilige Union in den Kelch gegossen wird). F) Prozession zum Grab. Es vergingen die schrecklichen Stunden von Golgatha, die Johannes allein am Kreuz zurückließen. Die Apostel vereinen sich wieder, und die allererste Erwähnung von Johannes vereint ihn erneut mit Petrus, das Thema des Duos von Petrus und Johannes kehrt zurück. Beschrieben wird ihre Prozession zum Grab. Die Geschichte darüber fehlt bei anderen Evangelisten (vgl. Lukas 24:12). Maria Magdalena rennt und kommt zu Simon Petrus und dem anderen Jünger, den Jesus liebte. (Bemerkenswert ist, dass er hier ἐφίλει liebte, statt des früheren ἠγάπα. Das erste weist, wie wir aus der Geschichte der dreifachen Befragung des Petrus wissen, auf eine größere persönliche Freundschaft hin als das zweite, und hier wird Johannes nach der am Kreuz bewiesenen Treue sozusagen bewusst der Titel eines Freundes Jesu verliehen.) „Und er sagte zu ihnen: Sie haben den Herrn aus dem Grab genommen, und wir wissen nicht, wo sie ihn hingelegt haben. Petrus und der andere Jünger kamen sofort heraus und gingen zum Grab. Sie liefen beide zusammen; aber der andere Jünger lief schneller als Petrus und kam zuerst zum Grab. Und als er sich niederbeugte, sah er die Leinen liegen; aber er ging nicht hinein (das Grab). Simon Petrus folgt ihm und geht in das Grab und sieht nur die Leinen liegen und das Tuch... Da trat auch der andere Jünger ein, der zuerst zum Grab gekommen war, und sah und glaubte. Schließlich wussten sie aus der Heiligen Schrift noch nicht, dass Er von den Toten auferstehen musste. So kehrten die Jünger wieder zu sich selbst zurück.“ (Johannes 20:2-10). Das Duo Petrus und Johannes geht also nach Magdalenas Botschaft zum Grab, und es wird zweimal darauf hingewiesen, dass Johannes zuerst kam, weil er „schneller lief“ als Petrus, aber aus irgendeinem Grund nicht hineinkam. Petrus, nun von seiner Angst befreit, zeigt seine übliche Impulsivität und betritt zuerst das Grab und erst nach ihm Johannes. Aber das Erstaunliche ist, dass nur John glaubte. Auch der Vorrang im Glaubensbekenntnis, der Petrus offenbart wurde und ihm die Verheißung des „Steins“ gab, geht hier auf Johannes über. 25 Darin müssen wir einen neuen Zug in der Stammapostellegende sehen, der dem Primat des Petrus widerspricht oder ihn zumindest einschränkt. Die Apostel wurden vor dem leeren Grab, in dem jedoch die Leichentücher und der Herr verblieben waren, einer neuen Glaubensprüfung unterzogen, und wenn überhaupt, dann wäre es selbstverständlich, jetzt ein feierliches Bekenntnis des Glaubens an den Auferstandenen zu erwarten. Und doch folgte die Beichte nicht, ebenso wie der Glaube selbst nicht folgte („denn sie wussten noch nicht aus der Schrift, dass er auferstehen musste“), so blieb die Verwirrung, die durch die ganze Situation um das Grab hervorgerufen wurde (denken Sie daran, dass sogar Magdalena zu dem unbekannten Gärtner sagte: „Wenn du ihn genommen hast, sag mir, wo du ihn hingelegt hast“), ungelöst. Und der geliebte Jünger, der Einzige, der glaubte, behielt offensichtlich seinen Glauben in seinem Herzen, was für seine kontemplative, in sich geschlossene Natur typisch war. G) Angeln. (Epilog zum Johannesevangelium). Dieser Epilog ist ganz dem Thema des Duos Petrus und Johannes gewidmet. Es besteht aus zwei Teilen: einer Beschreibung des Fischfangs und dem Gespräch des Herrn mit Petrus. In der Beschreibung des Fischfangs beobachten wir die gleiche subtile stille Parallele zwischen den beiden Studenten. Als Jesus am Morgen am Ufer erschien und ein wunderbarer Fang entdeckt wurde, „sagte der Jünger, den Jesus liebte, zu Petrus: Das ist der Herr. Als Simon Petrus hörte, dass es der Herr war, gürtete er sich mit seinem Gewand und warf sich ins Meer“ (Johannes 7). Also erkennt Johannes den Herrn und informiert Petrus darüber, und für diesen ist das Zeugnis des Johannes so unbestreitbar (es heißt direkt und ohne Vorbehalte: er habe gehört, dass es der Herr sei), dass er, seinem Temperament treu, ins Meer stürzt, um dem Herrn zu begegnen. Das Hellsehen der Liebe und des Glaubens, der Vorteil des Wissens bleibt hier bei Johannes, der jedoch in einer geheimnisvollen Verbindung mit Petrus bleibt. Und diese Dualität erhält eine neue, darüber hinaus feierliche und endgültige Offenbarung im Gespräch beim Abendessen, zu dem wir nun übergehen werden. Es ist bekannt, dass der „ältere“ Johannes, der alle Apostel, einschließlich Petrus selbst, überlebte, in der gesamten Ostkirche eine absolut außergewöhnliche Autorität genoss. Hätte es anders sein können? Geliebter Jünger Christi, Sohn Mariens durch göttliche Adoption, Märtyrer in Rom, der nur durch ein Wunder überlebte, Patmos-Seher und Evangelist, er war tatsächlich so etwas wie der Stellvertreter Christi, dessen Autorität natürlich nicht mit den Bischöfen von Rom verglichen werden konnte. Und darüber hinaus glaubte man, dass er gemäß seiner direkten Verheißung den Tod erst beim zweiten Kommen Christi erleben würde. Dies führte unweigerlich zu einer Reihe von Verwirrungen unter den Zeitgenossen, die sich alle auf die gleiche Frage des Primats unter den Aposteln konzentrierten, nämlich auf die Dualität, auf die Beziehung zwischen Petrus und Johannes. Zu seinen Lebzeiten machte der Herr Petrus zum Fürsten der Apostel und überreichte ihm die Schlüssel. Petrus ist jedoch nicht mehr da, aber Johannes bleibt und wird bis zum Ende seiner Tage bleiben. Die Lehre, dass Petrus seine Existenz in seinen Nachfolgern – den römischen Bischöfen zu dieser Zeit – fortsetzt, fehlt offensichtlich noch, aber sonst würde sich die Frage noch akuter stellen: Konnten Petrus‘ Nachfolger in der römischen Kirche wirklich hierarchisch höher stehen als der beliebteste Jünger Christi? 26 Diese Fragen beantwortet der Epilog des Johannesevangeliums, der im Evangelium selbst eine Art Anhang (oder Post Scriptum) darstellt. Wie Sie wissen, endet das Evangelium bereits am 20., 31. und dann, wie mit einer besonderen Signatur, - Io. 21, 24, ein Epilog wird hinzugefügt, das gesamte 21. Kapitel enthält eine Geschichte über die Fischerei. Gegenüber denen, die an Petrus zweifeln, und denen, die dazu neigen, seine Autorität vor Johannes herabzusetzen, wird diese Autorität hier in der bereits analysierten Geschichte der dreifachen Befragung entschieden und entschieden wiederhergestellt: Dem peinlichen Eindruck der dreifachen Verleugnung des Petrus, der von den synoptischen Evangelisten keineswegs ausgelöscht wird (und die mündliche Überlieferung, die diese Lücke wahrscheinlich füllte, bereits hätte verblassen können), wird hier die feierliche Wiedereinsetzung des Petrus als Oberapostel gegenübergestellt. „Ältester“ Johannes stellt die Autorität seines Mitapostels für alle Zeiten wieder her. Und darüber hinaus verherrlicht er sein Martyrium, indem er bezeugt, dass es vom Herrn als Zeichen einer besonderen Erwählung genau vorhergesagt wurde: „Durch den Tod wird er Gott verherrlichen“ (Johannes 21, 18–19). Vielleicht soll es auch hier die Verwirrung anderer maßloser Eiferer beruhigen, die durch den Tod des Stammapostels in Versuchung geführt werden könnten, der dazu berufen war, der Fels der Kirche zu sein, scheinbar für alle Zeiten und jedoch dem gemeinsamen Schicksal folgend, während über Elder John die Hand der Henker selbst machtlos war und er wie durch ein Wunder den Tod nicht schmeckte. Der Ton der Erzählung und die besondere Betonung der Tatsache, dass der Tod des Petrus auf die direkte Erlaubnis des Herrn folgte, bilden die Grundlage für ein solches Verständnis. Diese Geschichte ist also im ersten Teil (Johannes 21,15-19) eine ganz eindeutige Entschuldigung für die Autorität des Petrus und endet mit seiner vollständigen Wiederherstellung des Amtes des Hauptapostels: Nachdem er dies gesagt hat, sagt er zu ihm: „Folge mir nach“ (Johannes 21,19). In diesen Worten kommt, noch entschiedener und allgemeiner als in der dreifachen Befragung (die normalerweise im Vordergrund steht), diese Wiederherstellung im Apostelamt und damit im Stammapostelamt zum Ausdruck. (die bei Petrus untrennbar miteinander verschmolzen sind). Gleich darauf folgt jedoch Teil zwei, in dem es um die Beziehung zwischen den beiden Stammaposteln Petrus und Johannes oder um die Grenzen der Petrova-Region geht. Hier ist die Antwort auf die Frage, die uns beschäftigt: Ist der geliebte Jünger Christi, der „ältere“ Johannes, wirklich irgendjemandem unterworfen, sogar Petrus selbst, und noch mehr seinen Nachfolgern – auf römischer, antiochischer oder alexandrinischer Sicht? Hören wir uns noch einmal die Worte des Textes selbst an: „Petrus dreht sich um und sieht den Jünger, der ihm nachkommt, den Jesus liebte und der beim Abendessen an seine Brust gelehnt sagte: Herr, wer wird dich verraten? Als Petrus ihn sah, sagte er zu Jesus: Herr, was ist mit ihm? (Johannes 21,20–21). Die unterstrichenen Worte, in denen diese ausführliche Aussage über die Identität des Jüngers enthalten ist, sind nicht bloße Länge oder Pleonasmus, was im Allgemeinen beim vierten Evangelisten nicht ungewöhnlich ist, sondern sie drücken das Motiv dieser Botschaft selbst oder die stille, aber beharrliche Frage aus, die hier impliziert wird. In diesem Fall ist die folgende Umschreibung angebracht: Herr! Schließlich ist dies der Jünger, den Du geliebt hast, der in dieser unvergesslichen Nacht einen Platz neben Dir „auf Deinen Persern“ hatte, schließlich konnte er allein es wagen, Dich auf Wunsch dieses Petrus nach dem Verräter zu fragen, und nun fragt Petrus nach diesem sehr geliebten Jünger, entweder aus freundlicher Neugier, einfach aus Freude über seine Vergebung und Wiederherstellung und sich sofort seinem Üblichen hingeben, nicht immer in der Lage, das Maß einzuhalten, Weite und vielleicht, sich darauf verlassend Dies ist ihre Ältestenschaft unter den Aposteln, die alles über die Apostel wissen muss, insbesondere früher über den Apostel Judas und jetzt sogar über den geliebten Jünger: Ist dieser Jünger ihm unterworfen, ist dieser Jünger seiner „Fürsorge“ unterworfen? Hier ist eine Frage, die unhörbar gehört und geflüstert wird – nicht im Text, sondern über dem Text der zu analysierenden Geschichte, und die direkte Antwort auf diese Frage sind die weiteren Worte des Herrn, und darüber hinaus muss die Antwort direkt und entschieden gesagt werden: negativ. „Jesus sagt zu ihm: Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, was geht dich das an? τί πρός σε; du folgst mir. Und diese Nachricht verbreitete sich unter den Brüdern, dass dieser Jünger nicht sterben würde. Aber Jesus sagte ihm nicht, dass er nicht sterben würde, sondern: Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, was geht dich das an? (Johannes 21:21–23). Dieser direkte Verweis auf das Wort, das bereits zwischen den Brüdern ausgetauscht wurde, bestätigt die Idee, dass der Evangelist hier die Fragen des nachapostolischen Zeitalters beantwortet, und diese zweite, scheinbar unnötige und völlig wörtliche Wiederholung der Antwort an Petrus unterstreicht ihre besondere Bedeutung und unterstreicht ihre Bedeutung auf besondere Weise. Was beinhaltet diese Antwort? Es heißt: Was auch immer das Schicksal von John sein mag, Petrus hat nichts damit zu tun – John ist nicht Petrus unterworfen: Was ist mit dir? Es genügt, dass du auf dich achtest: Geh für mich. Im Primat von Johannes ist die Grenze von Petrovs Primat: nicht ein, sondern zwei Primaten, zwei Stammapostel, oder besser gesagt, es ist ein Primat, aber zweifach, komplex. John beruhigt seine kleinasiatische Herde von ihren Ängsten. Der Herr selbst hat sein Gebiet umzäunt und so verhindert, dass selbst der Stammapostel Petrus dort eindringen konnte. (Um das Gegenteil zu beweisen, gehen wir davon aus, dass nur diese drei Worte fehlen würden: Was ist mit Ihnen? Welchen neuen Stützpunkt hätten die Eiferer von Petrovs einzigem Primat hier für sich erhalten, die mit Recht zu dem Schluss kommen würden, dass sich der Fürst der Apostel, seine „allgemeine Fürsorge“, als episcopus universalis, eindeutig auf seinen geliebten Jünger erstreckt und darin die Unterstützung des Erlösers findet, denn er beantwortet ihm die von diesem väterlichen Respekt inspirierte Frage. Dies tat es jedoch Dies geschah nicht und die Frage nach Neugier oder „Sorgfalt“ blieb unbeantwortet. In Bezug auf die Kompetenz von Petrus wurde die Frage jedoch gelöst, indem man sie bezüglich Johannes offen ließ, von dem, obwohl nicht direkt gesagt wird, dass dieser Jünger den Tod nicht schmecken wird, auf jeden Fall nicht gesagt wird, dass er ihn schmecken wird. Darüber hinaus wurde dies geschrieben, lange nachdem Petrus Gott durch sein Martyrium verherrlicht hatte. Und die göttlichen Worte: dass sie für Sie bereits durch die Tatsache verwirklicht wurden – durch die Tatsache, dass Johannes Petrus überlebte. Welche Art von Rede kann angesichts dieser Fragestellung sozusagen über die Auflösung des irdischen Werkes des Johannes oder über seine Unterordnung unter die Nachfolger des Petrus gesprochen werden? Wenn dort, im Westen, behauptet wird, dass Petrus selbst in seinen Nachfolgern, den römischen Bischöfen, lebt und handelt, dann ist hier im Osten der geliebte Jünger noch nicht gestorben, und wenn der Herr will, wird er nicht sterben bis zur Wiederkunft, hier wohnt der Theologe Johannes selbst. Lebt er? Diese Frage bleibt sowohl für Petrus als auch für die Leser des Johannesevangeliums eine Art heiliges Geheimnis über Johannes und über seine, Johannes-Kirche. Zuweilen, mehr als einmal in der Geschichte der Kirche, kehrt er mit neuer Kraft zurück und scheint jetzt in unserer unruhigen Zeit voller neuer kreativer Möglichkeiten zurückzukehren. Aber hat die Kirchengeschichte diese Frage nicht bereits ausreichend beantwortet, indem sie den Tod des Theologen Johannes in ihre Annalen aufgenommen hat? Hat die Kirche, die am 26. September die ehrwürdige Ruhe von Johannes dem Theologen feiert, nicht reagiert? Ja, die Geschichte hat darauf geantwortet, aber ihre Antwort vertieft das Geheimnis nur. Eine alte Legende, die uns über den Tod des Theologen Johannes zukommt, besagt auf mysteriöse Weise, dass er, als dieser Tod näher rückte, befahl, ein Grab für sich auszuheben und sich dort niederzulegen, mit den Worten: Nimm mich an, feuchte Erde! Und dann war sein Körper nicht darin. Und nicht weniger geheimnisvoll ist die Antwort der Kirche, die einerseits an seinen Tod erinnert, diesen Tod aber gleichzeitig mit diesen Worten erfreut: „Die Apostel oben, die Posaune der Theologie, der geistliche Befehlshaber, der das Universum zu Gott erobert hat, kommt, Gläubige, lasst uns Johannes von ewig segnen, der sich von der Erde bewegt und sich nicht von der Erde zurückzieht, sondern lebt und auf das schreckliche zweite Kommen wartet: Bittet uns, den Igel draußen zu sammeln.“ Verurteilung, Geliebter, Geheimnisvoller, Schatzmeister Christi, der dein Andenken mit Liebe erfüllt.“ (Stichera für Kleine Abende zur Staatsproklamation, Ruhm, Samoglashen). Wir müssen auch auf das Duo Petrus und Johannes achten, soweit wir es nach der Himmelfahrt Christi und Pfingsten sehen können. Es wird in D.A. nur in drei Fällen erwähnt, diese Fälle sind jedoch sehr wichtig. Der erste Fall ist die Heilung eines Lahmen, das erste apostolische Wunder nach Pfingsten. D.A. 31–4: „Petrus und Johannes gingen in der neunten Stunde des Gebets gemeinsam zur Kirche ... (Der Lahme, der Petrus und Johannes vor dem Eingang zur Kirche sah, bat um Almosen. Petrus sah ihn mit Johannes an (σὺν τῶ Ἰωάνῃ) und sagte: Schaut uns an.“ Es ist bemerkenswert, dass sie hier als Duo agieren und auftreten, aber im Namen der beiden spricht Petrus, der direkt das Wunder der Heilung vollbringt, das durch den gebieterischen Blick des Duos bereits vorab vollbracht wurde (3, 5-8), und der Geheilte selbst schreibt dieses Wunder nicht Petrus zu, der es direkt vollbrachte, sondern dem Duo: *) „Und wie der geheilte Lahme Petrus und Johannes nicht verließ – κρατοῦντος δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην – da lief das ganze Volk verwundert auf sie zu αὐτούς in der Vorhalle, die Salomos genannt wird“ (3:11), woraufhin der Apostel wie nach Pfingsten mit der Predigt beginnt. Petrus übt damit sein Hauptapostelamt aus. Allerdings verdient das Auftreten einer solch ungewöhnlichen Paarung unter den Wettervorhersagern, und zwar gerade als Paarung (kann man über den Zufall ihres Zusammenseins in einem so wichtigen und feierlichen Moment in der Geschichte der Apostolischen Kirche sprechen?) gebührende Aufmerksamkeit. Das Gleiche gilt für die Fortsetzung dieser Geschichte über das Stammapostolischen Duo. Obwohl nur Peter sprach, waren beide verantwortlich. Der Autor erzählt so: Als sie zum Volk λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (wieder im Plural) sprachen, kamen die Priester und Kommandeure der Kirchenwächter und die Sadduzäer auf sie zu, verärgert über das, was sie lehrten und predigten – διὰ τὸ διδάσκων αὐταύς – und legte ihnen die Hände auf (DA 4, 1–3 ff.). Am nächsten Tag „stellten sie sie in die Mitte und fragten: Mit welcher Kraft oder unter welchem ​​Namen habt ihr das getan?“ Petrus antwortet noch einmal, „erfüllt vom Heiligen Geist“, im Namen des Duos (wenn wir heute um eine Antwort gebeten werden – εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), und diese Antwort wird auch verstanden: „den Mut von Petrus und Johannes zu sehen und zu bemerken, dass sie es waren.“ Bücherlose und einfache Leute, sie waren überrascht“ (DA 4, 13). Dann, nachdem sie sie entfernt und erneut gerufen hatten, „befahlen sie ihnen, überhaupt nicht über den Namen Jesu zu sprechen oder zu lehren. Aber Petrus und Johannes antworteten: Richter, ist es vor Gott gerechter, auf dich zu hören, als auf Gott? Wir können nicht anders, als zu sagen, was wir gesehen und gehört haben“ (4, 18–20). Diese Geschichte endet wunderbar mit dem ersten Wunder, der ersten Prüfung und der ersten Kühnheit vor den Herrschern dieser Welt, die von den beiden Stammaposteln offenbart wurde. Als sie ihrem Volk alles erzählten, was geschehen war (πρὸς τοὺς ιδίους), beteten diese einstimmig, dass Gott seine Diener angesichts der drohenden Verfolgung stärken möge, „und durch ihr Gebet wurde der Ort, an dem sie versammelt waren, erschüttert, und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und verkündeten das Wort Gottes mit Freimut.“ (D.A. 4, 31). Es war ein bedeutender Moment des neuen Selbstbewusstseins und der Selbstbestimmung der militanten Kirche, und an ihrer Spitze steht das apostolische Oberduo als höchste Verkörperung des kirchlichen Selbstbewusstseins. Diese Tatsache wird in keiner Weise dadurch an Bedeutung geschmälert, dass der Apostel unmittelbar als Heiler und Prediger fungiert. Petrus ist jedoch unzertrennlich mit Johannes verbunden, wie verschiedene Einzelheiten der Erzählung belegen. Dies entspricht auch dem Rang eines Ap. Petrus, denn er hat den Vorrang der Ältestenschaft, der Vertretung und der äußeren Autorität, während Johannes die Macht des Einflusses und die innere Autorität hat. Daher ist der Vertreter der Apostolischen Kirche ad extra stets der ap. Petrus im Besitz des Stabes des Stammapostels, der „Schlüsselmann“ Christi: bei der Wahl eines Apostels anstelle von Judas (D.A. 1, 15–22); in der Predigt nach der Herabkunft des Heiligen Geistes (2, 14–16) und der Aufnahme der Juden (2, 37–40); in der ersten Predigt in der Kirche (3, 12–26); bei der Verkündung des Urteils gegen Hananias und Sapphira (5, 1-11), bei der Aufnahme von Heiden in die Kirche (10), bei der Formulierung der Meinung des Apostolischen Konzils (15, 7-11) 27. Aber diese Eigenschaft des Dienstalters macht Petrov keineswegs zum einzigen autorisierten Leiter des Apostolats, wie dies aus der gerade betrachteten Geschichte folgt, in der Johannes, wie wir gesehen haben, nicht die passive Rolle des Einzigen spielt Peters Begleiter, der ihm die Konsequenzen seines Handelns mitteilte. Aber das Gleiche sehen wir noch einmal in einem der entscheidenden Momente im Leben der Urkirche, wenn der Autor erneut vom apostolischen Hauptduo spricht: vor der Predigt unter den Samaritern. Angesichts der jahrhundertealten Vorurteile gegen sie war es nicht leicht, sich zu entscheiden, den Samaritern die Taufe zu predigen. Und so sehen wir, wie „die Apostel, die in Jerusalem waren, als sie hörten, dass die Samariter das Wort Gottes empfangen hatten, Petrus und Johannes zu ihnen sandten, die, als sie kamen, für sie beteten, damit sie den Heiligen Geist empfingen“ (DA 8, 14–15). Diese Prämisse bedeutet natürlich nicht die niedrigere offizielle Stellung des obersten Apostelduos unter den zwölf Aposteln, sondern zeugt gerade von deren höchster Autorität, aufgrund derer sie dort wichtige und verantwortungsvolle Entscheidungen treffen und entsprechende Maßnahmen ergreifen konnten; Es stellt sich jedoch heraus, dass Petrus allein dafür nicht ausreicht, sondern dass das oberste apostolische Duo gesandt wird 28 . „Dann legten sie ihnen (den Samaritern) die Hände auf und empfingen den Heiligen Geist“ (3:17). Der Akt der Herabbringung des Heiligen Geistes durch die Weihe wurde vom gesamten apostolischen Stammesduo vollbracht – ein bemerkenswerter und einzigartiger Fall seiner Art. Was folgt, ist die Geschichte von Simon dem Magier, der, als er sah, was geschehen war, „ihnen Geld brachte und sagte: Gib mir auch diese Macht“ (8, 18–19) und ihm, wie für ein Duo üblich, der Apostel antwortet. Peter. Danach „nachdem sie das Wort des Herrn bezeugt und gepredigt hatten, kehrten sie nach Jerusalem zurück“ (8,25). Damit sind die Fälle der Erwähnung des Stammapostolischen Duos unter den Wettervorhersagern erschöpft. Im Galaterbrief 2, 9 ap. Paulus nennt den Apostel Johannes zusammen mit Jakobus und Kephas „Säulen“ (der Kirche). Es gibt nicht viele davon, aber sie sind sehr ausdrucksstark. Wir kennen den Apostel Johannes auch als Autor dreier Konzilsbriefe und der Apokalypse. Da es sich bei den Botschaften um eine Verkündigung der Liebe handelt, bilden sie zusammen mit dem Johannesevangelium eine Art Neues Testament im Neuen Testament. In der Hinsicht, die uns aus der Sicht des Stammapostels Johannes interessiert, verdient die Tatsache Beachtung, dass der geliebte Jünger Christi hier den Gläubigen eine gewisse Vorinformation über den Antichristen gibt, der bereits in der Welt aktiv ist, und in diesem Sinne hat die „letzte Zeit“ begonnen, obwohl zu ihrer Reifung noch eine lange Zeit erforderlich sein wird: „Kinder! Neulich! Und wie ihr gehört habt, dass der Antichrist kommen wird, und nun sind viele Antichristen erschienen“ (1 2:18). Heiraten. 1 Io. 4, 3; 2 Io. 1, 7. Das Erscheinen des „Tiers“, des Antichristen, wird in der Apokalypse ausführlicher beschrieben: „Und er tat seinen Mund auf, um Gott zu lästern“ usw. (Apok. 13, 5–8). Dies ist eine Vorahnung des Antichristen, die in St. Paulus zu finden ist: 2 Thess. 2,3-10 ist nicht nur von größter Bedeutung, sondern auch ein Akt höchster apostolischer Autorität. Es gibt einen Unterschied zwischen der Ermahnung der Thessalonicher Christen durch den Apostel. Paulus und gleichsam eine feierliche Kriegserklärung an den bereits aktiven Antichristen,29 den wir bei Johannes haben. Das feierliche und majestätische Zeugnis des Hauptapostels des Johannes ist seine Apokalypse, die ihm gegebene Offenbarung. Johannes ist der neutestamentliche Prophet unter den Aposteln und der einzige Apostel unter den Propheten 30. Darüber hinaus ist er im Allgemeinen der einzige neutestamentliche Prophet, der mit seinem Wort das gesamte Neue Testament besiegelt. Als Apostel-Prophet ist er ein Mitdiener des Engels Gottes, der ihm Geheimnisse offenbart: „Ich, Johannes, habe diese Dinge gesehen und gehört. Als ich es hörte und sah, fiel ich dem Engel zu Füßen, der mir dies zeigte, um (ihn) anzubeten. Aber er sagte zu mir: Seht, tut dies nicht; denn ich bin ein Mitdiener mit euch und mit euren Brüdern, den Propheten, und mit denen, die die Worte dieses Buches bewahren; betet Gott an“ (Apoc. 22:8–9). Und davor: „Ich fiel ihm (dem Engel) zu Füßen, um ihn anzubeten, aber er sagte zu mir: Siehe, tue dies nicht; ich bin ein Mitknecht bei dir und bei deinen Brüdern, die das Zeugnis Jesu haben; betet Gott an, denn im Zeugnis Jesu liegt der Geist der Weissagung“ (19,10). Die Offenbarung, die Johannes durch den Engel gegeben wurde, ist „die Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gab, um seinen Dienern zu zeigen, was bald geschehen würde. Und er zeigte es, indem er sie durch seinen Engel zu seinem Diener Johannes sandte“ (Apok. I, 1-2). Gleichzeitig fungiert Johannes nicht nur als Zeuge und Bewahrer der Geheimnisse Gottes, sondern auch als Primas der sieben in Asien ansässigen Kirchen (symbolisch verbergen sich hinter diesen sieben Kirchen sieben Bilder des universellen Christentums, die Schicksale der Kirche Christi in der Welt – bzw. die Geister auf seinem Thron und die sieben goldenen Lampen und die heiligen Sieben der Gaben des Heiligen Geistes). An diese sieben asiatischen Kirchen und durch sie an die gesamte Weltkirche, urbi et orbi, sendet Johannes seinen apostolischen Segen: „Gnade sei mit euch und Friede von dem, der ist, der war und der kommen wird, und von den sieben Geistern, die vor seinem Thron sind, und von Jesus Christus“ (1,4-5). Die Schicksale der Kirche werden Johannes offenbart, nicht nur der lokalen Ostkirchen, deren unbestreitbares Oberhaupt und Primat er ist, 31 sondern auch der gesamten Universalkirche für alle Zeiten bis zum zweiten Kommen Christi und bis zum neuen Himmel und der neuen Erde und der Herabkunft des himmlischen Jerusalem. Die Wahl für diese Offenbarung an sich ist bereits eine Erhebung zum prophetischen Hauptapostel, auch wenn sie sich nicht auf den geliebten Jünger Christi bezog. Hier krönt es das Oberapostelamt, das der Erretter während seiner irdischen Tage erworben hat. 32 Nehmen wir schließlich für eine Minute an, dass die Offenbarung nicht Johannes, sondern Petrus gegeben worden wäre: Was für ein erstaunlicher Beweis für den Vorrang Petrows wäre darin zu sehen gewesen! Demjenigen, dem die Pflege und Leitung der gesamten Kirche anvertraut ist, ist auch die Leitung ihrer künftigen Geschicke anvertraut. Aber schließlich ergibt sich eine ähnliche Schlussfolgerung in Bezug auf Johannes, dessen Hauptapostelamt zweifellos durch die ihm gegebene Offenbarung belegt wird. Es besteht kein Grund zur Übertreibung: Seine Bedeutung kann und sollte nur im Lichte dessen verstanden werden, was wir bereits aus dem Evangelium darüber wissen (wie es auch im Hinblick auf Petrus sein sollte). Das Faktum der Offenbarung allein begründet das Stammapostelamt nicht, aber es bezeugt es auch und muss im Zusammenhang mit ihm als dessen Offenbarung und Bestätigung verstanden werden. Und umgekehrt zeugt das Fehlen einer Offenbarung des Stammapostels Petrus davon, dass der Primat des Petrus als Träger des Hohepriestertums keine Prophetie einschließt und daher intern auf diese beschränkt ist. Und auf jeden Fall gibt es keine Grundlage, darin die Fülle aller Ämter zu sehen, nicht nur des Hohepriesters, sondern auch des königlichen und prophetischen, wie es in der katholischen Theologie üblich ist,33 denn es steht allein im Widerspruch zur Tatsache der Apokalypse des Johannes. Gleichzeitig wird ein weiterer Unterschied zwischen den beiden Bildern des Stammapostelamts deutlich. Das Priestertum ist eine Kontinuität sowohl in den alttestamentlichen als auch in den neutestamentlichen Kirchen. Im Gegenteil, der prophetische Dienst ist individuell und kennt keine sukzessive Weitergabe. Wenn wir außerdem davon ausgehen, dass der geliebte Jünger den allgemeinen Tod nicht erlebt hat und auf unbekannte Weise bleibt, wird die Nachfolge nicht nur unnötig, sondern auch unmöglich, da er selbst seine Herde unsichtbar hütet und sie prophetisch inspiriert. Zumindest ergeben sich diese Vermutungen von selbst, wenn alle diesbezüglichen Daten überprüft werden. Wir unterziehen diese exegetischen Beobachtungen nun dem Urteil einer kompetenten Kritik, im vollen Bewusstsein, wie schwierig und verantwortungsvoll dieser Bereich ist und wie begrenzt die individuellen Anstrengungen darin sind. Es versteht sich von selbst, dass die hier festgestellte Tatsache des doppelten Stammaposteltums von Petrus und Johannes 34 die Frage nach einer ganzen Reihe weiterer grundsätzlicher Fragen von überragender Bedeutung, vor allem aus dem Bereich der Kirchenlehre, aufwirft. Diese Fragen selbst sprengen jedoch den Rahmen dieses Aufsatzes. Wir geben hier die Ergebnisse dieser Studie wieder und stützen uns dabei hauptsächlich auf die neuesten umfangreichen Forschungen von Michel d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2. Aufl. Paris. 1920–1. Um Peters Vorrang zu beweisen, führt D'Herbigny auch Beispiele an, die für Überraschung sorgen müssen: Dazu gehören zahlreiche Manifestationen von Peters persönlichem Temperament, die für ihn nicht immer günstig sind: siehe I, 217, D. Sogar ein sanfter Vorwurf in Gethsemane: Simon, schreib es ab? (Mr. 14, 37) fällt in das Primatenregister. Im Evangelium werden diejenigen, die das Gesetz Christi erfüllen, als selig bezeichnet und sind würdig, ihre Treue dazu auf die Probe zu stellen: die Seligpreisungen! Heiraten. auch der Text von Ev. Lukas II, 27–28: Selig ist der Mutterleib, der Dich geboren hat, und die Brüste, die Dich genährt haben! Und er sagte: Selig sind diejenigen, die das Wort Gottes hören und es bewahren. Heiraten. auch im Gleichnis von den Dienern: Selig sind die Diener, die der Herr wach vorfindet, wenn er kommt. OK. 12, 37, 43. Bei d’Herbigny (L. S. I, 257) finden wir die folgende Erklärung zu diesem Thema: At praecipue Petrus dicitur a Christo strictum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Resp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei choicee, Conc. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri skandalo et quasi Satanas videri (hier wird auf das entsprechende Urteil von Vl. Solovyov in La Russie et l’Eglise Universelle, S. III, verwiesen). In diesem Urteil führt die libera Dei electio stillschweigend das calvinistische Prinzip der Prädestination durch göttliche Willkür, ungeachtet persönlicher Selbstbestimmung, ein, um das Bekenntnis des Petrus von der Heldentat und Inspiration des Glaubens in eine Praxis des munus ex opere operato zu verwandeln. Wenn man hier den Munus des Petrus erkennen kann, dann nur darin, dass er im Namen der Apostel spricht, im Einmütigkeit mit ihnen, mit einem Wort, als Stammapostel und nicht als Superapostel. Und auf welcher Grundlage (in diesem Fall in Anlehnung an Solowjow) glaubt d’Herbigny, dass Petrus den Appell „Euch soll dies nicht geschehen“ (Matthäus 16,22) in einer versteckten Form, die eine zweifellos jüdische Häresie über das irdische Königreich des Messias enthält (wie aus der gesamten Antwort des Herrn klar hervorgeht: Matthäus 16,23-28), privatim gemacht hat, als Privatperson? Schließlich handelte es sich hier um eine direkte Fortsetzung des Gesprächs, in dem derselbe Petrus gerade sein Geständnis abgelegt hatte. Ist es nicht richtiger anzunehmen, dass Petrus tatsächlich, weil er dachte, dass ihm als solcher besondere Befugnisse verliehen worden seien, sofort versuchte, sein Munus zu nutzen, nicht mehr in Verbindung und im Einvernehmen mit den Aposteln, sondern getrennt von ihnen, individuell: „Nachdem er ihn zurückgerufen hatte, begann er, ihn zu tadeln.“ Und in diesem Fall müssen wir hier eine direkte, wenn auch stille Warnung vor dem falschen Weg sehen, einen Hinweis darauf, wie man den Munus, Petrovos Autorität, nicht verstehen darf. Die durch den ursprünglichen aramäischen Text eingeführte Nuance scheint uns vergleichsweise gering zu sein. Es könnte heißen: Kypha in beiden Fällen, wo es heißt: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Petrus und auf diesem Stein, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass der genaue aramäische Text nicht wiederhergestellt werden kann und im Gegenteil der Griechische für uns authentisch ist. Selbst wenn es eine vollständige Identität der Worte „Petrus“ und „auf diesem Petrus“ gäbe, würde dies die bewusste Dualität der Bedeutung und das darauf basierende Wortspiel nicht im Geringsten beseitigen. Daher spielt dies für die Exegese keine Rolle. „Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als und als Fürst der Apostel Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden.“ (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Wenn der Primat nicht vom Apostelamt abhängt, warum kann man dann das Apostelamt des Petrus bekräftigen? Wird nicht der höhere Rang vom niedrigeren übernommen, so wie beispielsweise die Diakonie vom Priestertum übernommen wird und der Priester gleichzeitig im Rang eines Diakons verbleibt? Es ist bemerkenswert, dass Petrus nach seiner Verleugnung, als der Herr ihn dreimal befragte, nicht mehr Petrus, sondern Simon var-Jonin (Johannes 21:15-17) genannt wird – sein früherer persönlicher Name vor der Umbenennung. Die Parallele kann weiter gezogen werden: wie in Matthäus. 16, 17–18 Der Herr wendet sich an Petrus: „Gesegnet bist du, Simone, Var-Jona“ und bestätigt erst dann feierlich den Namen, der ihm bei der Anerkennung gegeben wurde: Du bist Petrus, – hier, nach dem Verzicht, lässt der Herr diese Umbenennung als nicht existent erscheinen, entfernt sie und bringt Petrus an die Position vor dieser Benennung zurück. Diese stille verbale Geste lässt sich wie folgt erklären: Nachdem du nicht auf dem Felsen gestanden hast, hast du dich nicht als Petrus gezeigt, und ich nenne dich nicht Peter, sondern nur wie zuvor: Simone Var-Jonah. Mit anderen Worten, genau das bedeutet es, dass Petrussein kein Munus ist, der nicht unterbrochen werden kann und bis zu einem gewissen Grad nicht von den persönlichen Eigenschaften seines Trägers abhängt, sondern ein Zustand, der im Gegenteil unterbrochen werden kann und im Leben von Petrus unterbrochen wurde, nach dem direkten Zeugnis des Herrn selbst. Aber wir haben ein ähnliches, wenn auch natürlich nicht so ausdrucksstarkes Beispiel für die Schwächung seines Petrinismus bei Petrus im bekannten Fall einer Kollision mit dem Apostel. Paulus über das Judentum, als er sich zusammen mit anderen der „Heuchelei“ schuldig machte und „nicht direkt nach der Wahrheit des Evangeliums handelte“ (Gal. 2:11-15). Zugleich trennt ihn wiederum seine Handlungsweise vom Rest des Apostolats, gebunden an den Beschluss des Jerusalemer Konzils, der auch für Petrus bindend war: Im modernen Sprachgebrauch übernahm Petrus im Umgang mit den Heiden sozusagen eine persönliche, nicht allgemeine apostolische Taktik, für die er vom Apostel Paulus zurechtgewiesen wurde. In der katholischen Apologetik wird selbst dies als indirekte Bestätigung des Primats angesehen: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchia; in ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam Civiliter. Christus debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intendisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1–4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46–48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – a) non negat aliquem fore primum. Wenn Sie nicht die Absicht haben, die erste hierarchische Institution zu leiten, müssen Sie einfach alles tun: Alle Menschen sind erbarmungslos. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). Ist es nicht einfacher, auf die zitierten Evangelientexte zurückzugreifen, um sicherzustellen, dass der Herr die Frage des Vorrangs mit Trauer und Verurteilung behandelt hat (und keineswegs mit stiller oder zumindest indirekter Anerkennung), ebenso wie manchmal auch die Jünger selbst, wie es bei Jakobus und Johannes und ihrer Mutter der Fall war, die um den Vorrang baten (Matthäus 20, 24. Markus 10, 41). Die seltsame Vorstellung, dass der Herr bei den Jüngern Neid erregte, indem er Petrus herauspickte, entspricht nicht der Realität. Zwar wurden die Jünger, die immer noch von jüdischen Vorstellungen über den Messias geprägt waren, von Vorranggedanken in Versuchung geführt, obwohl es nirgendwo einen Hinweis darauf gibt, dass diese Gefühle gerade durch die Konkurrenz um Petrus verursacht wurden, und es gab absolut keinen Grund dafür, denn alles, was Petrus versprochen wurde, wurde ihnen versprochen. Tatsächlich hätte die Position eines anderen Jüngers, „seines geliebten Jesus“ – Johannes, Eifersucht erregen können, aber auch das geschah nicht. Siehe zum Beispiel d’Herbigny, I, 252–3: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta.“ Letzteres ist eine Übertreibung, die zu offensichtlichen Inkonsistenzen führt (insbesondere die Stellung von Petrus über die Mutter Gottes und die Engel in der Rolle des „Stellvertreters Christi“). Daher liegt d'Herbigny (I, 253) falsch, wenn er sagt, dass hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius Concesus.“ Es wird Petrus nicht gegeben, sondern es wird nur dasselbe versprochen, was 18, 18 und allen Aposteln versprochen wurde (denen es zuvor in der Person von Petrus versprochen wurde, und nicht Petro soli, wie aus dem gesamten Kontext hervorgeht). Auf dieser Grundlage können wir dem Folgenden nicht zustimmen: a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi Defizit, magis significat DISTINFORMATIONEM HISTORAM UTRIUSQUE Collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (nicht datur, sondern promittitur!), b) Magis ex utroque Lextis patet Petrum signulariter pro se etiam solum, ea quae ceteris kollektiv (völlig willkürliche Aussage); ceteros wahr nicht rezeptre nisi in Quantum und Petrus includatur in eorum kollektive (Schlussfolgerung aus dem Vorhergehenden), c) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se differentos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Diese willkürliche Aussage, die nicht mit dem Kontext der Evangeliumsgeschichte übereinstimmt, basiert auf der angenommenen Gleichung von Gegenwart und Zukunft: dabitur und datur). Und von hier aus wird die letzte Schlussfolgerung ohne Einschränkung gezogen: „At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegatione Petri, ae reservata sempre etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum.“ In diesem Licht verstehen wir auch die zugehörigen Texte über die allgemeine und gleiche Bedeutung der Apostel, wie zum Beispiel: Als Antwort auf den Streit um den Vorrang fährt der Herr fort: „Ihr aber bliebt bei mir in meinen Nöten, und ich hinterlasse euch als meinem Vater ein Königreich, damit ihr an meinem Tisch in meinem Königreich essen und trinken und auf dem Thron sitzen und die zwölf Stämme Israels richten könnt“ (Lukas 22, 28–30). Sucht man nach Gründen für die Rechtfertigung der Macht „in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta“ (siehe obige Anmerkung), so findet man sie, wenn gewünscht, hier, allerdings in Anwendung auf die Zwölf. Noch ausdrucksvoller Matt. 18, 27–28. „Vorarbeiter“ Petrus fragt im Namen aller: „Wir haben also alles verlassen und sind Dir nachgefolgt; was wird mit uns geschehen?“ Jesus sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sage euch, dass ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, in der Zukunft, wenn der Menschensohn auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt, auch ihr auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten werdet.“ – In der zukünftigen Größe und Herrlichkeit der Apostel, am Rande der Äonen, wird kein Unterschied zwischen den Aposteln gemacht (obwohl eine konkrete Frage an Petrus Anlass zu geben scheint, ihn aus den Zwölfen herauszuheben). Dazu gehört auch die Vision des Sehers Gottes über die Stadt Gottes, das himmlische Jerusalem, das zwölf Tore und zwölf Engel darauf hat und auf den Toren die Namen der zwölf Stämme der Söhne Israels geschrieben stehen und „die Mauern der Stadt zwölf Grundpfeiler haben und auf ihnen die Namen der zwölf Apostel des Lammes“ (Offenbarung 21, 12, 14). Und dieser betonte Zwölffingerdarm der himmlischen Hierarchie, des Alten Testaments und des Neuen Testaments, wenn er auf die ecclesia in conditione perfecta angewendet wird, ist an sich schon sehr ausdrucksstark und lässt selbst für den implizierten ersten Hierarchen unter den zwölf Aposteln keinen Platz, so wie es für ihn keinen Platz in den vergleichbaren Zwölften des Himmels und des Alten Testaments gibt. Heiraten. d'Herbigny, 1. S. 262, 4 sind die Parallelismen, die er als vere mirandum ansieht, tatsächlich ziemlich gespannt und willkürlich. Beide stellten den ersten Apostelnachfolger des römischen Stuhls des Linus dar (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Lassen Sie uns Beispiele nennen. Ap. Petrus wird hier immer wieder genannt: „Petrus, der Grundstein der Apostel, der Stein der Kirche Christi, der Anfang der Christen, weide die Schafe deiner Herde herrlich, bewahre deine Lämmer vor den schmeichelnden Wölfen“ (hierzu heißt es jedoch: „Indem du Petrus dreimal gefragt hast, hast du mich geliebt, ist eine dreifache Ablehnung durch Christus korrigiert...“ Dein dreifacher Igel, der die Ablehnung vor der Leidenschaft heilt, der Herr, durch die dreifache Prophezeiung von „Gott, Petrus, bekräftigt die Liebe durch Fragen“). „Du bist der Stein des Glaubens zum Schlüssel der Gnade erschienen.“ „Heute haben dich die Ewigsten Apostel, seliger Petrus, als Erstberufenen Christi zu seinem Stellvertreter für Seine Kirche und den Ersten Thron ordiniert.“ „Dir, Erstberufener und innig Geliebter, als erster seliger Vorsitzender der Apostel erscheint Christus aus dem Grab auferstanden.“ „Der beste der Apostel ist Petrus ... und du schämst dich nicht eines Steins, errichte und lege den Grundstein für die Kirche.“ „Das höchste Fundament der Apostel... Du warst der erste Bischof von Rom, der erste Bischof der großen Stadt, Stärke, Lob und Bestätigung für die Kirche Petri.“ Doch Paulus freut sich nicht weniger, wenn auch meist mit anderen Worten, manchmal aber auch auf seltsame Weise, mit fast den gleichen Ausdrücken wie Petrus: „O Christus, das Siegel und die Krone deiner Apostel, der am Ende der Zeiten berufen wurde, übertraf alle an Fleiß.“ „Paulus ist der Mund des Herrn, die Grundlage der Lehre.“ „Du bist der Grundstein treuer Seelen, du bist von großem Wert und der Eckstein des Erlösers und des Herrn, o allgesegneter Paulus; auf der Grundlage deiner, so beten wir, wird die Erbauung der Herrschaft durch allgepriesene Tugenden erbaut.“ Aber am lehrreichsten ist es, wenn beide fast allein in Worten mit der Kirche zufrieden sind. Hier sind einige Beispiele. Beide werden „Hauptprediger Gottes“ genannt: derjenige, der der Anführer der Apostel war, und derjenige, der mehr als andere wirkte. „Die Jünger Christi und das Fundament der Kirche, die wahren Säulen und Mauern und Posaunen der göttlichen Lehren und Leiden Christi, der höchste Petrus und Paulus, als Vertreter der ganzen Welt, lasst uns preisen ...“ „Oh, Petrus, der Stein und das Fundament, und Paulus, das auserwählte Gefäß! Wie die Ochsen Christi haben sie sie alle zum Verständnis Gottes gezogen.“ (Arsenjewo). „Petrus, der Höchste der glorreichen Apostel, der Stein des Glaubens, und der wunderbare Paulus, die heilige Kirche, Vita und Lampe. Paulus, der Mund des Herrn, das Fundament des Glaubens.“ (Germanovo). „Bürger Jerusalems in der Höhe, Stein des Glaubens, Dreifaltigkeit der Kirche Christi, Fischer der Welt, die nun diejenigen, die ihr Leiden auf Erden ruhen ließen, Gott überlassen haben.“ (Johannes der Mönch). „Lasst uns würdig preisen den Stein der Kirche, den allmächtigen Petrus und den Vorkämpfer des Paulus, die weltliche Welt, als ob wir die Schlüssel des Himmels besäßen. Feste und göttliche Prediger, die Spitze Deiner Apostel, Herr.“ „Freut euch, Petrus und Paulus, die Grundlagen der göttlichen Lehren sind unerschütterlich, Freunde Christi, Gefäße der Ehre.“ (Mönchsmäntel). Zunächst sollte die Bedeutung dieser gemeinsamen Verehrung der „göttlichen Zwei“ der obersten Apostel geklärt werden. Diese gemeinsame Verehrung des Petrus- und Paulus-Duos kommt auch in dem von der Kirche eingeführten Fasten zum Ausdruck, das die Gläubigen auf die Feier ihres Andenkens vorbereitet (und natürlich gibt es nicht den geringsten Grund zu der Annahme, dass dieses Fasten auch speziell für die Verehrung des Petrus gilt). Vl. Soloviev schreibt in La Russie et l’Eglise universelle, S. 154, 2: „Da ich glaubte, dass unter den engsten Jüngern Jesu niemand so viel Recht auf besondere Auszeichnung hatte wie der geliebte Jünger Johannes, zählte ich, wie oft Johannes im Evangelium und in der Apostelgeschichte erwähnt wird und wie oft Petrus erwähnt wird. Und es stellte sich heraus, dass diese Zahlen ungefähr 1 bis 4 betragen. Petrus wird 171 Mal genannt (114 in den Evangelien und 57 in der Apostelgeschichte), und Johannes nur 46 Mal (38 Mal in den Evangelien, einschließlich der Fälle, in denen er spricht indirekt über sich selbst und 8 in der Apostelgeschichte. (D’Herbigny gefiel diese Statistik so gut, dass er sie zweimal zitierte: sowohl im langen Th. de ecclesia, I, 209,1 als auch im populären L’unite dans le Christ, S. n. II). Hätte er verglichen, wie oft die Namen von Judas, Herodes, Anna, Pilatus im Vergleich mit Johannes und noch mehr mit den anderen Aposteln erwähnt werden, wäre er davon überzeugt gewesen, wie wenig nützlich diese Statistik als theologisches Argument ist, aber in der Anwendung auf die Ap. Für Johannes, der sich selbst klar und bewusst nicht namentlich nennt, obwohl er als Evangelist de facto in alle von ihm beschriebenen Ereignisse einbezogen ist, wird Solovyovs statistisch-theologischer Lapsus geradezu auffällig. Und ist es außerdem wirklich möglich, als äquivalente Noten zu berechnen, wie zum Beispiel die Erwähnungen: „Wieder wurde Petrus abgelehnt“, Io. 18, 27 und „Frau, siehe, dein Sohn“ (Johannes 19, 26). (Vgl. Johannes in Wetzer und Weltes Kirchenlexikon, VI, 1536 ff.). Und wenn jemand beschlossen hätte, die Bedeutung der Gottesmutter mit einer ähnlichen statistischen Methode zu messen und dabei ihre „Demut“ vergessen hätte (wie in diesem Fall die Demut ihres verlobten Sohnes, des Apostels Johannes, vergessen wurde), wären die Ergebnisse noch verblüffender gewesen. Natürlich ist die statistische Methode bei richtiger Anwendung ein wertvolles Werkzeug für die exegetische Analyse, aber in diesem Fall ist sie grob und daher erfolglos. Der Legende nach wurde Johannes während der Herrschaft Domitians in kochendes Öl geworfen, blieb aber unverletzt. Und so gefällt er der evangelisch-theologischen St.-Kirche (Gottesdienst zum Evangelisten Johannes am 26. September): Wahrlich, du bist dem Lehrer Christus erschienen, ein wahrer Freund, ein großer Brustpanzer, Er legte sich auf den Rücken, woher du die Weisheit der Dogmen schöpftest, Mit ihnen bereicherst du die ganze Erde um dich herum, wie ein Gotteslästerer, Aus dem gleichen Grund jubelt und jubelt diese rote Kirche Christi jetzt. (Andrea Pyrrhus). Als Zeuge unaussprechlicher Geheimnisse hast du geschrien: Ewiges Wort, zuerst für Gott und für dieses Wesen Gottes. Johannes der Apostel, Vertrauter Christi und Freund, Die Süße der Dreifaltigkeit, Ephesus und Patma, die Bestätigung ist unerschütterlich, aber unsere Hilfe. (Ruhm). Beim Abendmahl auf der Brust des Lehrers Christus liegend, Von da an wussten Sie das Unaussprechliche und die himmlische Stimme donnerte allen zu: Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort, Das wahre Licht erleuchtet jeden Menschen in der kommenden Welt, Christus, der Gott und Retter unserer Seelen. (Johannes der Mönch). Apostel Christi, evangelischer Theologe Das unbeschreibliche Geheimnis der unbeschreiblichen Weisheit ist uns als Lehre eingedonnert. Schon am Anfang habe ich es den Gläubigen klar gemacht, diejenigen beiseite geschoben, die es nicht waren, und diejenigen zurückgewiesen, die in Worten ketzerisch sind Ein Brustpanzer ist aufgetaucht und ein Freund wird geliebt, wie Jesaja von großem Glanz und Moses, der Seher Gottes. Mit Mut zu Gott beten wir fleißig für unsere Seelen. Vielleicht werden sie dazu sagen, dass inspirierte Schriftsteller durch den Heiligen Geist wissen und daher genau diese Bitten unangemessen sind. Diese Herausforderung gilt hier jedoch nicht. Natürlich ist die Überschattung durch den Heiligen Geist notwendig, um der Erzählung göttlicher Dinge Unfehlbarkeit zu verleihen, die kein menschliches Talent erreichen kann. Aber die Apostel wurden vom Herrn gerade dazu berufen, „Zeugen“ zu sein (Lukas 24, 48. D.A. I, 8) und insbesondere Johannes selbst spricht direkt von den Aposteln als Augenzeugen (I. 10, I. 1–3); Heiraten auch 2. Petrus I, 16. Der einzige Apostel, der kein Augenzeuge war, erhielt nur in einem Fall eine direkte Offenbarung von Gott über ein Ereignis im irdischen Leben Christi, nämlich über die Gründung der Kommunion, bei der er selbst nicht anwesend war, sagt aber deshalb bestimmt: „Ich habe es vom Herrn empfangen und dir übergeben.“ (1. Kor. 11:23). In diesem Fall bestätigt die Ausnahme die allgemeine Regel. Eine andere hier akzeptable Annahme ist, dass Johannes dies von der Mutter Gottes erfahren haben könnte, die in seinem Haus lebte. Generell ist das Johannesevangelium der Stempel der besonderen Nähe zur Gottesmutter. Im konkreten Fall gibt es jedoch keine direkte Grundlage für diese Annahme. Ein ähnliches Detail über den Evangelisten selbst finden wir im Markusevangelium: „Da folgte ihm ein junger Mann, der seinen nackten Körper in einen Schleier hüllte, und die Soldaten ergriffen ihn. Er aber verließ den Schleier und lief nackt vor ihnen davon“ (Markus 14,51-1). Somit war selbst eine einfache Verfolgung nicht sicher, wie die Inhaftierung des jungen Mannes zeigt, der entkommen war. Als der Sanhedrin es jedoch für notwendig erachtete, hinderten seine persönlichen Verbindungen ihn nicht im Geringsten daran, vor Gericht gestellt zu werden, und dieselben Annas und Kaiphas sowie „andere aus der Familie des Hohepriesters“ traten als Richter auf. Es war nach einer Predigt in der Kirche im Zusammenhang mit dem Wunder der Heilung des Lahmen, als das Duo Petrus und Johannes in Gewahrsam genommen und vor den Gerichtshof des Sanhedrin gebracht wurde: D.A. 4, 12 (und „man erkannte, dass sie bei Jesus waren“ 4, 1, 21). Diesmal endete die Sache zwar gut für sie, aber nur, weil sie „keine Gelegenheit fanden, sie wegen des Volkes zu bestrafen“, und keineswegs aus Mangel an Lust. Dieser Vorfall bestätigt deutlich, dass Johannes bei seiner Anwesenheit am Hof ​​des Hohepriesters und dann bei Pilatus und auf Golgatha einer sehr realen Gefahr ausgesetzt war und sich aufgrund seiner Bekanntschaft mit dem Hohepriester keineswegs in einer besonders privilegierten Lage befand. Dass die Nachfolge Christi zu dieser Zeit durchaus mit einer zufälligen und unerwarteten Verhaftung einhergehen konnte, geht aus Mr. 14, 51–2 hervor. Prognostiker vgl. der Appell an die kanaanäische Frau, eher im Sinne von einfach einer Frau: Oh, Frau! ὦ γύναι (in der Übersetzung: O Frau!) Groß ist dein Glaube“ (Matthäus 15,28). Johannes 20,13 hat eine ähnliche Bedeutung: Die Engel sagen zu ihr (Maria Magdalena: „Frau (γύναι), warum weinst du“ und weiter: Jesus sagte zu ihr: „Frau, warum weinst du? Wen suchst du?“ (Johannes 20:15). Dem unpersönlichen Appell an die Frau folgt ein ganz persönlicher Aufruf mit Namen: Mar! Ein Beispiel finden Sie unter Phillips. Das Kirchenrecht. I. Regensburg. 1845: So lange wandelte sich das Heiland selbst auf Erden, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden war, musste Einer an seine Stelle da sein, um den Apostel, wie die anderen Glieder der Kirche sich sammeln, einigten und scharten und an den sie, als von Christus gesetzt, so fest, wie an Christus um Christus sich hielten, seine Leitung, wie die Leitung Christi sich unterordneten, seine Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (70-seitiges Buch). Die Entwicklung dieses einzigartigen kanonischen Khlysty („Christentums“) ist im gesamten System des Kirchenrechts gegeben. Aber sind nicht alle Arten von Khlystyismus (nicht nur mystisch, sondern auch kanonisch) verboten? An diejenigen, die alle im Voraus gewarnt haben: „Wenn dann jemand zu euch sagt: „Hier ist Christus“ oder „Hier ist er“ – glaubt es nicht (Markus 13,21). „Wenn sie zu euch sagen: „Hier ist er in der Wüste“, geh nicht hinaus; „Hier ist er in den geheimen Kammern, glaubt nicht“ (Matthäus 24:26)? Mi. auch Lk. 17, 22–23. Aus dem Gottesdienst am 26. September, in Klein. Abendstichera über den Staat. rief aus: „Freue dich, wahrer Theologe, freue dich, geliebter Sohn des Herrn, denn du, als du am Kreuz Christi standest, hast die göttliche Stimme des Herrn gehört: Siehe, jetzt ist deine Mutter, die zu dir geschrien hat. Da alles deiner würdig ist, als großer und geliebter Apostel Christi, erfreuen wir dich.“ Zur Lithiumstichera (Andreas Pyrrhus): „Schüler von Spasov, Jungfrau und Theologe, Für Dich, als Jungfrau, Jungfrau und Mutter Gottes, Wir kreuzigen Christus Gott vor uns, Und du hast dies wie deinen Augapfel bewahrt, Beten Sie also für die Rettung unserer Seelen.“ Aus dem Gottesdienst am 15. August. In der Litia stimmen die Stichera mit sich selbst überein: „Es gebührt dem Selbstzeugen des Wortes und der Diener und der Mutter des Fleisches, seine Entschlafung, das höchste Geheimnis um sie, zu sehen: damit nicht nur der Igel von der Erde die Himmelfahrt des Erlösers sehen wird, sondern auch seine Geburt seine Ruhe bezeugen wird. Darüber hinaus erreichte Zion, von überall her durch göttliche Macht gesammelt, die Gegenwart, die in den Himmel gesandt wurde, den höchsten Cherub.“... Über Verse. Gedicht. selbstbetitelt: „Als du herauskamst, o jungfräuliche Mutter Gottes, warst du Jakobus, der Bruder Gottes und der erste Priester, der du unaussprechlich geboren wurdest, Petrus, der ehrenwerteste Häuptling, der Oberste der Theologen und das ganze göttliche apostolische Antlitz, über dem Allerheiligsten und den älteren Engelskräften, die über Wunder staunten und sich einander zuneigten“... 50 Ps. Gedicht. Byzantinisch: „Als die Präsentation deines reinsten Körpers vorbereitet wurde, sahen dich die Apostel, die im Bett standen, mit Angst an. Und Ovi, als er den Körper betrachtete, war von Entsetzen überwältigt, und Petrus schrie unter Tränen zu dir: O Jungfrau, ich sehe dich deutlich ausgestreckt, den Bauch aller, und ich bin überrascht, dass zukünftige Leben darin Freude haben.“ Aber, o Reinster, bete fleißig zu Deinem Sohn und Deinem Gott, dass Deine Herde unversehrt gerettet werde.“ Es ist merkwürdig, dass d’Herbigny (1, 219) unter Berufung auf den Text von Io. 20:2–8, unterbricht es mit einem Auslassungszeichen kurz vor den Worten über Johannes: „sowohl Sehen als auch Glauben.“ Und so werden neue Beweise zugunsten des allgemein anerkannten Primats von Petrus gewonnen: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (vgl. die ebenso tendenziöse Interpretation von Bossuet ib. Anmerkung: c'est lui aussi a qui Saint Jean Reserve Thonneur d'entrer le Premier dans le Tombeau, ou il n'etait ankommen que le Second, afin qu'il fut le Premier temoin des marques de la auferstehung (man bleibt überrascht, dass Johannes sich überhaupt dazu entschloss, vor Petrus zum Grab zu kommen, und nicht auf seine Ankunft wartete). Wie jeder leicht erkennen kann, hat dieser Hinweis nichts mit der Verherrlichung des Glaubens des Petrus zu tun (als ob die Tatsache des Glaubens weniger wichtig wäre als seine Verherrlichung). Patriarch Nektarios von Jerusalem (über die Macht des Papstes im Jahr 1682) schrieb unter anderem: „Wenn der Papst das Oberhaupt der Kirche wäre, dann wären die ersten römischen Bischöfe zum Beispiel die Oberhäupter der noch lebenden Apostel gewesen. Johannes.“ Daher können wir d’Herbigny (1. e. 1, 220, D) nicht zustimmen, der dieses Ereignis wie folgt beschreibt: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4–7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet, loquens loquens et agens: „was habeo hoc do...; et allevavit eum.“ Heiraten. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), der sich natürlich nur auf die Mission des Petrus konzentriert: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, obwohl tatsächlich nicht Petri, sondern ein Duo gesandt wird und dessen Autorität erforderlich ist. Sogar Vl. Soloviev legt in der Geschichte des Antichristen die erste Identifizierung und Verurteilung des Antichristen in den Mund von Elder John, dem Führer des östlichen Christentums, in dem er offensichtlich selbst den Apostel Johannes sieht. Die künstlerische Form hier macht es schwierig, die theologischen Ideen von Vl genau zu verstehen. Solovyov, aber wir wissen ihn nicht anders zu verstehen als im Geiste der Lehre von den beiden Stammaposteln, dem doppelten Primat des universalen Christentums. (Seine Vorstellungen über Paulus sind am unklarsten). – In diesem Fall die früheren Standpunkte von Vl. Solovyov – über den Primat von Petrus allein – in La Russie et l’Eglise universelle, sollte im Geiste der späteren Lehre überarbeitet und entsprechend komplizierter werden, was eher mit V.S. Solovyovs ursprüngliche Pläne über die „Vereinigung der Kirchen“ und „die Welt von Ost und West“. In der katholischen Apologetik wird nur das letzte Motiv verwendet – über das Hauptapostolat des Johannes (vgl. z. B. d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. Auch Un Newmann russe, passim). Ein merkwürdiges Geständnis nach der Eroberung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer im Jahr 1204 bricht in der Botschaft von Papst Innozenz III. aus: „Peter gründete nur eine Kirche, nämlich unum caput ecclesiarum omnium, während Johannes mehrere in Asien gründete. Maria Magdalena verkündete Petrus und Johannes die Auferstehung des Herrn. Letzterer ging vor dem ersten zum Sarg, schaute hinein, trat aber nicht ein. Ebenso empfing das griechische Volk die.“ Predigt des Evangeliums vor den Lateinischen, akzeptierte es aber nicht, weil die griechischen Lehrer, mit Ausnahme einiger weniger, weder vorher noch heute ein vollständiges Verständnis des Heiligen Testaments und der tiefen Geheimnisse des Göttlichen erlangten, während der Apostel die Griechen im Sinn hatte, als er über sich selbst sprach: Sie kannten die Schriften von Io. 20, 9 noch nicht Johannes, sind ein Vorbild des Heiligen Geistes ... Und doch weigert sich das griechische Volk, ein Vorbild des Heiligen Geistes, aus dem Lateinischen zu lernen, dass der Geist auch vom Sohn ausgeht“ (Migne, R. L., T. 215, Spalte 457–8). Es ist bekannt, dass sich der Osten in den Streitigkeiten über die Osterfeier zwischen Ost und West zur Verteidigung seiner Praxis darauf berief, dass der Apostel auf diese Weise gefeiert habe. Johannes und stellte damit die Forderungen des Apostolischen Stuhls in Frage (Euseb. Hist. V, 27, Brief des Hl. Polykarp). Johannes „als Priester“ – ierevs – trug der Legende nach eine goldene Hohepriestertafel auf seiner Stirn (Polykarp), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Ein Interpretationsversuch von Io. 21, 22 in dem Sinne, dass sich die Worte des Erlösers in der Apokalypse erfüllten („Wenn ich will, so bleibe er, bis ich komme“), wird neben der offensichtlichen Dehnung auch durch die feststehende Tatsache widerlegt, dass die Offenbarung des Johannes um die Zeit Neros und auf jeden Fall früher als das Evangelium geschrieben wurde, daher bereits als letzteres angenommen wird und daher nicht zur Erfüllung seiner Prophezeiung herangezogen werden kann. Heiraten. zB Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Königthum. Diese Meinung ist in der patristischen Literatur nicht neu. Also. Der heilige Theodor der Studiter nennt Johannes übrigens ἰσόπετρος gleich Petrus (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Der heilige Kyrill von Alexandria schreibt auch: „Petrus und Johannes waren beide Apostel und Heilige und gleichermaßen ἰσόπετρος, ausgestattet durch den Heiligen Geist von unserem Erlöser Christus. Daher aus gleicher Würde ἑκ ἰσομόρους ἁζίας oder Macht.“ αὑθεντίας, wurden sie wirklich verehrt, zwei wie für eine Person? In seinem Konzilsbrief an Nestorius nennt er Petrus und Johannes ἰσοτιμοι, insofern sie Apostel und Heilige sind (Migne P. G. 77, 112 B) Es ist charakteristisch, dass dieser Vergleich vom heiligen Vater verwendet wird Als Beispiel weist er darauf hin, dass die Apostel Petrus und Johannes bei aller Gleichheit in Ehre und apostolischer Macht nicht zu einer einzigen Person verschmelzen. Johannes Chrysostomus (Diskurs 88 über den Heiligen Johannes) bemerkt über die Apostel Petrus und Johannes: „Sie mussten die Verantwortung für das Universum übernehmen“ (M. 8, Buch 2, S. 601).