Svatí Petr a Jan: dva hlavní apoštolové

Obsah I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X Během dnů Spasitelova pozemského života byl vždy obklopen množstvím lidí (Matouš 4:25. 9, 36. Lukáš 6:17), aby naslouchali božskému učení a viděli Jeho zázraky. Ale mezi tímto neustále se měnícím množstvím byli také ti, kteří byli jednou provždy drženi v Jeho blízkosti, „následovali ho a sloužili mu“ (Marek 15:41). Byli i takoví vyvolení, které Pán miloval, „Marta, její sestra a Lazar“ (Jan 11, 5. 11, 36), „přítel“ Páně („Lazar, přítel můj, usnul“ Jan 11, 11). A konečně tu byli apoštolové, záměrně povolaní Jím, aby byli svědky „Jeho skutků a učení“ (DA 1, 8), vybraní Znalec srdce ze všech lidí vyvoleného lidu. Zavolal je osobně a jménem (Matouš 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19. Lukáš 6, 13–16, Marek 1, 16–19) zvláštním slavnostním vyvolením, vyjádřeným slovy evangelistů: „vystoupil na horu a povolal je k sobě – οႂ ἤθελεν αὐτος a ustanovil - ἐποίησεν - (jich) dvanáct, aby byli s Ním a posílali je kázat a aby měli moc léčit nemoci a vyhánět démony“ (Mr. 3, 13-14), a podle zkoušky sv. Lukáše, v předvečer tohoto dne strávil celou noc v modlitbě: "V těch dnech vystoupil na horu, aby se modlil, a celou noc strávil v modlitbě k Bohu. Když přišel den, zavolal své učedníky a vyvolil z nich dvanáct, které nazval apoštoly" (Lukáš 6:12-13). Učinil je svědky zázraků, adresoval jim své učení, soukromě jim vysvětloval podobenství, poslal je kázat (Matouš 10, 5 a násl. Marek 3, 14-15. Lukáš 9, 1-6). Kromě dvanácti (οἰ δώδεκα) bylo dalších sedmdesát učedníků, kteří byli také posláni kázat (Lukáš 10:1-16) a o nichž On sám svědčil, že jejich jména byla napsána v nebi (Lukáš 10:20). A obrátil se k nim a řekl: "Blahoslavené oči, které vidí, co vy vidíte! Neboť pravím vám, že mnozí proroci a králové chtěli vidět, co vy vidíte, ale neviděli, a slyšet, co vy slyšíte, ale neslyšeli" (Lukáš 10:23-4). Svatí apoštolové a Kristovi vyvolení tvořili Jím ustanovenou hierarchii, jejíž stupně byly určeny jejich přístupem k Němu: apoštoly nebyli pouze ti, kteří Ho následovali, a ti, kteří mu sloužili ze svých statků (Lukáš 8:2-3), a nejen těch sedmdesát, ale dvanáct. Mezi Dvanácti byly také rozdíly v osobní blízkosti k Učiteli: takže tři rozhodně vyčnívají z dvanácti: Petr, Jakub a Jan, které Jím vybral, aby se stali diváky Božích tajemství: Jsou jediní, kterým On dovolil být přítomni při vzkříšení dcery Jairovy (Marek 5:37, Lukáš 8:51), spolu se svým otcem a matkou delal μ -υςυςυςςςςςςςςνςν ν jediní. κάτ’ ιδίαν – jsou povoláni na horu proměnění (Matouš 17:1; Marek 9:2; Lukáš 9:28). Bere jen tři z nich do Getsemanské zahrady (Mt 26, 37. Mk. 14, 33), aby se zúčastnili modlitebního zápasu. Nakonec si spolu s Andrejem (jediný případ čtveřice) na Olivové hoře poslechnou řeči o konci světa. Z nich Jakub, bratr Janův, byl sťat mečem při pronásledování Heroda (DA 12:2) a stal se prvním mučedníkem mezi apoštoly. Kromě této trojice jsou mezi apoštoly ještě dvojice: Pán si vybírá ne jednotlivě, ale ve dvojicích přátele nebo bratry: Petra a Ondřeje, Jakuba a Jana, syny Zebedeovy, Filipa a Bartoloměje, Tomáše a Matouše, Jakuba Alfea a Levbea, přezdívaného Tadeáš, Šimona Kananejského a Jidáše Iškariotského12-2, poslali také ve dvou (Matthew (δύο-δύο) (Mat. 6:7), stejně jako sedmdesát (Lukáš 10). Tyto přátelské dvojky však nemají hierarchický význam a pouze naznačují vnitřní strukturu hostitele apoštolského „obanadecu“. Ale je tu jedno duo, které má primární a navíc hierarchický význam: to jsou Peter a John. Abychom však pochopili jeho význam, musíme nejprve zjistit místo mezi dvanácti, které náleží každému z těchto apoštolů jednotlivě, protože mají své zvláštní a jedinečné postavení. Začněme Petrem. Je známo, jak důležitá byla otázka Petrova „primátu“ v konfliktu mezi východní a západní církví. Ve staletých sporech způsobených tímto nesouladem, od Fotia (9. století) až po současnost, byla tato otázka podrobena komplexnímu studiu a diskuzi a zdá se, že v ní byl studován a probrán každý detail. Zde tedy stačí reprodukovat výsledky již provedené studie. Zvláštní pozornost zvláštnímu postavení sv. Petra mezi ostatními učedníky je přirozeně věnována katolické teologii. 1 Že má Petr zvláštní a navíc přední místo mezi ostatními apoštoly, proti tomu samozřejmě nemůže být čestný a rozumný spor. Můžete polemizovat o smyslu a významu tohoto faktu, ale ne o faktu samotném – polemizovat o něm znamená odporovat vůli samotného Pána a Jeho vyvolení. Petr má mezi apoštoly přednost; v jistém smyslu je středem dvanácti. A toto jeho postavení, zvláštní význam jeho služby, se ukazuje ze srovnání četných podrobností, jednotlivě bezvýznamných, ale kolektivně výrazných, spolu s hlavními událostmi jeho života a výroky Páně, které se k němu vztahují. Začněme podrobnostmi a podrobnostmi, abychom pak přešli k základním textům. "Petrum Christus expollit FAQer prae ceteris" (d'Herbigny I, 213). 1. Změna jména, která je zaznamenána u všech evangelistů: Lukáš. 6, 14: „Šimon, kterému říkal Petr, a jeho bratr Ondřej“; Matt. 10, 2: „první Šimon, zvaný Petr, a jeho bratr Ondřej“; Mr. 3, 16: (set) „Šimon, nazval své jméno Petr“; Io. 1:42: "(Andrej) přivedl (Šimona) k Ježíšovi. Ježíš se na něj podíval a řekl: "Ty jsi Šimon, syn Jonášův; budete se jmenovat Cephas – což znamená kámen – σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Důležitost přejmenování (nomen omen) ve Starém zákoně je dostatečně zřejmá ze srovnání jeho nejdůležitějších případů: Abram - Abraham (Gn 17, 5), Jákob - Izrael (Gn 32, 28. 35, 10). Význam přejmenování bude objasněn později. Je pozoruhodné, že z ostatních apoštolů pouze Jakub a Jan dostávají jméno dané Pánem: Boanerges, tedy synové Hromu (Marek 3:17), proto je celá první trojice apoštolů, toto trojité společné centrum dvanáctníku, označena zvláštním přejmenováním. Uvážíme-li přejmenování Petrova v prorockém světle nadcházejícího rozhovoru na cestě do Cesareje Filipovy, pak by samozřejmě druhé přejmenování nemělo být redukováno na náznak nedorozumění s ohněm proti Samaritánům (Lukáš 9:52-6), ale musíme v něm také vidět náznak zvláštního povolání synů, a to konkrétně pro budoucího Jana Zebedea. 2. Petr je v seznamu apoštolů jmenován jako první: Mat. 10, 2–5, pan 3, 16–20, Lukáš. 6, 14–16, D. A. 1, 13; také mezi třemi vybranými: Lk. 8, 51, pan 5, 37 (při vzkříšení Jairovy dcery); OK. 9, 28, Mat. 17, 1, Mr. 9, 2 (transformace); Matt. 26, 37, pan 14, 33, (Getsemanská zahrada); výraz pro označení apoštolské koleje: Petr a jemu podobní Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. Pan 1, 36, Lk. 8, 45, 9, 32, D. A. 2, 14. 3. Kristus používá Petrovu loď a jeho dům jako svůj: Lk. 5, 3–10, příběh o nádherné rybářské výpravě. A v jiných případech, kdy je zmíněno τὸ πλοῖον, člun (Marek 4, 36 a násl., 6, 45 a násl., Mat. 8, 23; 14, 22), v kontrastu s ἄλλα πλοῖα může znamenat člun Petrov. V Kafarnaum přichází Kristus do Petrova domu (Mt 8:14, Lk 4:38, Mt 1:29), který se stal tak slavným, že každý přichází k jeho dveřím (Mt 1:33, Mt 8:16, Lk 4:40). Petrovu domu je třeba rozumět, když se řekne jednoduše dům (Mr. 2, 1, Mk. 3, 20, Mk. 7, 17, Mt. 9, 10, 28; 13, 1, 36). V Petrově domě je příběh o placení daní, který je také svěřen Petrovi: „dej jim to za mě a za sebe“ (Matouš 17:25-27). D'Herbigny, 1. 215–16 2. 4. Patří sem také všechny případy Petrova primátu popsané ve Skutcích apoštolů: jeho vedoucí úloha při volbě apoštola na místo Jidášovo (DA 1, 15–22); první káže po Letnicích D.A. 2, 14-36), první provádí zázrak uzdravení chromého (D.A. 3, 4-7), káže v chrámu (3, 12-26), odpovídá před Sanhedrinem (4:8-13), udeří Ananiáše (5, 1-11), první přijímá pohany do kostela (10), zahajuje koncil (15), koncil apost. „Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis“ (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) a tímto eminentiam se katolický teolog jako obvykle snaží chránit před pochybnostmi, které vyvolávají odpovídající soudy a výroky sv. Pavla (1. Kor. 1, 11–12; 23 a zejména 17–21). 8–9). Přitom není třeba zavírat oči nad případem, kdy Petr takovou roli nemá a dvanáctka působí přímo jako živá jednota. Máme takový případ při dosazování jáhnů, tedy hned na prvních krocích apoštolátu: D. A. 6, 2 a násl.: „Tedy dvanáct (οἰ δώδεκα), když svolali mnoho učedníků, řekli: není dobré, abychom opouštěli slovo Boží, abychom se starali o stoly, a oni se zalíbili celému shromáždění a vyvolili před celým shromážděním. Apoštolové a (oni) se modlili a vkládali na ně ruce." První svěcení provedla „dvanáctka“, apoštolský koncil bez zvláštní role „primátu“ apoštola Petra. Všechny tyto, jak nesporné, tak i kontroverzní rysy, svědčící o zvláštním postavení Petra mezi apoštoly, však dostávají plný smysl a význam pouze ve spojení s hlavními („slavemniores“) texty, v nichž je stanoven Petrův „primát“. Jak víte, existují tři z těchto textů: – Matt. 16, 17–19; OK. 22, 31–2; Io, 21, 15–17. Musíte je kontaktovat. Nejprve zopakujme první a nejzákladnější text, který stanoví zvláštní vyvolení Petrova mezi ostatní apoštoly: „Když Ježíš přišel do zemí Cesareje Filipovy, ptá se svých učedníků: Za koho lidé říkají, že jsem Syn člověka? Řekli: někteří za Jana Křtitele, jiní za Eliáše a jiní za Jeremjáše, nebo za jednoho z proroků, kdo jim odpověděl: Kdo jim odpověděl: řekl: Ty jsi Kristus, Syn Boha živého. (Matouš 16:13–16). Pán se tedy nejprve všech svých učedníků zeptal, kdo o něm lidé říkají, a učedníci odpověděli, očividně v neformálním rozhovoru, přičemž každý vyjádřil své vlastní postřehy, takže odpovědi byly přirozeně různé: někteří slyšeli, že je Jan Křtitel, jiní - Eliáš, jiní - Jeremiáš nebo jeden z proroků. A protože odpovědi byly různé, odpovědělo jich mnoho (ne-li všichni). A pak jim všem Pán položil otázku, na kterou, i když bylo dáno a dává se mnoho odpovědí, by měla být pouze jedna. Těchto mnoho odpovědí nenásledovalo, protože se ukázalo, že odpověď je jediná, jedinečná a bezpodmínečná. Kdo a jak to mohl vyjádřit? Zde by nesouhlas a polyfonie byly nevhodné a dokonce nemožné: jedno a druhé. Všichni odpověděli jako jeden a skrze jednoho a s tímto zástupcem celé apoštolské hodnosti, jako by se objevil starší apoštolství Petr, který odpověděl za všechny, jak je řečeno přímo v evangeliu: "Za koho mě pokládáte? Petr odpověděl (ἁποκριθείς) a řekl." A že nevyjadřoval jen svůj osobní názor, ale vystupoval ústy celého apoštolátu, to je zřejmé z celého kontextu, kde mlčení ostatních apoštolů nelze chápat jinak než tichý souhlas s Petrovým vyznáním. Ten vykonal skutek víry, a proto ho Pán těší. „Ježíš mu odpověděl: Blahoslavený jsi, Šimone, synu Jonášův, neboť ti to nezjevilo tělo a krev, ale můj Otec, který je v nebesích“ (Matouš 16:17). Svědčíc o tom, že Petr byl hoden stát se zde orgánem božské inspirace, je Pán s ním a v jeho osobě 3 a celá apoštolská hodnost, jejíž společnou víru Petr vyznával, je požehnána. A že to byla skutečně společná víra, je zřejmé z dalšího vyprávění evangelia. Nejen, že ze strany studentů nebyly žádné otázky ani zmatky, které byly pro ně v případě zmatků obvyklé, ale samozřejmě panovala naprostá shoda. To je zřejmé z dalších slov: „Potom zakázal svým učedníkům, aby nikomu neřekli, že on je Ježíš Kristus“ (Matouš 16:20). To znamená, že to věděli všichni apoštolové. Tento týž rys se ještě zřetelněji objevuje ve zhuštěnějším, ale proto expresivnějším vyprávění o téže věci v Ev. Marka a ev. Luke. Pan 8, 29–30: "Říká jim: Za koho mě pokládáte? Petr mu odpověděl: Ty jsi Kristus. A zakázal jim, aby o něm nikomu neříkali." Tuto povídku nelze chápat jinak než v tom smyslu, že Petr odpovídal za všechny a jménem všech a co si všichni mysleli. St. OK. 9, 20–21: "Zeptal se jich: Za koho mě pokládáte? Petr odpověděl: pro Krista Božího. Ale přísně jim přikázal, aby o tom nikomu neříkali." Příběh od Ev. Lukáš se zde zcela shoduje s příběhem svatého Branda. Obě tato vyprávění jsou ve vztahu k rozsáhlejšímu příběhu v Ev. Matouš uvádí schéma události, které je i tam zcela jasné, což nenechává žádné pochybnosti o tom, že Petrovo vyznání patří neoddělitelně ke všem apoštolům, a Petr jsou zde ústa apoštolů. Aniž bychom tedy snižovali důležitost Petra, který zde byl dán, aby vystupoval jako představitel celého apoštolátu, neměli bychom ani na okamžik ztratit ze zřetele dvojí povahu této řeči, osobní a kolektivní, abychom správně pochopili Spasitelův slib, který mu byl adresován. Petr měl sklon hovořit jménem všech apoštolů, kvůli rychlosti svého temperamentu (a ne vždy se pro něj projevoval ve stejně příznivém smyslu), jak již víme: když Kristus kráčel po moři, Petr se mu řítí naproti, ale je vyděšený a slyší Učitelovu výčitku pro nedostatek víry (Matouš 14:28-31), zkouší Ježíše po zázračném pádu na kolena. (Lukáš 5:8); vyčítá Kristu po jeho řeči o utrpení (Mat. 16, 23); ptá se jménem všech učedníků: „Teď jsme opustili všechno a následovali jsme tě, co se s námi stane? (Matouš 19:27, Lukáš 12:41) Petr opakovaně odpovídá z okolí, jako když uzdravuje krvácející ženu: Lk 7, 45; 12, 41; 13, 36; 11, par 2:1 Mat. 8, 2; 29, Lk 9, 28, Petr chce postavit tři svatostánky: Pan 9, 5, Mat 17, 4, Lk 9, 33, žádá o vysvětlení podobenství: Mt 15; Io. 6,68; tvrdí, že když se všichni urazí, on se neurazí: Mk. 14, 29, Mat. 26, 33, st. OK. 22, 33, Io. 13, 37, (na což slyší jako odpověď proroctví o svém odříkání), odolává mytí nohou: Io. 13, 6–9; se snaží ochránit Učitele mečem, za což si také zasloužil pokárání: Io. 18, 10–11, Mat. 26, 51–4. Takže v Petrově odpovědi jménem všech apoštolů nebylo vůbec nic neobvyklého; odpovídalo to především jeho osobní povaze, vedle jeho zvláštních pravomocí v apoštolském prostředí. V tomto případě, výjimečném svou důležitostí a vážností, je mu však tato pravomoc mluvit jeden za všechny mlčky udělena všemi apoštoly, a co je nejdůležitější, potvrzena samotným Kristem, který se v jeho osobě obrací k celému apoštolátu, uznává ho jako svého zástupce, takříkajíc, a potvrzuje ho v primátu. Není však pravda, že význam odpovědi je spojen pouze s jejím obsahem. Nelze tvrdit, že Petr byl první, kdo vyjádřil víru v Ježíše jako Krista a Syna Božího. Toto vyznání bylo opakovaně pronášeno dříve, podle vyprávění evangelia, již při prvním povolání apoštolů. Natanael (Bartoloměj), jeden z dvanácti, který byl tedy přítomen na cestě do Cesareje, v reakci na Kristova slova, že ho viděl pod fíkovníkem, pronáší Petrovo vyznání: "Rabbi! Ty jsi Syn Boží, ty jsi král Izraele." Ježíš mu odpověděl: „Věříš, protože jsem ti řekl: „Viděl jsem tě pod fíkovníkem,“ uvidíš víc než toto“ (Jan I, 49-50). O tomtéž svědčil Jan Křtitel před svými učedníky: „Nejsem Kristus, ale jsem před Ním poslán... Ten, kterého Bůh poslal, mluví slova Boží... Otec miluje Syna a všechno mu vydal do rukou. Kdo věří v Syna, má život věčný“ (Jan 3:28–35). Samaritánská manželka, které se Pán zjevil, přijala stejnou víru od samotného Spasitele a dosvědčila svým krajanům: „Žena mu řekla: Vím, že přijde Mesiáš, to jest Kristus; až přijde, řekne nám všechno. Ježíš jí řekl: To jsem já, kdo k tobě mluvím... Potom žena opustila svůj hrnec a odešla do města a řekla, co jsem udělal tomu muži, kdo mi řekl: Kristus?... A Samaritáni té ženě řekli: Pro tvá slova již nevěříme, neboť sami jsme slyšeli a poznali, že je to skutečně Spasitel světa – Kristus“ (Jan 4, 25-6, 28-9, 42). Dále sám Petr dříve, za jiných okolností, vyslovil stejné vyznání víry a znovu jménem dvanácti, jako jejich starší nebo zástupce, i když se tomuto vyznání obvykle věnuje menší pozornost, protože po něm nenásledovalo zalíbení Petra. “ Tehdy Ježíš řekl Dvanácti: „Půjdete i vy? Šimon Petr mu odpověděl: Pane! ke komu máme jít? Máte slovesa věčného života. A my jsme uvěřili a poznali, že Ty jsi Kristus, Syn Boha Živého. Ježíš jim odpověděl: Nevyvolil jsem si vás dvanáct? ale jeden z vás je ďábel." (Jan 6, 67–70) Uzdravený slepý od narození vyznal svou víru v Krista jako Syna Božího v odpověď na Jeho přímou otázku (Jan 8, 35–8). Stejnou víru vyznala Marta, sestra Marie a Lazara, v rozhovoru s Pánem před vzkříšením Lazara (10,11, 27): "Tak, Pane! Věřím, že ty jsi Kristus, Syn Boží, přicházející na svět." Nesmíme zapomínat, že Ježíšovo božství bylo v uších apoštolů opakovaně vyznáváno „věřícími, ale chvějícími se“ (Jakub 2:19) démony. Takže v zemi Gergesin „křičeli: Co máš do nás, Ježíši, Synu Boží? (Matouš 8:29). „Ježíš, Syn Boha Nejvyššího“ (Mr. 5, 7., Lk. 8, 28, st. pan 1, 24). „Pán vyháněl démony a nedovolil démonům, aby řekli, že věděli, že je Kristus“ (Marek 1:34). "A když ho nečistí duchové uviděli, padli před ním na zem a volali: Ty jsi Syn Boží. Ale on jim to přísně zakázal, aby ho neznali" (Marek 3:11-12). "Mnozí démoni také vycházeli a křičeli a říkali: Ty jsi Kristus, Syn Boží. A zakázal jim říkat, že vědí, že je Kristus (Lukáš 4:41). Ďábel, který pokoušel na poušti, stále pochyboval a ptal se: "Jsi-li Syn Boží" (Matouš 3, 3, 6, Lukáš 9), ale tyto, očividně, přinutili, aby věděli, vůle, zběsilé přiznání, které se stalo běžným, neustále se opakujícím jevem. Slepí, kteří vytrvale hledali uzdravení a přijímali je pro svou víru, volali: „Smiluj se nad námi, Ježíši, Synu Davidův“ (Matouš 9:27, 20, 31, Marek 10:47–8). Samozřejmě to není úplné Petrovo vyznání, ale v každém případě je to první krok k němu, protože „Syn Davidův“ je zaslíbený Mesiáš. A konečně bychom neměli zapomínat, že ještě dříve než Petrovo císařské vyznání bylo přesně řečeno všemi ostatními apoštoly, kromě něj, po jeho neúspěšné chůzi po vodě: „a když (Ježíš a Petr) vstoupili na loď, vítr se utišil. Ze všech těchto svědectví je zřejmé, že vyznání Krista jako Syna Božího jako blesk opakovaně protínalo atmosféru, která Ho obklopovala. Petrovým slovům proto nedává takový význam samotný obsah slavnostního vyznání sám o sobě svou novostí, ale spíše samotný význam tohoto okamžiku, který jim dává tak výjimečnou váhu. V duchovním vývoji učedníků, v jejich přípravě na strašnou Getsemanskou a Kalvárskou zkoušku víry, má tento okamžik význam zlomu, po kterém je Pán přímo a definitivně začíná připravovat na to, co přijde. "Od té doby začal Ježíš zjevovat svým učedníkům, že musí jít do Jeruzaléma a mnoho vytrpět od starších, velekněží a zákoníků, být zabit a třetího dne vstát z mrtvých." (Matouš 16:21, Marek 8:31–2, Lukáš 9:22). Pán chtěl posílit semeno víry v učednících tváří v tvář hrozné zkoušce. A jak vágní i u Petra je vědomí toho, co se děje, a slabá připravenost na budoucnost, je patrné z toho, jak okamžitě začal protiřečit Učiteli a s jakým spěchem chce postavit tři svatostánky na Hoře proměnění, přičemž zjevně zapomíná nebo míjí hrozivý předzvěst nadcházejícího utrpení. Ostatní apoštoly lze soudit podle lakonické a výmluvné poznámky v Markovi 10:32: „Když byli na cestě a šli do Jeruzaléma, šel před nimi Ježíš a oni byli vyděšení, a když ho následovali, měli strach.“ Přímo po rozhovoru na cestě do Cesareje Filipské podle všech tří meteorologů následuje Proměnění, které je již přípravou na Golgotu, nějakým způsobem předběžný vnitřní výsledek Spasitelovy pozemské cesty: v reakci na vyznání víry vyslovené Petrem je některým z nich (tj. těm třem) dáno „neokusit smrt, dokud neuvidí Jeho království, 2 Ma8 -16“ 9, 1 - Lukáš 9, 27). Od Hory Proměnění, přes slavný vstup do Jeruzaléma, vede cesta na Golgotu. Proměnění spolu se slavnostním vjezdem do Jeruzaléma bylo Pánovou odpovědí na vyznání víry všech učedníků, vyslovené Petrovými rty; byla to ukázka Jeho přicházející slávy, a tudíž předběžné ospravedlnění víry. Ale i ve své bezprostřední odpovědi chce Pán vtisknout do myslí učedníků, v tomto kritickém a zlomovém bodě pro jejich vývoj, jejich nejvyšší vysoké povolání, které pro ně bylo stále nejasně viditelné v mlze židovských národních snů a lidských slabostí. Toto povolání má být služebníky a základem Církve Kristovy. Definici tohoto povolání poslouží slova Páně, která jsou přímo adresována Petrovi, ale vztahují se ke všem dvanácti. Tato vážná slova jsou obvykle považována za ustavení Petrova „primátu“. Pokusme se v souvislosti s předchozím pochopit jejich význam. "A já ti říkám: ty jsi Petr (Πέτρος) a na tomto kameni - Petr (πέτρα) postavím svou Církev a pekelné brány ji nepřemohou. A dám ti klíče království nebeského; a cokoli svážeš na zemi, bude svázáno v nebi; a co dovolíš na zemi, bude dovoleno v nebi." (Matouš 16:18–19). Je zajímavé, že v Markově evangeliu, které má největší spojitost s Petrem, tato slova chybí, stejně jako v Lukášově evangeliu. Tento text v římské teologii je považován za ustanovující primát jurisdikce, tedy přímou a bezprostřední autoritu Petra (a jeho nástupců v Římském stolci) nad všemi apoštoly (a jejich nástupci) (Vat. IV, 1). Podle d’Herbignyho (obecná a veškerá katolická teologie) exegesis textus demonstrat promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Jeho výklad tak uvádí základní koncept latinské teologie, který je zásadní pro pochopení primátu Petrova v západním smyslu, jako plnosti církevní moci, plena potestas, „monarchické“ struktury církve pod vedením „knížete apoštolů“ v jeho nástupcích. Abychom neztratili správnou perspektivu v chápání textu Mat. 16, 17–19, musíme mít stále na paměti pevně stanovenou skutečnost, že na otázku předloženou všem odpovídá za všechny a jménem všech sám Petr. Ta věc se ostatně neděje stejně jako v hodině ve třídě, kde učitel každému položí otázku: kdo ví? a jen ten, kdo ví (nebo povýšenec), odpovídá, a zbytek neví a učí se pouze z odpovědi živého studenta. To, co Petr odpovídá, je známo, apoštolové jsou si vědomi a toto je jejich odpověď. Z hlediska vatikánského koncilu zde Petr nemluví ex sese, sine consensu ecclesiae, ale právě sancto approbante consilio. Koná se apoštolský ekumenický koncil, který má zasadit kámen víry v jasné přítomnosti hlavy církve a v jasném primátu Petra apoštola. Skutečnost, že se zde koná koncil apoštolů a Pán chce, aby odpověď definovala celou tvář apoštolů, a zároveň, že hlavou této tváře je Petr, nelze snižovat její význam. Je nesprávné oddělovat Petra od ostatních, abychom ho postavili na odpor koncilu, vyvyšovali ho na úkor rady předností moci a jurisdikce, stavěli ho nad radu, zatímco on má moc a autoritu, nebo je Petrem pouze ve spojení s radou, mocí rady a jménem rady. Pouze ve světle tohoto základního faktu vnímáme Kristova slova: jako odpověď na tvé vyznání, ve kterém jsi oznámil nikoli lidský („ne z masa a krve“) výmysl, ale Boží zjevení a „pravím ti: ty jsi Petr a na této skále postavím svou církev a brány pekelné ji nepřemohou“. Mezi teology Východu a Západu byl dlouholetý spor o to, zda kámen znamená πέτρα, Petra, nebo jeho víru a vyznání, přičemž na obou stranách byly uplatňovány různé exegetické a filologické úvahy. Není pochyb o tom, že tato fráze je postavena na slovní hříčce, na dvojím významu jména Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, což znamená jak jméno Petr, tak kámen. S touto slovní hrou, formálně řečeno, jsou stejně možné obě permutace podmětu i predikátu: Petr je kámen, na kterém je založena církev, a naopak kámen, tedy Petrova víra, jeho vyznání, je Petr, tedy přesně dělá Petra Petrem. Oba členové této amfibolie mají nezpochybnitelný základ v evangeliu. Že vlastnost být kamenem, cepha, petra se v určitém smyslu vztahuje k Petrovi, to je zřejmé z toho, že mu to bylo konkrétně řečeno, adresováno mu Pánem, který tuto vlastnost v Petrovi nejen řekl, ale také předem předpověděl a nazval ho tímto jménem při prvním setkání. Celou sílu a smysl tohoto posvátného prorockého přejmenování, ve kterém se projevilo božské poznání srdce (ty, které ustanovil, ty, které povolal, Římanům 8:30), lze pochopit pouze ve světle uvažované události: pojmenování jména Petr je proroctví o události na cestě do Cesareje Filipovy, když se toto pojmenování znovu opakuje, když se toto pojmenování opakuje. Šimonova schopnost být Petrem je však spojena pouze s určitým jeho stavem, s jeho bytím v pravé víře, která je zároveň vírou církve, tedy celou apoštolskou tváří. Jakmile Petr přestane být nositelem a zastáncem této víry a stane se obětí svých osobních vlastností či slabostí, oddělí se do osobní izolace od univerzálního a celku, přestane být Petrem, tedy kamenem víry. To se s oslnivým jasem ukazuje v dalším rozhovoru Pána s učedníky na cestě do Cesareje Filipovy v Jeho slovech, která tvoří nejnutnější a nejpodstatnější komentář k Petrovu požehnání, jeho přímému pokračování a výkladu. Bylo to tehdy, když Pán pokračoval ve své řeči a začal mluvit o svém utrpení, "když ho Petr odvolal, začal ho kárat: Buď milostivý sobě, Pane, ať se ti to nestane. Obrátil se a řekl Petrovi: Jdi ode mne, Satane! Jsi pro mě pokušením, protože nemyslíš na to, co je božské, ale na to, co je lidské" (Matouš 22-16). Již člověk, tzn. to, co říká „tělo a krev“, vyjadřuje Petr okamžitě, jakmile říká „odvolal to“, tedy od sebe, se svými lidskými omezeními. Infallibilitas, neomylnost, schopnost hlásat nikoli lidské, nikoli hlas z masa a krve, ale božské zjevení, se mu ukázala být vlastní pouze skutečně „ex cathedra“, tedy když mluvil jménem, ​​ve shodě s mocí celého jednomyslného apoštolského koncilu, jako ústa jeho primáta; ale jakmile jedná prostě ex sese, sám, padne na něj smutné pokušení a už to není Petr, ale „satan“ 4. Když tedy chápeme Kristova slova o Petrovi jako skále Církve, je skutečně nemožné vyloučit okamžik správné víry zjevený v Petrově vyznání, stejně jako nelze vyloučit osobnost Petra, kterému bylo takové vyznání uděleno božskou prozřetelností. Petrovo vyznání nepatří jemu, ale celé apoštolské tváři, ke které Pán promlouvá, pokračuje v rozhovoru se všemi a vůbec jej nepřerušuje (jak je zvláště zřejmé z paralel jiných meteorologů), ovšem v osobě Petra. Nelze tedy popřít, že Petr je zde středobodem, představitelem, primášem apoštolátu, jeho živým centrem, a v tomto smyslu lze říci, že se zde Petrova zvláštní role mezi apoštoly neustanovuje, ale zjevuje, což bylo dříve naznačeno, když byl přejmenován, a pak se neustále projevuje a uskutečňuje v řadě malých a každodenních událostí, podle příběhu evangelia (viz výše). Tento primát náležel Petrovi od prvního dne jeho apoštolství a nelze říci, že by byl v tuto chvíli ustanoven jako něco nového. Pokud bychom tomuto konkrétnímu okamžiku přikládali tak rozhodující význam, pak bychom museli dospět k absurdnímu tvrzení, že prvenství udělené Petrovi mu bylo okamžitě odebráno, protože hned po slovech: ty jsi Petr, mu bylo řečeno: Satane! Na Petrově postavení ve vztahu k ostatním apoštolům se po této události nic znatelně nezměnilo, stejně jako nelze vyvodit žádný rozhodující rozdíl mezi rolí Petra před Nanebevstoupením, kdy osobní přítomnost Pána samozřejmě způsobila, že Petrův význam vybledl, a po Nanebevstoupení. Petr vždy zůstal neodmyslitelnou součástí postavení a autority primátu, staršího z apoštolů. Nejde samozřejmě o plena potestas nebo primatus iurisdictionis nebo moc episcopus universalis, ale nepochybně jde o primát reprezentace, autority, primátu, který se za vhodných příznivých podmínek může neomezeně rozšiřovat, ale nelze jej vyjádřit mocí. Autorita je také moc, obsahuje ji jako určitý důsledek, ale moc není autorita. Primatus iurisdictionis v tomto smyslu obsahuje stejný vnitřní rozpor jako obrácená formule: primus inter pares, neboť primus se již liší od pares, stejně jako nositel moci již není primus, ale jediný svého druhu, který neexistuje se všemi a mezi všemi, jako první, ale v opozici vůči nim. Pokud tedy na jedné straně touha po paritě vede k faktickému zničení primátu jako autority, ve vší smysluplnosti a nejednoznačnosti (historické) tohoto konceptu, pak na druhé straně primát, přes všechna ujištění a výhrady, v sobě absorbuje apoštolát a z něj odvozené biskupství, a proto již není primátem, který předpokládá, že je to druhé, hned po prvním monarchie, a navíc nejabsolutnější typ. Panovník samozřejmě není primus, ale princeps, jediný a nesrovnatelný. Jinými slovy, v tomto smyslu je primát již zvláštní hodnost, kvalitativně odlišná od apoštolství, stejně jako je vrchní pastýř Kristus kvalitativně odlišný od apoštolů. Proto je apoštol Petr podle této logiky superapoštolem, to znamená, že již není apoštolem. Opusťme však teologii o prvenství a pojďme k analýze textu evangelia. Pokud tedy dříve byl rozhovor se všemi apoštoly, otázku položili všichni společně a byla zodpovězena všem a nepochybně ve shodě se všemi apoštoly. Petra, pak Spasitelova odpověď v jeho osobě byla adresována všem a po celou dobu svého trvání si zachovává dvojí charakter, tuto dvojí adresu – Petrovi a hostiteli. A nejosobnější část odpovědi má stejný charakter, totiž přímá výzva Pána k Petrovi, kde ho volá jménem, ​​ale aby bylo možné okamžitě poukázat na symbolický význam tohoto jména, přejděte k tomu, co by mělo představovat nejen osobní jméno a osobní majetek, ale také společnou víru a společný základ pro všechny apoštoly, od Petra Kamene naznačeného k Petrovi Kameni 5 a v Petrově osobní víře je příkladem a víra v osobní víru příkladem. Pánovu myšlenku odpovědi lze tedy vyjádřit takovou běžnou parafrází: „do té míry, do jaké jsi utvrzen v tomto vyznání víry, které je také běžným apoštolským, jsi hoden jména, které ti bylo dáno, jsi sám sebou, jak tě Bůh chtěl ve svém pojmenování: Ty jsi Petr (ale pokud se nedržíš tohoto běžného apoštolského vyznání, nezasloužíš si ani další vyznání 6 jméno: Satan!) Tedy podle obecného významu textu „Petr – Petr, kámen“ především a nejpříměji odkazuje na Petra, jako osobního nositele a ohnisko prvku petrovství, ale je stejně nutné pro všechny apoštoly (a v jejich osobě i celou církev) do té míry, do jaké jsou utvrzeni ve stejném prvku peterství a vyznání je v tomto smyslu vyznáním kamenem Petrinství. jsou.” Kristus, Syn Boha živého." A tento dvojí význam – obecný i osobní – potvrzuje další text, zaslíbení Spasitele dané Petrovi. A tato zaslíbení, která se přímo a osobně týkají konkrétně Petra, jsou dána s ním a v jeho osobě celému apoštolátu spolu s jeho hierarchickými nástupci. Tento slib se týká moci plést a rozhodovat. V obecné podobě je obrazně vyjádřeno zaslíbením klíčů Království Petrovi a tato moc klíčů je doprovázena mocí rozhodovat a plést, respektive přesně z toho se skládá. Především je nutné ujistit se, že moc svázat a rozhodnout, přímo přislíbená pouze Petrovi, vlastně v jeho osobě, se vztahuje na všechny apoštoly, jak je zcela zřejmé z následujícího vyprávění... Totiž slib zavázat a rozhodnout byl doslovně opakován všem apoštolům, tentokrát bez jakéhokoli důrazu na Petra, krátce po tomto rozhovoru, během jejich pobytu v Galilei po Proměnění. Učedníci se obrátili na Ježíše s otázkou, kdo je největší v království nebeském? Myšlenka na „primát“ je očividně sváděla a znepokojovala, možná jako zkreslený dojem z rozhovoru na cestě do Cesareje. Poznání tajemství Božího království vstupovalo do mysli učedníků pomalu a ne bez překážek, což vysvětluje jejich opakované zmatení ohledně prvenství (srov. Mt 20, 20-21, 24-27; Mk 10, 35-44. 22. 24-26) 7. Pán ve své odpovědi odmítá samu formulaci otázky seniority a pozemské moci („kdo se pokoří jako toto dítě, je největší v nebeském království“, Matouš 18:4), čímž zakládá pouze jednu moc a senioritu – pokoru, v níž mlčí samotné myšlenky moci a práva. Rozvíjeje dále stejnou myšlenku, ale v negativní podobě, přesně varující před veškerým pohrdáním „těmito maličkými“ (a zároveň sebevyvyšováním), přechází Pán, navenek nečekaně, ale vnitřně docela motivovaný, k učení o církvi, která jediná má moc a pravomoc vyžadovat poslušnost pod hrozbou duchovního odříznutí. A moc tohoto odříznutí, vskutku, jako munus nebo ordo, jako hodnost, Pán slavnostně („Amen, pravím vám“) předává apoštolům, aniž by z nich někoho vybíral, a slib daný Petrovi je doslova reprodukován: „cokoli svážeš na zemi, bude svázáno v nebi; a cokoli dovolíš na zemi, bude dovoleno“. (Matouš 18:18). V tom vidíme přímé a autentické potvrzení toho, že to, co bylo řečeno Petrovi, platilo v jeho osobě a vůči všem apoštolům, a nemluvíme o moci prvenství, ale o moci apoštola, v jeho „smírnosti“. A právě tento okamžik, síla a základ Církve v konciliaritě, v pluralitě, a ne v moci, je definitivně naznačena v pokračování Kristových slov o Církvi: „Znovu vám říkám, že pokud se dva z vás dohodnou na zemi, že budou o cokoli žádat, pak pro ně Nebeský Otec udělá vše, o co požádají. Neboť kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu“ 18:9-20). Shromáždění v Jeho jménu, smířlivost, mnohojednotnost k obrazu Nejsvětější Trojice (jako Ty jsi ve Mně a Já jsem v Tobě) - to je síla Církve, její přirozenosti či přirozenosti. Na základě výše uvedeného, ​​vyprávění v kapitole 18. Matouše považujeme za přímý vnitřní vývoj a pokračování toho, co bylo řečeno v kapitole 16. Je však zvláště pozoruhodné, že v pozdějším Janově evangeliu, tak odlišném v plánu, se toto zaslíbení opakuje, ne-li doslovně, tak ve smyslu, ale jako již naplněné: „Jako mě poslal Otec, tak i já posílám vás. Když to řekl, zatroubil a řekl jim: Přijměte Ducha svatého. Komu hříchy odpustíte, tomu budou odpuštěny; na kom zanecháš, na něm zůstane.“ (Jan 20:21-23). Na Petra zde není kladen důraz, a přesto se naplňuje zaslíbení dané, zdá se, přímo jemu8. 15–19, Lk 24, 48–50, D. Ap 18,2, 1–4 Není zde také žádný náznak, že by Petr dostal nějakou primátskou moc, na rozdíl od ostatních apoštolů: zaslíbení, které mu bylo dáno, bylo přesně splněno, ale pro všechny stále zůstává zaslíbení, které bylo dáno Petrovi osobně a neopakoval jsem vám další vůli. Ohledně této metafory je provedena pečlivá exegeze, která stanoví význam předání klíčů „držiteli klíčů“ jako znamení nejvyšší autority *). Přirozeně se nabízí otázka: obsahuje tento obraz nějaký záměrný příslib vztahující se pouze k Petrovi, nebo vyjadřuje pouze obecnou představu o moci hierarchie, neomezující se na oblast pozemské existence, ale přesahující do jiného světa, do „nebe“, do věčného života? Neexistují žádné jiné důvody pro oddělení této části Spasitelova zaslíbení od jeho druhé části, splněné ve vztahu ke všem apoštolům, kromě toho, že zůstává neopakován ve vztahu k ostatním apoštolům, ale zůstává také nenaplněn ve vztahu k Petrovi, alespoň o tom není žádný náznak. A to nás nutí si myslet, že nejde o samostatný slib, který by konkrétně obsahoval práva primátu, a proto se ve stejné míře vztahuje na všechny apoštoly. Potestas clavium patří celému apoštolskému sboru, ale klíče jsou přímo předávány klerikovi, jako hlavnímu apoštolu 9. Takže v Mattovi. 16, 17–19 nenajdeme ustavení zvláštní Petrovy autority, která by Petra odlišovala od ostatních apoštolů a stavěla ho nad ně, nad ně, čímž by zaváděla hierarchické rozlišení mezi dvanácti. Není tomu tak: veškerá moc je slíbena a pak dána všem dvanácti na stejném základě, s nepopiratelným primátem Petra jako jejich primáta nebo jejich duchovního centra. Dvanáct má svou vlastní hodnost a strukturu, a proto má svého zástupce, „klíč“, ale nemá v sobě hierarchii, a při absenci rozdílů v ordo neexistuje žádný základ pro rozdíly v iuris-dictio 10. Petr nemá právo, ale pouze autoritu. Ve světle tohoto chápání hlavního textu, který má význam klíčového postavení, jsou interpretovány další dva „institucionální“ texty, které již mají k Petrovi převážně osobní a biografický vztah: Lk. 22, 31 a Jo. 21, 15–17. Začněme Lukem. 22, 31–32: "A Pán řekl: Šimone! Toto žádal Satan, aby tě zasel jako pšenici. Ale já jsem se za tebe modlil, aby tvá víra neselhala, a ty, když se jednou obrátíš, posílil své bratry." Nejbezprostřednější význam těchto slov odkazuje na nebezpečí, která Petrovi hrozila, spojená s Petrovou povahou, jeho zápalem, spojeným s neznalostí sebe sama. Přímý důkaz o tom podávají další verše: Petr vnitřním uchem neslyšel žalostné varování, neuvědomil si v sobě svou slabost, než to bylo objeveno, a jako nejednou si spletl svůj temperament a emocionalitu se silou a pevností: „Odpověděl mu: „Pane! Jsem připraven jít s tebou do vězení a na smrt“ (Lukáš 22:33) a pak ho Pán přímo očekává o nadcházejícím odříkání (ačkoli ani po tomto se Petr v tu chvíli nenechal zahanbit ani tak přímým proroctvím, jinak by neměl v úmyslu bránit Krista mečem). Hrozné nebezpečí a strašlivá zkouška čekalo na „ne všechny učedníky, učedníky, vystavené učedníky. učinil přímé zřeknutí se. A před smrtí, před hrozným Jidášovým údělem, ho Kristova modlitba zachránila a jeho ochabující víra ho úplně neopustila. A zachráněn před zkázou a vzkříšen z hlubin pádu modlitbou Kristovou, Petr, moudrý ve zkoušce, je povolán, aby obrátil a posílil své bratry. Vykládáme-li tento text ve světle celého rozhovoru na cestě do Cesareje 11, pak je třeba jej uvést do souvislosti s tehdejším Petrovým pokušením („ty jsi můj Satan“). Petr, který zprvu nemohl stát na skále víry, se z ní pohne a nyní je zachráněn pouze zvláštní modlitební pomocí Učitele. Učen touto zkouškou v pokoře a pevnosti, je povolán posilovat své bratry. První v očekávání, ale i první na podzim, musí být také první ve víře. Osobní je nerozlučně spjato s apoštolským. Zde vidět nové potvrzení „primátu“ je možné pouze tehdy, pokud již bylo stanoveno dříve, někde jinde; Mimo tuto podmínku je dávat textu takový význam věcí exegetické svévole. Petrův primát, chápaný ve smyslu jakési jeho zvláštní a výlučné role v apoštolátu, se zde však nepochybně potvrzuje: navzdory svému pádu a navzdory němu, jakoby i kvůli němu, je mu slovem i příkladem poskytnuta pomoc Kristova, aby potvrdil „bratry tvé – τοὺς άδελοσσσοφοσ hejna a ne podřadné nebo podřízené. Není zde obsaženo ani iurisdictio, ani infallibilitas, pokud již nejsou uvedeny dříve, na jiném místě. Zůstává třetí a poslední z textů zakládajících „primát“, Io. 21, 15–17: „Když jedli, řekl Ježíš Šimonu Petrovi: Šimon je Jonáš! (Již jsme si všimli výše odstínu, který zavádí tato trojitá výzva k Šimonu Petrovi: Šimon už není Petr – zakolísal ve své petřínské víře a musí mu být znovu vrácen). "Miluješ mě - άγαπᾶς με víc než oni?" V samotné otázce nelze nevidět tichou výčitku sebevědomému Petrovi, který tak nedávno před všemi ujišťoval: „I kdyby se kvůli tobě všichni urazili, já se nikdy neurazím“ (Mt 26, 33 - Mk 14, 29 - Jan 13, 37). Ale Pán šetří svého učedníka a to se již v dalších otázkách neopakuje. "(Petr) mu říká: Ano, Pane, víš, že tě miluji." Mezitím Spasitel podruhé, jako by neslyšel Petrovského φιλῶ, se ho znovu ptá: ἀγαπάς με, a teprve potřetí a naposled se odváží zeptat studenta: διλεῖς με, to znamená, že se ho student ptá přesně na to, co chtěl. - (Ježíš) mu říká: Pas mé ovce βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Jindy mu říká: Šimon Jonáš! miluješ mě? (Petr) mu řekl: Ano, Pane! Víš, že Tě miluji. Ježíš mu říká: Pas mé ovce - ποίμανε τὰ προβάτια. μου. Říká mu potřetí: Šimon Jonáš! miluješ mě? Petr byl zarmoucen, že se ho potřetí zeptal: "Miluješ mě?" S tímto Petrovým smutkem evangelista dosvědčuje, že i Petr tento rozhovor bolestně vnímal jako bolestnou vzpomínku a jakoby veřejnou zpověď, stejně jako byl veřejně spáchán hřích odříkání. "Ježíš mu říká: Pas mé ovce - βόσκε τὰ προβάτια μου." (Nota bene: v prvním a třetím pádě minout βόσκε, jednou ve spojení s ἁρνία, druhé s προββάτιτιροβάτιροββάτιτιροβάτιροβμτια προβάτια). O tom, že tento rozhovor má přímý a bezprostřední vztah k Petrovu pádu a jeho obnově, o tom zřejmě není sporu: příliš jasně to zdůrazňuje trojí povaha otázky, odpovídající trojímu odříkání, a Petrův „smutek“. Jaká mezera v historii ap. Petr by uspěl, kdyby nedošlo k tomuto usmíření a jeho obnovení! Přirozeně, že pozdější evangelista, který zjevně doplňoval synoptická evangelia již v oběhu, se na tomto místě s takovou pečlivostí zastavil. Smysl příběhu však zjevně přesahuje pouhé odpuštění a obnovení v přátelství s Kristem, k čemuž vyzval v rozhovoru na rozloučenou: „vy jste moji přátelé“ (Jan 15,14), mluvíme také o obnovení Petrovy apoštolské důstojnosti a práv, a toto obnovení je vyjádřeno v přenesené podobě: pastýř – pást, vládnout, βοσασσσσσσσσσσσσσσσσσσπεν jehňata (ovce), Moje ovečky. Obvykle v katolické literatuře, ἄρνια se odkazuje na laiky, a προβάτια, pastoři, tj., biskupové. Důslednost by vyžadovala, abychom sem zahrnuli apoštoly počínaje Janem, kteří jsou pověřeni řízením primátu. Takový předpoklad však zjevně neodpovídá prostředí příběhu, kde byly přítomny i tyto imaginární ovečky jako strávníci a společně svědci smíření Krista s Jeho apoštolem. Obecně se nám tento výklad ovcí jako biskupů jeví jako zcela svévolný výmysl založený na předsudcích. Petrovi je nepochybně navráceno vše, co měl, ale nezíská nic nového, co by neměl. Proto je prvenství apoštola Petra obnoveno v tom smyslu a v plném rozsahu, v jakém existoval. Je provedeno restitutio in integrum, které samo o sobě neobsahuje instrukce týkající se tohoto integrálního stavu. A texty Io. 21, 15–17, stejně jako Lk. 22, 33–34, dostávají svůj význam pouze v závislosti na Mat. 16, 18–22 a v jeho světle. Srovnání novozákonních textů nás tedy přesvědčuje, že apoštol Petr měl vlastně zvláštní, první místo mezi dvanácti, ale to nebyl primát moci, ale vrchnosti, nadřízeného, ​​primátu, který mu navíc náležel jen ve spojení se všemi, nikoli však bez všech a ne všemi porušován. Petr byl skutečně hlavním apoštolem Kristovým vyvolením a předsevzetím a tuto jeho senioritu nelze popřít. Musí však být omezena, a to především v osobním smyslu. Petr má prvenství mezi dvanácti, jako jejich hlava a zástupce, povolaný a zvěstovaný Kristem, který Petra vyzdvihl skutkem i slovem a potvrdil jeho petrovský status. Kromě dvanácti však byl také třináctý apoštol, který nebyl na cestě do Cesareje Filipské a nevečeřel s Kristem a učedníky u Tiberiadského moře, a proto neslyšel trojí „vášeň“. Byl vybrán a učiněn apoštolem samotným Kristem, abych tak řekl, mimo znalosti Petra a jakéhokoli vztahu k němu, a toto vyvolení prosazoval se zvláštní horlivostí a silou. „Pavel byl apoštol (vyvolený) ne lidmi nebo skrze člověka, ale Ježíšem Kristem a Bohem Otcem“ (Gal. 1:1), „služebník Ježíše Krista, zvaný apoštol, vyvolený pro evangelium Kristovo“ (Řím. 1:1), „přijal evangelium a naučil se je ne od člověka, ale skrze zjevení Ježíše Krista“ (Gal. 12:11.). A „když se Bohu, který si mě vyvolil z lůna mé matky a povolal mě svou milostí, zalíbilo zjevit ve mně svého Syna, abych kázal jeho evangelium pohanům: neradil jsem se tehdy s tělem a krví a nešel jsem do Jeruzaléma k apoštolům, kteří mě předešli (Gal. 1:16-17), a jen „o tři roky později jsem šel do Jeruzaléma“ a Petr4. šel do Jeruzaléma za apoštoly, aby získal uznání, že byl „svěřen evangelium neobřezaným“, od Jakuba, Kéfa a Jana, „ctěn jako sloupy“ 1 Kor. 11,5 řádků–12, 1–14. Je nepopiratelné, že apoštol Pavel, i když nepracoval bez kontaktu a dohody s dvanácti, je samozákonný fenomén, který prosazuje určitý druh autonomie vůči „Petrovi a jemu podobným“. "Nejsem apoštol? Nejsem svobodný? Neviděl jsem Ježíše Krista, našeho Pána? (1. Kor. 9:1). V Pavlovi žije jasné, a dalo by se říci militantní vědomí jeho apoštolské sebeoprávněnosti a svobody, stejně jako všechny jeho činnosti ve skutečnosti probíhají zcela nezávisle na ostatních apoštolech. "Protože mi nic nechybí proti hlavním apoštolům." (2. Kor. 12:12). Bylo by zvláštní a nesprávné tvrdit, že Pavel byl nějakým způsobem vázán Petrovým primátem, zatímco on sám uznává, že není nikým vázán. Pavel je pro Petra a Dvanáct jakoby extrateritoriální: Pavel na jedné straně, apoštolové na druhé. Nový „zakladatel křesťanství“ koná své velké dílo a přímo poslouchá vnuknutí shůry a příkazy svého apoštolského svědomí. Spolu s dvanáctkou není třináctý, ale jediný, sám a Petr ho nezastupuje a svému prvenství je nepřístupný. Pavlovo evangelium je hranicí Petrova prvenství. A Prozřetelnost si přála, aby se oba stali vůdci římské církve, 12 kde podstoupili mučednickou smrt. Petrův primát v místě jeho přímého a největšího projevu se tedy ukázal být ve skutečnosti bezpodmínečný, neboť měl hranici v Pavlovi. Stejný význam má společné slavení památky svatých a nejvyšších apoštolů Petra a Pavla, zavedené od starověku, a tedy společné pro východní i západní církve. Církev připravuje věřící, aby uctili tohoto římského primasa společným půstem. Udělat z paměti Petra a Pavla triumf prvenství jednoho ap. Petra (jak by se dalo přirozeně očekávat) se ukazuje jako nemožné podle smyslu této slavnosti, jak je vykládána v příslušných bohoslužbách (29. a 30. června). Zde se nejrozhodněji ustavuje „nadřazenost“ Petrova, ale zároveň se ustavuje „nadřazenost“ Pavlova, navíc tak, že si obě tyto primáře neodporují, ale kombinují a doplňují. 13 Postoj apoštolů Petra a Pavla se však zdá být zcela specifický; vyplývá to z jejich významu v kázání křesťanství, v apoštolském výkonu. Ale jsou zcela nesrovnatelní ve svém osobním vztahu k Ježíši Kristu, proto ve svém postavení mezi dvanácti z toho prostého důvodu, že Pavel vůbec nebyl jedním z dvanácti, neznal Pána na zemi, nebyl přítomen u Petrova vyznání a Pánových odpovědí, nezúčastnil se toho jídla, při kterém byl Petr třikrát tázán: miluješ mě a třikrát zazněla odpověď: krmi. V jistém smyslu není Pavel spoluapoštolem s Petrem a Dvanácti, kteří byli povoláni, aby byli přesně „svědky“ (Lukáš 24:48; D.A. 1:8) Krista, a proto mohli říci s apoštolem Janem: „co se stalo od počátku, co jsme slyšeli, co jsme viděli svýma očima, na co jsme se dívali a čeho jsme se dotýkali a co jsme slyšeli, jsme prohlašovali, 1,... co jsme viděli. Pavel tedy v určitém smyslu není příbuzný s Petrem, a jelikož je spolu s ním „hlavním apoštolem“ Církve, není hlavním apoštolem mezi dvanácti, kterým Petr nepochybně vyvolením Páně je. Ale mezi dvanácti je také druhý hlavní apoštol, vedle Petra. To je Jan Zebedee, Boanerges, syn hromu. A o jeho hlavním apoštolství máme hromové svědectví v Novém zákoně: v Janově evangeliu, stejně jako v jeho epištolách a Apokalypse. Je známo, že Janovo evangelium za historickou „kritiku“, což je neřešitelná hádanka (neboť v historii není nikdo, kdo by toto stvoření připsal), je neotřesitelnou církevní tradicí připisována Janu Teologovi. Je také známo, že jazykem, plánem a obsahem se liší od ostatních tří, „synoptických“ evangelií, záměrně jich nabízí 14 a doplňuje je. Vzhledem k tomu, že je původem nejnovější (na konci 1. století), znamená to i odpovídající historickou situaci: nepřítomnost živých očitých svědků Spasitelova života, kromě samotného evangelisty („a ten, kdo viděl, vydává svědectví a skutečně je jeho svědectví“, Jan 19, 35. 21, 24), mučednictví apoštolské církve (John-18). zmatky poapoštolského století: nelítostný boj proti gnózi. Autor Janova evangelia (Jan 19, 26, 35. 21,24) osobně zůstává ve stínu a vystupuje z něj jen potud, pokud je to způsobeno nutností vyprávění, když podává zprávu o tom, čím byl nebo nyní zůstává jediným očitým svědkem a o čem nikdo jiný nemůže. Pak se obvykle objevuje pod označením, které je jeho srdci milé: „učedník, kterého Ježíš miluje“ (Jan 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) nebo prostě „jiný učedník“ (1, 40. 18, 15. 20, 2, 4, 8). Je třeba poznamenat, že v Janově evangeliu se jméno samotného Jana nevyskytuje ani jednou (v Matoušově evangeliu se objevuje 3krát, pan - 10krát, Lukáš - 7). Dokonce i „synové Zebedeovi, Jakub a Jan“, běžní mezi předpovědi počasí (Matouš - 3krát, Marek - 10, Lukáš - 5) se nalézají pouze jednou (a pak zkráceně, bez jmen: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Mezi předpovědi počasí zaujímá poměrně významné místo apoštol Jan. Je povolán Pánem spolu se svým bratrem Jákobem (který je jako nejstarší obvykle jmenován vpředu: Mt 4,21; Mk 1,89; Lk 5,10). Mezi ženami doprovázejícími Ježíše byla matka Jana, který stál u kříže (Matouš 27, 55–56. Marek 15, 40–41), a sám evangelista Jan ji označuje za „sestru své Matky“ (19, 25), z čehož vyplývá, že on sám byl v těle příbuzný s Pánem. Pán dal Janovi spolu s jeho bratrem Jakubem jméno (ὄνομα) - Boanerges, tedy „syn hromu“, stejně jako dal Petrovi jméno (ὄνομα) Petr (Mk 3:16-17). Pouze těmto apoštolům se dostalo takového vyznamenání. Význam jména daného Janovi je nejúplněji odhalen z Apokalypsy, kde je posluchačem a poslem nebeských hromů; Význam přejmenování ve vztahu k jeho bratrovi zůstává neznámý. Vidět v tomto jménu jen náznak události v Samaří (Lukáš 9:54-56), tedy prorockou ironii, samozřejmě není důstojné slov Spasitele. Jan a jeho bratr byli rybáři a měli společnou věc s Petrem (Lukáš 5:10; srov. Mk 1:19). Povolán Kristem mezi dvanáct, znovu se vrátil ke svému zaměstnání, ale po zázračné rybářské výpravě nakonec všeho opustil a následoval Krista (Matouš 4:21; Marek 1:19; Lukáš 5:1.11). Když se Jan stal apoštolem, stal se jedním z nejbližších Kristových učedníků, přesně jedním z těch tří, Petra, Jakuba, Jana, kteří byli u vzkříšení dcery Jairovy (Lukáš 8:51) a na hoře proměnění (Matouš 17 a násl. Mr. 9:2) a na hoře Olivetské, 3 a během rozhovoru s Petrem, 3 a společně s Petrem: 3. připravuje horní místnost na poslední večeři (Lukáš 22:8), je přítomen bitvě v Getsemanech (Matouš 26:37, Marek 14:33). Jedním slovem, John je podle meteorologů jedním z předních apoštolů blízkých Kristu, ale to je vše. Mezi jeho individuálními rysy vyniká jeho žárlivý zápal, kterým kárá člověka, který ve jménu Krista vyhání démony, ale nenásleduje Ho, ale dostává pokárání od Učitele za jeho horlivost (Mr. 9, 38–40); jindy spolu se svým bratrem vyjádří svou připravenost svrhnout oheň z nebe na nepřátelské Samaritány a setká se také s námitkou Učitele (Lk 9,54). Tato žárlivost v něm je stále neosvíceným projevem ohnivé lásky, která je vlastní jeho povaze. Jednoho dne se i on stane spolu se svým bratrem a matkou obětí židovského mesiášského pokušení v souvislosti s rozhovory, které vznikly mezi učedníky o prvenství v tomto mesiášském království, na což se jim dostává náležitého napomenutí od Učitele Mat. 20, 20 s. Pan 10, 35 a násl., přičemž vyvolávají rozhořčení ostatních studentů. Vzdávajíc hold svému prostředí a času, Son of Thunder je však cizí slabosti vůle a nestálosti charakteru, která se ukazuje být Cephasovi vlastní, alespoň o tom nejsou žádné přímé informace. Obecně je však třeba říci, že na základě synoptiků nemůže být ani řeč o srovnávání Petra a Jana s ohledem na prvenství mezi apoštoly; zde jednoznačně a neoddiskutovatelně patří pouze Petrovi. Nyní, když přejdeme k Janovu evangeliu, musíme poznamenat, že pokud je jeho obecným účelem doplnění meteorologů, je zároveň příběhem o tomto apoštolovi, pocházejícím od jednoho z nejbližších apoštolů. On sám jako svědek a spolupachatel je nevyhnutelně předmětem vyprávění; Janovo evangelium je také evangeliem o Janovi. A skutečně, dává o něm jiný obraz, samozřejmě neodporující tomu synoptickému, ale vnáší do něj zcela nové rysy. Při předjímání výsledků analýzy musíme předem upozornit, že poskytuje obraz Jana jako prvního mezi apoštoly, neboli hlavního apoštola spolu s Petrem, a to je nakonec třeba vidět se vší jasností. A to není záměrně naznačená a vnucená myšlenka („Tendenz“), ale mimovolný závěr, který přirozeně vyplývá z obsahu Janova evangelia. Můžeme si v duchu reprodukovat některé z těch nezodpovězených a zmatených otázek, které vyvstaly během psaní Janova evangelia, ale nebyly zodpovězeny předpovědi počasí v souvislosti s událostmi, které se staly. A nejzákladnějším faktem této éry je, že Jan byl jediným, kdo zůstal na zemi ze všech Kristových apoštolů. Uskutečnilo se Usnutí Matky Boží a Petr, první mezi apoštoly, oslavil Boha svou smrtí. Jak je třeba chápat postoj apoštola Jana k jeho nástupcům? A to zejména v souvislosti s tajemnými zvěstmi, že Syn hromů neokusí smrt, zvláště poté, co se ukázalo, že nad ním nemá moc právě v tom Římě, kde oba nejvyšší apoštolové zemřeli mučednickou smrtí 16. Jestliže je Janovo evangelium ve vztahu k teologickému obsahu odsouzením doketismu a odpovědí na otázky s ním související, pak v otázkách dalšího vývoje vnitřního církevního života obsahuje doktrína v konkrétním apostárním vztah k Johnovi. V tomto smyslu musíme rozumět jak tomu, co se říká a neříká, tak tomu, jak se to v Janově evangeliu říká a neříká. A především tento úžasný, jako pestrobarevná hlubina nebeské modři, nevyzpytatelný, prolog Janova evangelia! Není toto božsky inspirované vzlétání bystrookého orla, tajného muže a přítele Krista, a zároveň vyznání Hlavního apoštola, které přímo vyžaduje srovnání s vyznáním Petrovým – „na počátku bylo Slovo“ s „Ty jsi Kristus, Syn Boha živého“, jako zjevení trojjediných tajemství Boha, Svatého. Trojice? 17 A celý obsah Janova evangelia, který zachoval Kristovy řeči pro křesťanství, Jeho učení o sobě, o Otci a o Duchu Utěšiteli, rozhovor na rozloučenou s jeho zaslíbeními a Kristova velekněžská modlitba – jak ochuzený by byl svět a naše slabé vědomí, kdybychom byli zbaveni tohoto ráje zázraků a Božích tajemství! Jak je Bohem vyvýšen ten učedník, který je pověřen přijímáním a předáváním těchto posvátných sloves světu! Apoštol Jan je již jako evangelista-teolog hlavním apoštolem, vyvoleným a milovaným Kristovým učedníkem, který přijal Boží slova Učitele do svého srdce spolu s příkazem zachovat je pro svět. Zároveň se však na každém kroku odhaluje výjimečná blízkost a vyvolenost tohoto učedníka, který se jako pravý „syn“ Matky pokory nejmenuje jménem, ale zároveň nemůže a nechce zapomenout na to, že mu byla jasně a nepochybně udělena zvláštní láska Páně: on je tím, „kdo miloval Ježíše“ (a v nejvážnější vzpomínce na Ježíše, který vzpomínal na nejvážnější a nejvážnější vzpomínku, při večeři na jeho hrudi a řekl: Pane, který tě zrazuje“ Jan 21:20). A přítomnost tohoto milovaného, ​​ale nenazývajícího se apoštolem, a jeho blízkost Pánu je cítit i tam, kde se o něm vůbec nemluví. Ve skutečnosti věnujte pozornost: kapitola 3 vypráví rozhovor s Nikodémem, který v noci tajně přišel ke Kristu a mluvil s Ním o samotě, a byla mu sdělena tajemství Božího království: o znovuzrození z Ducha a o obrazu tohoto narození a o tom, jak Bůh miloval svět, nešetřil svého Syna, aby ho zachránil, a o soudu a o spáse. Jak evangelista ví o tom, co se stalo během tohoto nočního setkání? Může se o tom dozvědět pouze od svého božského přítele samotného, ​​který tajemství prozradil své milované. Rozhovor se Samaritánkou: učedníci odešli do města a Hospodin u Jákobovy studny pod nebeskou klenbou vede rozhovor s touto ženou, které se zjevil jako Mesiáš (Jan 4:25-6), dlouho před Cesareou Filipovou. Od koho o tom ví evangelista, když ne od Božského přítele, který tento rozhovor před svým milovaným učedníkem neskrýval? (A proto mezi učedníky na cestě do Cesareje Filipovy mohl být alespoň jeden, kdo věděl, že je třeba odpovědět na Učitelovu otázku, a mlčel – další, byť nepřímé potvrzení, že Petr odpověděl za všechny, vyjadřující nejen svou osobní, ale i společnou apoštolskou víru). A případ ženy přistižené při cizoložství: vždyť jí Pán řekl svou větu, když kolem ní nikdo nezůstal (Jan 8:10), jak o tom ví evangelista, když ne od samotného Krista? A jak poznal obsah Kristova rozhovoru s uzdraveným slepým od narození, kterému byl znovu zjeven o Kristu jako Synu Božím (tj. esence Petrova vyznání z Cesareje), ne-li od samotného Krista? 18 Byl však někdo přítomen při Kristově rozhovoru s Martou, která se s Ním setkala, ke které byla pronesena sladká slova: „Já jsem vzkříšení a život,“ a ona v odpověď pronesla Petrovo vyznání („Ty jsi Kristus, Syn Boží, přicházející na svět“) (Jan 11:20-27)? A zde opět vyvstává předpoklad, že toto bylo Janovi zjeveno Pánem. Obecně srovnání obsahu Janova evangelia se synoptickými vede k nezbytnému závěru, že Jan, který se těšil zvláštní blízkosti Kristu, Jeho lásce a důvěře, mohl vědět (Jan 3,23–4) a skutečně od Něho věděl něco, co ostatní učedníci nevěděli. Kvůli této těsné blízkosti to nebyl Petr, ale byl to on, kdo byl hlavním Kristovým apoštolem. Tento závěr nám dosud naznačovaly pouze nepřímé náznaky z Janova evangelia, které ještě nemluví přímo ani o Petrovi, ani o Janovi. Nyní to musíme potvrdit rozborem těch míst, kde se o nich přímo mluví, a dostaneme odpověď na otázku o vztahu mezi dvěma hlavními apoštoly, tedy o základech hierarchické struktury církve. A za prvé, v Janových evangeliích je zarážející fakt, že se zde o Janovi mluví pouze dvěma způsoby: buď jako o milovaném učedníkovi, hlavním apoštolovi, nebo jako o dvojici s Petrem. Hlavní duo Janova evangelia není Petr a Ondřej, ani Jakub a Jan, ale Petr a Jan. A to je plné zvláštního významu a významu. Podívejme se na příslušné texty v pořadí: A) Povolání Jana a Petra. Poprvé je přítomnost Jana (přímo nejmenovaného) zaznamenána v příběhu o povolání apoštolů, který se, jak známo, u Jana výrazně liší od předpovědí počasí: podle posledně jmenovaných se volání odehrává na moři, při rybolovu, ale zde mu zjevně předchází osobní povolání jednotlivých učedníků. John, věrný svému pravidlu, předpokládá, že příběh o předpovědích počasí je již známý, naplní jej intimními událostmi, které předcházely všeobecnému povolání, ale byly mu známé, jako mnoho dalších. A ukazuje se, že Jan a Ondřej byli první, kdo následovali Krista, kteří pak přivedli Petra (což dává odpověď na otázku o dualitě: jak a v jakém pořadí byli Petr a Jan nazýváni?). "Druhého dne Jan (Křtitel) a dva jeho učedníci opět stáli. A když viděl Ježíše přicházet, řekl: "Hle, Beránek Boží. Oba učedníci od něho uslyšeli tato slova a šli za Ježíšem. Ježíš se otočil, viděl je přicházet a řekl jim: "Co potřebujete?" Řekli mu: Rabbi! (což znamená „učitel“!), kde bydlíte? (μένεις – zůstat, mít zastávku, „adresa“)? Říká jim: jděte a uvidíte. Šli a viděli, kde bydlí. A zůstali s Ním toho dne. Bylo kolem desáté hodiny (typická technika pro evangelistu, jak naznačit svou osobní přítomnost: aniž by se přímo jmenoval, uvádí nějaký rys, který očitého svědka usvědčuje). Jedním z těch dvou, kteří slyšeli od Jana (o Ježíši) a následovali Ho, byl Ondřej, bratr Šimona Petra. Jako první našel svého bratra Šimona a řekl mu: Našli jsme Mesiáše, což znamená „Kristus“. A přivedl ho k Ježíši. Ježíš se na něj podíval a řekl: "Ty jsi Šimon, syn Jonášův; budeš se jmenovat Kéfas, což znamená "kámen" (Petr). (Jan 1:36–42). V tomto příběhu je pozornost upřena především na skutečnost, že první, kdo následoval Ježíše a nazvali ho rabbi, byli Janovi učedníci, Jan a Ondřej, kteří o Něm slyšeli slovo svého učitele (Jan 1:26-36). Zároveň strávili celý den s Učitelem, užívali si Jeho slov, a od té doby pro Jana začala jeho blízkost Pánu. V následování Krista je tedy první, spolu s prvním povolaným Ondřejem. Ten však okamžitě přináší „Šimon-Petr“, tedy známou osobu, o níž bylo tolik napsáno v předchozích evangeliích, a prorocká slova k němu („pohled na něj“) nevyhnutelně přimějí vzpomenout si na cestu do Cesareje Filipské a jsou s nimi zjevně v tichém vztahu. Skrytý význam tohoto příběhu je tento: ano, tak byl nazýván Petr, hlava apoštolů, a byl okamžitě předurčen ve své zvláštní službě Kristu, ale ještě dříve jeho budoucí milovaný učedník již strávil den s Učitelem spolu s Ondřejem. Jan byl mezi učedníky Jana Křtitele. A tomuto učedníkovi bylo učitelem řečeno, ještě před jeho osobním obrácením ke Kristu, skryté Kristovo tajemství: hle, beránek Boží. „A když od něho oba učedníci uslyšeli tato slova, šli za Ježíšem“ (Jan 1:37). Tajné poznání tajemství obětního Beránka k Němu neodolatelně přitahovalo Ondřeje a Jana, a to byl začátek všeobecné apoštolské volby: prvopovolaného Ondřeje a hlavního apoštola lásky Jana. A tento obraz vyvolení – nikoli povolání – vrhá zvláštní světlo na blízkost milovaného učedníka k Pánu: milovaný učedník nahlédl do tajemství obětní služby. A kromě toho je mezi Předchůdcem a apoštolem Janem navázáno zvláštní tajemné spojení v jejich společném vztahu ke Spasiteli, a toto spojení také staví milovaného učedníka do zvláštního postavení. Petr naopak poprvé slyší o Kristu v této podobě od svého bratra Ondřeje: „Našli jsme Mesiáše, to znamená Kristus“ (Jan 1:41). To již obsahuje jakoby předběžnou část Petrovova vyznání na cestě do Cesareje, ale zároveň stále zůstává v platnosti tradiční židovská eschatologie, se kterou se Učitel ve svých učednících tolik potýkal, a výraz „Mesiáš“ představuje mnohem větší dvojznačnost a dvojznačnost než uctivé slovo Předchůdce o Beránkovi Božím. Apoštolové jsou pomalu a těžce cvičeni, aby začlenili nový obsah o Beránkovi Božím do myšlenky židovského Mesiáše, ale tam, kde končí, začíná milovaný učedník. A ještě jedna vlastnost: vypráví se o všech apoštolech, kteří v těchto dnech přišli ke Kristu - o Petrovi, Filipovi, Natanaelovi - a o slovech Učitele s nimi nebo o nich, ale nic se neříká o tom, co bylo řečeno „ten den“ samotnému účastníkovi tohoto rozhovoru - zasvěcovací rozhovor budoucího mystika zůstává tajemstvím. Toto ticho však není svým způsobem o nic méně výmluvné než ta srdceryvná slova, která od Něj v té době slyšeli ostatní apoštolové. Takže mystický Boží věštec Mojžíš (s nímž Církev srovnává Jana ve svých písních) nikomu neřekl o tom, co se naučil za strašných a tajemných čtyřicet dní a nocí na Sinaji v ohni a temnotě. B) Při poslední večeři. Sám evangelista zůstává po dvě třetiny evangelia ve stínu, vynořuje se z něj pouze tam, kde je jako očitý svědek vyzván, aby zprostředkoval nové podrobnosti o posledních dnech a hodinách Spasitele, počínaje příběhem Poslední večeře, a i zde se objevuje ve spojení s Petrem. Pozoruhodné však je, že toto duo (pouze jednou) se již objevuje v synoptickém vyprávění o Poslední večeři v Lukášově evangeliu: je to Pán, kdo posílá Petra a Jana, aby připravili Velikonoce a dává jim příslušné pokyny (Lk 22,8-13), což také činí. Tomuto detailu o Poslední večeři není možné nevěnovat uctivou pozornost: Ženich si vybírá dva architricliny, vůdce hostiny, kterým svěřuje její organizaci, jako by prorocky naznačoval, že v budoucích časech se bude Poslední večeře konat pouze v mezích, kam sahá oblast hlavního apoštolského dua. Pán řekl svým učedníkům o blížící se zradě, kterou ho jeden z učedníků zradil. "Potom se učedníci rozhlédli kolem sebe a přemýšleli, o kom to mluví. Jeden z jeho učedníků, kterého Ježíš miloval, seděl u Ježíšových prsou. Šimon Petr mu dal znamení, aby se zeptal, o kom to mluví. Padl na Ježíšovu hruď a řekl mu: Pane, kdo to je? Ježíš odpověděl: Ten, kterému namáčím kousek chleba a dávám ho Šimonovi Judovi. 13:22-26). Tento nezapomenutelný příběh, jemuž duše naslouchá s obavami a zmatkem, vypráví nejen o zarmouceném synu zatracení, zrazujícím Učitele, a nejen o celém zástupu apoštolů, kteří se bezmocně „rozhlížejí“, ale také o hlavní apoštolské dvojici. Petr nemůže překonat své zmatení a potlačit svou netrpělivost. Nestačí v tom vidět jen jeho neměnný a nespoutaný zápal, ale také vědomí jeho hlavního apoštolství a seniority. Nejde o pouhou zvědavost, ale o nejdůležitější akt týkající se celého apoštolského řádu, který je významný pro sebeuvědomění a sebeurčení celého Dvanácti. A Petr se zde ptá nejen svým jménem, ​​ale i jménem všech. Neměl by on, hlavní z apoštolů, vědět o zrádném apoštolovi poté, co mu byly svěřeny klíče a moc klíčů, vzhledem k prvenství potvrzenému samotným Pánem? A přesto cítí svou bezmoc a omezení či relativitu tohoto svého „primátu“. Nemůže a neodvažuje se zeptat svého Učitele sám. Ale jiný to může a odvažuje se to udělat, ten, kdo leží na hrudi Ježíše, „jeho milovaného Ježíše“: není mu žádný apoštol blíž a jen on se může ptát Ježíše na to, co nelze než vědět, co potřebuje vědět starší Petr a celé apoštolství. A prvenství autority se sklání před prvenstvím lásky: „Jemu dal znamení Šimon Petr (jmenovitě „Šimon Petr“, tj. plně vlastnil svou „Petrinovství“),“ a okamžitě dostal odpověď. V tomto příběhu nelze vidět pouze zajímavý detail z historie Poslední večeře, který nemá žádný další význam pro určení významu apoštolů v osudech církve, a skutečnost, že v nejkritičtějším okamžiku v dějinách apoštolátu měl primát - primát lásky a osobního přátelství k Pánu - pouze Jan, nemůže zůstat bez následků. A nejméně ze všech mohou tuto skutečnost ignorovat ti, kteří tak pečlivě hledají všechny rysy evangelijního vyprávění, které jsou příznivé nebo nepříznivé pro jejich představu apoštolského primátu. Podle našeho názoru tento text v celé své síle a ostrosti nastoluje otázku vztahu mezi dvěma primáty dvou hlavních apoštolů – primátu lásky a primátu autority. A to tím spíše, že v samotném evangelijním příběhu se nelze ubránit tichému náznaku téže otázky. Copak evangelista, který má před sebou vyprávění meteorologů a zejména příběh o slavnostním povýšení Šimona na Petra, necítí, že svým příběhem zavádí něco nového, omezuje nebo komplikuje již uskutečněné zasvěcení Šimona do Petra? (Zajímavé je, že v téže kapitole 13 se Petr buď svým jménem, nebo spíše opět jménem učedníků, při Poslední večeři ptá Pána: „Kam jdeš?“ a dostává od Něj prorockou odpověď: (Jan 13, 36-38) „Šimon Petr mu řekl: Pane, kam jdeš, že jdeš? k němu: Pane, proč tě nyní nemohu následovat, položím svůj život za tebe, Ježíš mu odpověděl: "Amen, amen, pravím ti, kohout nezakokrhá, dokud mě třikrát nezapřeš." C) Na nádvoří velekněze Anny. Opět zde máme co do činění s dvojicí Janova evangelia, Petrem a Janem. "A vzali ho nejprve k Annášovi... Šimon Petr a další učedník šli za Ježíšem; Tento učedník byl představen veleknězi a vešel s Ježíšem na nádvoří velekněze. A Petr stál venku, za dveřmi. Pak vyšel jiný učedník, který byl veleknězi známý, a řekl to vrátnému a přivedl Petra dovnitř (18, 15-16. Následuje příběh o Petrově zapření." Ježíš byl odveden, Mar a Ježíš byl zapřen). 14:50), kromě dvou: Petra a Jana, která se objevuje na odpovídajícím místě v Janově evangeliu Zde je nejen detail, který zná pouze účastník a očitý svědek, 19 a vysvětlující, jak mohl Petr vstoupit na biskupský dvůr (díky asistence Jana, osobně známého veleknězi), ale zároveň prolog k epilogu o Janovi a pouze epilog o dvou evangeliích studenti vstoupili. Z ničeho není jasné, že Janova osobní známost s veleknězem vytvořila pro něj nějakou zvláštní imunitu jako Kristova učedníka; jen mu to dalo možnost svobodně vstoupit na nádvoří a přivést s sebou svého spoluapoštola. V budoucnu by taková sláva mohla mít jen hrozivý význam, protože u Jana nebylo ani nutné zjišťovat jeho identitu, jak se rozhodli biskupovi služebníci u Petra. Všichni znali Jana osobně a samozřejmě jako Kristova učedníka, a proto jeho postavení bylo hrozivé od prvního okamžiku, jakmile vstoupil. Naopak Petr měl nejprve v úmyslu zůstat inkognito, a proto upadl do takových rozpaků, když náhodou a zatím neškodně vyvstala mezi služebnictvem otázka zjištění jeho identity. V evangelijním příběhu (všichni čtyři evangelisté) není žádný náznak, že by toto ztotožnění Petra bezprostředně ohrožovalo Petra nějakými bezprostředními následky (obecně stojí za pozornost, že v tuto chvíli žádný z Kristových následovníků, jak ve skrytu, tak i bez úkrytu, netrpěl, a to je zjevně stále a nebylo to součástí plánů Sanhedrinu. třikrát nebo dvakrát) třikrát, v důsledku nějakého fatálního strachu, který nemohl ovládat, naopak Jan, zjevně zbaven strachu, je přítomen soudu s Pánem a následuje Ho z jednoho místa na druhé (srov. charakteristické detaily očitého svědka: „od. Kaifáš vedl Ježíše do pretoria. Bylo ráno“, Io. 18, 28, podrobnosti o příběhu o Pilátově procesu, chybí u meteorologů, jako například: „co je pravda?“, „Hle, ten muž“, „pak byl pátek a třetí hodina“ atd.) až na Golgotu. Být na místě popravy, mezi rozzuřenými Židy a krutými válečníky, bylo nepochybně krajně nebezpečné pro příbuzné a následovníky popraveného, ​​a ne nadarmo, kromě několika oddaných a obětavých žen – a mezi nimi dvou matek: Matky Páně a matky samotného Jana („sestra jeho Matky“), byl z učedníků u kříže jen jeden. Takže dva učedníci, kteří vstoupili na nádvoří velekněze, byli roztrháni: jeden „vyšel s hořkým pláčem“, druhý následoval Učitele na Golgotu. A přesto zůstává téma příběhu Janova evangelia o dvojici: o dvou hlavních apoštolech v hodinách Kristova utrpení. D) U kříže. "Ježíš, když uviděl stát svou Matku a učedníka, kterého miloval, řekl své Matce: Ženo, hle, tvůj syn. Potom říká učedníkovi: Hle, tvá Matka! A od té hodiny si ji učedník vzal k sobě (εἱς τὰ ἴδια. - domů) (Jan 19:26-27). Než budeme mluvit o tom, kdo bude něco špatně rozumět, nechť je špatně vyjasněn nějaký obsah toho, kdo by mohl špatně rozumět. považujte tento text pouze za osobní apel, závětní dispozice umírajícího k jeho osobním záležitostem Kromě obecných úvah sám text dostatečně vypovídá o této možnosti s Marií, včetně Matky Jana, takže byl někdo, kdo by se postaral o přístřeší pro Bolestnou Pannu, pokud by to bylo potřeba, i když neexistuje žádný náznak toho, jak se to mohlo ve skutečnosti u jejího syna změnit? On, který neustále procházel městy a vesnicemi, kázal Boží království a neměl kde hlavu složit, žil společně se svou Matkou, takříkajíc v jedné domácnosti? Víme, že se tak nestalo: Jeho láska k Matce, stejně jako Matčina láska k Synu, byly obětovány službě Bohu, jak je zcela jasně vidět z jedné události, kterou vyprávěli všichni meteorologové (Matouš 22:46–50, Marek 3:31–5, Lukáš 8:19–21): o tom, jak Jeho Matka a osobní bratři přišli, aby viděli, Moje matka a bratři, aby ho viděli. byli obětováni Jeho službě. Měli byste také věnovat pozornost této adrese matce: Zheno - γύναι. Tato výzva 21 si žádá srovnání s tou, která se odehrála před zázrakem v Káně Galilejské: "Ježíš jí řekl, co je pro mě a pro tebe, ženo? Má hodina nepřišla" (Jan 2:4) a Matka tuto odpověď plně pochopila, neboť bez ohledu na její formu řekla služebníkům: "Cokoli ti řekne, udělej to." Tato vážná odpověď manželky „Matce“, svědčící o zvláštním významu toho, co se děje, je řečena před zázrakem, který proměňuje svatou Eucharistii, která byla také „počátkem zázraků“, jimiž „zjevil svou slávu“. A nyní, než bude vykonáno, těsně před obětováním světové smírné oběti, se tato žena opakuje: nemluvíme o osobní Matce Ježíšově, ale také o matce celého nového Adama, o nové Evě, o Matce celého lidského rodu. Toto je Žena, o které bylo řečeno hadovi v ráji: „Položím nepřátelství mezi tebe a Ženu, mezi tvé semeno a Její semeno“ (Gn 3,15). Jedním slovem, manželka není výzvou k „matce Ježíšově“, ale k Matce Boží. Zde je třeba učinit onen historický komentář k tomuto textu, který vyplývá z doby sepsání Janova evangelia právě po Usnutí Matky Boží a jejím slavném vzestupu ze země do nebe. Jestliže v době synoptiků mohl být ještě nějaký zmatek v uctívání „matky Ježíšovy“ jako Matky Boží, pak poté, co se apoštolové zázračně objevili jako svědci jejího oslavení, nebylo možné zaváhání a pro apoštoly bylo dogma o Matce Boží již zjeveno. A když Jan mluví o „Matce Ježíšově“, o této úžasné ženě, mluví o Paní Theotokos, královně nebe a země. A proto přímý a jediný možný význam těchto slov z Kříže, tedy vyslovených ve chvíli největšího napětí v životě celého světa, v atmosféře naplněné výjimečnou vážností a nezměrným významem („a až budu vyzdvižen na kříži, přitáhnu všechny k sobě“ Io. 12,32), z kříže přijímá Pán svou milovanou učednici královnu nebes a v jeho osobě jí přejímá celou apoštolskou tvář a celé lidské pokolení a přijímá k ní lidské syny. Pokud by bylo vhodné někde a někdy uplatnit neblahý vynález římské středověké teologie, který dodnes zatemňuje vědomí synů západní církve 22 – ideu vicekrista, vicarius Christi, pak by se to nejspíše nabízelo zde, spíše než tam, kde se nyní běžně uplatňuje. Ale ať to není! Apoštol Petr může mít vikáře jako nástupce a zástupce, jako celý apoštolát (a skutečně je má v episkopátu), ale ne toho, kdo povolal a poslal apoštoly, aniž by je tím vůbec učinil svými náměstky. A nyní Své Matce nesvěřil vikáře, ne místosyna, ale v osobě Jana bylo církevně ustanoveno celé apoštolství a celé lidstvo, přijal svou Matku za syny, zakoupil toto přijetí svou krví a učinil své bratry po Matce, syny lidí, syny Boží, dětmi Nebeského Otce. Zde je tajemství vykoupení. Odtud, od tohoto bodu, se paprsky teologie rozcházejí v poloměrech. A slovo Slova se nemohlo nenaplnit: od té hodiny učedník zpíval svým vlastním způsobem. Bylo uskutečněno jisté tajemné a velké vyvolení milovaného žáka; a jeho slavnostní zasvěcení hlavnímu apoštolu Krista, ochránci Věčné Panny. Odehrálo se to za přítomnosti několika oddaných žen, které zůstaly věrné až do konce. A tajemství tohoto zasvěcení zůstalo světu neznámé (nepatří ani mezi předpovědi počasí). Oznámit to mohl až sám zasvěcenec, evangelista Jan, až nadešel čas, tedy až se celý smysl toho, co se stalo, ukázal, po Usnutí Matky Boží a jejím oslavení. Evangelista jmenoval i svědky této události, i když v té době už samozřejmě nežili. Podle jednomyslné církevní tradice, jediný mezi všemi apoštoly, byl Jan pannou, která byla pověřena střežením Věčné panny, jak dojemně vykreslují jemu zasvěcené církevní písně. 23 Čím byla Maria pro apoštolskou církev? U D. Apoštolky o tom nenajdeme téměř žádné náznaky: ve své nezměrné pokoře zůstává ještě v hlubším stínu než v evangeliích. Neříká se, že se jí Zmrtvýchvstalý zjevil jako první, stejně jako se neříká, že byla na Hoře Nanebevstoupení. Její jméno je zmíněno pouze mezi těmi, kteří jednomyslně zůstali v horní místnosti Sionu po Nanebevstoupení (D. Ap. 1, 14). Nic se neříká o jejím slavném Nanebevzetí, o zázračném příchodu sv. apoštolů na pohřební lože (a mezi nimi církevní hymna vyzdvihuje zvláště apoštola Petra 24 s Jakubem a Janem). Tento nedostatek písemných informací je obvykle znepokojující, zejména tváří v tvář skutečnosti, že úcta k Matce Boží je stejně zásadní a nezcizitelná pro celý církevní svět (jak v jeho východní, tak i západní polovině). Tato pokušení malé víry jsou však pro věřící a ty, kdo ctí Matku Boží, bezmocná a na základě zažitých znalostí, které o ní nyní máme, se význam, který měla pro Apoštolskou církev, stává také neměnným. Ona, a ne žádný z apoštolů, ani Petr nebo Jan, byla živým srdcem církve, jejím středobodem a zároveň nejvyšší a neměnnou autoritou. Osobní autorita Matky Boží mezi apoštoly byla mimo jakékoli srovnání a po jejím Usnutí se samozřejmě stala ještě zjevnější, stejně jako je zřejmé, že Matka Boží, která je na nebesích, je již uskutečněným cílem vesmíru, oslaveného stvoření, korunované církve. A apoštol Jan, její pojmenovaný syn, tím získává prvenství mezi apoštoly. Pokud tedy můžeme hovořit o stanovení primátu Petrova po jeho vyznání, pak ze stejného důvodu můžeme hovořit o stanovení primátu Jana mezi ostatními apoštoly na Golgotě. Událost u kříže s Janem má úplnou analogii s událostí na cestě do Cesareje Filipovy s Petrem, jinými slovy, dvě primáře byly ustanoveny samotným Kristem: Petrovo a Jan. Úkolem teologie je pochopit až do konce a vyvodit z této skutečnosti všechny závěry; zde je třeba pouze konstatovat samotnou skutečnost. Jediný z apoštolů, který stál u kříže, se také zjevil jako svědek dokonané světové eucharistie, na vlastní uši slyšel: když byla dokonána (Jan 19,30), jediný ze všech o tom vyprávěl světu jako „svědek“, k němuž jsou apoštolové povoláni, aby byli Kristovými svědky. A v tom je jako očitý svědek a svědek Golgoty také hlavním apoštolem. Zejména je svědkem tajemného toku krve a vody z děrovaného žebra, které podle prastaré legendy nasbíral Josef z Arimatie do poháru (z něhož pocházejí západní legendy o Svatém grálu). A to, co viděl, je záměrně potvrzeno jako jeho apoštolské svědectví: "Jeden z bojovníků mu kopií probodl žebro a vyšel s krví a vodou. A ten, kdo viděl, vydává svědectví a jeho svědectví je pravdivé" (Jan 19:34-35). (Tato slova se v proskomediích vyslovují vždy, když se Svatá unie vlévá do kalicha). F) Průvod k hrobu. Uplynuly hrozné hodiny Kalvárie, které nechaly Jana samotného u kříže. Apoštolové se opět spojují a hned první zmínka o Janovi ho opět spojuje s Petrem, vrací se téma dua Petra a Jana. Popisuje se jejich průvod k hrobce. Příběh o tom u jiných evangelistů chybí (srov. Lk 24,12). Marie Magdalena běží a přichází k Šimonu Petrovi a druhému učedníkovi, kterého Ježíš miloval. (Je pozoruhodné, že zde miloval ἐφίλει, místo dřívějšího ἠγάπα. První, jak víme z příběhu o Petrově trojitém tázání, naznačuje větší osobní přátelství než to druhé, a zde je Janovi, po věrnosti prokázané u kříže, záměrně udělen titul Ježíšova přítele). "A řekl jim: Vzali Pána z hrobu a nevíme, kam ho položili. Petr a ten druhý učedník okamžitě vyšli a šli k hrobu. Oba běželi spolu; ale druhý učedník běžel rychleji než Petr a přišel k hrobu první. A sklonil se a viděl ležet prádlo, ale do hrobu nevešel). Tehdy vešel i druhý učedník, který přišel k hrobu jako první, a viděl a uvěřil. Oni přece ještě z Písma nevěděli, že musí vstát z mrtvých. Učedníci se tedy opět vrátili k sobě." (Jan 20:2-10). Duo Petr a Jan tedy po Magdalenině poselství jdou k hrobu a je dvakrát zaznamenáno jako okolnost, která zjevně není lhostejná (a zároveň ji zná pouze očitý svědek), že Jan přišel jako první, protože „běžel rychleji“ než Petr, ale z nějakého důvodu nevstoupil. Petr, nyní zbavený svého strachu, projevuje svou obvyklou impulzivitu a vstupuje do hrobky jako první a až po něm Jan. Ale úžasné je, že tomu věřil pouze John. Dokonce i prvenství v utvrzení víry, které bylo zjeveno Petrovi a bylo mu dáno zaslíbení „kamene“, zde přechází na Jana. 25 V tom musíme vidět nový rys v legendě o hlavních apoštolech, který odporuje nebo alespoň omezuje Petrův primát. Apoštolové před prázdným hrobem, ve kterém však zůstali rubáše a sir, byli podrobeni nové zkoušce víry, a pokud někdy, pak nyní, zdálo by se přirozené očekávat slavnostní vyznání víry ve Zmrtvýchvstalého. A vyznání však nenásledovalo, stejně jako nenásledovala víra sama („neboť z Písma ještě nevěděli, že musel vstát“), zmatek, který vyvolala celá situace kolem hrobu (nezapomeňte, že i Magdaléna řekla neznámému Zahradníkovi: „Jestli jsi ho vzal, řekni mi, kam jsi ho položil“), zůstal nevyřešen. A milovaný učedník, jediný, kdo věřil, si zjevně uchoval svou víru v srdci, jak bylo typické pro jeho kontemplativní, uzavřenější povahu. G) Rybaření. (Epilog k Janovu evangeliu). Tento epilog je celý věnován tématu dvojice Petra a Jana. Skládá se ze dvou částí: popisu rybaření a rozhovoru Páně s Petrem. V popisu rybaření pozorujeme stejnou jemnou tichou paralelu mezi oběma studenty. Když se Ježíš ráno objevil na břehu a objevil se zázračný úlovek, „učedlník, kterého Ježíš miloval, řekl Petrovi: Toto je Pán. Šimon Petr, když uslyšel, že je to Pán, se opásal svým rouchem a vrhl se do moře“ (Jan 7). Jan tedy poznává Pána a informuje o tom Petra, a pro toho druhého je Janovo svědectví tak nepopiratelné (říká se přímo a bez výhrad: když slyšel, že je to Pán), že věrný svému temperamentu spěchá do moře vstříc Pánu. Jasnovidnost lásky a víry, výhoda poznání zde zůstává u Jana, který však zůstává spojen s Petrem v jakémsi tajemném svazku. A tato dualita dostává nové, navíc slavnostní a konečné odhalení v rozhovoru během večeře, ke kterému nyní přejdeme. Je známo, že „starší“ Jan, který přežil všechny apoštoly, včetně samotného Petra, měl v celé východní církvi naprosto výjimečnou autoritu. Mohlo to být jinak? Milovaný Kristův učedník, syn Marie z Božího přijetí, mučedník v Římě, který přežil jen zázračně, Patmos věštec a evangelista, byl vskutku jakoby náměstkem Kristovým, jehož autorita se samozřejmě nedá srovnávat s římskými biskupy. A navíc panovalo přesvědčení, že podle Jeho přímého zaslíbení neokusí smrt až do druhého příchodu Krista. To nevyhnutelně vedlo k řadě zmatků mezi současníky, které byly všechny zaměřeny na stejnou otázku prvenství mezi apoštoly, tedy na dualitu, na vztah mezi Petrem a Janem. Za jeho života učinil Pán Petra knížetem apoštolů, předal mu klíče, nicméně Petr tam již není, ale Jan zůstává a zůstane až do konce svých dnů. Doktrína, že Petr pokračuje ve své existenci ve svých nástupcích – římských biskupech v té době, zjevně stále chybí, ale jinak by vyvstala otázka ještě akutněji: mohli by být Petrovi nástupci v římském vidění skutečně hierarchicky výše než nejmilovanější Kristův učedník? 26 Na tyto otázky odpovídá epilog Janova evangelia, který v samotném evangeliu představuje jakýsi dodatek (neboli post scriptum). Jak víte, evangelium končí již 20., 31. a pak, jakoby zvláštním podpisem, - Io. 21, 24 je přidán epilog, celá 21. kapitola, obsahující příběh o rybaření. Ve vztahu k těm, kteří pochybují o Petrovi a těm, kteří mají sklon zlehčovat jeho autoritu před Janem, je zde tato autorita pevně a rozhodně obnovena v již analyzovaném příběhu trojího tázání: trapný dojem z Petrova trojího popření, který synoptickí evangelisté nijak nevymazali (a ústní tradice, která pravděpodobně tuto mezeru zaplnila), zde mohl být v kontrastu s Petrem již vybledlý. „Starší“ Jan obnovuje autoritu svého spoluapoštola navždy. A navíc své mučednictví zvelebuje a dosvědčuje, že bylo přesně předpovězeno Pánem na znamení zvláštního vyvolení: „kterou smrtí oslaví Boha“ (Jan 21, 18–19). Snad i zde to má uklidnit zmatek ostatních nemírných horlivců, kteří by se mohli nechat pokoušet smrtí hlavního apoštola, povolaného být skálou církve, zdánlivě navždy a jdoucí však za společným osudem, zatímco nad starším Janem byla ruka samotných katů bezmocná a on smrt jako zázrakem neokusil. Tón vyprávění a zvláštní důraz na skutečnost, že Petrova smrt následovala po přímém svolení Páně, poskytují základ pro takové porozumění. Takže ve své první části (Jan 21:15-19) je tento příběh zcela definitivní omluvou za Petrovu autoritu, která končí jeho úplným návratem k hlavnímu apoštolství: když to řekl, říká mu: „Následuj mě“ (Jan 21:19). Těmito slovy, ještě rozhodněji a obecněji než ve trojím tázání (kterému je obvykle věnována primární pozornost), je vyjádřeno toto jeho obnovení v apoštolství, a tedy v hlavním apoštolství. (které jsou v Petrovi nerozlučně srostlé). Hned na to však navazuje část druhá, ve které se bavíme o vztahu dvou hlavních apoštolů Petra a Jana, respektive o hranicích Petrova kraje. Zde je odpověď na otázku, která znepokojuje naši mysl: je milovaný Kristův učedník, „starší“ Jan, skutečně podřízen někomu, dokonce i samotnému Petrovi, a ještě více jeho nástupcům – na římském, antiochijském nebo alexandrijském stolci? Poslechněme si znovu slova samotného textu: „Petr, když se otočil, vidí, jak za ním přichází učedník, kterého Ježíš miloval a který při večeři, opřený o jeho hruď, řekl: Pane, kdo tě zradí? Když ho Petr uviděl, řekl Ježíšovi: Pane, co s ním? (Jan 21,20–21). Podtržená slova, v nichž je toto obsáhlé prohlášení o identitě učedníka obsaženo, nejsou pouhou délkou nebo pleonasmem, obecně řečeno ne neobvyklým ve čtvrtém evangelistovi, ale vyjadřují motiv tohoto poselství samotného, ​​nebo zde naznačenou tichou, ale vytrvalou otázku. V tomto případě je vhodná následující parafráze: Pane! vždyť je to ten učedník, kterého jsi miloval, který měl oné nezapomenutelné noci místo vedle tebe, „na tvých Peršanech“, vždyť jen on se mohl odvážit, na žádost právě tohoto Petra, zeptat se tě na zrádce, a teď se Petr ptá na tohoto velmi milovaného učedníka, buď z přátelské zvědavosti, prostě se raduje z jeho odpuštění a navrácení a okamžitě se vzdává, možná se vždy nevzdává a není schopen svého obvyklého pozorování na to jejich staršovstvo mezi apoštoly, které potřebuje vědět vše o apoštolech, zvláště dříve o apoštolu Judovi a nyní dokonce o milovaném učedníkovi: je mu tento učedník podřízen, je tento učedník podřízen jeho „péči“? Zde je otázka, která zaznívá neslyšně, šeptá - nikoli v textu, ale nad textem analyzovaného příběhu, a přímou odpovědí na tuto otázku jsou další slova Páně, a navíc odpověď, nutno říci přímo a rozhodně, je záporná. „Ježíš mu říká: Pokud chci, aby zůstal, dokud nepřijdu, co ti do toho? τί πρός σε; ty mě následuješ. A toto slovo se rozšířilo mezi bratry, že tento učedník nezemře. Ale Ježíš mu neřekl, že nezemře, ale: pokud chci, aby zůstal, dokud nepřijdu, co ti do toho? (Jan 21:21–23). Tento přímý odkaz na slovo, které již prošlo mezi bratry, potvrzuje myšlenku, že evangelista zde odpovídá na otázky poapoštolského věku, a toto druhé, zdánlivě zbytečné a zcela doslovné opakování odpovědi dané Petrovi, znamená její zvláštní důležitost, zvláštně zdůrazňuje její význam. Co tato odpověď obsahuje? Píše se tam: ať je Janův osud jakýkoli, Petr s tím nemá nic společného - Jan Petrovi nepodléhá: co ty? Stačí, když se o sebe postaráš: jdi pro mě. V primátu Jana je hranice Petrova primátu: ne jeden, ale dva primáti, dva hlavní apoštolové, respektive je to jeden primát, ale dvojí, komplexní. John ujišťuje své maloasijské hejno o jejich obavách. Sám Pán ohradil svou oblast a zabránil dokonce i hlavnímu apoštolu Petrovi, aby do ní zasahoval. (Na důkaz opaku předpokládejme, že by chyběla pouze tato tři slova: co vám? Jaký nový bod podpory by zde pro sebe získali horlivci jediného primátu Petrova, kteří by právem usoudili, že kníže apoštolů, jeho „univerzální péče“, jako episcopus universalis, se zřetelně vztahuje i na jeho milovaného žáka a v této nenalézá v tomto inspirovaném Saviho odpověď u svého otce Saviho odpověď. a otázka buď zvědavosti nebo „péče“ zůstala nezodpovězena). Ve vztahu ke kompetentnosti Petra však byla otázka vyřešena tak, že byla ponechána otevřená ohledně Jana, o kterém se sice přímo neříká, že onen učedník neokusí smrt, ale v žádném případě se neříká, že ji okusí. Navíc to bylo napsáno dlouho poté, co Petr oslavil Boha svou mučednickou smrtí. A ta božská slova: že se ti již uskutečnila právě tím, že Jan přežil Petra. Je zřejmé, že vzhledem k této poloze otázky, jaká může být řeč, abych tak řekl, o likvidaci Janova pozemského díla nebo o jeho podřízenosti Petrovým nástupcům? Jestliže se tam, na západě, tvrdí, že Petr sám žije a působí ve svých nástupcích, římských biskupech, pak zde, na východě, milovaný učedník ještě nezemřel, a pokud Pán bude chtít, nezemře až do druhého příchodu, zde sídlí sám Jan Teolog. on žije? Tato otázka, jak pro Petra, tak pro čtenáře Janova evangelia, zůstává jakýmsi posvátným tajemstvím o Janovi a o jeho, Janově, církvi. Občas, nejednou v historii církve, se vrací s novou silou a zdá se, že se vrací nyní v naší neklidné době, plné nových tvůrčích možností. Ale neodpověděly církevní dějiny na tuto otázku již dostatečně tím, že do svých letopisů zahrnuly smrt Jana Teologa? Církev, která slaví úctyhodný klid Jana Teologa 26. září, neodpověděla? Ano, odpověděla historie, ale její odpověď záhadu jen prohlubuje. Stará legenda, která se k nám dostává o smrti Jana Teologa, záhadně říká, že když se tato smrt přiblížila, nařídil si vykopat hrob a tam si lehnout se slovy: přijmi mě, vlhká země! A pak v něm nebylo jeho tělo. A neméně tajemná je i odpověď církve, která si jeho smrt na jednu stranu připomíná, ale zároveň tuto smrt těší těmito slovy: „Apoštolové nahoře, trubko teologie, duchovní veliteli, kteří jste dobyli vesmír k Bohu, pojďte, věrní, požehnáme Jana odvěky nezapomenutelného, který se stěhuje ze země a neustupuje, aniž by se shromáždil a čekal na druhý příchod ze země, nás odsouzení, milovaný, tajemný, pokladníku Kristův, jenž láskou naplňuješ tvou památku.“ (Stichera pro malé večery o státním vyhlášení, sláva, samoglashen). Musíme také věnovat pozornost dvojici Petr a Jan, jak ji můžeme vidět po Nanebevstoupení Krista a Letnicích. V D.A. je zmíněn pouze ve třech případech, nicméně tyto případy jsou velmi důležité. Prvním případem je uzdravení chromého muže, první apoštolský zázrak po Letnicích. D.A. 31–4: "Petr a Jan šli společně do chrámu v devátou hodinu modlitby... (Chromý muž), když uviděl Petra a Jana před vchodem do chrámu, požádal o almužnu. Petr se na něj díval s Janem (σὺν τῶ Ἰωάνῃ) řekl: podívej se na nás." Pozoruhodné je, že zde vystupují a vystupují jako duo, ale jménem těch dvou mluví Petr, který přímo vykoná samotný zázrak uzdravení, již předem provedený velitelským pohledem dua (3, 5-8), a sám uzdravený tento zázrak připisuje nikoli Petrovi, který jej provedl přímo, ale duu: *) „a jak uzdravený Petr a chromý muž neopustili -οςτατρτοςταντοςταν δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - pak se k nim všichni lidé v úžasu rozběhli πφὸς αὐτούς αὐτούς ve vestibulu, po kterém začíná chodba:3“ (zvaná do Sol) kázat, stejně jako po Letnicích. Petra, a tím vykonával své hlavní apoštolství. Objevení se tak neobvyklého páru mezi předpovědi počasí a právě jako párování (dá se mluvit o náhodě jejich společného bytí v tak důležitý a slavnostní okamžik v dějinách Apoštolské církve?) si zaslouží náležitou pozornost. Totéž je třeba říci o pokračování tohoto příběhu o vrchním apoštolském duu. Ačkoli mluvil pouze Petr, byli za to zodpovědní oba. Spisovatel vypráví takto: když mluvili k lidu λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (opět v množném čísle), kněží a velitelé chrámových stráží a saduceové k nim přistoupili, naštvaní tím, co učili a kázali - διḽΉτσδδστσ αὐταύς - a položil na ně ruce (DA 4, 1–3 násl.). Následujícího dne se „postavili doprostřed a zeptali se: jakou silou nebo jakým jménem jsi to udělal? Petr opět odpovídá „naplněn Duchem svatým“ jménem dua (pokud jsme dnes požádáni, abychom odpověděli - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), a tato odpověď je také srozumitelná: „když lidé viděli odvahu, byli překvapeni“ a Jana 4, 13). Potom je odstranili a znovu je zavolali a "přikázali jim, aby vůbec nemluvili a neučili o Ježíšově jménu. Ale Petr a Jan odpověděli: Soudci, je správné před Bohem naslouchat vám víc než Bohu? Nemůžeme neříkat, co jsme viděli a slyšeli" (4, 18–20). Tento příběh končí úžasně o prvním zázraku, první zkoušce a první smělosti před vládci tohoto světa, kterou odhalili dva hlavní apoštolové. Když řekli svému lidu o všem, co se stalo (πρὸς τοὺς ιδίους), tito pronesli jednomyslnou modlitbu, aby Bůh posílil své služebníky tváří v tvář hrozícímu pronásledování, „a skrze jejich modlitbu se otřáslo místo, kde byli shromážděni, a všichni byli naplněni Božím Slovem a směle mluvili.“ (D.A. 4, 31). Byl to významný okamžik nového sebeuvědomění a sebeurčení militantní církve a v jejím čele stojí hlavní apoštolské duo, jako nejvyšší ztělesnění církevního sebeuvědomění. Tuto skutečnost nijak nesnižuje na významu skutečnost, že apoštol přímo působí jako léčitel a kazatel. Petr však k Johnovi neodmyslitelně patří, jak potvrzují různé detaily vyprávění. Tomu odpovídá i hodnost ap. Petr, protože má primát staršovstva, reprezentace, vnější autoritu, zatímco Jan má moc vlivu, vnitřní autoritu. Proto je zástupcem Apoštolské církve ad extra vždy ap. Petr v držení hole hlavního apoštola, „klíčového muže“ Krista: když volí apoštola místo Jidáše (D.A. 1, 15–22); v kázání po sestoupení Ducha svatého (2, 14–16) a přijetí Židů (2, 37–40); v prvním kázání v chrámu (3, 12–26); při vynesení rozsudku nad Ananiášem a Safirou (5, 1-11), při přijímání pohanů do církve (10), při formulování názoru Apoštolské rady (15, 7-11) 27. Ale tato vlastnost Petrova seniorátu z něj vůbec nečiní jedinou autorizovanou hlavu apoštolátu, jak jsme právě uvažovali, jak vyplývá z pasivní role Jana. pouze Petrův společník, který s ním sdílel následky svých činů. Ale totéž vidíme ještě jednou v jednom z rozhodujících okamžiků života prvotní církve, kdy Spisovatel znovu mluví o hlavní apoštolské dvojici: před kázáním mezi Samařany. Nebylo snadné rozhodnout se kázat křest Samaritánům, vzhledem k odvěkým předsudkům vůči nim. A tak vidíme, jak „apoštolové, kteří byli v Jeruzalémě, uslyšeli, že Samaritáni přijali slovo Boží, poslali k nim Petra a Jana, kteří když přišli, modlili se za ně, aby přijali Ducha svatého“ (DA 8, 14–15). Tato premisa samozřejmě neznamená nižší oficiální postavení hlavního apoštolského dua mezi dvanácti apoštoly, ale svědčí právě o jejich nejvyšší autoritě, na jejímž základě tam mohli činit důležitá a odpovědná rozhodnutí a činit odpovídající kroky; k tomu se však ukazuje, že sám Petr nestačí, nýbrž je vyslán hlavní apoštolský duo 28 . „Potom na ně (Samaritány) vložili ruce a oni přijali Ducha svatého“ (3:17). Akt sejmutí Ducha svatého skrze zasvěcení vykonalo hlavní apoštolské duo jako celek – pozoruhodný a jedinečný případ svého druhu. Následuje příběh Šimona Mága, který když viděl, co se stalo, „přinesl jim peníze a řekl: dejte mi také tuto moc“ (8,18–19) a odpovídá mu, jako obvykle u dua, apoštol. Petr. Poté „vydali svědectví a kázali slovo Páně a vrátili se do Jeruzaléma“ (8:25). Tím jsou vyčerpány případy zmínky o vrchním apoštolském duu mezi předpovědi počasí. V listě Galatským 2, 9 ap. Pavel nazývá apoštola Jana spolu s Jakubem a Kéfasem „sloupy“ (církve). Není jich mnoho, ale jsou velmi výrazné. Apoštola Jana známe také jako autora tří koncilních epištol a Apokalypsy. Pokud jde o poselství, která jsou kázáním lásky, tvoří spolu s Janovým evangeliem jakýsi nový zákon v Novém zákoně. V úctě, která nás z pohledu Hlavního apoštola Jana zajímá, si zaslouží pozornost skutečnost, že milovaný Kristův učedník zde dává věřícím určitou předběžnou informaci o Antikristu, který již působí ve světě, a v tomto smyslu začala „poslední doba“, i když k jejímu dozrání bude ještě zapotřebí dlouhá doba: „děti! (1. Jana 2:18). St. 1 Io. 4, 3; 2 Io. 1, 7. Zjevení se „šelmy“, Antikrista, je podrobněji popsáno v Apokalypse: „a otevřel svá ústa, aby se rouhal Bohu“ atd. (Apoc. 13, 5–8). Toto je předobraz Antikrista, který se nachází u sv. Pavla: 2. Tes. 2:3-10, má nejen největší význam, ale je také aktem hlavní apoštolské autority. Je rozdíl mezi nabádáním soluňských křesťanů apoštolem. Pavla a jakoby slavnostní vyhlášení války proti již aktivnímu Antikristovi, 29 které máme u Jana. Slavným a majestátním svědectvím o Janově hlavním apoštolství je jeho Apokalypsa, Zjevení, které mu bylo dáno. Jan je novozákonní prorok mezi apoštoly a jediný apoštol mezi proroky 30. Navíc je obecně jediným novozákonním prorokem, který svým slovem zpečeťuje celý Nový zákon. Apoštol-prorok, spoluslužebník Božího anděla, který mu odhaluje tajemství: "Já, Jan, jsem to viděl a slyšel. Když jsem to slyšel a viděl, padl jsem k nohám anděla, který mi to ukazoval, abych se mu poklonil. Ale on mi řekl: hle, nedělej to, protože jsem spoluslužebník u tebe a u tvých proroků a uctívám u nich tato slova." (Apo. 22:8–9). A předtím: „Padl jsem k nohám jeho (anděla), abych se mu klaněl, ale on mi řekl: hle, nedělej to; jsem spoluslužebník s tebou a s tvými bratry, kteří mají svědectví Ježíšovo; uctívej Boha, neboť ve svědectví Ježíšově je duch proroctví“ (19,10). Zjevení dané Janovi skrze anděla je „zjevením Ježíše Krista, které mu dal Bůh, aby ukázal svým služebníkům, co se musí brzy stát. A ukázal to tím, že (to) poslal (to) skrze svého anděla svému služebníku Janovi“ (Apoc. I. 1-2). Jan přitom působí nejen jako svědek a strážce Božích tajemství, ale také jako primas sedmi církví nacházejících se v Asii (symbolicky za těmito sedmi církvemi je ukryto sedm obrazů univerzálního křesťanství, osudy Kristovy církve ve světě – respektive duchové na Jeho trůnu a sedm zlatých lamp a posvátných sedm darů Ducha svatého). Těmto sedmi asijským církvím a jejich prostřednictvím celé univerzální církvi, urbi et orbi, posílá Jan své apoštolské požehnání: „milost vám a pokoj od toho, který je, který byl a který přijde, i od sedmi duchů, kteří jsou před jeho trůnem, a od Ježíše Krista“ (1,4-5). Janovi jsou zjeveny osudy církve, nejen místních východních církví, vůči nimž je nespornou hlavou a primasem, 31 ale také celé univerzální církve pro všechny časy až do samotného druhého příchodu Krista a do nového nebe a nové země a sestupu nebeského Jeruzaléma. Vyvolení pro toto Zjevení samo o sobě, i když se netýkalo milovaného Kristova učedníka, je již povýšením na prorocké hlavní apoštolství. Zde korunuje hlavní apoštolství získané během Spasitelových pozemských dnů. 32 Ostatně předpokládejme na minutu, že by Zjevení nebyl dán Janovi, ale Petrovi: jaký ohromující důkaz ve prospěch Petrova prvenství by v tom byl vidět! Ten, kdo je pověřen péčí a řízením celého sboru, je pověřen i řízením jeho budoucích osudů. Ale koneckonců podobný závěr vyvstává ve vztahu k Janovi, o jehož hlavním apoštolství nepochybně svědčí Zjevení, které mu bylo dáno. Není třeba přehánět: jeho význam může a má být chápán pouze ve světle toho, co o něm víme již z evangelia (jak by to mělo být s ohledem na Petra). Skutečnost Zjevení sama o sobě nezakládá hlavní apoštolství, ale také o něm svědčí a musí být v souvislosti s ním chápána jako jeho zjevení a potvrzení. A naopak, nepřítomnost zjevení od hlavního apoštola Petra svědčí o tom, že Petrův primát, který má velekněžství, nezahrnuje proroctví, a proto je na něj vnitřně omezen. A v žádném případě není důvod vidět v něm plnost všech služeb, nejen velekněžských, ale i královských a prorockých, jak je v katolické teologii zvykem, 33 neboť je to v rozporu s faktem samotné Janovy apokalypsy. Zároveň se mezi těmito dvěma obrazy hlavního apoštolství ukazuje další rozdíl. Kněžství je kontinuitou ve starozákonních i novozákonních církvích. Naopak, prorocká služba je individuální a nezná postupné předávání. Pokud navíc předpokládáme, že milovaný učedník neokusil všeobecnou smrt a zůstává neznámým způsobem, pak se následnictví stává nejen zbytečným, ale také nemožným vzhledem k tomu, že on sám neviditelně pase své stádo a prorocky je inspiruje. Přinejmenším tyto domněnky vyvstávají samy o sobě, po přezkoumání všech údajů s tím souvisejících. Nyní předkládáme tato exegetická pozorování k posouzení kompetentní kritiky, plně si vědomi toho, jak obtížná a zodpovědná tato oblast je a jak omezené individuální úsilí v ní je. Je samozřejmé, že zde ustavená dvojí hlavní apoštolství Petra a Jana 34 vyvolává otázku celé řady dalších zásadních otázek prvořadého významu, především z oblasti učení o církvi. Tyto otázky však samy o sobě přesahují rámec této eseje. Reprodukujeme zde výsledky této studie, opíráme se především o nejnovější rozsáhlý výzkum Michela d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2nd ed. Paříž. 1920–1. Na důkaz Petrova prvenství uvádí D'Herbigny i příklady, které nemohou nepůsobit překvapení: patří sem četné projevy Petrova osobního temperamentu, pro něj ne vždy příznivého: viz I, 217, D. I jemná výtka v Getsemane: Šimone, odepiš? (Pan 14, 37) spadá do registru primátů. V evangeliu jsou ti, kdo naplňují zákon Kristův, nazýváni blahoslavenými a jsou hodni vyzkoušet svou věrnost jemu: Blahoslavenství! St. též text Ev. Lukáš II, 27–28: Blahoslavené lůno, které tě nosilo, a ňadra, která tě živila! A řekl: Blahoslavení, kdo slyší Slovo Boží a zachovávají je. St. také v podobenství o služebnících: Blahoslavení služebníci, které pán najde vzhůru, když přijde. OK. 12, 37, 43. V d’Herbigny (L. p. I, 257) najdeme k této věci následující vysvětlení: At praecipue Petrus dicitur a Christo scandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Resp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei choicee, conc. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri scandalo et quasi Satanas videri (zde se odkazuje na odpovídající rozsudek Vl. Solovjova v La Russie et l’Eglise Universelle, str. III). Libera Dei electio v tomto rozsudku v tichosti zavádí kalvinistický princip předurčení božskou svévolí, bez ohledu na osobní sebeurčení, aby Petrovo vyznání z výkonu a inspirace vírou proměnilo v praxi munus ex opere operato. Pokud zde lze vidět Petrova munus, pak jedině v tom, že mluví jménem apoštolů, jednomyslně s nimi, jedním slovem jako hlavní apoštol, a ne jako superapoštol. A na jakém základě (v tomto případě, v návaznosti na Solovjova) d’Herbigny věří, že Petrovu výzvu „ať se vám to neděje“ (Matouš 16:22), ve skryté formě obsahující nepochybnou judaistickou herezi o pozemském království Mesiáše (jak je zřejmé z celé odpovědi Páně: Matouš 16:23-28), jako soukromé osoby? Ostatně to bylo přímým pokračováním samotného rozhovoru, v němž se tentýž Petr právě doznal. Není správnější předpokládat, že Petr se skutečně domníval, že jako takovému dostal zvláštní pravomoci, a okamžitě se pokusil použít své munus, již ne ve spojení a souhlasu s apoštoly, ale odděleně od nich, jednotlivě: „když Ho odvolal, začal Ho kárat? A v tomto případě zde musíme vidět přímé, i když tiché varování před špatnou cestou, náznak toho, jak nechápat munu, Petrovu autoritu. Odstíny zavedené původním aramejským textem se nám zdají být poměrně malé. Mohlo by tam být: kypha v obou případech, kde je napsáno: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Petr a na tomto kameni, nemluvě o tom, že přesný aramejský text nelze obnovit a naopak řečtina je pro nás autentická. I kdyby existovala úplná identita slov: Petr a na tomto Petrovi, ani v nejmenším by to nevyloučilo záměrnou dualitu významu a na ní založenou hru se slovy. Pro výklad tedy na tom nezáleží. „Petrus kommt immer in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden.“ (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Jestliže prvenství nezávisí na apoštolství, proč tedy někdo může potvrzovat apoštolství Petra? Není vyšší hodnost pohlcena nižší, jako je například jáhenství pohlceno kněžstvím, a zůstává kněz zároveň v hodnosti jáhna? Je pozoruhodné, že po Petrově zapření, když se ho Pán třikrát zeptal, už se nejmenuje Petr, ale Simon var-Jonin (Jan 21:15-17) - jeho dřívější osobní jméno před přejmenováním. Paralelu lze nakreslit dále: jako v Mat. 16, 17–18 Pán se obrací k Petrovi: „Požehnaný jsi, Simone, Var-Jonahu,“ a teprve potom slavnostně potvrdí jméno, které mu bylo při uznání dáno: jsi Petr, - takže zde, po odřeknutí, Pán toto přejmenování zdá jako neexistující, odstraňuje ho a vrací Petra na místo před tímto pojmenováním. Toto tiché verbální gesto lze vysvětlit takto: poté, co jsi nestál na skále, neprojevil ses jako Petr, a já ti neříkám Petře, ale jen jako předtím: Simone Var-Jonah. Jinými slovy, přesně to znamená, že být Petrem není munus, který nelze přerušit a do jisté míry nezávisí na osobních vlastnostech jeho nositele, ale stav, který naopak může být přerušen a byl podle přímého svědectví samotného Pána přerušen v Petrově životě. Ale podobný, i když samozřejmě ne tak výrazný příklad oslabení jeho petrovství máme u Petra ve známém případě srážky s apoštolem. Pavla o judaismu, kdy se spolu s dalšími provinil „pokrytectvím“ a „nejednal přímo podle pravdy evangelia“ (Galatským 2:11-15). Petrův způsob jednání ho zároveň opět odděluje od zbytku apoštolátu, vázaného výnosem Jeruzalémského koncilu, který byl závazný i pro Petra: v moderní řeči Petr přijal takříkajíc osobní, nikoli obecnou apoštolskou taktiku v jednání s pohany, za což byl pokárán apoštolem Pavlem. V katolické apologetice je to dokonce považováno za nepřímé potvrzení prvenství: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchia; in ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intendisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Mt. 18, 1–4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46–48), at non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – a) non negat aliquem fore primum. Si tamen non intenderet aliquem primum hierarcham instituere, multi simplicius diceret: Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). Není snad snazší obrátit se na citované texty evangelia, abychom se ujistili, že Pán přistupoval k otázce primátu se zármutkem a odsouzením (a už vůbec ne s tichým nebo alespoň nepřímým uznáním), stejně jako někdy i samotní učedníci, jak tomu bylo v případě Jakuba a Jana a jejich matky, kteří žádali o prvenství (Mt 20, 24. 1 Mk 10, 4). Podivná představa, že Pán v učednících vzbudil závist tím, že vyčlenil Petra, neodpovídá skutečnosti. Je pravda, že učedníci, stále prosáklí židovskými představami o Mesiáši, byli pokoušeni myšlenkami na prvenství, ačkoli nikde nic nenasvědčuje tomu, že by tyto pocity byly způsobeny právě soupeřením o Petra, a nebyl k tomu vůbec žádný důvod, protože všechno, co bylo Petrovi slíbeno, bylo zaslíbeno jim. Postavení dalšího učedníka, „jeho milovaného Ježíše“ – Jana, skutečně mohlo vyvolat žárlivost, ale ani to se nestalo. Viz například d’Herbigny, I, 252–3: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta.“ To druhé je přehánění vedoucí ke zjevným nesrovnalostem (zejména postavení Petra nad Matku Boží a anděly v roli „náměstka Kristova“). Proto se d'Herbigny (I, 253) mýlí, když říká, že hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus.“ Nedává se Petrovi, ale je pouze zaslíbeno totéž, co je zaslíbeno 18, 18 a všem apoštolům (kterým to bylo dříve zaslíbeno v osobě Petra, a nikoli Petro soli, jak je zřejmé z celého kontextu). Na tomto základě nelze souhlasit s následujícím: a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficit, magis significat differentionem historicam utriusque collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (nikoli datur, ale promittitur!), b) Magisul ex utroquelum se ea quae ceteris kolektiv (zcela libovolné tvrzení); ceteros vero non recipere nisi in quantum et Petrus includatur in eorum kolektiv (závěr z předchozího), c) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se rozlišos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Toto svévolné tvrzení, které není v souladu s kontextem evangelijního příběhu, je založeno na předpokládané rovnici přítomného a budoucího času: dabitur a datur). A odtud je bez zábran učiněn poslední závěr: „At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et divisione Petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum.“ V tomto světle také rozumíme souvisejícím textům o obecném a rovnocenném významu apoštolů, jako například: v odpovědi na spor o prvenství Pán pokračuje: „V mých souženích jsi však zůstal se mnou a jako svému Otci ti odkazuji království, abys jedli a pili u mého stolu v mém království a seděli na trůnu a soudili dvanáct izraelských kmenů“ (30 22, 28) Hledáme-li důvody pro ospravedlnění moci „in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta“ (viz výše uvedenou poznámku), pak je lze nalézt, chcete-li, zde, ale v aplikaci na dvanáct. Ještě výrazněji Matt. 18, 27–28. "Předák" Petr se za všechny ptá: "Tak jsme opustili všechno a následovali jsme tě, co s námi bude? Ježíš jim řekl: "Vpravdě vám říkám, že vy, kteří jste mě následovali, v budoucnu, až Syn člověka usedne na trůn své slávy, budete také usednout na dvanáct trůnů a budete soudit dvanáct izraelských kmenů." – V budoucí velikosti a slávě apoštolů, na pokraji eonů, se mezi apoštoly nerozlišuje (ačkoli ptát se konkrétně Petra by zřejmě dávalo důvod vyčlenit ho z těch dvanácti). Patří sem také vidění Božího vidoucího o Božím městě, nebeském Jeruzalémě, které má 12 bran a 12 andělů a na branách jsou napsána jména 12 kmenů synů Izraele a „hradby města mají dvanáct základů a na nich jména dvanácti apoštolů Beránkových“ (Zjevení 12, 21, 21). A toto zdůrazněné dvanáctníky nebeské hierarchie, Starého zákona a Nového zákona, je-li aplikováno na ecclesia in conditione perfecta, je samo o sobě dost výrazné a neponechává žádné místo ani pro implikovaného prvního hierarchu mezi dvanácti apoštoly, stejně jako pro něj není místo ve srovnatelných dvanácti nebesích a ve Starém zákoně. St. d'Herbigny, 1. p. 262, 4, paralelismy, které nachází vere mirandum, jsou ve skutečnosti dosti napjaté a libovolné. Oba dali dohromady prvního nástupce apoštolů na římské stolici Linově (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Uveďme příklady. Ap. Petr je zde opakovaně jmenován: „Petře, základ apoštolů, kámen Kristovy církve, počátek křesťanů, slavně pas ovečky svého ovčince, chraň své ovečky před lichotivými vlky, (ovšem se o tom říká: „Třikrát se ptáš Petra, miloval jsi mě, trojnásobné odmítnutí Kristem napravené, zavržení před Tvým ovčincem je uzdravení... trojí Boží proroctví, Petr, potvrzuje lásku dotazováním“). „Zjevil ses jako kámen víry klíči milosti.“ „Dnes, jako Prvovolaný Kristův, tě Nejvěční apoštolové vysvětili, blažený Petře,“ jako Jeho zástupce v Jeho Církvi a Prvním trůnu. "Tobě, prvním povolaným a vroucně milovaným, jako prvnímu požehnanému předsedovi apoštolů se zjevuje Kristus, vstal z hrobu." "Nejlepší z apoštolů je Petr... a ty se nestydíš za kámen, který postaví a položí základ pro církev." "Nejvyšší základ apoštolů... Byl jsi prvním biskupem Říma, prvním biskupem velkého města, sílou, chválou a potvrzením pro Petrovu církev." Pavel je však neméně potěšen, i když obvykle jinými slovy, ale někdy zvláštním způsobem téměř stejnými výrazy jako Petr: „Ó Kriste, pečeť a koruna tvých apoštolů, která byla povolána na konci časů, předčila všechny svou pílí. "Pavel jsou ústa Hospodinova, základ učení." "Ty jsi základní kámen věrných duší, jsi velmi cenný a úhelný kámen Spasitele a Pána, ó požehnaný Pavle; na základech tvého, prosíme, bude budování panství vzděláno všemi chválenými ctnostmi." Ale nejvíce poučné je, když jsou oba spokojeni s církví téměř jen slovy. Zde je několik příkladů. Oba jsou nazýváni „hlavními kazateli Božími: ten, který byl vůdcem apoštolů, a ten, kdo pracoval více než ostatní“. „Kristovi učedníci a základ Církve, pravé sloupy a stěny a trubky Božího učení a utrpení Kristova, nejvyšší Petr a Pavel, jako zástupci celého světa, chvalme...“ „Ó, Petre, kámen a základ, a Pavla, vyvolenou nádobu, jako voly Kristovy, oni je všechny přitáhli k Božímu porozumění. (Arsenievo). "Petr, nejvyšší ze slavných apoštolů, kámen víry a podivuhodný Pavel, svatá církev, vita a lampa. Pavel, ústa Páně, základ víry." (Germanovo). "Občané Jeruzaléma na výsostech, kámen víry, trojice Církve Kristovy, rybáři světa, kteří nyní nechali ty, kdo odpočívali své utrpení na zemi, Bohu." (Jan mnich). "Vznešeně chvalme kámen Církve, osvědčeného Petra a bojovníka Pavla, světského světa, jako bychom vlastnili klíče nebe. Pevní a božští kazatelé, vrchol Tvých apoštolů, Pane." "Radujte se, Petře a Pavle, základy Božího učení jsou neotřesitelné, přátelé Kristovi, nádoby cti." (Mnišské kabáty). Nejprve je třeba objasnit význam tohoto společného uctívání „božských dvou“ nejvyšších apoštolů. Tato společná úcta dvojice Petra a Pavla je vyjádřena i v půstu stanoveném církví, připravujícím věřící na oslavu jejich památky (a samozřejmě není sebemenší důvod tvrdit, že se tento půst vztahuje i konkrétně na uctívání Petra). Vl. Solovjev píše v La Russie et l’Eglise universelle, str. 154, 2: "Věříc, že mezi nejbližšími Ježíšovými učedníky nikdo nemá tolik práva na zvláštní vyznamenání jako milovaný učedník Jan, spočítal jsem, kolikrát se v evangeliu a Skutcích zmiňuje o Janovi a kolik o Petrovi. A ukázalo se, že tato čísla jsou přibližně 1 až 4. Petr je jmenován 171krát (114 v evangeliích a 57krát pouze ve Skutcích evangelia, včetně těch 46krát v evangeliích). když o sobě mluví nepřímo, a 8 ve Skutcích (D’Herbignymu se tato statistika natolik líbila, že ji citoval dvakrát: jak v obsáhlém Th. de ecclesia, I, 209.1, tak v populárním L’unite dans le Christ, str. n. II. kdyby dále stejným způsobem porovnal, kolikrát jsou uvedena jména Jidáš, Herodes, Anna, Pilát ve srovnání s Janem a tím spíše s ostatními apoštoly, byl by se přesvědčil, jak málo užitečná je tato statistika jako teologický argument, ale při aplikaci na ap. Johnovi, který se jasně a záměrně nejmenuje, ačkoli je jako evangelista de facto implikován ve všech událostech, které popisuje, je Solovjovův statisticko-teologický lapsus přímo zarážející. A kromě toho je skutečně možné vypočítat jako ekvivalentní známky takové, které například zmiňuje: „Petr byl opět odmítnut“, Io. 18, 27 a „Ženo, hle, tvůj syn“ (Jan 19, 26). (Srov. Johannes in Wetzer und Welte’s Kirchenlexikon, VI, 1536 a násl.). A kdyby se někdo rozhodl měřit význam Matky Boží podobnou statistickou metodou a zapomněl by na její „pokoru“ (jako v tomto případě se zapomíná na pokoru jejího zasnoubeného syna, apoštola Jana), pak by byly výsledky ještě markantnější. Statistická metoda je samozřejmě cenným nástrojem pro exegetickou analýzu, je-li správně použita, ale v tomto případě je hrubá, a proto neúspěšná. Podle legendy byl za vlády Domitiana Jan vhozen do vroucího oleje, ale zůstal nezraněn. A tak potěší evangelicko-teologickou církev sv. (služba sv. Janu Evangelistovi 26. září): Skutečně ses zjevil, opravdový přítel, velký pancíř učiteli Kristu, Lehl si na záda, odkud jsi čerpal moudrost dogmat, S nimi obohacuješ celou zemi kolem jako Boží rouhač, Ze stejného důvodu se nyní tato červená Církev Kristova raduje a raduje. (Andrea Pyrrhus). Jako svědek nevyslovitelných záhad jsi zvolal: Věčné Slovo, nejprve být Bohu a onomu Božímu bytí. Jan apoštol, Kristův důvěrník a přítel, Sladkost Trojice, Efezu a Patmy, afirmace je neotřesitelná, ale naše pomoc. (Sláva). Při večeři Páně ležící na hrudi učitele Krista, Odtud jste znali ten nevýslovný a nebeský hlas zahřměl ke všem: Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo k Bohu a Bůh bylo Slovo, Pravé světlo osvěcuje každého člověka do budoucího světa, Kristus Bůh a Spasitel našich duší. (Jan mnich). Apoštol Krista, evangelista teolog Nepopsatelné tajemství nevýslovné moudrosti pro nás zahřmělo jako učení. Už na začátku, když jsem to dal věřícím jasně najevo, dal stranou ty, kteří nebyli, a odmítal ty, kdo jsou heretičtí slovy Objevil se náprsník a přítel je milován jako Izaiáš velkého půvabu a Mojžíš, věštec Boží. S odvahou k Bohu se pilně modlete za naše duše. Možná na to řeknou, že inspirovaní pisatelé vědí v Duchu svatém, a proto jsou právě tyto prosby nevhodné. Zde však tato výzva neplatí. Samozřejmě, že zastínění Duchem svatým je nutné k tomu, aby vyprávění o božských věcech propůjčilo neomylnost, která je nedosažitelná žádným lidským talentem. Ale apoštolové byli Pánem povoláni právě proto, aby byli „svědky“ (Lukáš 24, 48. D.A. I, 8) a zvláště Jan sám přímo mluví o apoštolech jako o očitých svědcích (1. 10, 1. 1–3); St také 2. Petr I, 16. Jediný apoštol, který nebyl očitým svědkem, pouze v jednom případě dostal od Boha přímé zjevení o události v pozemském životě Krista, totiž o nastolení společenství, u kterého nebyl sám přítomen, ale proto rozhodně říká: „Přijal jsem to od Pána a odevzdal tobě.“ (1. Kor. 11:23). V tomto případě výjimka potvrzuje obecné pravidlo. Dalším předpokladem, který je zde přijatelný, je, že se o tom Jan mohl dozvědět od Matky Boží, která žila v jeho domě. Obecně řečeno, punc zvláštní blízkosti k Matce Boží spočívá na Janově evangeliu. V tomto konkrétním případě však pro tento předpoklad neexistuje žádný přímý základ. Máme podobný detail týkající se samotného evangelisty v Markově evangeliu: "Jeden mladík, zahalený přes nahé tělo závojem, šel za ním; a vojáci ho chytili. On však opustil závoj a nahý od nich utekl" (Marek 14:51-1). Ani pouhé sledování tedy nebylo bezpečné, jak vyplývá ze zadržení mladíka, který utekl. Když to však Sanhedrin považoval za nutné, Janovy osobní styky mu ani v nejmenším nebránily, aby byl postaven před soud, a jako soudci se objevili stejní Annáš a Kaifáš a „další z rodiny velekněze“. Bylo to po kázání v chrámu v souvislosti se zázrakem uzdravení chromého muže, když bylo duo Petr a Jan vzato do vazby a postaveno před soud Sanhedrinu: D.A. 4, 12 (a „uznali, že jsou s Ježíšem“ 4, 1, 21). Pravda, tentokrát to pro ně skončilo dobře, ale jen proto, že nenašli „příležitost je potrestat kvůli lidem“ a už vůbec ne kvůli nedostatku touhy. Tato událost jasně potvrzuje, že když byl Jan přítomen na dvoře velekněze a poté u Piláta a na Kalvárii, byl vystaven velmi reálnému nebezpečí a vůbec nebyl ve zvlášť privilegovaném postavení kvůli své známosti s veleknězem. Že následování Krista v této době mohlo být doprovázeno náhodným a neočekávaným zatčením, je zřejmé z Mr. 14, 51–2. Prognostici srov. výzva ke kananejské manželce, spíše ve smyslu prostě žena: oh, ženská! ὦ γύναι (v překladu: Ó ženo!) Velká je tvá víra.“ (Matouš 15:28). Podobný význam má Jan 20:13: andělé jí říkají (Marie Magdalena: „Ženo (γύναι) proč pláčeš“ a dále: Ježíš jí řekl (John, proč pláčeš?) 20:15) Po neosobním apelu na ženu následuje zcela osobní volání jménem: Mar! Příklad viz Phillips. Das Kirchenrecht. I. Řezno. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, muste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzt wch 11 Christus gesetzt, tak Christus gesetzt, tak Christus 11. seiner Leitung, wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Varhany, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (70 str. kniha). Vývoj této jedinečné kanonické Khlysty („křesťanství“) je dán celým systémem církevního práva. Ale nejsou všechny druhy chlystyismu (nejen mystický, ale i kanonický) zakázány? Těm, kteří všechny předem varovali: „Pokud vám tedy někdo řekne: „Zde je Kristus“ nebo „tamhle“ – nevěřte tomu (Marek 13:21) „Pokud vám řeknou: „Tady je na poušti“, nevycházejte; „Zde je v tajných komnatách, nevěřte“ (Matouš 24:26)? St. také Lk. 17, 22–23. Od bohoslužby 26. září v malém. večerní stichera na Stát. zvolal: "Raduj se, pravý teologu, raduj se, milovaný synu Páně, neboť jsi stál u kříže Kristova a slyšel jsi božský hlas Páně: hle, nyní je tvá Matka, která k tobě volala. Protože je tebe všechno hodné, jako velký a milovaný apoštol Kristův, prosíme tě." Na lithium stichera (Andreas Pyrrhus): „Spašovská studentka, panna a teoložka, Tobě, jako panně, Panně a Matce Boží, Křižujeme Krista Boha před námi, A zachoval jsi to jako zřítelnici oka, Modlete se tedy za spasení našich duší." Od bohoslužby 15. srpna. U litia jsou stichera souhlasní: „Je vhodné, aby samosvědci Slova a služebníci a matka těla viděli Jeho uspání, to nejzazší tajemství o ní: takže nejen ježek ze země uvidí nanebevstoupení Spasitele, ale také Jeho Narození bude svědčit o Jeho útěku, dosaženém ze všech stran do nebe, shromážděným božskou mocí. nejvyšší Cherub „... O verších. báseň. s vlastním názvem: „Když jsi vyšla, Panenská Matko Boží, k tobě, která se nevýslovně narodila, byl jsi Jakubem, bratrem Božím a prvním knězem, Petrem, nejčestnějším náčelníkem, náčelníkem teologů a celou božskou apoštolskou tváří, nad Nejsvětějším a staršími andělskými mocnostmi, žasnoucí nad zázraky, sklánějící se k sobě...“ báseň. Byzantský: „Když se připravovalo představení Tvého nejčistšího těla, apoštolové, stojící na lůžku, Tě s úzkostí uviděli: a Ovi, při pohledu na tělo, byl přemožen hrůzou, Petr k Tobě volal se slzami: Ó, Panno, vidím Tě jasně nataženou, břicho všech, a jsem překvapen, že v něm přebývá potěšení budoucích životů. Ale, Nejčistší, modli se pilně ke svému Synu a svému Bohu, aby tvé stádo bylo zachráněno bez újmy." Je zvláštní, že d’Herbigny (1, 219), citující text z Io. 20:2–8 jej přerušuje elipsou těsně před slovy o Janovi: „jak zrak, tak víra“. A tak se získávají nové důkazy ve prospěch obecně přijímaného primátu Petra: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (srov. stejně tendenční výklad Bossuet ib. pozn.: c'est lui aussi a qui Saint Jean Reserve Thonneur d'entrer le premier dans le second tombqueneta , qu'il fut le premier temoin des marques de la vzkříšení (člověk zůstává překvapen, že se Jan vůbec rozhodl přijít k hrobu před Petrem a nečekal na jeho příchod o.21,3,7,1 Tato zmínka, jak si každý snadno všimne, nemá nic společného s oslavováním Petrovy víry (jako by fakt víry byl méně důležitý než její oslava). Jeruzalémský patriarcha Nektarios (o moci papeže v roce 1682) mimo jiné napsal, že „pokud by byl papež hlavou církve, pak by prvními římskými biskupy byli například hlavy dosud žijících apoštolů. Nelze proto souhlasit s d’Herbignym (1. e. 1, 220, D), který tuto událost uvádí takto: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4–7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet,solus loquens et agens: „quod habeo hoc do...; et allevavit eum.“ St. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), který se ovšem zabývá pouze Petrovým posláním: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, přestože ve skutečnosti není vyslán Petr, ale duo, a vyžaduje se autorita druhého. Dokonce i Vl. Solovjev v Pohádce o Antikristovi vkládá první identifikaci a odsouzení Antikrista do úst staršího Jana, vůdce východního křesťanství, v němž on sám zjevně vidí apoštola Jana. Umělecká forma zde ztěžuje přesné pochopení teologických myšlenek Vl. Solovjov, ale nevíme, jak ho chápat jinak než v duchu učení o dvou hlavních apoštolech, dvojím primátu univerzálního křesťanství. (Jeho představy o Pavlovi jsou nejvíce nejasné). – V tomto případě dřívější názory Vl. Solovjova – o primátu samotného Petra – v La Russie et l’Eglise universelle, by měla být revidována a patřičně zkomplikována v duchu pozdějšího učení, které je více konzistentní s V.S. Původní Solovyovovy plány o „spojení církví“ a „světě Východu a Západu“. V katolické apologetice se používá pouze závěrečný motiv - o hlavním apoštolství Jana (srov. např. d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. Také Un Newmann russe, passim). Kuriózní přiznání po dobytí Konstantinopole křižáky v roce 1204 se objevuje v poselství papeže Inocence III.: "Petr založil pouze jednu církev, totiž unum caput ecclesiarum omnium, zatímco Jan jich založil několik v Asii. Marie Magdalena oznámila zmrtvýchvstání Páně Petrovi a Janovi. Ten šel stejně jako první, ale vstoupil do řeckého lidu. kázání evangelia před latiny, ale nepřijali je, protože řečtí učitelé, ani dříve, ani nyní, s výjimkou několika málo, nedosáhli úplného pochopení Svatého zákona a hlubokých Božích tajemství, zatímco latinský lid pronikl do vnitřních a hlubokých tajemství, když o sobě mluvil, Řekové: tito ještě neznali latinské písmo lidé, kteří přijali Jana, jsou předobrazem Ducha svatého... A přesto se řecký lid, předobraz Ducha svatého, odmítá naučit z latiny, že Duch také vychází ze Syna“ (Migne, R. L., t. 215, kol. 457–8). Je známo, že ve sporech o slavení Velikonoc, které probíhaly mezi Východem a Západem, se Východní na obranu své praxe odvolávali na to, že apoštol takto slavil. Jana, a tím zpochybnil požadavky apoštolského stolce (Euseb. Hist. V, 27, list sv. Polykarpa). Jan „jako kněz“ – ierevs – podle legendy nosil na čele zlatou velekněžskou tabulku (Polycarp), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Pokus o výklad Io. 21, 22 v tom smyslu, že Spasitelova slova se naplnila v Apokalypse („chci-li, ať zůstane, dokud nepřijdu“), je kromě zjevného rozpětí vyvrácena také pevně potvrzená skutečnost, že Zjevení Janovo bylo napsáno v době Nerona a v každém případě dříve než jeho evangelium, proto se již předpokládá, že se nemůže naplnit proroctví. St. např. Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. Tento názor není v patristické literatuře nový. Tak. Svatý Theodor Studite nazývá Jana mimochodem ἰσόπετρος rovný Petrovi (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Svatý Cyril Alexandrijský také píše: "Petr a Jan byli oba apoštolové a svatí a stejnou měrou ἰσόπετρος obdařeni skrze Ducha svatého naším Spasitelem Kristem. Proto ze stejné důstojnosti ἑκ ἰσομόρους ίς ρους ίς αὑθεντίας, byli skutečně uctíváni, dva jakoby pro jednu osobu Ve svém koncilním dopise Nestoriovi nazývá Petra a Jana ἰσοτιμοι, rovnými v úctě, pokud jde o apoštoly a svaté (Migne P. G. 77, 112 B) Je to charakteristické, že se používá přirovnání k tomuto řádu. a lidskou hypostázi v Pánu Ježíši Kristu Jako příklad uvádí, že apoštolové Petr a Jan při vší své rovnosti v cti a apoštolské moci nesplývají v jednu osobu. To samotný význam tohoto přirovnání, tertium comparationis, dále posiluje myšlenku svatého otce o dokonalé rovnosti a podobnosti apoštolů Petra a Pavla. Jan Zlatoústý (rozprava 88 o sv. Janu) poznamenává o apoštolech Petrovi a Janovi: „museli se ujmout vedení vesmíru“ (m. 8, kniha 2, str. 601).