Свети Петър и Йоан: двама главни апостоли

Съдържание I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X През дните на земния живот на Спасителя Той винаги е бил заобиколен от множество хора (Матей 4:25. 9, 36. Лука 6:17), за да слуша божественото учение и да гледа Неговите чудеса. Но сред това непрекъснато променящо се множество имаше и такива, които веднъж завинаги бяха задържани в близост до Него, „следваха Го и Му служеха” (Марк 15:41). Имаше и такива избраници, които Господ обичаше, „Марта, сестра й и Лазар“ (Йоан 11, 5. 11, 36), „приятелят“ на Господа („Лазар, приятелят ми, заспа“ Йоан 11, 11). И накрая бяха апостолите, съзнателно призовани от Него за свидетели на „Неговите дела и учения” (DA 1, 8), избрани от Сърцепознателя измежду всички хора на избрания народ. Той ги призова лично и по име (Матей 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19. Лука 6, 13–16, Марк 1, 16–19) със специално тържествено избиране, изразено в тези думи от евангелистите: „изкачи се на планината и повика при Себе Си онези, които Сам искаше – οὔς ἤθελεν αὐτος и постави - ἐποίησεν - (от тях) дванадесет, за да бъдат с Него и да ги изпраща да проповядват, и за да имат власт да лекуват болести и да изгонват бесове” (Мр. 3, 13-14), и, според свидетелството на Св. Лука, в навечерието на този ден Той прекара цялата нощ в молитва: "В онези дни Той се изкачи на планината да се помоли и прекара цялата нощ в молитва към Бога. Когато настъпи денят, Той повика учениците Си и избра от тях - дванадесет, които нарече апостоли" (Лука 6:12-13). Той ги направи свидетели на чудеса, Той отправи Своите учения към тях, Той им обясни притчи насаме, Той ги изпрати да проповядват (Матей 10, 5 и сл. Марк 3, 14-15. Лука 9, 1-6). В допълнение към дванадесетте (οἰ δώδεκα) имаше още седемдесет ученика, които също бяха изпратени да проповядват (Лука 10:1-16) и за които Самият Той свидетелства, че имената им са написани на небето (Лука 10:20). И като се обърна към тях, Той каза: "Блажени са очите, които виждат това, което вие виждате! Защото ви казвам, че много пророци и царе искаха да видят това, което вие виждате, но не видяха, и да чуят това, което вие чувате, но не чуха" (Лука 10:23-4). Светите апостоли и избраници на Христос образуваха йерархия, установена от Него, чиито степени се определяха от приближаването им към Него: апостолите бяха не само тези, които Го последваха, и онези, които Му служеха от своите имоти (Лука 8:2-3), и не само седемдесетте, но и дванадесетте. Имаше и различия в рамките на дванадесетте в личната близост с Учителя: така трима определено се открояват от дванадесетте: Петър, Яков и Йоан, които са избрани от Него да бъдат зрители на Божиите тайни: Те са единствените, на които Той позволява да присъстват при възкресението на дъщерята на Яир (Марк 5:37, Лука 8:51), заедно с баща си и майка си, само те сами - μόνους - съзнателно - κάτ’ ιδίαν – са призовани на планината на Преображението (Матей 17:1; Марк 9:2; Лука 9:28). Той отвежда само трима от тях в Гетсиманската градина (Мат. 26, 37. Мк. 14, 33), за да присъстват на молитвената борба. Накрая те, заедно с Андрей (единственият случай на кватернита) на Елеонската планина, слушат речи за края на света. От тях Яков, братът на Йоан, беше обезглавен с меч при преследването на Ирод (DA 12:2) и стана първият мъченик сред апостолите. В допълнение към тази троица сред апостолите има и дуети: Господ избира не поотделно, а в дуети приятели или братя: Петър и Андрей, Яков и Йоан, синовете на Зеведей, Филип и Вартоломей, Тома и Матей, Яков Алфеев и Леввей, наречен Тадей, Симон Кананей и Юда Искариотски (Матей 10:2-4), и те също проповядват изпратени по двама (δύο-δύο) (Мат. 6:7), както и седемдесетте (Лука 10). Тези приятелски двойки обаче нямат йерархично значение и само показват вътрешната структура на домакина на апостолския „обанадек“. Но има едно дуо, което има първично и освен това йерархично значение: това са Петър и Йоан. Но за да разберем значението му, първо трябва да открием мястото сред дванадесетте, което принадлежи на всеки от тези апостоли поотделно, тъй като те имат свое специално и уникално положение. Да започнем с Петър. Известно е колко важен беше въпросът за „примата” на Петров в конфликта между Източната и Западната църква. В многовековната полемика, породена от този раздор, от Фотий (9 век) до наши дни, този въпрос е подложен на всеобхватно изследване и обсъждане и като че ли всеки детайл е проучен и обсъден в него. Следователно тук е достатъчно да се възпроизведат резултатите от вече направеното изследване. Естествено, католическото богословие отделя специално внимание на специалното положение на св. Петър сред другите ученици. 1 Че Петър има особено и при това водещо място сред другите апостоли, срещу това, разбира се, не може да има честен и разумен спор. Можете да спорите за смисъла и значението на този факт, но не и за самия факт – да спорите за него означава да се противопоставите на волята на самия Господ и Неговото избрание. Петър има предимство сред апостолите; в известен смисъл той е центърът на дванадесетте. И тази негова позиция, особеното значение на неговото служение, се разкрива от сравнението на многобройни детайли, поотделно незначителни, но колективно изразителни, заедно с основните събития от живота му и думите на Господа, отнасящи се до него. Нека започнем с подробностите и подробностите, за да преминем към основните текстове. „Petrum Christus expollit oftener prae ceteris“ (d'Herbigny I, 213). 1. Промяна на името, която се отбелязва сред всички евангелисти: Лука. 6, 14: „Симон, когото нарече Петър, и Андрей негов брат“; Мат. 10, 2: „първият Симон, наречен Петър, и Андрей, негов брат”; Г-н 3, 16: (набор) „Симон, нарече името му Петър”; Йо. 1:42: „(Андрей) доведе (Симон) при Исус. Исус го погледна и каза: „Ти си Симон, синът на Йона; ще се наричаш Кифа - което означава камък - σὺ κληθήση κηφας (ὀ έρμγνεύεται Πέτρος). Значението на преименуването (nomen omen) в Стария Завет е достатъчно ясно от сравнението на неговите най-важни случаи: Аврам - Авраам (Бит. 17, 5), Яков - Израел (Бит. 32, 28. 35, 10). Смисълът на преименуването ще бъде изяснен по-късно. Трябва да се отбележи, че от другите апостоли само Яков и Йоан получават името, дадено от Господ: Боанергес, тоест синовете на гърма (Марк 3:17), следователно цялата първа троица от апостоли, този троен колективен център на дванадесетопръстника, е маркирана със специално преименуване. Ако разгледаме преименуването на Петрово в пророческата светлина на предстоящия разговор по пътя за Кесария Филипова, тогава, разбира се, второто преименуване не трябва да се свежда до намек за недоразумение с огъня срещу самаряните (Лука 9:52-6), но трябва да видим в него индикация за специалното призвание на синовете на Зеведей, и по-специално на Йоан (ще отбележим това за бъдещето.). 2. Петър е посочен първи в списъка на апостолите: Мат. 10, 2–5, г-н 3, 16–20, Лука. 6, 14–16, Д. А. 1, 13; също сред тримата избрани: Лк. 8, 51, г-н 5, 37 (при възкресението на дъщерята на Яир); добре 9, 28, Мат. 17, 1, г-н 9, 2 (трансформация); Мат. 26, 37, г-н 14, 33, (Гетсиманската градина); израз за обозначаване на апостолската колегия: Петър и други като него Σίμων καὶ οἱ μετ' ἀὑτοῦ. Господин 1, 36, Лк. 8, 45, 9, 32, Д. А. 2, 14. 3. Христос използва лодката и къщата на Петър като свои: Лк. 5, 3–10, разказ за прекрасен риболов. И в други случаи, когато се споменава τὸ πλοῖον, лодка (Марк 4, 36 сл., 6, 45 сл., Мат. 8, 23; 14, 22), когато се противопоставя на ἄλλα πλοῖα, може да се има предвид лодката на Петров. В Капернаум Христос идва в дома на Петър (Мат. 8:14, Лук. 4:38, Мат. 1:29), който става толкова известен, че всеки идва на вратата му (Мат. 1:33, Мат. 8:16, Лук. 4:40). Домът на Петър трябва да се разбира, когато се казва просто къща (Мр. 2, 1, Мк. 3, 20, Мк. 7, 17, Мт. 9, 10, 28; 13, 1, 36). В къщата на Петър има история за плащането на данъци, което също е поверено на Петър: „дай им за мене и за себе си“ (Матей 17:25-27). D'Herbigny, 1. 215–16 2. 4. Това също включва всички случаи на първенството на Петър, описани в Деянията на апостолите: неговата водеща роля в избирането на апостола на мястото на Юда (DA 1, 15–22); първият проповядва след Петдесетница Д.А. 2, 14-36), първият извършва чудото на изцелението на куция (D.A. 3, 4-7), проповядва в храма (3, 12-26), отговаря пред Синедриона (4:8-13), удря Анания (5, 1-11), първият приема езичниците в църквата (10), открива Апостолския събор с реч (15, 11), „Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis“ (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) и този eminentiam католическият богослов, както обикновено, се опитва да предпази от съмненията, които са породени от съответните преценки и изказвания на св. Павел (1 Кор. 1, 11–12; 3, 21–23 и особено Гал. 1, 17; 2, 8–9). В същото време не е нужно да си затваряме очите за случая, когато Петър няма такава роля, а дванадесетте действат директно като живо единство. Имаме такъв случай по време на поставянето на дякони, тоест в първите стъпки на апостолството: D. A. 6, 2 ff: „Тогава дванадесетте (οἰ δώδεκα), като събраха много ученици, казаха: не е добре за нас, като оставим Божието слово, да се грижим за трапезите... И това предложение се хареса на цялото събрание и те избраха Стефан и други, те бяха поставени пред апостолите и (те) се помолиха и положиха ръце върху тях.” Първото ръкополагане е извършено от „дванадесетте“, апостолски съвет без специална роля на „първенството“ на апостол Петър. Но всички тези, както безспорни, така и спорни черти, свидетелстващи за особеното положение на Петър сред апостолите, получават пълен смисъл и значение едва във връзка с основните („solemniores”) текстове, в които се установява „първенството” на Петър. Както знаете, има три от тези текстове: – Мат. 16, 17–19; добре 22, 31–2; Йо, 21, 15–17. Трябва да се свържете с тях. Нека първо възпроизведем първия и най-основен текст, установяващ специалното избиране на Петрово сред другите апостоли: "Исус, като дойде в страните на Кесария Филипова, пита учениците Си: Кой казват хората, че съм Аз, Човешкият син? Те казаха: едни за Йоан Кръстител, други за Илия, а други за Еремия или за един от пророците. Той им каза: Вие казвате, кой съм? Симон Петър отговори и каза: Ти си Христос, Синът на живия Бог. (Матей 16:13-16). И така, Господ първо попита всичките Си ученици кой е Той, а учениците отговориха, очевидно в непринуден разговор, като всеки изрази своите наблюдения, така че отговорите естествено бяха различни: едни чуха, че той е Йоан Кръстител, други - Илия, трети - Еремия или някой от пророците. И тъй като отговорите бяха различни, отговориха много (ако не всички). И тогава Господ отправи един въпрос към всички тях, на който, въпреки че са дадени и се дават много отговори, трябва да има само един. Тези много отговори не последваха, защото отговорът се оказа един, единствен и безусловен. От кого и как е могло да бъде изразено? Тук несъгласието и полифонията биха били неуместни и дори невъзможни: едното и другото. Всички отговаряха като един и чрез един, а с този, представителят на целия апостолски чин, като че ли старейшината на апостолството, се яви Петър, който отговаряше за всички, както се казва директно в Евангелието: "А вие кой ме казвате? Петър отговори (ἁποκριθείς) и каза." И че той изрази не само личното си мнение, но се появи през устата на целия апостолат, това личи от целия контекст, където мълчанието на другите апостоли не може да бъде разбрано по друг начин освен мълчаливото съгласие с изповедта на Петър. Последният извърши подвига на вярата и за това Господ му угоди. „Тогава Исус в отговор му каза: Блажен си ти, Симоне, сине Йонов, защото не плът и кръв ти откри това, а Отец Ми, който е на небесата“ (Матей 16:17). Свидетелствайки, че Петър е бил достоен да стане тук орган на божественото вдъхновение, Господ е с него и в негово лице 3 и целият апостолски чин, чиято обща вяра Петър изповядва, е благословен. И че това наистина е била обща вяра, става ясно от по-нататъшния разказ на Евангелието. Не само, че липсваха въпроси и недоумения от страна на студентите, които бяха обичайни за тях в случай на объркване, но очевидно цареше пълно съгласие. Това става ясно от следващите думи: „Тогава забрани на учениците Си да не казват на никого, че Той е Исус Христос“ (Матей 16:20). Това означава, че всички апостоли са знаели това. Същата тази особеност се проявява още по-ясно в по-кондензирания, но затова пък по-експресивен разказ за същото в Ев. Марк и ев. Лука. Г-н 8, 29–30: "Той им казва: А вие кой съм Аз? Петър Му отговори: Ти си Христос. И им забрани да не казват на никого за Него." Тази кратка история не може да бъде разбрана по друг начин освен в смисъл, че Петър отговаря за всички и от името на всички и какво мислят всички. ср. добре 9, 20–21: "Той ги попита: според вас кой съм аз? Петър отговори: за Христос Божий. Но строго им заповяда да не казват на никого за това." Разказ на Ев. Лука тук напълно съвпада с историята на св. Бранд. И двата разказа са във връзка с по-обширна история в Ев. Матей дава схема на събитието, доста ясна и там, която не оставя съмнение, че изповедта на Петър принадлежи неразделно на всички апостоли, а Петър тук е устата на апостолите. Следователно, без да омаловажаваме значението на Петър, на когото беше дадено тук да действа като представител на цялото апостолство, не трябва нито за миг да изпускаме от поглед двойствената природа на тази реч, лична и колективна, за да разберем правилно обещанието на Спасителя, отправено към него. Петър беше склонен да говори от името на всички апостоли, поради бързината на неговия темперамент (и не винаги се проявяваше в еднакво благоприятен за него смисъл), както вече знаем: когато Христос ходеше по морето, Петър се втурна да Го посрещне, но се уплаши и чу укора на Учителя за липса на вяра (Матей 14:28-31), пада на коленете на Исус след чудотворен улов, свидетелстващ за неговата греховност (Лука 5:8); укорява Христос след речта Му за страданието (Мат. 16, 23); пита от името на всички ученици: „Сега оставихме всичко и Те последвахме, какво ще стане с нас?“ (Матей 19:27, Лука 12:41) Петър многократно отговаря измежду околните, както когато изцелява кръвоточаща жена: Лука 7, 45; 12, 41; 13, 36; 11, 21; иска обяснение на the parable: Matt. 8, 29, Lk. 9, 28; on the Mount of Transfiguration, Peter wants to build three tabernacles: Mr. 9, 5, Matt. 17, 4, Lk. 9, 33; resists foot washing: Io. 13:6, asks for an explanation of the parable: Matt. 15, 15; answers on behalf на дванадесетте: „Господи, при кого да отидем? Йо. 6, 68; твърди, че ако всеки се обиди, той няма да се обиди: Мк. 14, 29, Мат. 26, 33, ср. добре 22, 33, Йо. 13, 37, (на което той чува в отговор пророчество за своето отречение), се противопоставя на измиването на краката: Йо. 13, 6–9; се опитва да защити Учителя с меч, за което също заслужава порицание: Йо. 18, 10–11, Мат. 26, 51–4. И така, в отговора на Петър от името на всички апостоли изобщо нямаше нищо необичайно; тя отговаряше преди всичко на личния му характер, в допълнение към специалните му правомощия в апостолската среда. Но в този случай, изключителен по своята важност и тържественост, тази власт да говори един за всички му е мълчаливо дадена от всички апостоли и, най-важното, потвърдена от самия Христос, който в негово лице се обръща към целия апостолат, признавайки го за свой представител, така да се каже, утвърждавайки го в първенство. Не е вярно обаче, че значимостта на отговора се свързва само със съдържанието му. Не може да се твърди, че Петър е първият, който изрази вяра в Исус като Христос и Син Божи. Тази изповед беше многократно произнесена по-рано, според разказа на Евангелието, още при първото призоваване на апостолите. Натанаил (Вартоломей), един от дванадесетте, който присъства, следователно, на път за Кесария, в отговор на думите на Христос, че го е видял под смоковницата, произнася изповедта на Петър: "Равви! Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел." Исус му отговори: „Ти вярваш, защото ти казах: „Видях те под смоковницата“, ще видиш повече от това“ (Йоан I, 49-50). Йоан Кръстител свидетелства за същото нещо пред своите ученици: „Аз не съм Христос, но съм изпратен пред Него... Този, Когото Бог е изпратил, говори Божиите думи... Отец люби Сина и е предал всичко в ръката Му. Който вярва в Сина, има вечен живот” (Йоан 3:28-35). Жената самарянка, на която Господ се разкрива, приема същата вяра от самия Спасител и свидетелства на своите сънародници: "Жената Му каза: Знам, че ще дойде Месията, тоест Христос; когато дойде, Той ще ни каже всичко. Исус й каза: Аз съм, който говоря с вас... Тогава жената остави казана си и отиде в града и каза на хората: "Елате, вижте човека, който ми каза всичко, което съм направила: не е ли това Христос?... И самаряните казаха на онази жена: не вярваме вече поради твоите думи, защото сами чухме и познахме, че Той наистина е Спасителят на света - Христос” (Йоан 4, 25-6, 28-9, 42). Освен това, самият Петър по-рано, при различни обстоятелства, е произнесъл същото изповядване на вярата и отново от името на дванадесетте, като техен старейшина или представител, въпреки че обикновено се обръща по-малко внимание на това изповедание, тъй като то не е последвано от угаждането на Петър. „Тогава Исус каза на дванадесетте: „И вие ли ще си отидете?“ Симон Петър Му отговори: Господи! при кого да отидем? Ти имаш глаголите на вечния живот. И ние повярвахме и познахме, че Ти си Христос, Синът на Живия Бог. Исус им отговори: Не ви ли избрах дванадесетте? но един от вас е дяволът. (Йоан 6, 67–70) Излекуваният мъж, роден сляп, изповяда вярата си в Христос като Божи Син, в отговор на Неговия пряк въпрос (Йоан 8, 35–8). Същата вяра изповядва Марта, сестрата на Мария и Лазар, в разговор с Господа преди възкресението на Лазар (10.11, 27): „И така, Господи, вярвам, че Ти си Христос, Синът Божий, Който идва на света.“ Не трябва да забравяме, че божествеността на Исус е многократно, в ушите на апостолите, изповядвана от „вярващи, но треперещи“ (Яков 2:19) демони. Така че в страната на Гергесин „те извикаха: Какво общо имаш с нас, Исусе, Сине Божи?“ (Матей 8:29). „Исус, Синът на Всевишния Бог“ (Мр. 5, 7., Лк. 8, 28, ср. Господин 1, 24). „Господ, като изгонваше демони, не позволи на демоните да кажат, че познават, че Той е Христос“ (Марк 1:34). "И нечистите духове, като Го видяха, паднаха пред Него и извикаха: Ти си Божият Син. Но Той строго им забрани, за да не Го изявят" (Марк 3:11-12). "Много демони също излязоха, викайки и казвайки: Ти си Христос, Божият Син. И Той им забрани да казват, че знаят, че Той е Христос (Лука 4:41). Дяволът, който изкушаваше в пустинята, все още се усъмни и попита: "Ако си Божият Син" (Матей 3, 3,6, Лука 4, 3, 9), но сега тези съмнения отстъпиха, очевидно, на знанието и принудително, против волята, неистово признание, превърнало се в обичайно, постоянно повтарящо се явление. Слепите, които упорито търсеха изцеление и го получиха заради вярата си, извикаха: „Смилуй се над нас, Исусе, Сине Давидов” (Матей 9:27, 20, 31, Марк 10:47–8). Разбира се, това не е пълната изповед на Петър, но във всеки случай първата стъпка към нея, тъй като „Давидовият син” е обещаният Месия. И накрая, не бива да забравяме, че още по-рано от кесаревото изповедание на Петър, то е произнесено именно от всички останали апостоли, освен него, след неуспешното му ходене по водата: "и когато те (Исус и Петър) влязоха в лодката, вятърът утихна. Тези, които бяха в лодката, се приближиха, поклониха Му се и казаха: "Наистина Ти си Божият Син" (Матей 14:38). От всички тези свидетелства става ясно, че изповядването на Христос като Божи Син като светкавица многократно прорязва атмосферата около Него. Следователно не толкова съдържанието на тържествената изповед само по себе си, поради нейната новост, придава такова значение на думите на Петър, а по-скоро самото значение на този момент, което им придава такава изключителна тежест. В духовното развитие на учениците, в подготовката им за страшното гетсиманско и голготско изпитание на вярата, този момент има значението на преломен момент, след който Господ директно и определено започва да ги подготвя за онова, което предстои. „От това време Исус започна да разкрива на учениците Си, че трябва да отиде в Йерусалим и да пострада много от старейшините, главните свещеници и книжниците и да бъде убит и на третия ден да възкръсне.“ (Матей 16:21, Марк 8:31-2, Лука 9:22). Господ искаше да укрепи семето на вярата в учениците пред лицето на ужасно изпитание. И обаче колко смътно дори у Петър е съзнанието за случващото се и слабата готовност за бъдещето е видно от начина, по който той веднага започна да противоречи на Учителя и с каква бързина иска да построи три скинии на планината на Преображението, явно забравяйки или подминавайки страховития предвестник на предстоящото страдание. За другите апостоли може да се съди по лаконичната и изразителна забележка в Марко 10:32: „Когато бяха на път, като се изкачваха към Йерусалим, Исус вървеше пред тях; и те бяха ужасени и, като Го следваха, се страхуваха.“ Непосредствено след разговора на път за Кесария Филипова, според тримата синоптици, следва Преображението Господне, което вече е подготовка за Голгота, по някакъв начин предварителен вътрешен резултат от земния път на Спасителя: в отговор на изповедта на вярата, произнесена от Петър, на някои от тях (т.е. тримата) се дава „да не вкусят смърт, докато не видят Човешкия Син идещ в Своето царство“. (Мат. 16, 28 - Марк 9, 1 - Лука 9, 27). От планината на Преображението, през славния вход на Йерусалим, пътят лежи към Голгота. Преображението, заедно с тържественото влизане в Йерусалим, беше отговорът на Господа на изповедта на вярата на всички ученици, произнесена чрез устата на Петър; това беше предварителен преглед на Неговата идваща слава и, следователно, предварително оправдание на вярата. Но дори и в непосредствения си отговор Господ иска да запечата в съзнанието на учениците, в този критичен и преломен момент за тяхното развитие, тяхното крайно високо призвание, което все още беше смътно видимо за тях в мъглата на еврейските национални мечти и човешки слабости. Това призвание е да бъдем служители и основата на Църквата на Христос. Дефиницията на това призвание служи от думите на Господ, отправени директно към Петър, но отнасящи се до всичките дванадесет. Тези тържествени думи обикновено се възприемат като установяване на „първенството“ на Петров. Нека се опитаме във връзка с предишното да разберем значението им. "И аз ти казвам: ти си Петър (Πέτρος) и на този камък - Петър (πέτρα) ще съградя Църквата Си и портите на ада няма да й надделеят. И ще ти дам ключовете на небесното царство; и каквото вържеш на земята, ще бъде вързано на небето; и каквото позволиш на земята, ще бъде позволено на небето." (Матей 16:18-19). Интересно е, че в Евангелието на Марко, което има най-голяма връзка с Петър, тези думи отсъстват, както и в Евангелието на Лука. Смята се, че този текст в римската теология установява върховенството на юрисдикцията, тоест пряката и непосредствена власт на Петър (и неговите наследници на римския престол) над всички апостоли (и техните приемници) (Vat. IV, 1). Според d’Herbigny (обща и цялата католическа теология) екзегезата textus demonstrate promisstim fuisse Petro primatum iurisdictionis (1. c. I, 247, 250). Така неговата интерпретация въвежда основната концепция на латинското богословие, която е от решаващо значение за разбирането на примата на Петров в западния смисъл, като пълнотата на църковната власт, plena potestas, „монархическата“ структура на църквата под ръководството на „принца на апостолите“ в неговите наследници. За да не се загуби правилната перспектива при разбирането на текста на Мат. 16, 17–19, винаги трябва да имаме предвид твърдо установения факт, че единствено Петър отговаря вместо всички и от името на всички на поставения на всички въпрос. Нещото, в крайна сметка, не се случва по същия начин, както в час в класната стая, където учителят задава на всеки един въпрос: кой знае? и отговаря само този, който знае (или начинаещият), а останалите не знаят и се учат само от отговора на живия ученик. Какво отговаря Петър се знае, апостолите знаят и това е техният отговор. В термините на Ватиканския събор Петър не говори тук ex sese, sine consensu ecclesiae, а точно sancto approbante consilio. Провежда се апостолски вселенски събор, за да се утвърди камъкът на вярата в ясното присъствие на Главата на Църквата и в ясното първенство на апостол Петър. Този факт, че тук се провежда събор на апостолите и Господ иска отговор, който да определи цялото лице на апостолите и в същото време, че главата на това лице е Петър, не може да бъде намалено от значението му. Погрешно е да отделяме Петър от другите, за да го противопоставим на съвета, като го издигаме за сметка на съвета с върховенството на властта и юрисдикцията, поставяйки го над съвета, докато той има власт и власт, или е Петър, само във връзка със съвета, силата на съвета и от името на съвета. Само в светлината на този основен факт ние възприемаме думите на Христос: в отговор на вашето признание, в което вие обявихте не човешка („не плът и кръв“) измислица, а божествено откровение, и „Казвам ти: ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си и портите на ада няма да й надделеят“. Има дългогодишен спор между теолозите на Изтока и Запада относно това дали камъкът означава πέτρα, Петър или неговата вяра и изповедание, с различни екзегетични и филологически съображения, изтъквани от двете страни. Няма съмнение, че тази фраза е изградена върху игра на думи, върху двойното значение на името Κηφάς, Πέτρος - πέτρα, което означава едновременно името Петър и камъка. С тази игра на думи, казано формално, и двете пермутации на субект и предикат са еднакво възможни: Петър е камъкът, върху който е утвърдена църквата и, обратно, камъкът, т.е. вярата на Петър, неговото изповедание, е Петър, т.е. точно това прави Петър Петър. И двата члена на тази амфиболия имат безспорна основа в Евангелието. Че свойството да бъдеш камък, кефа, петра в известен смисъл се отнася до Петър, това става ясно от факта, че това му е казано специално, адресирано до него от Господ, Който не само е казал, но и е предсказал това свойство на Петър предварително, наричайки го с това име при първата среща. Цялата сила и смисъл на това свещено пророческо преименуване, в което се прояви божественото познание на сърцето (тези, които Той ръкоположи, тези, които Той призова. Рим. 8:30), могат да бъдат разбрани само в светлината на разглежданото събитие: назоваването на името на Петър е пророчество за събитие по пътя към Кесария Филипова, когато това назоваване се повтаря отново: „ти си Петър“ и като че ли се носи чрез своята вяра. И все пак способността на Симон да бъде Петър е свързана само с определено негово състояние, с това, че е в истинската вяра, която е същевременно вярата на Църквата, тоест цялото апостолско лице. Веднага след като Петър престане да бъде носител и изразител на тази вяра и стане жертва на своите лични свойства или слабости, отделяйки се в лична изолация от универсалното и цялото, той престава да бъде Петър, тоест камъкът на вярата. Това е показано с ослепителна яркост в по-нататъшния разговор на Господа с учениците по пътя към Кесария Филипова в Неговите думи, които съставляват най-необходимия и съществен коментар на благословението на Петър, неговото пряко продължение и тълкуване. Това беше, когато Господ, продължавайки речта си, започна да говори за страданията Си, "като Го извика, Петър започна да Го укорява: Бъди милостив към Себе Си, Господи, да не се случи това с Тебе. Той се обърна и каза на Петър: Махни се от Мене, Сатана! Ти си за Мене изкушение, защото мислиш не за Божественото, а за човешкото" (Матей 16:22-3). Вече човек, т.е. това, което казва „плът и кръв“, Петър изразява веднага, щом казва „като го отмени“, следователно от себе си, с човешките си ограничения. Infallibilitas, непогрешимостта, способността да провъзгласява не човешки, не гласът на плътта и кръвта, а божественото откровение, се оказаха присъщи на него само наистина „ex cathedra“, тоест когато той говори от името, в съгласие, със силата на целия единодушен апостолски съвет, като устата на неговия примат; но веднага щом той действа просто ex sese, сам, тъжно изкушение го сполетява и той вече не е Петър, а „Сатана” 4. По този начин, разбирайки Христовите думи за Петър като канара на Църквата, наистина е невъзможно да се изключи моментът на правилната вяра, разкрита в изповедта на Петър, както е невъзможно да се изключи личността на Петър, удостоен с такава изповед от божественото провидение. Изповедта на Петър не принадлежи на него, а на цялото апостолско лице, на което Господ говори, продължавайки разговора си с всички и изобщо не го прекъсва (както е особено ясно от паралелите на други прогнозисти), но в лицето на Петър. Следователно не може да се отрече, че Петър тук е фокусът, представителят, приматът на апостолството, неговият жив център и в този смисъл можем да кажем, че тук специалната роля на Петър сред апостолите не е установена, а разкрита, която е била посочена преди това при преименуването му, а след това непрекъснато се проявява и реализира в редица малки и ежедневни събития, според евангелската история (виж по-горе). Това първенство принадлежи на Петър от първия ден на неговото апостолство и не може да се каже, че е установено като нещо ново в този момент. Ако придадем такова решаващо значение на този конкретен момент, тогава би трябвало да стигнем до абсурдното твърдение, че първенството, дадено на Петър, веднага му е било отнето, защото веднага след думите: ти си Петър, му е казано: Сатана! В позицията на Петър по отношение на другите апостоли след това събитие нищо забележимо не се е променило, точно както не може да се направи решаваща разлика между ролята на Петър преди Възнесението, когато личното присъствие на Господ, разбира се, е накарало значението на Петър да избледнее, и след Възнесението. Петър неизменно остава присъщ на позицията и авторитета на първенството, старейшината на апостолите. Това, разбира се, не е plena potestas или primatus iurisdictionis или power episcopus universalis, но несъмнено е приматът на представителството, авторитетът, приматът, който при подходящи благоприятни условия може да се разшири неограничено, но не може да бъде изразен чрез власт. Властта също е власт, съдържа я като определено следствие, но властта не е власт. Primatus iurisdictionis в този смисъл съдържа същото вътрешно противоречие като обратната формула: primus inter pares, тъй като primus вече е различен от pares, както и носителят на властта вече не е primus, а единственият по рода си, който съществува не с всички и сред всички, като първия, а в противовес на тях. Следователно, ако от една страна желанието за паритет води до действително унищожаване на първенството като авторитет, в цялата смисленост и двусмисленост (историческа) на това понятие, то от друга страна, първенството, въпреки всички уверения и резерви, поглъща в себе си апостолството и произтичащото от него епископство и следователно вече не е първенство, което предполага след първото, следващо го, второ от същия ранг, но има, всъщност монархия и освен това най-абсолютният тип. Монархът, разбира се, не е примус, а принцепс, единственият и несравним. С други думи, в този смисъл първенството вече е особен чин, качествено различен от апостолството, както Пастирначалникът Христос е качествено различен от апостолите. Следователно апостол Петър по тази логика е свръхапостол, тоест вече не е апостол. Нека обаче оставим богословието за първичността и се обърнем към анализа на евангелския текст. И така, ако по-рано разговорът беше с всички апостоли, въпросът беше поставен от всички заедно и беше отговорено за всички и несъмнено в съгласие с всички апостоли. Петър, тогава отговорът на Спасителя в негово лице е адресиран до всички и през цялото си времетраене запазва двойствен характер, това двойно обръщение - към Петър и домакина. И най-личната част от отговора има същия характер, а именно прякото обръщение на Господ към Петър, където той го нарича по име, но за да посочим веднага символичното значение на това име, преминете към това, което трябва да представлява не само лично име и лична собственост, но и обща вяра и обща основа за всички апостоли, от Петър Камъка до Петър Камъка 5, а в личната вяра на Петър е посочен пример и потвърждение във вярата за апостолите. Следователно мисълта за отговор на Господа може да бъде изразена в такава обща парафраза: „до степента, в която сте утвърдени в това изповядване на вярата, което също е общоапостолско, вие сте достоен за името, което ви е дадено, вие сте себе си, както Бог пожела във вашето именуване: Вие сте Петър (но доколкото не се придържате към това общо апостолско изповедание и не отпаднете от него, вие не сте достоен за името Петър 6) и вие може дори да заслужи друго име: Сатана!) Така че, според общото значение на текста, „Петър - Петър, камъкът“, на първо място и най-пряко се отнася до Петър, като личен носител и фокус на елемента на Петровостта, но е еднакво необходим за всички апостоли (и в лицето на тях цялата църква) до степента, в която те са утвърдени в същия елемент на Петровостта и в този смисъл камъкът е вярата и изповедта на цялата апостолска църква, „какъвто си ти“. Христос, Син на живия Бог." И това двойно значение – както общо, така и лично – се потвърждава от следващ текст, обещанията на Спасителя, дадени на Петър. И тези обещания, които пряко и лично се отнасят конкретно до Петър, са дадени с него и в негово лице на целия апостолат, заедно с неговите йерархични приемници. Това обещание се отнася до силата да плетеш и да решаваш. В най-общ вид то се изразява образно в обещанието на Петър за ключовете на Царството, като тази власт на ключовете е придружена от властта да решаваш и да плетеш, или по-точно в това се състои тя. На първо място, необходимо е да се установи, че силата за обвързване и разрешаване, директно обещана само на Петър, всъщност в негово лице, се отнася за всички апостоли, както е напълно ясно в последващия разказ... А именно, обещанието за обвързване и разрешаване е повторено дословно на всички апостоли, този път без никакъв акцент върху Петър, малко след настоящия разговор, по време на престоя им в Галилея след Преображението. Учениците се обърнаха към Исус с въпроса кой е по-велик в небесното царство? Мисълта за „първенство” очевидно ги съблазнява и смущава, може би като пречупено впечатление от разговор по пътя за Кесария. Познаването на тайните на Царството Божие навлизаше в умовете на учениците бавно и не безпрепятствено, което обяснява тяхното многократно объркване относно първенството (вж. Мат. 20, 20-21, 24-27; Марк 10, 35-44. 22. 24-26) 7. В отговора си Господ отхвърля самата формулировка на въпроса за старшинството и земната власт („който се смири като това дете, той е по-голям в царството небесно“, Матей 18:4), като по този начин установява само една власт и старшинство - смирението, в което самите мисли за сила и право мълчат. Доразвивайки същата мисъл, но в негативна форма, точно предупреждавайки за всякакво презрение към „тези малките” (и същевременно себепревъзнасяне), Господ, външно неочаквано, но вътрешно доста мотивиран, преминава към учението за Църквата, която единствена притежава силата и властта да изисква послушание под заплахата от духовно отрязване. И силата на това отсичане, наистина, като munus или ordo, като ранг, Господ тържествено („Амин ви казвам“) предава на апостолите, без да изтъква никого от тях, и буквално се възпроизвежда обещанието, дадено на Петър: „каквото вържеш на земята, ще бъде вързано на небето; и каквото позволиш на земята, ще бъде позволено и на небето“. (Матей 18:18). В това виждаме пряко и автентично потвърждение, че казаното на Петър се отнася в негово лице и към всички апостоли, като не говорим за силата на първенството, а за силата на апостола, в неговата „съборност“. И точно този момент, силата и основата на Църквата в съборността, в множествеността, а не в силата, е категорично посочен в продължението на Христовите думи за Църквата: "и пак ви казвам, че ако двама от вас се съгласят на земята да поискат каквото и да било, то каквото и да поискат, ще им бъде дадено от Небесния Отец. Защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях" (Матей 18:9-20). Събиране в Неговото Име, съборност, многоединство по образа на Света Троица (като Ти си в Мен и Аз съм в Теб) – това е силата на Църквата, нейната природа или природа. Въз основа на горното, разказът в глава 18. Ние считаме Матей за пряко вътрешно развитие и продължение на казаното в глава 16. Но е особено забележително, че в по-късното Евангелие от Йоан, толкова различно по план, същото това обещание се повтаря, ако не буквално, то по смисъл, но като вече изпълнено: „Както Отец изпрати Мене, така и Аз изпращам вас. Като каза това, духна и им каза: Приемете Светия Дух. На които простите греховете, ще им се простят; на когото го оставите, на него ще остане" (Йоан 20:21-23). Тук не се набляга на Петър и все пак обещанието, дадено, изглежда, директно на него 8 е изпълнено. И няма акцент върху това, дори не се споменава по време на тържественото изпращане на учениците да проповядват на цялото творение след възкресението и преди възнесението: Мат. 28, 18–20, Лк. 24, 48–50, D. Ap. ключовете на царството." По отношение на тази метафора е направена внимателна екзегеза, установяваща значението на предаването на ключовете на „ключодържателя“ като знак за най-висша власт *). Естествено възниква въпросът: дали този образ съдържа някакво преднамерено обещание, отнасящо се само до Петър, или изразява само обща идея за силата на йерархията, която не се ограничава до областта на земното съществуване, но се простира в друг свят, в „небето“, във вечния живот? Няма други основания за отделяне на тази част от обещанието на Спасителя от другата му част, изпълнена по отношение на всички апостоли, освен че остава неповторена по отношение на другите апостоли, но също така остава неизпълнена по отношение на Петър, поне няма индикация за това. И това ни кара да мислим, че това не е отделно обещание, конкретно съдържащо правата на първенство, и следователно в еднаква степен се отнася за всички апостоли. Potestas clavium принадлежи на цялото апостолско тяло, но ключовете се предават директно на клирика, като главен апостол 9. И така, в Мат. 16, 17–19 не намираме установяването на специална власт на Петър, отличаваща Петър от другите апостоли и поставяща го над тях, над тях, въвеждайки йерархично разграничение между дванадесетте. Това не е така: цялата власт е обещана и след това дадена на всичките дванадесет на равна основа, с неоспоримото първенство на Петър като техен примат или техен духовен център. Дванадесетте имат свой собствен ранг и структура и следователно имат свой представител, „ключа“, но те нямат йерархия в себе си и при липсата на различия в ordo, няма основание за различия в iuris-dictio 10. Петър няма правото, а само властта. В светлината на това разбиране на основния текст, който има значението на ключова позиция, се тълкуват и другите два „институционални“ текста, които вече имат предимно лично и биографично отношение към Петър: Лк. 22, 31 и Джо. 21, 15–17. Да започнем с Лука. 22, 31–32: "И Господ каза: Симоне! Това поиска Сатана да те посее като жито. Но аз се помолих за теб, за да не отслабне твоята вяра и ти, след като веднъж се обърна, укрепи братята си." Най-непосредственият смисъл на тези думи се отнася до опасностите, които заплашваха Петър, свързани с характера на Петър, неговия плам, съчетан с незнание за себе си. Пряко доказателство за това е дадено в следващите стихове: Петър не чу скръбното предупреждение с вътрешното си ухо, не осъзна слабостта си в себе си, преди да бъде открита, и както неведнъж преди, той погрешно взе темперамента и емоционалността си за сила и твърдост: „Той Му отговори: „Господи! Готов съм да отида с Тебе в тъмница и на смърт" (Лука 22:33), а след това Господ директно го предусеща за предстоящото отречение (въпреки че и след това Петър в този момент не се смути дори от такова пряко пророчество, иначе не би имал намерение да защитава Христос с меч). Страшна опасност и ужасно изпитание очакваха всички ученици, но "старейшината" беше най-голям изложени на тях, тъй като нито един от апостолите не направи директен отказ. И от смъртта, от страшната участ на Юда, молитвата на Христос го спаси и колебливата му вяра не го изостави напълно. И спасен от унищожение и издигнат от дълбините на падението чрез молитвата на Христос, Петър, мъдър от изпитанието, е призован да се обърне и да укрепи своите братя. Ако тълкуваме този текст в светлината на разговора по пътя към Кесария 11 в неговата цялост, тогава той трябва да се свърже с тогавашното изкушение на Петър („ти си моят Сатана“). Петър, който отначало не можеше да стои на скалата на вярата, се отдръпва от нея и сега се спасява само със специалната молитвена помощ на Учителя. Научен от този тест на смирение и твърдост, той е призован да укрепи своите братя. Първи в очакването, но и първи в есента, той трябва да бъде и пръв във вярата. Личното е неразривно преплетено с апостолското. Виждането тук на ново потвърждение на „първенството“ е възможно само ако то вече е било установено по-рано, някъде другаде; Извън това условие придаването на такъв смисъл на текста е въпрос на екзегетически произвол. Въпреки това първенството на Петър, разбирано в смисъла на някаква негова специална и изключителна роля в апостолството, несъмнено се утвърждава тук: въпреки неговото падение и въпреки него, сякаш дори поради него, той получава помощта на Христос чрез слово и пример, за да утвърди „твоите братя – τοὺς άδελφούς σου” – все пак братя, но не стада, а не по-нисши или подчинени. Нито jurisdictio, нито дори infallibilitas се съдържат тук, освен ако вече не са дадени по-рано, на друго място. Това, което остава, е третият и последен от текстовете, установяващи „примата“, Йо. 21, 15–17: „Докато вечеряха, Исус каза на Симон Петър: Симон е Йона!“ (Вече отбелязахме по-горе оттенъка, въведен от това трикратно обръщение към Симон Петър: Симон вече не е Петър – той се е поколебал във вярата си на Петров и трябва да бъде върнат отново при него). „Обичаш ли Ме - άγαπᾶς με повече от тях?“ В самия въпрос не може да не се види тих упрек към самоуверения Петър, който така наскоро увери в присъствието на всички: „дори и всички да се съблазнят от Теб, аз никога няма да се съблазня“ (Матей 26, 33 - Марк 14, 29 - Йоан 13, 37). Но Господ пощадява своя ученик и това вече не се повтаря в следващите въпроси. "(Петър) Му казва: Да, Господи! Ти знаеш, че Те обичам" φιλῶ σε, не само Те обичам с влечението на сърцето си, но Те имам за приятел - φιλῶ, повече от ἁγαπῶ, поради което Петър настойчиво повтаря и в трите отговора: φιλῶ σε. Междувременно Спасителят за втори път, сякаш не чувайки φιλῶ на Петровски, го пита отново: ἀγαπάς με, и едва за трети и последен път благоволява да попита ученика: διλεῖς με, тоест го пита точно с тона, който ученикът иска. - (Исус) му казва: Паси овцете Ми βὸσκε τὰ ἀρνία. μου. Друг път му казва: Симон Йона! обичаш ли ме (Петър) Му каза: Да, Господи! Знаеш, че те обичам. Исус му казва: паси овцете ми - ποίμανε τὰ προβάτια. μου. Трети път му казва: Симон Йона! обичаш ли ме Петър се натъжи, че Го попита за трети път: „Обичаш ли Ме?” С тази тъга на Петър евангелистът свидетелства, че и Петър възприе болезнено този разговор като болезнен спомен и като че ли публична изповед, точно както беше публично извършен грехът на отречението. „Исус му казва: Паси овцете Ми - βόσκε τὰ προβάτια μου. (Nota bene: преминете в първия и третия случай βόσκε, веднъж във връзка с ἁρνία, другия с προβάτια и втори път ποἰμαινε с пробутия). Изглежда, че този разговор има пряка и непосредствена връзка с падането на Петър и неговото възстановяване, изглежда няма спор: това е твърде ясно подчертано от тройния характер на въпроса, съответстващ на тройното отричане и от „скръбта“ на Петър. Каква празнина в историята на ап. Петър щеше да успее, ако не беше това помирение и неговото възстановяване! Естествено, по-късният евангелист, който очевидно е допълнил синоптичните евангелия, които вече са били в обращение, е спрял на това място с такова внимание. Но целта на историята очевидно се простира отвъд просто прошката и възстановяването в приятелството с Христос, към което Той призова в прощалния си разговор: „вие сте мои приятели“ (Йоан 15:14), ние също говорим за възстановяването на Петър в неговото апостолско достойнство и права и това възстановяване е изразено в образна форма: пастир - паси, управлявай, βόσκε - ποίμαινε - агнета (овце), Моите овце. Обикновено в католическата литература ἄρνια се отнася за миряните, а προβάτια - пастори, т.е. епископи. Последователността би изисквала да включим тук апостолите, започвайки с Йоан, като натоварени с управлението на първенството. Подобно предположение обаче очевидно не съответства на мястото на историята, където тези въображаеми овце също присъстват, като вечерящи и заедно свидетели на помирението на Христос с Неговия апостол. Като цяло, това тълкуване на овцете като епископи ни се струва напълно произволна измислица, основана на предразсъдъци. Несъмнено Петър е възстановен до всичко, което е имал, но не печели нищо ново, което не е имал. Следователно първенството на апостол Петър се възстановява в смисъла и в пълната степен, в която той е съществувал. Осъществява се restitutio in integrum, което само по себе си не съдържа указания относно това интегрално състояние. И текстовете на Йо. 21, 15–17, както и Лк. 22, 33–34, получават своето значение само в зависимост от Мат. 16, 18–22 и в неговата светлина. И така, сравнението на новозаветните текстове ни убеждава, че апостол Петър всъщност е имал специално първо място сред дванадесетте, но това не е първенството на властта, а властта, старшинството, първенството, което освен това му принадлежи само във връзка с всички, но не без всички и не е нарушено от всички. Петър наистина беше главният апостол чрез избора и целта на Христос и това негово старшинство не може да бъде отречено. То обаче трябва да бъде ограничено и най-вече в личен план. Петър има първенство сред дванадесетте, като техен глава и представител, призован и провъзгласен от Христос, който изтъкна Петър с дело и слово и потвърди неговия статут на Петров. Въпреки това, освен дванадесетте, имаше и тринадесети апостол, който не беше на път за Кесария Филипова и не вечеря с Христос и учениците край Тибериадското море и следователно не чу тройната „страст“. Той беше избран и направен апостол от самия Христос, така да се каже, извън знанието на Петър и каквото и да е отношение към него, и той отстояваше този избор с особено усърдие и сила. „Павел беше апостол (избран) не от човеци или чрез човек, а от Исус Христос и Бог Отец” (Гал. 1:1), „слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за благовестието на Христос” (Рим. 1:1), „прие Евангелието и го научи не от човек, но чрез откровението на Исус Христос” (Гал. 1:11-12). И „когато Бог, Който ме избра от утробата на майка ми и ме призова чрез Своята благодат, благоволи да открие Своя Син в мен, за да проповядвам Неговото благовестие на езичниците: тогава не се съветвах с плът и кръв и не отидох в Ерусалим при апостолите, които ме предшестваха (Гал. 1: 16-17), а само три години по-късно отидох в Ерусалим „да видя Петър“ и тогава, 14 години по-късно отишъл в Ерусалим, за да получи признание, че е бил „поверен на обрязаните“ от Яков, Кифа и Йоан. (Ср. 1 Кор. 9, 1 слово). 11,5 ред–12, 1–14. Не може да се отрече, че апостол Павел, въпреки че е работил не без контакт и съгласие с дванадесетте, е самостоятелно правен феномен, отстояващ някакъв вид автономия от „Петър и други като него“. "Не съм ли апостол? Не съм ли свободен? Не съм ли видял Исус Христос, нашия Господ? (1 Кор. 9:1). В Павел живее светло, и може да се каже, войнствено съзнание за неговата апостолска самолегитимност и свобода, точно както всичките му дейности всъщност протичат напълно независимо от другите апостоли. "Защото нищо не ми липсва срещу главните апостоли." (2 Кор. 12:12). Би било странно и неправилно да се твърди, че Павел по някакъв начин е бил обвързан от първенството на Петър, докато самият той признава, че не е обвързан от никого. Павел е, така да се каже, извънтериториален за Петър и дванадесетте: Павел от едната страна, апостолите от другата. Новият „основател на християнството” върши великото си дело, подчинявайки се пряко на вдъхновенията свише и на повелите на своята апостолска съвест. Заедно с дванадесетте, той не е тринадесетият, а единственият, сам и Петър не го представлява и е недостъпен за неговия примат. Евангелието на Павел е границата на първенството на Петър. И Провидението пожела и двамата да се окажат водачи на Римската църква 12 , където претърпяха мъченическа смърт. Така първенството на Петър в мястото на неговото пряко и най-голямо проявление всъщност не се оказва безусловно, тъй като има граница в Павел. Съвместното честване на паметта на светиите и първовърховни апостоли Петър и Павел, установено от древни времена и следователно общо за Източната и Западната църква, има същото значение. Църквата подготвя вярващите да почетат този римски примат чрез общ пост. За да направи от паметта на Петър и Павел триумфа на първенството на един ап. Петър (както би било естествено да се очаква) се оказва невъзможен, според смисъла на този празник, както се тълкува в съответните служби (29 и 30 юни). Тук „върховенството” на Петър е установено най-категорично, но в същото време е установено и „върховенството” на Павел, при това по такъв начин, че и двете първичности не си противоречат, а се комбинират и взаимно допълват. 13 Отношението на апостолите Петър и Павел обаче изглежда напълно специфично; установява се от тяхното значение в проповядването на християнството, в апостолския подвиг. Но те са напълно несравними в личното си отношение към Исус Христос, следователно, в позицията си сред дванадесетте по простата причина, че Павел изобщо не беше един от дванадесетте, той не познаваше Господа на земята, не присъстваше на изповедта на Петър и думите на отговора на Господа, не участваше в онази трапеза, на която Петър беше попитан три пъти: обичаш ли Ме и отговорът беше казал три пъти: храни. В определен смисъл Павел не е равноапостол на Петър и дванадесетте, които са били призовани да бъдат именно „свидетели“ (Лука 24:48; D.A. 1:8) на Христос и следователно могат да кажат с апостол Йоан: „каквото стана отначало, каквото чухме, каквото видяхме с очите си, каквото гледахме и докоснахме с ръцете си... каквото видяхме и чухме, това ви възвестяваме“ (Йоан. 1, 1–3). Следователно в известен смисъл Павел не е роднина на Петър и бидейки заедно с него „главен апостол” на Църквата, той обаче не е главният апостол сред дванадесетте, какъвто Петър безспорно, по избора на Господа, е. Но сред дванадесетте има и втори главен апостол, до Петър. Това е Йоан Зеведей, Боанергес, синът на гръмотевицата. И ние имаме гръмотевични свидетелства за неговия главен апостол в Новия завет: в Евангелието на Йоан, както и в неговите послания и Апокалипсиса. Известно е, че Евангелието от Йоан за историческа „критика“, което е неразрешима загадка (защото няма никой известен на историята, който да припише това творение), се приписва от непоклатимата църковна традиция на Йоан Богослов. Известно е също, че по език, по план и по съдържание то се различава от другите три, „синоптични” евангелия, като съзнателно предлага 14 и ги допълва. Тъй като е най-новият по произход (в края на I век), той предполага и съответна историческа ситуация: липсата на живи очевидци на живота на Спасителя, с изключение на самия евангелист („и който е видял, свидетелства, и наистина е неговото свидетелство“, Йоан 19, 35, 21, 24), мъченическата смърт на апостол Петър (Йоан 21, 24). 18–19), църковно-историческите затруднения на следапостолския век: ожесточена борба срещу гнозиса. Авторът на Евангелието от Йоан (Йоан 19, 26, 35, 21, 24) лично остава в сянка и излиза от него само доколкото това е породено от необходимостта от разказ, когато съобщава това, което той е бил или сега остава единственият очевидец и това, което никой друг не може да съобщи. Тогава той обикновено се появява под наименованието, скъпо на сърцето му: „ученик, когото Исус обича“ (Йоан 13, 23. 19, 26. 20, 2. 21, 7, 20) или просто „друг ученик“ (1, 40. 18, 15. 20, 2, 4, 8). Отбелязва се, че в Евангелието на Йоан името на самия Йоан не се появява нито веднъж (в Евангелието на Матей се появява 3 пъти, г-н - 10 пъти, Лука - 7). Дори „синовете на Зеведей, Яков и Йоан“, често срещани сред прогнозистите за времето (Матей - 3 пъти, Марк - 10, Лука - 5) се срещат само веднъж (и след това съкратено, без имена: οἱ τοῦ Ζευεδέου 21, 2). 15 Сред синоптиците апостол Йоан заема доста видно място. Той е призован от Господ заедно с брат си Яков (който като най-голям обикновено се посочва отпред: Мат. 4:21; Марк. 1:89; Лук. 5:10). Сред жените, придружаващи Исус, беше майката на Йоан, която стоеше на кръста (Матей 27, 55–56. Марк 15, 40–41), а самият евангелист Йоан я определя като „сестра на майка Му” (19, 25), което предполага, че самият той е бил роднина по плът на Господа. Господ даде на Йоан, заедно с брат му Яков, името (ὄνομα) - Боанергес, т.е. „син на гръмотевицата“, така както даде на Петър името (ὄνομα) Петър (Марк 3:16-17). Само тези апостоли получиха такова отличие. Значението на името, дадено на Йоан, е най-пълно разкрито от Апокалипсиса, където той е слушател и вестител на небесни гръмотевици; Значението на преименуването по отношение на брат му остава неизвестно. Да се ​​види в това име само намек за инцидента в Самария (Лука 9:54-56), тоест пророческа ирония, разбира се, е недостойно за думите на Спасителя. Йоан и брат му бяха рибари и имаха обща кауза с Петър (Лука 5:10; срв. Марк 1:19). Повикан от Христос сред дванадесетте, той отново се върнал към заниманието си, но след чудотворен риболов той най-накрая оставил всичко и последвал Христос (Матей 4:21; Марк 1:19; Лука 5:1.11). След като стана апостол, Йоан стана един от най-близките ученици на Христос, точно един от онези трима, Петър, Яков, Йоан, които бяха при възкресението на дъщерята на Яир (Лука 8:51), и на планината на Преображението (Матей 17 и сл. Мр. 9:2) и на Елеонската планина по време на разговора за края на света (г. 13:3) и заедно с Петър подготвя горницата за Тайната вечеря (Лука 22:8), присъства на Гетсиманската битка (Матей 26:37, Марк 14:33). С една дума, Йоан, според синоптиците, е един от видните апостоли, близки до Христос, но това е всичко. Сред неговите индивидуални черти се откроява ревнивият му плам, с който той изобличава човек, който изгонва демони в името на Христос, но не Го следва, а получава порицание от Учителя за своята ревност (г. 9, 38–40); друг път заедно с брат си изразява готовност да свали огън от небето върху враждебните самаряни и също среща възражението на Учителя (Лука 9:54). Тази ревност у него е все още непросветена проява на заложената в природата му пламенна любов. Един ден той също става жертва на еврейското месианско изкушение, заедно с брат си и майка си, във връзка с разговори, възникнали между учениците за първенството в това месианско царство, в отговор на което те получават дължимото наставление от Учителя: Мат. 20, 20 стр. Mr. 10, 35 ff., докато предизвикват възмущението на други ученици. Отдавайки почит на своята среда и време, Синът на гръмотевицата обаче е чужд на слабостта на волята и нестабилността на характера, които се оказват присъщи на Кефа, поне няма пряка информация за това. Като цяло обаче трябва да се каже, че въз основа на синоптиците не може да става въпрос за сравняване на Петър и Йоан по отношение на първенството сред апостолите; тук тя явно и безспорно принадлежи само на Петър. Сега, обръщайки се към Евангелието от Йоан, трябва да отбележим, че доколкото неговата обща цел е попълване на прогнозите за времето, то, в същото време, идвайки от един от най-близките апостоли, е разказ за същия този апостол. Самият той, като свидетел и съучастник, неизбежно е субект на повествованието; Евангелието на Йоан е и Евангелието за Йоан. И наистина, тя дава различен негов образ, разбира се, без да противоречи на синоптичния, но въвежда напълно нови черти в него. Предусещайки резултатите от анализа, трябва предварително да посочим, че той дава образа на Йоан като първи сред апостолите, или главен апостол, заедно с Петър, и това най-накрая трябва да се види с пълна яснота. И това не е съзнателно внушена и наложена идея („Tendenz”), а неволно заключение, което естествено следва от съдържанието на Евангелието от Йоан. Ние можем мислено да възпроизведем някои от онези въпроси без отговор и объркване, които са възникнали по време на написването на Евангелието от Йоан, но не са получили отговор от синоптиците във връзка със случилите се събития. И най-основният факт от епохата е, че Йоан е единственият останал на земята от всички апостоли на Христос. Настъпило Успение Богородично, а Петър, първият между апостолите, прославил Бога със смъртта си. Как трябва да се разбира отношението на апостол Йоан към неговите приемници? И особено във връзка с мистериозните слухове, че Синът на гръмотевиците няма да вкуси смърт, особено след като се оказа, че тя няма власт над него в същия този Рим, където и двамата върховни апостоли загинаха мъченически 16. Ако по отношение на богословското съдържание Евангелието на Йоан е изобличение на докетизма и отговор на въпросите, свързани с него, то по въпросите на вътрешния църковен живот то съдържа по-нататъшно развитие на учението за апостолския примат, особено по отношение на Джон. В този смисъл ние трябва да разбираме както какво е казано и неказано, така и как е казано и неказано в Евангелието на Йоан. И най-вече този чуден, като многоцветната дълбочина на небесната синева, неизследим, пролог към Евангелието на Йоан! Не е ли това боговдъхновено реене на остроокия орел, тайния човек и приятел на Христос, същевременно изповедта на главния апостол, която директно изисква съпоставка с изповедта на Петър - "в началото беше Словото" с "Ти си Христос, Синът на Живия Бог", като откровение на Божиите тайни, триединството на Светия. Троица? 17 И цялото съдържание на Евангелието на Йоан, който запази речите на Христос за християнството, Неговото учение за Себе Си и за Отца и за Духа Утешител, прощалния разговор с неговите обещания и първосвещеническата молитва на Христос - колко обеднял би бил светът и слабото ни съзнание, ако бяхме лишени от този рай на Божиите чудеса и тайни! Колко възвишен е от Бог този ученик, на когото е поверено да получи и предаде тези свещени глаголи на света! Още като евангелист-богослов апостол Йоан е първоапостол, избраният и възлюбен ученик на Христос, приел в сърцето си божествените думи на Учителя заедно със заповедта да ги съхрани за света. Но в същото време на всяка крачка се разкрива изключителната близост и избраност на този ученик, който, като истински „син” на Майката на смирението, не се нарича по име, но в същото време не може и не иска да предаде на забравата, че е удостоен ясно и несъмнено със специалната любов на Господ: той е този, „който възлюби Исус” (и в по-тържествен случай най-скъпата и радостна) спомен: „ученикът, който обичаше Исус, който се отпусна на вечерята на гърдите Му и каза: Господи, който Те предава“, Йоан 21:20). И присъствието на този възлюбен, но не наричащ себе си апостол, и близостта му до Господа се усеща дори там, където изобщо не се говори за него. Всъщност, обърнете внимание: в глава 3 се разказва разговор с Никодим, който дошъл тайно при Христос през нощта и разговарял с Него насаме, и му били разказани тайните на Царството Божие: за новорождението от Духа, и за образа на това раждане, и за това как Бог възлюби света, като не пожали Сина Си, за да го спаси, и за съда, и за спасението. Откъде евангелистът знае какво се е случило по време на тази нощна среща? Той може да знае за това само от самия негов Божествен Приятел, който разказал тайната на своята любима. Разговор със самарянката: учениците отидоха в града и Господ при Якововия кладенец под небесния свод води разговора Си с тази жена, на която се разкрива като Месия (Йоан 4:25-6), много преди Кесария Филипова. От кого евангелистът знае за това, ако пак не от Божествения Приятел, който не е скрил този разговор от любимия си ученик? (И следователно сред учениците по пътя към Кесария Филипова можеше да има поне един, който знаеше, че е необходимо да се отговори на въпроса на Учителя, но въпреки това запази мълчание - още едно, макар и косвено потвърждение, че Петър отговаря от името на всички, изразявайки не само своята лична, но и общата апостолска вяра). А случаят с жената, хваната в прелюбодеяние: все пак Господ й е казал Своята присъда, когато не е останал никой около нея (Йоан 8:10), откъде евангелистът знае за това, ако не от самия Христос? И откъде знае съдържанието на разговора на Христос с изцерения сляпороден човек, на когото отново се открива за Христос като Син Божи (т.е. същността на Кесарийското изповедание на Петър), ако не от самия Христос? 18 Но присъства ли някой по време на разговора на Христос с Марта, която отиде да Го посрещне, на когото бяха казани сладките думи: „Аз съм възкресението и животът“, а в отговор тя произнесе изповедта на Петър („Ти си Христос, Божият Син, който идва на света“) (Йоан 11:20-27)? И тук отново възниква предположението, че това е открито на Йоан от Господ. Като цяло сравнението на съдържанието на Евангелието на Йоан със синоптичното води до необходимия извод, че Йоан, който се радваше на особена близост до Христос, Неговата любов и доверие, можеше да знае (Йоан 3:23-4) и наистина знаеше от Него нещо, което другите ученици не знаеха. Поради тази близост на връзката, не Петър, а той беше главният апостол на Христос. Това заключение досега ни подсказват само косвени указания от Евангелието на Йоан, което все още не говори пряко нито за Петър, нито за Йоан. Сега трябва да го потвърдим, като анализираме онези места, където се говори пряко за тях, и се дава отговор на въпроса за връзката между двамата главни апостоли, т. е. за основите на йерархическата структура на Църквата. И на първо място, в Евангелието на Йоан това, което прави впечатление, е фактът, че тук се говори за Йоан само по два начина: или като любим ученик, главен апостол, или като дуо с Петър. Не Петър и Андрей, нито Яков и Йоан са основното дуо в Евангелието на Йоан, а Петър и Йоан. И това е пълно със специален смисъл и значение. Нека разгледаме съответните текстове по ред: А) Призоваването на Йоан и Петър. За първи път присъствието на Йоан (директно неназован) се отбелязва в историята за призоваването на апостолите, което, както е известно, при Йоан се различава значително от прогнозите за времето: според последното призоваването се извършва в морето, по време на риболов, но тук очевидно е предшествано от личното призоваване на отделни ученици. Верен на своето правило, Джон, приемайки историята на синоптиците за вече известна, я изпълва с интимни събития, които предшестват общото призвание, но са били известни на него, както на много други. И се оказва, че Йоан и Андрей са първите, които са последвали Христос, който след това е довел Петър (което дава отговор на въпроса за двойствеността: как и в какъв ред са били наречени Петър и Йоан?). "На следващия ден Йоан (Кръстителя) и двама от учениците му застанаха отново. И когато видя Исус да идва, каза: Ето Божия Агнец. Като чуха тези думи от него, и двамата ученици последваха Исус. Исус се обърна и ги видя да идват и им каза: "От какво се нуждаете?" Те Му казаха: Рави! (което означава „учител“!), къде живееш? (μένεις – престой, спирка, „адрес“)? Казва им: идете и вижте. Отидоха и видяха къде живее Той. И те останаха при Него този ден. Беше около десет часа (характерен похват на евангелиста за обозначаване на личното му присъствие: без да се самоназовава, той дава някаква черта, която уличава очевидеца). Един от двамата, които чуха от Йоан (за Исус) и Го последваха, беше Андрей, братът на Симон Петър. Той пръв намира брат си Симон и му казва: намерихме Месията, което означава „Христос“. И той го доведе при Исус. Исус го погледна и каза: „Ти си Симон, синът на Йона; ще се наричаш Кифа, което означава „камък“ (Петър).“ (Йоан 1:36-42). В тази история се обръща внимание преди всичко на факта, че първите, които последваха Исус и Го нарекоха равин, бяха учениците на Йоан, Йоан и Андрей, които чуха словото на своя учител за Него (Йоан 1:26-36). В същото време те прекараха целия ден с Учителя, наслаждавайки се на думите Му и оттогава за Йоан започна близостта му с Господа. И така, следвайки Христос, той е пръв, заедно с първозвания Андрей. Последният обаче веднага извежда „Симон-Петър“, тоест една добре позната личност, същата, за която толкова много е писано в предишните евангелия и пророческите думи към него („гледайки го“) неизбежно карат да си спомним пътя към Кесария Филипова и явно да сме в мълчалива връзка с тях. Скритият смисъл на тази история е следният: да, така беше наречен Петър, главата на апостолите, и веднага беше предопределен в специалната си служба на Христос, но още по-рано неговият бъдещ любим ученик вече беше прекарал деня с Учителя, заедно с Андрей. Йоан е сред учениците на Йоан Кръстител. И на този ученик беше казана от учителя, дори преди личното му обръщане към Христос, скритата тайна на Христос: ето Божият Агнец. „И като чуха тези думи от него, и двамата ученици последваха Исус“ (Йоан 1:37). Тайното знание за тайната на жертвения Агнец неудържимо привлече към Него Андрей и Йоан и това беше началото на общоапостолския избор: първозвания Андрей и главния апостол на любовта Йоан. И този образ на избиране – не на призоваване – хвърля специална светлина върху близостта на възлюбения ученик до Господа: възлюбеният ученик надникна в тайната на жертвеното служение. Освен това се установява специална тайнствена връзка между Предтечата и апостол Йоан в общото им отношение към Спасителя и тази връзка също поставя любимия ученик в особено положение. Напротив, Петър чува за първи път за Христос в тази форма от брат си Андрей: „намерихме Месията, което означава Христос“ (Йоан 1:41). Това вече съдържа, така да се каже, предварителна изповед на Петров по пътя към Кесария, но в същото време традиционната еврейска есхатология, с която Учителят трябваше да се бори толкова много в Своите ученици, все още остава в сила, а изразът „Месия“ представлява много по-голяма двусмисленост и неяснота от благоговейното слово на Предтечата за Божия Агнец. Апостолите бавно и трудно се обучават да включат ново съдържание за Божия Агнец в идеята за еврейския Месия, но там, където те свършват, започва любимият ученик. И още една особеност: разказва се за всички онези от апостолите, които дойдоха при Христос тези дни - за Петър, Филип, Натанаил - и за думите на Учителя с тях или за тях, но нищо не се казва за казаното „в онзи ден“ на самия участник в този разговор - началният разговор на бъдещия мистик остава тайна. Това мълчание обаче е не по-малко изразително по свой начин от онези пронизващи сърцето думи, които другите апостоли чуха от Него през онези дни. Така че мистичният боговидец Моисей (с когото Църквата сравнява Йоан в песните си) не каза на никого какво е научил през страшните и тайнствени четиридесет дни и нощи на Синай в огън и тъмнина. Б) На Тайната вечеря. През две трети от Евангелието самият евангелист остава в сянка, излизайки от нея само там, където като очевидец е призован да предаде нови подробности за последните дни и часове на Спасителя, като се започне от историята на Тайната вечеря и тук също се появява заедно с Петър. Забележително е обаче, че това дуо (само веднъж) вече се появява в синоптичния разказ за Тайната вечеря в Евангелието на Лука: Господ е този, който изпраща Петър и Йоан да приготвят Великден и им дава съответните инструкции (Лука 22:8-13), които те и правят. Невъзможно е да не се обърне благоговейно внимание на тази подробност за Тайната вечеря: Младоженецът избира за себе си двама архитриклини, водачите на празника, на които поверява организирането му, сякаш пророчески показвайки, че в бъдещи времена Тайната вечеря ще се състои само в границите, където се простира областта на първоапостолския дует. Господ каза на учениците Си за предстоящото предателство спрямо Него от един от учениците. "Тогава учениците се огледаха един друг, чудейки се за кого говори. Един от учениците Му, когото Исус обичаше, се облягаше на гърдите на Исус. Симон Петър му направи знак, за да го попита за кого говори. Той падна на гърдите на Исус и Му каза: Господи, кой е този? Исус отговори: този, на когото натопя парче хляб и му дам. И като натопи парче, той даде го на Юда Симон Искариотски” (Йоан 13:22-26). Тази вечно запомняща се история, която душата слуша с трепет и смут, говори не само за скръбния син на погибелта, предаващ Учителя, и не само за цялото множество апостоли, безпомощно „оглеждащи се наоколо“, но и за първоапостолския дует. Петър не може да преодолее недоумението си и да сдържи нетърпението си. Не е достатъчно да се види в това само неговата неизменна и необуздана жар, но и съзнанието за неговото първоапостолство и старшинство. Тук не става въпрос за просто любопитство, а за един изключително важен акт за целия апостолски ред, който е значим за самосъзнанието и самоопределението на целия дванадесет. И Петър тук пита не само от свое име, но и от името на всички. Не трябваше ли той, началникът на апостолите, да знае за апостола-предател, след като му бяха поверени ключовете и властта на ключовете, дадено първенство, удостоверено от самия Господ? И въпреки това той чувства своето безсилие и ограничеността или относителността на това свое „първенство”. Той не може и не смее сам да пита своя Учител. Но друг може и се осмелява да направи това, този, който лежи на гърдите на Исус, „неговият възлюбен Исус“: няма апостол по-близо до него и само той може да попита Исус за това, което човек не може да не знае, което трябва да знаят старейшина Петър и цялото апостолство. И първенството на властта се прекланя пред първенството на любовта: „нему Симон Петър (именно „Симон Петър“, т.е. в пълно притежание на своето „Петрово начало“) направи знак“ и веднага получи отговор. В тази история не може да се види само една интересна подробност от историята на Тайната вечеря, която няма по-нататъшно значение за определяне на значението на апостолите в съдбините на църквата, както и фактът, че в най-критичния момент от историята на апостолството само Йоан е имал първенство - първенството на любовта и личното приятелство към Господа - не може да остане без последствия. И най-малко онези, които толкова внимателно търсят всички характеристики на евангелския разказ, които са благоприятни или неблагоприятни за тяхната идея за апостолско първенство, могат да пренебрегнат този факт. Според нас този текст поставя с цялата си сила и острота въпроса за отношенията между двете предстоятелства на двамата първоапостоли – примата на любовта и примата на властта. И това още повече, че в самия евангелски разказ не може да не се усети мълчаливо указание на същия въпрос. Възможно ли е евангелистът, имайки пред себе си разказите на синоптиците и по-специално историята на тържественото издигане на Симон в Петър, да не почувства, че със своята история той въвежда нещо ново, ограничава или усложнява това вече извършено посвещение на Симон в Петър? (Интересно е, че в същата глава 13 Петър, или от свое име, или по-скоро, отново от името на учениците, по време на Тайната вечеря пита Господ: „Къде отиваш?“ и получава от Него пророчески отговор: (Йоан 13, 36-38) „Симон Петър Му каза: Господи, къде отиваш? Исус му отговори: Къде отивам, ти не можеш иди сега, но след това Петър Му каза: Господи, защо не мога да Те последвам? Исус му отговори: Истина, истина ти казвам, докато не се отречеш от Мене три пъти. В) В двора на първосвещеника Анна. Тук отново имаме работа с дуото от Евангелието на Йоан, Петър и Йоан. "И Го заведоха първо при Анна... Симон Петър и друг ученик последваха Исус; Този ученик беше представен на първосвещеника и влезе с Исус в двора на първосвещеника. А Петър стоеше отвън, зад вратите. Тогава друг ученик, който беше познат на първосвещеника, излезе и каза на вратаря и въведе Петър (18, 15-16. Това, което следва, е историята за отричането на Петър). Когато Исус беше взет, „всички ученици Го оставиха и избягаха“ (Марк 14:50), с изключение на двама: Петър и Йоан, които се появяват на съответното място в Евангелието на Йоан. Тук има не само подробност, известна само на участника и очевидеца 19 и обясняваща как Петър е могъл да влезе в двора на епископа (благодарение на Йоан, лично познат на първосвещеника), но в същото време и пролог към епилог на Евангелието от Йоан и началото на историята за същите двама по време на страстите Христови. И така, влязоха само двама ученици. От нищо не става ясно, че личното познанство на Йоан с първосвещеника му е създало някакъв специален имунитет като ученик на Христос; само му даваше възможност свободно да влезе в двора и да доведе своя равноапостол със себе си. В бъдеще такава слава би могла да има само заплашително значение, тъй като по отношение на Йоан дори не беше необходимо да се установява самоличността му, както слугите на епископа решиха да направят по отношение на Петър. Всички познаваха Йоан лично и, разбира се, като ученик на Христос и затова положението му беше заплашително още от първия момент, щом влезе. Напротив, Петър първоначално възнамеряваше да остане инкогнито и затова изпадна в такова неудобство, когато случайно и засега безобидно сред слугите възникна въпросът за установяване на самоличността му. В евангелската история (всичките четирима евангелисти) няма индикация, че това идентифициране на Петър незабавно би заплашило Петър с някакви непосредствени последствия (като цяло заслужава внимание, че по това време нито един от последователите на Христос, както скрит, така и не скрит, не пострада и това очевидно е все още и не беше част от плановете на Синедриона. 20 Господ предсказа на Петър, че скоро (т.е. преди края на нощ, преди петлите да пропеят три пъти или два пъти) три пъти, в резултат на някакъв фатален страх, който не можеше да контролира, напротив, Йоан, очевидно свободен от страх, присъства на процеса на Господа, следвайки Го от едно място на друго (вж. характерните подробности на очевидеца: „от. Каиафа заведе Исус в преторията. Беше сутрин“, Йо. 18, 28, подробности от историята за процеса на Пилат, отсъстващи от синоптиците, като: „какво е истината?“, „Ето човека“, „тогава беше петък и третият час“ и т.н.) чак до Голгота. Несъмнено намирането на мястото на екзекуцията, сред разгневени евреи и жестоки воини, беше изключително опасно за роднините и последователите на екзекутирания и не без причина, освен няколко предани и безкористни жени - и сред тях две майки: Майката на Господа и майката на самия Йоан („сестрата на майка му“), от учениците на кръста имаше само един Йоан. И така, двамата ученици, които влязоха в двора на първосвещеника, бяха разкъсани: единият „излезе горчиво плачещ“, другият последва Учителя до Голгота. И въпреки това темата на историята на Евангелието от Йоан остава за дуото: за двамата главни апостоли в часовете на Христовите страдания. Г) На кръста. "Исус, като видя Майка Си и ученика, стоящ там, когото обичаше, каза на Майка Си: Жено, ето твоя син. След това казва на ученика: Ето майка ти! И от този час ученикът я взе при себе си (εἱς τὰ ἴδια - дом) (Йоан 19:26-27). Преди да говорим за съдържанието на текста, нека изясним някои възможни недоразумения. Едва ли има някой, който ще приеме този текст само като личен призив, заветно разпореждане на умиращия по отношение на неговите лични дела. Освен общите съображения, самият текст говори достатъчно против тази възможност. въпреки че няма индикация за това. Как се е променила външността на Мария, ако може да се изрази така, след смъртта на нейния Син Дали Той, като винаги е минавал през градове и села, проповядвайки Божието царство и нямайки къде да подслони главата Си, е живял заедно с Майка Си, така да се каже, в едно домакинство? Ние знаем, че това не се случи: човешката любов към Майката, както и любовта на Майката към Сина, бяха пожертвани в служба на Бога, както се вижда съвсем ясно от една случка, разказана от всички прогнозисти (Матей 22:46–50, Марк 3:31–5, Лука 8:19–21): за това как Неговата Майка и братята дойдоха да Го видят и Той отговори: „тук Майка Ми и Моите Братя”, като изяснява, че Неговите лични чувства са били пожертвани от Него в Негова служба. Трябва да обърнете внимание и на това обръщение към Майката: Жено - γύναι. Този призив 21 налага сравнение с този, който се е случил преди чудото в Кана Галилейска: "Исус й каза: какво има за мен и за теб, жено? Моят час не е дошъл" (Йоан 2:4) и Майката напълно разбира този отговор, тъй като, независимо от формата му, тя казва на слугите: "Каквото ви каже, направете го." Този тържествен отговор на съпругата на „Майката“, свидетелстващ за особеното значение на случващото се, се казва преди чудото, което преобразява св. Евхаристия, което също беше „началото на чудесата“, с които Той „разкри славата Си“. И сега, преди да се извърши, точно преди принасянето на световната умилостивителна Жертва, тази жена се повтаря: не говорим за личната Майка на Исус, но и за майката на целия нов Адам, за новата Ева, за Майката на целия човешки род. Това е Жената, за която беше казано на змията в рая: „Ще туря вражда между тебе и жената, между твоето семе и нейното семе” (Бит. 3:15). С една дума, съпругата е обръщение не към „майката на Исус“, а към Богородица. Тук е необходимо да се направи онзи исторически коментар на този текст, който следва от времето на написване на Евангелието от Йоан именно след Успението на Божията Майка и нейното славно възнесение от земята на небето. Ако по времето на синоптиците все още можеше да има известно объркване в почитането на „майката на Исус“ като Богородица, то след като апостолите се явиха по чуден начин като свидетели на нейното прославяне, не беше възможно колебание и за апостолите догмата за Божията майка вече беше разкрита. И когато Йоан говори за „Майката на Исус“, за тази чудна Жена, той говори за Богородица Богородица, Царицата на небето и земята. И следователно прякото и единственото възможно значение на тези думи от Кръста, тоест изречени в момент на най-голямо напрежение в живота на целия свят, в атмосфера, изпълнена с изключителна тържественост и неизмеримо значение („и когато бъда издигнат на кръста, ще привлека всички към Себе си” Йо. 12:32), от Кръста Господ осиновява Своя възлюбен ученик на Небесната Царица, а в негово лице Той осиновява към Нея цялото апостолско лице и целия човешки род и осиновява при Нея човешките синове. Ако беше уместно някъде и някой ден да се приложи злополучното изобретение на римската средновековна теология, което все още замъглява съзнанието на синовете на Западната църква 22 – идеята за вице-Христос, vicarius Christi, тогава тя най-вероятно би се появила тук, а не там, където обикновено се прилага сега. Но нека не бъде! Апостол Петър може да има наместник, като наследник и заместник, както цялото апостолство (и наистина, има ги в епископата), но не и Този, Който е призовал и изпратил апостолите, без изобщо да ги направи Свои наместници чрез това. И сега Той повери не викарий, нито заместник-син на Майка Си, но в лицето на Йоан цялото апостолство и цялото човечество беше въцърковено, Той прие Майка Си като синове, купувайки това осиновяване с кръвта Си, правейки братята Си след Майката, синове човешки, синове Божии, деца на Небесния Отец. Ето я тайната на изкуплението. От тук, от тази точка, лъчите на богословието се разделят в радиуси. И думата на Словото не можеше да не се изпълни: от този час ученикът пееше по свой начин. Определен тайнствен и велик избор на любимия ученик беше реализиран; и неговото тържествено посвещение на главния апостол на Христос, пазител на Вечнодева. Това се случи в присъствието на няколко отдадени жени, които останаха верни докрай. И тайната на това посвещение остана неизвестна за света (няма я дори сред синоптиците). Тя можеше да бъде възвестена само от самия посветен, евангелист Йоан, когато дойде времето, тоест когато се разкри целият смисъл на случилото се, след Успението на Богородица и нейното прославяне. Евангелистът посочи и свидетелите на това събитие, въпреки че по това време, разбира се, те вече не бяха живи. Според единодушното църковно предание единствен сред всички апостоли Йоан бил девица, на когото било поверено да пази Приснодева, както трогателно е изобразено в църковните песни, посветени на него. 23 Какво беше Мария за апостолската църква? Не намираме почти никакви указания за това в Д. Апостол: в Своето безмерно смирение Тя остава дори в по-дълбока сянка, отколкото в Евангелието. Не се казва, че Възкръсналият й се е явил пръв, както не се казва, че е била на планината на Възнесението. Нейното име се споменава само сред тези, които единодушно останаха в горницата на Сион след Възнесението (D. Ap. 1, 14). Нищо не се казва за нейното славно Успение, за чудното пристигане на св. апостоли на погребалното ложе (и сред тях църковният химн особено подчертава апостол Петър 24 с Яков и Йоан). Тази липса на писмени сведения обикновено е смущаваща, особено при факта, че почитането на Богородица е еднакво съществено и неотменимо за целия църковен свят (както в източната, така и в западната му половина). Тези изкушения на маловерието обаче са безсилни за вярващите и почитащите Божията Майка и въз основа на опитното знание, което имаме за Нея сега, значението, което Тя имаше за Апостолската църква, също става неизменно. Тя, а не някой от апостолите, нито Петър или Йоан, беше живото сърце на Църквата, нейният център и в същото време най-висшият и неизменен авторитет. Личният авторитет на Богородица сред апостолите беше извън всякакво сравнение, а след нейното Успение той, разбира се, стана още по-очевиден, както е очевидно, че Богородица, която е на небесата, е вече осъществената цел на вселената, прославеното творение, увенчаната Църква. И апостол Йоан, нейният кръстен син, по този начин получава първенство сред апостолите. Следователно, ако можем да говорим за установяване на първенството на Петров след неговото изповедание, то със същата причина можем да говорим и за установяване на първенството на Йоан сред другите апостоли на Голгота. Събитието на Кръста с Йоан има пълна аналогия със събитието по пътя за Кесария Филипова с Петър, с други думи, два първични са установени от самия Христос: Петрово и Йоан. Задачата на теологията е да разбере докрай и да направи всички изводи от този факт; тук е необходимо само да се установи самият факт. Единственият от апостолите, който стоеше на кръста, също се яви като свидетел на извършената световна Евхаристия, със собствените си уши чу: като се извърши (Йоан 19:30), той единствен от всички каза на света за това, като „свидетел“, на което апостолите са призвани да бъдат свидетели на Христос. И в това, като очевидец и свидетел на Голгота, той е и първоапостол. По-специално, той е свидетел на мистериозния поток от кръв и вода от перфорирано ребро, които според древната легенда са събрани от Йосиф от Ариматея в чаша (от която идват западните легенди за Светия Граал). И това, което видя, съзнателно се потвърждава като негово апостолско свидетелство: "Един от войниците прободе реброто му с копие и излезе с кръв и вода. И който е видял, свидетелства, и свидетелството му е вярно" (Йоан 19:34-35). (Тези думи винаги се произнасят в проскомидията, когато светият съюз се излива в чашата). Е) Шествие до гроба. Изминаха ужасните часове на Голгота, които оставиха Йоан сам на кръста. Апостолите отново се обединяват и още първото споменаване на Йоан отново го обединява с Петър, връща се темата за дуото на Петър и Йоан. Описано е тяхното шествие до гроба. Историята за това отсъства от други евангелисти (вж. Лука 24:12). Мария Магдалена изтича и дойде при Симон Петър и другия ученик, когото Исус обичаше. (Забележително е, че той обичаше тук ἐφίλει, вместо предишното ἠγάπα. Първото, както знаем от историята за трикратния разпит на Петър, показва по-голямо лично приятелство от второто и тук, след верността, показана на кръста, Йоан, така да се каже, съзнателно е удостоен с титлата приятел на Исус). "И той им каза: Отнесоха Господа от гроба и не знаем къде Го положиха. Петър и другият ученик веднага излязоха и отидоха до гроба. И двамата се затичаха заедно; но другият ученик тичаше по-бързо от Петър и стигна пръв до гроба. И като се наведе, видя бельото да лежи; но не влезе (в гроба). Симон Петър идва след него и влиза в гроба и вижда само спалното бельо лежи, а кърпата... Тогава влезе и другият ученик, който беше дошъл пръв на гроба, видя и повярва. В крайна сметка те все още не знаеха от Писанието, че Той трябваше да възкръсне от мъртвите. И така, учениците се върнаха отново при себе си.” (Йоан 20:2-10). И така, двойката Петър и Йоан, след съобщението на Магдалена, отиват до гроба и два пъти се отбелязва като обстоятелство, което очевидно не е безразлично (и в същото време известно само на очевидец), че Йоан е дошъл първи, тъй като той „бяга по-бързо“ от Петър, но по някаква причина не влиза. Петър, вече освободен от страха си, проявява обичайната си импулсивност и влиза в гроба първи, а едва след него Йоан. Но удивителното е, че само Джон повярва. Дори първенството в утвърждаването на вярата, което беше разкрито на Петър и му беше дадено обещанието за „камъка“, тук преминава към Йоан. 25 В това трябва да видим нова черта в легендата за главните апостоли, която противоречи или поне ограничава първенството на Петър. Апостолите пред празния гроб, в който обаче останаха плащаниците и свещеникът, бяха подложени на ново изпитание на вярата и ако някога, то сега, изглежда естествено да се очаква тържествено изповядване на вярата във Възкръсналия. И обаче изповедта не последва, както не последва и самата вяра („защото те още не знаеха от Писанието, че Той трябваше да възкръсне“), объркването, предизвикано от цялата ситуация около гроба (помнете, че дори Магдалена каза на непознатия градинар: „ако си Го взел, кажи ми къде си Го положил“) остана неразрешено. И любимият ученик, единственият, който повярва, очевидно запази вярата си в сърцето си, както беше типично за неговата съзерцателна, по-самостоятелна природа. Ж) Риболов. (Епилог към Евангелието от Йоан). Този епилог е изцяло посветен на темата за дуото на Петър и Йоан. Състои се от две части: описание на риболова и разговора на Господ с Петър. В описанието на риболова наблюдаваме същия тънък тих паралел между двамата студенти. Когато Исус се появи на брега сутринта и беше открит чудотворен улов, "тогава ученикът, когото Исус обичаше, каза на Петър: Това е Господ. Симон Петър, като чу, че това е Господ, препаса мантията си и се хвърли в морето" (Йоан 7). И така, Йоан разпознава Господа и съобщава на Петър за това, а за последния свидетелството на Йоан е толкова неоспоримо (казва се директно и без никакви уговорки: като чу, че това е Господ), че той, верен на темперамента си, се втурва в морето, за да посрещне Господа. Ясновидството на любовта и вярата, предимството на знанието тук остава за Йоан, който обаче остава свързан с Петър в някакъв мистериозен съюз. И тази двойственост получава ново, при това тържествено и окончателно откровение в разговора по време на вечерята, към който сега ще преминем. Известно е, че „старецът” Йоан, който надживява всички апостоли, включително и самия Петър, се ползва с абсолютно изключителен авторитет в цялата Източна църква. Можеше ли да е различно? Възлюбен ученик на Христос, син на Мария чрез божествено осиновяване, мъченик в Рим, оцелял само по чудо, Патмосски гледач и евангелист, той наистина беше като викарий на Христос, чийто авторитет, разбира се, не можеше да се сравни с епископите на Рим. И освен това, имаше вяра, че той няма да вкуси смъртта до второто идване на Христос, според Неговото пряко обещание. Това неизбежно породи редица недоумения сред съвременниците, които бяха насочени към един и същ въпрос за първенството сред апостолите, тоест за двойствеността, за отношенията между Петър и Йоан. Приживе Господ направи Петър княз на апостолите, като му връчи ключовете, но Петър вече го няма, но Йоан остава и ще остане до края на дните си. Доктрината, че Петър продължава съществуването си в своите наследници – тогавашните римски епископи, очевидно все още отсъства, но в противен случай още по-остро би изникнал въпросът: може ли приемниците на Петър в Римската катедра наистина да са йерархично по-високи от най-обичания ученик на Христос? 26 На тези въпроси отговаря епилогът на Евангелието от Йоан, който в самото Евангелие представлява един вид приложение (или post scriptum). Както знаете, Евангелието завършва вече на 20, 31, а след това, сякаш със специален подпис, - Йо. 21, 24 е добавен епилог, цялата 21-ва глава, съдържаща история за риболова. По отношение на онези, които се съмняват в Петър и онези, които са склонни да омаловажат неговия авторитет пред Йоан, този авторитет е твърдо и решително възстановен тук във вече анализираната история за тройния въпрос: смущаващото впечатление от тройното отричане на Петър, което по никакъв начин не остава заличено от синоптичните евангелисти (и устната традиция, която вероятно е запълнила тази празнина, може вече да е избледняла), тук е в контраст с тържественото възстановяване на първоапостолството на Петър. „Старецът” Йоан възстановява властта на своя равноапостол завинаги. И дори, освен това, той възвеличава своето мъченичество, свидетелствайки, че то е точно предсказано от Господа, като знак за специален избор: „с която смърт той ще прослави Бога“ (Йоан 21: 18-19). Може би и тук той има за цел да успокои недоумението на други неумерени ревнители, които биха могли да бъдат изкушени от смъртта на главния апостол, призован да бъде канара на Църквата, уж завинаги и все пак следващ общата съдба, докато над стареца Йоан ръката на самите палачи беше безсилна и той по чудо не вкуси смъртта. Тонът на разказа и специалният акцент върху факта, че смъртта на Петър е последвала прякото позволение на Господ, осигуряват основата за такова разбиране. И така, в първата си част (Йоан 21:15-19) тази история е напълно определена апология на властта на Петър, завършваща с пълното му възстановяване на първоапостолството: като каза това, той му казва: „Следвай Ме“ (Йоан 21:19). В тези думи, още по-категорично и общо, отколкото в тройния въпрос (на който обикновено се обръща първостепенно внимание), се изразява това възстановяване на апостолството и следователно на първоапостолството. (които в Петър са неразривно слети помежду си). Веднага след това обаче следва част втора, в която става дума за отношенията между двамата първоапостоли Петър и Йоан или за границите на Петровския край. Ето отговора на вълнуващия ни въпрос: наистина ли възлюбеният Христов ученик, „старецът” Йоан, е подвластен на някого, дори на самия Петър и още повече на неговите наследници – на римската, антиохийската или александрийската катедра? Нека се вслушаме отново в думите на самия текст: „Петър, като се обърна, видя, че след него идва ученикът, когото Исус обичаше, и който на вечерята, облегнат на гърдите Му, каза: Господи, кой ще Те предаде? Петър, като го видя, каза на Исус: Господи, какво става с него? (Йоан 21:20-21). Подчертаните думи, в които се съдържа това дълго изявление за самоличността на ученика, не са просто дължина или плеоназъм, като цяло не са необичайни в четвъртия евангелист, но те изразяват мотива на самото това послание или мълчаливия, но настойчив въпрос, загатнат тук. В случая е подходяща следната парафраза: Господи! в края на краищата това е ученикът, когото Ти обичаше, който в онази незабравима нощ имаше място до Теб, „на Твоите перси“, в края на краищата, той единствен можеше да се осмели, по молба на същия този Петър, да Те попита за предателя, а сега Петър пита за този много любим ученик, или от приятелско любопитство, просто се радваше на неговата прошка и възстановяване и веднага се предаваше на обичайното си, не винаги способни да спазват мярката, експанзивността и може би, разчитайки на това, своето старшинство сред апостолите, което трябва да знае всичко относно апостолите, особено по-рано относно апостол Юда, а сега дори и за любимия ученик: този ученик подвластен ли е на него, този ученик подвластен ли е на неговата „грижа“? Ето един въпрос, който се чува нечуто, шепнешком - не в текста, а над текста на анализираната история и прекият отговор на този въпрос са по-нататъшните думи на Господа, и освен това отговорът, трябва да се каже директно и решително, е отрицателен. „Исус му казва: Ако искам да остане, докато дойда, какво ти е това? τί πρός σε; следваш Ме. И тази слух се разнесе сред братята, че този ученик няма да умре. Но Исус не му каза, че няма да умре, но: ако искам да остане, докато дойда, какво ти е това? (Йоан 21:21-23). Това директно позоваване на думата, която вече беше преминала между братята, потвърждава идеята, че евангелистът тук отговаря на въпросите на следапостолската епоха и това второ, привидно ненужно и напълно буквално повторение на отговора, даден на Петър, означава неговата особена важност, особено подчертава значението му. Какво съдържа този отговор? Там се казва: каквато и да е съдбата на Йоан, Петър няма нищо общо с това - Йоан не е подвластен на Петър: ами ти? Достатъчно е да се грижиш за себе си: върви за мен. В примата на Йоан границата на примата на Петров е: не един, а двама примати, двама първоапостоли, или по-скоро това е един примат, но двоен, сложен. Йоан уверява своето малоазийско паство в техните страхове. Самият Господ огради района си, като не позволи дори на главния апостол Петър да посегне на него. (Като доказателство за противното, нека приемем, че ще липсват само тези три думи: какво на теб? Каква нова опорна точка биха получили тук за себе си ревнителите на единоначалието на Петров, които с право биха заключили, че князът на апостолите, неговата „всеобща грижа“, като episcopus universalis, явно се простира върху любимия му ученик и в това намира подкрепата на Спасителя, защото Той му отговаря на въпроса вдъхновен от това бащинско уважение обаче, това не се случи и въпросът за любопитството или за „грижата“ остана без отговор). Въпреки това, по отношение на компетентността на Петър, въпросът беше решен, като се остави открит по отношение на Йоан, за когото, въпреки че не се казва директно, че този ученик няма да вкуси смъртта, във всеки случай не се казва, че той ще я вкуси. Нещо повече, това е написано много след като Петър прослави Бог чрез мъченическата си смърт. И божествените думи: че те вече са се осъществили за вас от самия факт – от това, че Йоан надживя Петър. Очевидно, при тази позиция на въпроса, какъв вид разговор може да има, така да се каже, за ликвидирането на земното дело на Йоан или за неговото подчинение на приемниците на Петър? Ако там, на запад, се твърди, че самият Петър живее и действа в неговите приемници, римските епископи, то тук, на изток, любимият ученик още не е умрял и ако Господ пожелае, той няма да умре до второто пришествие, тук живее самият Йоан Богослов. той живее ли Този въпрос, както за Петър, така и за читателите на Евангелието от Йоан, остава като някаква свещена тайна за Йоан и за неговата, Йоанова, църква. Понякога, повече от веднъж в историята на църквата, той се завръща с нова сила и изглежда се завръща сега в нашето смутно време, изпълнено с нови творчески възможности. Но дали църковната история вече не е отговорила достатъчно на този въпрос, като е включила смъртта на Йоан Богослов в летописа си? Не се ли отзова църквата, която празнува преподобното упокойствие на Йоан Богослов на 26 септември? Да, историята отговори, но нейният отговор само задълбочи мистерията. Една древна легенда, достигнала до нас за смъртта на Йоан Богослов, тайнствено разказва, че когато тази смърт наближи, той заповяда да изкопаят гроб за себе си и да легне там с думите: приеми ме, земьо влажна! И тогава тялото му не беше в него. И не по-малко мистериозен е отговорът на църквата, която, от една страна, възпоменава неговата смърт, но в същото време радва тази смърт с тези думи: „Апостолите горе, тръбата на богословието, духовният началник, който завладя вселената до Бога, елате, верни, да благословим приснопаметния Йоан, движещ се от земята и не отстъпващ от земята, но живеещ и чакащ страшната секунда. идва: помоли ни да съберем таралежа без осъждане, възлюбени, тайнствени, съкровище на Христос, който изпълва твоята памет с любов.” (Стихира за Малки вечерни на Държавен проглас, слава, самогласен). Трябва да обърнем внимание и на дуото на Петър и Йоан, доколкото го виждаме след Възнесение Христово и Петдесетница. Споменава се само в три случая в D.A., но тези случаи са много важни. Първият случай е изцелението на куц човек, първото апостолско чудо след Петдесетница. Д.А. 31–4: "Петър и Йоан вървяха заедно към храма в деветия час на молитва... (Куцият човек), като видя Петър и Йоан пред входа на храма, поиска милостиня. Петър, като го погледна с Йоан (σὺν τῶ Ἰωάνῃ), каза: погледни ни." Забележително е, че тук те действат и се явяват като дуо, но от името на двамата говори Петър, който пряко извършва самото чудо на изцелението, вече предварително извършено от властния поглед на дуото (3, 5-8), а самият изцелен приписва това чудо не на Петър, който го е извършил директно, а на дуото: *) „и как изцеленият куц не остави Петър и Йоан - κρατοῦντος δὲ αὐτοῦ τὸν Πέτρον καὶ τὸν Ιωάνην - тогава всички хора се затичаха към тях с учудване πφὸς αὐτούς в преддверието, наречено Соломоново” (3:11), след което апостолът започва да проповядва, както след Петдесетница. Петър, като по този начин упражнява своя главен апостол. Появата на такава необичайна двойка сред синоптиците обаче, и то точно като двойка (може ли да се говори за случайност да бъдат заедно в такъв важен и тържествен момент от историята на Апостолската църква?) заслужава подобаващо внимание. Същото трябва да се каже и за продължението на тази история за първоапостолския дует. Въпреки че само Петър говореше, и двамата бяха отговорни. Писателят разказва по следния начин: когато говореха на хората λαλοὺντων δὲ αὐτῶν (отново в множествено число), свещениците и командирите на стражите на храма и садукеите се приближиха до тях, раздразнени от това, което учеха и проповядваха - διὰ τὸ διδάσκων αὐταύς - и положи ръце върху тях (DA 4, 1–3 ff.). На следващия ден, „като ги поставиха в средата, те попитаха: с каква сила или с какво име направихте това?“ Петър отговаря отново, „изпълнен със Светия Дух“, от името на дуото (ако ни помолят да отговорим днес - εἰ ἡμεῖς σἠμερον ἀνακρινὁμεθα–1 4, 7), и този отговор също се разбира: „виждайки смелостта на Петър и Йоан и забелязвайки, че те бяха некнижни и прости хората бяха изненадани” (DA 4, 13). След това, след като ги отстраниха и ги повикаха отново, те "им заповядаха да не говорят и да не поучават изобщо за името на Исус. Но Петър и Йоан отговориха: съдия, право ли е пред Бога да слушаме вас повече, отколкото да слушаме Бога? Не можем да не кажем това, което видяхме и чухме "(4, 18–20). Тази история завършва чудесно за първото чудо, първото изпитание и първото дръзновение пред владетелите на този свят, което беше разкрито от двамата главни апостоли. Когато разказаха на своите хора за всичко, което се случи (πρὸς τοὺς ιδίους), последните отправиха единодушна молитва Бог да укрепи служителите Си пред лицето на заплашващото преследване, „и чрез тяхната молитва мястото, където бяха събрани, се разтърси и всички те бяха изпълнени със Светия Дух и говореха Божието Слово с дързост“. (D.A. 4, 31). Това е знаменателен момент на ново самоосъзнаване и самоопределение на войнстващата църква, а начело на него стои първоапостолският дует, като най-висше въплъщение на църковното самосъзнание. Значението на този факт по никакъв начин не се намалява от факта, че апостолът пряко действа като лечител и проповедник. Петър обаче е неразделен от Йоан, както се потвърждава от различни подробности от разказа. Това отговаря и на ранга на ап. Петър, защото той има първенството на старейшина, представителство, външен авторитет, докато Йоан има силата на влияние, вътрешен авторитет. Следователно представителят на Апостолската църква ad extra неизменно е ап. Петър в притежание на жезъла на главния апостол, „ключовия човек“ на Христос: когато избира апостол вместо Юда (Д.А. 1, 15–22); в проповедта след слизането на Светия Дух (2, 14–16) и приемането на евреите (2, 37–40); в първата проповед в храма (3, 12–26); при произнасянето на присъдата срещу Анания и Сапфира (5, 1-11), при приемането на езичници в църквата (10), при формулирането на становището на Апостолския събор (15, 7-11) 27. Но това свойство на старшинството на Петров съвсем не го прави единственият упълномощен глава на апостолството, както следва от току-що разгледаната история, където, както видяхме, Йоан не играе ролята на пасивна роля само на спътника на Петър, който споделя с него последствията от действията си. Но виждаме същото нещо още веднъж в един от решаващите моменти в живота на първичната църква, когато Писателят отново говори за главния апостолски дует: преди проповедта сред самаряните. Не беше лесно да се реши да се проповядва кръщението на самаряните, предвид вековните предразсъдъци срещу тях. И така виждаме как „апостолите, които бяха в Йерусалим, като чуха, че самаряните са приели словото Божие, изпратиха при тях Петър и Йоан, които, като дойдоха, се помолиха за тях, за да приемат Светия Дух“ (DA 8, 14–15). Тази предпоставка, разбира се, не означава по-ниското служебно положение на първоапостолския дует сред дванадесетте апостоли, но свидетелства именно за техния най-висш авторитет, по силата на който те са могли да вземат там важни и отговорни решения и да предприемат съответните действия; за това обаче се оказва, че не е достатъчен само Петър, а е изпратен първоапостолският дует 28 . „Тогава положиха ръце на тях (самаритяните) и те получиха Светия Дух“ (3:17). Актът на слизане на Светия Дух чрез освещаване е извършен от първоапостолския дует като цяло - забележителен и уникален случай по рода си. Следва историята на Симон Мага, който, виждайки какво се е случило, „им донесе пари, като каза: дайте и на мен тази власт“ (8: 18–19) и му отговаря, както обикновено за дуо, апостолът. Петър. След това, „като свидетелстваха и проповядваха словото Господне, те се върнаха в Йерусалим“ (8:25). С това се изчерпват случаите на споменаване на първоапостолския дует сред синоптиците. В Посланието до галатяните 2, 9 ап. Павел нарича апостол Йоан, заедно с Яков и Кифа, „стълбове“ (на църквата). Не са много, но са много изразителни. Апостол Йоан познаваме и като автор на три съборни послания и на Апокалипсиса. Що се отнася до посланията, бидейки проповед на любовта, те, заедно с Евангелието от Йоан, образуват един вид нов завет в Новия завет. В отношението, което ни интересува, от гледна точка на главния апостол на Йоан, заслужава внимание фактът, че възлюбеният ученик на Христос тук дава на вярващите известна предварителна информация за Антихриста, който вече действа в света, и в този смисъл "последното време" е започнало, въпреки че ще е необходим още дълъг период за неговото съзряване: "деца! напоследък! И както сте чули, че Антихристът ще дойде, и сега се появиха много антихристи” (1 Йоан 2:18). ср. 1 Йо. 4, 3; 2 Йо. 1, 7. Появата на „звяра“, Антихриста, е описана по-подробно в Апокалипсиса: „и той отвори устата си да хули Бога“ и т.н. (Апок. 13, 5–8). Това е предобраз на Антихриста, който се намира в Св. Павел: 2 Сол. 2:3-10, е не само от най-голямо значение, но е и акт на върховен апостолски авторитет. Има разлика между увещанието на солунските християни от ап. Павел и тържествено, така да се каже, обявяване на война срещу вече действащия Антихрист, 29 което имаме в Йоан. Тържественото и величествено свидетелство за главния апостол на Йоан е неговият Апокалипсис, даденото му Откровение. Йоан е новозаветният пророк сред апостолите и единственият апостол сред пророците 30. Освен това той като цяло е единственият новозаветен пророк, който запечатва целия Нов завет със своето слово. Апостол-пророк, той е съслужител на Ангела Божий, който му разкрива тайни: "Аз, Йоан, видях и чух тези неща. Като чух и видях, паднах в нозете на Ангела, който ми показваше това, за да му се поклоня. Но той ми каза: виж, не прави това; защото аз съм съслужител на теб и на братята ти пророците и на тези, които пазят думите на тази книга; Поклонете се на Бога“ (Откровение 22:8–9). И преди това: „Паднах в нозете му (на ангела), за да му се поклоня, но той ми каза: виж, не прави това; аз съм съслужител с теб и с твоите братя, които имат свидетелството за Исус; поклони се на Бога, защото в свидетелството на Исус има дух на пророчество” (19.10). Откровението, дадено на Йоан чрез Ангела, е "откровението на Исус Христос, което Бог му даде, за да покаже на слугите Си какво трябва да се случи скоро. И той го показа, като го изпрати (го) чрез Своя ангел на Своя слуга Йоан" (Апок. I. 1-2). В същото време Йоан действа не само като свидетел и пазител на Божиите тайни, но и като предстоятел на седемте църкви, разположени в Азия (символично зад тези седем църкви са скрити седем образа на универсалното християнство, съдбините на Христовата църква в света - съответно духовете на Неговия трон и седемте златни светилника и свещените седем от дарбите на Светия Дух). На тези седем азиатски църкви, а чрез тях и на цялата универсална църква, urbi et orbi, Йоан изпраща своята апостолска благословия: „Благодат на вас и мир от Онзи, Който е, Който беше и Който идва, и от седемте духове, които са пред престола Му, и от Исус Христос“ (1: 4-5). На Йоан са разкрити съдбите на църквата, не само на местните източни църкви, по отношение на които той е безспорен глава и примат, 31 но и на цялата универсална църква за всички времена до самото второ идване на Христос и до новото небе и новата земя и слизането на небесния Ерусалим. Изборът за това Откровение сам по себе си, дори и да не се отнася за възлюбения ученик на Христос, вече е издигане до пророческото първоапостолство. Тук той увенчава главното апостолство, придобито през земните дни на Спасителя. 32 В края на краищата, да предположим за минута, че Откровението щеше да бъде дадено не на Йоан, а на Петър: какво зашеметяващо доказателство в полза на първенството на Петров щеше да се види в това! На този, на когото е поверена грижата и управлението на цялата църква, е поверено и управлението на нейните бъдещи съдби. Но в края на краищата подобно заключение възниква по отношение на Йоан, чието първоапостолство несъмнено се доказва от даденото му Откровение. Няма нужда да преувеличаваме: значението му може и трябва да се разбира само в светлината на това, което вече знаем за него от Евангелието (както трябва да бъде по отношение на Петър). Фактът на Откровението сам по себе си не установява първоапостолството, но също така свидетелства за него и трябва да се разбира във връзка с него, като негово откровение и потвърждение. И обратното, липсата на откровение от главния апостол Петър свидетелства, че първенството на Петър, притежавайки висшето свещеничество, не включва пророчество и следователно е вътрешно ограничено до него. И във всеки случай няма основание да се види в него пълнотата на всички служения, не само първосвещеническите, но също и царските и пророческите, както е обичайно в католическата теология, 33 тъй като това е в противоречие само с факта на Апокалипсиса на Йоан. В същото време става ясна и друга разлика между двата образа на главния апостол. Свещеничеството е приемственост както в старозаветните, така и в новозаветните църкви. Напротив, пророческото служение е индивидуално и не познава последователно предаване. Освен това, ако приемем, че възлюбеният ученик не е вкусил всеобщата смърт и остава по неизвестен начин, то наследяването става не само ненужно, но и невъзможно с оглед на факта, че самият той невидимо пасе стадото си, пророчески го вдъхновява. Поне тези предположения възникват сами, след преглед на всички данни, свързани с това. Сега подлагаме тези екзегетични наблюдения на преценката на компетентната критика, напълно осъзнавайки колко трудна и отговорна е тази област и колко ограничени са индивидуалните усилия в нея. От само себе си се разбира, че установеният тук факт на двойното първоапостолство на Петър и Йоан 34 повдига въпроса за цяла поредица от допълнителни фундаментални въпроси от първостепенно значение, главно от областта на учението за Църквата. Самите тези въпроси обаче излизат извън обхвата на това есе. Ние възпроизвеждаме тук резултатите от това изследване, разчитайки главно на последното обширно изследване на Michel d’Herbigny S. I. Theologia de Ecclesia, I-II, 2-ро издание. Париж. 1920–1. За да докаже първенството на Петър, Д'Хербини цитира и примери, които не могат да не предизвикат изненада: това включва многобройни прояви на личния темперамент на Петър, не винаги благоприятни за него: виж I, 217, D. Дори нежен упрек в Гетсимания: Саймън, отпиши го? (г-н 14, 37) попада в регистъра на приматите. В Евангелието онези, които изпълняват Христовия закон, са наречени блажени и са достойни да изпитат своята вярност към него: Блаженствата! ср. също и текстът на Ев. Лука II, 27–28: Блажена е утробата, която Те е носила, и гърдите, които са Те отхранили! И каза: Блажени са тези, които слушат Божието Слово и го пазят. ср. също в притчата за слугите: блажени са слугите, които господарят намери будни, когато дойде. добре 12, 37, 43. В d’Herbigny (L. p. I, 257) намираме следното обяснение по този въпрос: At praecipue Petrus dicitur a Christo scandalum et Satanas in ipso, Mt. 16, 23. Resp.: A) Inde patet promissionem evanescere, neg.; factam esse, non propter maiorem Simonis sanctitatem aut perspicacius iudicium, sed e libera Dei selectione, conc. – In munere Petrus Ecclesiam sustinet; privatim Simon potest fieri scandalo et quasi Satanas videri (тук се прави препратка към съответното мнение на Вл. Соловьов в La Russie et l’Eglise Universelle, p. III). В това решение libera Dei electio тихо въвежда калвинисткия принцип на предопределението чрез божествен произвол, независимо от личното самоопределение, за да превърне изповедта на Петър от подвига и вдъхновението на вярата в практика на munus ex opere operato. Ако тук може да се види munus на Петър, то е само във факта, че той говори от името на апостолите, в единодушие с тях, с една дума като главен апостол, а не суперапостол. И на каква основа (в случая, следвайки Соловьов) д’Ербини вярва, че призивът на Петър „да не ти се прави това” (Матей 16:22), в скрита форма, съдържаща несъмнена юдаистка ерес за земното царство на Месията (както става ясно от целия отговор на Господа: Матей 16:23-28), той прави privatim, като частно лице? В края на краищата това беше пряко продължение на самия разговор, в който същият Петър току-що беше направил своето признание. Не е ли по-правилно да приемем, че Петър, наистина, мислейки, че като такъв е получил специални правомощия, веднага се опита да използва своя munus, вече не във връзка и съгласие с апостолите, а отделно от тях, поотделно: „като Го припомни, той започна да Го изобличава“. И в случая тук трябва да видим пряко, макар и мълчаливо предупреждение за грешния път, указание как да не разбираме мунуса, авторитета на Петрово. Нюансът, въведен от оригиналния арамейски текст, ни се струва сравнително незначителен. Може да пише: кифа и в двата случая, където пише: Πέτρος καὶ ἐν ταύτη τῆ πέτρα - Петър и на този камък, да не говорим за факта, че точният арамейски текст не може да бъде възстановен, а напротив, гръцкият е автентичен за нас. Дори да има пълна идентичност на думите: Петър и на този Петър, това ни най-малко не би премахнало умишлената двойственост на смисъла и базираната на него игра на думи. Следователно за екзегетиката това няма значение. „Petrus kommt in der doppelten Eigenschaft: als Apostel und als Fürst der Apostel in Betracht; den Aposteln ist kein Recht ohne Petrus, Petrus aber der Vorzug des Primates ohne die Apostel ertheilt worden.“ (Phillips. Kirchenrecht, I. 121). Ако първенството не зависи от апостолството, тогава защо може да се потвърди апостолството на Петър? Нима висшият сан не се поглъща от низшия, както например дяконството се поглъща от свещенството, а свещеникът остава в същото време в сан дякон? Трябва да се отбележи, че след отричането на Петър, когато Господ го разпита три пъти, той вече не се нарича Петър, а Симон вар-Йонин (Йоан 21:15-17) - предишното му лично име преди преименуването. Паралелът може да бъде направен допълнително: както в Мат. 16, 17–18 Господ се обръща към Петър: „Благословен си, Симоне, Вар-Йона“ и едва тогава тържествено потвърждава името, дадено му при разпознаването: ти си Петър, - така че тук, след отречението, Господ прави това преименуване да изглежда несъществуващо, премахва го, връщайки Петър на позицията преди това именуване. Този мълчалив словесен жест може да се обясни по следния начин: след като не застанахте на скалата, не се показахте като Петър, и аз не ви наричам Петър, а само както преди: Симон Вар-Йона. С други думи, точно това означава, че да бъдеш Петър не е мунус, който не може да бъде прекъснат и до известна степен не зависи от личните свойства на неговия носител, а състояние, което, напротив, може да бъде прекъснато и е било прекъснато в живота на Петър, според прякото свидетелство на самия Господ. Но имаме подобен, макар и, разбира се, не толкова изразителен пример за отслабването на петровството му при Петър в добре известния случай на сблъсък с апостола. Павел по отношение на юдаизма, когато той, заедно с други, беше виновен в „лицемерие“ и „не постъпи директно според истината на Евангелието“ (Гал. 2:11-15). В същото време начинът на действие на Петър отново го отделя от останалата част от апостолството, обвързан от декрета на Ерусалимския събор, който също е задължителен за Петър: казано на съвременен език, Петър възприема, така да се каже, лична, а не обща апостолска тактика в отношенията с езичниците, за което е укорен от апостол Павел. В католическата апологетика дори това се разглежда като косвено потвърждение на примата: De aliquo primo Apostoli debebant sponte cogitare. Nam ubique tunc forma gubernii fuit monarchia; in ipsa synagoga, prae Synedrii collegio, Pontifex eminebat religiose et etiam civiliter. Christus ergo debuisset clarissime proponere aequilitarismum, si illum intendisset (111). At qui commendat sane humilitatem ne supra ceteros extolli velint (Мат. 18, 1–4, – Mc. 9, 33, Lc. 9, 46–48), и non paritatem. Immo, revera disputantibus de primo. Christus – а) non negat aliquem fore primum. Si tamen non intenderet aliquem primum hierarcham instituere, multo simplicius diceret: Yos omnes pares eritis. Ne occasio quidem orta esset disputandi, si Christus paritatem innovisset... Sic ipse Petrum extollit, ut inde ceteri fiant invidi (!!!) (d’Herbigny, I, 213). Не е ли по-лесно да се обърнем към цитираните евангелски текстове, за да се уверим, че Господ е третирал въпроса за първенството със скръб и осъждане (а не с мълчаливо или поне косвено признание), както и понякога самите ученици, какъвто беше случаят с Яков и Йоан и тяхната майка, които поискаха първенство (Матей 20, 24, Марк 10, 41). Странната идея, че Господ е събудил завист у учениците, като е посочил Петър, не отговаря на действителността. Вярно е, че учениците, все още потопени в еврейските представи за Месията, са били изкушени от мисли за първенство, въпреки че никъде не е указано, че тези чувства са били породени именно от съревнование за Петър, а и не е имало абсолютно никаква причина за това, тъй като всичко, което е било обещано на Петър, е било обещано на тях. Наистина, позицията на друг ученик, „неговия възлюбен Исус” - Йоан, можеше да предизвика ревност, но и това не се случи. Виж например d’Herbigny, I, 252–253: Petrus eas tenebit pro Regno in utraque eius conditione, sive initiali (i. et Ixclesia militante), sive perfecta.“ Последното е преувеличение, което води до очевидни несъответствия (по-специално поставянето на Петър над Богородица и ангелите в ролята на „наместник на Христос“). Следователно d'Herbigny (I, 253) греши, когато казва, че hic (Mt. 16, 19) datur soli Petro id, quod dein toti collegio, includeendo Petrum. Minime vero extensio 18, 18 derogabit privilegio alterius concesus.“ Не е дадено на Петър, а само е обещано същото нещо, което е обещано 18, 18 и на всички апостоли (на които преди това е било обещано в лицето на Петър, а не на Petro soli, както става ясно от целия контекст). Въз основа на това не можем да се съгласим със следното: a) Ipsa in Evangelio repetitio textus, qui sub utraque forma alibi deficit, magis significat distinctionem historicam utriusque collectionis: eadem potestas datur, sed hinc uni, illinc collegio (не datur, а promittitur!), b) Magis ex utroque Lextis patet Petrum signulariter pro se etiam solum, ea quae ceteris collective (напълно произволно твърдение); ceteros vero non recipere nisi in quantum et Petrus includatur in eorum collective (заключение от предишното), c) Immo, qui per se solum eam habeant, Petrus exercere eam possit supra cunctos a se distinctos, etiam ergosupra ceteros Apostolos. (Това произволно твърдение, несъвместимо с контекста на евангелската история, се основава на предполагаемото уравнение на сегашно и бъдеще време: dabitur и datur). И от тук без задръжки се прави последното заключение: „At ut patet (!), non collegium supra Petrum hoc etiam collegium supra aliud membrum nisi ex auctoritate et delegatione Petri, ae reservata semper etiam tunc ultima appellatione et sententia ad Petrum solum.“ В тази светлина разбираме и свързаните текстове за общата и еднаква значимост на апостолите, като: отговаряйки на спора за първенството, Господ продължава: „Но ти остана с Мен в Моите скърби и Аз ти завещавам, като Мой Отец, царство, за да ядеш и пиеш на Моята трапеза в Моето царство и да седнеш на престола да съдиш дванадесетте Израилеви племена” (Лука 22, 28–30). Ако търсим причини за оправданието на властта „in utraque ecclesiae conditione, sive initiali, sive perfecta“ (виж горната бележка), тогава тя може да бъде намерена, ако желаете, тук, но в приложение към дванадесетте. Още по-изразително Мат. 18, 27–28. „Началникът“ Петър пита от името на всички: „И така, ние оставихме всичко и Те последвахме; какво ще стане с нас?“ Исус им каза: „Истина ви казвам, че вие, които Ме последвахте, в бъдеще, когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, и вие ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена.“ – В бъдещото величие и слава на апостолите, на прага на еоните, не се прави разлика между апостолите (въпреки че ако питаме конкретно Петър, изглежда би дало основание да го отделим от дванадесетте). Това включва и видението на Божия гледач за Божия град, небесния Ерусалим, който има 12 порти и 12 ангела върху тях, а върху портите са написани имената на 12-те племена на синовете на Израил и „стените на града имат дванадесет основи и върху тях имената на дванадесетте апостоли на Агнето” (Откровение 21, 12, 14). И този подчертан дванадесетопръстник на небесната йерархия, Стария и Новия Завет, когато се прилага към ecclesia in conditione perfecta, е доста изразителен сам по себе си и не оставя място дори за подразбиращия се първи йерарх сред дванадесетте апостоли, както няма място за него в сравнимите дванадесетици на небето и Стария завет. ср. d'Herbigny, 1. p. 262, 4, паралелизмите, които той намира за vere mirandum, всъщност са доста напрегнати и произволни. И двамата съставят първия наследник на апостолите на римския престол на Лин (Irinaeus. Adv. haeres. 3, 31). Да дадем примери. Ап. Петър е назоваван многократно тук: „Петър, основата на апостолите, камъкът на Христовата Църква, началото на християните, паси овцете на кошарата си славно, пази агнетата си от ласкавите вълци (обаче се казва за това: „като питаш Петър три пъти, обичаше ли Ме, трикратно отхвърляне от Христос, коригирано е... Твоето трикратно, таралеж, изцеляващ отхвърлянето преди страстта, господарят, чрез тройното пророчество на Бог, Петър, утвърждава любовта чрез разпит”). „Ти си се явил като камък на вярата към ключа на благодатта.” „Днес, като Първозван на Христос, Най-вечните апостоли те ръкоположиха, о, блажени Петър,“ като Негов представител на Неговата Църква и Първия престол.“ „На теб, първозвания и възлюбен, като първия благословен председател на апостолите, Христос се явява възкръснал от гроба.“ „Най-добрият от апостолите е Петър... и вие не се срамувате от камък, издигнете и положете основа за църквата.“ „Върховната основа на апостолите... Ти беше първият епископ на Рим, първият епископ на великия град, сила, хвала и утвърждение за църквата на Петър.“ Павел обаче е доволен не по-малко, макар и обикновено с различни думи, но понякога, по странен начин, с почти същите изрази като Петър: „О, Христе, печатът и короната на Твоите апостоли, който беше призован в края на времената, надмина всички по усърдие.“ "Павел е устата на Господа, основата на учението." „Ти си основният камък на верните души, ти си с голяма стойност и крайъгълният камък на Спасителя и Господа, о, всеблажени Павле; върху основата на твоето, молим се, назидание на господството ще бъде изградено от всехвалени добродетели.” Но най-поучителното е, когато и двамата почти на думи се радват на Църквата. Ето някои примери. И двамата са наречени „главни проповедници на Бога: този, който беше водач на апостолите, и този, който работеше повече от другите“. „Учениците Христови и основата на Църквата, истинските стълбове и стени и тръби на божественото учение и страдания Христови, върховните Петър и Павел, като представители на целия свят, нека да възхвалим...“ „О, Петре, камък и основа, и Павел, избран съд! като воловете Христови, всички те привлякоха към разбирането на Бога.“ (Арсениево). "Петър, първовърховният от славните апостоли, камъкът на вярата, и прекрасният Павел, светата църква, житие и светилник. Павел, устата на Господа, основата на вярата." (Германово). „Граждани на Ерусалим на високо, камъкът на вярата, троицата на Христовата църква, рибари на света, които сега са оставили онези, които са оставили страданието си на земята на Бог.“ (Йоан монах). "Нека достойно да възхвалим камъка на Църквата, всеутвърдения Петър и защитника на Павел, светския свят, сякаш притежаваме ключовете на небето. Твърди и божествени проповедници, върхът на Твоите апостоли, Господи." „Радвайте се, Петре и Павел, непоклатими са основите на божественото учение, приятели Христови, съсъди на честта“. (Монашески палта). На първо място трябва да се обърне внимание на изясняването на смисъла на това съвместно почитане на „божествените двама” от първовърховните апостоли. Това съвместно почитане на двойката на Петър и Павел се изразява и в установения от църквата пост, подготвящ вярващите за честването на тяхната памет (и, разбира се, няма ни най-малко основание да се твърди, че този пост се отнася и за почитането конкретно на Петър). Вл. Соловьов пише в La Russie et l’Eglise universelle, p. 154, 2: "вярвайки, че сред най-близките ученици на Исус никой няма толкова право на специално отличие, колкото любимият ученик Йоан, аз преброих колко пъти Евангелието и Деянията споменават Йоан и колко за Петър. И се оказа, че тези числа са приблизително от 1 до 4. Петър е споменат 171 пъти (114 в Евангелията и 57 в Деянията), а Йоан само 46 пъти (38 пъти в Евангелията, включително онези случаи, когато той говори косвено за себе си, и 8 пъти в Деянията на апостолите (Д’Ербини толкова много хареса тази статистика, че я цитира два пъти: и в пространното Th. de ecclesia, I, 209.1, и в популярното L’unite dans le Christ, p. n. II). качества и слабости, а не изобщо с неговото първоапостолство, ако освен това, използвайки същия метод, той беше сравнил колко пъти имената на Юда, Ирод, Анна, Пилат са споменати в сравнение с Йоан и още повече с другите апостоли, той щеше да се убеди колко малко полезна е тази статистика като теологичен аргумент, но в приложение към ап. За Йоан, който ясно и съзнателно не назовава себе си, въпреки че като евангелист де факто е загатнат във всички събития, които описва, статистическо-теологичният пропуск на Соловьов става направо поразителен. И освен това наистина ли е възможно да се изчислят като еквивалентни белези такива, например, споменавания: „отново Петър беше отхвърлен“, Йо. 18, 27 и „Жено, ето твоя син” (Йоан 19, 26). (Срв. Йоханес в Kirchenlexikon на Wetzer und Welte, VI, 1536 ff.). И ако някой беше решил да измери значимостта на Богородица с подобен статистически метод, забравяйки за нейното „смирение“ (както в случая е забравено смирението на нейния годеник, апостол Йоан), тогава резултатите щяха да бъдат още по-фрапиращи. Разбира се, статистическият метод е ценен инструмент за екзегетичен анализ, когато се използва по подходящ начин, но в този случай той е груб и следователно неуспешен. Според легендата по време на управлението на Домициан Йоан бил хвърлен във врящо масло, но останал невредим. И така той угажда на църквата Св. Евангелист-Богослов (служба на Св. Евангелист Йоан на 26 септември): Наистина се яви ти, истински приятелю, голям нагръдник на учителя Христос, Той легна по гръб, откъдето черпихте мъдростта на догмите, С тях ти обогатяваш цялата земя наоколо, като божи богохулник, По същия начин тази червена Христова църква сега ликува и ликува. (Андреа Пир). Като свидетел на неизказани тайни, ти извика: Вечно Слово, първо да бъде към Бог и от това битие на Бог. Апостол Йоан, довереник на Христос и приятел, Сладостта на Троицата, Ефес и Патма, утвърждението е непоклатимо, но нашата помощ. (Слава). Полегнал на гърдите на Учителя Христос на Господната вечеря, Оттам познахте неизразимото и небесният глас прогърмя към всички: В началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото, Истинската светлина просвещава всеки човек в бъдещия свят, Христос Бог и Спасител на нашите души. (Йоан монах). Христов апостол, евангелист богослов Неописуемата тайна на неизразимата мъдрост прогърмя за нас като учение. Още в началото, като изясни това на верните и остави настрана онези, които не бяха, като отхвърли онези, които са еретични на думи Появи се нагръдник и приятел е любим, като Исая с голям блясък и Мойсей, Божият гледач. Имайки дръзновение към Бога, молете се усърдно за нашите души. Може би ще кажат на това, че вдъхновените писатели познават от Светия Дух и затова самите тези молби са неуместни. Това предизвикателство обаче не е валидно тук. Разбира се, осеняването на Светия Дух е необходимо, за да се придаде непогрешимост в разказването на божествените неща, което е непостижимо от никакъв човешки талант. Но апостолите са призовани от Господ именно за „свидетели“ (Лука 24, 48. D.A. I, 8) и по-специално самият Йоан директно говори за апостолите като очевидци (I. 10, I. 1–3); Ср също 2 Петър I, 16. Единственият апостол, който не е очевидец, само в един случай получава пряко откровение от Бога за събитие от земния живот на Христос, а именно за установяването на причастието, на което самият той не е присъствал, но затова категорично казва: „Приех го от Господа и ви го предадох“. (I Коринтяни 11:23). В този случай изключението потвърждава общото правило. Друго предположение, приемливо тук, е, че Йоан би могъл да научи за това от Богородица, която живееше в Неговия дом. Най-общо печата на особената близост с Богородица лежи върху Евангелието от Йоан. В конкретния случай обаче няма пряко основание за това предположение. Имаме подобна подробност, отнасяща се до самия евангелист в Евангелието на Марко: „Един младеж, загърнат голото си тяло с було, го последва и войниците го хванаха, но той, като остави булото, избяга от тях гол” (Марк 14:51-1). Така и простото следене не е било безопасно, става ясно от задържането на избягалия младеж. Но когато Синедрионът счете за необходимо, личните връзки на Йоан ни най-малко не му попречиха да бъде изправен пред съда и същите Анна и Каиафа и „други от семейството на първосвещеника“ се появиха като съдии. Именно след проповед в храма във връзка с чудото на изцелението на куция човек, дуото Петър и Йоан бяха задържани и изправени пред съда на Синедриона: D.A. 4, 12 (и „те бяха разпознати, че са с Исус“ 4, 1, 21). Вярно, този път нещата завършиха добре за тях, но само защото не намериха „възможност да ги накажат заради хората“, а съвсем не поради липса на желание. Този инцидент ясно потвърждава, че присъствайки в двора на първосвещеника и след това при Пилат и на Голгота, Йоан е бил изложен на много реална опасност, като изобщо не е бил в особено привилегировано положение поради познанството си с първосвещеника. Това, че следването на Христос по това време е могло да бъде придружено от случайно и неочаквано задържане, става ясно от Mr. 14, 51–2. Синоптиците вж. призивът към ханаанската съпруга, по-скоро в смисъла просто на жена: о, жена! ὦ γύναι (в превод: О, жено!) Голяма е твоята вяра" (Матей 15:28). Йоан 20:13 има подобно значение: ангелите й казват (Мария Магдалена: „Жено (γύναι) защо плачеш" и по-нататък: Исус й каза: „Жено, защо плачеш? Кого търсиш?“ (Йоан 20:15). За пример вижте Phillips. Das Kirchenrecht. I. Регенсбург. 1845: so lange der Heiland selbst auf Erden wandelte, konnte freilich jeder selbst zu Ihm gehen, Er selbst vereinte alle zur Einheit. Doch nachdem Er von dieser Erde geschieden, musste Einer an seiner Stelle da sein, um den die Apostel, wie die andern Glieder der Kirche sich sammelten, einigten und schaarten und an den sie, als von Christus gesetzt, so fest, wie an Christus um Christ wi11en sich hielten, seiner Leitung, wie der Leitung Christi sich unterordneten, seiner Lehre als der Lehre Christi folgten. Dies Organ, durch welches Christus die Kirche leitet, durch welches Christus zur Kirche spricht, ist Petrus (70 стр. книга). Развитието на този уникален каноничен Хлисти („християнството“) е дадено в цялата система на църковното право. Но не е ли забранен всякакъв вид хлистизъм (не само мистичен, но и каноничен)? На онези, които предварително предупредиха всички: „Тогава, ако някой ви каже: „Ето Христос“ или „Ето го тук“ – не вярвайте (Марк. 13:21). „Ако ви кажат: „Ето Го в пустинята“, не излизайте; „Ето Го в тайните стаи, не вярвайте“ (Матей 24:26)? ср. също Lk. 17, 22–23. От службата на 26 септември в мал. вечерна стихира на Държавата. възкликна: "Радвай се, истински Богослове, радвай се, възлюбени сине Господен, защото ти, стоящ на кръста Христов, чу божествения глас на Господа: ето, сега е твоята Майка, която вика към теб. Тъй като всичко е достойно за теб, като велик и възлюбен апостол на Христос, ние ти угаждаме." На литиевата стихира (Андреас Пир): „Спасов ученик, девица и богослов, На теб, като дева, Дева и Богородица, Разпъваме Христос Бог пред нас, И това си го запазил като зеницата на окото си, Така се молете душите ни да бъдат спасени.” От службата на 15 август. На литията стихирите са самосъгласни: „Подобава на самосвидетелството на Словото и служителите, и на майката на плътта да видят Неговото успение, крайната тайна за нея: така че не само таралежът от земята да види възнесението на Спасителя, но и Неговото Рождение да свидетелства за Неговото упокойство. Освен това, събран отвсякъде с божествена сила, Сион достигна пре-изпратеният на небето, най-високият херувим „... На стих. стихотворение. едноименно: „Когато излязохте, Богородице Дево, при Тебе, който се роди неизразимо, ти беше Яков, брат Божий и първосвещеник, Петър, най-почтеният началник, началникът на богословите и цялото божествено апостолско лице, над Пресветия и по-старите ангелски сили, чудещи се на чудеса, наклонени един към друг”... 50 л. стихотворение. Византийски: „Когато се подготвяше представянето на Твоето пречисто тяло, тогава апостолите, застанали в леглото, Те видяха с трепет: и Ови, като погледна тялото, беше обзет от ужас, Петър извика към Теб със сълзи: О, Дево, виждам Те ясно разтегната, корема на всички, и се учудвам, че бъдещите животи живеят в него удоволствие. Но, Пречиста, моли се усърдно на Твоя Син и Твоя Бог, за да се спаси невредимо стадото Ти.” Любопитно е, че d’Herbigny (1, 219), цитирайки текста на Йо. 20:2-8, го прекъсва с многоточие точно преди думите за Йоан: „както прозрение, така и вяра“. И така се получават нови доказателства в полза на общоприетото първенство на Петър: Ipse ergo discipulus dilectior priores dat partes Petro (вж. също толкова тенденциозната интерпретация на Bossuet ib. бележка: c'est lui aussi a qui Saint Jean reserve Thonneur d'entrer le premier dans le tombeau, ou il n'etait arrive que le second, afin qu'il fut le premier temoin des marques de la resurrection (човек остава изненадан, че Йоан дори е решил да дойде на гроба преди Петър и не е изчакал пристигането му o.21,3,7,1 Това позоваване, както всеки може лесно да види, няма нищо общо с прославянето на вярата на Петър (сякаш фактът на вярата е по-малко важен от нейното прославяне). Ерусалимският патриарх Нектарий (за властта на папата през 1682 г.) между другото пише, че „ако папата беше глава на църквата, тогава първите римски епископи биха били глави на все още живите апостоли, например Йоан.“ Следователно не можем да се съгласим с d’Herbigny (1. e. 1, 220, D), който посочва това събитие по следния начин: Primus (Petrus) manifestatur thaumaturgus, prima, postquam Jesus Malchum sanavit, facta sanatione (3, 4–7). Coram Ioanne, Petrus omnino eminet,solus loquens et agens: „quod habeo hoc do...; et allevavit eum.“ ср. d'Herbigny (I, 222, § 161, 1), който, разбира се, се спира само на мисията на Петър: ipsa Petri auctoritas videtur requiri, въпреки факта, че всъщност не е изпратен Петър, а дуо и се изисква авторитетът на последния. Дори Вл. Соловьов в Приказката за Антихриста поставя първото идентифициране и изобличаване на Антихриста в устата на старейшина Йоан, водачът на източното християнство, в който той, очевидно, самият вижда апостол Йоан. Художествената форма тук затруднява точното разбиране на богословските идеи на Вл. Соловьов, но ние не знаем как да го разбираме по друг начин, освен в духа на учението за двамата главни апостоли, двойното първенство на универсалното християнство. (Неговите идеи за Павел са най-неясни). – В случая по-ранните гледни точки на Вл. Соловьов - относно първенството само на Петър - в La Russie et l’Eglise universelle, трябва да бъде преработено и съответно усложнено в духа на по-късно учение, което е по-съгласувано с V.S. Първоначалните планове на Соловьов за „съюза на църквите“ и „света на Изтока и Запада“. В католическата апологетика се използва само последният мотив - за главния апостол на Йоан (срв. например d'Herbigny L'Unite dans le Christ, 25-6. Също Un Newmann russe, passim). Любопитно признание след превземането на Константинопол от кръстоносците през 1204 г. избухва в посланието на папа Инокентий III: "Петър основа само една църква, а именно unum caput ecclesiarum omnium, докато Йоан основа няколко в Азия. Мария Магдалена обяви възкресението на Господ на Петър и Йоан. Последният отиде пред първия до ковчега, погледна, По същия начин гръцкият народ прие проповедта на Евангелието преди латинския, но не го прие, защото гръцките учители, нито преди, нито сега, с изключение на много малко, не постигнаха пълно разбиране на Светия Завет и дълбоките тайни на Божеството, докато латинският народ проникна във вътрешните и дълбоки тайни. Апостолът имаше предвид гърците, когато говореше за себе си: те още не познаваха писанията на Йо. 20, 9. Латинският народ, който е получил Йоан, е образец на Светия Дух... И въпреки това гръцкият народ, образец на Светия Дух, отказва да научи от латинския, че Духът също произлиза от Сина” (Migne, R. L., t. 215, col. 457–8). Известно е, че в споровете за празнуването на Великден, които се водят между Изтока и Запада, източните, в защита на своята практика, се позовават на факта, че апостолът празнува по този начин. Йоан и по този начин оспорва исканията на апостолския престол (Euseb. Hist. V, 27, писмо на св. Поликарп). Йоан „като свещеник“ - ierevs - според легендата, носел златна първосвещеническа плоча на челото си (Поликарп), fuit summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Опит за тълкуване на Йо. 21, 22 в смисъл, че думите на Спасителя са изпълнени в Апокалипсиса („ако искам, нека остане, докато дойда“), в допълнение към очевидната разтегливост, се опровергава и от твърдо установения факт, че Откровението на Йоан е написано около времето на Нерон и във всеки случай по-рано от Евангелието, следователно вече се приема, че е последното и следователно не може да се използва за изпълнение на неговото пророчество. ср. напр. Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. Това мнение не е ново в святоотеческата литература. И така. Св. Теодор Студит нарича Йоан между другото ἰσόπετρος равен на Петър (Laudatio St. Joan. Evang. 10–12. Migne, P. G. 99, 784 C. 785 A, 788 B). Свети Кирил Александрийски също пише: "Петър и Йоан бяха и апостоли, и светци, и в еднаква степен ἰσόπετρος надарени чрез Светия Дух от нашия Спасител Христос. Следователно, от еднакво достойнство ἑκ ἰσομόρους ἁζίας или сила αὑθεντίας, наистина ли са били почитани двама като за един човек? В своето съборно писмо до Несторий той нарича Петър и Йоан ἰσοτιμοι, равни по почит, доколкото са апостоли и светии, ученици (Migne P. G. 77, 112 B) Характерно е, че това сравнение се използва от св. отец, за да опровергае тези които разделят божествената и човешката ипостас в Господа Иисуса Христа. Като пример той посочва, че апостолите Петър и Йоан, при цялото им равенство в честта и апостолската сила, обаче не се сливат в една личност. Йоан Златоуст (беседа 88 за св. Йоан) отбелязва за апостолите Петър и Йоан: „те трябваше да поемат управлението на вселената“ (т. 8, книга 2, стр. 601).