A bëri Shën Qipriani i Kartagjenës revolucion në mësimin e Kishës?
Совершил ли св. Киприан Карфагенский переворот в учении Церкви?
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Shih gjithashtu: Shën Qipriani i Kartagjenës dhe uniteti i Kishës Universale N.M. Zernov
Në faqet e revistës pariziane "Rruga" kam lexuar vazhdimisht për dëmtimin e supozuar të "periudhës bizantine" në jetën e Kishës. Pastaj stafi i kësaj reviste në librat e tyre filloi të kritikonte mësimet e Etërve të Shenjtë, madje si Athanasius i Madh dhe Kirili i Aleksandrisë (Arkarkët Bulgakov dhe Kartashev). Dhe tani kritikat e teologëve parizianë, me sa duket, filluan të thellohen edhe më thellë në antikitet dhe, pasi mori një doktoraturë nga Oksfordi, N. Zernov botoi një analizë të mësimeve të Shën Qiprianit në një artikull me titull "Shën Qipriani i Kartagjenës dhe uniteti i Kishës Universale". Duke krahasuar epokën paraqipriane me epokën pasqipriane, ai akuzon për gabime mësimet e Atit të Shenjtë, të cilat, sipas tij, patën pasojat më të dëmshme për jetën e ardhshme të Kishës Universale dhe, në veçanti, çuan në vdekjen e Kishës së Kartagjenës.
Artikulli i N. Zernov është aq karakteristik për një person të ushqyer shpirtërisht nga Perëndimi ndërkonfesional, sa është plot me gabime të tilla të rënda, të papranueshme për një doktor ortodoks të teologjisë, edhe nëse ai ka marrë diplomën në një universitet jo-ortodoks, por edhe është diplomuar në fakultetin teologjik ortodoks, saqë ia vlen të ndahet.
Autori fillon me thënien se dëshira më e re për unitet, e shfaqur në rrëfime moderne të ndryshme, “i shtron ndërgjegjes ortodokse detyrën më të rëndësishme për të përcaktuar me saktësi thelbin e unitetit të Kishës Universale dhe kufijtë e saj të dukshëm”. Ortodoksia, sipas tij, ka materialin më të pasur për këtë, por nuk ka një "vetëdije pajtuese të Kishës" të sistemuar. Shkrimet e Etërve të Shenjtë dhe kanunet e Këshillave përfaqësojnë përpjekje të ndryshme për të gjetur një përgjigje për çështjen e unitetit të Kishës. Ato shpesh jo vetëm që nuk janë të koordinuara, por ndonjëherë edhe kundërshtojnë njëra-tjetrën. Ortodoksia, si rrjedhojë e kësaj, “nuk ka përgjigje të gatshme për një sërë kërkesash të kohës sonë dhe nuk zgjidh ato hutime dhe probleme të reja që karakterizojnë marrëdhëniet e kishave në shekullin e 20-të”. Më pas, autori fillon të paraqesë dhe kritikojë mësimet e Shën Qiprianit për Kishën. Por para se të kalojmë në këtë kritikë, do të themi disa fjalë për dispozitat e mësipërme.
Për fat të keq, autori nuk tregon se cilat janë saktësisht problemet dhe hutimet e reja që karakterizojnë marrëdhëniet e kishave në shekullin e 20-të. Megjithatë, duket se këtu duhet të kemi parasysh se emërtimet që dikur u larguan nga katolicizmi romak, tani deklarojnë miqësinë dhe respektin e tyre për Kishën Ortodokse. Në vend të argumentit dhe denoncimit, dëgjohen përshëndetje dashamirëse nga të dyja palët dhe shfaqen shenja të vëmendjes ndonjëherë vërtet shumë prekëse. Ky është i vetmi ndryshim midis shekullit të sotëm dhe shekujve të Koncileve Ekumenike, kur besimet joortodokse zakonisht luftonin ashpër me Kishën Lindore dhe kur, në lidhje me rrëfimet e huaja për Kishën, përdorej vetëm gjuha e qortimit dhe e nxitjes për t'u ribashkuar me Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike.
Ndryshe nga thënia mjaft e guximshme e N. Zernov, është e pamundur të gjesh në veprat e Etërve të Shenjtë dhe në kanunet e Shën Kontradikta në doktrinën e unitetit të Kishës. Që nga kohërat më të lashta, duke filluar me fjalët e Apostullit se “është një Zot, një besim, një pagëzim” (Efes. IV, 5), të krishterët ortodoksë kanë rrëfyer se ekziston vetëm një Kishë e vërtetë, së cilës i është dhënë premtimi se “dyert e ferrit nuk do ta mposhtin” (Mt. XVI, 18). Dhe duket se sado të përpiqet N. Zernov, ai nuk është as në veprat e Etërve të Shenjtë, as në Shën kanunet nuk do të gjejnë një kontradiktë me këtë ide.
Duke përshkruar për raste të ndryshme tre rite bashkimi, herë nëpërmjet pagëzimit, herë nëpërmjet heqjes dorë nga herezia dhe vajosjes, herë thjesht nëpërmjet pendimit, Shën Kanunet dhe të gjithë Etërit e Shenjtë vazhdimisht ndjekin gjithmonë idenë se vetëm Kisha Ortodokse bashkohet me Krishtin dhe shpëton, dhe të gjitha rrëfimet e tjera janë të privuara dhe të pafavorshme. Prandaj, ata që i bashkohen kishës ortodokse quhen nga kanunet “ata që janë të shpëtuar nga radhët e heretikëve” (II Om. 7, Trul. 95). Praktikat e ndryshme në ribashkimin e tyre me Kishën, pra, nuk e ndryshojnë në asnjë mënyrë mësimin e përjetshëm të Kishës Ortodokse, se vetëm ajo është e vërtetë, shpëtimtare dhe është “pëllumbi (Kënga e Këngëve, II, 10) dhe e vetmja nënë e të krishterëve dhe në të cilën të gjitha Sakramentet e përjetshme dhe jetëdhënëse janë shpëtuar në mënyrë shpëtimtare, pranohen në dënim dhe i nënshtrohen dënimit të madh”. (Kartagjena. 68) 1 Ky mësim shprehet veçanërisht qartë në 46 Ave. e Apostujve të Shenjtë: “Ne urdhërojmë që një peshkop ose presbiter që ka marrë pagëzimin ose flijimin e heretikëve të shkarkohet. Ka një marrëveshje midis Krishtit dhe Belialit.
Ose cila është pjesa e besimtarit me jobesimtarin.”
Në Librin e Helms, në "përgjigjet e sakta të Timoteut, Shenjtërisë së Tij Kryepeshkopit të Aleksandrisë", gjejmë një shpjegim autoritar se pranimi në kungim pa pagëzim nuk është as një kontradiktë me këtë mësim, as njohje nga Kisha e hirit të pagëzimit, dhe për këtë arsye një përjashtim i veçantë i riteve të shenjta të Krishtit, por vetëm për ata njerëz të Kishës. të cilët perspektiva e përsëritjes së ritit të pagëzimit mbi ta mund ta tjetërsonte Ortodoksinë. Pyetjes: “Pse heretikët që i drejtohen Kishës Katolike janë të papagëzuar”, Shën Timoteu i përgjigjet: “Edhe sikur të ishte kështu, njeriu nuk do të kthehej shpejt nga herezia, duke u turpëruar nga pagëzimi, si duke vënë dorën e priftit, ashtu edhe duke u lutur, mesazhi është se Fryma e Shenjtë po vjen, si Veprat e Shenjtorit, sprova e Shenjtorit. 60) 2 . Duhet menduar se Timoteu i Aleksandrisë, i cili mori pjesë aktive në Koncilin e Dytë Ekumenik, është mjaft autoritar në shpjegimin e parimit që formoi bazën e rregullit të 7-të të Koncilit në fjalë. Duhet theksuar se St.
Qipriani, një mbrojtës i praktikës pa kompromis në lidhje me ribashkimin e heretikëve, nga pikëpamja dogmatike, lejoi mundësinë e bashkimit të tyre me Kishën pa ripagëzimin: "Por, dikush do të thotë, shkroi ai, çfarë do të ndodhë me ata që, pasi u kthyen më parë nga herezi në Kishë, u pranuan në Kishë pa pagëzim? Zoti, duke qenë në gjendje t'i pranojë në mëshirën e Tij, ata që janë në gjendje t'i pranojnë në mëshirën e Tij. Kisha, kanë rënë në gjumë në Kishë, nuk do t'i privojë ata nga dhuratat e Kishës së Tij” (letër Yubayan. Botim krijues. Kyiv. D. Ak. 1891, vëll. I, f. 347). Megjithatë, Shën Qipriani e kuptoi se ishte e pamundur të futej në praktikë si normë një butësi e tillë, e lejueshme dogmatikisht, sepse kjo do të dobësonte besimin në Kishën si kujdestarin e vetëm të hirit, sepse heretikët “nuk do të kenë arsye të na drejtohen kur, pasi të kenë pagëzuar, të mendojnë se kanë gjithçka tjetër.
Përkundrazi, kur ata mësojnë se jashtë Kishës nuk ka pagëzim dhe se nuk mund të jepet falja e mëkateve, atëherë ata do të vijnë tek ne me më shumë dëshirë, me nxitim dhe me përulësi për të kërkuar përfitimet dhe dhuratat e Kishës Nënë, duke e ditur se janë plotësisht të paaftë për të arritur premtimin e vërtetë të hirit hyjnor, nëse së pari nuk i drejtohen së vërtetës së Kishës” (po aty 34, f.).
Kështu rrëfehet njëlloj uniteti i Kishës. Apostujt, Këshillat e Shenjtë dhe Etërit e Shenjtë si para dhe pas Shën Qiprianit dhe, në thelb, vetëm me një mendim të njëanshëm mund të thuhet se në mësimet e tyre për të mund të gjendet një lloj kontradiktë. Është për të ardhur keq që N. Zernov e la këtë pohim pa prova. Megjithatë, për ta vërtetuar këtë do të ishte një përpjekje nga ana e tij me mjete të papërshtatshme.
Por duke u siguruar që vetëm një nga shoqatat që pretendojnë të quhet Kishë është me të vërtetë Kisha, ne duhet të zgjidhim pyetjen se ku është ajo? Dhe tani N. Zernov pohon se Shën Qipriani bëri një “revolucion në fushën e mësimdhënies për unitetin e Kishës”. Çfarë është ky revolucion? Jo në pohimin, shkruan ai, se vetëm anëtarët e Kishës mund të marrin dhuratat shpëtuese të Frymës së Shenjtë - autori pranon se "mendime të tilla ishin të përhapura në mesin e të krishterëve të asaj epoke" (ne do të themi se ky ka qenë gjithmonë besimi i të gjithë Kishës) - por "elementi i ri ishte përpjekja e tij për të përcaktuar me saktësi kufijtë e dukshëm të Kishës së Vëllazërisë së Vërtetë që Ai i mësoi plotësisht Kishës së Vërtetë. ato bashkësi të krishtera që shpallin besimin e vërtetë, i ruajnë porositë morale të Dhiatës së Re dhe respektojnë komunikimin me njëra-tjetrën... Por duke qenë se koncepti i besimit të vërtetë dhe i moralit të lartë nuk mund të verifikohet plotësisht nga arsyeja njerëzore, dhe St.
Qipriani po kërkonte thjesht një kriter objektiv përgjithësisht të kuptueshëm të Kishës së vërtetë, pastaj shtoi një shenjë të tretë, vendimtare për të, dy të mëparshmeve, domethënë praninë në Kishë të një institucioni të posaçëm të peshkopatës, të krijuar nga vetë Jezu Krishti dhe duke marrë prej Tij detyrën për të mbrojtur unitetin e Kishës... Nënshtrimi ndaj objektivit të ligjshëm të të qenit hoxhë, i cili u bë garanci legjitime e të qenit hoxhë shpirtërore. Kisha paraqipriane nuk mund t'u ofronte anëtarëve të saj.” N. Zernov e quan këtë mësim “një reformë madhështore në jetën e Kishës”.
Por a është e vërtetë kjo? A është kjo një reformë apo një ekspozim nga Shën Qipriani i mësimit origjinal të Kishës?
Le të kthehemi te koha e Apostujve. Mendja e thjeshtë e shëndoshë nuk do të na thoshte se nëse do të kërkonim Kishën e vërtetë midis komuniteteve dhe rrëfimeve të ndryshme, do të gjenim se cila prej tyre është në unitet me Apostujt e Shenjtë, të zgjedhur dhe të mësuar nga Vetë Shpëtimtari; ata Apostuj të cilëve Zoti ynë Jezu Krisht u tha: “Ai që ju dëgjon, më dëgjon mua” (Luka X, 16). Dhe me vdekjen e tyre, natyrisht, i njëjti kriter për gjetjen e Kishës së vërtetë është njohja e unitetit me pasardhësit e tyre legjitimë. Kështu ndodhte në kishën e lashtë edhe para Shën Qiprianit. Shën Ireneu i Lionit iu referua pasardhjes së episkopatës nga Apostujt si një nga shenjat e Kishës së vërtetë. Ai shkroi: “Ne mund të rendisim peshkopët e vendosur nga Apostujt në Kisha dhe pasardhësit e tyre para nesh, të cilët nuk mësuan asgjë dhe nuk dinin se për çfarë tërbohen këta heretikë” (Kundër herezive, Libri III, Kapitulli III, 1). Diku tjetër, Shën Ireneu e parashtron drejtpërdrejt mësimin, të cilin N. Zernov e deklaron si risi të St.
Qipriani: "Pra, ku janë dhuratat e Zotit, atje duhet të mësojmë të vërtetën nga ata që kanë pasardhje kishtare nga Apostujt" (po aty, IV, kap. 26, 5). Dhe Tertuliani, ndërsa ishte ende ortodoks, shkruan për heretikët: “Le të shpallin një sërë peshkopësh të tyre, të cilët do të vazhdojnë me një vazhdimësi të tillë që i pari nga peshkopët të ketë si fajtor dhe paraardhës një nga Apostujt ose njerëzit apostolikë që kishin kohë që merreshin me Apostujt. shuguruar nga Gjoni, Roma - Klementi, shuguruar nga Pjetri Po kështu, Kishat e tjera tregojnë ata burra të cilët, si të ngritur në episkopatë nga vetë Apostujt, i kishin nga dega e farës apostolike” (De prescrírt. haeret. § 32). Ne e këshillojmë N. Zernovin të lexojë veprat edhe më të hershme të Shën Ignatit Zotbartës, i cili në mënyrë të qartë bëri thirrje për bindje të plotë ndaj ipeshkvijve, duke thënë në letrën e tij drejtuar smirnazëve se "ku ka peshkop, duhet të ketë një popull, ashtu sikundër është Jezu Krishti, do të jetë Kisha Katolike" (Kapitulli VIII).
Klementi i Romës (1 Klem. 42 dhe 44) dhe shumë të tjerë vunë në dukje hierarkinë si kujdestarin kryesor të së vërtetës dhe për rrjedhojë si një nga kriteret për të përcaktuar se ku është Kisha e vërtetë. Etërit e tjerë të Shenjtë. Dhe ky kriter mori më në fund shenjtërimin më autoritar nga Koncili Ekumenik, kur, midis pronave apo shenjave të tjera të Kishës së vërtetë, u rrëfye se është apostolik 4.
Një gabim tjetër i N. Zernov është se ai i atribuon Shën Qiprianit një mësim të huaj për të. Shën Qipriani nuk mësoi kurrë se uniteti me peshkopatin është kriteri i vetëm dhe shterues për përcaktimin e anëtarësimit në Kishë. Ai, natyrisht, e dinte mirë se peshkopët ndonjëherë devijojnë nga e vërteta. Por ai donte të thoshte normë. Asgjë në tokë nuk mund të jetë absolute. Po kështu, norma që për të qenë të bashkuar me Kishën duhet të jetë në unitet me peshkopin është e pazbatueshme kur vetë peshkopi ra në herezi dhe ndahet nga Kisha. Por edhe një rënie e tillë është një fenomen jonormal. Norma zbulohet edhe nga Shën Qipriani kur shkruan për unitetin e të gjithë episkopatës. Në këtë rast, ai nënkupton atë që duhet të jetë, për çfarë duhet të përpiqet hierarkia. Të mendosh se ai donte të dëshmonte për një fakt këtu është shumë naive.
N. Zernov shkruan shumë për mësimin e Shën Qiprianit në lidhje me Majën. Pjetri si "themeluesi i Kishës Universale". A nuk është një fjalë shumë e fortë - themelues i Kishës? Tek Shën Qipriani nuk gjeta një mësim të tillë, por vetëm mësimin për Apostullin Pjetër si fillim të hierarkisë. Themeluesi i Kishës, sipas mësimeve të Shenjtorit, është Zoti ynë Jezu Krisht 5. Por mua më duket se N. Zernov i kushton shumë rëndësi kësaj të veçantë në mësimin e Shën Qiprianit. Nëse nga thënia e Shën Qiprianit se pushteti për të thurur dhe vendosur iu dha Ap. Pjetri, më herët se të tjerët, kuptoi se ai dhe pasardhësit e tij në departament kishin një lloj avantazhi, atëherë kjo do të ishte shumë domethënëse dhe e rëndësishme. Dhe siç është në të vërtetë, në arsyetimin e Atit të Shenjtë mund të dallohet vetëm dëshira për të gjetur një tregues tjetër të unitetit harmonik të Kishës dhe një nxitje tjetër për ruajtjen e unitetit midis peshkopëve. “Sigurisht,” shkruan ai, Apostujt e tjerë ishin të njëjtë me Pjetrin – ata kishin dinjitet dhe fuqi të barabartë me të; por në fillim tregohet njëra për të caktuar Kishën e vetme” (Për njësinë e Kishës. Tv., f. 179).
Kjo ide e Pjetrit si Apostull, nga i cili Zoti hodhi themelet e hierarkisë, mund të ketë qenë vetëm një risi në mësimin e Shën Qiprianit, por një risi që kishte një rëndësi kaq private, të vogël sa nuk ia vlente të ndaleshim gjatë në të. Në fund të fundit, doktrina e peshkopatës, si kriter i Kishës së Vërtetë, nuk vjen prej saj, por nga fakti se hierarkia u themelua nga Zoti Jezu Krisht, se peshkopët janë pasardhës të hirshëm të fuqisë së Apostujve, të cilëve Zoti u besoi të kullotin kopenë besnike ndaj Tij në tokë. Dhe në çfarë rendi u thirrën apostujt për këtë nuk është aq e rëndësishme në këtë rast.
Duke përmbledhur kritikat e tij për mësimin e Shën Qiprianit për Kishën si Apostolike dhe për unitetin me hierarkinë ligjore si shenjën kryesore të përkatësisë ndaj Kishës, N. Zernov shkruan: “Ungjilli mëson gjithashtu se kufijtë e vërtetë të Kishës dhe natyrës së saj do të zbulohen vetëm në fund të historisë njerëzore. gabimi qëndron pikërisht në përcaktimin e saktë dhe të qartë të kufijve të tij... ai gabimisht përcakton kufijtë e tij të dukshëm përgjatë vijës kanoniko-disiplinore.”
Kjo nuk është e vërtetë nga fillimi në fund. Sigurisht, është e vështirë të hedhësh poshtë një referencë kaq të verbër ndaj Ungjillit. Mund të merret me mend vetëm se autori ka në mendje historinë e Gjykimit të Fundit. Por nuk flitet për hapjen e kufijve të Kishës; natyra e saj teantropike, për aq sa është e arritshme për perceptimin njerëzor, tashmë është zbuluar, të paktën në letrën drejtuar Efesianëve... Për sa u përket kufijve, Kisha gjithmonë, si para dhe pas Shën Qiprianit, e dinte se kujt i përkiste dhe kush jo. Ajo gjithmonë rrëfente se ata që janë me të në unitet besimi, lutjesh dhe sakramentesh i përkasin asaj dhe se jashtë saj janë: paganë, heretikë, skizmatikë dhe të shkishëruar nga Kisha, mëkatarë të rëndë. Pothuajse çdo prift i zakonshëm e di se kë mund të pranojë në Kupën e Shenjtë dhe kë nuk mundet, prandaj i njeh edhe kufijtë e Kishës.
Dëshira për të fshirë, nëse jo të gjitha, atëherë të paktën një pjesë të këtyre kufijve, për të përhapur idenë e pastër protestante se Kisha Ortodokse nuk është e vetmja Kishë e vërtetë dhe e mbushur me hir, por një nga shumë kisha të tilla (edhe pse mund të jetë më e drejta), që edhe pa qenë në bashkësi me Kishën Ortodokse, mund t'i përkasësh Krishtit novator për të bërë një përpjekje për të bërë një shtegun Mistik të Krishtit, Njoftuesin Z për të bërë një përpjekje mistike. të Shën Qiprianit, kampionit më të madh dhe më të flaktë të besimit ortodoks në unitetin dhe veçantinë e Kishës.
Ai ka një qëndrim kaq negativ ndaj Shën Qiprianit, saqë edhe vdekjen e Kishës Kartagjenase ia atribuon zbatimit në jetën e saj të mësimeve të Atit të Shenjtë për unitetin e Kishës. Ndërkohë, shërbimet e Kishës Kartagjenase ndaj Ortodoksisë janë të mëdha. Në Këshillat e saj, ajo dha një kontribut të pasur në denoncimin e donatistëve (408 dhe 411) dhe pellazgizmin (412, 416 dhe 418). Në të, më rreptësisht se kudo tjetër, u respektua rregulli për këshillat vjetore ipeshkvnore dhe përcaktimet e zhvilluara në katërmbëdhjetë prej këtyre këshillave, në thellësinë dhe mençurinë e tyre dogmatike, shërbejnë ndoshta si dekorimi më i mirë i Librit të Rregullave. Dhe në jetën e Kishës Universale, Kartagjena zinte vendin më të nderuar deri në pushtimin dhe shkatërrimin e saj të plotë nga barbarët. Edhe pas zgjedhës së parë të vandalëve, e cila zgjati gati njëqind vjet (nga 439 në 533), Kisha Kartagjenase ishte ende aq mbresëlënëse sa që në 535 peshkopi i saj mori titullin patriarku dhe u krahasua për nga pozicioni me atë të Romës dhe të Kostandinopojës. Por në shekullin e VII. një pushtim i ri i hordhive maure të Abdulmelekut e ktheu Kartagjenën në një grumbull gërmadhash. Krishterimi, megjithatë, ekzistonte nën këtë zgjedhë deri në shekullin e 11-të.
Pra, nuk ishte asimilimi i mësimeve të Shën Qiprianit, por arsye thjesht të jashtme që çuan në shkatërrimin e Kishës Kartagjenase. Nuk ka nevojë të shpifet për Atin e Shenjtë të Kishës.
Ajo që N. Zernov do të dëshironte nga bashkëkohësit e tij ortodoksë, d.m.th., një refuzim i mësimeve të Shën Qiprianit dhe një kthim në sistemin e supozuar paraqiprian, të cilin ai, megjithatë, nuk e karakterizon qartë në artikullin e tij plot lëshime, është thjesht një dëshirë për të hequr çdo pengesë në rrugën e ndërkonfesioneve. Por në këtë rrugë nuk qëndron vetëm Shën Qipriani, por të gjithë Etërit e Shenjtë, Koncilat Ekumenik dhe Shkrimi i Shenjtë. Për të rënë dakord me N. Zernovin, duhet të heqim dorë nga rrëfimi i Kishës Ortodokse si Një dhe Apostolike, duhet t'i kalojmë këto fjalë nga besimi ynë.