Дали свети Кипријан Картагински револуција во учењето на Црквата?

Видете исто така: Свети Кипријан Картагински и единството на Универзалната црква Н.М.Зернов На страниците на париското списание „Патот“ повеќепати сум читал за наводната штетност на „византискиот период“ во животот на Црквата. Тогаш вработените во ова списание во своите книги почнале да го критикуваат учењето на светите отци, дури и како Атанасиј Велики и Кирил Александриски (архиереите Булгаков и Карташев). И сега критиките на париските теолози, очигледно, почнаа да навлегуваат уште подлабоко во антиката и, откако неодамна доби докторат од Оксфорд, Н. Жернов објави анализа на учењето на свети Кипријан во написот со наслов „Свети Кипријан Картагински и единството на Универзалната црква“. Спротивно на предкипарската ера со посткипарската ера, тој го обвинува учењето на Светиот Отец за грешки, што, според него, имало најштетни последици за идниот живот на Универзалната црква и, особено, довело до смрт на црквата Картагина. Статијата на Н. Жернов е толку карактеристична за личност духовно негувана од меѓуконфесионалниот Запад, што е преполна со такви груби грешки, неприфатливи за православен доктор по теологија, дури и ако дипломирал на неправославен универзитет, но и дипломирал на Православниот богословски факултет, што вреди да се измачува. Авторот започнува со изјавата дека најновата желба за единство, манифестирана во различни современи исповеди, „ја поставува пред православната свест најважната задача за точно дефинирање и на суштината на единството на Универзалната Црква и на нејзините видливи граници“. Православието, според него, има најбогат материјал за тоа, но нема систематизирана „соборна свест за Црквата. Списите на светите отци и каноните на соборите претставуваат различни обиди да се најде одговор на прашањето за единството на Црквата. Тие често не само што не се координирани, туку понекогаш дури и се контрадикторни“. Православието, како резултат на тоа, „нема готови одговори на голем број барања на нашето време и не ги разрешува новите збунети и проблеми што ги карактеризираат односите на црквите во 20 век“. Потоа, авторот започнува да го презентира и критикува учењето на свети Кипријан за Црквата. Но, пред да преминеме на оваа критика, ќе кажеме неколку зборови за горенаведените одредби. За жал, авторот не посочува кои се точно новите проблеми и недоумици кои го карактеризираат односот на црквите во 20 век. Се чини, сепак, тука мора да имаме на ум дека деноминациите што некогаш отпаднале од римокатолицизмот сега го декларираат своето пријателство и почит кон Православната црква. Наместо расправија и осуда, се слушаат љубезни поздрави од двете страни и се појавуваат знаци на понекогаш навистина многу трогателно внимание. Ова е единствената разлика меѓу денешниот век и вековите на Вселенските собори, кога неправославните вери обично жестоко се бореле со Источната црква и кога, во врска со исповедите туѓи за Црквата, се користел само јазикот на укор и опомена за повторно обединување со Едната, Света, Католичка и Апостолска Црква. Спротивно на прилично смелата изјава на Н. Жернов, во делата на светите отци и во св. каноните е невозможно да се најдат противречности во учењето за единството на Црквата. Од најстарите времиња, почнувајќи од зборовите на апостолот дека „еден е Господ, една е вера, едно крштение“ (Еф. IV, 5), православните христијани признаваат дека постои само една вистинска Црква, на која и било дадено ветување дека „портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Мт. XVI, 18). И се чини дека колку и да се труди Н.Жернов, тој ниту е во делата на светите Отци, ниту во св. каноните нема да најдат противречност на оваа идеја. Пропишувајќи за различни случаи три обреди на соединување, понекогаш преку крштевање, понекогаш преку откажување од ерес и миропомазание, понекогаш едноставно преку покајание, свети каноните и сите свети отци доследно секогаш ја следат идејата дека само Православната Црква се соединува со Христа и спасува, а сите други исповеди се лишени и спасени. Затоа, оние што се придружуваат на Православната Црква, според каноните се нарекуваат „оние кои се спасени од еретиците“ (II Ом. 7, Трул. 95). Затоа, различните практики во нивното повторно обединување со Црквата не го менуваат вечното учење на Православната Црква, дека таа е само вистинита, спасителна и дека е „гулабот (Песна над песните, II, 10) и единствената мајка на христијаните и во која сите вечни и животворни Тајни се спасени, спасоносно примени и подложени на големо погубување. (Картагина. 68) 1 Ова учење е особено јасно изразено во 46 Ав. на Светите апостоли: „Заповедаме епископот или презвитер кој добил крштевање или жртва на еретиците да биде сменет. Постои одредена согласност меѓу Христос и Белијал. Или кој е делот на верните со неверникот“. Во Книгата на Хелмс, во „точните одговори на Тимотеј, Неговата Светост Архиепископ Александриски“, наоѓаме авторитативно објаснување дека прифаќањето во заедница без крштевање не е ниту противречност на ова учење, ниту пак признавање од страна на Црквата на благодатта на крштевањето, и затоа другите еретички свети обреди се применуваат само како посебен исклучок на оние луѓе на Црквата. кои изгледите за повторување на обредот на крштевањето над нив би можело да го отуѓи православието. На прашањето: „Зошто еретиците кои се обраќаат кон Католичката црква се некрстени“, свети Тимотеј одговара: „Дури и да беше така, човекот не би се преобратил брзо од ерес, срамејќи се од крштевањето, и со полагање на раката на свештеникот и со молитва, пораката е дека Светиот Дух доаѓа, како што е тестот на Светиот Апостол. 60) 2 . Мора да се мисли дека Тимотеј Александриски, кој зеде активно учество на Вториот Вселенски Собор, е доста авторитетен во објаснувањето на принципот што ја формираше основата на 7-то правило на споменатиот Собор. Треба да се напомене дека св. Кипријан, бранител на бескомпромисната практика во врска со повторното обединување на еретиците, од догматска гледна точка, дозволил можност да се соединат со Црквата без повторно крштевање: „Но, некој ќе рече, напиша тој, што ќе биде со оние кои, откако претходно се претворија од ерес во Црквата, беа примени во Црквата без крштевање? Црква, се упокои во Црквата, нема да ги лиши од даровите на Неговата Црква“ (писмо до Јубајан. Креативно издание. Киев. Д. Ак. 1891 година, том I, стр. 347). Меѓутоа, свети Кипријан сфатил дека е невозможно да се воведе таква попустливост, догматски дозволена, во практиката како норма, бидејќи тоа ќе ја ослабне верата во Црквата како единствен чувар на благодатта, зашто еретиците „нема да имаат причина да се обратат кај нас кога, откако ќе се крстат, ќе мислат дека имаат сè друго. Напротив, кога ќе научат дека надвор од Црквата нема крштевање и дека не може да се даде простување на гревовите, тогаш ќе дојдат кај нас поволно, набрзина и понизно да ги побараат придобивките и даровите на Мајката Црква, знаејќи дека се целосно неспособни да го остварат вистинското ветување на божествената благодат, ако најпрво не се свртат кон вистината на Црквата“ (ibid 34, p. Така подеднакво се исповеда и единството на Црквата. Апостолите, светите собори и светите отци и пред и по свети Кипријан и, во суштина, само со пристрасна мисла може да се каже дека во нивното учење за него може да се најде некаква противречност. Штета што Н.Жернов го остави ова тврдење без докази. Сепак, да се докаже ова би бил обид од негова страна со несоодветни средства. Но, откако се уверивме дека само едно од здруженијата што тврдат дека се нарекува Црква е навистина Црква, мораме да го решиме прашањето каде е таа? И сега Н. Жернов тврди дека свети Кипријан направил „револуција на полето на учењето за единството на Црквата“. Што е оваа револуција? Не во тврдењето, пишува тој, дека само членовите на Црквата можат да ги добијат спасоносните Дарови на Светиот Дух - авторот признава дека „таквите мисли биле широко распространети меѓу христијаните од таа ера“ (ќе кажеме дека тоа отсекогаш било верувањето на целата Црква) - туку „новиот елемент беше неговиот обид точно да ги одреди видливите граници на универзалната брата Земја со универзалната брата Црква. оние христијански заедници кои ја исповедаат вистинската вера, ги чуваат моралните заповеди на Новиот завет и ја набљудуваат комуникацијата меѓу себе... Но бидејќи концептот на вистинска вера и високиот морал не може целосно да се потврди од човечкиот разум, а св. Кипријан бараше само општо разбирлив објективен критериум за вистинската Црква, а потоа додаде трет, одлучувачки за него знак на претходните два, имено, присуството во црквата на посебна епископска институција, основана од Самиот Исус Христос и добивањето од Него задачата да го штити единството на Црквата... Покорувањето на нечија легитимна гаранција стана легитимна гаранција на хомо преткипарската црква не можеше да им понуди на своите членови“. Н. Жернов ова учење го нарекува „грандиозна реформа во животот на Црквата“. Но, дали е ова вистина? Дали е ова реформа или излагање на свети Кипријан на првобитното учење на Црквата? Да се ​​свртиме кон времето на апостолите. Простиот здрав разум не би ни кажал дека ако ја бараме вистинската Црква меѓу различните заедници и исповеди, ќе дознаеме која од нив е во единство со Светите апостоли, избрани и поучени од Самиот Спасител; оние апостоли на кои нашиот Господ Исус Христос им рекол: „Кој ве слуша вас, Ме слуша Мене“ (Лука X, 16). И со нивната смрт, нормално, истиот критериум за пронаоѓање на вистинската Црква е да се признае единството со нивните легитимни наследници. Така било во античката црква и пред свети Кипријан. Свети Иринеј Лионски се осврна на наследувањето на епископијата од апостолите како еден од знаците на вистинската Црква. Тој напишал: „Можеме да ги наведеме епископите поставени од апостолите во црквите и нивните наследници пред нас, кои ништо не учеле и не знаеле за што бесат овие еретици“ (Против ересите, Книга III, Поглавје III, 1). На друго место свети Иринеј директно го изложува учењето, кое Н.Жернов го прогласува за иновација на св. Кипријан: „Значи, каде што се даровите Господови, таму мора да ја научиме вистината од оние кои имаат црковно наследство од апостолите“ (ibid., IV, ch. 26, 5). А Тертулијан, додека сè уште е православен, за еретиците пишува: „Нека објават низа свои епископи, кои ќе продолжат со таков редослед што првиот од епископите ќе има за свој виновник и претходник некој од апостолите или апостолските луѓе кои долго време се занимавале со апостолите. ракоположен од Јован, Рим - Климент, ракоположен од Петар Исто така, другите Цркви ги означуваат оние луѓе кои, како што се издигнати во епископија од самите апостоли, ги имале од гранката на апостолското семе“ (De prescrírt. haeret. § 32). Го советуваме Н. Жернов да ги прочита уште претходните дела на свети Игнатиј Богоносец, кој особено јасно повика на потполна послушност на епископите, велејќи во своето писмо до Смирнанците дека „каде што има епископ, мора да има и народ, како што каде е Исус Христос, таму ќе биде и Католичката црква“ (Поглавје VIII). Климент Римски (1. Клим. 42 и 44) и многу други ја посочија хиерархијата како примарен чувар на вистината и затоа како еден од критериумите за одредување каде е вистинската Црква. други свети отци. И овој критериум конечно го доби најавторитетното осветување од Вселенскиот собор, кога, меѓу другите својства или знаци на вистинската Црква, беше исповедано дека е апостолско 4. Друга грешка на Н. Жернов е тоа што на свети Кипријан му припишува учење што му е туѓо. Свети Кипријан никогаш не учел дека единството со епископијата е единствениот и исцрпен критериум за определување на членството во Црквата. Тој, се разбира, добро знаел дека епископите понекогаш отстапуваат од вистината. Но, тој мислеше на нормата. Ништо на земјата не може да биде апсолутно. Исто така, нормата дека за да се соедини со Црквата треба да се биде во единство со епископот е неприменлива кога самиот епископ паднал во ерес и се одвоил од Црквата. Но, дури и таквото паѓање е ненормален феномен. Нормата ја открива и свети Кипријан кога пишува за единството на целата епископија. Во овој случај, тој мисли што треба да биде, кон што треба да се стреми хиерархијата. Да се ​​мисли дека сакал да сведочи за некој факт овде е многу наивно. Н. Жернов пишува многу за учењето на свети Кипријан за врвот. Петар како „основач на Универзалната црква“. Зар не е премногу силен збор - основач на Црквата? Такво учење не најдов кај свети Кипријан, туку само учењето за апостол Петар како почеток на хиерархијата. Основач на Црквата, според учењето на Светиот, е нашиот Господ Исус Христос 5. Но, ми се чини дека Н. Жернов придава преголемо значење на ова особено во учењето на свети Кипријан. Ако од изјавата на свети Кипријан дека власта да плете и одлучува му била дадена на Ап. Питер, порано од другите, сфатил дека тој и неговите наследници во одделот имаат некаква предност, тогаш тоа би било многу значајно и важно. И како што навистина е, во расудувањето на Светиот Отец може да се забележи само желба да се најде друг показател за хармоничното единство на Црквата и уште еден поттик за одржување на единството меѓу епископите. „Се разбира“, пишува тој, другите апостоли беа исти како Петар - тие имаа еднакво достоинство и моќ со него; но на почетокот е посочено да се назначи една Црква“ (За единицата на Црквата. ТВ., стр. 179). Оваа идеја за Петар како апостол, од кого Господ ги поставил темелите на хиерархијата, можеби била само некоја иновација во учењето на свети Кипријан, но иновација која имала толку приватно, мало значење што не вредело долго да се задржува на неа. На крајот на краиштата, доктрината за епископството, како критериум на Вистинската Црква, не потекнува од неа, туку од фактот дека хиерархијата ја основал Господ Исус Христос, дека епископите се благодатните наследници на моќта на апостолите, на кои Господ им доверил да го пасеат стадото верно Нему на земјата. А по кој редослед биле повикани апостолите на ова не е толку важно во овој случај. Сумирајќи ја својата критика на учењето на свети Кипријан за Црквата како апостолска, и за единството со правната хиерархија како главен знак за припадност кон Црквата, Н. Жернов пишува: „Евангелието исто така учи дека вистинските граници на Црквата и нејзината природа ќе се откријат само на крајот од човечката историја. грешката лежи токму во прецизното и јасно дефинирање на нејзините граници... тој погрешно ги дефинира нејзините видливи граници по канонско-дисциплинската линија“. Ова не е точно од почеток до крај. Се разбира, тешко е да се побие таквото слепо повикување на Евангелието. Може само да се претпостави дека авторот ја има на ум приказната за Последниот суд. Но, не се зборува за отворање на границите на Црквата; нејзината теантропска природа, колку што е достапно за човековата перцепција, веќе е откриена, барем во Посланието до Ефесјаните... Што се однесува до границите, Црквата секогаш, и пред и по свети Кипријан, знаела кој и припаѓа, а кој не. Таа секогаш признаваше дека оние што се со неа во единството на верата, молитвите и тајните ѝ припаѓаат, а надвор од неа се: незнабошците, еретиците, расколниците и, исклучените од Црквата, тешките грешници. Речиси секој обичен свештеник знае кого може да прими во Светиот Путир, а кого не, затоа ги знае и границите на Црквата. Желбата да се избришат, ако не сите, тогаш барем дел од овие граници, да се шири чисто протестантската идеја дека Православната Црква не е единствената вистинска и исполнета со благодат Црква, туку една од многуте такви Цркви (иако можеби е најправилната), која дури и без да се биде во заедница со Православната Црква, сепак може да се припадне на Христовото учење за да го присили мистичното Боди учењето на Христов. на свети Кипријан, најголемиот и најжесток поборник на православната вера во единството и единственоста на Црквата. Тој има толку негативен став кон свети Кипријан што дури и ја припишува смртта на Картагинската црква на примената во нејзиниот живот на учењето на Светиот Отец за единството на Црквата. Во меѓувреме, услугите на Картагинската црква кон православието се огромни. На нејзините собори таа дала богат придонес во осудувањето на донатистите (408 и 411 г.) и пелагијанството (412, 416 и 418 г.). Во него, построго од кое било друго место, се почитуваше правилото за годишните епископски собори, а дефинициите развиени на четиринаесет од овие собори, во нивната догматска длабочина и мудрост, служат можеби како најдобро украсување на Книгата на правилата. А во животот на Универзалната црква Картагина го заземала најчесното место до нејзиното освојување и целосно уништување од варварите. Дури и по првиот јарем на вандалите, кој траел речиси сто години (од 439 до 533 година), Картагинската црква сè уште била толку импресивна што во 535 година нејзиниот епископ ја добил титулата патријарх и според позицијата со онаа на Рим и Константинопол. Но, во VII век. нова инвазија на мавританските орди на Абдулмелек ја претвори Картагина во куп урнатини. Меѓутоа, христијанството постоело под овој јарем до 11 век. Значи, не асимилацијата на учењето на свети Кипријан, туку чисто надворешни причини доведоа до уништување на Картагинската црква. Нема потреба да се клевети Светиот Отец на Црквата. Она што Н. Жернов би го сакал од своите православни современици, т.е. отфрлање на учењето на свети Кипријан и враќање на наводниот предкипарски систем, што тој, сепак, не го карактеризира јасно во својот напис полн со пропусти, е едноставно желба да се отстрани секаква пречка на патот на меѓуконфесионализмот. Но, на овој пат не стои само свети Кипријан, туку сите Свети Отци, Вселенските собори и Светото Писмо. За да се договориме со Н.