წმინდა კვიპრიანე კართაგენელმა რევოლუცია მოახდინა ეკლესიის სწავლებაში?

აგრეთვე: წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი და საყოველთაო ეკლესიის ერთობა N.M. Zernov პარიზული ჟურნალის „გზის“ გვერდებზე არაერთხელ წამიკითხავს ეკლესიის ცხოვრებაში „ბიზანტიური პერიოდის“ სავარაუდო მავნებლობის შესახებ. შემდეგ ამ ჟურნალის თანამშრომლებმა თავიანთ წიგნებში დაიწყეს წმინდა მამების სწავლების კრიტიკა, მათ შორის ათანასე დიდი და კირილე ალექსანდრიელი (არქები ბულგაკოვი და კარტაშევი). ახლა კი პარიზელი თეოლოგების კრიტიკამ, როგორც ჩანს, კიდევ უფრო ღრმად დაიწყო სიძველეში ჩაღრმავება და ოქსფორდის დოქტორის წოდების მიღების შემდეგ, ნ. ზერნოვმა გამოაქვეყნა წმინდა კვიპრიანეს მოძღვრების ანალიზი სტატიაში სახელწოდებით "წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი და საყოველთაო ეკლესიის ერთობა". უპირისპირდება კვიპროსამდელ ეპოქას პოსტკვიპროსის ეპოქასთან, იგი წმიდა მამის სწავლებას ადანაშაულებს შეცდომებში, რამაც, მისი თქმით, ყველაზე საზიანო შედეგები მოჰყვა საყოველთაო ეკლესიის მომავალ ცხოვრებას და, კერძოდ, კართაგენის ეკლესიის დაღუპვას მოჰყვა. ნ.ზერნოვის სტატია იმდენად დამახასიათებელია ინტერკონფესიური დასავლეთის მიერ სულიერად აღზრდილი ადამიანისათვის, სავსეა ისეთი უხეში შეცდომებით, მიუღებელია მართლმადიდებელი თეოლოგიის დოქტორისთვის, თუნდაც მან მიიღო დიპლომი არამართლმადიდებლურ უნივერსიტეტში, მაგრამ ასევე დაამთავრა მართლმადიდებლური სასულიერო ფაკულტეტი, რომ ღირს გასხვლა. ავტორი იწყებს განცხადებით, რომ ერთიანობის უახლესი სურვილი, რომელიც გამოიხატება სხვადასხვა თანამედროვე აღმსარებლებში, „მართლმადიდებლური ცნობიერების წინაშე აყენებს უმთავრეს ამოცანას, ზუსტად განსაზღვროს როგორც საყოველთაო ეკლესიის ერთიანობის არსი, ასევე მისი ხილული საზღვრები“. მართლმადიდებლობას, მისი თქმით, აქვს ამისთვის უმდიდრესი მასალა, მაგრამ არ აქვს სისტემატიზებული „ეკლესიის შემრიგებლური ცნობიერება. წმიდა მამათა თხზულებანი და საკრებულოს კანონები წარმოადგენს ეკლესიის ერთიანობის საკითხზე პასუხის პოვნის სხვადასხვა მცდელობას. ამის შედეგად მართლმადიდებლობას „არ აქვს მზა პასუხები ჩვენი დროის მთელ რიგ თხოვნაზე და არ წყვეტს იმ ახალ გაურკვევლობასა და პრობლემებს, რომლებიც ახასიათებს მე-20 საუკუნის ეკლესიების ურთიერთობას“. შემდეგ ავტორი იწყებს წმინდა კვიპრიანეს სწავლების წარდგენას და კრიტიკას ეკლესიის შესახებ. მაგრამ სანამ ამ კრიტიკაზე გადავიდოდეთ, რამდენიმე სიტყვას ვიტყვით ზემოაღნიშნული დებულებების შესახებ. სამწუხაროდ, ავტორი არ მიუთითებს კონკრეტულად რა არის ახალი პრობლემები და გაუგებრობები, რომლებიც ახასიათებს მე-20 საუკუნეში ეკლესიების ურთიერთობას. თუმცა, როგორც ჩანს, აქ უნდა გვახსოვდეს, რომ კონფესიები, რომლებიც ოდესღაც ჩამოშორდნენ რომის კათოლიციზმს, ახლა აცხადებენ თავიანთ მეგობრობასა და პატივისცემას მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ. კამათის და დენონსაციის ნაცვლად, ორივე მხრიდან კეთილი მისალმებები ისმის და ზოგჯერ მართლაც ძალიან მგრძნობიარე ყურადღების ნიშნები ჩნდება. ეს არის ერთადერთი განსხვავება დღევანდელ საუკუნესა და საეკლესიო კრებების საუკუნეებს შორის, როდესაც არამართლმადიდებლური სარწმუნოებები, ჩვეულებრივ, სასტიკად ებრძოდნენ აღმოსავლეთის ეკლესიას და როდესაც ეკლესიისთვის უცხო აღმსარებლობასთან დაკავშირებით, მხოლოდ გაკიცხვისა და შეგონების ენა გამოიყენებოდა ერთ, წმიდა, კათოლიკურ და სამოციქულო ეკლესიასთან გაერთიანებისთვის. ნ.ზერნოვის საკმაოდ თამამი განცხადების საპირისპიროდ, შეუძლებელია წმინდა მამათა შრომებში და წმინდა კანონებში ეკლესიის ერთიანობის მოძღვრებაში წინააღმდეგობების აღმოჩენა. უძველესი დროიდან დაწყებული მოციქულის სიტყვებით, რომ „ერთია უფალი, ერთია სარწმუნოება, ერთი ნათლობა“ (ეფეს. IV, 5), მართლმადიდებლები აღიარებენ, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი ეკლესია, რომელსაც მიეცა დაპირება, რომ „ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს“ (მთ. XVI, 18). და როგორც ჩანს, რამდენიც არ უნდა ეცადოს ნ.ზერნოვი, ის არც წმინდა მამათა თხზულებებშია და არც წმ. კანონები ამ აზრთან წინააღმდეგობას ვერ იპოვიან. წმიდა კანონები და ყველა წმინდა მამა ყოველთვის თანმიმდევრულად იცავენ იმ აზრს, რომ მხოლოდ მართლმადიდებელი ეკლესია აერთიანებს ქრისტეს და ხსნის, ხან ნათლობით, ხან ერესითა და ცხების უარყოფით, ხან უბრალოდ სინანულით, ყოველთვის მიჰყვება აზრს, რომ მხოლოდ მართლმადიდებელი ეკლესია აერთიანებს ქრისტეს და ხსნის, ხოლო სხვა აღმსარებლობას უსუფთავებს და ხსნის. მაშასადამე, ვინც მართლმადიდებელ ეკლესიას უერთდება, კანონებით იწოდება „ერეტიკოსთაგან ხსნანი“ (II ომ. 7, ტრულ. 95). ამგვარად, ეკლესიასთან მათი გაერთიანების განსხვავებული პრაქტიკა არანაირად არ ცვლის მართლმადიდებლური ეკლესიის მარადიულ სწავლებას, რომ ის არის მხოლოდ ჭეშმარიტი, მხსნელი და არის „მტრედი (სიმღერა სიმღერების, II, 10) და ერთადერთი დედა ქრისტიანთა და რომელშიც ყველა მარადიული და მაცოცხლებელი საიდუმლო ინახება გადარჩენით, აღსასრულებითა და დამორჩილებულნი. (კართაგენი. 68) 1 ეს სწავლება განსაკუთრებით მკაფიოდ არის გამოხატული წმიდა მოციქულთა 46 ავ.: „ჩვენ ვბრძანებთ, რომ ეპისკოპოსი ან პრესვიტერი, რომელმაც მიიღო ნათლობა ან ერეტიკოსთა მსხვერპლშეწირვა. არსებობს გარკვეული შეთანხმება ქრისტესა და ბელიალს შორის. ან რა შუაშია მორწმუნე ურწმუნოსთან“. ჰელმსის წიგნში, „ალექსანდრიის უწმიდესის მთავარეპისკოპოსის ტიმოთეს სწორ პასუხებში“ ჩვენ ვპოულობთ ავტორიტეტულ ახსნას, რომ ზიარების მიღება ნათლობის გარეშე არ არის წინააღმდეგობა ამ სწავლებასთან და არც ეკლესიის მიერ ნათლობის მადლის აღიარება და, შესაბამისად, სხვა ერეტიკული წმინდა რიტუალები, რომლებიც გამოიყენება მხოლოდ იმ ხალხში. რომლებიც მათზე ნათლობის რიტუალის გამეორების პერსპექტივას შეეძლო მართლმადიდებლობის გაუცხოება. კითხვაზე: „რატომ არიან მოუნათლავი ერეტიკოსები, რომლებიც მიმართავენ კათოლიკურ ეკლესიას“, წმიდა ტიმოთე პასუხობს: „ეს ასეც რომ ყოფილიყო, ადამიანი სწრაფად არ გარდაიქმნებოდა ერესისაგან, შერცხვებოდა ნათლობისა, როგორც მღვდლის ხელის დადებით, ასევე ლოცვით, მესიჯი არის, რომ სულიწმიდა მოდის, როგორც აპოსტელთა განსაცდელი“. 60) 2. უნდა ვიფიქროთ, რომ ტიმოთე ალექსანდრიელი, რომელიც აქტიურ მონაწილეობას იღებდა მეორე მსოფლიო კრებაში, საკმაოდ ავტორიტეტულია იმ პრინციპის ახსნაში, რომელიც საფუძვლად დაედო აღნიშნული კრების მე-7 წესს. აღსანიშნავია, რომ წმ. კვიპრიანე, უკომპრომისო პრაქტიკის დამცველი ერეტიკოსების გაერთიანებასთან დაკავშირებით, დოგმატური თვალსაზრისით, დაუშვა მათი ეკლესიასთან გაერთიანების შესაძლებლობა ხელახლა მონათვლების გარეშე: „მაგრამ, ვინმე იტყვის, დაწერა, რა დაემართება მათ, ვინც ადრე ერესიდან ეკლესიაში გადავიდა, ეკლესიაში ნათლობის გარეშე მიიღეს? ეკლესია, ეკლესიაში მიძინებულმა, არ მოაკლებს მათ თავისი ეკლესიის ძღვენს“ (წერილი იუბაიანს. შემოქმედებითი გამოცემა. კიევ. დ. აკ. 1891, ტ. I, გვ. 347). თუმცა, წმიდა კვიპრიანე აღიარებდა, რომ შეუძლებელი იყო ასეთი ლმობიერების, დოგმატურად დასაშვები, ნორმად შემოღება, რადგან ეს შეასუსტებს რწმენას ეკლესიის, როგორც მადლის ერთადერთი მცველის მიმართ, რადგან ერეტიკოსებს „არავითარი საფუძველი არ ექნებათ მოგვმართონ, როცა ნათლობის შემდეგ იფიქრებენ, რომ ყველაფერი აქვთ. პირიქით, როდესაც გაიგებენ, რომ ეკლესიის გარეთ ნათლობა არ არის და ცოდვათა მიტევება შეუძლებელია, მაშინ ისინი ჩვენთან უფრო ნებით, ნაჩქარევად და თავმდაბლად ითხოვენ დედაეკლესიის სიკეთესა და ძღვენს, იცოდნენ, რომ სრულიად ვერ შეძლებენ ღვთის მადლის ჭეშმარიტ აღთქმას, თუ ჯერ ეკლესიის ჭეშმარიტებას არ მიმართავენ“ (ibid34, p. ეკლესიის ერთიანობა ამგვარად არის აღიარებული. მოციქულები, წმიდა კრებები და წმიდა მამები წმინდა კვიპრიანეს წინც და შემდეგაც და, არსებითად, მხოლოდ მიკერძოებული აზროვნებით შეიძლება ითქვას, რომ მის შესახებ მათ სწავლებაში რაიმე სახის წინააღმდეგობა შეიძლება მოიძებნოს. სამწუხაროა, რომ ნ.ზერნოვმა ეს მტკიცება მტკიცებულების გარეშე დატოვა. თუმცა ამის დამტკიცება მისი მხრიდან არასათანადო საშუალებებით მცდელობა იქნებოდა. მაგრამ მას შემდეგ რაც დავრწმუნდით, რომ მხოლოდ ერთი ასოციაცია, რომელიც აცხადებს ეკლესიას, არის ნამდვილად ეკლესია, ჩვენ უნდა გადავწყვიტოთ კითხვა, სად არის ის? ახლა კი ნ. ზერნოვი აცხადებს, რომ წმიდა კვიპრიანე მოახდინა „რევოლუცია ეკლესიის ერთიანობის შესახებ სწავლების სფეროში“. რა არის ეს რევოლუცია? არა იმ მტკიცებით, რომ მხოლოდ ეკლესიის წევრებს შეუძლიათ მიიღონ სულიწმიდის მხსნელი ძღვენი - ავტორი აღიარებს, რომ "ასეთი აზრები იყო გავრცელებული იმ ეპოქის ქრისტიანებში" (ჩვენ ვიტყვით, რომ ეს ყოველთვის იყო მთელი ეკლესიის რწმენა) - მაგრამ "ახალი ელემენტი იყო მისი მცდელობა, ზუსტად დაედგინა ხილული საზღვრები საყოველთაო ეკლესიასთან, რომელიც ასწავლიდა იმ ჭეშმარიტ ეკლესიას. ის ქრისტიანული თემები, რომლებიც აღიარებენ ჭეშმარიტ სარწმუნოებას, იცავენ ახალი აღთქმის ზნეობრივ მცნებებს და აკვირდებიან ერთმანეთთან კომუნიკაციას... მაგრამ ვინაიდან ჭეშმარიტი რწმენისა და მაღალი ზნეობის ცნება სრულად ვერ ამოწმებს ადამიანურ გონებას და წმ. კვიპრიანე ეძებდა ჭეშმარიტი ეკლესიის საყოველთაოდ გასაგებ ობიექტურ კრიტერიუმს, შემდეგ წინა ორს დაუმატა მესამე, მისთვის გადამწყვეტი ნიშანი, კერძოდ, საეპისკოპოსო სპეციალური ინსტიტუტის არსებობა, რომელიც თავად იესო ქრისტემ დააარსა და მისგან მიიღო ეკლესიის ერთიანობის დაცვა... კვიპროსამდელი ეკლესია თავის წევრებს ვერ შესთავაზებდა“. ნ. ზერნოვი ამ სწავლებას უწოდებს „გრანდიოზულ რეფორმას ეკლესიის ცხოვრებაში“. მაგრამ ეს მართალია? არის ეს რეფორმა თუ წმინდა კვიპრიანეს მიერ ეკლესიის ორიგინალური სწავლების გამოვლენა? მოდით მივმართოთ მოციქულთა დროს. უბრალო საღი აზრი არ გვეუბნება, რომ თუ ჭეშმარიტ ეკლესიას ვეძებდით სხვადასხვა თემებსა და აღმსარებლობას შორის, გავიგებდით, რომელი მათგანი ერთობაშია თვით მაცხოვრის მიერ არჩეულ და მოძღვრულ წმიდა მოციქულებთან; იმ მოციქულებს, რომლებსაც უფალმა იესო ქრისტემ უთხრა: „ვინც თქვენ გისმენთ, მე გისმენთ“ (ლუკა X, 16). და მათი გარდაცვალების შემდეგ, ბუნებრივია, იგივე კრიტერიუმი ჭეშმარიტი ეკლესიის პოვნისა არის ერთობის აღიარება მათ კანონიერ მემკვიდრეებთან. ასე იყო ძველ ეკლესიაში ჯერ კიდევ წმინდა კვიპრიანემდე. წმინდა ირინეოს ლიონელი მოციქულთაგან ეპისკოპოსის მემკვიდრეობას ჭეშმარიტი ეკლესიის ერთ-ერთ ნიშნად მოიხსენიებს. ის წერდა: „შეგვიძლია ჩამოვთვალოთ ეკლესიებში მოციქულთა მიერ დაყენებული ეპისკოპოსები და ჩვენამდე მათი მემკვიდრეები, რომლებმაც არაფერი ასწავლეს და არ იცოდნენ, რაზე ბრაზობენ ეს ერეტიკოსები“ (ერესიების წინააღმდეგ, წიგნი III, თავი III, 1). სხვაგან წმინდა ირინეოსი პირდაპირ აყალიბებს სწავლებას, რომელსაც ნ.ზერნოვი აცხადებს წმ. კვიპრიანე: „ასე რომ, სადაც არის უფლის ძღვენი, იქ უნდა ვისწავლოთ ჭეშმარიტება მათგან, ვისაც საეკლესიო მემკვიდრეობა აქვს მოციქულთაგან“ (იქვე, IV, თავ. 26, 5). ხოლო ტერტულიანე, ჯერ კიდევ მართლმადიდებელი, ერეტიკოსებზე წერს: „გამოაცხადონ თავიანთი ეპისკოპოსების სერია, რომელიც გაგრძელდება ისეთი თანმიმდევრობით, რომ ეპისკოპოსთაგან პირველს დამნაშავედ და წინამორბედად ჰყავდეს ერთ-ერთი მოციქული ან მოციქულთაგანი, რომლებიც დიდი ხანია მოციქულებთან ურთიერთობდნენ. ხელდასხმული იოანეს მიერ, რომი - კლიმენტი, ხელდასხმული პეტრეს მიერ. ანალოგიურად, სხვა ეკლესიები მიუთითებენ იმ კაცებზე, რომლებიც ეპისკოპოსად ამაღლებულნი იყვნენ თვით მოციქულების მიერ, მათ ჰყავდათ სამოციქულო შთამომავლობის შტოდან“ (De prescrírt. haeret. § 32). ნ. ზერნოვს ვურჩევთ წაიკითხოს წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობლის კიდევ უფრო ადრეული თხზულება, რომელიც განსაკუთრებით ნათლად მოუწოდებდა ეპისკოპოსების სრული მორჩილებისკენ და სმირნაელებისადმი მიწერილ წერილში ამბობს, რომ „სადაც არის ეპისკოპოსი, იქ უნდა იყოს ხალხი, ისევე როგორც სადაც იესო ქრისტეა, იქ იქნება კათოლიკური ეკლესია“ (თავი VIII). კლიმენტი რომაელი (1 Clem. 42 და 44) და მრავალი სხვა მიუთითებდნენ იერარქიაზე, როგორც ჭეშმარიტების უპირველეს მცველზე და, შესაბამისად, ერთ-ერთ კრიტერიუმზე იმის დასადგენად, თუ სად არის ჭეშმარიტი ეკლესია. სხვა წმინდა მამები. და ამ კრიტერიუმმა საბოლოოდ მიიღო ყველაზე ავტორიტეტული კურთხევა მსოფლიო კრებისგან, როდესაც ჭეშმარიტი ეკლესიის სხვა თვისებებსა თუ ნიშნებთან ერთად აღიარეს, რომ ეს არის სამოციქულო 4. ნ.ზერნოვის კიდევ ერთი შეცდომა ის არის, რომ იგი წმინდა კვიპრიანეს მისთვის უცხო სწავლებას მიაწერს. წმიდა კვიპრიანე არასოდეს ასწავლიდა, რომ ეპისკოპოსთან ერთობა ერთადერთი და ამომწურავი კრიტერიუმია ეკლესიის წევრობის განსასაზღვრად. მან, რა თქმა უნდა, კარგად იცოდა, რომ ეპისკოპოსები ხანდახან შორდებიან ჭეშმარიტებას. მაგრამ ის ნორმას გულისხმობდა. დედამიწაზე არაფერი შეიძლება იყოს აბსოლუტური. ასევე, ნორმა, რომ ეკლესიასთან გაერთიანება უნდა იყოს ეპისკოპოსთან ერთობაში, გამოუსადეგარია, როდესაც თავად ეპისკოპოსი ჩავარდა ერესში და დაშორდა ეკლესიას. მაგრამ ასეთი დაცემაც კი არანორმალური მოვლენაა. ნორმას წმინდა კვიპრიანეც ავლენს, როცა მთელი საეპისკოპოსო ერთიანობის შესახებ წერს. ამ შემთხვევაში ის გულისხმობს იმას, რაც უნდა იყოს, რისკენ უნდა ისწრაფვოდეს იერარქია. იმის ფიქრი, რომ მას აქ ფაქტის ჩვენება სურდა, ძალიან გულუბრყვილოა. ნ.ზერნოვი ბევრს წერს წმიდა კვიპრიანეს სწავლებაზე აპექსის შესახებ. პეტრე, როგორც "საყოველთაო ეკლესიის დამაარსებელი". არ არის ძალიან ძლიერი სიტყვა - ეკლესიის დამაარსებელი? წმიდა კვიპრიანეში ასეთი სწავლება არ დამხვდა, არამედ მხოლოდ პეტრე მოციქულის შესახებ სწავლება, როგორც იერარქიის დასაწყისი. ეკლესიის დამაარსებელი, წმინდანის სწავლებით, არის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე 5. მაგრამ მეჩვენება, რომ ნ. ზერნოვი ზედმეტად დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ამ კონკრეტულს წმინდა კვიპრიანეს სწავლებაში. თუ წმიდა კვიპრიანეს სიტყვიდან, რომ ქსოვისა და გადაწყვეტილების ძალაუფლება მიეცა აპ. პიტერმა, სხვებზე ადრე, გააცნობიერა, რომ მას და მის მემკვიდრეებს განყოფილებაში ჰქონდათ რაიმე სახის უპირატესობა, მაშინ ეს ძალიან მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი იქნებოდა. და როგორც ეს სინამდვილეშია, წმინდა მამის მსჯელობაში შეიძლება გამოვყოთ მხოლოდ სურვილი, იპოვონ ეკლესიის ჰარმონიული ერთიანობის კიდევ ერთი ნიშანი და ეპისკოპოსებს შორის ერთიანობის შენარჩუნების კიდევ ერთი სტიმული. „რა თქმა უნდა, - წერს ის, სხვა მოციქულებიც პეტრეს მსგავსი იყვნენ - მათ თანაბარი ღირსება და ძალაუფლება ჰქონდათ მასთან; მაგრამ დასაწყისში მითითებულია ერთი ეკლესიის დანიშვნა“ (On unit of Church. Tv., გვ. 179). პეტრეს, როგორც მოციქულის ეს იდეა, რომლისგანაც უფალმა ჩაუყარა საფუძველი იერარქიას, შეიძლება მხოლოდ გარკვეული სიახლე იყო წმინდა კვიპრიანეს მოძღვრებაში, მაგრამ ისეთი ინოვაცია, რომელსაც ისეთი პირადი, მცირე მნიშვნელობა ჰქონდა, რომ არ ღირდა მასზე დიდხანს ფიქრი. ყოველივე ამის შემდეგ, ეპისკოპოსობის მოძღვრება, როგორც ჭეშმარიტი ეკლესიის კრიტერიუმი, მისგან კი არ მოდის, არამედ იქიდან, რომ იერარქია დააარსა უფალმა იესო ქრისტემ, რომ ეპისკოპოსები არიან მოციქულთა ძალის მადლიანი მემკვიდრეები, რომლებსაც უფალმა მიანდო დედამიწაზე მისი ერთგული სამწყსოს მწყემსი. და რა თანმიმდევრობით იყვნენ მოწოდებულნი მოციქულები ამას, ამ შემთხვევაში არც ისე მნიშვნელოვანია. აჯამებს წმიდა კვიპრიანეს სწავლებას ეკლესიის, როგორც სამოციქულო, და კანონიერ იერარქიასთან ერთიანობის, როგორც ეკლესიისადმი კუთვნილების მთავარი ნიშნის შესახებ, წერს: „სახარება ასევე გვასწავლის, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტი საზღვრები და მისი ბუნება გამოვლინდება მხოლოდ კაცობრიობის ისტორიის დასასრულს. შეცდომა სწორედ მისი საზღვრების ზუსტ და მკაფიო განსაზღვრაში მდგომარეობს... ის შეცდომით განსაზღვრავს მის ხილულ საზღვრებს კანონიკურ-დისციპლინური ხაზის გასწვრივ“. ეს არ არის სიმართლე თავიდან ბოლომდე. რა თქმა უნდა, რთულია სახარების ასეთი ბრმა მითითების უარყოფა. მხოლოდ იმის გამოცნობა შეიძლება, რომ ავტორს მხედველობაში აქვს ბოლო განკითხვის ამბავი. მაგრამ ეკლესიის საზღვრების გახსნაზე საუბარი არ არის; მისი თეანტროპული ბუნება, რამდენადაც ეს ადამიანის აღქმისთვის არის ხელმისაწვდომი, უკვე გამოვლინდა, ყოველ შემთხვევაში, ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში... რაც შეეხება საზღვრებს, ეკლესიამ ყოველთვის, წმინდა კვიპრიანემდეც და შემდეგაც, იცოდა, ვინ ეკუთვნოდა და ვინ არა. ის ყოველთვის აღიარებდა, რომ ვინც მასთან ერთად არიან რწმენით, ლოცვითა და ზიარებით, მას ეკუთვნის და მის გარეთ არიან: წარმართები, ერეტიკოსები, სქიზმატიკოსები და ეკლესიიდან განდევნილები მძიმე ცოდვილები. თითქმის ყველა უბრალო მღვდელმა იცის, ვის შეუძლია წმიდა თასში შეიყვანოს და ვის არა, ამიტომაც იცის ეკლესიის საზღვრები. ამ საზღვრების, თუ არა ყველა, მაინც ნაწილის წაშლის სურვილი, გავრცელდეს წმინდა პროტესტანტული იდეა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია არ არის ერთადერთი ჭეშმარიტი და მადლით აღსავსე ეკლესია, არამედ ერთ-ერთი ასეთი ეკლესიადან (თუმცა ის შეიძლება იყოს ყველაზე სწორი), რომელიც მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ზიარების გარეშეც კი შეიძლება ქრისტეს სწავლება აიძულებს მისტიკურ ბოდიას. კვიპრიანეს, მართლმადიდებლური სარწმუნოების უდიდესი და მხურვალე მებრძოლის ეკლესიის ერთიანობასა და უნიკალურობაში. მას ისეთი ნეგატიური დამოკიდებულება აქვს წმინდა კვიპრიანეს მიმართ, რომ კართაგენის ეკლესიის სიკვდილსაც კი მიაწერს ეკლესიის ერთიანობის შესახებ წმინდა მამის სწავლების გამოყენებას მის ცხოვრებაში. იმავდროულად, კართაგენის ეკლესიის მსახურება მართლმადიდებლობისადმი უზარმაზარია. მის კრებაზე მან დიდი წვლილი შეიტანა დონატისტების (408 და 411) და პელაგიანიზმის (412, 416 და 418) დენონსაციაში. მასში, უფრო მკაცრად, ვიდრე სადმე სხვაგან, დაცული იყო წესდება წლიური საეპისკოპოსო კრებების შესახებ და ამ კრებებიდან თოთხმეტი კრებაზე შემუშავებული განმარტებები, მათი დოგმატური სიღრმითა და სიბრძნით, წესების წიგნის ალბათ საუკეთესო დეკორაციად გვევლინება. ხოლო საყოველთაო ეკლესიის ცხოვრებაში კართაგენს ყველაზე საპატიო ადგილი ეკავა ბარბაროსთა მიერ მის დაპყრობამდე და სრულ განადგურებამდე. ვანდალთა პირველი უღლის შემდეგაც კი, რომელიც თითქმის ასი წელი გაგრძელდა (439-დან 533 წლამდე), კართაგენის ეკლესია მაინც იმდენად შთამბეჭდავი იყო, რომ 535 წელს მისმა ეპისკოპოსმა მიიღო პატრიარქის წოდება და შეადარა რომისა და კონსტანტინოპოლის პოზიციებს. მაგრამ მე-7 საუკუნეში. აბდულმელექის მავრიელთა ლაშქართა ახალმა შემოსევამ კართაგენი ნანგრევების გროვად აქცია. თუმცა ქრისტიანობა ამ უღლის ქვეშ მე-11 საუკუნემდე არსებობდა. ასე რომ, ეს იყო არა წმინდა კვიპრიანეს სწავლების ათვისება, არამედ წმინდა გარეგანი მიზეზები, რამაც გამოიწვია კართაგენის ეკლესიის დანგრევა. არ არის საჭირო ეკლესიის წმიდა მამის ცილისწამება. ის, რაც ნ.ზერნოვს სურდა თავისი მართლმადიდებელი თანამედროვეებისგან, ანუ წმინდა კვიპრიანეს მოძღვრების უარყოფა და სავარაუდო კვიპროსის წინარე სისტემაში დაბრუნება, რომელსაც იგი, თუმცა, აშკარად არ ახასიათებს თავის გამოტოვებით სავსე სტატიაში, არის უბრალოდ სურვილი, მოიხსნას ყოველგვარი დაბრკოლება ინტერკონფესიის გზაზე. მაგრამ ამ გზაზე დგას არა მხოლოდ წმინდა კვიპრიანე, არამედ ყველა წმინდა მამა, მსოფლიო კრება და წმინდა წერილი. ნ.ზერნოვს რომ დავეთანხმოთ, უარი უნდა ვთქვათ მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთსა და სამოციქულო აღიარებაზე, ეს სიტყვები უნდა გადავკვეთოთ ჩვენი მრწამსიდან.