Έκανε επανάσταση στη διδασκαλία της Εκκλησίας ο Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας;

Δείτε επίσης: Ο Άγιος Κυπριανός της Καρχηδόνας και η ενότητα της Οικουμενικής Εκκλησίας N.M. Zernov Στις σελίδες του παρισινού περιοδικού «The Way» έχω διαβάσει επανειλημμένα για την υποτιθέμενη βλαβερότητα της «βυζαντινής περιόδου» στη ζωή της Εκκλησίας. Τότε το προσωπικό αυτού του περιοδικού στα βιβλία του άρχισε να ασκεί κριτική στη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, ακόμη και όπως ο Μέγας Αθανάσιος και ο Κύριλλος της Αλεξάνδρειας (Αρχάρχες Bulgakov και Kartashev). Και τώρα η κριτική των Παριζιάνων θεολόγων, προφανώς, άρχισε να εμβαθύνει ακόμη περισσότερο στην αρχαιότητα και, έχοντας πρόσφατα πάρει διδακτορικό από την Οξφόρδη, ο N. Zernov δημοσίευσε μια ανάλυση των διδασκαλιών του Αγίου Κυπριανού σε ένα άρθρο με τίτλο «Ο Άγιος Κύπριος της Καρχηδόνας και η ενότητα της Παγκόσμιας Εκκλησίας». Αντιπαραθέτοντας την προκυπριακή εποχή με τη μετακυπριακή εποχή, κατηγορεί τη διδασκαλία του Αγίου Πατέρα για λάθη, τα οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, είχαν τις πιο βλαβερές συνέπειες για τη μελλοντική ζωή της Οικουμενικής Εκκλησίας και, ειδικότερα, οδήγησαν στο θάνατο της Εκκλησίας της Καρχηδόνας. Το άρθρο του N. Zernov είναι τόσο χαρακτηριστικό ενός ανθρώπου που γαλουχήθηκε πνευματικά από τη διαομολογιακή Δύση, είναι γεμάτο με τόσο χονδροειδή λάθη, απαράδεκτα για έναν Ορθόδοξο διδάκτορα θεολογίας, ακόμα κι αν πήρε το πτυχίο του σε μη ορθόδοξο πανεπιστήμιο, αλλά και αποφοίτησε από την Ορθόδοξη θεολογική σχολή, που αξίζει τον κόπο. Ο συγγραφέας ξεκινά με τη δήλωση ότι ο νεότερος πόθος για ενότητα, που εκδηλώνεται σε ανόμοιες σύγχρονες ομολογίες, «θέτει ενώπιον της Ορθόδοξης συνείδησης το σημαντικότερο καθήκον του ακριβούς προσδιορισμού τόσο της ουσίας της ενότητας της Οικουμενικής Εκκλησίας όσο και των ορατών ορίων της». Η Ορθοδοξία, σύμφωνα με τον ίδιο, έχει το πλουσιότερο υλικό για αυτό, αλλά δεν έχει συστηματοποιημένη «συνοδική συνείδηση ​​της Εκκλησίας. Τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων και οι κανόνες των Συνόδων αντιπροσωπεύουν διάφορες προσπάθειες απάντησης στο ζήτημα της ενότητας της Εκκλησίας. Συχνά όχι μόνο δεν συντονίζονται, αλλά μερικές φορές έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους». Ως αποτέλεσμα αυτού, η Ορθοδοξία «δεν έχει έτοιμες απαντήσεις σε μια σειρά από αιτήματα της εποχής μας και δεν επιλύει τις νέες αμηχανίες και προβλήματα που χαρακτηρίζουν τις σχέσεις των Εκκλησιών στον 20ό αιώνα». Στη συνέχεια, ο συγγραφέας αρχίζει να παρουσιάζει και να ασκεί κριτική στη διδασκαλία του Αγίου Κυπριανού για την Εκκλησία. Πριν όμως προχωρήσουμε σε αυτήν την κριτική, θα πούμε λίγα λόγια για τις παραπάνω διατάξεις. Δυστυχώς, ο συγγραφέας δεν αναφέρει ποια ακριβώς είναι τα νέα προβλήματα και αμηχανίες που χαρακτηρίζουν τη σχέση των Εκκλησιών στον 20ό αιώνα. Φαίνεται, ωστόσο, ότι εδώ πρέπει να έχουμε κατά νου ότι τα δόγματα που κάποτε ξεφεύγουν από τον Ρωμαιοκαθολικισμό δηλώνουν τώρα τη φιλία και το σεβασμό τους για την Ορθόδοξη Εκκλησία. Αντί για λογομαχία και καταγγελία, ακούγονται ευγενικοί χαιρετισμοί και από τις δύο πλευρές και εμφανίζονται ενδείξεις μερικές φορές πραγματικά πολύ συγκινητικής προσοχής. Αυτή είναι η μόνη διαφορά μεταξύ του παρόντος αιώνα και των αιώνων των Οικουμενικών Συνόδων, όταν οι μη Ορθόδοξες θρησκείες πολεμούσαν συνήθως λυσσαλέα με την Ανατολική Εκκλησία και όταν, σε σχέση με ξένες προς την Εκκλησία ομολογίες, χρησιμοποιήθηκε μόνο η γλώσσα της επίπληξης και της προτροπής για την επανένωση με τη Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία. Σε αντίθεση με τη μάλλον τολμηρή δήλωση του N. Zernov, είναι αδύνατο να βρεθούν στα έργα των Αγίων Πατέρων και στους Αγίους κανόνες αντιφάσεις στο δόγμα της ενότητας της Εκκλησίας. Από τους αρχαιότερους χρόνους, ξεκινώντας με τα λόγια του Αποστόλου ότι «ένας είναι ο Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα» (Εφεσ. IV, 5), οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ομολογούν ότι υπάρχει μόνο μία αληθινή Εκκλησία, στην οποία δόθηκε η υπόσχεση ότι «οι πύλες της κολάσεως δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Μτ. XVI, 18). Και φαίνεται ότι όσο και να προσπαθήσει ο Ν. Ζερνόφ, ούτε στα έργα των Αγίων Πατέρων βρίσκεται, ούτε στον Άγιο οι κανόνες δεν θα βρουν αντίφαση σε αυτήν την ιδέα. Συνταγογραφώντας για διαφορετικές περιπτώσεις τρεις τελετουργίες ένωσης, άλλοτε με βάπτισμα, άλλοτε με αποποίηση αίρεσης και χρίσματος, άλλοτε απλώς με μετάνοια, ο Άγιος Κανόνας και όλοι οι Άγιοι Πατέρες επιδιώκουν πάντα με συνέπεια την ιδέα ότι μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία ενώνεται με τον Χριστό και σώζει, και όλες οι άλλες ομολογίες στερούνται και στερούνται σωτήρια. Επομένως, όσοι προσχωρούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία αποκαλούνται από τους κανόνες «οι σώζοντες εκ των αιρετικών» (Β' Ομ. 7, Τρουλ. 95). Οι διαφορετικές πρακτικές στην επανένωσή τους με την Εκκλησία, λοιπόν, δεν αλλάζουν σε καμία περίπτωση την αιώνια διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ότι αυτή μόνη είναι αληθινή, σωτήρια και είναι «το περιστέρι (Άσμα Ασμάτων, ΙΙ, 10) και η μόνη μητέρα των Χριστιανών και στην οποία όλα τα αιώνια και ζωοποιά Μυστήρια σώζονται σωτήρια σε καταδίκη και υποβάλλονται σε μεγάλη καταδίκη». (Καρχηδόνα. 68) 1 Αυτή η διδασκαλία εκφράζεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην Λεωφόρο 46 των Αγίων Αποστόλων: «Διατάζουμε να καθαιρεθεί ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος που έχει λάβει το βάπτισμα ή τη θυσία αιρετικών. Υπάρχει κάποια συμφωνία μεταξύ Χριστού και Βελιάλ. Ή ποιο είναι το μέρος των πιστών με τον άπιστο». Στο Book of the Helms, στις «σωστές απαντήσεις του Τιμόθεου, Αυτού Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας», βρίσκουμε μια έγκυρη εξήγηση ότι η αποδοχή σε κοινωνία χωρίς βάπτισμα δεν αποτελεί αντίφαση με αυτή τη διδασκαλία, ούτε την αναγνώριση από την Εκκλησία της χάρης του βαπτίσματος, και επομένως άλλες αιρετικές ιερές τελετές. τους οποίους η προοπτική της επανάληψης της ιεροτελεστίας του βαπτίσματος πάνω τους θα μπορούσε να αποξενώσει την Ορθοδοξία. Στην ερώτηση: «Γιατί οι αιρετικοί που στρέφονται προς την Καθολική Εκκλησία είναι αβάπτιστοι», ο Άγιος Τιμόθεος απαντά: «Ακόμα κι αν ήταν έτσι, δεν θα μεταστρεφόταν γρήγορα από την αίρεση, ντρεπόμενος για το βάπτισμα, τόσο με το χέρι του ιερέα όσο και με την προσευχή, το μήνυμα είναι ότι το Άγιο Πνεύμα έρχεται, ως οι Acts of the Helms. 60) 2 . Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Τιμόθεος Αλεξανδρείας, ο οποίος συμμετείχε ενεργά στη Β' Οικουμενική Σύνοδο, είναι αρκετά έγκυρος στην εξήγηση της αρχής που αποτέλεσε τη βάση του 7ου κανόνα της εν λόγω Συνόδου. Να σημειωθεί ότι ο Αγ. Ο Κυπριανός, υπερασπιστής της ασυμβίβαστης πρακτικής σε σχέση με την επανένωση των αιρετικών, από δογματική σκοπιά, επέτρεψε τη δυνατότητα να ενωθούν με την Εκκλησία χωρίς επαναβάπτισμα: «Αλλά, κάποιος θα πει, έγραψε, τι θα γίνει με εκείνους που, έχοντας προηγουμένως μετατραπεί από αίρεση στην Εκκλησία, έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία χωρίς βάπτισμα; Εκκλησία, κοιμηθήκατε στην Εκκλησία, δεν θα τους στερήσει τα χαρίσματα της Εκκλησίας Του» (επιστολή προς τον Yubayan. Creative edition. Kyiv. D. Ak. 1891, τόμ. I, σελ. 347). Ωστόσο, ο Άγιος Κυπριανός αναγνώρισε ότι ήταν αδύνατο να εισαχθεί στην πράξη μια τέτοια επιείκεια, δογματικά επιτρεπτή, γιατί αυτό θα αποδυνάμωνε την πίστη στην Εκκλησία ως τον μοναδικό φύλακα της χάριτος, γιατί οι αιρετικοί «δεν θα έχουν λόγο να στραφούν σε εμάς όταν, έχοντας το βάπτισμα, νομίζουν ότι έχουν όλα τα άλλα. Αντίθετα, όταν μάθουν ότι έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει βάπτισμα και ότι δεν μπορεί να δοθεί άφεση αμαρτιών, τότε θα έρθουν σε εμάς πιο πρόθυμα, βιαστικά και ταπεινά να ζητήσουν τα οφέλη και τα δώρα της Μητέρας Εκκλησίας, γνωρίζοντας ότι δεν μπορούν να επιτύχουν την αληθινή υπόσχεση της θείας χάριτος, αν δεν στραφούν πρώτα στην αλήθεια της Εκκλησίας. Έτσι ομολογείται εξίσου η ενότητα της Εκκλησίας. Οι Απόστολοι, οι Ιερές Σύνοδοι και οι Άγιοι Πατέρες και πριν και μετά τον Άγιο Κύπριο και ουσιαστικά μόνο με προκατειλημμένη σκέψη μπορεί κανείς να πει ότι στη διδασκαλία τους για αυτόν μπορεί να βρεθεί κάποια αντίφαση. Είναι κρίμα που ο Ν. Ζερνόφ άφησε αυτόν τον ισχυρισμό χωρίς στοιχεία. Ωστόσο, για να το αποδείξει αυτό θα ήταν μια προσπάθεια εκ μέρους του με ακατάλληλα μέσα. Αλλά έχοντας βεβαιωθεί ότι μόνο ένας από τους συλλόγους που ισχυρίζονται ότι ονομάζεται Εκκλησία είναι πραγματικά Εκκλησία, πρέπει να λύσουμε το ερώτημα πού βρίσκεται; Και τώρα ο Ν. Ζερνόφ ισχυρίζεται ότι ο Άγιος Κυπριανός έκανε «επανάσταση στον τομέα της διδασκαλίας για την ενότητα της Εκκλησίας». Τι είναι αυτή η επανάσταση; Όχι στον ισχυρισμό, γράφει, ότι μόνο τα μέλη της Εκκλησίας μπορούν να λάβουν τα σωτήρια Δώρα του Αγίου Πνεύματος -ο συγγραφέας παραδέχεται ότι «τέτοιες σκέψεις ήταν ευρέως διαδεδομένες στους Χριστιανούς εκείνης της εποχής» (θα πούμε ότι αυτή ήταν πάντα η πεποίθηση ολόκληρης της Εκκλησίας) - αλλά «το νέο στοιχείο ήταν η προσπάθειά του να προσδιορίσει με ακρίβεια τα ορατά όρια της καθολικής Εκκλησίας. εκείνες οι χριστιανικές κοινότητες που ομολογούν την αληθινή πίστη, τηρούν τις ηθικές αρχές της Καινής Διαθήκης και τηρούν την επικοινωνία μεταξύ τους... Επειδή όμως η έννοια της αληθινής πίστης και της υψηλής ηθικής δεν μπορεί να επαληθευτεί πλήρως από την ανθρώπινη λογική, και ο Αγ. Ο Κυπριανός έψαχνε απλώς ένα γενικά κατανοητό αντικειμενικό κριτήριο της αληθινής Εκκλησίας, μετά πρόσθεσε ένα τρίτο, καθοριστικό για αυτόν, σημάδι στα δύο προηγούμενα, δηλαδή την παρουσία στην Εκκλησία ενός ειδικού επισκοπικού ιδρύματος, που ιδρύθηκε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό και έλαβε από Αυτόν το καθήκον να προστατεύει την ενότητα της Εκκλησίας… η προ-Κυπριακή Εκκλησία δεν μπορούσε να προσφέρει στα μέλη της». Ο N. Zernov αποκαλεί αυτή τη διδασκαλία «μια μεγαλειώδη μεταρρύθμιση στη ζωή της Εκκλησίας». Είναι όμως αλήθεια αυτό; Πρόκειται για μεταρρύθμιση ή έκθεση του Αγίου Κυπριανού της αρχικής διδασκαλίας της Εκκλησίας; Ας στραφούμε στους χρόνους των Αποστόλων. Η απλή κοινή λογική δεν θα μας έλεγε ότι αν αναζητούσαμε την αληθινή Εκκλησία ανάμεσα σε διαφορετικές κοινότητες και ομολογίες, θα ανακαλύψαμε ποια από αυτές είναι σε ενότητα με τους Αγίους Αποστόλους, που επέλεξε και διδάχθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα. εκείνους τους Αποστόλους στους οποίους ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε: «Εκείνος που σας ακούει, με ακούει» (Λουκάς Χ, 16). Και με τον θάνατό τους, φυσικά, το ίδιο κριτήριο για την εύρεση της αληθινής Εκκλησίας είναι η αναγνώριση της ενότητας με τους νόμιμους διαδόχους τους. Αυτό συνέβαινε στην αρχαία Εκκλησία και πριν από τον Άγιο Κυπριανό. Ο άγιος Ειρηναίος ο Λυών αναφέρθηκε στην διαδοχή της επισκοπής από τους Αποστόλους ως ένα από τα σημεία της αληθινής Εκκλησίας. Έγραψε: «Μπορούμε να απαριθμήσουμε τους επισκόπους που εγκαταστάθηκαν από τους Αποστόλους στις Εκκλησίες και τους διαδόχους τους πριν από εμάς, οι οποίοι δεν δίδαξαν τίποτα και δεν ήξεραν για τι λαλούν αυτοί οι αιρετικοί» (Against Heresies, Βιβλίο III, Κεφάλαιο III, 1). Αλλού ο άγιος Ειρηναίος εκθέτει ευθέως τη διδασκαλία, την οποία ο Ν. Ζερνόφ δηλώνει καινοτομία του Αγ. Κυπριανός: «Όπου λοιπόν είναι τα χαρίσματα του Κυρίου, εκεί πρέπει να μάθουμε την αλήθεια από εκείνους που έχουν εκκλησιαστική διαδοχή από τους Αποστόλους» (ό.π., IV, κεφ. 26, 5). Και ο Τερτυλλιανός, ενώ ήταν ακόμη Ορθόδοξος, γράφει για τους αιρετικούς: «Ας αναγγείλουν μια σειρά από τους επισκόπους τους, που θα συνεχίσουν με τέτοια διαδοχή, ώστε ο πρώτος από τους επισκόπους να είχε ως ένοχο και προκάτοχό του έναν από τους Αποστόλους ή τους Αποστολικούς άνδρες που είχαν να κάνουν με τους Αποστόλους για μεγάλο χρονικό διάστημα. χειροτονήθηκε από τον Ιωάννη, Ρώμη - Κλήμης, χειροτονήθηκε από τον Πέτρο. Συμβουλεύουμε τον N. Zernov να διαβάσει τα ακόμη προγενέστερα έργα του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου, ο οποίος ιδιαίτερα ξεκάθαρα κάλεσε σε πλήρη υπακοή στους επισκόπους, λέγοντας στην επιστολή του προς τους Σμυρνιούς ότι «όπου υπάρχει επίσκοπος πρέπει να υπάρχει λαός, όπως όπου είναι ο Ιησούς Χριστός θα υπάρχει και η Καθολική Εκκλησία» (Κεφάλαιο VIII). Ο Κλήμης της Ρώμης (1 Κλημ. 42 και 44) και πολλοί άλλοι επεσήμαναν την ιεραρχία ως τον πρωταρχικό θεματοφύλακα της αλήθειας και ως εκ τούτου ως ένα από τα κριτήρια για τον προσδιορισμό του πού βρίσκεται η αληθινή Εκκλησία. άλλους Αγίους Πατέρες. Και το κριτήριο αυτό έλαβε τελικά τον πιο έγκυρο καθαγιασμό από την Οικουμενική Σύνοδο, όταν, μεταξύ άλλων περιουσιών ή σημείων της αληθινής Εκκλησίας, ομολογήθηκε ότι είναι Αποστολικό 4 Ένα άλλο λάθος του Ν. Ζερνόφ είναι ότι αποδίδει στον άγιο Κυπριανό μια διδασκαλία ξένη προς αυτόν. Ο άγιος Κυπριανός δεν δίδαξε ποτέ ότι η ενότητα με την επισκοπή είναι το μόνο και εξαντλητικό κριτήριο για τον προσδιορισμό της ιδιότητας μέλους της Εκκλησίας. Γνώριζε βέβαια καλά ότι οι επίσκοποι μερικές φορές παρεκκλίνουν από την αλήθεια. Αλλά εννοούσε τον κανόνα. Τίποτα στη γη δεν μπορεί να είναι απόλυτο. Ομοίως, ο κανόνας ότι για να ενωθεί κανείς με την Εκκλησία πρέπει να βρίσκεται σε ενότητα με τον επίσκοπο είναι ανεφάρμοστος όταν ο ίδιος ο επίσκοπος έπεσε σε αίρεση και χωρίστηκε από την Εκκλησία. Αλλά ακόμη και μια τέτοια πτώση είναι ένα μη φυσιολογικό φαινόμενο. Τον κανόνα αποκαλύπτει και ο άγιος Κυπριανός όταν γράφει για την ενότητα ολόκληρης της επισκοπής. Σε αυτή την περίπτωση, εννοεί τι πρέπει να είναι, τι πρέπει να επιδιώκει η ιεραρχία. Το να νομίζεις ότι ήθελε να καταθέσει ένα γεγονός εδώ είναι πολύ αφελές. Ο Ν. Ζερνόφ γράφει πολλά για τη διδασκαλία του αγίου Κυπριανού σχετικά με την Κορυφή. Πέτρου ως «ιδρυτή της Οικουμενικής Εκκλησίας». Δεν είναι πολύ δυνατή λέξη – ιδρυτής της Εκκλησίας; Τέτοια διδασκαλία δεν βρήκα στον άγιο Κυπριανό, αλλά μόνο τη διδασκαλία για τον Απόστολο Πέτρο ως αρχή της ιεραρχίας. Ιδρυτής της Εκκλησίας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου, είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός 5. Αλλά μου φαίνεται ότι ο Ν. Ζερνόφ δίνει υπερβολική σημασία στο συγκεκριμένο στη διδασκαλία του Αγίου Κυπριανού. Αν από τη δήλωση του Αγίου Κυπριανού ότι η εξουσία να πλέκει και να αποφασίζει δόθηκε στον Απ. Ο Peter, νωρίτερα από άλλους, συνειδητοποίησε ότι αυτός και οι διάδοχοί του στο τμήμα είχαν κάποιο πλεονέκτημα, τότε αυτό θα ήταν πολύ σημαντικό και σημαντικό. Και όπως είναι στην πραγματικότητα, μπορεί κανείς να διακρίνει στον συλλογισμό του Αγίου Πατέρα μόνο την επιθυμία να βρει μια άλλη ένδειξη της αρμονικής ενότητας της Εκκλησίας και ένα άλλο κίνητρο για τη διατήρηση της ενότητας μεταξύ των επισκόπων. «Φυσικά», γράφει, οι άλλοι Απόστολοι ήταν ίδιοι με τον Πέτρο—είχαν την ίδια αξιοπρέπεια και δύναμη μαζί του. αλλά στην αρχή υποδεικνύεται κάποιος για να ορίσει τη μία Εκκλησία» (On the unit of the Church. Tv., σελ. 179). Αυτή η ιδέα του Πέτρου ως Αποστόλου, από τον οποίο ο Κύριος έθεσε τα θεμέλια της ιεραρχίας, μπορεί να ήταν από μόνη της κάποια καινοτομία στη διδασκαλία του αγίου Κυπριανού, αλλά μια καινοτομία που είχε τόσο ιδιωτική, μικρή σημασία που δεν άξιζε να την εστιάσουμε για πολύ. Άλλωστε το δόγμα της επισκοπής, ως κριτήριο της Αληθινής Εκκλησίας, δεν πηγάζει από αυτό, αλλά από το γεγονός ότι η ιεραρχία ιδρύθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό, ότι οι επίσκοποι είναι οι ευγενικοί διάδοχοι της δύναμης των Αποστόλων, στους οποίους ο Κύριος εμπιστεύτηκε να ποιμάνουν το ποίμνιο που είναι πιστό σε Αυτόν στη γη. Και με ποια σειρά κλήθηκαν οι Απόστολοι σε αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό σε αυτή την περίπτωση. Συνοψίζοντας την κριτική του για τη διδασκαλία του Αγίου Κυπριανού για την Εκκλησία ως Αποστολική και για την ενότητα με τη νομική ιεραρχία ως το κύριο σημάδι του ανήκειν στην Εκκλησία, ο N. Zernov γράφει: «Το Ευαγγέλιο διδάσκει επίσης ότι τα αληθινά όρια της Εκκλησίας και η φύση της θα αποκαλυφθούν μόνο στο τέλος της ανθρώπινης ιστορίας. Το λάθος έγκειται ακριβώς στον ακριβή και σαφή καθορισμό των ορίων του... λανθασμένα ορίζει τα ορατά του όρια κατά μήκος της κανονικής-πειθαρχικής γραμμής». Αυτό δεν ισχύει από την αρχή μέχρι το τέλος. Βέβαια, είναι δύσκολο να αντικρούσει κανείς μια τόσο τυφλή αναφορά στο Ευαγγέλιο. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει ότι ο συγγραφέας έχει στο μυαλό του την ιστορία της Τελευταία Κρίσης. Αλλά δεν γίνεται λόγος για άνοιγμα των ορίων της Εκκλησίας. Η θεανθρώπινη φύση της, όσο είναι προσιτή στην ανθρώπινη αντίληψη, έχει ήδη αποκαλυφθεί, τουλάχιστον στην προς Εφεσίους Επιστολή... Όσο για τα όρια, η Εκκλησία πάντα, και πριν και μετά τον Άγιο Κυπριανό, ήξερε ποιοι της ανήκουν και ποιοι όχι. Πάντα ομολόγησε ότι όσοι είναι μαζί της σε ενότητα πίστεως, προσευχές και μυστήρια της ανήκουν, και ότι έξω από αυτήν είναι: ειδωλολάτρες, αιρετικοί, σχισματικοί και αφορισμένοι από την Εκκλησία, βαριά αμαρτωλοί. Σχεδόν κάθε απλός ιερέας γνωρίζει ποιον μπορεί να δεχτεί στο Ιερό Ποτήριο και ποιους όχι, επομένως γνωρίζει και τα όρια της Εκκλησίας. Η επιθυμία να διαγραφεί, αν όχι όλα, τουλάχιστον ένα μέρος αυτών των ορίων, να διαδοθεί η καθαρά προτεσταντική ιδέα ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι η μόνη αληθινή και γεμάτη χάρη Εκκλησία, αλλά μία από τις πολλές τέτοιες Εκκλησίες (αν και μπορεί να είναι η πιο σωστή), που ακόμα και χωρίς να είναι σε κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία, μπορεί κανείς να ανήκει στον Χριστό στον Μυστικό Body. του Αγίου Κυπριανού, του μεγαλύτερου και πιο ένθερμου υπερασπιστή της Ορθοδόξου πίστεως στην ενότητα και μοναδικότητα της Εκκλησίας. Τόσο αρνητική στάση έχει απέναντι στον Άγιο Κύπριο, που αποδίδει ακόμη και τον θάνατο της Καρχηδονιακής Εκκλησίας στην εφαρμογή στη ζωή της των διδασκαλιών του Αγίου Πατέρα για την ενότητα της Εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, οι υπηρεσίες της Καρχηδονιακής Εκκλησίας προς την Ορθοδοξία είναι τεράστιες. Στις Συνόδους της συνέβαλε πλούσια στην καταγγελία των Δονατιστών (408 και 411) και του Πελαγιανισμού (412, 416 και 418). Σε αυτό, αυστηρότερα από οπουδήποτε αλλού, τηρήθηκε ο κανόνας για τις ετήσιες επισκοπικές συνόδους και οι ορισμοί που αναπτύχθηκαν σε δεκατέσσερις από αυτές τις συνόδους, στο δογματικό τους βάθος και τη σοφία, χρησιμεύουν ίσως ως η καλύτερη διακόσμηση του Βιβλίου των Κανόνων. Και στη ζωή της Οικουμενικής Εκκλησίας η Καρχηδόνα κατείχε την πιο τιμητική θέση μέχρι την κατάκτηση και την ολοκληρωτική καταστροφή της από τους βαρβάρους. Ακόμη και μετά τον πρώτο ζυγό των Βανδάλων, που διήρκεσε σχεδόν εκατό χρόνια (από το 439 έως το 533), η Καρχηδονιακή Εκκλησία ήταν ακόμα τόσο εντυπωσιακή που το 535 ο επίσκοπός της έλαβε τον τίτλο του πατριάρχη και συγκρίθηκε σε θέση με αυτόν της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης. Όμως τον 7ο αιώνα. μια νέα εισβολή στις μαυριτανικές ορδές του Abdulmelek μετέτρεψε την Καρχηδόνα σε ένα σωρό ερειπίων. Ο Χριστιανισμός, όμως, υπήρχε κάτω από αυτόν τον ζυγό μέχρι τον 11ο αιώνα. Άρα, δεν ήταν η αφομοίωση της διδασκαλίας του Αγίου Κυπριανού, αλλά καθαρά εξωτερικοί λόγοι που οδήγησαν στην καταστροφή της Καρχηδονιακής Εκκλησίας. Δεν χρειάζεται να συκοφαντούμε τον Άγιο Πατέρα της Εκκλησίας. Αυτό που θα ήθελε ο Ν. Ζερνόφ από τους Ορθόδοξους συγχρόνους του, δηλαδή απόρριψη των διδασκαλιών του Αγίου Κυπριανού και επιστροφή στο δήθεν προκυπριακό σύστημα, που όμως δεν το χαρακτηρίζει ξεκάθαρα στο γεμάτο παραλείψεις άρθρο του, είναι απλώς η επιθυμία να άρει κάθε εμπόδιο στον δρόμο της διαομολογικότητας. Αλλά δεν στέκεται μόνο ο Άγιος Κυπριανός σε αυτό το μονοπάτι, αλλά όλοι οι Άγιοι Πατέρες, οι Οικουμενικές Σύνοδοι και η Αγία Γραφή. Για να συμφωνήσουμε με τον Ν. Ζερνόφ, πρέπει να αποκηρύξουμε την ομολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας ως Μίας και Αποστολικής, πρέπει να διαγράψουμε αυτά τα λόγια από το Σύμβολό μας.