Јунаштво и подвижништво

(From reflections on the religious nature of the Russian intelligentsia) Став И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ Русија је прошла кроз револуцију. Ова револуција није дала оно што се од ње очекивало. Позитивни добици ослободилачког покрета и даље су, по мишљењу многих, до данас у најмању руку проблематични. Руско друштво, исцрпљено претходним стресом и неуспесима, налази се у некој врсти обамрлости, апатије, духовне збуњености, малодушности. Руска државност још није показала знаке обнове и јачања, који су јој толико потребни, и, као у успаваном царству, све је у њој поново залеђено, оковано неодољивим дремом. Руско држављанство, засјењено бројним смртним казнама, изузетним порастом криминала и општим погоршањем морала, позитивно је назадовало. Руска књижевност је преплављена мутним таласом порнографије и сензационалних производа. Постоји разлог да постанете малодушни и дубоко сумњате у будућност Русије. А у сваком случају, сада, после свега што смо доживели, више нису могуће ни наивна, помало лепа срца словенофилска вера и ружичасте утопије старог западњаштва. Револуција је довела у питање саму одрживост руског држављанства и државности; Без узимања у обзир овог историјског искуства, са историјским поукама револуције, не може се дати било каква изјава о Русији, не може се поновити ни словенофил, ни западњаци. После политичке кризе наступила је духовна криза, која је захтевала дубоко, концентрисано размишљање, саморефлексију, самоиспитивање и самокритичност. Ако је руско друштво заиста још живо и одрживо, ако у себи гаји семе будућности, онда се та виталност мора манифестовати пре свега у спремности и способности да се учи из историје. Јер историја није само хронологија, одбројавање низа догађаја, она је животно искуство, искуство добра и зла, које чини услов духовног раста, и ништа није тако опасно као смртоносна непокретност умова и срца, инертни конзервативизам, у коме се задовољава понављањем кундака или једноставно одбацује поуке живота, спонтана „тајна нада“, у спонтаној „тајној нади“ нерефлексиван. Размишљајући о ономе што смо доживели последњих година, не може се у свему томе видети историјски случај или само игра елементарних сила. Овде је изречен историјски суд, извршена је процена различитих учесника историјске драме и сумирани су резултати читаве једне историјске епохе. „Ослободилачки покрет” није довео до резултата до којих је требало да доведе, није донео помирење, обнову, још није довео до јачања државности (иако је оставио клица за будућност – Државну думу) и до успона националне привреде, не само зато што се показало да је била преслаба да се бори против мрачних сила историје, није могла сама да победи, није могла сама да победи, сама себи није могла да се избори. слабост од унутрашњих противречности. Руска револуција је развила огромну деструктивну енергију и постала као џиновски земљотрес, али су се њене стваралачке снаге показале далеко слабије од њених разорних. За многе се ова горка свест таложила у њиховим душама као најопштији резултат њиховог искуства. Да ли ту свест треба прећутати и није ли боље то исказати да би се поставило питање зашто је то тако?.. Већ сам имао прилике да у штампи изнесем мишљење да је руска револуција била интелектуална револуција 1 . Њен духовни покретач била је наша интелигенција, са својим погледом на свет, вештинама, укусима, чак и друштвеним навикама. Сами интелектуалци то, наравно, не препознају – зато су интелектуалци – и сваки ће у складу са својим катихизисом именовати једну или другу друштвену класу као једини покретач револуције. Не спорећи чињеницу да без читавог сплета историјских околности (међу којима је, наравно, несрећни рат заузима прво место) и без присуства веома озбиљних виталних интереса различитих друштвених класа и група, не би било могуће да их померимо са својих места и увучемо у стање ферментације, ипак инсистирамо да сав идеолошки пртљаг, скири заједно са свим напредном духовном опремом агитатора, пропагандиста, револуцији је дала интелигенција. Она је духовно обликовала инстинктивне тежње маса, распламсала их својим ентузијазмом, једном речју, била је живци и мозак гигантског тела револуције. У том смислу, револуција је духовно дете интелигенције, и стога је њена историја историјско суђење овој интелигенцији. Душа интелигенције, ова Петрова творевина, истовремено је кључ за будуће судбине руске државности и друштва. Била она добра или лоша, судбина Петрове Русије је у рукама интелигенције, ма колико прогањана и гоњена, ма колико наша интелигенција у овом тренутку изгледала слабо, па чак и немоћно. Она је онај прозор који је Петар усекао у Европу, кроз који у нас улази западни ваздух, истовремено животворни и отрован. Њој, овој шачици, припада монопол европског образовања и просветитељства у Русији, она је њен главни водич у масу од сто милиона људи, и ако Русија не може без овог просвећења под претњом политичке и националне смрти, колико је онда висок и значајан историјски позив интелигенције, како је огромна и застрашујућа њена историјска одговорност за непосредну и непосредну будућност наше земље! Зато за патриоту који воли свој народ и брине се за потребе руске државности, сада нема узбудљивије теме за размишљање него о природи руске интелигенције, а истовремено нема болније и алармантније бриге од тога да ли ће се руска интелигенција уздићи до висине свог задатка, да ли ће Русија примити образовану класу, руску класу, тако да је умом, иначе, тако потребна. интелигенција у савезу са Татарима, којих има још толико у нашој државности и јавности, уништиће Русију. Многи у Русији после револуције и као резултат њеног искуства доживели су акутно разочарење у интелигенцију и њену историјску подобност; истовремено су у њеним неуспесима видели неуспех интелигенције. Револуција је разоткрила, потенцирала, учврстила такве аспекте њеног духовног изгледа, које су пре ње у пуном значењу наслућивали само неколицина (а пре свега Достојевски); испоставило се као својеврсно духовно огледало за целу Русију и посебно за њену интелигенцију. Потиснути ове карактеристике сада би било не само недопустиво, већ и потпуно злочиначко. Јер на чему се сада може заснивати сва наша нада, ако не на чињеници да ће године јавног малодушја бити уједно и године спасоносног покајања, у којима ће се оживети духовна снага и подићи нови људи, нови радници на руској њиви. Русија се не може обновити, а да не обнови (уз многе друге ствари) пре свега своју интелигенцију. А говорити о томе гласно и отворено је дужност убеђења и патриотизма. Критички однос према појединим аспектима духовног изгледа руске интелигенције никако није повезан чак ни са неким конкретним погледом на свет, који му је највише стран. Људи различитих светоназора, удаљени једни од других, могу да се уједине око тога, а то најбоље показује да је заиста дошло време за такву самокритику, која задовољава виталне потребе бар неког дела саме интелигенције. Карактер руске интелигенције уопште формиран је под утицајем два главна фактора, спољашњег и унутрашњег. Први је непрекидан и немилосрдан притисак на њу полицијске штампе, способне да спљошти и потпуно уништи духом слабију групу, а чињеница да је и под тим притиском задржала живот и енергију сведочи, у сваком случају, о њеној апсолутно изузетној храбрости и виталности. Изолација од живота у коју је читава атмосфера старог режима смештала интелигенцију, ојачала је црте „подземне“ психологије, већ карактеристичне за њену духовну појаву, духовно је замрзнула, подржавајући и донекле оправдавајући њен политички моноидеизам („Ханибалова заклетва“ у борби против аутократије) и отежавајући могућност разноврсног духовног развоја. Таква прилика и таква потреба може се указати тек сада, а у овоме се, у сваком случају, не може а да се не види духовна стечевина ослободилачког покрета. Други, унутрашњи фактор који одређује карактер наше интелигенције је њен посебан поглед на свет и са њом повезан духовни састав. Овај есеј ће у потпуности бити посвећен карактеризацији и критици овог погледа на свет. Не могу а да не видим најосновнију особину интелигенције у њеном односу према вери. Такође је немогуће разумети главне карактеристике руске револуције ако овај однос интелигенције према вери не држимо у центру пажње. Али историјска будућност Русије зависи и од решења питања како ће се интелигенција самоопредељивати у односу на веру, да ли ће остати у истом стању, или нас на овим просторима чека револуција, права револуција у умовима и срцима. Више пута је истицано (следећи Достојевском) да духовни састав руске интелигенције садржи црте религиозности, понекад чак и приближне хришћанској. Ова својства су култивисана, пре свега, њеним спољашњим историјским судбинама, с једне стране, прогоном власти, који је у њој стварао осећај мучеништва и исповедништва, с друге стране, принудном изолацијом од живота, која је развила сањарење, понекад великодушност, утопизам и уопште недовољан осећај за стварност. С тим у вези, постоји она њена особина да јој чврсто успостављени, „филистички“ начин живота Запада остаје психолошки стран – мада, ипак, можда само за сада. Европа, са својим свакодневним врлинама, са својом радно интензивном економијом, али и са својом бескрилношћу и ограниченошћу. Класичан израз духовног сукоба између руског интелектуалца и европског филистерства имамо у списима Херцена 2 . Слична осећања су више пута изражена у модерној руској књижевности. Потпуност, везаност за земљу и духовна пузавост оваквог начина живота одвратни су руском интелектуалцу, иако сви знамо колико му је потребно да научи, барем, технике живота и рада од западњака. Заузврат, западна буржоазија је згрожена и несхватљива због ове лутајуће Русе, емигрантске слободњака, која се и даље храни инспирацијом Стенке Разина и Емелке Пугачова, чак и ако је преведено на савремени језик, а последњих револуционарних година овај духовни антагонизам је очигледно достигао највећу напетост. Ако покушамо да разбијемо овај „антибуржоазизам“ руске интелигенције, испоставља се да је то миктум цомпоситум, састављен од веома различитих елемената. Има овде и удела наследног племства, ослобођеног у низу генерација од бриге о хлебу насушном и, уопште, од свакодневне, „филистерске” стране живота. Осетна је доза једноставног недостатка културе, ненавикнутости на тежак, дисциплинован рад и одмерен начин живота. Али, несумњиво, постоји и извесна, мада можда не тако велика, доза несвесно религиозне одбојности према духовном филистерству, према „царству овога света“, према смирењу самозадовољства. Извесна оностраност, есхатолошки сан о Граду Божијем, о долазећем царству истине (под разним социјалистичким псеудонимима), а затим и жеља да се човечанство спасе – ако не од греха, онда од страдања – чине, као што знамо, сталне и особене црте руске интелигенције. Бол од животне дисхармоније и жеља да се она превазиђе одликују и најистакнутије интелектуалце (Гл. Успенски, Гаршин). У тој жељи за Градом који долази, пред којим бледи земаљска стварност, интелигенција је задржала, можда у најпрепознатљивијем облику, црте изгубљене црквености. Колико сам пута у Другој државној думи, у бурним говорима атеистичког левог блока, чуо – чудно рећи! - одјеци психологије православља, изненада се открио утицај његове духовне вакцинације. Уопште, духовне вештине које негује Црква објашњавају не једну од најбољих особина руске интелигенције, коју губе удаљавајући се од Цркве, на пример. неки пуританизам, ригористички морал, нека врста аскетизма; строгост личног живота; као што су, на пример, вође руске интелигенције као што су Доброљубов и Чернишевски (обојица богослови, васпитани у религиозним породицама свештенства), задржали су готово неоштећен свој некадашњи морални карактер, који, међутим, постепено губе њихова историјска деца и унуци. Хришћанске црте, сагледане без знања и воље, кроз окружење, из породице, из дадиље, из целокупне духовне атмосфере, прожете црквеним погледима и обичајима, блистају у духовном изгледу најбољих и највећих личности руске револуције. С обзиром на то да је, захваљујући томе, замагљена целокупна стварна супротност хришћанског и интелектуалног менталитета, важно је утврдити да ове особине имају површан, позајмљен, у извесном смислу атавистички карактер и да нестају како хришћанске вештине слабе, са потпунијим испољавањем интелектуалног типа, који се показао највећом снагом тада последњег преврата у историји. хришћанство. Руску интелигенцију, посебно у претходним генерацијама, карактерише и осећање кривице пред народом, то је нека врста „друштвеног покајања“, наравно, не пред Богом, већ пред „народом“ или „пролетаријатом“. Иако ова осећања „покајаног племића” или „некласног интелектуалца”, у свом историјском пореклу, имају и неку друштвену ноту племства, она такође остављају отисак посебне дубине и патње на лицу интелигенције. Овоме морамо додати и његову самопожртвованост, сталну спремност да се жртвује међу њеним најбољим представницима, па чак и потрагу за њима. Каква год да је психологија ове жртве, она јача и оностраност интелигенције, што њену појаву чини толико страном филистерству и даје јој црте религиозности. Па ипак, и поред свега овога, познато је да нема више атеистичке интелигенције од Руса. Атеизам је општа вера у коју се покрштавају они који улазе у окриље интелектуално-хуманистичке цркве, и то не само из образоване класе, већ и из народа. И тако је то било од почетка, од духовног оца руске интелигенције, Белинског. И као што свака средина развија своје навике, своја уверења, тако је и традиционални атеизам руске интелигенције постао, такорећи, само по себи разумљиво обележје, о чему се и не говори, знак добре форме. Одређена доза образовања и просвећености је, у очима наше интелигенције, синоним за верску равнодушност и порицање. О томе се не води дебата међу различитим фракцијама, партијама, „трендовима“; све их то уједињује. Оскудна култура интелигенције, са својим новинама, часописима, трендовима, програмима, моралом и предрасудама, засићена је кроз све то, као што дисање оксидира крв, која се потом шири по целом телу. Ову веру деле научници и ненаучници, стари и млади. Асимилује се у адолесценцији, која се биографски јавља, наравно, код неких раније, код других касније. У овом узрасту обично је лако, па чак и природно прихватити порицање религије, које одмах замењује вера у науку и напредак. Наша интелигенција, када је једном заузела овај став, у већини случајева остаје при том уверењу цео живот, сматрајући да су ова питања већ довољно разјашњена и коначно решена, хипнотизована општим једногласношћу у овом мишљењу. Адолесценти постају зрели мушкарци, неки од њих стичу озбиљна научна сазнања, постају истакнути специјалисти, а у овом случају бацају на вагу у корист адолесцентно верованог, догматски прихваћеног атеизма у школској клупи, свог ауторитета научних стручњака, чак и ако у области ових питања не би били ништа ауторитативнији од сваког мислећег и осећајног човека. Тако се ствара духовна атмосфера у нашој вишој школи, где се формира растућа интелигенција. И задивљујуће је како су мали утисак на руску интелигенцију оставили људи дубоког образовања, интелигенције, генијалности, када су је позивали на религиозно продубљивање, на буђење из догматског сна, како су мало приметили наши религиозни мислиоци и писци словенофили, Вл. Соловјев, Бухарев, књ. С. Трубетскои и други, како је наша интелигенција остала глува за верску проповед Достојевског, па чак и Л.Н. Толстоја, упркос спољашњем култу његовог имена. Оно што највише упада у очи код руског атеизма јесте његов догматизам, односно, рекло би се, религиозна лакомисленост са којом је прихваћен. Заиста, до недавно, религиозни проблем, у свој његовој огромној и изузетној важности и горућој, руско „образовано“ друштво једноставно није примећивало нити разумело; углавном је била заинтересована за религију само у оној мери у којој је била повезана са политиком или са проповедањем атеизма. Запањујуће је незнање наше интелигенције у питањима вере. Ово говорим не да бих је оптужио, јер ово можда има довољно историјског оправдања, већ да бих дијагностиковао њено духовно стање. У односу на религију, наша интелигенција једноставно још није изашла из адолесценције, још није озбиљно размишљала о религији и није себи дала свесно религиозно самоопредељење, још није живела у религиозној мисли и стога остаје, строго говорећи, не изнад религије, како мисли о себи, већ изван религије. Најбољи доказ свега овога је историјско порекло руског атеизма. Ми смо га усвојили са Запада (није узалуд постао први члан вероисповести нашег „западњаштва“). Прихватили смо га као последњу реч западне цивилизације, прво у виду волтеријанства и материјализма француских енциклопедиста, затим атеистичког социјализма (Белинског), касније материјализма 60-их, позитивизма, фојербаховског хуманизма, у модерним временима економског материјализма и – последњих година критике. На многогранастом дрвету западне цивилизације, чији корени сежу дубоко у историју, изабрали смо само једну грану, не знајући, не желећи да знамо све остале, у пуном поверењу да себи усађујемо најистинију, европску цивилизацију. Али европска цивилизација има не само разноврсност воћа и бројне гране, већ и корење које храни дрво и, у извесној мери, неутралише многе отровне плодове својим здравим соковима. Дакле, чак и негативна учења у својој отаџбини, међу другим моћним духовним покретима који им се супротстављају, имају сасвим другачији психолошки и историјски смисао него када се појављују у културној пустињи и тврде да су једина која постају темељ руског просвећености и цивилизације. Си дуо идем дицунт, нон ест идем. На таквим темељима никада није изграђена ниједна култура. Данас се често заборавља да западноевропска култура, барем половина, има религиозне корене, изграђене на религиозним темељима које су поставили средњи век и реформација. Какав год да је био наш однос према реформаторској догматици и протестантизму уопште, не може се порећи да је реформација изазвала огроман верски узлет у целом западном свету, не искључујући и онај његов део који је остао веран католичанству, али и био принуђен да се обнавља како би се борио против својих непријатеља. Нова личност европског човека, у овом смислу, рођена је у реформацији (и ово порекло је оставило трага на њој), политичка слобода, слобода савести, људска и грађанска права су такође проглашена реформацијом (у Енглеској); Најновија истраживања такође откривају значај протестантизма, посебно у реформацији, калвинизму и пуританизму, и за економски развој, у развоју појединаца способних да постану лидери националне економије у развоју. У протестантизму се превасходно развијала модерна наука и посебно филозофија. И сав тај развој текао је строгим историјским континуитетом и поступношћу, без пукотина и колапса. Културна историја западноевропског света представља једну кохерентну целину, у којој су и средњи век и доба реформације, уз токове савременог доба, још увек живи и имају неопходно место. Већ у доба реформације идентификован је и духовни правац који се показао одлучујућим за руску интелигенцију. Упоредо са реформацијом, у хуманистичкој ренесанси, препороду и класичној антици, оживеле су и неке црте паганства. Паралелно са религиозним индивидуализмом реформације, интензивирао се и неопагански индивидуализам који је уздигао природну, нерегенерисану личност. Према овом гледишту, човек је добар и леп по природи, коју искривљују само спољашњи услови; довољно је да се врати природно стање човека, и тиме ће се постићи све. Овде је корен разних природноправних теорија, као и најновијих учења о напретку и свемоћи само спољних реформи за разрешење људске трагедије, а самим тим и читавог најновијег хуманизма и социјализма. Спољашња, привидна блискост религиозног и паганског индивидуализма не елиминише њихове дубоке, унутрашње разлике, те стога у савременој историји посматрамо не само паралелни развој, већ и борбу између обе ове струје. Јачање мотива хуманистичког индивидуализма у историји мисли означава епоху такозваног „просветитељства” (Ауфкларунг) у 17., 18. и делимично 19. веку. Просветитељство извлачи најрадикалније негативне закључке из премиса хуманизма: у области религије, кроз деизам, долази до скептицизма и атеизма; у области филозофије, преко рационализма и емпиризма, до позитивизма и материјализма; у пољу морала, преко „природног” морала, до утилитаризма и хедонизма. Материјалистички социјализам се такође може сматрати најновијим и најзрелијим плодом просветитељства. Овај тренд, који је делом производ распада Реформације и сам по себи један од дезинтеграционих принципа у духовном животу Запада, веома је утицајан у модерној историји. Она је инспирисала велику француску револуцију и већину револуција 19. века, а, с друге стране, даје духовну основу европском филистерству, чија је доминација до сада заменила херојску еру просвећености. Међутим, веома је важно не заборавити да, иако је лице европске земље све више изобличено захваљујући популарној филозофији просветитељства која се широко шири у масама и замрзнута у хладноћи филистерства, у историји културе просветитељство никада није играло и не игра искључиву или чак доминантну улогу; дрво европске културе и још се, чак невидљиво оку, храни духовним соковима старих верских корена. Ово корење, тај здрави историјски конзервативизам, одржава снагу овог дрвета, иако онолико колико просветљење продире у корење и дебло, почиње и да вене и труне. Стога се западноевропска цивилизација не може сматрати нерелигиозном у својој историјској основи, иако то, заиста, постаје све више у свести новијих генерација. Наша интелигенција у свом западњаштву није ишла даље од спољашње асимилације најновијих политичких и друштвених идеја Запада, и прихватала их је у вези са најекстремнијим и најоштријим облицима филозофије просветитељства. Западна цивилизација у својој органској целини суштински није ни крива за ову селекцију, коју је извршила сама интелигенција. У перспективи њене историје, за руског интелектуалца, потпуно нестаје улога „тмурног” средњег века, читаве реформаторске ере са својим огромним духовним стечењима, целокупног развоја научне филозофске мисли, поред крајње просвећености. У почетку је било варварство, а онда је осванула цивилизација, односно просвећеност, материјализам, атеизам, социјализам – то је проста филозофија историје просечног руског интелектуалца. Зато се у борби за руску културу морамо борити, између осталог, чак и за дубљи, историјски свеснији западњаштво. Зашто се десило да је наша интелигенција са таквом лакоћом усвојила начела просветитељства? За то се могу навести многи историјски разлози, али је, у извесној мери, овај избор био и слободна ствар саме интелигенције, за шта је она у истој мери одговорна пред отаџбином и историјом. У сваком случају, захваљујући томе, веза времена у руском просветитељству је прекинута, а наша отаџбина је духовно болесна од овог прекида. Одбацујући хришћанство и стандарде живота које она успоставља, заједно са атеизмом, или боље речено, уместо атеизма, наша интелигенција сагледава догме религије човека-божанства, у било којој од варијанти које је развило западноевропско просветитељство (и штавише, у поједностављеном елементарном облику). Њена главна догма, карактеристична за све њене варијанте, јесте вера у природно савршенство човека, у бескрајни напредак који врше људске силе, али, истовремено, и његово механичко разумевање. Пошто се свако зло објашњава спољашњим поремећајем људског друштва, па стога нема ни личне кривице ни личне одговорности, онда је цео задатак друштвеног поретка у превазилажењу ових спољашњих поремећаја, наравно, спољашњим реформама. Негирајући Промисао и сваки првобитни план остварен у историји, човек се овде ставља на место Промишљања и у себи види свог спаситеља. У сваком случају, за сада је немоћна да подрива (иако то полако стабилно чини) радне темеље европске културе и духовно здравље европских народа. Вековна традиција и историјска дисциплина рада практично још увек превазилазе кварни утицај самообожења. У Русији је другачије, јер се овде дешава прекид везе између историјских времена. Религија човека-божанства и њена суштина – самообожавање у Русији су прихваћени не само са младалачким жаром, већ и са адолесцентским непознавањем живота и сопствених снага, и добијали су готово грозничаве облике. Инспирисана њом, наша интелигенција се осећала позваном да игра улогу Провиђења у погледу своје отаџбине. Препознала је себе као јединог носиоца светлости и европског образовања у овој земљи, где је све, како јој се чинило, било захваћено непролазном тамом; све је било тако варварско и страно. Препознала је себе као свог духовног чувара и одлучила да је спасе, како је разумела и како је могла. Интелигенција је заузела позицију херојског изазова и херојске борбе у односу на руску историју и савременост, ослањајући се на своје самопоштовање. Херојство је реч која изражава, по мом мишљењу, основну суштину погледа на свет и идеала интелигенције, штавише, херојства самообожења. Целокупна економија њене менталне снаге заснива се на овом осећању. Изоловани положај интелектуалца у земљи, његова изолованост од тла, сурово историјско окружење, недостатак озбиљног знања и историјског искуства надували су психологију овог херојства. Интелектуалац ​​је, посебно понекад, падао у стање херојске екстазе, са јасно хистеричном нијансом. Русија се мора спасити, а њен спаситељ може и мора бити интелигенција уопште па чак и име посебно, а осим њега нема ни спаса ни спаса. Ништа не афирмише психологију херојства више од спољашњег прогона, прогона, борбе са његовим перипетијама, опасности, па чак и смрти. И – знамо – руска историја није штедела на томе, руска интелигенција се развијала и расла у атмосфери непрекидног мучеништва, и не може се а да се не поклони пред светињом страдања руске интелигенције. Али дивљење овим страдањима у њиховој огромној прошлости и тешкој садашњости, пред „крстом“, вољним или невољним, неће натерати човека да прећути оно што је још увек истина, о чему се не може ћутати, чак ни у име страхопоштовања према мартирологији интелигенције. Дакле, страдање и прогон понајвише канонизују хероја како у његовим очима тако и за околину. А пошто, због тужних посебности руског живота, ова судбина често задеси већ у младости, и ова самосвест се јавља рано и даљи живот је тада само доследан развој у прихваћеном правцу. У литератури и из сопствених запажања лако се може наћи много примера како, с једне стране, полицијски режим сакати људе, одузимајући им могућност корисног рада, а како, с друге стране, доприноси развоју посебне духовне аристократије, да тако кажем, патентираног херојства код својих жртава. Горко је помислити колики је рефлектовани утицај полицијског режима био у психологији руског интелектуалног херојства, колики је био његов утицај не само на спољашње судбине људи, већ и на њихове душе, на њихов поглед на свет. У сваком случају, утицаји западног просвећености, религије човекобожанства и самообожавања нашли су неочекиваног, али моћног савезника у руским животним условима. Ако млади интелектуалац ​​3 - рецимо студент или студент - још увек сумња да је већ зрео за историјску мисију спасиоца отаџбине, онда признање ове зрелости од стране М. вн. д. обично отклања ове сумње. Трансформација руске омладине или дојучерашњег сваког човека у херојски тип услед унутрашњег рада који је за то потребан је једноставан, углавном краткотрајан процес асимилације неких начела религије човека-божанства и квази-научног „програма” и одговарајућа промена сопственог благостања, након чега расту херојски бускини. У даљем развоју, страдања, огорченост због суровости власти, тешке жртве, губици употпуњују развој овог типа, који се онда може окарактерисати било чиме осим сумњама у његову мисију. Херојски интелектуалац ​​се стога не задовољава улогом скромног радника (чак и ако је принуђен да се на њу ограничи); његов сан је да буде спаситељ човечанства, или бар руског народа. Оно што му је потребно (наравно, у сновима) није гарантовани минимум, већ херојски максимум. Максимализам је саставна одлика интелектуалног херојства, које је са тако невероватном јасноћом откривено у време руске револуције. То није припадност било којој партији, не – то је сама душа херојства, јер херој уопште не трпи мало тога. Чак и ако сада не види прилику да оствари овај максимум и никада га неће видети, у мислима је заокупљен само њиме. Он прави историјски скок у својој машти и, мало занимајући се за пут који је прескочио, упери поглед у светлу тачку, на ивицу историјског хоризонта. Такав максимализам има знаке идеолошке опсесије, самохипнозе; спутава мисао и развија фанатизам, глув за глас живота. Ово даје одговор и на историјско питање зашто су у револуцији тријумфовали најекстремнији трендови, док су се непосредни задаци тренутка све више дефинисали (до спровођења социјалне републике или анархије). Зато су ови екстремнији и очигледно суманутији трендови постајали све јачи и, уз свеопште лево кретање нашег кукавичког и пасивног друштва, лако подложног сили, гурали у страну све умереније (сетите се само мржње „кадета“ од стране „левог блока“). Сваки херој има свој начин спасавања човечанства и мора да развије сопствени програм. Обично се за то усваја један од програма политичких партија или фракција, које се, не разликују се у својим циљевима (обично су засноване на идеалима материјалистичког социјализма, или, у скорије време, и анархизма), разликују по начинима и средствима. Било би погрешно мислити да ови програми политичких партија психолошки одговарају ономе што представљају у већини парламентарних партија у западноевропском свету; то је нешто много више, то је верски кредо, најизвеснији начин спасавања човечанства, идеолошки монолит који се једино може или прихватити или одбацити. У име вере у програм, најбољи представници интелигенције жртвују живот, здравље, слободу и срећу. Иако се ови програми обично проглашавају и „научнима“, што повећава њихов шарм, о степену њихове стварне „научности“ боље је и не говорити, а, у сваком случају, њихови најватренији следбеници могу, по степену развијености и образовања, бити лоше судије по овом питању. Иако се сви осећају као хероји, подједнако позвани да буду промисао и спасиоци, не слажу се око метода и начина овог спасења. А пошто програмске несугласице заправо дотичу саме централне жице душе, партијски раздор постаје потпуно неотклоњив. Интелигенција, обољела од „јакобинизма“, тежећи „отети власти“, „диктатури“ у име спасења народа, неминовно се распада и распршује у међусобне зараћене фракције, и то се осећа све оштрије што се температура херојства више диже. Нетрпељивост и међусобне размирице толико су познате особине наше партијске интелигенције да је то довољно само поменути. Нешто попут самотровања се дешава интелектуалном покрету. Из саме суштине херојства произилази да оно претпоставља пасиван објекат утицаја, спасавање народа или човечанства, док се о јунаку – личном или колективном – увек мисли само у једнини. Ако постоји више хероја и херојских средстава, онда су ривалство и неслога неизбежни, јер је више „диктатура“ у исто време немогуће. Јунаштво, као опште распрострањен став, није сабирни принцип, већ одвајајући; ствара не сараднике, већ ривале. 4 Наша интелигенција, која готово универзално тежи колективизму, могућој саборности људске егзистенције, у својој структури представља нешто антисаборно, антиколективистичко, јер у себи носи разделни принцип херојског самопотврђивања. Јунак је у извесној мери натчовек, који у односу на своје суседе постаје у гордој и пркосној пози спасиоца, а уз сву њихову жељу за демократијом, интелигенција је само посебна врста духовне аристократије, која се дрско супротставља „филистерима“. Свако ко је живео у интелектуалним круговима добро познаје ову охолост и уображеност, свест о сопственој непогрешивости и презиру према неистомишљеницима, и овај апстрактни догматизам у који је овде бачено свако учење. Због свог максимализма, интелигенција остаје недоступна аргументима историјског реализма и научних сазнања. Сам социјализам за њу не остаје колективни појам, који означава постепену, друштвено-економску трансформацију, која се састоји од низа приватних и врло специфичних реформи, не „историјски покрет“, већ натисторијски „крајњи циљ“ (у терминологији чувеног спора са Бернштајном), до којег је неопходно извршити акт њеног историјског телецту-а кроз један историјски искорак. Отуда недостатак осећаја за историјску стварност и геометријска директност судова и оцена, њихова озлоглашена „принципијелност“. Чини се да ни једна реч не излази тако често из уста интелектуалца као ова; он о свему суди пре свега „принципијелно“, односно, у ствари, апстрактно, не упуштајући се у сложеност стварности и тиме се често ослобађајући тешкоћа да правилно процени ситуацију. Свако ко је имао посла са интелектуалцима на послу зна колико је скупа ова интелектуална „принципијелна“ непрактичност, која понекад доводи до напрезања комарца и прождирања камиле. Тај исти њен максимализам представља највећу препреку подизању њеног образовања управо у оним питањима која она сматра својом специјалношћу, у друштвеним и политичким питањима. Јер, ако убедите себе да су циљ и начин кретања већ утврђени, и то „научно“, онда, наравно, интересовање за проучавање средњих, најближих карика слаби. Свесно или несвесно, интелигенција живи у атмосфери ишчекивања друштвеног чуда, опште катаклизме, у есхатолошком расположењу 5 . Јунаштво тежи да спасе човечанство само по себи и, штавише, спољашњим средствима; отуда и искључива оцена херојских дела која у највећој мери оличавају програм максимализма. Треба нешто да померите, учините нешто изнад својих снага и одустанете од онога што вам је најдрагоценије, свог живота - то је заповест јунаштва. Можете постати херој, а истовремено и спаситељ човечанства, херојским чином који далеко превазилази границе обичне дужности. Овај сан, који живи у интелектуалној души, иако изводљив само за малобројне, служи као општа скала у судовима, критеријум за животне процене. Извођење таквог чина је и необично тешко, јер захтева превазилажење најјачих инстинката везаности за живот и страх, и необично једноставно, јер захтева вољни напор у релативно кратком временском периоду, а подразумевани или очекивани резултати тога се сматрају тако великим. Понекад се жеља да се напусти живот због немогућности да се носи са њим, немоћ да се носи животни терет стапа до неразлучивости са херојским самоодрицањем, тако да се нехотице запиташ: да ли је то јунаштво или самоубиство. Наравно, интелектуални свеци могу многе такве хероје који су читавог живота чинили патњом и продуженим вољним напором назвати подвигом, међутим, и поред разлика у зависности од снаге појединца, овај општи тон остаје исти. Очигледно, такав став је много више прилагођен бурама историје него њеном смирењу, које мучи јунаке. Највећа могућност херојских подвига, ирационално „усхићење“, узвишеност, опијеност борбом, стварање атмосфере неке врсте херојског авантуризма – све је то урођени елемент херојства. Зато је моћ револуционарног романтизма међу нашом интелигенцијом, његовог озлоглашеног „револуционизма“, тако велика. Не смемо заборавити да је појам револуције негативан, нема самосталан садржај, већ га карактерише само негирање онога што уништава, па је стога патос револуције мржња и деструкција. Али још један од највећих руских интелектуалаца, Бакуњин, формулисао је идеју да је деструктивни дух истовремено и стваралачки дух, а та вера је главни нерв психологије херојства. Она поједностављује задатак историјске конструкције, јер за такво разумевање захтева, пре свега, јаке мишиће и нерве, темперамент и храброст, и, прегледавајући хронике руске револуције, често се сети овог схватања... Психологија интелектуалног херојства је најпривлачнија за оне друштвене групе и ситуације за које је најприроднија у читавом низу праволинијског максимализма. Најповољнију комбинацију ових услова представљају наши студенти. Захваљујући младости са њеном физиологијом и психологијом, недостатком животног искуства и научних сазнања, замењеним жаром и самопоуздањем, захваљујући привилегованом друштвеном положају, који, међутим, не допире до буржоаске изолованости западних студената, наша омладина са највећом целовитошћу изражава тип херојског максимализма. И ако је у хришћанству старешинство природно оличење духовног искуства и вођства, онда је међу нашом интелигенцијом такву улогу природно заузела студентска омладина. Духовна педократија 6 је највеће зло нашег друштва, а уједно и симптоматска манифестација интелектуалног херојства, његових главних обележја, али у наглашеном и преувеличаном облику. Овај ружан однос, у коме се показују оцене и мишљења „ђачке омладине” као путоказ за старије, изокреће природни поредак ствари и подједнако је штетан и за старије и за млађе. Историјски гледано, ова духовна хегемонија стоји у вези са истински напредном улогом коју је студентска омладина својим импулсима играла у руској историји, али се психолошки то објашњава духовним саставом интелигенције, која остаје до краја живота – у својим најжилавијим и најсјајнијим представницима – иста студентска омладина у њиховом погледу на свет. Отуда дубоко жалосна и уобичајена равнодушност и, што је много горе, прећутно или чак отворено одобравање са којим гледамо како наша младост, без знања, без искуства, али са набојем интелектуалног херојства, преузима озбиљне друштвене експерименте који су опасни по својим последицама, и, наравно, овом активношћу само појачавају реакцију. Чињеница веома ниског старосног састава група са најмаксималистичким акцијама и програмима једва да је довољно уочена и цењена. И, што је много горе, многи људи сматрају да је ово сасвим у реду ствари. „Студент“ је постао уобичајен назив за интелектуалца у данима револуције. Свако доба има своје предности, а младост са својим скривеним снагама има их посебно много. Они којима је стало до будућности највише брину о млађој генерацији. Али бити духовно зависан од њега, повлађивати му се, мазити се његовом мишљењу, узимати га за критеријум – то сведочи о духовној слабости друштва. У сваком случају, остаје потпис читавог историјског периода и целокупне духовне структуре интелектуалног херојства да је идеал хришћанског светитеља и подвижника овде замењен сликом револуционарног студента. Максимализам циљева везује се и за максимализам средстава, који се нажалост испољава последњих година. У овој нечитљивости средстава, у овом херојском, „све је дозвољено“ (предодређено код Достојевског у „Злочину и казни“ и у „Демонима“), људско-божанска природа херојства интелигенције, њено инхерентно самообожавање, стављање себе на место Бога, уместо Промишљања, али није и највеће и највеће, огледа се само у циљу и огледа се само у циљу и начине и средства спровођења. Остварујем своју идеју и зарад ње ослобађам се окова обичног морала, дозвољавам себи право не само на имовину, већ и на живот и смрт других, ако је то неопходно за моју идеју. У сваком максималисти постоји мали Наполеон из социјализма или анархизма. Неморал, или, по старом изразу, нихилизам, нужна је последица самообожења; овде вреба опасност од самоуништења и чека неизбежни неуспех. И та горка разочарења која су многи доживели у револуцији, та неизбрисива слика самовоље, експропријације, масовног терора, све то није било случајно, већ је било откривање оних духовних потенцијала који се нужно крију у психологији самообожења 7 . Успон херојства је заправо доступан само одабраним природама и, штавише, у изузетним моментима историје, а живот се састоји од свакодневног живота, а интелигенцију не чине само херојске природе. Без правог јунаштва, или могућности његовог испољавања, јунаштво се претвара у претензију, у пркосну позу; развија се посебан дух херојског лицемерја и неодговорне критике, сталног „принципијелног” супротстављања, пренаглашеног осећаја за своја права и ослабљене свести о дужностима и личној одговорности уопште. Најобичнији човек са улице, који није нимало виши, а понекад нижи, од околине, облачећи интелектуалну униформу, већ почиње да се према томе односи надмено. Ово зло је посебно уочљиво у животу наше покрајине. Самообожавање на кредит, али увек прављење хероја, способно је да васпита арогантне. Захваљујући томе, човек је лишен апсолутних норми и непоколебљивих принципа личног и друштвеног понашања, замењујући их самовољом или самочињеним радом. Нихилизам је стога страшна пошаст, страшни духовни чир који нагриза наше друштво. Херојско „све је дозвољено“ неприметно је замењено једноставном непринципијелношћу у свему што се тиче личног живота, личног понашања, које испуњава свакодневницу. То је један од битних разлога зашто ми, са толиком количином хероја, имамо тако мало просто пристојних, дисциплинованих, способних људи, и баш те херојске омладине, по чијем се курсу дефинише старија генерација, у животу се тако неприметно и лако претварају или у „сувишне људе“, или у чеховљеве и гогољеве типове и завршавају само са вином и не горим картама. Пушкин својом генијалношћу подиже вео над могућом будућношћу трагичне и преране смрти Ленског и иза ње види врло прозаичну слику. Покушајте да ментално учините исто за другог младића, сада окруженог ореолом хероја, и замислите га једноставно у улози радника након што је афектација херојства избледела, остављајући празнину нихилизма у његовој души. Није узалуд интелектуални песник Некрасов, аутор „Витеза на један сат“, сматрао да је рана смрт најбоља апотеоза интелектуалног херојства. Не плачи тако лудо за њим: Немилосрдна вулгарност није ни сенка Нисам имао времена да га ставим, итд. Ова иста херојска афектација, површна и крхка, објашњава невероватну нестабилност интелектуалних укуса, уверења и расположења, која се мењају по хиру моде. Многи су сада изненађени променом расположења која се догодила последњих година, од херојског револуционарног у нихилистичко и порнографско, као и овом епидемијом самоубистава, коју је погрешно објашњавати само политичком реакцијом и тешким утисцима руског живота. Али ова алтернација и ова хистерија изгледају природно за интелигенцију, а сама се није променила у свом бићу, што се тек потпуније открило при овој промени историјског празника и свакодневице; Лажно јунаштво не остаје некажњено. Духовно стање интелигенције не може а да не изазива озбиљну забринутост. А највећу забринутост изазива млада, растућа генерација, а посебно судбина деце интелектуалца. Беживотна интелигенција, одвојена од органског устројства живота, немајући своје чврсте основе, са својим атеизмом, директним рационализмом и општом лабавошћу и непринципијелношћу у свакодневном животу, преноси ове особине на своју децу, са једином разликом што наша деца и у детињству остају ускраћена за оне здраве сокове које су њихови родитељи добијали од људи. Бојим се да би се особине дегенерације требале појављивати све већом брзином. Концепти личног морала, личног самоусавршавања и развоја личности су крајње непопуларни међу интелигенцијом и, обрнуто, реч друштвени има посебан светотајински карактер. Иако однос интелигенције према свету представља екстремно самопотврђивање појединца, његово самообожавање, у својим теоријама интелигенција немилосрдно прогони управо тог појединца, понекад га потпуно сводећи на утицај средине и спонтаних сила историје (по општем учењу просветитељства). Интелигенција не жели да призна да појединац садржи живу стваралачку енергију, и остаје глува за све што се приближава овом проблему: глува не само за хришћанско учење, већ чак и за учење Толстоја (које ипак садржи здраво зрно личног самопродубљивања) и за сва филозофска учења која приморавају да се с тим рачуна. У међувремену, одсуство исправне доктрине личности лежи у њеној главној слабости. Изопаченост личности, лаж самог идеала за њен развој је основни узрок из којег произилазе слабости и недостаци наше интелигенције, њен историјски неуспех. Интелигенција треба да се исправи не споља, већ изнутра, а то може само она сама, слободним духовним подвигом, невидљивим, али сасвим стварним. Особеност интелектуалног јунаштва постаје нам јаснија ако га упоредимо са супротном духовном сликом – хришћанским јунаштвом или, тачније, хришћанском аскезом 8, јер је јунак у хришћанству подвижник. Главна разлика овде није толико спољашња колико унутрашња, религиозна. Херој који се ставља у улогу Провиђења, захваљујући овој духовној узурпацији, себи приписује већу одговорност него што може да поднесе, и веће задатке него што су доступни човеку. Хришћанин подвижник верује у Бога Променитеља, без чије воље му ни влас с главе не пада. Историја и индивидуални људски живот се у његовим очима појављују као реализација Божије конструкције, иако му несхватљива у појединим појединостима, пред којом се понизује подвигом вере. Захваљујући томе, он се одмах ослобађа херојских поза и претензија. Његова пажња је усмерена на његове директне послове, његове стварне дужности и њихово строго, стриктно извршење. Наравно, и одлучност и испуњавање ових дужности понекад захтева ништа мање ширине погледа и знања него што то тврди интелектуално херојство. Међутим, пажња је овде усмерена на свест о личној дужности и њеном испуњењу, на самоконтролу, а то померање фокуса пажње на себе и своје одговорности, ослобађање од лажног осећаја благостања непозваног спасиоца света и поноса који је неминовно повезан са њим, лечи душу, испуњавајући је здравим осећајем понизности. Достојевски је у свом Пушкиновом говору позвао руску интелигенцију на ово духовно самоодрицање, на жртву њиховог гордог интелектуалног „ја“ у име највише светиње: „Понизи се, горди човече, и најпре сломи свој понос... Победићеш себе, понизићеш се, и постаћеш слободан, и бићеш слободан, и нећеш учинити велико дело, и нећеш почети да будеш слободна. срећа, јер ће ти живот бити испуњен”... 9 . Нема речи непопуларне међу интелигенцијом од понизности; мало је концепата који су подложни већем неразумевању и извртању, о којима би интелектуална демагогија тако лако могла да наоштри зубе, а то, можда, најбоље сведочи о духовној природи интелигенције, разоткрива њено гордо јунаштво, засновано на самообожењу. Истовремено, смирење је, према једнодушном сведочанству Цркве, прва и основна хришћанска врлина, али је и ван хришћанства веома вредна особина, која у сваком случају сведочи о високом степену духовног развоја. Интелектуалцу је лако схватити да, на пример, прави научник, како се његово знање продубљује и шири, само оштрије осећа понор свог незнања, тако да успех знања за њега прати све веће разумевање његовог незнања, пораст интелектуалне понизности, што потврђују и биографије великих научника. И, обрнуто, самопоуздање или нада да се самостално постигне потпуно, задовољавајуће знање је сигуран и неопходан симптом научне незрелости или једноставно младости. Исти осећај дубоког незадовољства његовим радом, његове несагласности са идеалима лепоте, задацима уметности, одликује правог уметника, за кога његов рад неминовно постаје мука, иако у њему само налази свој живот. Без овог осећаја вечног незадовољства својим стваралаштвом, које се може назвати понизношћу пред лепотом, нема правог уметника. Исти осећај ограничене индивидуалне снаге пред проширеним задацима обухвата и филозофског мислиоца, државника, друштвеног политичара итд. Али ако је природност и неопходност понизности релативно лако разумети у овим посебним областима људске делатности, зашто је онда тако тешко у односу на централну област духовног живота, наиме, морално и религиозно самоиспитивање? Ту се открива пресудни значај једног или другог вишег критеријума, идеала за појединца: да ли је овај критеријум самоиспитивања дат сликом савршене Божанске личности оличене у Христу, или самообожењене личности у једној или другој својој земаљској ограниченој љусци (човечанство, народ, пролетаријат, надчовека), односно ко има свој „стоИ“ крај, у свом „својом“ циљу“, поза. Префињен духовни поглед подвижника у ограниченој личности, изобличеној грехом и страстима и пре свега у себи, открива све више нових несавршености, повећава се осећај удаљености од идеала, другим речима, морални развој појединца прати све већа свест о својим несавршеностима или, што је исто, пред Богом се исказује у сталном смирењу (понизност) црквена, патристичка књижевност). И ова разлика између херојског и хришћанског самопоштовања продире у све завоје душе, у свако благостање. Због одсуства идеала појединца (тачније његове изопачености), све што се тиче религиозне културе појединца, његовог развоја, дисциплине, неминовно остаје потпуно занемарено међу интелигенцијом. Недостају јој оне апсолутне норме и вредности које су неопходне за ову културу и које су дате само у религији. И, изнад свега, нема појма греха и осећања греха, толико да реч грех у уху интелигенције звучи скоро дивље и страно као понизност. Цела сила греха, његова мучна тежина, свеобухватност и дубина његовог утицаја на цео људски живот, једном речју – цела трагедија грешног стања човека, чији је исход у вечном Божијем плану могла дати само Голгота, све то остаје ван поља свести интелигенције, која није била, у религиозној свести, испод ње, није била, у религиозној свести. Веровала је, заједно са Русоом и са свим просветитељством, да је природни човек добар по природи, а да је учење о првобитном греху и темељној искварености људске природе сујеверни мит који нема ништа што би одговарало у моралном искуству. Дакле, уопште, не може и не би требало бити посебне бриге за културу појединца (о таквом презреном „самоусавршавању”), а сву енергију треба у потпуности потрошити на борбу за унапређење животне средине. Проглашавајући личност у потпуности њеним производом, та иста личност се нуди да унапреди ово окружење, као што се барон Минхаузен извлачи из мочваре за косу. Овај недостатак осећаја за грех и бар неку плашљивост пред њим објашњава многе особине менталног и животног стила интелигенције, и – авај! - многи тужни аспекти и догађаји наше револуције, као и духовно безумље које је пратило. Наша интелигенција се хранила и хранила многим сланим јелима са трпезе западне цивилизације, потпуно узнемирујући свој већ покварени стомак; Није ли време да се сетимо једноставне, грубе, али свакако здраве и хранљиве хране, о старом Мозаичком декалогу, да бисмо потом дошли до Новог завета!.. Херојски максимализам се пројектује потпуно споља, у постизању спољашњих циљева; Што се тиче личног живота, ван херојског чина и свега што је са њим повезано, он се испоставља као минимализам, односно једноставно га изоставља из своје пажње. Отуда његова неприкладност за развој стабилне, дисциплиноване, ефикасне личности, стајања на својим ногама, а не на таласу јавне хистерије, која потом уступа место опадању. Читав тип интелигенције одређен је овим спојем минимализма и максимализма, у коме се могу максимално претендовати, уз минималну припрему појединца како у области науке, тако и животног искуства и самодисциплине, што је тако јасно изражено у неприродној хегемонији студентске омладине, у нашој духовној педократији. Хришћанска аскеза другачије доживљава свет. Нећу се много задржавати на разјашњавању шта је циљ светског и историјског развоја у атеистичкој и хришћанској вери: у првом – срећа последњих генерација, тријумфалних на костима и крви својих предака, међутим, заузврат, такође подложних неумољивој судбини смрти (да не говоримо о могућности елементарних непогода), у другом – свеопште опоравка, нова вера у Г. биће све у свему.” Очигледно, ниједан позитивни атеистички максимализам у својој вери се ни издалека не приближава хришћанском учењу. Али нас овде не занима овај аспект ствари, већ како се то и то учење прелама у животу појединца и његовој психологији. И у том погледу, у потпуној супротности са гордошћу интелектуалног јунаштва, хришћанска аскеза је, пре свега, максимализам у личном животу, у захтевима који се постављају пред себе; напротив, овде је потпуно елиминисана оштрина спољашњег максимализма. Хришћански херој или подвижник (по нашој, наравно, донекле конвенционалној терминологији), не постављајући себи задатке Промишљања и, дакле, не везујући судбине историје и човечанства са сопственим, или било чијим, личним напором, у својој делатности види пре свега испуњење своје дужности према Богу, Божије заповести упућене њему. Дужан је да га испуни са највећом потпуношћу, као и да покаже могућу енергију и посвећеност у проналажењу онога што чини његов рад и дужност; у извесном смислу мора тежити и максимализму деловања, али у сасвим другом смислу. Један од најчешћих неспоразума у ​​вези са смирењем (међутим, оно се представља не само бона, већ и мала фиде) јесте да се хришћанско смирење, унутрашњи и невидљиви подвиг борбе са себичношћу, са самовољом, са самообожењем, свакако тумачи као спољашња пасивност, као помирење са злом; као неделовање, па чак и подличност 10 или као нечињење у спољашњем смислу, а хришћанско подвижништво се меша са једним од његових многих облика, иако веома важним, а то је монаштво. Али аскетизам, као унутрашња структура појединца, компатибилан је са било којом спољашњом делатношћу, јер није у супротности са њеним принципима. Они су посебно спремни да упореде хришћанску понизност са „револуционарним“ расположењем. Не улазећи детаљније у ово питање, указаћу да револуција, односно одређене политичке акције саме по себи не прејудицирају питање духа и идеала који је инспиришу. Говор Дмитрија Донског, са благословом Светог Сергија, против Татара је револуционарна акција у политичком смислу, као устанак против легитимне власти, али је у исто време, мислим, у душама учесника био чин хришћанског подвижништва, нераскидиво везан за подвиг смирења. И, напротив, најновија револуција, као заснована на атеизму, по свом духу је веома далеко не само од хришћанске понизности, већ и од хришћанства уопште. На исти начин, постоји огромна духовна разлика између пуританске енглеске револуције и атеистичке француске, као и између Кромвела и Марата или Робеспјера, између Риљејева или уопште верника декабриста и каснијих вођа револуције. У ствари, с обзиром на постојање одговарајућих историјских околности, наравно, појединачна дела која се називају херојством су потпуно компатибилна са психологијом хришћанског подвижништва, али се врше не у своје име, већ у име Бога, не јуначки, већ подвижнички, па чак и по спољашњим сличностима са јунаштвом, њихова верска психологија и даље остаје другачија од ње. „Царство се небеско силом узима, и силом се радују“ (Матеј 11,12), од свакога се тражи „напор“, максимални напор његове снаге да учини добро, али ни такав напор још не даје за право на осећај херојства, на духовну гордост, јер је то само испуњење дужности да испуниш све што си ти, безвезе, кажеш: јер смо чинили оно што смо морали“ ( Лука 17:10 ). Хришћанска аскеза је непрекидно самосавладавање, борба против нижих, грешних страна самог себе, подвижништво духа. Ако херојство карактеришу испади, потрага за великим делима, онда је овде, напротив, норма равномерност тока, „одмереност“, издржљивост, неумољива самодисциплина, стрпљење и издржљивост – особине којих управо нема код интелигенције. Верно испуњавање своје дужности, свако ношење свог крста, одрицање од себе (тј. не само у спољашњем, него још више у унутрашњем смислу), препуштање свега осталог Промислу – то су одлике истинског подвижништва. У монашком животу постоји одличан израз за ову верско-практичну идеју: послушање. Тако се зове свако занимање које се приписује монаху, без обзира да ли се ради о научном или најгрубљем физичком раду, све док се обавља у име верске дужности. Овај концепт се може проширити и изван манастира и применити на било који рад, какав год да је. Лекар и инжењер, професор и политичар, произвођач и његов радник, у обављању својих дужности, могу да се руководе не својим личним интересима, духовним или материјалним – свеједно, већ савешћу, налогом дужности, и да буду послушни. Ова дисциплина послушности, „световни аскетизам” (у немачком изразу: „иннервелтлицхе Аскесе”), имала је огроман утицај на развој личности у западној Европи у разним областима рада, а тај развој се и данас осећа. Друга страна интелектуалног максимализма је историјска нестрпљивост, недостатак историјске трезвености, жеља да се изазове друштвено чудо и практично порицање теоријски исповеданог еволуционизма. Напротив, дисциплина „послушности“ треба да допринесе развоју историјске трезвености, самоконтроле и издржљивости; учи да се носи историјски терет, са јармом историјске послушности, негује осећај повезаности са прошлошћу и уважавања ове прошлости, која се сада тако лако заборавља зарад будућности, враћа моралну везу деце са очевима. Напротив, хуманистички напредак је презир према очевима, гађење према сопственој прошлости и њена потпуна осуда, историјска, а често и просто лична незахвалност, легитимишући духовну свађу између очева и деце. Јунак ствара историју по свом плану; он, такорећи, почиње историју од себе, сматрајући постојеће ствари материјалним или пасивним објектом утицаја. Раскид историјске везе у осећању и вољи постаје неизбежан. Повучена паралела нам омогућава да извучемо општи закључак о односу интелектуалног херојства и хришћанске аскезе. Упркос извесној спољној сличности међу њима, нема унутрашњег афинитета, чак ни подземног контакта. Задатак херојства је спољашње спасење човечанства (тачније, његовог будућег дела) само, по сопственом плану, „у своје име“. Херој је онај ко своју идеју реализује у највећој мери, чак и ако за то сломи живот, ово је човек-бог. Задатак хришћанске аскезе је да свој живот преобрази у невидљиво самоодрицање, послушност, да свој посао обављаш са свим трудом, самодисциплином, самосавладавањем, али да у њему и у себи видиш само оруђе Промисао. Хришћански светац је онај који је у највећој мери своју личну вољу и целокупну своју емпиријску личност непрекидним и непопустљивим подвигом преобразио до најпотпунијег прожимања воље Божије. Слика пуноће овог продирања је Богочовек, који је дошао „не своју вољу, него Оца који Га посла“ и „дошавши у име Господње“. Разлика између хришћанства (барем у његовом етичком учењу) и интелектуалног хероизма, који је историјски позајмио од хришћанства неке од његових најосновнијих догми – а пре свега идеју о једнаким вредностима људи, апсолутном достојанству људске личности, једнакости и братству – сада се углавном умањује, а не преувеличава. Томе је, пре свега, допринело неразумевање читавог стварног јаза између атеизма и хришћанства од стране интелигенције, због чега су више пута „исправљали” слику Христа са уобичајеном самоувереношћу, ослобађајући га „црквених изобличења” приказујући га као социјалдемократу или социјалистичког револуционара. Пример за то је дао отац руске интелигенције, Белински 11. Ова неукусна и неподношљива операција за верска осећања изведена је више пута. Међутим, сама интелигенција уопште није заинтересована за ово зближавање као такво, прибегава му пре свега у политичке сврхе или ради погодности „агитације“. Много суптилнија и заводљивија је друга, ништа мање богохулна лаж, која се у разним облицима посебно често понавља у последње време, а то је тврдња да се интелектуални максимализам и револуционаризам, чија је духовна основа, као што смо видели, атеизам, суштински разликују од хришћанства само по верској несвесности. Довољно је име Маркса или Михајловског заменити именом Христовим, а „Капитал“ Јеванђељем или, још боље, Апокалипсом (због цитирања), или чак не можете ништа да промените, али само треба ојачати њену револуционарност и наставити интелектуалну револуцију, а онда ће се из ње родити нови пример верске историје (да се из ње не би изродило довољно религиозног примера). наставак интелектуалне револуције, са откривањем свих њених духовних потенцијала, а то је велика Француска револуција). Ако је пре револуције још било лако помешати напаћеног и прогоњеног интелектуалца, који је на својим плећима носио херојску борбу против бирократског апсолутизма, са хришћанским мучеником, онда је после духовног самооткривања интелигенције током револуције то постало много теже. У данашње време се може уочити и интелектуално фалсификовање хришћанства, посебно карактеристично за наше доба, асимилација хришћанских речи и идеја уз очување целокупног духовног изгледа интелектуалног херојства. Сваки од нас, хришћански интелектуалац, дубоко проналази у себи овај духовни набор. Најлакши пут за интелектуално херојство, обучен у хришћанску одећу и искрено прихватајући своја интелектуална искуства и уобичајени херојски патос као хришћански праведни гнев, јесте да се испољи у црквеном револуционизму, насупрот његовој новој светости, новој верској свести према неистинама „историјске“ цркве. Такав хришћански интелектуалац, понекад неспособан да заиста задовољи просечне захтеве припадника „историјске цркве“, најлакше се осећа као Мартин Лутер или, штавише, пророчки носилац нове верске свести, позван не само да обнови црквени живот, већ и да створи његове нове облике, скоро нову религију. Такође у области секуларне политике, најобичнији интелектуални максимализам, који чини садржај револуционарних програма, једноставно се зачињава хришћанском терминологијом или текстовима и нуди као право хришћанство у политици. То је интелектуално хришћанство, које оставља нетакнутим оно што је најантирелигиозније у интелектуалном херојству, а то је његов ментални склоп, компромис је супротстављених принципа, који има привремени и прелазни значај и нема самосталну виталност 12. Оно није потребно правом интелектуалном херојству и немогуће је за хришћанство. Хришћанство је љубоморно, као и свака друга религија; оно је јако у човеку само онда када га заузме у целини, целу његову душу, срце, вољу. И нема потребе да засенчите или ублажите овај контраст. Као што између мученика раног хришћанства и револуције, у суштини, нема унутрашње сличности, упркос свој спољашњој истоветности њиховог подвига, тако између интелектуалног херојства и хришћанског подвижништва, чак и са спољашњом сличношћу њихових манифестација (што се, међутим, може признати само делимично, и условно), постоји и једно и друго, а на страни је исто време и понор је немогуће. Један мора да умре да би се други родио, а како један умире, други расте и јача. Ово је прави однос између оба светска односа. Потребно је да се „покајете“, односно преиспитате, промените мишљење и осудите свој претходни ментални живот у његовим дубинама и завојима да бисте се поново родили у нови живот. Зато је прва реч проповеди Јеванђеља позив на покајање засновано на самосазнању и самопоштовању. „Покајте се (μετανοειτε), јер се приближило Царство небеско“ (Матеј 3:1–2; 4:17; Марко 1:14–15). Мора се родити нова душа, нови унутрашњи човек који ће расти, развијати се и јачати у подвигу живота. Овде се не ради о промени политичких или партијских програма (ван којих интелигенција обично не помишља на обнову), уопште не о програмима, већ о много више – о самој људској личности, не о делатности, већ о чиниоцу. Ово препород се дешава невидљиво у људској души, али ако се невидљиви агенси испостави да су најјачи чак и у физичком свету, онда се њихова морална моћ не може порећи само на основу тога што то није предвиђено посебним параграфима програма. Пред руском интелигенцијом је спор и тежак пут личног преваспитавања, на коме нема скокова, нема катаклизми, а побеђује само упорна самодисциплина. Русији су потребни нови лидери у свим областима живота: државни - да спроведе "реформе", економски - да унапреди националну економију, културни - да ради у корист руског образовања, цркви - да подигне снагу цркве учења, њеног свештенства и јерархије. Нови људи, ако их Русија сачека, ће, наравно, тражити нове практичне путеве за своју службу, и, поред постојећих програма, и – верујем – отвориће се својој несебичној потрази 13. У свом односу према народу, чију службу интелигенција поставља као свој задатак, она се непрестано и неизбежно колеба између две крајности – народопоклонства и духовне аристократије. Потреба за обожавањем људи у овом или оном облику (било у виду старог популизма, пореклом од Херцена и заснованог на вери у социјалистички дух руског народа, или у најновијем, марксистичком облику, где се уместо целом народу приписују иста својства једном његовом делу, односно „пролетаријату“) произилази из самих темеља вере у интел. Али из тога нужно произилази супротно – арогантан однос према народу, као према објекту спасоносног утицаја, као према малолетници којој је потребна дадиља да их васпитава до „свести“, непросвећеног у интелигентном смислу те речи. Наша књижевност је више пута указивала на духовну изолованост наше интелигенције од народа. Према Достојевском, то је већ пророчки предвидео Пушкин, најпре у лику вечног луталице Алека, а затим и Евгенија Оњегина, који је открио читав низ „сувишних људи“. И заиста, осећања крвне историјске везе, саосећајног интересовања, љубави према својој историји и естетске перцепције је изненађујуће мало међу интелигенцијом; На њеној палети преовлађују две боје, црна за прошлост и ружичаста за будућност (и, насупрот томе, све јасније се испољава духовна величина и оштрина вида наших великих писаца, који су, силазећи у дубине руске историје, извукли одатле „Борис Годунов”, „Песма о трговцу” Калашњикова”, „Рат и мир је најчешћа примена шеме историје”). доминирају умовима датог времена (на пример, теорија класне борбе) или у публицистичке и пропагандне сврхе. Познат је и космополитизам руске интелигенције 14 . Одгојен на апстрактним шемама просветитељства, интелектуалац ​​најприродније заузима позу маркиза од Посе, осећа се као Велтбиргер, а овај космополитизам празнине, одсуство здравог националног осећања, које кочи развој националне самосвести, повезује се са ненационалношћу интелигенције. Интелигенција још није промислила о националном проблему, који је заокупљао умове само словенофила, задовољавајући се „природним“ објашњењима порекла националности (почев од Чернишевског, који је брижљиво уништавао самостални значај националног проблема 15, до модерних марксиста, који га потпуно растварају у класној борби). Национална идеја почива не само на етнографским и историјским основама, већ првенствено на верским и културним; заснива се на верском и културном месијанизму у који је нужно бачено свако свесно национално осећање. Тако је било са највећим носиоцем религиозно-месијанске идеје – древним Израиљем, а тако је остало и са сваким великим историјским народом. Жеља за националном аутономијом, за очувањем националности, за њеном заштитом само је негативан израз ове идеје, која има вредност само у вези са својим подразумеваним позитивним садржајем. Управо тако су националну идеју схватали највећи експоненти наше националне свести – Достојевски, словенофили, Вл. Соловјев, који је то повезао са светским задацима руске цркве или руске културе. Такво схватање националне идеје никако не би требало да води ка националистичкој искључивости; напротив, само позитивно поткрепљује идеју братства народа, а не безнационалних, атомизованих „грађана“ или „пролетера свих земаља“ који се одричу своје домовине. Овако схваћена идеја националности један је од неопходних позитивних услова за напредак цивилизације. Својим космополитизмом наша интелигенција, наравно, одбацује многе потешкоће које се неминовно јављају у практичном развоју националних питања, 16 али то се купује скупом ценом умирања читаве једне стране душе, штавише, директно упућене народу, и зато је, иначе, овај космополитизам који се тако лако репрезентативном, репрезентативном, репрезентативном експлоатистичком милицијом, захваљујући томе имају монопол на патриотизам. Али то није ни оно што ствара најдубљи јаз између интелигенције и народа, јер је то ипак само дериватна разлика; Главна разлика остаје у односу према вери. Народни поглед на свет и духовни начин живота одређен је хришћанском вером. Колико год била удаљена између идеала и стварности, ма колико наш народ био мрачан и непросвећен, његов идеал је Христос и Његово учење, 17 а норма је хришћанска аскеза. Шта је, ако не подвижништво, била цела историја нашег народа, са Татарима који су га најпре тлачили, онда московска и петербуршка државност, са овим вековним историјским теретом, стајала на месту чувања западне цивилизације и од дивљих народа и од песка Азије, у овој суровој клими, вечитим штрајковима глађу, хладноћом, патњом. Ако је наш народ све ово могао да издржи и задржи своју духовну снагу, изађе жив, макар и осакаћен, то је само зато што је имао извор духовне снаге у својој вери и у идеалима хришћанског подвижништва, који су чинили основу његовог народног здравља и виталности. Попут светиљки које су светлеле у манастирским манастирима 18, где су људи вековима хрлили тражећи моралну подршку и поуку, за Русију су сијали ови идеали, ова светлост Христова, а пошто она поседује ту светлост, наш народ је – то ћу рећи без оклевања – и поред све своје неписмености, просвећенији од свог. Али управо у овој централној тачки интелигенција је са потпуним неразумевањем, па чак и презиром, третирала и третира све што се тиче вере народа. Дакле, контакт интелигенције и народа је, пре свега, сукоб две вере, две вере, а утицај интелигенције се исказује пре свега у томе што, уништавајући народну веру, квари и душу народа, померајући је са дотада непоколебљивих вековних темеља. Али шта она даје заузврат? Како она сама схвата задатке народног образовања? Она их схвата на васпитни начин, односно, пре свега, као развој ума и богаћење знања. Међутим, због недостатка времена, могућности и, што је још важније, образовања међу самим просветитељима, овај задатак је замењен догматским приказом учења која су у датом тренутку доминантна у датој партији (све то, наравно, под плаштом најригорозније научности), или саопштавањем расутих знања из различитих области. Истовремено, наш општи недостатак културе, недостатак школа, наставних средстава и, пре свега, недостатак једноставне писмености, имају снажан утицај. У сваком случају, задатак просвећивања у интелектуалном смислу ставља се испред почетног образовања, тј. поруке основног знања или само писмености. За интелектуалне просветне раднике ови задаци су нераскидиво повезани са политичким и партијским задацима, за које је површно просвећивање само неопходно средство. Сви смо већ видели како је народна душа задрхтала након што јој је унета значајна доза просветљења у назначеном смислу, колико је жалосна била његова реакција на ову духовну празнину у виду пораста злочина, прво под идеолошким изговором, а потом и без овог изговора 19 . Интелигенција погрешно мисли да се руско просвећење и руска култура могу градити на атеизму као духовном темељу, уз потпуно занемаривање религиозне културе појединца и уз замену свега тога простим саопштавањем знања. Људска личност није само интелект, већ се пре свега воља, карактер и занемаривање овога сурово освети. Уништење вековних верских и моралних основа у народу ослобађа мрачне елементе у њима, којих у руској историји има толико, дубоко затрованих злим Татарима и нагонима номадских освајача. У историјској души руског народа, завети манастира Св. Сергије и Запорошка Сеч или слободњаци који су попунили пукове самозванца, Разин и Пугачов 20.: А ове страшне, неорганизоване, елементарне силе у свом разорном нихилизму само се привидно приближавају револуционарној интелигенцији, иако је она од њих прихваћена за револуционарност у сопственом духу; заправо су веома старог порекла, много старији од саме интелигенције. Тешко их је савладала руска државност, која им је постављала спољне границе и оковала их, али њоме нису потпуно поражени. Интелектуално просвећење, једном страном свог утицаја, буди ове успаване инстинкте и враћа Русију у хаотично стање које је слаби и које је оваквим тешкоћама и жртвама превазилазила у историји. То су поуке последњих година, морал револуције у народу. Ово објашњава главне разлоге за дубоке духовне размирице које раздиру Русију у модерно доба; цепајући га, такорећи, на две неспојиве половине, на десни и леви блок, на Црно стотине и Црвене стотине. Партијска подела, заснована на разликама у политичким мишљењима, друштвеном статусу, имовинским интересима, уобичајена је и распрострањена појава у земљама са народним представништвом и, у извесном смислу, представља неизбежно зло, али та подела нигде не продире тако дубоко и не нарушава духовно и културно јединство нације у толикој мери као у Русији. Чак и социјалистичке партије Западне Европе, које се највише издвајају из општег састава „буржоаског” друштва, заправо остају његови органски чланови и не уништавају интегритет културе. Наша разлика између деснице и левице је другачија по томе што се заснива не само на разлици у политичким идеалима, већ и, у огромној већини, на разлици у погледима на свет или верама. Ако тражимо тачније историјско поређење у историји Западне Европе, оно је много сличније подели католика и протестаната са насталим верским ратовима у доба реформације, него актуелним политичким партијама. Довољно је разложити овај десни и леви блок на његове основне духовне елементе да бисмо то видели. Руско просветитељство, коме је руска интелигенција позвана да служи, морало је да се бори против вековног татаризма, дубоко усађеног у различите аспекте нашег живота, против самовоље бирократског апсолутизма и његове неподобности за државу, раније против кметства, против институције телесног кажњавања, садашњег моралног и општег кажњавања, против општег кажњавања и смрти. да се бори за боље услове живота. На то се своди идеалан садржај такозваног ослободилачког покрета, чију је тешкоћу и тежину преузела интелигенција на своја плећа и у овој борби освојила бројне мученичке круне. Али, на несрећу руског живота, она је ову борбу нераскидиво повезала са својим негативним погледом на свет. Дакле, онима којима је драго народне вере и који су се осећали позвани да га чувају, пре свега, за народ цркве, јавила се потреба да се боре против интелектуалних утицаја на народ како би заштитили своју веру. Борба политичких и културних идеала била је помешана са верским сукобима, чију пуну озбиљност, уз сав њен претећи значај за будућност Русије, наша интелигенција још увек није у стању да довољно разуме. Готово потпуни одлазак интелигенције од цркве и културна изолација у којој се ова потоња нашла, резултирали су даљим погоршањем историјског стања. Подразумева се да за некога ко верује у мистични живот Цркве, једна или она њена емпиријска шкољка у датом историјском тренутку није од одлучујућег значаја; шта год да је, не може и не треба да изазива сумњу у коначни тријумф и очигледно просветљење цркве за све. Али, емпиријски расуђујући и разматрајући руску помесну цркву као фактор историјског развоја, не можемо сматрати неважном чињеницу да је скоро цела руска образована класа атеиста. Такво крвопролиће, наравно, није могло да не утиче на културни и ментални ниво преосталих црквених поглавара. Међу интелигенцијом обично постоји ликовање над бројним болестима црквеног живота, које никако не желимо да смањимо или поричемо (међутим, сви позитивни аспекти црквеног живота остају интелигенцији неразумљиви или непознати). Али да ли интелигенција има стварно право на такву критику црквеног живота, а сама остаје при истом индиферентизму или суштинском порицању религије, док у вери види само мрак и идиотизам? Црквена интелигенција која би спојила право хришћанство са просвећеним и јасним разумевањем културних и историјских задатака (што тако често недостаје савременим црквеним поглаварима), ако би се родила, одговорила би на хитну историјску и националну потребу. Па чак и да су у овом периоду морали да трпе прогоне и прогоне, које интелигенција толико трпи у име својих атеистичких идеала, онда би то имало огроман историјски, верски и морални значај и одјекнуло би на сасвим посебан начин у души народа. Али док интелигенција сву моћ свог образовања користи да разгради народну веру, њена одбрана са тужном неминовношћу све више поприма карактер борбе не само против интелигенције, већ и против просветитељства, будући да се заправо шири само преко интелигенције – мрачњаштво постаје средство за одбрану вере. Ова неприродна ситуација за обе стране, која се погоршала последњих година, чини нашу садашњу ситуацију посебно болном. А овоме се додаје и чињеница да борбу са интелигенцијом у одбрани народне вере користе као изговор самозаинтересовани присталице реакције, улизице, рибари у немирним водама, а све је то уплетено у један историјски и психолошки клупко, развијају се уобичајени токови мисли, историјске асоцијације идеја које почињу да се сматрају својим унутрашњим ослонцима и противницима и као унутрашњим противницима. Оба пола постају све више напуњена различитом струјом. На овој ружној скали успостављају се стварно груписање људи у логоре и ствара се одговарајуће психолошко окружење, конзервативно, деспотско. Нација је подељена на два дела, а њене најбоље снаге протраћене су у бесплодној борби. Овакву ситуацију створила је целокупна наша духовна прошлост, а задатак времена је да ту поделу превазиђе, да се издигне изнад ње, схватајући да она почива не на унутрашњој, идеалној нужности, већ само на снази историјске чињенице. Време је да почнемо да разоткривамо овај Гордијев чвор наше историје. Душа руске интелигенције, као и сав руски живот, саткана је од противречности, и она у себи буди противречна осећања. Не можете а да је не волите, и не можете а да не будете одбојни од ње. Уз негативне особине, које су симптом некултурности, историјске незрелости и терају нас да тежимо превазилажењу интелигенције, у њеном страдалничком изгледу просијавају црте духовне лепоте, које га чине као неки сасвим посебан, скуп и деликатан цвет, негован нашом суровом историјом; као да је она сама онај „црвени цвет“, засићен сузама и крвљу, који је видео један од његових најплеменитијих представника, великодушни Гаршин. Уз антихристово начело, у овој интелигенцији се осећају и највиши верски потенцијали, ново историјско месо које чека своје продуховљење. Ова интензивна потрага за Градом Божијим, жеља да се испуни воља Божија на земљи, као и на небу, дубоко се разликује од привлачности малограђанске културе трајном земаљском благостању. Ружни интелектуални максимализам са својом практичном неподобношћу последица је верске изопачености, али се може победити религиозним опоравком. Религиозна природа руске интелигенције. Достојевски је у „Демонима” упоредио Русију и, пре свега, њену интелигенцију са јеванђелским демоном, који је само Христос исцелио и који је здравље и обнављање снаге могао да нађе само код ногу Спаситеља. Ово поређење важи и данас. Легија демона је ушла у гигантско тело Русије и тресе га у грчевима, мучећи се и сакатећи. Само верским подвигом, невидљивим али великим, могуће је излечити је, ослободити је ове легије. Интелигенција је одбацила Христа, одвратила се од Његовог лица, отргнула Његов лик из својих срца, лишила се унутрашње светлости живота, и плаћа заједно са својом отаџбином за ову издају, за ово верско самоубиство. Али чудно је - она ​​не може да заборави на ову рану срца, да поврати душевни мир, да се смири после разарања које је сама себи нанела. Напустивши Христа, она носи Његов печат на свом срцу и јури у несвесној чежњи за Њим, не знајући како да утоли своју духовну жеђ. И ова немирна стрепња, овај неземаљски сан о неземаљској истини ставља на њу свој посебан печат, чини је тако чудном, махнитом, неуравнотеженом, као опседнутом. Као она прелепа Шуламитка која је изгубила младожењу: ноћу на кревету, по улицама и трговима, тражила је онога кога је волела њена душа, питала је градске страже да ли су видели њену вољену, али стражари иду по граду, уместо да одговоре, само су је тукли и ранили (Пс. 3,1-3;4,1). У међувремену, близу је Вољени, Онај за којим њена душа жуди. Он стоји и куца у ово срце, срце поносно, бунтовно, умно... Хоће ли се икада чути његово куцање?.. У есеју „Религија и интелигенција“ (Русскаа мисл, 1908. ИИИ; објављено засебно. ср. О томе говори мој есеј „Херценова ментална драма” у збирци „Од марксизма до идеализма” и у посебној публикацији. Можда недостаје реч или две - ово место је заташкано у књизи. – Напомена уредника Викиизворника. Неслога се, наравно, примећује иу историји хришћанских и других верских секти и конфесија. У извесној мери овде се уочава психологија херојства, али ове поделе, међутим, имају и своје посебне разлоге који нису у вези са тим. Не треба показивати колико се ова атеистичка есхатологија разликује од хришћанске есхатологије. Педократија је владавина деце. Открића везана за име Азеф открила су докле овај промискуитет у средствима може ићи са херојским максимализмом, у којем се више не разликује где престаје револуционар, а почиње обезбеђење или провокатор. Карлајл у својој књизи „Хероји и херојство у историји” под називом херојство описује духовно расположење, које се, према терминологији коју прихватамо, приближава типу аскетизма и, у сваком случају, битно се разликује од атеистичког хероизма. Збирка оп. Ф. М. Достојевски, ур. 6тх, вол. КСИИ, стр. 425. Наравно, све допушта фалсификовање и искривљавање, а назив понизности се користио и користио се за прикривање особина које заправо немају ништа заједничко са тим, а посебно кукавичлук и лицемерно улизивост (као што се у интелектуалном херојству и револуционарности често крију раскалашност и хулиганизам). Што је врлина виша, то су њене карикатуре и изобличења више зла. Али не по њима треба судити о његовој суштини. Белински је у свом чувеном писму Гогољу, овом ватреном и класичном изразу интелектуалног расположења, писао: „Шта сте нашли заједничког између Христа и било које, а посебно Православне Цркве? Он је први објавио људима учење о слободи, једнакости и братству, и мучеништвом је запечатио и утврдио истину свог учења Христовог учења, открио је смисао последњег Христовог учења. века“. (В.Г. Белински. Писмо Гогољу. Са предговором С.А. Венгерова. С.-П.Б. 1905, стр. 13). Сва ова питања узимам у њиховој психолошкој формулацији, остављајући по страни разматрање њихове суштине. Пост-сцриптум про домо суа. Што се тиче оштре карактеризације начина живота интелигенције (поглавља ИИИ-В), могу ми се замерити што овде изричем суд о несебичним, патничким, прогањаним људима, бар сам ја то питање поставио више пута. Али ма колико ниско размишљао о себи, осећам обавезу (макар као јавну „послушност“) да кажем све што видим, што ми лежи на срцу као резултат свега што сам доживео, осетио, променио мишљење о интелигенцији; то ми изазива осећај одговорности и болне стрепње како за интелигенцију тако и за Русију. Али, критикујући духовни изглед и идеале интелигенције, уопште не мислим да осуђујем појединце, као што када износим свој идеал, у чију сам истинитост сам уверен, уопште не мислим да сам му и сам ближи од других. А да ли је могуће осећати се ближе апсолутном идеалу?.. Али призивати га, указивати на њега онима који га не виде не само да је могуће, већ и мора. О чудном и злокобном изразу који је добио током руско-јапанског рата боље је прећутати, да не би затровали ова горућа и болна сећања. У својим белешкама за „Основе политичке економије” Д. Ст. Милл. Дакле, прави покрет „неословенства“ остаје суштински неоснован. „И ако у нашем народу има зверства и греха, то је оно што је у њему непобитно: то је управо чињеница да он у целини, бар, никада не прихвата и неће хтети да прихвати свој грех као истину... Грех је пролазна ствар, али Христос је вечан. Народ греши и чини прљаве трикове сваки дан, али у својим најбољим тренуцима, то је тачна грешка, у Христу никада неће бити истина. је оно у шта народ верује као своју истину, у шта верује, како то замишља, шта воли, шта тражи од Бога, за шта вапи у молитви А са Христом, наравно, просветљење, и у својим највишим, кобним тренуцима, наш народ увек одлучује и одлучује о свакој заједничкој народној ствари. 6, том КСКСИ, 441). Занимљиво је упоредити са овим схватањем народне душе, које Достојевски дели са највећим руским уметницима и мислиоцима, интелектуалним ставом израженим у већ цитираном писму Белинског: „Погледајте пажљивије и видећете да је ово дубоко атеистички народ по природи. Још увек има много сујеверја у њему, али нема мојег ретког сујеверја. није у његовој природи превише здравог разума, јасноће и позитивности за ово, и то је, можда, огромна његова историјска судбина у будућности. (Писмо Гогољу, стр. 14). За компетентан и мајсторски опис моралног значаја манастира у руској историји погледајте говор проф. В. О. Кључевског „Милосрдни просветитељ руског народног духа (Преподобни Сергије)“ (Тројицки цвет, бр. 9). ср. такође В. А. Кожевников „Хришћански аскетизам у његовој прошлости и садашњости” (спреман за објављивање). О томе сам већ морао да говорим у есеју „Интелектуалци и религија“. ср. карактеристике Козака и Запорожја од проф. Клиуцхевски. курс руске историје. ИИИ део. М. 1908.