Heroizëm dhe asketizëm

(Nga reflektimet mbi natyrën fetare të inteligjencës ruse) Paragrafi I II III IV V VI VII Rusia kaloi një revolucion. Ky revolucion nuk dha atë që pritej prej tij. Përfitimet pozitive të lëvizjes çlirimtare mbeten ende, sipas mendimit të shumë njerëzve, edhe sot e kësaj dite, të paktën problematike. Shoqëria ruse, e rraskapitur nga stresi dhe dështimet e mëparshme, është në një lloj mpirjeje, apatie, konfuzioni shpirtëror dhe dëshpërim. Shtetësia ruse nuk ka treguar ende shenja rinovimi dhe forcimi, të cilat janë aq të nevojshme për të, dhe, sikur në një mbretëri të përgjumur, gjithçka në të është ngrirë përsëri, e prangosur nga një gjumë i papërmbajtshëm. Shtetësia ruse, e lënë në hije nga dënimet e shumta me vdekje, një rritje e jashtëzakonshme e krimit dhe një ashpërsim i përgjithshëm i moralit, shkoi pozitivisht prapa. Letërsia ruse është e përmbytur me një valë të turbullt pornografie dhe produktesh sensacionale. Ka arsye për t'u dëshpëruar dhe për të rënë në dyshime të thella për të ardhmen e Rusisë. Dhe sido që të jetë, tani, pas gjithçkaje që kemi përjetuar, si besimi sllavofil naiv, disi zemërbutë, ashtu edhe utopitë rozë të perëndimizmit të vjetër nuk janë më të mundshme. Revolucioni vuri në pikëpyetje vetë qëndrueshmërinë e shtetësisë dhe shtetësisë ruse; Pa marrë parasysh këtë përvojë historike, me mësimet historike të revolucionit, nuk mund të bëhet asnjë deklaratë për Rusinë, nuk mund të përsëritet as sllavofili dhe as perëndimorizuesit. Pas krizës politike erdhi një krizë shpirtërore, që kërkonte mendim të thellë e të përqendruar, vetë-reflektim, vetëshqyrtim dhe vetëkritikë. Nëse shoqëria ruse është me të vërtetë ende e gjallë dhe e qëndrueshme, nëse ajo strehon brenda vetes farën e së ardhmes, atëherë ky vitalitet duhet të shfaqet para së gjithash në gatishmërinë dhe aftësinë për të mësuar nga historia. Sepse historia nuk është thjesht një kronologji, numërimi mbrapsht i ngjarjeve, por është përvoja e jetës, përvoja e së mirës dhe së keqes, që përbën kushtin për rritjen shpirtërore dhe asgjë nuk është aq e rrezikshme sa palëvizshmëria vdekjeprurëse e mendjeve dhe e zemrave, konservatorizmi inert, në të cilin njeriu kënaqet me përsëritjen e prapanicës ose thjesht lë mënjanë mësimet e një aksidenti të ri, shpresë të fshehtë. jo reflektues. Duke menduar për atë që kemi përjetuar vitet e fundit, nuk mund të shihet në të gjitha këto një aksident historik apo thjesht një lojë e forcave elementare. Këtu u shqiptua një gjykim historik, u bë një vlerësim i pjesëmarrësve të ndryshëm në dramën historike dhe u përmblodhën rezultatet e një epoke të tërë historike. "Lëvizja çlirimtare" nuk çoi në rezultatet që supozohej të çonte, nuk solli pajtim, rinovim, nuk çoi ende në forcimin e shtetësisë (megjithëse la një filiz për të ardhmen - Duma e Shtetit) dhe në ngritjen e ekonomisë kombëtare, jo vetëm sepse doli të ishte shumë e dobët për të luftuar forcat e errëta të historisë, sepse nuk mundi të fitonte vetë detyrën e dobët, jo, nga kontradiktat e brendshme. Revolucioni Rus zhvilloi një energji të madhe shkatërruese dhe u bë si një tërmet gjigant, por forcat e tij krijuese doli të ishin shumë më të dobëta se ato shkatërruese. Për shumë njerëz, kjo vetëdije e hidhur u depozitua në shpirtin e tyre si rezultati më i përgjithshëm i përvojës së tyre. A duhet të heshtet kjo ndërgjegje dhe a nuk është më mirë ta shprehim atë për të shtruar pyetjen pse është kështu?.. Tashmë kam pasur rastin të shpreh në shtyp mendimin se revolucioni rus ishte një revolucion intelektual 1 . Motori i saj shpirtëror udhërrëfyes ishte inteligjenca jonë, me botëkuptimin, aftësitë, shijet, madje edhe zakonet e veta shoqërore. Vetë intelektualët, natyrisht, nuk e njohin këtë - prandaj janë intelektualë - dhe secili në përputhje me katekizmin e vet do të emërojë njërën ose tjetrën klasë shoqërore si motorin e vetëm të revolucionit. Pa e kundërshtuar faktin se pa një sërë rrethanash historike (ndër të cilat, natyrisht, lufta fatkeqe zë vendin e parë) dhe pa praninë e interesave jetike shumë serioze të klasave dhe grupeve të ndryshme shoqërore, nuk do të ishte e mundur të zhvendoseshin nga vendet e tyre dhe t'i tërhiqnim në një gjendje fermentimi, ne ende këmbëngulim që të gjithë bagazhet ideologjike, të gjitha mjetet e përparuara shpirtërore, propaganduesit, luftëtarët ski, së bashku me dhënë revolucionit nga inteligjenca. Ajo formësoi shpirtërisht aspiratat instiktive të masave, i ndezi me entuziazmin e saj, me një fjalë ishte nervat dhe truri i trupit gjigant të revolucionit. Në këtë kuptim, revolucioni është ideja shpirtërore e inteligjencës dhe, për rrjedhojë, historia e tij është një provë historike e kësaj inteligjence. Shpirti i inteligjencës, ky krijim i Petrovit, është në të njëjtën kohë çelësi i fateve të ardhshme të shtetësisë dhe shoqërisë ruse. Pavarësisht nëse është i mirë apo i keq, fati i Rusisë së Pjetrit është në duart e inteligjencës, sado e persekutuar dhe e persekutuar, sado e dobët dhe madje e pafuqishme të duket për momentin inteligjenca jonë. Ajo është ajo dritare e prerë nga Pjetri në Evropë, përmes së cilës hyn ajri perëndimor, njëherësh jetëdhënës dhe helmues. Asaj, kësaj grushti, i takon monopoli i arsimit dhe iluminizmit evropian në Rusi, ajo është udhërrëfyesi kryesor i saj në masën prej njëqind milion njerëzve dhe nëse Rusia nuk mund të bëjë pa këtë ndriçim nën kërcënimin e vdekjes politike dhe kombëtare, atëherë sa e lartë dhe domethënëse është thirrja historike e inteligjencës, sa e madhe dhe e tmerrshme është përgjegjësia e saj historike për të ardhmen e afërt dhe të largët të vendit tonë! Kjo është arsyeja pse për një patriot që e do popullin e tij dhe është i shqetësuar për nevojat e shtetësisë ruse, tani nuk ka temë më emocionuese për reflektim sesa për natyrën e inteligjencës ruse, dhe në të njëjtën kohë nuk ka shqetësim më të dhimbshëm dhe më alarmues sesa nëse inteligjenca ruse do të ngrihet në lartësinë e detyrës së saj, nëse Rusia do të marrë klasën e arsimuar që përndryshe ka nevojë për një mendje të fortë, një mendje të fortë rus, inteligjenca në aleancë me tatarët, nga të cilët ka ende kaq shumë në shtetësinë dhe publikun tonë, do të shkatërrojë Rusinë. Shumë në Rusi pas revolucionit dhe si rezultat i përvojës së saj përjetuan zhgënjim të mprehtë në inteligjencën dhe përshtatshmërinë e saj historike; në të njëjtën kohë, në dështimet e saj ata panë dështimin e inteligjencës. Revolucioni ekspozoi, theksoi, forcoi aspekte të tilla të pamjes së tij shpirtërore, të cilat para tij vetëm disa (dhe mbi të gjitha nga Dostojevski) i merrnin me mend në kuptimin e plotë; doli të ishte një lloj pasqyre shpirtërore për të gjithë Rusinë dhe veçanërisht për inteligjencën e saj. Shtypja e këtyre veçorive tani do të ishte jo vetëm e palejueshme, por edhe kriminale. Sepse në çfarë mund të bazohet e gjithë shpresa jonë tani, nëse jo në faktin se vitet e dëshpërimit publik do të jenë në të njëjtën kohë vite të pendimit shpëtues, në të cilat do të ringjallet forca shpirtërore dhe do të ngrihen njerëz të rinj, punëtorë të rinj në fushën ruse. Rusia nuk mund të rinovohet pa rinovuar (së bashku me shumë gjëra të tjera) para së gjithash inteligjencën e saj. Dhe të flasësh për këtë me zë të lartë dhe hapur është detyrë bindjeje dhe patriotizmi. Një qëndrim kritik ndaj disa aspekteve të paraqitjes shpirtërore të inteligjencës ruse nuk është aspak i lidhur as me ndonjë botëkuptim specifik, që është më i huaj për të. Në këtë pikë mund të bashkohen njerëz të botëkuptimeve të ndryshme, të largët nga njëri-tjetri, dhe kjo tregon më së miri se ka ardhur koha për një autokritikë të tillë dhe kjo i plotëson nevojat jetike të paktën të një pjese të vetë inteligjencës. Karakteri i inteligjencës ruse në përgjithësi u formua nën ndikimin e dy faktorëve kryesorë, të jashtëm dhe të brendshëm. E para është presioni i vazhdueshëm dhe i pamëshirshëm ndaj saj nga shtypi policor, i aftë për të rrafshuar dhe shkatërruar plotësisht një grup më të dobët në shpirt, dhe fakti që ajo ruajti jetën dhe energjinë edhe nën këtë presion, dëshmon në çdo rast për guximin dhe vitalitetin e saj absolutisht të jashtëzakonshëm. Izolimi nga jeta në të cilën e gjithë atmosfera e regjimit të vjetër vendosi inteligjencën, forcoi tiparet e psikologjisë "të nëndheshme", tashmë karakteristike për pamjen e saj shpirtërore, e ngriu atë shpirtërisht, duke mbështetur dhe deri diku justifikuar monoideizmin e saj politik ("betimi i Haniblit" për luftën kundër autokracisë) dhe duke ndërlikuar mundësinë e zhvillimit të larmishëm shpirtëror. Një mundësi e tillë dhe një nevojë e tillë mund të lindë vetëm tani dhe në këtë, në çdo rast, nuk mund të mos shihet përvetësimi shpirtëror i lëvizjes çlirimtare. Faktori i dytë, i brendshëm, që përcakton karakterin e inteligjencës sonë është botëkuptimi i saj i veçantë dhe përbërja shpirtërore e lidhur me të. Kjo ese do t'i kushtohet tërësisht karakterizimit dhe kritikës së këtij botëkuptimi. Nuk mund të mos shoh tiparin më themelor të inteligjencës në qëndrimin e saj ndaj fesë. Është gjithashtu e pamundur të kuptohen tiparet kryesore të revolucionit rus nëse nuk e mbajmë në qendër të vëmendjes këtë qëndrim të inteligjencës ndaj fesë. Por e ardhmja historike e Rusisë varet edhe nga zgjidhja e pyetjes se si do të vetëvendoset inteligjenca në raport me fenë, nëse do të mbetet në të njëjtën gjendje, apo nëse në këtë fushë na pret një revolucion, një revolucion i vërtetë në mendje dhe në zemër. Është vënë në dukje shumë herë (në vijim të Dostojevskit) se përbërja shpirtërore e inteligjencës ruse përmban tipare të religjiozitetit, ndonjëherë edhe të afrimit të krishterit. Këto prona u kultivuan, para së gjithash, nga fatet e saj të jashtme historike, nga njëra anë, nga përndjekja e qeverisë, e cila krijoi tek ajo një ndjenjë martirizimi dhe rrëfimi, nga ana tjetër, nga një izolim i detyruar nga jeta, që zhvilloi ëndërrim me sy, ndonjëherë zemërmadhësi, utopizëm dhe përgjithësisht një ndjenjë të pamjaftueshme të realitetit. Në lidhje me këtë, ekziston ajo veçori e saj që mënyra e jetesës së vendosur fort, "filiste" e Perëndimit mbetet psikologjikisht e huaj për të - megjithëse, megjithatë, ndoshta vetëm tani për tani. Evropa, me virtytet e saj të përditshme, me ekonominë e saj intensive të punës, por edhe me mungesën e krahëve dhe kufizimet e saj. Një shprehje klasike e përplasjes shpirtërore mes intelektualit rus dhe filistinizmit europian kemi në shkrimet e Herzenit 2 . Ndjenja të ngjashme janë shprehur më shumë se një herë në letërsinë moderne ruse. Plotësia, lidhja me tokën dhe zvarritja shpirtërore e kësaj mënyre jetese janë të neveritshme për intelektualin rus, megjithëse të gjithë e dimë se sa shumë ai duhet të mësojë, të paktën, teknikat e jetës dhe të punës nga perëndimorët. Nga ana tjetër, borgjezia perëndimore është e neveritur dhe e pakuptueshme nga ky rus bredhës, një liri emigrant, i cili ende ushqehet me frymëzimet e Stenka Razin dhe Emelka Pugachev, edhe nëse përkthehet në gjuhën moderne, dhe në vitet e fundit revolucionare ky antagonizëm shpirtëror me sa duket ka arritur tensionin e tij më të madh. Nëse përpiqemi ta zbërthejmë këtë “antiborgjezizëm” të inteligjencës ruse, del të jetë një mixtum compositum, i përbërë nga elementë shumë të ndryshëm. Këtu ka edhe një pjesë të fisnikërisë trashëgimore, e lirë në një sërë brezash nga shqetësimet për bukën e përditshme dhe, në përgjithësi, nga ana e përditshme, "filiste" e jetës. Ka një dozë të konsiderueshme thjesht mungesë kulture, të pamësuar me punën e vështirë, të disiplinuar dhe një mënyrë jetese të matur. Por, pa dyshim, ekziston edhe një dozë e caktuar, edhe pse jo aq e madhe, e neverisë fetare në mënyrë të pandërgjegjshme ndaj filistinizmit shpirtëror, ndaj "mbretërisë së kësaj bote", për të qetësuar vetëkënaqësinë. Njëfarë bote tjetër, një ëndërr eskatologjike për Qytetin e Zotit, për mbretërinë e së vërtetës që vjen (nën pseudonime të ndryshme socialiste) dhe më pas dëshira për të shpëtuar njerëzimin - nëse jo nga mëkati, atëherë nga vuajtja - përbëjnë, siç e dimë, tiparet konstante dhe dalluese të inteligjencës ruse. Dhimbja nga disharmonia e jetës dhe dëshira për ta kapërcyer atë dallojnë edhe shkrimtarët më të shquar intelektualë (Gl. Uspensky, Garshin). Në këtë dëshirë për Qytetin e Ardhjes, përpara të cilit realiteti tokësor zbehet, inteligjenca ruajti, ndoshta në formën më të njohur, tiparet e kishës së humbur. Sa herë në Dumën e Dytë të Shtetit, në fjalimet e stuhishme të bllokut të majtë ateist, kam dëgjuar - e çuditshme të them! - jehona e psikologjisë së Ortodoksisë, ndikimi i vaksinimit të saj shpirtëror u zbulua papritur. Në përgjithësi, aftësitë shpirtërore të nxitura nga Kisha nuk shpjegojnë një nga tiparet më të mira të inteligjencës ruse, të cilën ata e humbasin ndërsa largohen nga Kisha, për shembull. ca puritanizëm, moral rigoristik, një lloj asketizmi; ashpërsia e jetës personale; të tillë, për shembull, udhëheqësit e inteligjencës ruse si Dobrolyubov dhe Chernyshevsky (të dy seminaristë, të rritur në familje fetare klerikësh), ruajnë pothuajse të paprekur karakterin e tyre moral të dikurshëm, i cili, megjithatë, gradualisht po humbet nga fëmijët dhe nipërit e tyre historikë. Tiparet e krishtera, të perceptuara pa njohuri dhe vullnet, përmes mjedisit, nga familja, nga dado, nga e gjithë atmosfera shpirtërore, të mbushura me pikëpamje dhe zakone kishtare, shkëlqejnë në pamjen shpirtërore të figurave më të mira dhe më të mëdha të revolucionit rus. Duke pasur parasysh faktin se falë kësaj errësohet e gjithë kundërshtia reale mes mentalitetit të krishterë dhe intelektualit, është e rëndësishme të vërtetohet se këto tipare kanë një karakter sipërfaqësor, të huazuar, në njëfarë kuptimi atavist dhe zhduken ndërsa aftësitë e krishtera dobësohen, me një shfaqje më të plotë të tipit intelektual, i cili u shfaq në ditët e fundit të revolucionit më të madh dhe më të madh. krishterimi. Inteligjenca ruse, veçanërisht në gjeneratat e mëparshme, karakterizohet gjithashtu nga një ndjenjë faji para njerëzve, kjo është një lloj "pendimi shoqëror", natyrisht, jo para Zotit, por para "popullit" ose "proletariatit". Edhe pse këto ndjenja të një “fisniku të penduar” apo të një “intelektuali joklasor”, në origjinën e tyre historike, kanë edhe njëfarë shije shoqërore të fisnikërisë, ato lënë gjithashtu një gjurmë thellësie dhe vuajtjeje të veçantë në fytyrën e inteligjencës. Kësaj duhet t'i shtojmë edhe vetëflijimin e saj, gatishmërinë e vazhdueshme për të bërë sakrifica mes përfaqësuesve të saj më të mirë, madje edhe kërkimin e tyre. Cilado qoftë psikologjia e kësaj sakrifice, ajo forcon edhe botën tjetër të inteligjencës, e cila e bën pamjen e saj kaq të huaj për filistinizmin dhe i jep atij tiparet e fesë. E megjithatë, pavarësisht nga të gjitha këto, dihet se nuk ka inteligjencë më ateiste se rusët. Ateizmi është besimi i përgjithshëm në të cilin pagëzohen ata që hyjnë në vathën e kishës intelektuale-humaniste dhe jo vetëm nga klasa e arsimuar, por edhe nga populli. Dhe kështu ndodhi që në fillim, nga babai shpirtëror i inteligjencës ruse, Belinsky. Dhe ashtu si çdo mjedis zhvillon zakonet e veta, besimet e veta, ashtu edhe ateizmi tradicional i inteligjencës ruse është bërë, si të thuash, një veçori e vetëkuptueshme e tij, për të cilën as që flitet, një shenjë e formës së mirë. Një sasi e caktuar edukimi dhe iluminimi është, në sytë e inteligjencës sonë, një sinonim i indiferencës dhe mohimit fetar. Nuk ka asnjë debat për këtë mes fraksioneve, partive, “trendeve” të ndryshme; e gjitha i bashkon ata. Kultura e pakët e inteligjencës, me gazetat, revistat, trendet, programet, moralin dhe paragjykimet e saj, është e ngopur me këtë, ashtu si frymëmarrja oksidon gjakun, i cili më pas përhapet në të gjithë trupin. Nuk ka fakt më të rëndësishëm se ky në historinë e iluminizmit rus. Dhe në të njëjtën kohë, duhet të pranojmë se ateizmi rus nuk është aspak një mohim i vetëdijshëm, nuk është fryt i punës komplekse, të dhimbshme dhe të gjatë të mendjes, zemrës dhe vullnetit, rezultat i jetës personale. Jo, më së shpeshti merret besim dhe ruan këto tipare të besimit fetar naiv, vetëm brenda jashtë dhe kjo nuk ndryshon për faktin se merr forma luftarake, dogmatike, shkencore. Ky besim bazohet në një sërë pohimesh jokritike, të paprovuara dhe në formën e tij dogmatike, natyrisht, të pasakta, domethënë, se shkenca është kompetente për të zgjidhur përfundimisht çështjet e fesë dhe, për më tepër, i zgjidh ato në një kuptim negativ; Kësaj i shtohet një qëndrim i dyshimtë ndaj filozofisë, veçanërisht metafizikës, i cili gjithashtu paraprakisht u refuzua dhe u dënua. Këtë besim e ndajnë shkencëtarët dhe joshkencëtarët, të moshuar e të rinj. Asimilohet në adoleshencë, gjë që ndodh biografikisht, natyrisht, për disa më herët, për të tjerë më vonë. Në këtë moshë, zakonisht është e lehtë dhe madje e natyrshme të pranohet mohimi i fesë, i cili zëvendësohet menjëherë nga besimi në shkencë dhe përparim. Inteligjencia jonë, pasi ka mbajtur këtë qëndrim, në të shumtën e rasteve mbetet me këtë besim gjatë gjithë jetës së saj, duke i konsideruar këto pyetje tashmë mjaftueshëm të sqaruara dhe të zgjidhura përfundimisht, të hipnotizuara nga unanimiteti i përgjithshëm në këtë mendim. Adoleshentët bëhen burra të pjekur, disa prej tyre marrin njohuri serioze shkencore, bëhen specialistë të shquar dhe në këtë rast hedhin në ekuilibër në favor të ateizmit të besuar adoleshent, të pranuar dogmatikisht në bankën e shkollës, autoritetin e tyre si specialistë shkencorë, edhe nëse në fushën e këtyre çështjeve nuk do të ishin më autoritativë se çdo njeri që mendon dhe ndjen. Kështu krijohet një atmosferë shpirtërore në shkollën tonë të lartë, ku formohet inteligjenca në rritje. Dhe është e mahnitshme se sa pak përshtypje i lanë inteligjencës ruse njerëzit me arsim të thellë, inteligjent, gjenial, kur e quanin në thellim fetar, në zgjim nga gjumi dogmatik, sa pak u vu re nga mendimtarët tanë fetarë dhe shkrimtarët sllavofile, Vl. Soloviev, Bukharev, libër. S. Trubetskoy dhe të tjerët, sa e shurdhër mbeti inteligjenca jonë ndaj predikimit fetar të Dostojevskit dhe madje L.N. Tolstoi, megjithë kultin e jashtëm të emrit të tij. Ajo që është më e habitshme për ateizmin rus është dogmatizmi i tij, domethënë, mund të thuhet, mendjelehtësia fetare me të cilën ai pranohet. Në të vërtetë, deri vonë, problemi fetar, me gjithë rëndësinë dhe djegien e tij të jashtëzakonshme dhe të jashtëzakonshme, thjesht nuk ishte vënë re ose kuptuar nga shoqëria e "edukuar" ruse; përgjithësisht interesohej për fenë vetëm për aq sa lidhej me politikën ose me predikimin e ateizmit. Injoranca e inteligjencës sonë në çështjet e fesë është e habitshme. E them këtë jo për ta akuzuar, sepse kjo mund të ketë justifikim të mjaftueshëm historik, por për të diagnostikuar gjendjen e saj shpirtërore. Në lidhje me fenë, inteligjenca jonë thjesht nuk ka dalë ende nga adoleshenca, nuk ka menduar ende seriozisht për fenë dhe nuk i ka dhënë vetes vetëvendosje të ndërgjegjshme fetare, nuk ka jetuar ende në mendimin fetar dhe për këtë arsye mbetet, thënë në mënyrë rigoroze, jo mbi fenë, siç mendon për veten, por jashtë fesë. Prova më e mirë e gjithë kësaj është origjina historike e ateizmit rus. Ajo është adoptuar nga ne nga Perëndimi (jo më kot u bë anëtari i parë i besimit të "perëndimizmit" tonë). Ne e pranuam atë si fjalën e fundit të qytetërimit perëndimor, fillimisht në formën e voltairizmit dhe materializmit të enciklopedistëve francezë, pastaj socializmit ateist (Belinsky), më vonë materializmit të viteve '60, pozitivizmit, humanizmit Feuerbachian, në kohët moderne të materializmit ekonomik dhe - vitet e fundit të kritikës. Në pemën shumëdegëzuese të qytetërimit perëndimor, me rrënjët e tij që shkojnë thellë në histori, ne kemi zgjedhur vetëm një degë, duke mos ditur, duke mos dashur t'i njohim të gjitha të tjerat, me besim të plotë se po rrënjosim në vetvete qytetërimin më të mirëfilltë evropian. Por qytetërimi evropian nuk ka vetëm një shumëllojshmëri frutash dhe degë të shumta, por edhe rrënjë që ushqejnë pemën dhe, në një farë mase, neutralizojnë shumë fruta helmuese me lëngjet e tyre të shëndetshme. Prandaj, edhe mësimet negative në atdheun e tyre, midis lëvizjeve të tjera të fuqishme shpirtërore që i kundërshtojnë, kanë një kuptim krejtësisht të ndryshëm psikologjik dhe historik sesa kur shfaqen në shkretëtirën kulturore dhe pretendojnë se janë të vetmet që bëhen themeli i iluminizmit dhe qytetërimit rus. Si duo idem dicunt, non est idem. Asnjë kulturë nuk është ndërtuar mbi një themel të tillë. Në ditët e sotme shpesh harrohet se kultura e Evropës Perëndimore, të paktën gjysma, ka rrënjë fetare, të ndërtuara mbi themelet fetare të hedhura nga Mesjeta dhe Reforma. Cilido qoftë qëndrimi ynë ndaj dogmatikës së reformës dhe ndaj protestantizmit në përgjithësi, nuk mund të mohohet se Reforma shkaktoi një ngritje të madhe fetare në të gjithë botën perëndimore, duke mos përjashtuar atë pjesë të saj që i qëndroi besnike katolicizmit, por gjithashtu u detyrua të ripërtërihej për të luftuar armiqtë e tij. Personaliteti i ri i njeriut evropian, në këtë kuptim, lindi në Reformacion (dhe kjo origjinë la gjurmë mbi të), liria politike, liria e ndërgjegjes, të drejtat e njeriut dhe qytetare u shpallën edhe nga Reformacioni (në Angli); Hulumtimi i fundit zbulon gjithashtu rëndësinë e protestantizmit, veçanërisht në reformim, kalvinizëm dhe puritanizëm, dhe për zhvillimin ekonomik, në zhvillimin e individëve të përshtatshëm për t'u bërë udhëheqës të ekonomisë kombëtare në zhvillim. Në protestantizëm, shkenca moderne dhe veçanërisht filozofia u zhvilluan kryesisht. Dhe i gjithë ky zhvillim vazhdoi me një vazhdimësi dhe gradualizëm të rreptë historik, pa të çara e kolaps. Historia kulturore e botës evropiane perëndimore përfaqëson një tërësi koherente, në të cilën si mesjeta ashtu edhe epoka e reformimit, së bashku me tendencat e kohëve moderne, janë ende të gjalla dhe kanë një vend të domosdoshëm. Tashmë në epokën e Reformacionit, u identifikua edhe drejtimi shpirtëror që doli të ishte vendimtar për inteligjencën ruse. Bashkë me Reformimin, në rilindjen humaniste, rilindjen dhe antikitetin klasik, u ringjallën edhe disa tipare të paganizmit. Paralelisht me individualizmin fetar të Reformacionit, u intensifikua edhe individualizmi neopagan, duke e lartësuar njeriun e natyrshëm, të papërpunuar. Sipas kësaj pikëpamjeje, njeriu është i mirë dhe i bukur nga natyra, e cila shtrembërohet vetëm nga kushtet e jashtme; mjafton që njeriu të rivendosë gjendjen natyrore dhe kjo do të arrijë gjithçka. Këtu është rrënja e teorive të ndryshme të së drejtës natyrore, si dhe mësimet më të fundit për përparimin dhe plotfuqishmërinë e reformave të jashtme vetëm për të zgjidhur tragjedinë njerëzore, dhe, rrjedhimisht, të gjithë humanizmin dhe socializmin më të fundit. Afërsia e jashtme, e dukshme e individualizmit fetar dhe pagan nuk i eliminon dallimet e tyre të thella e të brendshme, dhe për këtë arsye ne shohim në historinë moderne jo vetëm një zhvillim paralel, por edhe një luftë midis të dyja këtyre rrymave. Forcimi i motiveve të individualizmit humanist në historinë e mendimit shënon epokën e të ashtuquajturit “Iluminizëm” (Aufklärung) në shekujt e 17-të, 18-të dhe pjesërisht të 19-të. Iluminizmi nxjerr përfundimet më radikale negative nga premisat e humanizmit: në fushën e fesë, nëpërmjet deizmit, vjen deri te skepticizmi dhe ateizmi; në fushën e filozofisë, përmes racionalizmit dhe empirizmit, te pozitivizmi dhe materializmi; në fushën e moralit, përmes moralit “natyror”, deri te utilitarizmi dhe hedonizmi. Socializmi materialist mund të konsiderohet gjithashtu si fryti më i fundit dhe më i pjekur i Iluminizmit. Kjo prirje, e cila është pjesërisht produkt i shpërbërjes së Reformacionit dhe është në vetvete një nga parimet shpërbërëse në jetën shpirtërore të Perëndimit, ka shumë ndikim në historinë moderne. Ai frymëzoi revolucionin e madh francez dhe shumicën e revolucioneve të shekullit të 19-të, dhe, nga ana tjetër, ofron bazën shpirtërore për filistinizmin evropian, dominimi i të cilit deri tani ka zëvendësuar epokën heroike të iluminizmit. Megjithatë, është shumë e rëndësishme të mos harrojmë se megjithëse fytyra e tokës evropiane po shtrembërohet gjithnjë e më shumë falë filozofisë popullore të iluminizmit, e përhapur gjerësisht në masa dhe e ngrirë në të ftohtin e filistinizmit, në historinë e kulturës iluminizmi nuk ka luajtur kurrë dhe nuk ka luajtur një rol ekskluziv apo edhe dominues; pema e kulturës evropiane dhe ende, madje e padukshme për syrin, ushqehet me lëngjet shpirtërore të rrënjëve të vjetra fetare. Këto rrënjë, ky konservatorizëm i shëndoshë historik, e ruajnë forcën e kësaj peme, ndonëse në masën që iluminizmi depërton në rrënjë dhe trung, edhe ai fillon të thahet e të kalbet. Prandaj, qytetërimi i Evropës Perëndimore nuk mund të konsiderohet jofetar në bazën e tij historike, ndonëse ai, në të vërtetë, po bëhet gjithnjë e më shumë në ndërgjegjen e brezave të fundit. Inteligjencia jonë, në perëndimorizmin e saj, nuk shkoi përtej asimilimit të jashtëm të ideve më të fundit politike dhe shoqërore të Perëndimit dhe i pranoi ato në lidhje me format më ekstreme dhe më të ashpra të filozofisë së iluminizmit. Qytetërimi perëndimor në tërësinë e tij organike në thelb nuk është as fajtor për këtë përzgjedhje, të cilën e ka bërë vetë inteligjenca. Në këndvështrimin e historisë së tij, për intelektualin rus, roli i epokës "të zymtë" të Mesjetës, e gjithë epokës së reformimit me blerjet e saj të mëdha shpirtërore, i gjithë zhvillimi i mendimit filozofik shkencor, përveç iluminizmit ekstrem, zhduket plotësisht. Në fillim kishte barbarizëm dhe më pas lindi qytetërimi, domethënë iluminizmi, materializmi, ateizmi, socializmi - kjo është filozofia e thjeshtë e historisë e intelektualit mesatar rus. Prandaj, në luftën për kulturën ruse, duhet të luftojmë, ndër të tjera, edhe për një perëndimorizëm më të thellë, historikisht të ndërgjegjshëm. Pse ndodhi që inteligjenca jonë i përvetësoi me kaq lehtësi parimet e iluminizmit? Për këtë mund të jepen shumë arsye historike, por, deri diku, kjo përzgjedhje ishte një çështje e lirë edhe e vetë inteligjencës, për të cilën në të njëjtën masë është përgjegjëse para atdheut dhe historisë. Në çdo rast, falë kësaj, lidhja e kohërave në iluminizmin rus prishet dhe atdheu ynë është i sëmurë shpirtërisht me këtë ndërprerje. Duke refuzuar krishterimin dhe standardet e jetës që ai vendos, së bashku me ateizmin, ose, thënë më mirë, në vend të ateizmit, inteligjenca jonë i percepton dogmat e fesë së njeriut-hyjnisë, në cilindo nga variantet e zhvilluara nga iluminizmi evropianoperëndimor (dhe, për më tepër, në një formë elementare të thjeshtuar). Dogma e saj kryesore, karakteristike për të gjitha variantet e saj, është besimi në përsosmërinë natyrore të njeriut, në përparimin e pafund të kryer nga forcat njerëzore, por, në të njëjtën kohë, kuptimi i tij mekanik. Meqenëse e gjithë e keqja shpjegohet me çrregullimin e jashtëm të shoqërisë njerëzore, prandaj nuk ka as faj personal e as përgjegjësi personale, atëherë e gjithë detyra e rendit shoqëror qëndron në tejkalimin e këtyre çrregullimeve të jashtme, natyrisht, me reforma të jashtme. Duke mohuar Providencën dhe çdo plan origjinal të realizuar në histori, një person e vendos veten këtu në vendin e Providencës dhe sheh shpëtimtarin e tij në vetvete. Ky vetëvlerësim nuk pengohet nga të kuptuarit mekanik, ndonjëherë në mënyrë bruto materialiste të procesit historik, i cili e kundërshton qartë atë, që e redukton në veprimtarinë e forcave elementare (si në materializmin ekonomik); njeriu mbetet ende i vetmi agjent racional, i vetëdijshëm, providenca e tij. Ky humor në Perëndim, ku u shfaq tashmë në epokën e lulëzimit kulturor dhe fuqisë së ndjerë të njeriut, ngjyroset psikologjikisht nga ndjenja e vetëkënaqësisë kulturore të borgjezisë së pasur. Edhe pse për një vlerësim fetar ky vetë-hyjnizëm i filistinizmit evropian - njëlloj në socializëm dhe individualizëm - duket si vetëkënaqësi e neveritshme dhe vjedhje shpirtërore, një zbehje e përkohshme e vetëdijes, por në Perëndim ky hyjni njeri, që kishte Sturm und Drang-un e tij, është bërë prej kohësh (askush, megjithatë, nuk do të thotë për sa kohë) socializëm evropian. si i qetë. Në çdo rast, tani për tani është e pafuqishme të minojë (edhe pse ngadalë po e bën këtë në mënyrë të qëndrueshme) themelet e punës së kulturës evropiane dhe shëndetin shpirtëror të popujve evropianë. Tradita shekullore dhe disiplina historike e punës praktikisht ende e kapërcejnë ndikimin korruptues të vetë-hyjnizimit. Është ndryshe në Rusi, me këputjen e lidhjes mes kohërave historike që ndodhin këtu. Feja e njeriut-hyjnisë dhe thelbi i saj - hyjnizimi i vetvetes në Rusi u pranuan jo vetëm me zjarr rinor, por edhe me një injorancë adoleshente për jetën dhe forcat e veta, dhe morën forma pothuajse të ethshme. E frymëzuar prej saj, inteligjenca jonë u ndje e thirrur të luante rolin e Providencës në lidhje me atdheun e tyre. Ajo e njohu veten si të vetmen bartëse të dritës dhe të arsimit europian në këtë vend, ku gjithçka, i dukej, ishte përfshirë në errësirë ​​të padepërtueshme; gjithçka ishte aq barbare dhe e huaj. Ajo e njohu veten si kujdestarin e saj shpirtëror dhe vendosi ta shpëtonte, siç e kuptoi dhe siç mundi. Inteligjencia ka marrë një pozicion sfide heroike dhe luftë heroike në raport me historinë dhe modernitetin rus, duke u mbështetur në vetëvlerësimin e tyre. Heroizmi është fjala që shpreh, për mendimin tim, thelbin themelor të botëkuptimit dhe idealit të inteligjencës, për më tepër, heroizmin e vetë-hyjnizimit. E gjithë ekonomia e forcës së saj mendore bazohet në këtë ndjenjë. Pozicioni i izoluar i intelektualit në vend, izolimi i tij nga dheu, mjedisi i ashpër historik, mungesa e njohurive serioze dhe e përvojës historike frynë psikologjinë e këtij heroizmi. Intelektuali, sidomos nganjëherë, binte në një gjendje ekstaze heroike, me një nuancë qartësisht histerike. Rusia duhet të shpëtohet, dhe shpëtimtar i saj mund dhe duhet të jetë inteligjenca në përgjithësi dhe emri në veçanti, dhe përveç tij nuk ka asnjë shpëtimtar dhe asnjë shpëtim. Asgjë nuk pohon psikologjinë e heroizmit më shumë se persekutimi i jashtëm, persekutimi, lufta me peripecitë e tij, rreziku e deri te vdekja. Dhe - ne e dimë - historia ruse nuk u kursye për këtë, inteligjenca ruse u zhvillua dhe u rrit në një atmosferë martirizimi të vazhdueshëm, dhe nuk mund të mos përkulet para faltores së vuajtjeve të inteligjencës ruse. Por admirimi për këto vuajtje në të kaluarën e tyre të madhe dhe të tashmen e vështirë, para “kryqit”, vullnetare apo e pavullnetshme, nuk do ta detyrojë njeriun të heshtë për atë që mbetet ende e vërtetë, për të cilën nuk mund të heshtë, qoftë edhe në emër të nderimit për martirologjinë e inteligjencës. Pra, vuajtja dhe persekutimi mbi të gjitha e kanonizon heroin si në sytë e tij ashtu edhe për ata që e rrethojnë. Dhe, meqenëse, për shkak të veçorive të trishtueshme të jetës ruse, ky fat shpesh ndodh tashmë në një moshë të re, kjo vetëdije shfaqet gjithashtu herët dhe jeta e mëtejshme është atëherë vetëm një zhvillim i qëndrueshëm në drejtimin e pranuar. Në literaturë dhe nga vëzhgimet e veta, mund të gjesh lehtësisht shumë shembuj se si, nga njëra anë, regjimi i policisë i gjymton njerëzit, duke i privuar ata nga mundësia për punë të dobishme dhe se si, nga ana tjetër, kontribuon në zhvillimin e një aristokracie të veçantë shpirtërore, si të thuash, heroizmi të patentuar në viktimat e saj. Është e hidhur të mendosh se sa ndikimi i pasqyruar i regjimit të policisë ishte në psikologjinë e heroizmit intelektual rus, sa i madh ishte ndikimi i tij jo vetëm në fatet e jashtme të njerëzve, por edhe në shpirtrat e tyre, në botëkuptimin e tyre. Në çdo rast, ndikimet e iluminizmit perëndimor, feja e njeriut-hyjnisë dhe hyjnizimit të vetvetes gjetën një aleat të papritur, por të fuqishëm në kushtet e jetesës ruse. Nëse një intelektual i ri 3 - le të themi, student ose student - ka ende dyshime se ai tashmë është i pjekur për misionin historik të shpëtimtarit të atdheut, atëherë njohja e kësaj pjekurie nga ana e M. vn. d. zakonisht i eliminon këto dyshime. Shndërrimi i një të riu rus ose të çdo njeriu të djeshëm në një tip heroik për shkak të punës së brendshme që kërkohet për këtë është një proces i thjeshtë, kryesisht afatshkurtër i asimilimit të disa parimeve të fesë së njeriut-hyjnisë dhe "programit" thuajse shkencor dhe një ndryshim përkatës në mirëqenien e dikujt, pas së cilës rriten buskinet heroike. Në zhvillim të mëtejshëm, vuajtjet, hidhërimet për shkak të mizorisë së autoriteteve, sakrificat e rënda, humbjet e plotësojnë zhvillimin e këtij lloji, i cili më pas mund të karakterizohet nga çdo gjë, veç dyshimeve për misionin e tij. Prandaj intelektuali heroik nuk mjaftohet me rolin e një punëtori të përulur (edhe nëse detyrohet të kufizohet në të); ëndrra e tij është të jetë shpëtimtari i njerëzimit, ose të paktën popullit rus. Ajo që i nevojitet atij (natyrisht, në ëndrra) nuk është një minimum i garantuar, por një maksimum heroik. Maksimalizmi është një tipar integral i heroizmit intelektual, i cili u zbulua me një qartësi kaq të mahnitshme gjatë kohës së revolucionit rus. Kjo nuk është përkatësi e asnjë partie, jo - ky është vetë shpirti i heroizmit, sepse heroi nuk duron fare pak. Edhe nëse ai nuk e sheh mundësinë për ta realizuar këtë maksimum tani dhe nuk do ta shohë kurrë, në mendimet e tij ai është i zënë vetëm me të. Ai bën një kapërcim historik në imagjinatën e tij dhe me pak interes për rrugën që ka kërcyer, e ngul sytë në një pikë të ndritshme, buzë horizontit historik. Maksimalizëm i tillë ka shenja obsesioni ideologjik, autohipnozë; lidh mendimin dhe zhvillon fanatizmin, të shurdhër ndaj zërit të jetës. Kjo i jep përgjigje edhe pyetjes historike se përse në revolucion triumfuan tendencat më ekstreme, ndërkohë që detyrat imediate të momentit përcaktoheshin gjithnjë e më shumë në maksimum (deri në zbatimin e një republike sociale apo anarkie). Kjo është arsyeja pse këto prirje më ekstreme dhe dukshëm të çmendura u bënë gjithnjë e më të forta dhe, me lëvizjen e përgjithshme majtas të shoqërisë sonë frikacake dhe pasive, lehtësisht të nënshtruar ndaj forcës, i lanë mënjanë ato gjithnjë e më të moderuarat (vetëm mbani mend urrejtjen e "kadetëve" nga "blloku i majtë"). Çdo hero ka mënyrën e tij për të shpëtuar njerëzimin dhe duhet të zhvillojë programin e tij. Zakonisht, për këtë, miratohet një nga programet e partive apo fraksioneve politike, të cilat, pa dallim në qëllimet e tyre (zakonisht, bazohen në idealet e socializmit materialist, ose së fundmi edhe të anarkizmit), ndryshojnë në mënyrat dhe mjetet e tyre. Do të ishte gabim të mendohej se këto programe të partive politike korrespondojnë psikologjikisht me atë që përfaqësojnë në shumicën e partive parlamentare në botën e Evropës Perëndimore; është diçka shumë më tepër, është një kredo fetare, mënyra më e sigurt për të shpëtuar njerëzimin, një monolit ideologjik që vetëm mund të pranohet ose të refuzohet. Në emër të besimit në program, përfaqësuesit më të mirë të inteligjencës bëjnë sakrifica të jetës, shëndetit, lirisë dhe lumturisë. Ndonëse këto programe zakonisht shpallen edhe “shkencore”, gjë që rrit hijeshinë e tyre, është më mirë të mos flasim për shkallën e “shkencës” së tyre aktuale dhe, gjithsesi, ndjekësit më të zjarrtë të tyre, për sa i përket shkallës së zhvillimit dhe arsimimit, mund të jenë gjyqtarë të këqij në këtë çështje. Ndonëse të gjithë ndihen si heronj, të thirrur njëlloj për të qenë providencë dhe shpëtimtarë, ata nuk bien dakord për metodat dhe rrugët e këtij shpëtimi. Dhe, duke qenë se mosmarrëveshjet programore prekin telat shumë qendrore të shpirtit, mosmarrëveshjet partiake bëhen krejtësisht të pazgjidhshme. Inteligjencia, e vuajtur nga “jakobinizmi”, që përpiqet për “rrëmbim të pushtetit”, për “diktaturë” në emër të shpëtimit të popullit, pashmangshmërisht shpërbëhet dhe shpërndahet në fraksione që luftojnë mes tyre, dhe kjo ndihet sa më thellë sa më shumë ngrihet temperatura e heroizmit. Intoleranca dhe grindjet e ndërsjella janë tipare aq të njohura të inteligjencës sonë partiake, saqë mjafton vetëm ta përmendim atë. Diçka si vetëhelmimi po i ndodh lëvizjes intelektuale. Nga vetë thelbi i heroizmit del se ai presupozon një objekt ndikimi pasiv, një popull apo njerëzim të shpëtuar, ndërsa heroi - personal apo kolektiv - mendohet gjithmonë vetëm në njëjës. Nëse ka disa heronj dhe mjete heroike, atëherë rivaliteti dhe mosmarrëveshja janë të pashmangshme, sepse disa "diktatura" në të njëjtën kohë janë të pamundura. Heroizmi, si një qëndrim përgjithësisht i përhapur, nuk është një parim grumbullues, por një parim ndarës; nuk krijon bashkëpunëtorë, por rivalë. 4 Inteligjencia jonë, pothuajse universalisht që përpiqet për kolektivizëm, për pajtueshmërinë e mundshme të ekzistencës njerëzore, në strukturën e saj përfaqëson diçka anti-pajtore, antikolektiviste, sepse mbart në vetvete parimin ndarës të vetëpohimit heroik. Heroi është, deri diku, një mbinjeri, duke u bërë në raport me fqinjët e tij në pozën krenare dhe sfiduese të një shpëtimtari, dhe me gjithë dëshirën e tyre për demokraci, inteligjenca është vetëm një lloj i veçantë aristokraci shpirtërore, që i kundërvihet me arrogancë veten "filistinëve". Kushdo që ka jetuar në rrethet intelektuale e njeh mirë këtë arrogancë dhe mendjemadhësi, vetëdijen e pagabueshmërisë dhe përçmimit të dikujt ndaj kundërshtarëve dhe këtë dogmatizëm abstrakt në të cilin është hedhur këtu çdo mësim. Për shkak të maksimalizmit të tyre, inteligjenca mbetet e paarritshme ndaj argumenteve të realizmit historik dhe njohurive shkencore. Vetë socializmi nuk mbetet për të një koncept kolektiv, që tregon një transformim gradual, socio-ekonomik, i cili përbëhet nga një sërë reformash private dhe shumë specifike, jo një "lëvizje historike", por një "qëllim përfundimtar" mbihistorik (në terminologjinë e mosmarrëveshjes së famshme me Bernstein), ndaj të cilit është e nevojshme të bëhet një akt heroizmi përmes një hapi historik. Prandaj mungesa e ndjenjës së realitetit historik dhe drejtësia gjeometrike e gjykimeve dhe vlerësimeve, "parimiteti" i tyre famëkeq. Duket se asnjë fjalë e vetme nuk del nga goja e një intelektuali aq shpesh sa kjo; ai gjykon gjithçka para së gjithash "në parim", domethënë, në fakt, në mënyrë abstrakte, pa u thelluar në kompleksitetin e realitetit dhe kështu shpesh duke u çliruar nga vështirësia e vlerësimit të duhur të situatës. Kushdo që është dashur të merret me intelektualë në punë, e di se sa i kushtueshëm është ky jopraktik "parimor" intelektual, që ndonjëherë çon në tendosjen e një mushkonja dhe gllabërimin e një deveje. Po ky maksimalizëm i saj përbën pengesën më të madhe për të ngritur edukimin e saj pikërisht në ato çështje që ajo i konsideron si specialitet, në çështjet sociale dhe politike. Sepse nëse e bindni veten se qëllimi dhe metoda e lëvizjes janë vendosur tashmë, dhe "shkencore" me këtë, atëherë, sigurisht, dobësohet interesi për të studiuar lidhjet e ndërmjetme, më të afërta. Me vetëdije ose pa vetëdije, inteligjenca jeton në një atmosferë pritjeje të një mrekullie shoqërore, një kataklizmi të përgjithshëm, në një gjendje eskatologjike 5 . Heroizmi përpiqet të shpëtojë njerëzimin vetë dhe, për më tepër, me mjete të jashtme; pra vlerësimi ekskluziv i veprave heroike që mishërojnë në masën maksimale programin e maksimalizmit. Duhet të lëvizësh diçka, të bësh diçka përtej fuqive të tua dhe të heqësh dorë nga ajo që është më e çmuara për ty, jeta jote - ky është urdhërimi i heroizmit. Ju mund të bëheni një hero, dhe në të njëjtën kohë shpëtimtar i njerëzimit, me një akt heroik që shkon shumë përtej kufijve të detyrës së zakonshme. Kjo ëndërr, e jetuar në shpirtin intelektual, ndonëse e realizueshme vetëm për pak, shërben si një shkallë e përgjithshme në gjykime, një kriter për vlerësimet e jetës. Kryerja e një akti të tillë është edhe jashtëzakonisht e vështirë, sepse kërkon tejkalimin e instinkteve më të forta të lidhjes me jetën dhe frikën, dhe jashtëzakonisht e thjeshtë, sepse kërkon një përpjekje vullnetare për një periudhë relativisht të shkurtër kohe dhe rezultatet e nënkuptuara ose të pritshme të kësaj konsiderohen kaq të mëdha. Ndonjëherë dëshira për t'u larguar nga jeta për shkak të pamundësisë për ta përballuar, pafuqia për të mbajtur barrët e jetës shkrihet deri në padallim me vetëmohimin heroik, saqë padashur pyet veten: a është ky heroizëm apo vetëvrasje. Natyrisht, shenjtorët intelektualë mund të përmendin shumë heronj të tillë që bënë vuajtje dhe përpjekje të zgjatura vullnetare gjatë gjithë jetës së tyre si një bëmë, megjithatë, pavarësisht dallimeve në varësi të forcës së individëve, ky ton i përgjithshëm mbetet i njëjtë. Natyrisht, një qëndrim i tillë është shumë më i përshtatur me stuhitë e historisë sesa me qetësinë e saj, që mundon heronjtë. Mundësia më e madhe e veprave heroike, "ngazëllimi" irracional, ekzaltimi, dehja me luftën, krijimi i një atmosfere të një lloj aventurizmi heroik - e gjithë kjo është elementi vendas i heroizmit. Kjo është arsyeja pse fuqia e romantizmit revolucionar midis inteligjencës sonë, "revolucionarizmi" i tij famëkeq, është kaq i madh. Nuk duhet harruar se koncepti i revolucionit është negativ, ai nuk ka përmbajtje të pavarur, por karakterizohet vetëm nga mohimi i asaj që shkatërron, prandaj patosi i revolucionit është urrejtja dhe shkatërrimi. Por një tjetër nga intelektualët më të mëdhenj rusë, Bakunin, formuloi idenë se shpirti shkatërrues është në të njëjtën kohë një frymë krijuese dhe ky besim është nervi kryesor i psikologjisë së heroizmit. Ai thjeshton detyrën e ndërtimit historik, sepse me një kuptim të tillë ai kërkon, para së gjithash, muskuj dhe nerva të fortë, temperament dhe guxim, dhe, duke rishikuar kronikat e revolucionit rus, shpesh kujtohet ky kuptim ... Psikologjia e heroizmit intelektual është më tërheqëse për grupe dhe situata të tilla shoqërore për të cilat është më e natyrshme në të gjithë sekuencën e maksimalizmit të drejtpërdrejtë. Kombinimi më i favorshëm i këtyre kushteve përfaqësohet nga studentët tanë. Falë rinisë me fiziologjinë dhe psikologjinë e saj, mungesën e përvojës jetësore dhe njohurive shkencore, të zëvendësuara me zjarr e vetëbesim, falë pozitës së privilegjuar shoqërore, e cila, megjithatë, nuk arrin izolimin borgjez të studentëve perëndimorë, rinia jonë shpreh me plotësinë më të madhe llojin e maksimalizmit heroik. Dhe nëse në krishterim pleqësia është mishërimi i natyrshëm i përvojës shpirtërore dhe i udhëheqjes, atëherë në mesin e inteligjencës sonë një rol të tillë e zinte natyrshëm rinia studentore. Pedokracia shpirtërore 6 është e keqja më e madhe e shoqërisë sonë, dhe njëkohësisht manifestim simptomatik i heroizmit intelektual, tipareve kryesore të tij, por në formë të theksuar dhe të ekzagjeruar. Kjo marrëdhënie e shëmtuar, në të cilën vlerësimet dhe opinionet e “rinisë studentore” rezultojnë të jenë udhërrëfyese për të moshuarit, e kthen rendin natyror të gjërave përmbys dhe është njësoj e dëmshme si për të moshuarit ashtu edhe për të rinjtë. Historikisht, kjo hegjemoni shpirtërore qëndron në lidhje me rolin vërtet të avancuar që rinia studentore luajti me impulset e tyre në historinë ruse, por psikologjikisht kjo shpjegohet me përbërjen shpirtërore të inteligjencës, e cila mbetet për pjesën tjetër të jetës së tyre - në përfaqësuesit e tyre më këmbëngulës dhe më të ndritur - e njëjta rini studentore në botëkuptimin e tyre. Që këtej rrjedh indiferenca thellësisht e penduar dhe e zakontë dhe, më e keqja, miratimi i heshtur apo edhe i hapur me të cilin shikojmë sesi rinia jonë, pa dije, pa përvojë, por me ngarkesë heroizmi intelektual, ndërmerr eksperimente të rënda shoqërore, të rrezikshme për pasojat e tyre dhe, natyrisht, me këtë veprimtari vetëm sa e forcojnë reagimin. Vështirë se është vënë re dhe vlerësuar sa duhet fakti i përbërjes shumë të ulët moshore të grupeve me veprime dhe programe më maksimaliste. Dhe, ajo që është shumë më e keqe, shumë njerëz e gjejnë këtë krejt në rendin e gjërave. "Studenti" u bë një emër i zakonshëm për një intelektual gjatë ditëve të revolucionit. Çdo moshë ka avantazhet e veta, dhe rinia me forcat e saj të fshehura ka veçanërisht shumë prej tyre. Ata që kujdesen për të ardhmen janë më të shqetësuar për brezin e ri. Por të jesh i varur shpirtërisht prej tij, të kesh favore ndaj tij, t'i përmbahesh mendimit të tij, ta marrësh atë si kriter - kjo dëshmon për dobësinë shpirtërore të shoqërisë. Në çdo rast, mbetet nënshkrim i një periudhe të tërë historike dhe e gjithë strukturës shpirtërore të heroizmit intelektual që ideali i një shenjtori dhe asketi të krishterë këtu u zëvendësua me imazhin e një studenti revolucionar. Maksimalizmi i qëllimeve shoqërohet edhe me maksimalizmin e mjeteve, i cili fatkeqësisht është shfaqur vitet e fundit. Në këtë palexueshmëri të mjeteve, në këtë heroik, "gjithçka lejohet" (e paracaktuar nga Dostojevski te "Krim dhe Ndëshkim" dhe te "Demonët"), natyra njerëzore-hyjnore e heroizmit të inteligjencës, vetë-hyjnizimi i saj i natyrshëm, vënia e vetvetes në vend të Zotit, në vend të Providencës, reflektohet në masën më të madhe dhe në këtë plan, por edhe në masën më të madhe dhe në atë të Providencës. mënyrat dhe mjetet e zbatimit. Unë e realizoj idenë time dhe për hir të saj çlirohem nga lidhjet e moralit të zakonshëm, i lejoj vetes të drejtën jo vetëm të pronës, por edhe të jetës dhe vdekjes së të tjerëve, nëse kjo është e nevojshme për idenë time. Në çdo maksimalist ka një Napoleon të vogël nga socializmi apo anarkizmi. Imoraliteti, ose, në shprehjen e vjetër, nihilizmi, është pasojë e domosdoshme e hyjnizimit të vetvetes; këtu fshihet rreziku i vetëshkatërrimit dhe pret dështimi i pashmangshëm. Dhe ato zhgënjime të hidhura që shumëkush përjetoi në revolucion, ajo pamje e pashlyeshme e vullnetit të vetvetes, e shpronësimit, e terrorit masiv, e gjithë kjo nuk ishte e rastësishme, por ishte zbulimi i atyre potencialeve shpirtërore që fshihen detyrimisht në psikologjinë e vetë-hyjnizimit 7 . Ngritja e heroizmit është në të vërtetë e aksesueshme vetëm për natyra të zgjedhura dhe, për më tepër, në momente të jashtëzakonshme të historisë, ndërkohë që jeta përbëhet nga përditshmëria dhe inteligjenca nuk përbëhet vetëm nga natyra heroike. Pa heroizmin e vërtetë, apo mundësinë e shfaqjes së tij, heroizmi kthehet në një pretendim, në një pozë sfiduese; Zhvillohet një frymë e veçantë hipokrizie heroike dhe kritike e papërgjegjshme, kundërshtime të vazhdueshme "parimore", një ndjenjë e ekzagjeruar e të drejtave të dikujt dhe një vetëdije e dobësuar për detyrat dhe përgjegjësinë personale në përgjithësi. Njeriu më i zakonshëm në rrugë, i cili nuk është aspak më i lartë, dhe ndonjëherë më i ulët se mjedisi, duke veshur një uniformë intelektuale, tashmë fillon ta trajtojë atë me arrogancë. Kjo e keqe vihet re veçanërisht në jetën e krahinës sonë. Vetë-hyjnizimi me kredi, por gjithmonë duke bërë hero, është i aftë të edukojë arrogantë. Falë tij, një person privohet nga normat absolute dhe parimet e palëkundshme të sjelljes personale dhe shoqërore, duke i zëvendësuar ato me vullnetin e vetvetes ose punë të vetë-bërë. Nihilizmi është pra një plagë e tmerrshme, një ulçerë e tmerrshme shpirtërore që po gërryen shoqërinë tonë. Heroike "gjithçka lejohet" zëvendësohet në mënyrë të padukshme nga thjesht joparimiteti në gjithçka që ka të bëjë me jetën personale, sjelljen personale, që mbush jetën e përditshme. Kjo është një nga arsyet e rëndësishme pse ne, me një bollëk kaq të madh heronjsh, kemi kaq pak njerëz thjesht të denjë, të disiplinuar, të aftë dhe ata rini shumë heroike, sipas rrjedhës së të cilëve brezi i vjetër e përkufizon veten, në jetë në mënyrë kaq të padukshme dhe lehtësisht shndërrohen në "njerëz të tepërt", ose në lloje të Çehovit dhe Gogolit dhe përfundojnë nëse jo vetëm me kartë verë e më keq. Pushkin, me vërtetësinë e tij gjeniale, heq velin mbi të ardhmen e mundshme të vdekjes tragjike dhe të parakohshme të Lensky dhe sheh pas saj një pamje shumë prozaike. Përpiquni të bëni mendërisht të njëjtën gjë për një të ri tjetër, tashmë të rrethuar nga aureola e një heroi, dhe imagjinoni atë thjesht në rolin e një punëtori pasi prekja e heroizmit është zbehur, duke lënë një zbrazëti nihilizmi në shpirtin e tij. Jo më kot poeti intelektual Nekrasov, autori i "Një kalorës për një orë", mendoi se vdekja e hershme është apoteoza më e mirë e heroizmit intelektual. Mos qaj kaq çmendurisht për të: Vulgariteti i pamëshirshëm nuk është një hije Nuk pata kohë ta vendosja, etj. E njëjta dashuri heroike, sipërfaqësore dhe e brishtë, shpjegon paqëndrueshmërinë e mahnitshme të shijeve, besimeve dhe disponimeve intelektuale, që ndryshojnë sipas dëshirës së modës. Shumë njerëz tani qëndrojnë të habitur me ndryshimin e humorit që ka ndodhur vitet e fundit, nga një humor heroikisht revolucionar në një humor nihilist dhe pornografik, si dhe nga kjo epidemi vetëvrasjesh, që është e gabuar të shpjegohet vetëm me reagimin politik dhe përshtypjet e vështira të jetës ruse. Por ky alternim dhe kjo histeri duken të natyrshme për inteligjencën dhe ajo vetë nuk ndryshoi në qenien e saj, e cila vetëm u shfaq më plotësisht gjatë këtij ndryshimi të festës historike dhe të përditshmërisë; Heroizmi i rremë nuk mbetet pa u ndëshkuar. Gjendja shpirtërore e inteligjencës nuk mund të mos ngjallë shqetësim serioz. Dhe shqetësimin më të madh e ngre brezi i ri, në rritje dhe veçanërisht fati i fëmijëve intelektualë. Inteligjencia e pajetë, e shkëputur nga struktura organike e jetës, duke mos pasur bazat e veta të forta, me ateizmin, racionalizmin e drejtpërdrejtë dhe lirshmërinë e paprinciplinën e përgjithshme në jetën e përditshme, ua kalon këto cilësi fëmijëve të saj, me të vetmin ndryshim që fëmijët tanë, edhe në fëmijëri, mbeten të privuar nga ato lëngje të shëndetshme që prindërit e tyre merrnin nga njerëzit. Kam frikë se tiparet e degjenerimit duhet të shfaqen me shpejtësi në rritje. Konceptet e moralit personal, vetë-përmirësimit personal dhe zhvillimit të personalitetit janë jashtëzakonisht të papëlqyeshme në mesin e inteligjencës dhe, anasjelltas, fjala shoqërore ka një karakter të veçantë sakramental. Edhe pse qëndrimi i inteligjencës ndaj botës përfaqëson vetëpohimin ekstrem të individit, vetë-hyjnizimin e tij, në teoritë e tyre inteligjenca e persekuton pa mëshirë pikërisht këtë individ, ndonjëherë duke e reduktuar plotësisht në ndikimin e mjedisit dhe forcave spontane të historisë (sipas mësimit të përgjithshëm të iluminizmit). Inteligjencia nuk dëshiron të pranojë se individi përmban energji krijuese të gjallë dhe mbetet i shurdhër ndaj gjithçkaje që i afrohet këtij problemi: i shurdhër jo vetëm ndaj mësimeve të krishtera, por edhe ndaj mësimeve të Tolstoit (i cili megjithatë përmban një kokërr të shëndoshë të vetë-thellimit personal) dhe ndaj të gjitha mësimeve filozofike që e detyrojnë njeriun të llogarisë me të. Ndërkohë, mungesa e një doktrine të saktë të personalitetit qëndron në dobësinë e tij kryesore. Përversioni i personalitetit, falsiteti i vetë idealit për zhvillimin e tij është shkaku kryesor nga i cili burojnë dobësitë dhe të metat e inteligjencës sonë, dështimi i saj historik. Inteligjencia duhet të drejtohet jo nga jashtë, por nga brenda, dhe vetëm ajo vetë mund ta bëjë këtë, përmes një vepre shpirtërore të lirë, të padukshme, por krejt reale. Natyra e veçantë e heroizmit intelektual na bëhet më e qartë nëse e krahasojmë me imazhin e kundërt shpirtëror - heroizmin e krishterë ose, më saktë, asketizmin e krishterë 8, sepse një hero në krishterim është një asket. Dallimi kryesor këtu nuk është aq i jashtëm sa i brendshëm, fetar. Një hero që e vendos veten në rolin e Providencës, falë këtij uzurpimi shpirtëror, i ngarkon vetes përgjegjësi më të madhe se sa mund të përballojë dhe detyra më të mëdha se sa i ka në dispozicion njeriu. Një asket i krishterë beson në Zotin Furnizues, pa vullnetin e të cilit nuk i bie qime nga koka. Historia dhe jeta individuale njerëzore shfaqen në sytë e tij si zbatim i ndërtimit të Zotit, ndonëse të pakuptueshme për të në detaje individuale, para të cilave ai përulet me veprën e besimit. Falë kësaj, ai çlirohet menjëherë nga pozat dhe pretendimet heroike. Vëmendja e tij është e përqendruar në biznesin e tij të drejtpërdrejtë, detyrat e tij aktuale dhe zbatimin e tyre të rreptë dhe të rreptë. Natyrisht, përcaktimi dhe përmbushja e këtyre detyrave ndonjëherë kërkon jo më pak gjerësi pikëpamjesh dhe njohurish sesa pretendon heroizmi intelektual. Sidoqoftë, vëmendja këtu përqendrohet në vetëdijen e detyrës personale dhe përmbushjen e saj, në vetëkontrollin, dhe kjo zhvendosje e fokusit të vëmendjes te vetja dhe përgjegjësitë e veta, çlirimi nga ndjenja e rreme e mirëqenies së shpëtimtarit të pathirrur të botës dhe krenaria e lidhur në mënyrë të pashmangshme me të, shëron shpirtin, duke e mbushur atë me një ndjenjë të shëndoshë të krishterë. Dostojevski e thirri inteligjencën ruse në këtë vetëmohim shpirtëror, në sakrificën e intelektualit të tyre krenar "Unë" në emër të faltores më të lartë në fjalimin e tij Pushkin: "Përul veten, njeri krenar, dhe para së gjithash thye krenarinë... Do ta pushtosh veten, do të përulesh dhe do të bëhesh i lirë, siç nuk do ta shohësh të tjerët, do të bësh një punë të madhe dhe lumturi. jeta jote do të mbushet”... 9 . Nuk ka fjalë më të papëlqyeshme në mesin e inteligjencës sesa përulësia; Janë të pakta konceptet që i nënshtrohen keqkuptimeve dhe shtrembërimeve më të mëdha, për të cilat demagogjia intelektuale mund të mprehte aq lehtë dhëmbët dhe kjo, ndoshta, më së miri dëshmon për natyrën shpirtërore të inteligjencës, ekspozon heroizmin e saj krenar, të bazuar në vetë-hyjnizimin. Në të njëjtën kohë, përulësia është, sipas dëshmisë unanime të Kishës, virtyti i parë dhe themelor i krishterë, por edhe jashtë krishterimit është një cilësi shumë e vlefshme, që dëshmon në çdo rast një nivel të lartë zhvillimi shpirtëror. Është e lehtë për një intelektual të kuptojë se, për shembull, një shkencëtar i vërtetë, ndërsa njohuritë e tij thellohen dhe zgjerohen, vetëm e ndjen më thellë humnerën e injorancës së tij, kështu që suksesi i dijes shoqërohet për të nga një kuptim në rritje i injorancës së tij, një rritje e përulësisë intelektuale, siç konfirmohet nga biografitë e të mëdhenjve. Dhe, anasjelltas, vetëkënaqësia me vetëbesim ose shpresa për të arritur vetë njohuritë e plota dhe të kënaqshme është një simptomë e sigurt dhe e domosdoshme e papjekurisë shkencore ose thjesht rinisë. E njëjta ndjenjë pakënaqësie e thellë me veprën e tij, mospërputhja e saj me idealet e bukurisë, detyrat e artit, dallon një artist të vërtetë, për të cilin puna e tij në mënyrë të pashmangshme bëhet mundim, megjithëse në të ai gjen vetëm jetën e tij. Pa këtë ndjenjë të pakënaqësisë së përjetshme me krijimet e dikujt, që mund të quhet përulësi përpara bukurisë, nuk ka artist të vërtetë. E njëjta ndjenjë e forcës së kufizuar individuale përballë detyrave në zgjerim përqafon mendimtarin filozofik, burrë shteti, politikanin social etj. Por nëse natyrshmëria dhe domosdoshmëria e përulësisë është relativisht e lehtë për t'u kuptuar në këto fusha të veçanta të veprimtarisë njerëzore, atëherë pse është kaq e vështirë në lidhje me fushën qendrore të jetës shpirtërore, domethënë, vetë-ekzaminimin moral dhe fetar? Këtu zbulohet rëndësia vendimtare e një ose një tjetër kriteri më të lartë, një ideali për individin: nëse ky kriter i vetëprovës jepet nga imazhi i personalitetit të përsosur Hyjnor të mishëruar në Krishtin, ose nga një person i vetë-hyjnizuar në një ose një tjetër prej guaskave të tij të kufizuara tokësore (njerëzimi, populli, proletariati, mbinjeri), d.m.th. pozë heroike. Vështrimi i rafinuar shpirtëror i asketit në një person të kufizuar, i shtrembëruar nga mëkati dhe pasionet dhe, mbi të gjitha, në vetvete, zbulon gjithnjë e më shumë papërsosmëri të reja, rritet ndjesia e distancës nga ideali, me fjalë të tjera, zhvillimi moral i individit shoqërohet me një ndërgjegjësim në rritje për papërsosmëritë e tij ose, e njëjta gjë, shprehet me përulësi, pandërprerje përpara Zotit dhe në letërsinë "përulësi para Zotit" Dhe ky ndryshim midis vetëvlerësimit heroik dhe atij të krishterë depërton në të gjitha kthesat e shpirtit, në çdo mirëqenie. Për shkak të mungesës së një ideali të individit (më saktë, çoroditjes së tij), gjithçka që ka të bëjë me kulturën fetare të individit, zhvillimin, disiplinën e saj, në mënyrë të pashmangshme mbetet krejtësisht e lënë pas dore në mesin e inteligjencës. I mungojnë ato norma dhe vlera absolute që janë të nevojshme për këtë kulturë dhe janë dhënë vetëm në fe. Dhe, mbi të gjitha, nuk ka asnjë koncept mëkati dhe ndjenjë mëkati, aq sa fjala mëkat në veshin e inteligjencës tingëllon pothuajse e egër dhe e huaj sa përulësia. E gjithë fuqia e mëkatit, ashpërsia e tij torturuese, gjithëpërfshirja dhe thellësia e ndikimit të tij në të gjithë jetën njerëzore, me një fjalë - e gjithë tragjedia e gjendjes mëkatare të njeriut, rezultatin e së cilës në planin e përjetshëm të Zotit mund ta jepte vetëm Golgota, e gjithë kjo mbetet jashtë fushës së ndërgjegjes së inteligjencës, e cila është, si të thuash, nën ndërgjegjen fetar, por jo më poshtë. Ajo besonte, së bashku me Rusoin dhe me gjithë iluminizmin, se njeriu natyror është i mirë nga natyra dhe se doktrina e mëkatit fillestar dhe korrupsioni themelor i natyrës njerëzore është një mit supersticioz që nuk ka asgjë përkatëse në përvojën morale. Prandaj, në përgjithësi, nuk mund dhe nuk duhet të ketë ndonjë shqetësim të veçantë për kulturën e individit (për një "vetë-përmirësim" të tillë të neveritshëm), dhe e gjithë energjia duhet të shpenzohet tërësisht në luftën për të përmirësuar mjedisin. Duke e deklaruar personalitetin të jetë tërësisht produkt i tij, i njëjti personalitet ofrohet për të përmirësuar këtë mjedis, si Baroni Munchausen që tërhiqet nga këneta nga flokët e tij. Kjo mungesë e ndjenjës së mëkatit dhe të paktën njëfarë ndrojtjeje para saj shpjegon shumë veçori të mentalitetit dhe stilit të jetesës së inteligjencës, dhe - mjerisht! - shumë aspekte dhe ngjarje të trishtueshme të revolucionit tonë, si dhe çmenduria shpirtërore që e pasoi. Inteligjencia jonë ushqehej dhe ushqehet me shumë pjata të shijshme nga tryeza e qytetërimit perëndimor, duke e mërzitur plotësisht stomakun e saj tashmë të prishur; A nuk është koha të kujtojmë ushqimin e thjeshtë, të trashë, por sigurisht të shëndetshëm dhe ushqyes, për Dekalogun e vjetër të Mozaikut, për të arritur më pas në Dhiatën e Re!.. Maksimalizmi heroik projektohet tërësisht nga jashtë, në arritjen e qëllimeve të jashtme; Për sa i përket jetës personale, jashtë aktit heroik dhe gjithçkaje që lidhet me të, ai rezulton të jetë minimalizëm, domethënë thjesht e lë jashtë vëmendjes. Prandaj papërshtatshmëria e tij për të zhvilluar një personalitet të qëndrueshëm, të disiplinuar, efikas, duke qëndruar në këmbët e veta dhe jo në valën e histerisë publike, e cila më pas i jep rrugë rënies. I gjithë lloji i inteligjencës përcaktohet nga ky kombinim i minimalizmit dhe maksimalizmit, në të cilin mund të bëhen pretendime maksimale, me përgatitje minimale të individit si në fushën e shkencës, ashtu edhe në fushën e përvojës jetësore dhe të vetëdisiplinës, e cila shprehet aq qartë në hegjemoninë e panatyrshme të rinisë studentore, në pedokracinë tonë shpirtërore. Bota perceptohet ndryshe nga asketizmi i krishterë. Nuk do të ndalem shumë në sqarimin se cili është qëllimi i zhvillimit botëror dhe historik në besimin ateist dhe të krishterë: në të parën - lumturia e brezave të fundit, triumfuese mbi kockat dhe gjakun e paraardhësve të tyre, megjithatë, nga ana tjetër, gjithashtu i nënshtrohet fatit të paepur të vdekjes (për të mos përmendur mundësinë e fatkeqësive natyrore), në të dytën - besimi i ri, kur ai do të jetë i ri, i ri, kur ai do të jetë i ri. të gjitha në të gjitha.” Natyrisht, asnjë maksimalizëm pozitiv ateist në besimin e tij nuk i afrohet as nga distanca mësimit të krishterë. Por këtu nuk na intereson ky aspekt i çështjes, por mënyra se si përthyhet ky dhe ai mësim në jetën e individit dhe në psikologjinë e tij. Dhe në këtë drejtim, në kontrast të plotë me krenarinë e heroizmit intelektual, asketizmi i krishterë është, para së gjithash, maksimalizëm në jetën personale, në kërkesat që i shtrohen vetes; përkundrazi, ashpërsia e maksimalizmit të jashtëm eliminohet plotësisht këtu. Një hero ose asket i krishterë (sipas terminologjisë sonë, natyrisht, disi konvencionale), pa i vendosur vetes detyrat e Providencës dhe, si rrjedhim, pa i lidhur fatet e historisë dhe njerëzimit me përpjekjet individuale të tij ose të dikujt tjetër, në veprimtarinë e tij sheh kryesisht përmbushjen e detyrës së tij ndaj Zotit, urdhërimit të Zotit drejtuar atij. Ai është i detyruar ta përmbushë atë me plotësinë më të madhe, si dhe të tregojë energji dhe përkushtim të mundshëm në gjetjen e asaj që përbën punën dhe detyrën e tij; në një farë kuptimi, ai duhet të përpiqet edhe për maksimalizëm të veprimeve, por në një kuptim krejtësisht tjetër. Një nga keqkuptimet më të zakonshme në lidhje me përulësinë (megjithatë, paraqitet jo vetëm e mirë, por edhe keqfide) është se përulësia e krishterë, bëma e brendshme dhe e padukshme e luftës me egoizmin, me vullnetin e vetvetes, me hyjnizimin e vetvetes, interpretohet sigurisht si pasivitet i jashtëm, si pajtim me të keqen; si mosveprim dhe madje sikofanci 10 ose si mosbërje në kuptimin e jashtëm, dhe asketizmi kristian ngatërrohet me një nga format e tij të shumta, ndonëse shumë të rëndësishme, pikërisht monastizmin. Por asketizmi, si strukturë e brendshme e individit, është në përputhje me çdo veprimtari të jashtme, pasi nuk bie ndesh me parimet e tij. Ata janë veçanërisht të gatshëm të krahasojnë përulësinë e krishterë me një humor "revolucionar". Pa u futur në këtë çështje në detaje, do të theksoj se revolucioni, pra veprime të caktuara politike, në vetvete nuk paragjykon çështjen e frymës dhe idealeve që e frymëzojnë atë. Fjalimi i Dmitry Donskoy, me bekimin e Shën Sergjit, kundër tatarëve është një veprim revolucionar në kuptimin politik, si një kryengritje kundër qeverisë legjitime, por në të njëjtën kohë, mendoj, në shpirtrat e pjesëmarrësve ishte një akt i asketizmit të krishterë, i lidhur pazgjidhshmërisht me veprën e përulësisë. Dhe, përkundrazi, revolucioni më i ri, i bazuar në ateizëm, në frymën e tij është shumë larg jo vetëm përulësisë së krishterë, por edhe krishterimit në përgjithësi. Në të njëjtën mënyrë, ka një ndryshim të madh shpirtëror midis revolucionit puritan anglez dhe atij ateist francez, si dhe midis Kromuellit dhe Maratit ose Robespierit, midis Ryleev ose në përgjithësi besimtarëve të Decembristëve dhe udhëheqësve të mëvonshëm të revolucionit. Në fakt, duke pasur parasysh praninë e rrethanave të përshtatshme historike, natyrisht, aktet individuale të quajtura heroike janë plotësisht të pajtueshme me psikologjinë e asketizmit të krishterë, por ato kryhen jo në emër të tyre, por në emër të Zotit, jo heroikisht, por asketikë, madje edhe me ngjashmëri të jashtme me heroizmin, psikologjia e tyre fetare mbetet ende e ndryshme nga ajo. "Mbretëria e qiejve merret me forcë dhe ata që përdorin forcën e kënaqin" (Mateu 11:12), "përpjekje" kërkohet nga gjithsecili, përpjekje maksimale e forcës së tij për të kryer të mirën, por edhe një përpjekje e tillë nuk jep ende të drejtën për një ndjenjë heroizmi, për krenari shpirtërore, sepse është vetëm përmbushja e detyrës: "kur ne themi se nuk ia vlen të përmbushësh çdo gjë, sepse nuk ia vleni: çfarë duhej të bënim” (Luka 17:10). Asketizmi i krishterë është vetëkontroll i vazhdueshëm, lufta kundër anëve më të ulëta, mëkatare të vetvetes, asketizëm i shpirtit. Nëse heroizmi karakterizohet nga shpërthime, kërkimi i veprave të mëdha, atëherë këtu, përkundrazi, norma është njëtrajtshmëria e rrjedhës, "matja", qëndrueshmëria, vetëdisiplina e pandërprerë, durimi dhe qëndrueshmëria - cilësi që mungojnë pikërisht në mesin e inteligjencës. Përmbushja besnike e detyrës, secili duke mbajtur kryqin e vet, duke mohuar vetveten (d.m.th., jo vetëm në kuptimin e jashtëm, por edhe më shumë në kuptimin e brendshëm), duke ia lënë gjithçka tjetër Providencës - këto janë tiparet e asketizmit të vërtetë. Në jetën monastike ka një shprehje të shkëlqyer për këtë ide fetare-praktike: bindja. Ky është emri i çdo profesioni që i është caktuar murgut, pavarësisht nëse është punë shkencore apo puna më e vrazhdë fizike, përderisa ajo kryhet në emër të detyrës fetare. Ky koncept mund të shtrihet përtej manastirit dhe të zbatohet në çdo vepër, cilado qoftë ajo. Një mjek dhe një inxhinier, një profesor dhe një politikan, një prodhues dhe një punonjës i tij, në kryerjen e detyrave të tyre, nuk mund të udhëhiqen nga interesat e tyre personale, shpirtërore apo materiale - nuk ka rëndësi, por nga ndërgjegjja, diktatet e detyrës dhe të jenë të bindur. Kjo disiplinë e bindjes, "asketizmi laik" (në shprehjen gjermane: "innerweltliche Askese"), pati një ndikim të madh në zhvillimin e personalitetit në Evropën Perëndimore në fusha të ndryshme të punës, dhe ky zhvillim ndihet ende. Ana e kundërt e maksimalizmit intelektual është padurimi historik, mungesa e maturisë historike, dëshira për të shkaktuar një mrekulli shoqërore dhe mohimi praktik i evolucionizmit të pretenduar teorikisht. Përkundrazi, disiplina e "bindjes" duhet të kontribuojë në zhvillimin e maturisë historike, të vetëkontrollit dhe qëndrueshmërisë; mëson të mbash barrën historike, me zgjedhën e bindjes historike, nxit ndjenjën e lidhjes me të kaluarën dhe vlerësimin për këtë të shkuar, e cila tashmë harrohet kaq lehtë për hir të së ardhmes, rikthen lidhjen morale të fëmijëve me baballarët. Përkundrazi, përparimi humanist është përbuzje për baballarët, neveri për të kaluarën e dikujt dhe dënim i plotë i saj, mosmirënjohje historike dhe shpesh edhe thjesht personale, duke legjitimuar grindjen shpirtërore midis baballarëve dhe fëmijëve. Heroi krijon historinë sipas planit të tij; ai, si të thuash, e fillon historinë nga vetja, duke i konsideruar gjërat ekzistuese si materiale ose objekt pasiv për ndikim. Ndërprerja e lidhjes historike në ndjenjë dhe vullnet bëhet e pashmangshme. Paralelja e tërhequr na lejon të nxjerrim një përfundim të përgjithshëm rreth marrëdhënies midis heroizmit intelektual dhe asketizmit të krishterë. Pavarësisht nga disa ngjashmëri të jashtme midis tyre, nuk ka asnjë afinitet të brendshëm, madje as kontakt nëntokësor. Detyra e heroizmit është shpëtimi i jashtëm i njerëzimit (më saktë, pjesa e ardhshme e tij) vetë, sipas planit të tij, "në emrin e tij". Heroi është ai që e realizon idenë e tij në masën më të madhe, edhe nëse e thyen jetën për të, ky është një njeri-zot. Detyra e asketizmit të krishterë është ta shndërrojë jetën tuaj në vetëmohim të padukshëm, bindje, ta kryeni punën tuaj me gjithë mundin, vetëdisiplinën, vetëkontrollin, por të shihni në të dhe në veten tuaj vetëm një instrument të Providencës. Një shenjtor i krishterë është ai që, në masën më të madhe, e ka transformuar vullnetin e tij personal dhe të gjithë personalitetin e tij empirik përmes një vepre të vazhdueshme dhe të pandërprerë deri në depërtimin më të plotë të mundshëm të vullnetit të Zotit. Imazhi i plotësisë së këtij depërtimi është Perëndia-Njeriu, i cili nuk erdhi “për të bërë vullnetin e tij, por Ati që e dërgoi” dhe “duke ardhur në emër të Zotit”. Dallimi midis krishterimit (të paktën në mësimet e tij etike) dhe heroizmit intelektual, i cili historikisht huazoi nga krishterimi disa nga dogmat e tij më themelore - dhe mbi të gjitha ideja e vlerës së barabartë të njerëzve, dinjitetit absolut të personit njerëzor, barazisë dhe vëllazërisë - tani përgjithësisht priret të nënvlerësohet dhe jo të ekzagjerohet. Kjo u lehtësua, para së gjithash, nga keqkuptimi i inteligjencës për të gjithë hendekun real midis ateizmit dhe krishterimit, për shkak të të cilit ata më shumë se një herë "korrigjuan" imazhin e Krishtit me vetëbesimin e zakonshëm, duke e çliruar atë nga "shtrembërimet e kishës" duke e portretizuar atë si një socialdemokrat ose një revolucionar socialist. Një shembull i kësaj u dha nga babai i inteligjencës ruse, Belinsky 11. Ky operacion pa shije dhe i padurueshëm për ndjenjat fetare u krye më shumë se një herë. Megjithatë, vetë inteligjenca nuk është aspak e interesuar për këtë afrim si të tillë, duke e përdorur atë kryesisht për qëllime politike ose për lehtësinë e "agjitacionit". Shumë më delikate dhe joshëse është një tjetër gënjeshtër, jo më pak blasfemuese, e cila në forma të ndryshme ka filluar të përsëritet veçanërisht shpesh kohët e fundit, përkatësisht pohimi se maksimalizmi intelektual dhe revolucionarizmi, baza shpirtërore e të cilit është, siç e pamë, ateizmi, në thelb ndryshon nga krishterimi vetëm në mosvetëdijen fetare. Mjafton të zëvendësosh emrin e Marksit ose Mikhailovsky me emrin e Krishtit, dhe "Kapitalin" me Ungjillin ose, akoma më mirë, Apokalipsin (për lehtësinë e citimit të tij), ose nuk mund të ndryshosh asgjë, por thjesht duhet të forcosh natyrën e tij revolucionare dhe të vazhdosh revolucionin intelektual dhe më pas një shembull i ri fetar nuk do të lindte nga historia. revolucioni intelektual, me zbulimin e të gjitha potencialeve të tij shpirtërore, përkatësisht Revolucionit të madh Francez). Nëse para revolucionit ishte ende e lehtë të ngatërronin intelektualin e vuajtur dhe të përndjekur, duke mbajtur mbi supe luftën heroike kundër absolutizmit burokratik, me një martir të krishterë, atëherë pas vetëzbulimit shpirtëror të inteligjencës gjatë revolucionit, kjo u bë shumë më e vështirë. Në kohën e tanishme mund të vërehet edhe falsifikimi intelektual i krishterimit, veçanërisht karakteristik i epokës sonë, asimilimi i fjalëve dhe ideve të krishtera duke ruajtur të gjithë pamjen shpirtërore të heroizmit intelektual. Secili prej nesh, një intelektual i krishterë, e gjen thellë në vetvete këtë tufë shpirtërore. Mënyra më e lehtë për heroizmin intelektual, i veshur me rroba të krishtera dhe duke pranuar sinqerisht përvojat e tij intelektuale dhe patosin e zakonshëm heroik si zemërim i drejtë i krishterë, është të manifestohet në revolucionarizmin e kishës, në kundërshtim me shenjtërinë e saj të re, ndërgjegjen e re fetare ndaj të pavërtetave të kishës "historike". Një intelektual i tillë i krishterë, ndonjëherë i paaftë për të përmbushur realisht kërkesat mesatare të një anëtari të "kishës historike", më së lehti ndihet si Martin Luteri ose, për më tepër, një bartës profetik i një ndërgjegjeje të re fetare, i thirrur jo vetëm për të rinovuar jetën kishtare, por edhe për të krijuar forma të reja të saj, pothuajse një fe të re. Gjithashtu në fushën e politikës laike, maksimalizmi intelektual më i zakonshëm, që përbën përmbajtjen e programeve revolucionare, thjesht kalitet me terminologji apo tekste të krishtera dhe ofrohet si krishterim i vërtetë në politikë. Ky është krishterimi intelektual, i cili lë të paprekur atë që është më antifetare në heroizmin intelektual, përkatësisht strukturën e tij mendore, është një kompromis i parimeve të kundërta, që ka një rëndësi të përkohshme dhe kalimtare dhe nuk ka vitalitet të pavarur 12. Nuk i nevojitet heroizmit të vërtetë intelektual dhe është i pamundur për krishterimin. Krishterimi është xheloz, si çdo fe tjetër; tek njeriu është i fortë vetëm kur ia merr tërësisht, gjithë shpirtin, zemrën, vullnetin. Dhe nuk ka nevojë për të hije apo zbutur këtë kontrast. Ashtu si midis martirëve të krishterimit të hershëm dhe revolucionit, në thelb, nuk ka ngjashmëri të brendshme, me gjithë identitetin e jashtëm të veprës së tyre, ashtu edhe midis heroizmit intelektual dhe asketizmit të krishterë, edhe me ngjashmërinë e jashtme të manifestimeve të tyre (që, megjithatë, mund të pranohet vetëm pjesërisht dhe me kusht), mbetet një humnerë, dhe është e pamundur të jetë në të njëjtën kohë. Njëri duhet të vdesë që të lindë tjetri dhe ndërsa njëri vdes, tjetri rritet dhe forcohet. Kjo është marrëdhënia e vërtetë midis dy marrëdhënieve botërore. Ju duhet të "pendoheni", d.m.th. të rishikoni, të ndryshoni mendje dhe të dënoni jetën tuaj të mëparshme mendore në thellësi dhe kthesa të saj, në mënyrë që të rilindni në një jetë të re. Kjo është arsyeja pse fjala e parë e predikimit të Ungjillit është një thirrje për pendim të bazuar në vetënjohjen dhe vetëvlerësimin. “Pendohuni (μετανοεῖτε), sepse mbretëria e qiejve është afër” (Mateu 3:1–2; 4:17; Marku 1:14–15). Duhet të lindë një shpirt i ri, një njeri i ri i brendshëm që do të rritet, zhvillohet dhe forcohet në veprën e jetës. Këtu nuk bëhet fjalë për ndryshimin e programeve politike apo partiake (jashtë të cilave inteligjenca zakonisht nuk mendon për rinovim), as për programe, por për shumë më tepër - për vetë personalitetin njerëzor, jo për veprimtarinë, por për kryerësin. Kjo rilindje ndodh në mënyrë të padukshme në shpirtin e njeriut, por nëse agjentët e padukshëm rezultojnë të jenë më të fortët edhe në botën fizike, atëherë fuqia e tyre morale nuk mund të mohohet vetëm me arsyetimin se nuk parashikohet në paragrafë të veçantë të programeve. Për inteligjencën ruse, ka përpara një rrugë të ngadaltë dhe të vështirë të riedukimit personal, në të cilin nuk ka kërcime, nuk ka kataklizma dhe fiton vetëm vetëdisiplina e vazhdueshme. Rusia ka nevojë për udhëheqës të rinj në të gjitha fushat e jetës: shtet - për të zbatuar "reforma", ekonomik - për të përmirësuar ekonominë kombëtare, kulturor - për të punuar për të mirën e arsimit rus, kishë - për të ngritur forcën e kishës mësimore, klerit dhe hierarkisë së saj. Njerëzit e rinj, nëse Rusia i pret ata, natyrisht, do të kërkojnë mënyra të reja praktike për shërbimin e tyre dhe, përveç programeve ekzistuese, dhe - besoj - ata do të hapen për kërkimin e tyre vetëmohues 13. Në qëndrimin e saj ndaj popullit, shërbimin e të cilit i vendos inteligjenca si detyrë, ajo vazhdimisht dhe në mënyrë të pashmangshme luhatet midis dy ekstremeve - adhurimit të njerëzve dhe aristokracisë shpirtërore. Nevoja për adhurimin e njerëzve në një formë ose në një tjetër (qoftë në formën e populizmit të vjetër, me origjinë nga Herzen dhe bazuar në besimin në frymën socialiste të popullit rus, ose në formën më të re, marksiste, ku në vend të të gjithë popullit të njëjtat prona i atribuohen një pjese të tij, përkatësisht "proletariatit") rrjedh nga vetë themelet e inteligjencës së besimit. Por prej saj rrjedh domosdoshmërisht e kundërta - një qëndrim arrogant ndaj njerëzve, si objekt ndikimi shpëtimtar, si i mitur që ka nevojë për një dado për t'i edukuar ata në "ndërgjegje", të pandriçuar në kuptimin inteligjent të fjalës. Letërsia jonë shumë herë ka vënë në dukje izolimin shpirtëror të inteligjencës sonë nga populli. Sipas Dostoevskit, ajo ishte parashikuar tashmë në mënyrë profetike nga Pushkin, së pari në imazhin e endacakit të përjetshëm Aleko, dhe më pas Eugene Onegin, i cili zbuloi një seri të tërë "njerëzish të tepërt". Dhe, me të vërtetë, ndjenjat e një lidhjeje historike gjaku, interesi simpatik, dashuria për historinë dhe perceptimi estetik i saj janë çuditërisht të pakta në mesin e inteligjencës; Në paletën e saj mbizotërojnë dy ngjyra, e zeza për të kaluarën dhe roza për të ardhmen (dhe, në të kundërt, aq më qartë shfaqet madhështia shpirtërore dhe mprehtësia e shikimit të shkrimtarëve tanë të mëdhenj, të cilët, duke zbritur në thellësi të historisë ruse, nxorrën prej andej "Boris Godunov", "Kënga e Tregtarit" Kallashnikov", "Lufta, më së shpeshti, aplikimi i historisë, i historisë, më së shpeshti për Pearace). skema që dominojnë mendjet e një kohe të caktuar (për shembull, teoria e luftës së klasave) ose për qëllime publicistike dhe propagandistike. Është i njohur edhe kozmopolitizmi i inteligjencës ruse 14 . I rritur sipas skemave abstrakte të iluminizmit, intelektuali merr natyrshëm pozën e Markezit të Pozës, ndihet si një Weltbürger dhe ky kozmopolitizëm i zbrazëtisë, mungesa e një ndjenje të shëndoshë kombëtare, që pengon zhvillimin e vetëdijes kombëtare, lidhet me jokombësinë e inteligjencës. Inteligjenca nuk e kishte menduar ende problemin kombëtar, i cili pushtoi mendjet vetëm të sllavofilëve, duke u kënaqur me shpjegimet "natyrore" të origjinës së kombësisë (duke filluar nga Chernyshevsky, i cili shkatërroi me kujdes rëndësinë e pavarur të problemit kombëtar 15, deri te marksistët modernë, të cilët e shpërbëjnë plotësisht atë në luftën e klasave). Ideja kombëtare bazohet jo vetëm në baza etnografike dhe historike, por në radhë të parë në ato fetare e kulturore; bazohet në mesianizmin fetar dhe kulturor, në të cilin është hedhur domosdoshmërisht çdo ndjenjë e ndërgjegjshme kombëtare. Kështu ka qenë me bartësin më të madh të idesë fetaro-mesianike - Izraelin e lashtë, dhe kështu ka mbetur me çdo popull të madh historik. Dëshira për autonomi kombëtare, për ruajtjen e kombësisë, për mbrojtjen e saj është vetëm një shprehje negative e kësaj ideje, e cila ka vlerë vetëm në lidhje me përmbajtjen e saj të nënkuptuar pozitive. Pikërisht kështu e kuptuan idenë kombëtare eksponentët më të mëdhenj të ndërgjegjes sonë kombëtare - Dostojevski, sllavofilët, Vl. Soloviev, i cili e lidhi atë me detyrat botërore të kishës ruse ose kulturës ruse. Një kuptim i tillë i idesë kombëtare nuk duhet të çojë aspak në ekskluzivitet nacionalist; përkundrazi, vërteton vetëm pozitivisht idenë e vëllazërisë së popujve, dhe jo të “qytetarëve” apo “proletarëve të të gjitha vendeve” të atomizuara pa kombësi, të cilët heqin dorë nga atdheu i tyre. Ideja e kombësisë, e kuptuar kështu, është një nga kushtet e nevojshme pozitive për përparimin e qytetërimit. Me kozmopolitizmin e tyre, inteligjenca jonë, natyrisht, hedh shumë vështirësi që lindin në mënyrë të pashmangshme në zhvillimin praktik të çështjeve kombëtare, 16 por kjo blihet me çmimin e shtrenjtë të vdekjes së një pjese të tërë të shpirtit, për më tepër, që i drejtohet drejtpërdrejt popullit, dhe kjo është arsyeja pse, meqë ra fjala, ky kozmopolitanizëm është kaq lehtësisht i shfrytëzuar nga përfaqësuesit nacionalistë, nacionalistë, militarë, shfrytëzues. ndaj kësaj, kanë monopolin e patriotizmit. Por as kjo nuk është ajo që krijon hendekun më të thellë mes inteligjencës dhe popullit, pasi ky është ende vetëm një ndryshim derivat; Dallimi kryesor mbetet qëndrimi ndaj fesë. Botëkuptimi i njerëzve dhe mënyra e jetesës shpirtërore përcaktohen nga besimi i krishterë. Sado larg të jetë distanca midis idealit dhe realitetit, sado i errët dhe i pandriçuar të jetë populli ynë, ideali i tyre është Krishti dhe mësimi i Tij, 17 dhe norma është asketizmi i krishterë. Çfarë, në mos asketizëm, ishte e gjithë historia e popullit tonë, me tatarët që e shtypnin në fillim, pastaj shtetësia e Moskës dhe e Shën Petërburgut, me këtë barrë historike shekullore, që qëndronte në postin e ruajtjes së qytetërimit perëndimor si nga popujt e egër, ashtu edhe nga rërat e Azisë, në këtë klimë mizore, me greva të përjetshme urie, të ftohtë, vuajtje. Nëse populli ynë do të mund t'i duronte të gjitha këto dhe të ruante forcën e tij shpirtërore, të dilte i gjallë, qoftë edhe i gjymtuar, kjo ishte vetëm sepse ai kishte një burim fuqie shpirtërore në besimin e tij dhe në idealet e asketizmit të krishterë, që përbënin bazën e shëndetit dhe vitalitetit të tij kombëtar. Ashtu si llambat që shkëlqenin në manastiret manastire 18, ku njerëzit u dyndën për shekuj me radhë, duke kërkuar mbështetje morale dhe mësime, këto ideale, kjo dritë e Krishtit, shkëlqeu për Rusinë dhe, duke qenë se ajo posedon këtë dritë, populli ynë - do ta them pa hezitim - me gjithë analfabetizmin e tij, është më i ndritur se inteligjenca e tij. Por, pikërisht në këtë pikë qendrore, inteligjenca trajtoi dhe trajton me keqkuptim të plotë e deri në përbuzje gjithçka që ka të bëjë me besimin e popullit. Prandaj, kontakti mes inteligjencës dhe popullit është, para së gjithash, një përplasje e dy besimeve, dy feve, dhe ndikimi i inteligjencës shprehet në radhë të parë me faktin se, duke shkatërruar fenë e popullit, e prish edhe shpirtin e popullit, duke e zhvendosur atë nga themelet e tij të patundura shekullore. Por çfarë jep ajo në këmbim? Si i kupton ajo vetë detyrat e edukimit publik? Ajo i kupton në mënyrë edukative, pra para së gjithash si zhvillim i mendjes dhe pasurim i njohurive. Megjithatë, për shkak të mungesës së kohës, mundësive dhe, më e rëndësishmja, edukimit mes vetë iluministëve, kjo detyrë zëvendësohet nga një paraqitje dogmatike e mësimeve që janë dominuese në një kohë të caktuar në një parti të caktuar (e gjithë kjo, natyrisht, nën maskën e shkencës më rigoroze), ose nga komunikimi i njohurive të shpërndara nga fusha të ndryshme. Në të njëjtën kohë, mungesa e përgjithshme e kulturës sonë, mungesa e shkollave, mjeteve mësimore dhe mbi të gjitha mungesa e shkrim-leximit të thjeshtë, kanë një ndikim të fortë. Në çdo rast, detyra e iluminizmit në kuptimin intelektual vendoset përpara edukimit fillestar, d.m.th. mesazhe të njohurive bazë ose thjesht shkrim-leximit. Për edukatorët intelektualë, këto detyra janë të lidhura pazgjidhshmërisht me detyrat politike dhe partiake, për të cilat ndriçimi sipërfaqësor është vetëm një mjet i domosdoshëm. Të gjithë e kemi parë tashmë se si u drodh shpirti i popullit pasi u inokulua me një dozë të konsiderueshme ndriçimi në kuptimin e treguar, sa për keqardhje ishte reagimi i tij ndaj kësaj zbrazëtie shpirtërore në formën e rritjes së krimit, fillimisht nën një pretekst ideologjik, e më pas pa këtë pretekst 19 . Inteligjencia gabimisht mendon se iluminizmi rus dhe kultura ruse mund të ndërtohen mbi ateizmin si një themel shpirtëror, me shpërfillje të plotë të kulturës fetare të individit dhe me zëvendësimin e gjithë kësaj me komunikimin e thjeshtë të dijes. Personaliteti njerëzor nuk është vetëm intelekt, por para së gjithash vullneti, karakteri dhe shpërfillja e kësaj hakmarrje mizore. Shkatërrimi i themeleve shekullore fetare dhe morale midis njerëzve çliron elementët e errët në to, prej të cilëve ka kaq shumë në historinë ruse, të helmuar thellë nga tatarët e këqij dhe instinktet e pushtuesve nomadë. Në shpirtin historik të popullit rus, besëlidhjet e manastirit të St. Sergius dhe Zaporozhye Sich ose të lirët që mbushën regjimentet e mashtruesve, Razin dhe Pugachev 20.: Dhe këto forca të frikshme, të paorganizuara, elementare në nihilizmin e tyre shkatërrues vetëm në dukje i afrohen inteligjencës revolucionare, megjithëse ajo pranohet prej tyre për revolucionarizëm në frymën e vet; në fakt janë me origjinë shumë të vjetër, shumë më të vjetër se vetë inteligjenca. Ata u mposhtën me vështirësi nga shtetësia ruse, e cila u vendosi kufij të jashtëm dhe i shtrëngoi, por ata nuk u mposhtën plotësisht prej tij. Iluminizmi intelektual, me njërën anë të ndikimit të tij, zgjon këto instinkte të fjetura dhe e kthen Rusinë në gjendjen kaotike që e dobëson dhe që e kapërceu me vështirësi e sakrifica të tilla në histori. Këto janë mësimet e viteve të fundit, morali i revolucionit mes njerëzve. Kjo shpjegon arsyet kryesore të grindjes së thellë shpirtërore që po copëton Rusinë në kohët moderne; duke e ndarë atë, si të thuash, në dy gjysma të papajtueshme, në një bllok djathtas dhe të majtë, në Qindra të Zeza dhe Qindra të Kuqe. Ndarja në parti, bazuar në dallimet në opinionet politike, statusin shoqëror, interesat pronësore, është një fenomen i zakonshëm dhe i përhapur në vendet me përfaqësim popullor dhe, në një farë kuptimi, është një e keqe e pashmangshme, por kjo ndarje askund nuk depërton aq thellë dhe nuk cenon unitetin shpirtëror dhe kulturor të kombit në atë masë sa në Rusi. Edhe partitë socialiste të Evropës Perëndimore, të cilat më së shumti dallohen nga përbërja e përgjithshme e shoqërisë “borgjeze”, në fakt mbeten anëtarë organikë të saj dhe nuk e shkatërrojnë integritetin e kulturës. Dallimi ynë midis të djathtës dhe të majtës është i ndryshëm në atë që bazohet jo vetëm në ndryshimin në idealet politike, por gjithashtu, në shumicën dërrmuese, në dallimin në botëkuptime ose besime. Nëse kërkojmë një krahasim më të saktë historik në historinë e Evropës Perëndimore, ai është shumë më i ngjashëm me ndarjen e katolikëve dhe protestantëve me luftërat fetare që rezultuan në epokën e Reformacionit, sesa me partitë aktuale politike. Mjafton të zbërthehet ky bllok djathtas dhe majtas në elementët e tij themelorë shpirtërorë për ta parë këtë. Iluminizmit rus, të cilit inteligjenca ruse është thirrur t'i shërbejë, iu desh të luftonte kundër tatarizmit shekullor, të rrënjosur thellë në aspekte të ndryshme të jetës sonë, kundër arbitraritetit të absolutizmit burokratik dhe papërshtatshmërisë së tij për shtetin, më parë kundër skllavërisë, kundër institucionit të dënimit trupor, kundër dënimit të përgjithshëm për vdekje dhe luftës së përgjithshme kundër institucionit të vdekjes. kushtet e jetesës. Në këtë përmblidhet përmbajtja ideale e të ashtuquajturës lëvizje çlirimtare, vështirësinë dhe peshën e së cilës inteligjenca e mori mbi supe dhe në këtë luftë fitoi kurora të shumta martirizimi. Por, për fat të keq për jetën ruse, ajo e lidhi këtë luftë në mënyrë të pandashme me botëkuptimin e saj negativ. Prandaj, për ata që e mbanin të shtrenjtë thesarin e besimit të popullit dhe që ndjeheshin të thirrur për ta mbrojtur atë, para së gjithash, për njerëzit e kishës, lindi nevoja për të luftuar kundër ndikimeve intelektuale në popull për të mbrojtur besimin e tyre. Lufta e idealeve politike dhe kulturore ishte e përzier me grindje fetare, seriozitetin e plotë të së cilës, së bashku me gjithë rëndësinë e saj kërcënuese për të ardhmen e Rusisë, inteligjenca jonë ende nuk është në gjendje ta kuptojë sa duhet. Largimi thuajse i plotë i inteligjencës nga kisha dhe izolimi kulturor në të cilin u gjend kjo e fundit, rezultoi në një përkeqësim të mëtejshëm të situatës historike. Vetëkuptohet se për dikë që beson në jetën mistike të Kishës, njëra apo tjetra guaskë empirike e saj në një moment të caktuar historik nuk ka rëndësi vendimtare; sido që të jetë, nuk mund dhe nuk duhet të lindë dyshime për triumfin përfundimtar dhe ndriçimin e dukshëm të kishës për të gjithë. Por, duke arsyetuar në mënyrë empirike dhe duke e konsideruar kishën lokale ruse si një faktor në zhvillimin historik, nuk mund ta konsiderojmë të parëndësishëm faktin që pothuajse e gjithë klasa e arsimuar ruse është ateiste. Një gjakderdhje e tillë, natyrisht, nuk mund të mos ndikonte në nivelin kulturor dhe mendor të udhëheqësve të mbetur të kishës. Në mesin e inteligjencës zakonisht ngërthehet mbi sëmundjet e shumta të jetës kishtare, të cilat ne nuk duam aspak t'i zvogëlojmë apo mohojmë (megjithatë, të gjitha aspektet pozitive të jetës kishtare mbeten të pakuptueshme ose të panjohura për inteligjencën). Por a ka të drejtë reale inteligjenca për një kritikë të tillë ndaj jetës kishtare, ndërkohë që ajo vetë mbetet me të njëjtin indiferentizëm apo mohim themelor të fesë, ndërsa tek feja sheh vetëm errësirë ​​dhe idiotësi? Një inteligjencë kishtare që do të kombinonte krishterimin e vërtetë me një kuptim të ndritur dhe të qartë të detyrave kulturore dhe historike (që shpesh u mungon udhëheqësve të kishës moderne), nëse dikush do të lindte, do t'i përgjigjej një nevoje urgjente historike dhe kombëtare. Dhe edhe sikur gjatë kësaj periudhe t'i nënshtroheshin persekutimeve dhe persekutimeve, të cilat inteligjenca i duron aq shumë në emër të idealeve të tyre ateiste, atëherë kjo do të kishte një rëndësi të madhe historike, fetare e morale dhe do të kishte jehonë në një mënyrë shumë të veçantë në shpirtin e popullit. Por ndërsa inteligjenca përdor të gjithë fuqinë e edukimit të saj për të zbërthyer besimin e popullit, mbrojtja e saj me pashmangshmëri trishtuese merr gjithnjë e më shumë karakterin e një lufte jo vetëm kundër inteligjencës, por edhe kundër iluminizmit, pasi në të vërtetë përhapet vetëm përmes inteligjencës - obskurantizmi bëhet një mjet për të mbrojtur fenë. Kjo situatë e panatyrshme për të dyja palët, e cila është përkeqësuar vitet e fundit, e bën veçanërisht të dhimbshme situatën tonë aktuale. Dhe kësaj i shtohet fakti se lufta me inteligjencën në mbrojtje të besimit të popullit përdoret si pretekst nga mbështetësit egoistë të reaksionit, mashtruesit, peshkatarët në ujërat e trazuara, dhe e gjithë kjo është endur në një lëmsh ​​historik dhe psikologjik, zhvillohen trena të zakontë mendimi, shoqata historike idesh që fillojnë të konsiderohen si mbështetës të tyre të brendshëm ashtu edhe si kundërshtarë të tyre të dyfishtë. Të dy polet ngarkohen gjithnjë e më shumë me energji elektrike të ndryshme. Në këtë shkallë të shëmtuar, krijohen grupime aktuale të njerëzve në kampe dhe krijohet një mjedis psikologjik përkatës, konservator, despotik. Kombi është i ndarë në dysh dhe forcat e tij më të mira janë tretur në një luftë të pafrytshme. Kjo situatë u krijua nga e gjithë e kaluara jonë shpirtërore dhe detyra e kohës është ta kapërcejë këtë ndarje, të ngrihet mbi të, duke kuptuar se ajo bazohet jo në domosdoshmërinë e brendshme, ideale, por vetëm në fuqinë e faktit historik. Është koha për të filluar zbërthimin e kësaj nyje gordiane të historisë sonë. Shpirti i inteligjencës ruse, si gjithë jeta ruse, është i thurur nga kontradiktat dhe ngjall ndjenja kontradiktore brenda vetes. Ju nuk mund të mos e doni atë dhe nuk mund të mos jeni të zmbrapsur prej saj. Krahas tipareve negative, të cilat janë simptomë e mungesës së kulturës, e papjekurisë historike dhe që na detyrojnë të përpiqemi të kapërcejmë inteligjencën, në pamjen e saj të vuajtur shkëlqejnë edhe tiparet e bukurisë shpirtërore, që e bëjnë të duket si një lule shumë e veçantë, e shtrenjtë dhe delikate, e ushqyer nga historia jonë e ashpër; sikur ajo vetë të ishte ajo “lulja e kuqe”, e ngopur me lot e gjak, të cilën e pa një nga përfaqësuesit e saj më fisnikë, zemërmadhësi Garshin. Së bashku me parimin antikrisht, në këtë inteligjencë ndihen edhe potencialet më të larta fetare, një mish i ri historik që pret shpirtërimin e tij. Ky kërkim intensiv për Qytetin e Zotit, dëshira për të përmbushur vullnetin e Zotit në tokë, si në qiell, është thellësisht i ndryshëm nga tërheqja e kulturës së vogël-borgjeze drejt mirëqenies së qëndrueshme tokësore. Maksimalizmi i shëmtuar intelektual me papërshtatshmërinë e tij praktike është pasojë e perversionit fetar, por mund të mposhtet me rimëkëmbjen fetare. Natyra fetare e inteligjencës ruse. Dostojevski në "Demonët" e krahasoi Rusinë dhe, mbi të gjitha, inteligjencën e saj me demonikun ungjillor, i cili u shërua vetëm nga Krishti dhe mund të gjente shëndetin dhe rivendosjen e forcës vetëm në këmbët e Shpëtimtarit. Ky krahasim mbetet i vlefshëm edhe sot. Një legjion demonësh ka hyrë në trupin gjigant të Rusisë dhe po e tund atë në konvulsione, duke e munduar dhe gjymtuar. Vetëm përmes një vepre fetare, të padukshme, por të madhe, është e mundur të shërohet, të çlirohet nga ky legjion. Inteligjencia e refuzoi Krishtin, u largua nga fytyra e Tij, ia hoqi nga zemra shëmbëlltyrën e Tij, e privoi veten nga drita e brendshme e jetës dhe po paguajnë bashkë me atdheun e tyre për këtë tradhti, për këtë vetëvrasje fetare. Por është e çuditshme - ajo nuk është në gjendje të harrojë këtë plagë në zemër, të rivendosë paqen e mendjes, të qetësohet pas shkatërrimit që i ka shkaktuar vetes. Pasi e ka braktisur Krishtin, ajo mban vulën e Tij në zemrën e saj dhe nxiton me dëshirë të pavetëdijshme për Të, duke mos ditur si ta shuajë etjen e saj shpirtërore. Dhe ky ankth i shqetësuar, kjo ëndërr e çuditshme e një të vërtete të çuditshme lë gjurmën e saj të veçantë tek ajo, e bën atë kaq të çuditshme, të furishme, të çekuilibruar, si të pushtuar. Si ajo Shulamitja e bukur që humbi dhëndrin: natën në shtrat, nëpër rrugë e sheshe, ajo kërkonte atë që e donte shpirti i saj, i pyeti rojet e qytetit nëse e kishin parë të dashurin e saj, por rojet që shkonin nëpër qytet, në vend që të përgjigjeshin, vetëm e rrahën dhe e plagosën (Ps. 3:1-3;4,1). Ndërkohë, i Dashuri, Ai për të cilin dëshiron shpirti i saj, është afër. Ai qëndron dhe troket në këtë zemër, një zemër krenare, rebele, inteligjente... A do të dëgjohet ndonjëherë trokitja e Tij?.. Në esenë "Feja dhe inteligjenca" (Russkaya Mysl, 1908. III; botuar veçmas. e mërkurë Kjo është ajo që flet për esenë time "Drama mendore e Herzen" në koleksionin "Nga Marksizmi në Idealizëm" dhe në një botim të veçantë. Një ose dy fjalë mund të mungojnë - ky vend është i mbyllur në libër. – Shënimi i redaktorit të Wikisource. Mosmarrëveshja, natyrisht, vërehet edhe në historinë e sekteve dhe rrëfimeve të krishtera dhe të tjera fetare. Këtu vërehet deri diku psikologjia e heroizmit, por këto ndarje, megjithatë, kanë edhe arsyet e veta të veçanta që nuk lidhen me të. Nuk ka nevojë të tregohet se sa e ndryshme është kjo eskatologji ateiste nga eskatologjia e krishterë. Pedokracia është sundimi i fëmijëve. Zbulimet e lidhura me emrin e Azefit zbuluan se deri ku mund të shkojë kjo shthurje në mjete me maksimalizmin heroik, në të cilin nuk dallohet më se ku mbaron revolucionari dhe fillon roja i sigurisë apo provokatori. Carlyle, në librin e tij “Heronjtë dhe Heroikët në histori”, me emrin heroizëm, përshkruan një prirje shpirtërore, e cila, sipas terminologjisë që ne e pranojmë, i afrohet llojit të asketizmit dhe, gjithsesi, ndryshon dukshëm nga heroizmi ateist. Koleksioni op. F. M. Dostoevsky, ed. 6, vëll. XII, f. 425. Natyrisht, gjithçka lejon falsifikimin dhe shtrembërimin, dhe emri i përulësisë përdoret dhe është përdorur për të mbuluar tipare që në fakt nuk kanë asgjë të përbashkët me të, në veçanti, frikacake dhe hipokrite (ashtu si heroizmi intelektual dhe revolucionarizmi shpesh fshehin shthurjen dhe huliganizmin). Sa më i lartë të jetë virtyti, aq më të këqija janë karikaturat dhe shtrembërimet e tij. Por nuk është prej tyre që duhet gjykuar thelbi i saj. Belinsky shkruante në letrën e tij të famshme drejtuar Gogolit, këtë shprehje të zjarrtë dhe klasike të gjendjes intelektuale: "Çfarë keni gjetur të përbashkët mes Krishtit dhe kujtdo, dhe veçanërisht Kishës Ortodokse? Ai ishte i pari që u shpalli njerëzve mësimet e lirisë, barazisë dhe vëllazërisë, dhe nëpërmjet martirizimit vulosi dhe vendosi të vërtetën e mësimit të tij... Por kuptimi i mësimit të Krishtit të shekullit të kaluar ishte zbulimi i mësimit të philos". (V.G. Belinsky. Letër Gogolit. Me një parathënie të S.A. Vengerov. S.-P.B. 1905, f. 13). Të gjitha këto pyetje i marr në formulimin e tyre psikologjik, duke lënë mënjanë shqyrtimin e thelbit të tyre. Post-scriptum pro domo sua. Për sa i përket karakterizimit të ashpër të mënyrës së jetesës së inteligjencës (kapitujt III-V), mund të më qortojnë se po gjykoj këtu njerëzit vetëmohues, të vuajtur, të persekutuar, të paktën unë vetë e kam bërë këtë pyetje më shumë se një herë. Por sado i ulët të mendoj për veten time, e ndjej detyrimin (të paktën si “bindje” publike) të them gjithçka që shoh, çfarë më qëndron në zemër si rezultat i gjithçkaje që kam përjetuar, ndjerë, ndryshuar mendjen për inteligjencën; kjo më jep një ndjenjë përgjegjësie dhe ankth të dhimbshëm si për inteligjencën ashtu edhe për Rusinë. Por kur kritikoj pamjen shpirtërore dhe idealet e inteligjencës, nuk dua të gjykoj fare individë individualë, sikurse kur paraqes idealin tim, për të vërtetën për të cilin jam i bindur, nuk dua të them aspak se unë vetë jam më afër tij se të tjerët. Dhe a është e mundur të ndihesh më afër idealit absolut?.. Por, thirrja për të, vënia në dukje e atyre që nuk e shohin nuk është vetëm e mundur, por edhe duhet. Është më mirë të heshtësh për shprehjen e veçantë dhe ogurzezë që ai mori gjatë Luftës Ruso-Japoneze, për të mos helmuar këto kujtime djegëse dhe të dhimbshme. Në shënimet e tij për “Themelet e ekonomisë politike” D. St. Mill. Prandaj, lëvizja e vërtetë e “neo-sllavizmit” mbetet thelbësisht e pabazuar. “Edhe nëse ka mizori dhe mëkat në popullin tonë, kjo është ajo që është e pamohueshme në të: ky është pikërisht fakti që në tërësinë e tij, të paktën, ai kurrë nuk e pranon dhe nuk do të dojë ta pranojë mëkatin e tij si të vërtetë... Mëkati është një çështje kalimtare, por Krishti është i përjetshëm. Njerëzit mëkatojnë dhe bëjnë hile të pista çdo ditë, por në momentet më të mira nuk do të jetë gabimi i vërtetë në Krishtin. Është e rëndësishme se çfarë besojnë njerëzit si të vërtetën e tyre, si e përfytyrojnë atë, çfarë duan, çfarë kërkojnë nga Zoti, për çfarë qajnë në lutje Dhe ideali i njerëzve është Krishti, dhe në momentet e tij më të larta, fatale, populli ynë vendos gjithmonë dhe ka vendosur për të gjitha veprat e përbashkëta. 6, vëll. XXI, 441). Është interesante të krahasohet me këtë kuptim të shpirtit të popullit, të cilin Dostojevski e ndan me artistët dhe mendimtarët më të mëdhenj rusë, pikëpamjen intelektuale të shprehur në letrën e cituar tashmë të Belinsky: "Hidhni një vështrim më të afërt dhe do të shihni se ky është një popull thellësisht ateist nga natyra. Ka ende shumë besëtytni në të (por nuk ka një tradita të mia, por jo...) ekzaltimi nuk është në natyrën e tij, ai ka shumë sens të shëndoshë, qartësi dhe pozitivitet në mendjen e tij për këtë, dhe kjo, ndoshta, është madhështia e fateve të tij historike në të ardhmen. (Letër Gogolit, f. 14). Për një përshkrim kompetent dhe mjeshtëror të rëndësisë morale të manastirit në historinë ruse, shihni fjalimin e Prof. V. O. Klyuchevsky "Edukatori i hirshëm i shpirtit popullor rus (I nderuar Sergji)" (Lulja e Trinisë, nr. 9). e mërkurë gjithashtu V. A. Kozhevnikov "Asketizmi i krishterë në të kaluarën dhe të tashmen e tij" (gati për botim). Më duhej të flisja për këtë në esenë "Intelektualët dhe feja". e mërkurë karakteristikat e Kozakëve dhe Zaporozhye nga prof. Klyuchevsky. Kursi i historisë ruse. Pjesa III. M. 1908.