Hrdinstvo a askéza

(Z úvah o náboženskej povahe ruskej inteligencie) Odsek I II III IV V VI VII Rusko prešlo revolúciou. Táto revolúcia nepriniesla to, čo sa od nej očakávalo. Pozitívne výdobytky oslobodzovacieho hnutia zostávajú podľa mnohých dodnes prinajmenšom problematické. Ruská spoločnosť, vyčerpaná predchádzajúcim stresom a zlyhaniami, je v akejsi otupenosti, apatii, duchovnom zmätku a skľúčenosti. Ruská štátnosť ešte neprejavila známky obnovy a posilnenia, ktoré sú pre ňu také potrebné, a ako v ospalom kráľovstve v nej opäť všetko zamrzlo, spútané neodolateľným spánkom. Ruské občianstvo, zatienené početnými trestami smrti, mimoriadnym nárastom kriminality a všeobecným hrubnutím mravov, išlo pozitívne do úzadia. Ruskú literatúru zaplavuje zakalená vlna pornografie a senzačných produktov. Existuje dôvod stať sa zúfalým a upadnúť do hlbokých pochybností o budúcnosti Ruska. A v každom prípade, teraz, po tom všetkom, čo sme zažili, už nie je možné ani naivné, trochu krásne srdcervúce slavjanofilské presvedčenie, ani ružové utópie starého westernizmu. Revolúcia spochybnila samotnú životaschopnosť ruského občianstva a štátnosti; Bez zohľadnenia tejto historickej skúsenosti, s historickými lekciami revolúcie, nemožno urobiť žiadne vyhlásenie o Rusku, nemožno opakovať ani slavjanofilov, ani západniarov. Po politickej kríze prišla duchovná kríza, ktorá si vyžadovala hlboké, sústredené myslenie, sebareflexiu, sebaskúmanie a sebakritiku. Ak je ruská spoločnosť skutočne ešte živá a životaschopná, ak v sebe ukrýva semená budúcnosti, potom sa táto vitalita musí prejaviť predovšetkým v pripravenosti a schopnosti poučiť sa z histórie. Lebo história nie je len chronológia, odpočítavanie sledu udalostí, je to životná skúsenosť, skúsenosť dobra a zla, ktorá tvorí podmienku duchovného rastu, a nič nie je také nebezpečné ako smrteľná nehybnosť myslí a sŕdc, inertný konzervativizmus, v ktorom sa človek uspokojí s opakovanými zadkami alebo jednoducho zavrhne lekcie života, v tajnej nádeji na novú, spontánnu „náhodu“. Keď sa zamyslíme nad tým, čo sme zažili v posledných rokoch, nemožno v tom všetkom vidieť historickú náhodu alebo len hru elementárnych síl. Tu sa vyhlásil historický úsudok, zhodnotili sa rôzni účastníci historickej drámy a zhrnuli sa výsledky celej historickej éry. „Oslobodzovacie hnutie“ neviedlo k výsledkom, ku ktorým malo viesť, neprinieslo zmierenie, obnovu, neviedlo ešte k posilneniu štátnosti (hoci zanechalo klíčok do budúcnosti - Štátnej dume) a k vzostupu národného hospodárstva, nielen preto, že sa ukázalo byť príliš slabé na to, aby bojovalo proti temným silám dejín, nie, nemohlo vyhrať, pretože samo o sebe nebolo v rozpore so svojou úlohou. Ruská revolúcia vyvinula obrovskú deštruktívnu energiu a zmenila sa na gigantické zemetrasenie, no jej tvorivé sily sa ukázali byť oveľa slabšie ako tie deštruktívne. Pre mnohých bolo toto trpké vedomie uložené v duši ako najvšeobecnejší výsledok ich skúsenosti. Malo by byť toto vedomie umlčané a nie je lepšie ho vyjadriť, aby sme si položili otázku, prečo je to tak?... Už som mal príležitosť vyjadriť v tlači názor, že ruská revolúcia bola intelektuálnou revolúciou 1 . Jej vodiacim duchovným motorom bola naša inteligencia s vlastným svetonázorom, zručnosťami, vkusom, dokonca aj spoločenskými návykmi. Samotní intelektuáli to, samozrejme, neuznávajú – preto sú intelektuálmi – a budú, každý v súlade so svojím vlastným katechizmom, označovať jednu alebo druhú spoločenskú triedu za jediný motor revolúcie. Bez popierania faktu, že bez celého súboru historických okolností (medzi ktorými je, samozrejme, na prvom mieste nešťastná vojna) a bez prítomnosti veľmi vážnych životných záujmov rôznych spoločenských vrstiev a skupín, by nebolo možné ich presunúť z ich miest a priviesť ich do stavu kvasu, stále trváme na tom, že všetku ideologickú batožinu, všetku duchovnú bojovú výbavu, skirgitaristov, vyspelých revolúcií, skirgitátorov. zo strany inteligencie. Duchovne formovala inštinktívne túžby más, roznecovala ich svojím nadšením, jedným slovom, bola nervami a mozgom gigantického tela revolúcie. V tomto zmysle je revolúcia duchovným výtvorom inteligencie, a preto je jej história historickým súdom tejto inteligencie. Duša inteligencie, tento Petrov výtvor, je zároveň kľúčom k budúcim osudom ruskej štátnosti a spoločnosti. Či už je to dobré alebo zlé, osud Petrovho Ruska je v rukách inteligencie, bez ohľadu na to, aká je naša inteligencia momentálne slabá a dokonca bezmocná. Ona je tým oknom vyrezaným Petrom do Európy, cez ktoré k nám vstupuje západný vzduch, zároveň životodarný a jedovatý. Jej, tejto hŕstke, patrí monopol európskeho vzdelania a osvety v Rusku, je jej hlavným sprievodcom medzi stomiliónovou masou ľudí, a ak sa Rusko bez tejto osvety pod hrozbou politickej a národnej smrti nezaobíde, tak aké vysoké a významné je historické povolanie inteligencie, aká obrovská a desivá je jej historická zodpovednosť za budúcnosť našej krajiny, bezprostrednej i vzdialenej! Preto pre vlastenca, ktorý miluje svoj ľud a zaujíma sa o potreby ruskej štátnosti, nie je teraz vzrušujúcejšia téma na zamyslenie ako o povahe ruskej inteligencie, a zároveň niet bolestivejšej a znepokojujúcejšej obavy, ako či sa ruská inteligencia pozdvihne na vrchol svojej úlohy, či Rusko dostane vzdelanú triedu, ktorú tak potrebuje, s ruskou dušou, s osvietenou mysľou, inak silnou vôľou pre Tatárov, inteligentné. je stále toľko v našej štátnosti a verejnosti, zničí Rusko. Mnohí v Rusku po revolúcii a v dôsledku jeho skúseností zažili akútne sklamanie z inteligencie a jej historickej vhodnosti; zároveň v jeho zlyhaniach videli zlyhanie inteligencie. Revolúcia odhalila, zdôraznila, posilnila také stránky jej duchovného vzhľadu, ktoré pred ňou v plnom zmysle tušili len málokto (a predovšetkým Dostojevskij); ukázalo sa, že je akýmsi duchovným zrkadlom pre celé Rusko a najmä pre jeho inteligenciu. Potlačiť tieto črty teraz by bolo nielen neprípustné, ale priam trestné. Lebo na čom sa môže teraz zakladať naša nádej, ak nie na tom, že roky verejnej skľúčenosti budú zároveň rokmi spasiteľného pokánia, v ktorých sa oživia duchovné sily a vyrastú noví ľudia, noví pracovníci na ruskom poli. Rusko sa nemôže obnoviť bez toho, aby neobnovilo (spolu s mnohými inými vecami) predovšetkým svoju inteligenciu. A hovoriť o tom nahlas a otvorene je povinnosťou presvedčenia a vlastenectva. Kritický postoj k určitým aspektom duchovného vzhľadu ruskej inteligencie nie je v žiadnom prípade spojený ani s jedným konkrétnym svetonázorom, ktorý je mu najviac cudzí. Ľudia rôznych svetonázorov, ktorí sú si navzájom vzdialení, sa môžu v tomto bode zjednotiť, a to najlepšie ukazuje, že na takúto sebakritiku skutočne dozrel čas a spĺňa životné potreby aspoň časti samotnej inteligencie. Charakter ruskej inteligencie sa vo všeobecnosti formoval pod vplyvom dvoch hlavných faktorov, vonkajších a vnútorných. Prvým je neustály a nemilosrdný tlak na ňu zo strany policajnej tlače, schopný sploštiť a na duchu úplne zničiť slabšiu skupinu, a to, že si aj pod týmto tlakom zachovala život a energiu, v každom prípade svedčí o jej absolútne výnimočnej odvahe a vitalite. Izolácia od života, do ktorej inteligenciu vložila celá atmosféra starého režimu, posilnila črty „undergroundovej“ psychológie, charakteristické už pre jej duchovný vzhľad, duchovne ju zmrazila, podporila a do istej miery ospravedlňovala jej politický monoideizmus („Hannibalova prísaha“ boja proti autokracii) a skomplikovala možnosť diverzifikovaného duchovného rozvoja. Takáto príležitosť a takáto potreba môže nastať až teraz a v tomto v každom prípade nemožno nevidieť duchovné osvojenie si oslobodzovacieho hnutia. Druhým, vnútorným faktorom, ktorý určuje charakter našej inteligencie, je jej zvláštny svetonázor a s ním spojená duchovná štruktúra. Táto esej bude celá venovaná charakterizácii a kritike tohto svetonázoru. Nemôžem si pomôcť, ale najzákladnejšiu črtu inteligencie vidím v jej postoji k náboženstvu. Je tiež nemožné pochopiť hlavné črty ruskej revolúcie, ak tento postoj inteligencie k náboženstvu neudržíme v centre pozornosti. Historická budúcnosť Ruska však závisí aj od riešenia otázky, ako sa inteligencia bude určovať vo vzťahu k náboženstvu, či zostane v rovnakom stave, alebo nás v tejto oblasti čaká revolúcia, skutočná revolúcia v mysliach a srdciach. Mnohokrát sa (po Dostojevskom) poukázalo na to, že duchovné zloženie ruskej inteligencie obsahuje črty religiozity, niekedy až kresťanské. Tieto vlastnosti si vypestovala predovšetkým jej vonkajšími historickými osudmi, na jednej strane vládnym prenasledovaním, ktoré v nej vyvolalo pocit mučeníctva a vyznania, na druhej strane nútenou izoláciou od života, ktorá rozvinula snívanie, niekedy srdečnosť, utopizmus a celkovo nedostatočný zmysel pre realitu. S tým súvisí aj jej črta, že pevne zabehnutý, „filistínsky“ spôsob života Západu jej zostáva psychologicky cudzí – aj keď možno len zatiaľ. Európa s jej každodennými prednosťami, s jej ekonomikou náročnou na prácu, ale aj s jej bezkrídlovosťou a obmedzeniami. V spisoch Herzena 2 máme klasické vyjadrenie duchovného stretu medzi ruským intelektuálom a európskym filistinizmom. Podobné pocity boli viac ako raz vyjadrené v modernej ruskej literatúre. Úplnosť, pripútanosť k zemi a duchovné prenikanie tohto spôsobu života sú pre ruského intelektuála otrasné, hoci všetci vieme, ako veľmi sa potrebuje naučiť od ľudí zo Západu techniky života a práce. Západná buržoázia je zase znechutená a nepochopiteľná z tejto blúdiacej Rusi, slobodných emigrantov, stále sa živiacich inšpiráciami Stenky Razinovej a Emelky Pugačevovej, aj keď preložené do moderného jazyka, a v posledných revolučných rokoch tento duchovný antagonizmus zjavne dosiahol najväčšie napätie. Ak sa pokúsime rozbiť tento „antiburžoázizmus“ ruskej inteligencie, ukáže sa, že ide o mixtum compositum, zložené z veľmi odlišných prvkov. Je tu aj podiel dedičnej šľachty, ktorá je u mnohých generácií oslobodená od starostí o každodenný chlieb a celkovo od každodennej, „filistínskej“ stránky života. Je tu značná dávka jednoducho nekultúrnosti, nezvyknutý na tvrdú, disciplinovanú prácu a odmeraný spôsob života. Je tu však nepochybne aj určitá, aj keď možno nie taká veľká dávka nevedome náboženskej averzie voči duchovnému filistinizmu, voči „kráľovstvu tohto sveta“, na upokojenie sebauspokojenia. Istá nadpozemskosť, eschatologický sen o Božom Meste, o prichádzajúcom kráľovstve pravdy (pod rôznymi socialistickými pseudonymami) a potom túžba zachrániť ľudstvo – ak nie pred hriechom, tak pred utrpením – tvoria, ako vieme, nemenné a výrazné črty ruskej inteligencie. Bolesť z disharmónie života a túžba prekonať ju odlišuje aj najvýznamnejších intelektuálnych spisovateľov (Gl. Uspenskij, Garshin). V tejto túžbe po prichádzajúcom meste, pred ktorým bledne pozemská realita, si inteligencia zachovala, možno v tej najrozpoznateľnejšej podobe, črty stratenej cirkevnosti. Koľkokrát som v Druhej štátnej dume v búrlivých prejavoch ateistického ľavicového bloku počul – zvláštne povedať! - ozveny psychológie pravoslávia, náhle sa ukázal vplyv jej duchovného očkovania. Duchovné schopnosti podporované Cirkvou vo všeobecnosti vysvetľujú nie jednu z najlepších čŕt ruskej inteligencie, ktorú stráca, keď sa napríklad vzďaľuje od Cirkvi. nejaký puritánstvo, rigorózna morálka, druh askézy; prísnosť osobného života; takí napríklad vodcovia ruskej inteligencie ako Dobroljubov a Černyševskij (obaja seminaristi, vychovaní v rehoľných rodinách kléru), si zachovávajú takmer nedotknutý svoj bývalý morálny charakter, ktorý však ich historické deti a vnúčatá postupne strácajú. Kresťanské črty, vnímané bez poznania a vôle, cez prostredie, od rodiny, od pestúnky, z celej duchovnej atmosféry, presiaknuté cirkevnými názormi a zvykmi, presvitajú v duchovnom zjave tých najlepších a najväčších postáv ruskej revolúcie. Vzhľadom na to, že vďaka tomu je zatemnený celý skutočný protiklad medzi kresťanskou a intelektuálnou mentalitou, je dôležité dokázať, že tieto črty majú povrchný, vypožičaný, v istom zmysle atavistický charakter a vytrácajú sa, keď kresťanské zručnosti slabnú, s úplnejším prejavom intelektuálneho typu, ktorý sa s najväčšou silou prejavil v časoch revolúcie a potom zo seba striasol posledné zvyšky kresťanstva. Ruská inteligencia, najmä v predchádzajúcich generáciách, sa tiež vyznačuje pocitom viny pred ľudom, je to druh „sociálneho pokánia“, samozrejme, nie pred Bohom, ale pred „ľudom“ alebo „proletariátom“. Hoci tieto pocity „kajúceho sa šľachtica“ alebo „mimotriedneho intelektuála“ majú vo svojom historickom pôvode aj určitú spoločenskú príchuť šľachty, zanechávajú na tvári inteligencie aj osobitnú hĺbku a utrpenie. K tomu treba prirátať aj jej obetavosť, neustálu pripravenosť prinášať obete medzi jej najlepšími predstaviteľmi a dokonca aj ich hľadanie. Nech je psychológia tejto obety akákoľvek, posilňuje aj nadpozemskosť inteligencie, ktorá robí jej vzhľad tak cudzím filistinizmu a dáva mu črty religiozity. A napriek tomu všetkému je známe, že niet ateistickejšej inteligencie ako Rusi. Ateizmus je všeobecná viera, do ktorej sú pokrstení tí, ktorí vstupujú do intelektuálno-humanistickej cirkvi, a to nielen zo vzdelanej vrstvy, ale aj z ľudu. A takto sa to dialo od začiatku, od duchovného otca ruskej inteligencie Belinského. A tak, ako si každé prostredie vytvára svoje zvyky, svoje presvedčenia, tak aj tradičný ateizmus ruskej inteligencie sa stal akoby jeho samozrejmou črtou, o ktorej sa ani nehovorí, znakom dobrej formy. Istá dávka vzdelanosti a osvety je v očiach našej inteligencie synonymom pre náboženskú ľahostajnosť a popieranie. Medzi rôznymi frakciami, stranami, „trendmi“ o tom nie je žiadna debata; to všetko ich spája. Úbohá kultúra inteligencie s jej novinami, časopismi, trendmi, programami, morálkou a predsudkami je tým skrz naskrz presýtená, rovnako ako dýchanie okysličuje krv, ktorá sa potom šíri po celom tele. V dejinách ruského osvietenstva neexistuje dôležitejšia skutočnosť ako táto. A zároveň musíme priznať, že ruský ateizmus nie je v žiadnom prípade vedomým popieraním, nie je plodom zložitej, bolestivej a zdĺhavej práce mysle, srdca a vôle, výsledkom osobného života. Nie, najčastejšie sa preberá na vieru a zachováva si tieto črty naivnej náboženskej viery, len naruby, a to sa nemení vďaka tomu, že má militantné, dogmatické, vedecké formy. Táto viera je založená na množstve nekritických, nepreverených a vo svojej dogmatickej podobe, samozrejme, nesprávnych tvrdení, totiž že veda je kompetentná konečne riešiť otázky náboženstva a navyše ich rieši v negatívnom zmysle; K tomu sa pridáva podozrievavý postoj k filozofii, najmä metafyzike, ktorá bola tiež vopred odmietaná a odsudzovaná. Túto vieru zdieľajú vedci aj nevedci, starí aj mladí. Asimiluje sa v dospievaní, čo nastáva biograficky, samozrejme, u niekoho skôr, u iného neskôr. V tomto veku je zvyčajne ľahké a dokonca prirodzené prijať popieranie náboženstva, ktoré je okamžite nahradené vierou vo vedu a pokrok. Naša inteligencia, keď zaujala toto stanovisko, zostáva vo väčšine prípadov s týmto presvedčením celý život, pričom tieto otázky považuje za už dostatočne objasnené a definitívne vyriešené, zhypnotizované všeobecnou jednomyseľnosťou v tomto stanovisku. Dospievajúci sa stávajú zrelými mužmi, niektorí získavajú seriózne vedecké poznatky, stávajú sa významnými odborníkmi a v tomto prípade hádžu v prospech adolescentne presvedčeného, ​​dogmaticky akceptovaného ateizmu v školských laviciach svoju autoritu vedeckých špecialistov, aj keď v oblasti týchto otázok by neboli o nič autoritatívnejší ako každý mysliaci a cítiaci človek. Takto sa vytvára duchovná atmosféra na našej vysokej škole, kde sa formuje rastúca inteligencia. A je úžasné, ako málo zapôsobili na ruskú inteligenciu ľudia hlbokej vzdelanosti, inteligencie, génia, keď ju volali k náboženskému prehĺbeniu, k prebudeniu z dogmatického spánku, ako málo si všímali naši náboženskí myslitelia a slavjanofilskí spisovatelia Vl. Soloviev, Bucharev, kniha. S. Trubetskoy a ďalší, aká hluchá zostala naša inteligencia voči náboženskému kázaniu Dostojevského a dokonca aj L.N. Tolstého, napriek vonkajšiemu kultu jeho mena. Na ruskom ateizme je najmarkantnejší jeho dogmatizmus, teda, dalo by sa povedať, náboženská ľahkomyseľnosť, s ktorou je prijímaný. Skutočne, až donedávna si náboženský problém v celej jeho obrovskej a výnimočnej dôležitosti a pálčivosti ruská „vzdelaná“ spoločnosť jednoducho nevšimla a nerozumela; všeobecne sa o náboženstvo zaujímalo len do tej miery, do akej sa spájalo s politikou alebo s hlásaním ateizmu. Nevedomosť našej inteligencie v otázkach náboženstva je zarážajúca. Nehovorím to preto, aby som ju obvinil, pretože to môže mať dostatočné historické opodstatnenie, ale aby som diagnostikoval jej duchovný stav. Vo vzťahu k náboženstvu naša inteligencia jednoducho ešte nevyšla z dospievania, ešte to s náboženstvom nemyslela vážne a nedala si vedomé náboženské sebaurčenie, ešte nežila v náboženskom myslení, a preto zostáva, prísne povedané, nie nad náboženstvom, ako si o sebe myslí, ale mimo náboženstva. Najlepším dôkazom toho všetkého je historický pôvod ruského ateizmu. Prevzali sme ho zo Západu (nie nadarmo sa stal prvým členom kréda nášho „západnenia“). Prijali sme to ako posledné slovo západnej civilizácie, najprv v podobe voltairizmu a materializmu francúzskych encyklopedistov, potom ateistického socializmu (Belinského), neskôr materializmu 60-tych rokov, pozitivizmu, feuerbachovského humanizmu, v modernej dobe ekonomického materializmu a - v posledných rokoch kritiky. Na mnohovetvovom strome západnej civilizácie, ktorého korene siahajú hlboko do histórie, sme si vybrali len jednu vetvu, nevediac, nechceme poznať všetky ostatné, v plnej dôvere, že si vštepujeme tú najoriginálnejšiu, európsku civilizáciu. Ale európska civilizácia má nielen rozmanité plody a početné konáre, ale aj korene, ktoré vyživujú strom a do istej miery svojimi zdravými šťavami neutralizujú mnohé jedovaté plody. Preto aj negatívne náuky v ich domovine, medzi inými mocnými duchovnými hnutiami, ktoré im odporujú, majú úplne iný psychologický a historický význam, ako keď sa objavia v kultúrnej púšti a tvrdia, že sú jediné, ktoré sa stávajú základom ruskej osvety a civilizácie. Si duo idem dicunt, non est idem. Na takomto základe nebola nikdy postavená žiadna kultúra. V súčasnosti sa často zabúda, že západoeurópska kultúra má aspoň z polovice náboženské korene, postavené na náboženskom základe, ktorý položil stredovek a reformácia. Nech už je náš postoj k reformačnej dogmatike a k protestantizmu vo všeobecnosti akýkoľvek, nemožno poprieť, že reformácia spôsobila obrovský náboženský rozmach v celom západnom svete, nevynímajúc tú jeho časť, ktorá zostala verná katolicizmu, ale bola tiež nútená obnoviť sa, aby mohla bojovať proti svojim nepriateľom. Nová osobnosť európskeho človeka sa v tomto zmysle zrodila v reformácii (a tento pôvod sa na nej podpísal), reformácia hlásala aj politickú slobodu, slobodu svedomia, ľudské a občianske práva (v Anglicku); Najnovšie výskumy odhaľujú aj význam protestantizmu, najmä v reformácii, kalvinizme a puritánstve, a pre hospodársky rozvoj v rozvoji jednotlivcov vhodných na to, aby sa stali lídrami rozvíjajúceho sa národného hospodárstva. V protestantizme sa rozvíjala prevažne moderná veda a najmä filozofia. A celý tento vývoj prebiehal s prísnou historickou kontinuitou a postupnosťou, bez trhlín a kolapsov. Kultúrne dejiny západoeurópskeho sveta predstavujú jeden súvislý celok, v ktorom je stredovek aj reformácia spolu s trendmi modernej doby stále živé a majú svoje nevyhnutné miesto. Už v období reformácie bol identifikovaný aj duchovný smer, ktorý sa ukázal ako rozhodujúci pre ruskú inteligenciu. Spolu s reformáciou, v humanistickej renesancii, obrode a klasickej antike, sa oživili aj niektoré črty pohanstva. Paralelne s náboženským individualizmom reformácie zosilnel aj novopohanský individualizmus, vyzdvihujúci prirodzeného, ​​nezregenerovaného človeka. Podľa tohto názoru je človek dobrý a krásny od prírody, ktorú skresľujú len vonkajšie podmienky; stačí obnoviť prirodzený stav človeka a tým sa dosiahne všetko. Tu je koreň rôznych teórií prirodzeného práva, ako aj najnovšie učenia o pokroku a všemohúcnosti vonkajších reforiem, ktoré majú vyriešiť ľudskú tragédiu, a v dôsledku toho aj celý najnovší humanizmus a socializmus. Vonkajšia, zdanlivá blízkosť náboženského a pohanského individualizmu neodstraňuje ich hlboké, vnútorné rozdiely, a preto v novodobých dejinách sledujeme nielen paralelný vývoj, ale aj boj medzi oboma týmito prúdmi. Posilňovanie motívov humanistického individualizmu v dejinách myslenia označuje éru takzvaného „osvietenstva“ (Aufklärung) v 17., 18. a čiastočne aj 19. storočí. Z premís humanizmu vyvodzuje osvietenstvo najradikálnejšie negatívne závery: v oblasti náboženstva sa cez deizmus dostáva ku skepse a ateizmu; v oblasti filozofie cez racionalizmus a empirizmus až po pozitivizmus a materializmus; v oblasti morálky, cez „prirodzenú“ morálku, až po utilitarizmus a hedonizmus. Materialistický socializmus možno považovať aj za najnovší a najzrelší plod osvietenstva. Tento trend, ktorý je čiastočne produktom rozpadu reformácie a sám je jedným z rozkladných princípov v duchovnom živote Západu, má v novodobých dejinách veľký vplyv. Inšpiroval veľkú francúzsku revolúciu a väčšinu revolúcií 19. storočia a na druhej strane poskytuje duchovný základ európskemu filistinizmu, ktorého dominancia doteraz nahrádzala hrdinskú éru osvietenstva. Je však veľmi dôležité nezabúdať, že hoci je tvár európskej krajiny čoraz viac deformovaná vďaka masám masovo sa šíriacej ľudovej filozofii osvietenstva a zamrznutej v chlade filistinizmu, v dejinách kultúry osveta nikdy nehrala a nehrá výlučnú, ba ani dominantnú úlohu; strom európskej kultúry a stále, aj pre oči neviditeľný, sa živí duchovnými šťavami starých náboženských koreňov. Tieto korene, tento zdravý historický konzervativizmus, udržujú silu tohto stromu, hoci do tej miery, do akej osveta prenikne ku koreňom a kmeňu, začína aj chradnúť a hniť. Západoeurópsku civilizáciu preto vo svojom historickom základe nemožno považovať za bezbožnú, hoci sa v povedomí posledných generácií čoraz viac dostáva do povedomia. Naša inteligencia vo svojom westernizme neprekročila vonkajšiu asimiláciu najnovších politických a sociálnych myšlienok Západu a prijala ich v spojení s najextrémnejšími a najtvrdšími formami filozofie osvietenstva. Západná civilizácia vo svojom organickom celku v podstate ani nemôže za túto selekciu, ktorú vykonala samotná inteligencia. V perspektíve jeho dejín pre ruského intelektuála úplne zaniká úloha „pochmúrnej“ éry stredoveku, celej reformačnej éry s jej obrovskými duchovnými výdobytkami, celého rozvoja vedeckého filozofického myslenia, popri extrémnej osvietenosti. Na počiatku bolo barbarstvo a potom svitla civilizácia, teda osvietenstvo, materializmus, ateizmus, socializmus – to je jednoduchá filozofia dejín priemerného ruského intelektuála. Preto v zápase o ruskú kultúru musíme bojovať okrem iného aj za hlbší, historicky uvedomelý westernizmus. Prečo sa stalo, že naša inteligencia prijala princípy osvietenstva s takou ľahkosťou? Dá sa na to uviesť mnoho historických dôvodov, ale do istej miery bol tento výber aj slobodnou záležitosťou samotnej inteligencie, za ktorú je v rovnakej miere zodpovedná aj pred vlasťou a dejinami. V každom prípade sa vďaka tomu pretrháva spojenie čias v ruskom osvietenstve a naša vlasť je týmto zlomom duchovne chorá. Odmietajúc kresťanstvo a ním nastolené životné štandardy, spolu s ateizmom, alebo lepšie povedané, namiesto ateizmu vníma naša inteligencia dogmy náboženstva človeka-božstva, v ktorejkoľvek z variantov, ktoré rozvinulo západoeurópske osvietenstvo (a navyše v zjednodušenej elementárnej forme). Jej hlavnou dogmou, charakteristickou pre všetky jej varianty, je viera v prirodzenú dokonalosť človeka, v nekonečný pokrok uskutočňovaný ľudskými silami, no zároveň jej mechanické chápanie. Keďže všetko zlo sa vysvetľuje vonkajším neporiadkom ľudskej spoločnosti, a teda neexistuje ani osobná vina, ani osobná zodpovednosť, potom celá úloha spoločenského poriadku spočíva v prekonaní týchto vonkajších porúch, samozrejme, vonkajšími reformami. Popierajúc Prozreteľnosť a akýkoľvek pôvodný plán uskutočnený v dejinách, človek sa tu stavia na miesto Prozreteľnosti a vidí v sebe svojho spasiteľa. Tomuto sebahodnoteniu neprekáža mechanické, niekedy až hrubo materialistické chápanie historického procesu, ktoré mu jasne odporuje, čo ho redukuje na aktivitu elementárnych síl (ako v ekonomickom materializme); človek zostáva stále jediným racionálnym, vedomým činiteľom, vlastnou prozreteľnosťou. Táto nálada na Západe, kde sa objavila už v ére kultúrneho rozkvetu a pociťovanej sily človeka, je psychologicky podfarbená pocitom kultúrnej spokojnosti bohatej buržoázie. Hoci pre náboženské hodnotenie sa toto sebazbožštenie európskeho filistinizmu – rovnako v socializme aj individualizme – zdá byť nechutnou samoľúbosťou a duchovnou krádežou, dočasným otupením vedomia, no na Západe sa toto božstvo človeka, ktoré malo svoj vlastný Sturm und Drang, už dávno stalo (nikto však nepovie, ako dlho) krotkým a pokojným, ako európsky socializmus. V každom prípade je nateraz bezmocné podkopávať (hoci to pomaly stále robí) pracovné základy európskej kultúry a duchovné zdravie európskych národov. Stáročná tradícia a historická disciplína práce prakticky stále prekonáva kazivý vplyv sebazbožštenia. V Rusku je to iné, tu dochádza k pretrhnutiu spojenia medzi historickými časmi. Náboženstvo človeka-božstva a jeho podstata - sebazbožštenie v Rusku boli prijaté nielen s mladistvým zápalom, ale aj s dospievajúcou neznalosťou života a vlastných síl a dostali takmer horúčkovité formy. Naša inteligencia, inšpirovaná ňou, sa cítila povolaná hrať úlohu Prozreteľnosti vo vzťahu k svojej vlasti. Poznala samú seba ako jedinú nositeľku svetla a európskej vzdelanosti v tejto krajine, kde všetko, ako sa jej zdalo, pohltila nepreniknuteľná tma; všetko bolo také barbarské a cudzie. Uznala samú seba ako svoju duchovnú ochrankyňu a rozhodla sa ju zachrániť, ako pochopila a ako mohla. Inteligencia zaujala pozíciu hrdinskej výzvy a hrdinského boja vo vzťahu k ruskej histórii a modernosti, pričom sa spoliehala na svoju sebaúctu. Hrdinstvo je slovo, ktoré podľa mňa vyjadruje základnú podstatu svetonázoru a ideálu inteligencie, navyše hrdinstvo sebazbožštenia. Celá ekonomika jej duševnej sily je založená na tomto pocite. Izolované postavenie intelektuála v krajine, jeho izolácia od pôdy, drsné historické prostredie, nedostatok serióznych vedomostí a historických skúseností nafúkli psychológiu tohto hrdinstva. Intelektuál najmä občas upadol do hrdinského vytrženia, s jasne hysterickým nádychom. Rusko musí byť zachránené a jeho spasiteľom môže a musí byť inteligencia vo všeobecnosti a dokonca aj meno zvlášť, a okrem neho niet spasiteľa ani spásy. Nič nepotvrdzuje psychológiu hrdinstva viac ako vonkajšie prenasledovanie, prenasledovanie, boj s jeho peripetiami, nebezpečenstvo a dokonca smrť. A – vieme – na tomto ruská história nešetrila, ruská inteligencia sa rozvíjala a rástla v atmosfére nepretržitého mučeníctva a pred svätyňou utrpenia ruskej inteligencie sa nemožno klaňať. Ale obdiv k týmto utrpeniam v ich obrovskej minulosti a ťažkej prítomnosti, pred „krížom“, dobrovoľným či nedobrovoľným, človeka nedonúti mlčať o tom, čo ešte zostáva pravdou, o ktorej nemožno mlčať ani v mene úcty k martyrológii inteligencie. Takže utrpenie a prenasledovanie zo všetkého najviac kanonizujú hrdinu v jeho vlastných očiach aj pre ľudí okolo neho. A keďže pre smutné zvláštnosti ruského života tento osud často postihne už v mladom veku, objavuje sa aj toto sebauvedomenie skoro a ďalší život je potom už len dôsledným vývojom prijatým smerom. V literatúre a z vlastných pozorovaní možno ľahko nájsť množstvo príkladov, ako policajný režim na jednej strane mrzačí ľudí, zbavuje ich možnosti užitočnej práce a na druhej strane prispieva k rozvoju zvláštnej duchovnej aristokracie, takpovediac patentovaného hrdinstva u svojich obetí. Je trpké pomyslieť si, aký veľký vplyv mal policajný režim na psychológiu ruského intelektuálneho hrdinstva, aký veľký bol jeho vplyv nielen na vonkajšie osudy ľudí, ale aj na ich duše, na ich svetonázor. V každom prípade, vplyvy západného osvietenstva, náboženstva človeka-božstva a sebazbožštenia našli v ruských životných podmienkach nečakaného, ​​no mocného spojenca. Ak mladý intelektuál 3 - povedzme študent alebo študent - stále pochybuje, že je už zrelý na historické poslanie záchrancu vlasti, potom uznanie tejto zrelosti zo strany M. vn. d. zvyčajne tieto pochybnosti eliminuje. Transformácia ruskej mládeže alebo včerajšieho každého človeka na hrdinský typ kvôli vnútornej práci, ktorá je na to potrebná, je jednoduchým, väčšinou krátkodobým procesom asimilácie niektorých princípov náboženstva človeka-božstva a kvázi vedeckého „programu“ a zodpovedajúcej zmeny vo vlastnom blahu, po ktorej rastú hrdinské buskiny. V ďalšom vývoji utrpenie, zatrpknutosť kvôli krutosti úradov, ťažké obete, straty dotvárajú vývoj tohto typu, ktorý sa potom môže vyznačovať všetkým, len pochybnosťami o svojom poslaní. Hrdinský intelektuál sa teda neuspokojí s úlohou skromného robotníka (aj keď je nútený sa v nej obmedziť); jeho snom je byť záchrancom ľudstva alebo aspoň ruského ľudu. To, čo je pre neho potrebné (samozrejme, v snoch), nie je zaručené minimum, ale hrdinské maximum. Maximalizmus je integrálnou črtou intelektuálneho hrdinstva, ktoré bolo odhalené s tak úžasnou jasnosťou v čase ruskej revolúcie. Toto nie je príslušnosť k žiadnej jednej strane, nie - toto je samotná duša hrdinstva, pretože hrdina si nepotrpí na máločo. Aj keď teraz nevidí príležitosť realizovať toto maximum a nikdy ho neuvidí, v myšlienkach je zamestnaný len ním. Vo svojej fantázii urobí historický skok a s malým záujmom o cestu, ktorú preskočil, upiera pohľad na svetlý bod, na okraj historického horizontu. Takýto maximalizmus má znaky ideologickej posadnutosti, sebahypnózy; spútava myšlienky a rozvíja fanatizmus, hluchý k hlasu života. To dáva aj odpoveď na historickú otázku, prečo v revolúcii zvíťazili najextrémnejšie trendy, zatiaľ čo bezprostredné úlohy momentu sa čoraz viac definovali na maximum (až po realizáciu sociálnej republiky či anarchie). Preto tieto extrémnejšie a zjavne šialené trendy boli stále silnejšie a so všeobecným ľavicovým pohybom našej zbabelej a pasívnej spoločnosti, ľahko podliehajúcej sile, odsúvali nabok stále umiernenejšie (len si spomeňte na nenávisť „kadetov“ zo strany „ľavého bloku“). Každý hrdina má svoj vlastný spôsob záchrany ľudstva a musí vyvinúť svoj vlastný program. Zvyčajne sa na to prijíma niektorý z programov politických strán alebo frakcií, ktoré sa bez rozdielu vo svojich cieľoch (zvyčajne vychádzajú z ideálov materialistického socializmu, v poslednom čase aj anarchizmu) líšia svojimi spôsobmi a prostriedkami. Bolo by chybou domnievať sa, že tieto programy politických strán psychologicky zodpovedajú tomu, čo predstavujú vo väčšine parlamentných strán v západoeurópskom svete; je to niečo oveľa viac, je to náboženské krédo, najistejší spôsob záchrany ľudstva, ideologický monolit, ktorý možno len prijať alebo odmietnuť. V mene viery v program obetujú najlepší predstavitelia inteligencie život, zdravie, slobodu a šťastie. Aj keď sú tieto programy väčšinou vyhlásené aj za „vedecké“, čo zvyšuje ich čaro, o miere ich skutočnej „vedeckosti“ je lepšie nehovoriť a v každom prípade ich najhorlivejší prívrženci môžu byť z hľadiska stupňa rozvoja a vzdelania v tejto veci zlými sudcami. Hoci sa všetci cítia ako hrdinovia, rovnako povolaní byť prozreteľnosťou a spasiteľmi, nezhodujú sa v metódach a spôsoboch tejto spásy. A keďže sa programové nezhody v skutočnosti dotýkajú samotných centrálnych strún duše, stranícke nezhody sa stávajú úplne neodstrániteľnými. Inteligencia, trpiaca „jakobinizmom“, usilujúca sa o „uchopenie moci“, o „diktatúru“ v mene záchrany ľudu, sa nevyhnutne rozpadá a rozptyľuje do frakcií, ktoré medzi sebou bojujú, a to je pociťované tým ostrejšie, čím vyššia je teplota hrdinstva. Neznášanlivosť a vzájomné rozbroje sú také známe črty našej straníckej inteligencie, že to stačí len spomenúť. S intelektuálnym hnutím sa deje niečo ako sebaotrava. Zo samotnej podstaty hrdinstva vyplýva, že predpokladá pasívny objekt vplyvu, zachraňovaný ľud alebo ľudstvo, pričom o hrdinovi – osobnom alebo kolektívnom – sa vždy uvažuje len v jednotnom čísle. Ak existuje niekoľko hrdinov a hrdinských prostriedkov, potom sú rivalita a nezhody nevyhnutné, pretože niekoľko „diktatúr“ súčasne je nemožné. Hrdinstvo ako všeobecne rozšírený postoj nie je princípom zberateľským, ale separačným; nevytvára spolupracovníkov, ale rivalov. 4 Naša inteligencia, takmer všeobecne usilujúca o kolektivizmus, o možnú zmierlivosť ľudskej existencie, vo svojej štruktúre predstavuje niečo antikoncilné, antikolektivistické, lebo nesie v sebe deliaci princíp hrdinského sebapotvrdenia. Hrdina je do istej miery nadčlovek, ktorý sa vo vzťahu k blížnym stáva v hrdej a vzdorovitej póze spasiteľa, a so všetkou túžbou po demokracii je inteligencia iba zvláštnym druhom duchovnej aristokracie, ktorá sa arogantne stavia proti „filistínom“. Každý, kto žil v intelektuálnych kruhoch, dobre pozná túto aroganciu a namyslenosť, vedomie vlastnej neomylnosti a pohŕdanie disidentmi a tento abstraktný dogmatizmus, do ktorého je tu vložené každé učenie. Pre svoj maximalizmus zostáva inteligencia neprístupná argumentom historického realizmu a vedeckého poznania. Samotný socializmus pre ňu nezostáva kolektívnym pojmom, označujúcim postupnú, sociálno-ekonomickú transformáciu, ktorá sa skladá z množstva súkromných a veľmi špecifických reforiem, nie je „historickým pohybom“, ale nadhistorickým „konečným cieľom“ (v terminológii slávneho sporu s Bernsteinom), ku ktorému je potrebné urobiť historický skok cez akt intelektuálneho hrdinstva. Preto chýba zmysel pre historickú realitu a geometrická priamosť úsudkov a hodnotení, ich povestná „zásadovosť“. Zdá sa, že ani jedno slovo nevyjde z úst intelektuála tak často ako toto; všetko posudzuje predovšetkým „principiálne“, teda v skutočnosti abstraktne, bez toho, aby sa ponoril do zložitosti reality, a tým sa často oslobodil od ťažkostí správneho zhodnotenia situácie. Každý, kto sa musel v práci potýkať s intelektuálmi, vie, aká drahá je táto intelektuálna „zásadová“ nepraktickosť, ktorá niekedy vedie k vysileniu komára a zhltnutiu ťavy. Ten istý jej maximalizmus predstavuje najväčšiu prekážku pri zvyšovaní jej vzdelania práve v tých otázkach, ktoré považuje za svoju špecializáciu, v sociálnych a politických otázkach. Lebo ak sa presvedčíte, že cieľ a spôsob pohybu už boli stanovené, a to „vedecky“, potom, samozrejme, záujem o štúdium stredných, najbližších väzieb slabne. Vedome či nevedome žije inteligencia v atmosfére očakávania spoločenského zázraku, všeobecnej kataklizmy, v eschatologickej nálade 5 . Hrdinstvo sa snaží zachrániť ľudstvo vlastnými silami a navyše aj vonkajšími prostriedkami; teda výlučné hodnotenie hrdinských činov, ktoré v maximálnej miere stelesňujú program maximalizmu. Potrebujete niečím pohnúť, urobiť niečo nad svoje sily a vzdať sa toho, čo je vám najcennejšie, svojho života – to je prikázanie hrdinstva. Hrdinom a zároveň záchrancom ľudstva sa môžete stať hrdinským činom, ktorý ďaleko presahuje hranice bežnej povinnosti. Tento sen, žijúci v intelektuálnej duši, hoci je uskutočniteľný len pre niekoľkých, slúži ako všeobecná stupnica v úsudkoch, ako kritérium pre hodnotenie života. Uskutočniť takýto čin je neobyčajne ťažké, pretože si vyžaduje prekonanie najsilnejších pudov pripútanosti k životu a strachu, a neobvykle jednoduché, pretože si vyžaduje vôľové úsilie počas relatívne krátkeho časového obdobia a jeho predpokladané alebo očakávané výsledky sa považujú za také veľké. Niekedy sa túžba opustiť život pre neschopnosť vyrovnať sa s ním, bezmocnosť znášať životné bremená spája až na nerozoznanie s hrdinským sebazaprením, takže si mimovoľne kladiete otázku: je to hrdinstvo alebo samovražda. Intelektuálni svätci môžu, samozrejme, pomenovať mnoho takých hrdinov, ktorí celý život vynakladali utrpenie a zdĺhavé dobrovoľné úsilie, avšak napriek rozdielom v závislosti od sily jednotlivých jedincov tento všeobecný tón zostáva rovnaký. Je zrejmé, že takýto postoj je oveľa viac prispôsobený búrkam dejín ako ich pokoju, ktorý hrdinov sužuje. Najväčšia možnosť hrdinských činov, iracionálna „vznešenosť“, povznesenie, opojenie bojom, vytváranie atmosféry akéhosi hrdinského dobrodružstva - to všetko je prirodzený prvok hrdinstva. Preto je sila revolučného romantizmu medzi našou inteligenciou, jeho notoricky známy „revolucionizmus“, taká veľká. Netreba zabúdať, že pojem revolúcia je negatívny, nemá samostatný obsah, ale vyznačuje sa len popieraním toho, čo ničí, preto pátosom revolúcie je nenávisť a deštrukcia. Ale ďalší z najväčších ruských intelektuálov, Bakunin, sformuloval myšlienku, že deštruktívny duch je zároveň tvorivým duchom a táto viera je hlavným nervom psychológie hrdinstva. Zjednodušuje to úlohu historickej konštrukcie, pretože s takýmto chápaním si vyžaduje predovšetkým pevné svaly a nervy, temperament a odvahu, a pri prezeraní kroník ruskej revolúcie si človek na toto chápanie často spomenie... Psychológia intelektuálneho hrdinstva je najpríťažlivejšia pre také sociálne skupiny a situácie, pre ktoré je najprirodzenejšia v celom slede priamočiareho maximalizmu. Najvýhodnejšiu kombináciu týchto podmienok predstavujú naši študenti. Vďaka mladosti s jej fyziológiou a psychológiou, nedostatku životných skúseností a vedeckých poznatkov, nahradených zanietenosťou a sebavedomím, vďaka privilegovanému spoločenskému postaveniu, ktoré však nedosahuje buržoáznu izoláciu západných študentov, naša mládež vyjadruje s najväčšou úplnosťou typ hrdinského maximalizmu. A ak je v kresťanstve staršovstvo prirodzeným stelesnením duchovnej skúsenosti a vodcovstva, potom medzi našou inteligenciou takúto úlohu prirodzene zastávala študentská mládež. Duchovná pedokracia 6 je najväčším zlom našej spoločnosti a zároveň symptomatickým prejavom intelektuálneho hrdinstva, jeho hlavných čŕt, avšak v zdôrazňovanej a prehnanej podobe. Tento škaredý vzťah, v ktorom sa hodnotenia a názory „študentskej mládeže“ ukážu ako usmernenie pre starších, obracia prirodzený poriadok vecí hore nohami a rovnako škodí starším aj mladším. Historicky táto duchovná hegemónia súvisí so skutočne vyspelou úlohou, ktorú zohrala študentská mládež svojimi impulzmi v ruských dejinách, ale psychologicky sa to vysvetľuje duchovným zložením inteligencie, ktorá zostáva po zvyšok ich života - v ich najhúževnatejších a najbystrejších predstaviteľoch - rovnaká študentská mládež v ich svetonázore. Preto tá hlboko poľutovaniahodná a zvyčajná ľahostajnosť, a čo je ešte horšie, tichý či dokonca otvorený súhlas, s ktorým sledujeme, ako naša mládež bez vedomostí, bez skúseností, ale s nábojom intelektuálneho hrdinstva podstupuje vážne sociálne experimenty, ktoré sú vo svojich dôsledkoch nebezpečné a, samozrejme, touto činnosťou len posilňujú reakciu. Skutočnosť veľmi nízkeho vekového zloženia skupín s najmaximalistickými akciami a programami je sotva dostatočne povšimnutá a docenená. A čo je oveľa horšie, mnohým ľuďom to pripadá celkom v poradí vecí. „Študent“ sa v dňoch revolúcie stal bežným názvom pre intelektuála. Každý vek má svoje výhody a mladosť so skrytými prednosťami ich má obzvlášť veľa. Tí, ktorým záleží na budúcnosti, sa najviac obávajú mladej generácie. Ale byť na ňom duchovne závislý, prejavovať mu priazeň, lichotiť jeho názorom, brať ho ako kritérium – to svedčí o duchovnej slabosti spoločnosti. V každom prípade zostáva podpisom celého historického obdobia a celej duchovnej štruktúry intelektuálneho hrdinstva, že ideál kresťanského svätca a askéta tu nahradil obraz revolučného študenta. S maximalizmom cieľov súvisí aj maximalizmus prostriedkov, čo sa v posledných rokoch smutne prejavuje. V tejto nečitateľnosti prostriedkov, v tomto hrdinstve „všetko je dovolené“ (preddefinované Dostojevským v „Zločin a trest“ a v „Démonoch“) sa v najväčšej miere odráža ľudsko-božská povaha hrdinstva inteligencie, jej vrodeného sebazbožštenia, postavenia seba na miesto Boha namiesto Prozreteľnosti, a to nielen v spôsoboch a prostriedkoch realizácie, ale aj v cieľoch a plánoch. Realizujem svoju predstavu a pre ňu sa oslobodzujem od pút bežnej morálky, pripúšťam si právo nielen na majetok, ale aj na život a smrť iných, ak je to pre moju predstavu potrebné. V každom maximalistovi je malý Napoleon zo socializmu či anarchizmu. Nemorálnosť, alebo v starom výraze nihilizmus, je nevyhnutným dôsledkom sebazbožštenia; tu číha nebezpečenstvo sebazničenia a čaká nevyhnutné zlyhanie. A tie trpké sklamania, ktoré mnohí zažili v revolúcii, ten nezmazateľný obraz svojvôle, vyvlastňovania, masového teroru, to všetko nebolo náhodné, ale bolo to odhalenie tých duchovných potenciálov, ktoré nevyhnutne ležia skryté v psychológii sebazbožštenia 7 . Vzostup hrdinstva je vlastne prístupný len vybraným povahám a navyše vo výnimočných chvíľach histórie medzitým život tvorí každodennosť a inteligenciu netvoria len hrdinské povahy. Bez skutočného hrdinstva alebo možnosti jeho prejavu sa hrdinstvo mení na predstieranie, na vzdorovitú pózu; rozvíja sa zvláštny duch hrdinského pokrytectva a nezodpovednej kritiky, neustály „zásadový“ odpor, prehnaný zmysel pre svoje práva a oslabené vedomie povinností a osobnej zodpovednosti vo všeobecnosti. Najobyčajnejší človek na ulici, ktorý nie je vôbec vyšší a niekedy nižší ako okolie, obliekajúci si intelektuálnu uniformu, sa k nej už začína správať arogantne. Toto zlo je obzvlášť viditeľné v živote našej provincie. Sebazbožštenie na úver, ale vždy robiť hrdinu, je schopné vychovať arogantov. Vďaka nej je človek zbavený absolútnych noriem a neotrasiteľných zásad osobného a spoločenského správania a nahrádza ich svojvôľou alebo vlastnou prácou. Nihilizmus je teda hrozná pohroma, hrozný duchovný vred, ktorý rozleptáva našu spoločnosť. Hrdinské „všetko je dovolené“ je nenápadne nahradené jednoduchou bezzásadovosťou vo všetkom, čo sa týka osobného života, osobného správania, ktoré napĺňa každodenný život. To je jeden z dôležitých dôvodov, prečo máme pri takom množstve hrdinov tak málo jednoducho slušných, disciplinovaných, schopných ľudí a tých veľmi hrdinských mladíkov, podľa ktorých sa staršia generácia definuje, sa v živote tak nepozorovane a ľahko premieňajú buď na „nadbytočných ľudí“, alebo na Čechov a Gogoľov a skončia s vínom a kartami, ak nie ešte horšie. Puškin svojou pravdivosťou génia odhaľuje závoj nad možnou budúcnosťou tragickej a predčasnej smrti Lenského a vidí za ňou veľmi prozaický obraz. Pokúste sa v duchu urobiť to isté pre iného mladého muža, ktorý je teraz obklopený svätožiarou hrdinu, a predstavte si ho jednoducho v úlohe robotníka, keď afektovanosť hrdinstva vyprchá a v jeho duši zostane prázdnota nihilizmu. Nie nadarmo sa intelektuálny básnik Nekrasov, autor „Hodinového rytiera“, domnieval, že skorá smrť je najlepšou apoteózou intelektuálneho hrdinstva. Neplač nad ním tak šialene: Nemilosrdná vulgárnosť ani tieň Nemal som čas to tam dať atď. Táto istá hrdinská afektovanosť, povrchná a krehká, vysvetľuje úžasnú nestálosť intelektuálneho vkusu, presvedčení a nálad, ktoré sa menia podľa módneho rozmaru. Mnohí sú teraz prekvapení zmenou nálady, ku ktorej došlo v posledných rokoch, z hrdinsky revolučnej nálady na nihilistickú a pornografickú, ako aj touto epidémiou samovrážd, ktorú je nesprávne vysvetliť len politickou reakciou a ťažkými dojmami ruského života. Ale toto striedanie a táto hystéria sa inteligencii javí ako prirodzená a sama sa vo svojom bytí nezmenila, čo sa len plnšie ukázalo pri tejto zmene historického sviatku a každodennosti; Falošné hrdinstvo nezostane bez trestu. Duchovný stav inteligencie nemôže vzbudzovať vážne obavy. A najväčšie obavy vyvoláva mladá nastupujúca generácia a najmä osudy intelektuálnych detí. Neživá inteligencia, odtrhnutá od organickej štruktúry života, nemajúca svoje pevné základy, so svojím ateizmom, priamočiarym racionalizmom a všeobecnou uvoľnenosťou a bezzásadovosťou v každodennom živote odovzdáva tieto vlastnosti aj svojim deťom, len s tým rozdielom, že naše deti sú aj v detstve zbavené tých zdravých štiav, ktoré ich rodičia dostávali od ľudí. Obávam sa, že znaky degenerácie by sa mali objavovať so zvyšujúcou sa rýchlosťou. Pojmy osobná morálka, osobné sebazdokonaľovanie a rozvoj osobnosti sú medzi inteligenciou mimoriadne nepopulárne a naopak, slovo sociálny má zvláštny sviatostný charakter. Hoci postoj inteligencie k svetu predstavuje extrémne sebapotvrdenie jednotlivca, jeho sebazbožštenie, inteligencia vo svojich teóriách nemilosrdne prenasleduje práve tohto jednotlivca, niekedy ho úplne redukuje na vplyv prostredia a spontánnych síl dejín (podľa všeobecného učenia osvietenstva). Inteligencia si nechce pripustiť, že jednotlivec obsahuje živú tvorivú energiu a zostáva hluchá ku všetkému, čo sa k tomuto problému približuje: hluchá nielen ku kresťanskému učeniu, ale dokonca aj k Tolstému učeniu (ktoré predsa len obsahuje zdravé zrnko osobného sebaprehĺbenia) a ku všetkým filozofickým náukám, ktoré človeka nútia s tým počítať. Medzitým absencia správnej doktríny osobnosti spočíva v jej hlavnej slabosti. Zvrátenosť osobnosti, falošnosť samotného ideálu pre jej rozvoj je základnou príčinou, z ktorej pramenia slabosti a nedostatky našej inteligencie, jej historické zlyhanie. Inteligencia sa potrebuje narovnať nie zvonku, ale zvnútra a iba ona sama to môže urobiť slobodným duchovným výkonom, neviditeľným, ale celkom skutočným. Zvláštna povaha intelektuálneho hrdinstva nám bude jasnejšia, ak ho porovnáme s opačným duchovným obrazom – kresťanským hrdinstvom alebo presnejšie kresťanským asketizmom 8, pretože hrdina v kresťanstve je askéta. Hlavný rozdiel tu nie je ani tak vonkajší, ako skôr vnútorný, náboženský. Hrdina, ktorý sa stavia do úlohy Prozreteľnosti, si vďaka tejto duchovnej uzurpácii pripisuje väčšiu zodpovednosť, než dokáže uniesť, a väčšie úlohy, než aké sú pre človeka dostupné. Kresťanský askéta verí v Boha Živiteľa, bez ktorého vôle mu nespadne ani vlas z hlavy. Dejiny a individuálny ľudský život sa v jeho očiach javia ako realizácia Božej stavby, hoci v jednotlivých detailoch pre neho nepochopiteľná, pred ktorou sa pokoruje skutkom viery. Vďaka tomu sa okamžite oslobodí od hrdinských póz a pretvárok. Jeho pozornosť je zameraná na jeho priame podnikanie, jeho skutočné povinnosti a ich prísne, prísne plnenie. Samozrejme, že tak stanovenie, ako aj plnenie týchto povinností si niekedy vyžaduje nemenej široký rozhľad a vedomosti, ako tvrdí intelektuálne hrdinstvo. Pozornosť sa tu však sústreďuje na vedomie osobnej povinnosti a jej napĺňanie, na sebaovládanie, a to presunutie ťažiska pozornosti na seba a svoje povinnosti, oslobodenie sa od falošného pocitu blaha nepovolaného spasiteľa sveta a s ním nevyhnutne spojenej pýchy, uzdravuje dušu, napĺňa ju pocitom zdravej kresťanskej pokory. Dostojevskij vyzval ruskú inteligenciu k tomuto duchovnému sebazapreniu, k obete ich hrdého intelektuálneho „ja“ v mene najvyššej svätyne vo svojom Puškinovom prejave: „Pokor sa, hrdý človeče a v prvom rade zlom svoju pýchu... Zvíťazíš nad sebou, pokoríš sa a staneš sa slobodným, ako si si nikdy nepredstavoval, začneš veľké dielo a uvidíš, že tvoj život bude naplnený šťastím,...“ Niet medzi inteligenciou nepopulárnejšieho slova ako pokora; je len málo pojmov, ktoré podliehajú väčšiemu nepochopeniu a skresleniu, na ktoré by si intelektuálna demagógia tak ľahko brúsila zuby, a to snáď najlepšie svedčí o duchovnej povahe inteligencie, odhaľuje jej hrdé hrdinstvo, založené na sebazbožštení. Pokora je zároveň podľa jednomyseľného svedectva Cirkvi prvou a základnou kresťanskou cnosťou, no aj mimo kresťanstva je to veľmi cenná vlastnosť, v každom prípade svedčiaca o vysokej úrovni duchovného rozvoja. Pre intelektuála je ľahké pochopiť, že napríklad skutočný vedec, keď sa jeho vedomosti prehlbujú a rozširujú, len prenikavejšie pociťuje priepasť svojej nevedomosti, takže úspech poznania je pre neho sprevádzaný rastúcim pochopením jeho nevedomosti, nárastom intelektuálnej pokory, ako to potvrdzujú životopisy veľkých vedcov. A naopak, sebavedomá spokojnosť alebo nádej na dosiahnutie úplného, ​​uspokojujúceho poznania na vlastnú päsť je istým a nenahraditeľným príznakom vedeckej nezrelosti alebo jednoducho mladosti. Rovnaký pocit hlbokej nespokojnosti s jeho dielom, jeho nesúlad s ideálmi krásy, úlohami umenia, odlišuje skutočného umelca, pre ktorého sa jeho dielo nevyhnutne stáva trápením, hoci v ňom nachádza iba svoj život. Bez tohto pocitu večnej nespokojnosti so svojimi výtvormi, ktorý možno nazvať pokorou pred krásou, neexistuje skutočný umelec. Rovnaký pocit obmedzenej individuálnej sily zoči-voči rozširujúcim sa úlohám zahŕňa filozofického mysliteľa, štátnika, sociálneho politika atď. Ak je však prirodzenosť a nevyhnutnosť pokory v týchto konkrétnych oblastiach ľudskej činnosti relatívne ľahko pochopiteľné, prečo je to tak ťažké vo vzťahu k ústrednej oblasti duchovného života, konkrétne k morálnemu a náboženskému sebaskúmaniu? Tu sa ukazuje rozhodujúca dôležitosť toho či onoho vyššieho kritéria, ideálu pre jednotlivca: či je toto kritérium sebatestu dané obrazom dokonalej Božskej osobnosti stelesnenej v Kristovi, alebo sebazbožšteným človekom v tej či onej zo svojich pozemsky obmedzených schránok (ľudstvo, ľudia, proletariát, nadčlovek), t. j. ktorý má v konečnom dôsledku hrdinu, ale sám pred sebou stojí. Vycibrený duchovný pohľad askéta v obmedzenom človeku, pokrivenom hriechom a vášňami a predovšetkým v ňom samom, odhaľuje stále nové a nové nedokonalosti, zväčšuje sa pocit odstupu od ideálu, inými slovami, morálny vývoj jednotlivca je sprevádzaný narastajúcim uvedomovaním si jeho nedokonalostí, alebo, čo je to isté, sa prejavuje v pokore pred Bohom a v „neustálom chodení s Bohom“ (ako sa to v literatúre neustále vysvetľuje). A tento rozdiel medzi hrdinskou a kresťanskou sebaúctou preniká do všetkých záhybov duše, do všetkého blaha. V dôsledku absencie ideálu jednotlivca (presnejšie jeho zvrátenosti) nevyhnutne zostáva medzi inteligenciou úplne zanedbávané všetko, čo sa týka náboženskej kultúry jednotlivca, jeho rozvoja, disciplíny. Chýbajú mu tie absolútne normy a hodnoty, ktoré sú pre túto kultúru nevyhnutné a sú dané len v náboženstve. A predovšetkým tu nie je pojem hriech a pocit hriechu, a to natoľko, že slovo hriech znie uchu inteligencie takmer divoko a cudzo ako pokora. Celá sila hriechu, jeho trýznivá závažnosť, komplexnosť a hĺbka jeho vplyvu na celý ľudský život, jedným slovom - celá tragédia hriešneho stavu človeka, ktorej výsledok v Božom večnom pláne mohla dať iba Golgota, to všetko zostáva mimo oblasti vedomia inteligencie, ktorá je, ako to bolo, v náboženskom detstve nie nad hriechom, ale pod jej vedomím. Verila spolu s Rousseauom a so všetkým osvietením, že prirodzený človek je od prírody dobrý a že učenie o dedičnom hriechu a základnom skazenosti ľudskej prirodzenosti je poverčivý mýtus, ktorý nemá v morálnej skúsenosti nič zodpovedajúce. Preto vo všeobecnosti nemôže a nemal by existovať žiadny zvláštny záujem o kultúru jednotlivca (o takomto opovrhnutiahodném „sebazdokonaľovaní“) a všetka energia by sa mala úplne vynaložiť na boj za zlepšenie životného prostredia. Vyhlásením osobnosti za výlučne jej produkt sa táto istá osobnosť ponúka na zlepšenie tohto prostredia, ako keď sa barón Munchausen vyťahuje z močiara za vlasy. Tento nedostatok zmyslu pre hriech a aspoň trochu plachosti pred tým vysvetľuje mnohé črty myslenia a životného štýlu inteligencie, a - žiaľ! - mnohé smutné aspekty a udalosti našej revolúcie, ako aj duchovné šialenstvo, ktoré po nej nasledovalo. Naša inteligencia sa kŕmila a kŕmila mnohými slanými jedlami zo stola západnej civilizácie, čím si úplne pokazila už aj tak pokazený žalúdok; Nie je načase spomenúť si na jednoduché, hrubé, ale určite zdravé a výživné jedlo o starom Mojžišovom desatore, aby sme sa dostali k Novému zákonu! Heroický maximalizmus sa premieta úplne von, pri dosahovaní vonkajších cieľov; Čo sa týka osobného života, mimo hrdinského činu a všetkého s ním spojeného sa ukazuje ako minimalizmus, teda jednoducho ho vynecháva zo svojej pozornosti. Preto je nevhodná pre rozvoj stabilnej, disciplinovanej, výkonnej osobnosti, stojacej na vlastných nohách a nie na vlne verejnej hystérie, ktorá potom ustupuje. Celý typ inteligencie je determinovaný touto kombináciou minimalizmu a maximalizmu, v ktorej možno uplatniť maximálne nároky, s minimálnou prípravou jednotlivca na poli vedy, životných skúseností a sebadisciplíny, ktorá sa tak jasne prejavuje v neprirodzenej hegemónii študentskej mládeže, v našej duchovnej pedokracii. Kresťanský asketizmus vníma svet inak. Nebudem sa veľmi zaoberať objasňovaním toho, čo je cieľom svetového a historického vývoja v ateistickej a kresťanskej viere: po prvé - šťastie posledných generácií, víťaziace na kostiach a krvi ich predkov, ale zas podliehajúce neúprosnému osudu smrti (nehovoriac o možnosti prírodných katastrof), po druhé - viera v novú zem, všetko nové vzkriesenie a vzkriesenie. Je zrejmé, že žiadny pozitívny ateistický maximalizmus sa vo svojej viere ani zďaleka nepribližuje kresťanskému učeniu. Ale tu nás nezaujíma tento aspekt veci, ale to, ako sa to a to učenie láme v živote jednotlivca a jeho psychológie. A v tomto smere, v úplnom protiklade k pýche intelektuálneho hrdinstva, je kresťanská askéza predovšetkým maximalizmom v osobnom živote, v nárokoch kladených na seba; naopak, závažnosť vonkajšieho maximalizmu tu úplne odpadá. Kresťanský hrdina či askéta (samozrejme podľa našej trochu konvenčnej terminológie), bez toho, aby si kládol úlohy Prozreteľnosti, a teda bez toho, aby spájal osudy dejín a ľudstva s vlastným, či cudzím individuálnym úsilím, vidí vo svojej činnosti predovšetkým plnenie svojej povinnosti voči Bohu, jemu adresovaného Božieho prikázania. Je povinný ju plniť s najväčšou úplnosťou, ako aj prejaviť možnú energiu a obetavosť pri hľadaní toho, čo tvorí jeho prácu a povinnosť; v istom zmysle sa musí snažiť aj o maximalizmus konania, ale v celkom inom zmysle. Jedným z najčastejších nedorozumení týkajúcich sa pokory (je však prezentovaná nielen bona, ale aj mala fide) je, že kresťanská pokora, vnútorný a neviditeľný čin boja so sebectvom, so svojvôľou, so sebazbožštením, sa určite interpretuje ako vonkajšia pasivita, ako zmierenie so zlom; ako nečinnosť a dokonca pochlebovačnosť 10 alebo ako nekonanie vo vonkajšom zmysle a kresťanská askéza sa zamieňa s jednou z mnohých jej foriem, aj keď veľmi dôležitou, a to s mníšstvom. Ale askéza ako vnútorná štruktúra jednotlivca je zlučiteľná s akoukoľvek vonkajšou činnosťou, pretože nie je v rozpore s jej princípmi. Sú obzvlášť ochotní postaviť do protikladu kresťanskú pokoru a „revolučnú“ náladu. Bez toho, aby som sa podrobne zaoberal touto problematikou, poukážem na to, že revolúcia, teda určité politické činy, sama o sebe neprejudikuje otázku ducha a ideálov, ktoré ju inšpirujú. Príhovor Dmitrija Donskoya s požehnaním svätého Sergia proti Tatárom je revolučnou akciou v politickom zmysle, ako povstanie proti legitímnej vláde, no zároveň si myslím, že v dušiach zúčastnených bol aktom kresťanskej askézy, neoddeliteľne spätej s pokorou. A naopak, najnovšia revolúcia ako založená na ateizme má vo svojom duchu veľmi ďaleko nielen od kresťanskej pokory, ale aj od kresťanstva vôbec. Rovnako je obrovský duchovný rozdiel medzi puritánskou anglickou revolúciou a ateistickou francúzskou revolúciou, ako aj medzi Cromwellom a Maratom či Robespierrom, medzi Ryleevom alebo všeobecne veriacimi dekabristov a neskoršími vodcami revolúcie. V skutočnosti, za prítomnosti primeraných historických okolností, sú, samozrejme, jednotlivé činy nazývané hrdinstvo úplne kompatibilné s psychológiou kresťanskej askézy, ale nie sú páchané vo vlastnom mene, ale v mene Boha, nie hrdinsky, ale asketicky, a dokonca aj s vonkajšími podobnosťami s hrdinstvom ich náboženská psychológia stále zostáva odlišná od nej. „Nebeské kráľovstvo sa zmocňuje násilím a tí, čo používajú silu, ho tešia“ (Matúš 11:12), od každého sa vyžaduje „úsilie“, maximálne úsilie z jeho sily na uskutočnenie dobra, ale ani také úsilie ešte nedáva právo na pocit hrdinstva, na duchovnú pýchu, lebo je to len splnenie povinnosti: „keď si splnil všetko, čo sme ti prikázali“, povedzme: my sme urobili bezcenné, Luke 17:10). Kresťanský asketizmus je neustála sebakontrola, boj proti nižším, hriešnym stránkam seba samého, askéza ducha. Ak je hrdinstvo charakterizované výbuchmi, hľadaním veľkých činov, tak tu je naopak normou rovnomernosť toku, „miernosť“, vytrvalosť, neúprosná sebadisciplína, trpezlivosť a vytrvalosť – vlastnosti, ktoré medzi inteligenciou práve chýbajú. Verné plnenie si svojej povinnosti, každý niesť svoj kríž, zapierať sa (teda nielen vo vonkajšom, ale ešte viac vo vnútornom zmysle), všetko ostatné nechať na Prozreteľnosť – to sú znaky pravej askézy. V mníšskom živote je pre túto nábožensko-praktickú myšlienku vynikajúci výraz: poslušnosť. Toto je názov akéhokoľvek povolania prideleného mníchovi, bez ohľadu na to, či ide o vedeckú prácu alebo najhrubšiu fyzickú prácu, pokiaľ sa vykonáva v mene náboženskej povinnosti. Tento koncept môže byť rozšírený za hranice kláštora a aplikovaný na akúkoľvek prácu, nech už je akákoľvek. Lekár a inžinier, profesor a politik, výrobca a jeho pracovník sa pri výkone svojich povinností môžu riadiť nie svojimi osobnými záujmami, duchovnými alebo materiálnymi - na tom nezáleží, ale svedomím, diktátmi povinností a byť poslušní. Táto disciplína poslušnosti, „sekulárny asketizmus“ (v nemeckom výraze: „innerweltliche Askese“), mala obrovský vplyv na rozvoj osobnosti v západnej Európe v rôznych oblastiach práce a tento vývoj je cítiť dodnes. Odvrátenou stranou intelektuálneho maximalizmu je historická netrpezlivosť, nedostatok historickej triezvosti, túžba spôsobiť spoločenský zázrak a praktické popieranie teoreticky vyznávaného evolucionizmu. Naopak, disciplína „poslušnosti“ by mala prispieť k rozvoju historickej triezvosti, sebaovládania a vytrvalosti; učí niesť historické bremeno, s jarmom historickej poslušnosti, podporuje pocit spojenia s minulosťou a uznanie tejto minulosti, na ktorú sa dnes tak ľahko zabúda pre budúcnosť, obnovuje morálne spojenie detí s ich otcami. Naopak, humanistický pokrok je pohŕdanie otcami, znechutenie z minulosti a jej úplné odsúdenie, historická a často aj jednoducho osobná nevďačnosť, legitimizujúca duchovný spor medzi otcami a deťmi. Hrdina tvorí históriu podľa svojho plánu; on akoby začínal dejiny zo seba, pričom existujúce veci považuje za materiál alebo pasívny objekt vplyvu. Prerušenie historického spojenia v cite a vôli sa stáva nevyhnutným. Nakreslená paralela nám umožňuje vyvodiť všeobecný záver o vzťahu medzi intelektuálnym hrdinstvom a kresťanskou askézou. Napriek určitej vonkajšej podobnosti medzi nimi neexistuje žiadna vnútorná príbuznosť, dokonca ani podpovrchový kontakt. Úlohou hrdinstva je vonkajšia spása ľudstva (presnejšie jeho budúcej časti) na vlastnú päsť, podľa vlastného plánu, „vo svojom mene“. Hrdina je ten, kto svoj nápad v najväčšej miere zrealizuje, aj keď si za to zlomí život, toto je človek-boh. Úlohou kresťanskej askézy je premeniť svoj život na neviditeľné sebazaprenie, poslušnosť, vykonávať svoju prácu so všetkou námahou, sebadisciplínou, sebaovládaním, ale vidieť v nej a v sebe len nástroj Prozreteľnosti. Kresťanský svätec je ten, kto v najväčšej miere premenil svoju osobnú vôľu a celú svoju empirickú osobnosť neustálym a neutíchajúcim skutkom k čo najväčšiemu prenikaniu vôle Božej. Obrazom plnosti tohto prenikania je Bohočlovek, ktorý „neprišiel plniť svoju vôľu, ale Otca, ktorý Ho poslal“ a „prišiel v mene Pánovom“. Rozdiel medzi kresťanstvom (aspoň v jeho etickom učení) a intelektuálnym hrdinstvom, ktoré si od kresťanstva historicky požičalo niektoré zo svojich najzákladnejších dogiem – a predovšetkým myšlienku rovnakej hodnoty ľudí, absolútnej dôstojnosti ľudskej osoby, rovnosti a bratstva – sa dnes vo všeobecnosti skôr zľahčuje ako zveličuje. Toto bolo uľahčené predovšetkým tým, že inteligencia nepochopila celú skutočnú priepasť medzi ateizmom a kresťanstvom, vďaka čomu viac ako raz „opravili“ obraz Krista s obvyklou sebadôverou, oslobodili ho od „cirkevných deformácií“ tým, že ho vykreslili ako sociálneho demokrata alebo socialistického revolucionára. Príkladom toho bol otec ruskej inteligencie Belinsky 11. Táto nevkusná a neznesiteľná operácia pre náboženské cítenie bola vykonaná viackrát. Samotnú inteligenciu však toto zblíženie ako také vôbec nezaujíma, uchyľuje sa k nemu predovšetkým z politických dôvodov alebo pre pohodlie „agitácie“. Oveľa rafinovanejšia a zvodnejšia je iná, nemenej rúhavá lož, ktorá sa v rôznych podobách začala v poslednom čase obzvlášť často opakovať, a to tvrdenie, že intelektuálny maximalizmus a revolucionizmus, ktorého duchovným základom je, ako sme videli, ateizmus, sa od kresťanstva bytostne líši len náboženskou neuvedomelosťou. Stačí nahradiť meno Marx alebo Michajlovský menom Krista a „hlavné mesto“ evanjeliom alebo ešte lepšie Apokalypsou (pre pohodlie citovania), alebo dokonca nemôžete nič zmeniť, ale stačí posilniť jeho revolučný charakter a pokračovať v intelektuálnej revolúcii a potom sa z toho zrodí nové náboženské vedomie (ako keby neexistovali žiadne intelektuálne príklady v dejinách dostatočne pokračujúcich duchovných objavov). veľká francúzska revolúcia). Ak pred revolúciou bolo ešte ľahké pomýliť si trpiaceho a prenasledovaného intelektuála, nesúceho na svojich pleciach hrdinský boj proti byrokratickému absolutizmu, s kresťanským mučeníkom, tak po duchovnom sebaobjavení inteligencie počas revolúcie to bolo oveľa ťažšie. V súčasnosti možno pozorovať aj intelektuálne falšovanie kresťanstva, charakteristické najmä pre našu dobu, asimiláciu kresťanských slov a myšlienok pri zachovaní celého duchovného vzhľadu intelektuálneho hrdinstva. Každý z nás, kresťanský intelektuál, hlboko nachádza tento duchovný záhyb v sebe. Najjednoduchším spôsobom intelektuálneho hrdinstva, oblečeného v kresťanských šatách a úprimne prijímajúceho svoje intelektuálne skúsenosti a zvyčajný hrdinský pátos ako kresťanský spravodlivý hnev, je prejaviť sa v cirkevnom revolucionizme, v opozícii k jeho novej svätosti, novému náboženskému vedomiu voči nepravdám „historickej“ cirkvi. Takýto kresťanský intelektuál, niekedy neschopný skutočne uspokojiť priemerné požiadavky člena „historickej cirkvi“, sa najľahšie cíti ako Martin Luther, ba čo viac, ako prorocký nositeľ nového náboženského vedomia, povolaný nielen k obnove cirkevného života, ale aj k vytváraniu jeho nových foriem, takmer nového náboženstva. Aj v oblasti sekulárnej politiky je najobyčajnejší intelektuálny maximalizmus, ktorý tvorí obsah revolučných programov, jednoducho okorenený kresťanskou terminológiou či textami a ponúkaný ako pravé kresťanstvo v politike. Toto je intelektuálne kresťanstvo, ktoré ponecháva nedotknuté to, čo je na intelektuálnom hrdinstve najviac protináboženské, totiž jeho duševnú štruktúru, je kompromisom protichodných princípov, ktoré má dočasný a prechodný význam a nemá samostatnú vitalitu 12. Pre skutočné intelektuálne hrdinstvo to nie je potrebné a pre kresťanstvo je nemožné. Kresťanstvo je žiarlivé, ako každé iné náboženstvo; je v človeku silná len vtedy, keď ho berie celkom, celú dušu, srdce, vôľu. A tento kontrast nie je potrebné tieňovať ani zjemňovať. Tak ako medzi mučeníkmi raného kresťanstva a revolúciou v podstate neexistuje žiadna vnútorná podobnosť, napriek všetkej vonkajšej identite ich činov, tak medzi intelektuálnym hrdinstvom a kresťanskou askézou, dokonca aj s vonkajšou podobnosťou ich prejavov (ktorú však možno pripustiť len čiastočne a podmienečne), zostáva priepasť a nie je možné byť na oboch jej stranách súčasne. Jeden musí zomrieť, aby sa mohol narodiť druhý, a keď jeden zomiera, druhý rastie a silnie. Toto je skutočný vzťah medzi oboma svetovými vzťahmi. Musíte sa „kajať“, t.j. prehodnotiť, zmeniť názor a odsúdiť svoj predchádzajúci duševný život v jeho hĺbkach a zákrutách, aby ste sa znovuzrodili do nového života. Preto je prvým slovom kázania evanjelia výzva k pokániu na základe sebapoznania a sebaúcty. „Kajajte sa (μετανοεῖτε), lebo sa priblížilo nebeské kráľovstvo“ (Matúš 3:1–2; 4:17; Marek 1:14–15). Musí sa narodiť nová duša, nový vnútorný človek, ktorý bude rásť, rozvíjať sa a posilňovať v živote. Tu nejde o zmenu politických či straníckych programov (mimo nich inteligencia na obnovu väčšinou nepomýšľa), o programy už vôbec nie, ale o oveľa viac – o ľudskú osobnosť samotnú, nie o aktivitu, ale o konateľa. Toto znovuzrodenie prebieha neviditeľne v ľudskej duši, ale ak sa neviditeľní agenti ukážu ako najsilnejší aj vo fyzickom svete, potom ich morálnu silu nemožno poprieť len z toho dôvodu, že to nie je uvedené v osobitných odsekoch programov. Pred ruskou inteligenciou je pomalá a zložitá cesta osobnej prevýchovy, na ktorej nie sú skoky, žiadne kataklizmy a víťazí len vytrvalá sebadisciplína. Rusko potrebuje nových vodcov vo všetkých oblastiach života: štátne - na realizáciu „reforiem“, ekonomické - na zlepšenie národného hospodárstva, kultúrne - pracovať v prospech ruského školstva, cirkevné - na zvýšenie sily učiteľskej cirkvi, jej duchovenstva a hierarchie. Noví ľudia, ak na nich Rusko počká, budú, samozrejme, hľadať nové praktické spôsoby svojej služby a popri existujúcich programoch sa – verím – otvoria svojmu nezištnému hľadaniu 13. Vo svojom postoji k ľudu, ktorého službu si inteligencia kladie za svoju úlohu, neustále a nevyhnutne kolíše medzi dvoma extrémami - uctievaním ľudu a duchovnou aristokraciou. Potreba uctievania ľudí v tej či onej forme (či už v podobe starého populizmu, pochádzajúceho z Herzena a založeného na viere v socialistického ducha ruského ľudu, alebo v najnovšej, marxistickej forme, kde sa namiesto celého ľudu tie isté vlastnosti pripisujú jednej jeho časti, totiž „proletariátu“), vyplýva zo samých základov viery inteligencie. Z toho však nevyhnutne vyplýva opak - arogantný postoj k ľuďom, ako predmetu spásonosného vplyvu, ako maloletý, ktorý potrebuje opatrovateľku, aby ich vychovávala k „vedomiu“, neosvietenému v inteligentnom zmysle slova. Naša literatúra mnohokrát poukázala na duchovnú izoláciu našej inteligencie od ľudu. Podľa Dostojevského to už prorocky predpovedal Puškin, najprv podľa obrazu večného tuláka Aleka a potom Eugena Onegina, ktorý objavil celý rad „nadbytočných ľudí“. A skutočne, pocitov pokrvného historického spojenia, súcitného záujmu, lásky k vlastnej histórii a jej estetického vnímania je medzi inteligenciou prekvapivo málo; na jeho palete prevládajú dve farby, čierna pre minulosť a ružová pre budúcnosť (a naopak, čím jasnejšie sa javí duchovná veľkosť a bystrosť zraku našich veľkých spisovateľov, ktorí zostupujúc do hlbín ruských dejín vytiahli odtiaľ „Boris Godunov“, „Pieseň obchodníka“ Kalašnikov, „Vojna a mier“). triedneho boja) alebo na publicistické a propagandistické účely. Známy je aj kozmopolitizmus ruskej inteligencie 14 . Intelektuál, odchovaný na abstraktných schémach osvietenstva, najprirodzenejšie zastáva pózu markíza z pózy, cíti sa ako Weltbürger a tento kozmopolitizmus prázdnoty, absencia zdravého národného cítenia, ktorá bráni rozvoju národného sebauvedomenia, sa spája s nenárodnosťou inteligencie. Inteligencia ešte nepremyslela národnostný problém, ktorý zamestnával iba slavjanofilov, uspokojila sa s „prirodzenými“ vysvetleniami pôvodu národnosti (počnúc od Černyševského, ktorý starostlivo zlikvidoval samostatný význam národného problému, až po moderných marxistov, ktorí ho úplne rozpustili v triednom boji). Národná idea stojí nielen na etnografických a historických základoch, ale predovšetkým na náboženských a kultúrnych; vychádza z náboženského a kultúrneho mesianizmu, do ktorého sa nevyhnutne vlieva každé uvedomelé národné cítenie. Tak to bolo u najväčšieho nositeľa nábožensko-mesiášskej myšlienky – starovekého Izraela a tak to zostáva u každého veľkého historického národa. Túžba po národnej autonómii, po zachovaní národnosti, po jej ochrane je len negatívnym vyjadrením tejto myšlienky, ktorá má hodnotu len v spojení s jej naznačeným pozitívnym obsahom. Presne tak chápali národnú ideu najväčší exponenti nášho národného povedomia - Dostojevskij, slavjanofili, Vl. Soloviev, ktorý to spojil so svetovými úlohami ruskej cirkvi či ruskej kultúry. Takéto chápanie národnej myšlienky by vôbec nemalo viesť k nacionalistickej výlučnosti; naopak, len pozitívne zdôvodňuje myšlienku bratstva národov, a nie beznárodných atomizovaných „občanov“ či „proletárov všetkých krajín“, ktorí sa vzdávajú svojej vlasti. Takto chápaná myšlienka národnosti je jednou z nevyhnutných pozitívnych podmienok pre pokrok civilizácie. Naša inteligencia samozrejme svojím kozmopolitizmom odhadzuje mnohé ťažkosti, ktoré nevyhnutne vznikajú pri praktickom vývoji národných otázok, 16 ale to je vykúpené za drahú cenu smrti celej jednej strany duše, navyše adresované priamo ľudu, a preto, mimochodom, tento kozmopolitizmus tak ľahko zneužívajú predstavitelia militantného nacionalizmu, šovinizmu, šovinizmu, vlastenectvo. Ale to nie je ani to, čo vytvára najhlbšiu priepasť medzi inteligenciou a ľudom, keďže je to stále len odvodený rozdiel; Hlavným rozdielom zostáva postoj k náboženstvu. Svetonázor a duchovný spôsob života ľudí určuje kresťanská viera. Bez ohľadu na to, aká veľká je vzdialenosť medzi ideálom a realitou, bez ohľadu na to, akí temní a neosvietení môžu byť naši ľudia, ich ideálom je Kristus a jeho učenie 17 a normou je kresťanská askéza. Čo, ak nie askéza, boli celé dejiny nášho ľudu, keď ich najprv utláčali Tatári, potom moskovská a petrohradská štátnosť, s týmto stáročným historickým bremenom, stojacim na poste stráženia západnej civilizácie pred divokými národmi aj pred pieskami Ázie, v tejto krutej klíme, s večnými hladovkami, chladom, utrpením. Ak to všetko náš ľud mohol vydržať a zachovať si svoju duchovnú silu, vyjsť živý, aj keď zmrzačený, bolo to len preto, že mal zdroj duchovnej sily vo svojej viere a v ideáloch kresťanskej askézy, ktoré tvorili základ ich národného zdravia a vitality. Ako lampy, ktoré svietili v kláštorných kláštoroch 18, kde sa ľudia po stáročia schádzali, hľadajúc morálnu podporu a učenie, tieto ideály, toto Kristovo svetlo, žiarili pre Rus, a keďže má toto svetlo, naši ľudia – poviem to bez váhania – sú napriek všetkej svojej negramotnosti osvietenejší ako ich inteligencia. Ale práve v tomto ústrednom bode inteligencia zaobchádzala a stále zaobchádza so všetkým, čo sa týka viery ľudí, s úplným nepochopením, ba dokonca pohŕdaním. Styk inteligencie a ľudu je teda predovšetkým stretom dvoch vierovyznaní, dvoch náboženstiev a vplyv inteligencie sa prejavuje predovšetkým tým, že popri ničení náboženstva ľudu kazí aj dušu ľudu, posúvajúc ju od jej doteraz neotrasiteľných odvekých základov. Ale čo dáva na oplátku? Ako ona sama chápe úlohy verejného školstva? Chápe ich výchovne, teda predovšetkým ako rozvoj mysle a obohatenie vedomostí. Pre nedostatok času, príležitostí a hlavne vzdelania medzi samotnými osvietencami je však táto úloha nahradená dogmatickou prezentáciou náuk, ktoré sú v danom čase v danej strane dominantné (to všetko, samozrejme, pod rúškom najprísnejšej vedeckosti), alebo komunikáciou rozptýlených poznatkov z rôznych oblastí. Silný vplyv má zároveň naša všeobecná nekultúrnosť, nedostatok škôl, učebných pomôcok a predovšetkým nedostatok jednoduchej gramotnosti. V každom prípade je úloha osvety v rozumovom zmysle postavená pred počiatočné vzdelávanie, t.j. posolstvá základných vedomostí alebo len gramotnosti. Pre intelektuálnych pedagógov sú tieto úlohy neoddeliteľne spojené s politickými a straníckymi úlohami, pre ktoré je povrchná osveta len nevyhnutným prostriedkom. Všetci sme už videli, ako sa duša ľudu po naočkovaní výraznou dávkou osvety v naznačenom zmysle zachvela, aká poľutovaniahodná bola jej reakcia na túto duchovnú prázdnotu v podobe nárastu kriminality, najskôr pod ideologickou zámienkou a potom aj bez tejto zámienky 19 . Inteligencia sa mylne domnieva, že ruskú osvetu a ruskú kultúru možno postaviť na ateizme ako duchovnom základe, s úplným ignorovaním náboženskej kultúry jednotlivca a s nahradením toho všetkého jednoduchým komunikovaním vedomostí. Ľudská osobnosť nie je len rozum, ale predovšetkým vôľa, charakter a zanedbávanie toho sa kruto vypomstí. Zničenie stáročných náboženských a morálnych základov medzi ľuďmi oslobodzuje v nich temné prvky, ktorých je v ruských dejinách toľko, hlboko otrávených zlými Tatármi a inštinktmi kočovných dobyvateľov. V historickej duši ruského ľudu sú zmluvy kláštora sv. Sergius a Záporožský Sich alebo slobodní ľudia, ktorí naplnili pluky podvodníkov, Razin a Pugačev 20.: A tieto impozantné, neorganizované, elementárne sily sa vo svojom ničivom nihilizme len zdanlivo približujú k revolučnej inteligencii, hoci je ňou prijímaná ako revolucionár v jej vlastnom duchu; v skutočnosti sú veľmi starého pôvodu, oveľa staršie ako samotná inteligencia. S ťažkosťami ich prekonala ruská štátnosť, ktorá na nich umiestnila vonkajšie hranice a spútala ich, no úplne ich porazila. Intelektuálne osvietenie jednou stranou svojho vplyvu prebúdza tieto spiace pudy a vracia Rusko do chaotického stavu, ktorý ho oslabuje a ktorý prekonalo takými ťažkosťami a obeťami v histórii. Toto sú lekcie z posledných rokov, morálka revolúcie medzi ľuďmi. To vysvetľuje hlavné dôvody hlbokého duchovného sporu, ktorý v modernej dobe trhá Rusko; rozdelil ju akoby na dve nezlučiteľné polovice, na pravý a ľavý blok, na čierne stovky a červené stovky. Rozdelenie na strany na základe rozdielov v politických názoroch, sociálnom postavení, majetkových záujmoch je v krajinách s ľudovým zastúpením bežným a rozšíreným javom a v istom zmysle aj nevyhnutným zlom, no nikde toto rozdelenie nepreniká tak hlboko a nenarúša duchovnú a kultúrnu jednotu národa do takej miery ako v Rusku. Dokonca aj socialistické strany západnej Európy, ktoré sa najviac odlišujú od všeobecného zloženia „buržoáznej“ spoločnosti, v skutočnosti zostávajú jej organickými členmi a neničia integritu kultúry. Naše rozlišovanie medzi pravicou a ľavicou je odlišné v tom, že vychádza nielen z rozdielu politických ideálov, ale v drvivej väčšine aj z rozdielu svetonázorov či viery. Ak hľadáme presnejšie historické porovnanie v dejinách západnej Európy, oveľa viac sa podobá rozdeleniu katolíkov a protestantov s výslednými náboženskými vojnami v ére reformácie, než súčasným politickým stranám. Aby ste to videli, stačí rozložiť tento pravý a ľavý blok na jeho základné duchovné prvky. Ruská osveta, ktorej je povolaná slúžiť ruská inteligencia, musela bojovať proti odvekému tatarizmu, hlboko zakorenenému v rôznych aspektoch nášho života, proti svojvôli byrokratického absolutizmu a jeho nevhodnosti pre štát, predtým proti poddanstvu, proti inštitúcii telesných trestov, v súčasnosti proti inštitúcii trestu smrti, proti hrubosti a hrubosti k lepším mravným podmienkam. V tom sa scvrkáva ideálny obsah takzvaného oslobodzovacieho hnutia, ktorého náročnosť a váhu vzala na svoje plecia inteligencia a v tomto boji získala početné mučenícke koruny. Ale, nanešťastie pre ruský život, tento boj nerozlučne spojila so svojím negatívnym svetonázorom. Preto pre tých, ktorým bol poklad ľudskej viery drahý a ktorí sa cítili povolaní chrániť ho, predovšetkým pre ľudí z cirkvi, vznikla potreba bojovať proti intelektuálnym vplyvom na ľudí, aby si chránili svoju vieru. Boj politických a kultúrnych ideálov sa miešal s náboženskými spormi, ktorých plnú vážnosť, spolu so všetkým jeho hrozivým významom pre budúcnosť Ruska, naša inteligencia dodnes nedokáže dostatočne pochopiť. Takmer úplný odchod inteligencie od cirkvi a kultúrna izolácia, v ktorej sa táto ocitla, mali za následok ďalšie zhoršenie historickej situácie. Je samozrejmé, že pre toho, kto verí v mystický život Cirkvi, nie je tá či oná jeho empirická schránka v danom historickom momente rozhodujúca; nech je to čokoľvek, nemôže a nemá to vyvolávať pochybnosti o konečnom triumfe a zjavnom osvietení cirkvi pre každého. Ale ak uvažujeme empiricky a berieme do úvahy ruskú miestnu cirkev ako faktor historického vývoja, nemôžeme považovať skutočnosť, že takmer celá ruská vzdelaná trieda je ateista, za nepodstatnú. Takéto krviprelievanie, samozrejme, nemohlo ovplyvniť kultúrnu a duševnú úroveň zostávajúcich cirkevných predstaviteľov. Medzi inteligenciou sa obyčajne šušká nad početnými neduhmi cirkevného života, ktoré vôbec nechceme znižovať alebo popierať (všetky pozitíva cirkevného života však zostávajú pre inteligenciu nepochopiteľné alebo neznáme). Má však inteligencia skutočné právo na takúto kritiku cirkevného života, pričom sama zostáva s rovnakým ľahostajnosťou či zásadným popieraním náboženstva, pričom v náboženstve vidí len temnotu a hlúposť? Cirkevná inteligencia, ktorá by spájala pravé kresťanstvo s osvieteným a jasným chápaním kultúrnych a historických úloh (ktoré tak často chýba moderným cirkevným predstaviteľom), ak by sa niekto narodil, by reagovala na naliehavú historickú a národnú potrebu. A ak by aj v tomto období museli podstúpiť prenasledovanie a prenasledovanie, ktoré inteligencia toľko znáša v mene svojich ateistických ideálov, potom by to malo obrovský historický, náboženský a morálny význam a v dušiach ľudí by to zarezonovalo veľmi zvláštnym spôsobom. No kým inteligencia využíva všetku silu svojej vzdelanosti na rozklad viery ľudu, jej obrana so smutnou nevyhnutnosťou nadobúda čoraz viac charakter boja nielen proti inteligencii, ale aj proti osvietenstvu, keďže sa šíri vlastne len cez inteligenciu – tmárstvo sa stáva prostriedkom obrany náboženstva. Táto pre obe strany neprirodzená situácia, ktorá sa v posledných rokoch zhoršila, našu súčasnú situáciu obzvlášť bolí. A k tomu sa pridáva fakt, že boj s inteligenciou na obranu viery ľudu využívajú ako zámienku samoúčelní priaznivci reakcie, podvodníci, rybári v nepokojných vodách, a to všetko je spletené do jednej historickej a psychologickej spleti, rozvíjajú sa zaužívané myšlienkové pochody, historické ideové asociácie, ktoré ich vnútorní priaznivci aj odporcovia začínajú považovať za nerozlučné. Oba póly sa čoraz viac nabíjajú nepodobnou elektrinou. V tejto škaredej škále sa vytvárajú skutočné zoskupenia ľudí do táborov a vytvára sa zodpovedajúce psychologické prostredie, konzervatívne, despotické. Národ je rozdelený na dve časti a jeho najlepšie sily sú premrhané v neplodnom boji. Túto situáciu vytvorila celá naša duchovná minulosť a úlohou času je toto rozdelenie prekonať, povzniesť sa nadň, uvedomujúc si, že vychádza nie z vnútornej, ideálnej nevyhnutnosti, ale len zo sily historického faktu. Je čas začať rozmotávať tento gordický uzol našej histórie. Duša ruskej inteligencie, ako celý ruský život, je utkaná z rozporov a vzbudzuje v sebe protichodné pocity. Nemôžete si pomôcť, ale milovať ju a nemôžete si pomôcť, ale byť ňou odpudzovaný. Popri negatívnych črtách, ktoré sú príznakom nekultúrnosti, historickej nezrelosti a nútia nás usilovať sa prekonať inteligenciu, v jej utrpenom vzhľade presvitajú črty duchovnej krásy, vďaka ktorým vyzerá ako nejaký veľmi zvláštny, drahý a jemný kvet, živený našou drsnou históriou; akoby ona sama bola tým „červeným kvetom“, presýteným slzami a krvou, ktorý videl jeden z jeho najušľachtilejších predstaviteľov, veľkorysý Garshin. Spolu s antikristovským princípom sú v tejto inteligencii pociťované aj najvyššie náboženské potenciály, nové historické telo, ktoré čaká na svoje zduchovnenie. Toto intenzívne hľadanie Božieho mesta, túžba naplniť Božiu vôľu na zemi, ako aj v nebi, je hlboko odlišná od príťažlivosti malomeštiackej kultúry k trvalému pozemskému blahu. Škaredý intelektuálny maximalizmus so svojou praktickou nevhodnosťou je dôsledkom náboženskej zvrátenosti, ale možno ho poraziť náboženskou obnovou. Náboženská povaha ruskej inteligencie. Dostojevskij v „Démonoch“ porovnával Rusko a predovšetkým jeho inteligenciu s evanjelickým démonom, ktorý bol uzdravený iba Kristom a zdravie a obnovu síl mohol nájsť iba pri nohách Spasiteľa. Toto porovnanie platí aj dnes. Légia démonov vstúpila do gigantického tela Ruska a otriasa ním v kŕčoch, mučí a mrzačí. Len skrze náboženský čin, neviditeľný, ale veľký, je možné ju vyliečiť, oslobodiť z tejto légie. Inteligencia odmietla Krista, odvrátila sa od Jeho tváre, vytrhla si zo srdca Jeho obraz, pripravila sa o vnútorné svetlo života a spolu s vlasťou dopláca na túto zradu, na túto náboženskú samovraždu. Ale je to zvláštne - nedokáže zabudnúť na túto ranu srdca, obnoviť pokoj mysle, upokojiť sa po skaze, ktorú si spôsobila. Keď opustila Krista, nesie Jeho pečať vo svojom srdci a bezvedome túži po Ňom, nevie, ako uhasiť svoj duchovný smäd. A táto nepokojná úzkosť, tento nadpozemský sen o nadpozemskej pravde do nej vkladá svoju zvláštnu stopu, robí ju takou zvláštnou, šialenou, nevyrovnanou, akoby posadnutou. Ako tá krásna Šulamitka, ktorá stratila svojho ženícha: na posteli v noci, po uliciach a námestiach hľadala toho, koho jej duša milovala, pýtala sa mestských strážcov, či nevideli jej milého, no strážcovia obchádzajúci mesto namiesto odpovede ju iba bili a zraňovali (Ž 3,1-3;4,1). Medzitým je blízko Milovaný, Ten, po ktorom túži jej duša. Stojí a klope na toto srdce, hrdé, spurné, inteligentné srdce... Bude niekedy počuť jeho klopanie?... V eseji „Náboženstvo a inteligencia“ (Russkaya Mysl, 1908. III; publikované samostatne. St. O tom je moja esej „Herzenova duševná dráma“ v zborníku „Od marxizmu k idealizmu“ a v samostatnej publikácii. Slovo alebo dve môžu chýbať - toto miesto je v knihe ukryté. – Poznámka editora Wikisource. Nesvornosť je, samozrejme, pozorovaná aj v dejinách kresťanských a iných náboženských siekt a vyznaní. Do istej miery sa tu sleduje psychológia hrdinstva, no tieto delenia majú aj svoje špeciálne dôvody, ktoré s tým nesúvisia. Netreba ukazovať, ako veľmi sa táto ateistická eschatológia líši od kresťanskej eschatológie. Pedokracia je pravidlom detí. Odhalenia spojené s menom Azef odhalili, kam až môže zájsť táto promiskuita v prostriedkoch s hrdinským maximalizmom, v ktorom sa už nerozlišuje, kde končí revolucionár a začína ochranka či provokatér. Carlyle vo svojej knihe „Hrdinovia a hrdinovia v dejinách“ pod názvom hrdinstvo opisuje duchovnú dispozíciu, ktorá sa podľa nami prijímanej terminológie približuje typu askézy a v každom prípade sa výrazne líši od ateistického hrdinstva. Zbierka op. F. M. Dostojevskij, vyd. 6., zv. XII, str. 425. Samozrejme, všetko umožňuje falšovanie a skresľovanie a názov pokora sa používa a používal na zakrývanie vlastností, ktoré s tým v skutočnosti nemajú nič spoločné, najmä zbabelá a pokrytecká pochlebovačka (rovnako ako intelektuálne hrdinstvo a revolucionárstvo často skrýva neslušnosť a chuligánstvo). Čím je cnosť vyššia, tým sú jej karikatúry a skreslenia zlé. Ale nie podľa nich treba posudzovať jej podstatu. Belinsky vo svojom slávnom liste Gogolovi, tomuto ohnivému a klasickému vyjadreniu intelektuálnej nálady, napísal: "Čo ste našli spoločné medzi Kristom a akoukoľvek, a najmä pravoslávnou cirkvou? Bol prvým, kto oznámil ľuďom učenie o slobode, rovnosti a bratstve, a skrze mučeníctvo spečatil a potvrdil pravdu svojho učenia... Ale zmysel Kristovho učenia objavilo minulé storočie filozofické hnutie." (V.G. Belinsky. List Gogoľovi. S predslovom S.A. Vengerova. S.-P.B. 1905, s. 13). Všetky tieto otázky beriem do ich psychologickej formulácie, pričom beriem bokom úvahy o ich podstate. Post-scriptum pre domo sua. K drsnej charakteristike spôsobu života inteligencie (kapitoly III-V) mi možno vytkne, že tu vynášam súdy nad nesebeckými, trpiacimi, prenasledovanými ľuďmi, aspoň ja sám som si túto otázku neraz položil. Ale bez ohľadu na to, ako nízko si o sebe myslím, cítim povinnosť (aspoň ako verejnú „poslušnosť“) povedať všetko, čo vidím, čo mi leží na srdci ako výsledok všetkého, čo som o inteligencii zažil, precítil, zmenil; to vo mne vyvoláva pocit zodpovednosti a bolestnej úzkosti pre inteligenciu aj pre Rusko. Ale keď kritizujem duchovný vzhľad a ideály inteligencie, vôbec tým nechcem posudzovať jednotlivých jednotlivcov, rovnako ako keď prezentujem svoj ideál, o ktorého pravdivosti som presvedčený, vôbec tým nechcem povedať, že ja sám mám k nemu bližšie ako ostatní. A možno sa cítiť bližšie k absolútnemu ideálu?.. Ale volať po ňom, ukazovať naň tých, ktorí ho nevidia, je nielen možné, ale aj nutné. Je lepšie mlčať o zvláštnom a zlovestnom výraze, ktorý dostal počas rusko-japonskej vojny, aby ste neotrávili tieto horiace a bolestivé spomienky. Vo svojich poznámkach k „Základom politickej ekonómie“ D. St. Mill. Preto skutočné hnutie „neoslavizmu“ zostáva v podstate neopodstatnené. "Aj keď je v našom ľude zverstvo a hriech, toto je nepopierateľné: toto je presne skutočnosť, že vo svojej celistvosti aspoň nikdy neprijme a nebude chcieť prijať svoj hriech ako pravdu... Hriech je prechodná záležitosť, ale Kristus je večný. Ľudia hrešia a páchajú špinavé triky každý deň, ale vo svojich najlepších chvíľach, to je práve to, čo je v Kristovi dôležitou chybou ľudí. veriť ako svojej pravde, čomu veria, že je, ako si to predstavujú, čo si vytyčujú za svoju najlepšiu túžbu, čo milujú, čo žiadajú od Boha, po čom volajú v modlitbe a ideálom ľudí je Kristus a s Kristom samozrejme osvietenie a vo svojich najvyšších, osudových chvíľach naši ľudia vždy rozhodujú a vždy rozhodovali o každej spoločnej národnej záležitosti kresťanským spôsobom“ (F. vol. XXI, 441). Je zaujímavé porovnať s týmto chápaním duše ľudu, ktoré Dostojevskij zdieľa s najväčšími ruskými umelcami a mysliteľmi, intelektuálny pohľad vyjadrený v Belinského už citovanom liste: „Pozrite sa bližšie a uvidíte, že ide o hlboko ateistického ľudu od prírody. Je v ňom stále veľa povier, ale nie je tam ani stopa po religiozite (prílišná mystická povaha); Jasnosť a pozitívnosť v jeho mysli pre toto, a to je možno obludnosť jeho historických osudov v budúcnosti.“ (List Gogoľovi, s. 14). Kompetentný a majstrovský opis morálneho významu kláštora v ruských dejinách nájdete v príhovore prof. V. O. Kľjučevského „Milostivý vychovávateľ ruského ľudového ducha (ctihodný Sergius)“ (Kvet Trojice, č. 9). St. aj V. A. Kozhevnikov „Kresťanský asketizmus v jeho minulosti a súčasnosti“ (pripravený na vydanie). Už som o tom musel hovoriť v eseji „Intelektuáli a náboženstvo“. St. charakteristika kozákov a Záporožia od prof. Kľučevskij. Kurz ruskej histórie. Časť III. M. 1908.