Eroism și asceză

(Din reflecții asupra naturii religioase a intelectualității ruse) Alineatul I II III IV V VI VII Rusia a trecut printr-o revoluție. Această revoluție nu a dat ceea ce se aștepta de la ea. Câștigurile pozitive ale mișcării de eliberare rămân încă, în opinia multora, până astăzi, cel puțin problematice. Societatea rusă, epuizată de stresul și eșecurile anterioare, este într-un fel de amorțeală, apatie, confuzie spirituală și descurajare. Statalitatea rusă nu a dat încă semne de reînnoire și întărire, atât de necesare pentru ea și, ca într-un regat somnoros, totul în ea a înghețat din nou, încătușat de un somn irezistibil. Cetățenia rusă, umbrită de numeroase pedepse cu moartea, o creștere extraordinară a criminalității și o înrăutățire generală a moravurilor, a intrat pozitiv înapoi. Literatura rusă este inundată de un val tulbure de pornografie și produse senzaționale. Există motive să devii descurajat și să cădem în profunde îndoieli cu privire la viitorul Rusiei. Și în orice caz, acum, după tot ce am trăit, nu mai sunt posibile atât credința slavofilă naivă, oarecum frumos la inimă, cât și utopiile roz ale vechiului occidentalism. Revoluția a pus sub semnul întrebării însăși viabilitatea cetățeniei și statalității ruse; Fără a ține cont de această experiență istorică, cu lecțiile istorice ale revoluției, nu se poate face nicio afirmație despre Rusia, nu se poate repeta nici pe slavofil, nici pe occidentalizatori. După criza politică a venit o criză spirituală, care a necesitat gândire profundă, concentrată, auto-reflecție, autoexaminare și autocritică. Dacă societatea rusă este într-adevăr încă vie și viabilă, dacă adăpostește în ea însăși semințele viitorului, atunci această vitalitate trebuie să se manifeste în primul rând în disponibilitatea și capacitatea de a învăța din istorie. Căci istoria nu este doar o cronologie, numărătoarea inversă a succesiunii evenimentelor, este experiența de viață, experiența binelui și a răului, care constituie condiția creșterii spirituale, și nimic nu este la fel de periculos ca imobilitatea mortală a minții și a inimilor, conservatorismul inert, în care te mulțumești cu repetarea capurilor sau pur și simplu înlătură lecțiile vieții, în speranța secretă a unui nou „accident secret, ridicător”, spontan, spontan. Gândindu-ne la ceea ce am trăit în ultimii ani, nu se poate vedea în toate acestea un accident istoric sau doar un joc de forțe elementare. Aici s-a pronunțat o judecată istorică, s-a făcut o evaluare a diferiților participanți la drama istorică și au fost rezumate rezultatele unei întregi epoci istorice. „Mișcarea de eliberare” nu a dus la rezultatele pe care trebuia să le ducă, nu a adus reconciliere, reînnoire, nu a condus încă la întărirea statului (deși a lăsat un vlăstar pentru viitor - Duma de Stat) și la ascensiunea economiei naționale, nu numai pentru că s-a dovedit a fi prea slabă pentru a lupta împotriva forțelor întunecate ale istoriei, nu, nu a avut de suferit ea însăși, pentru că ea însăși nu a avut de suferit. slăbiciune din contradicții interne. Revoluția Rusă a dezvoltat o energie distructivă enormă și a devenit ca un cutremur gigantic, dar forțele sale creatoare s-au dovedit a fi mult mai slabe decât cele distructive. Pentru mulți, această conștiință amară a fost depusă în sufletele lor ca rezultatul cel mai general al experienței lor. Ar trebui să fie tăcută această conștiință și nu este mai bine să o exprimăm pentru a pune întrebarea de ce este așa?... Am avut deja ocazia să exprim în tipărire opinia că revoluţia rusă a fost o revoluţie intelectuală 1 . Motorul său spiritual călăuzitor a fost inteligența noastră, cu propria sa viziune asupra lumii, aptitudini, gusturi, chiar și obiceiuri sociale. Intelectualii înșiși, desigur, nu recunosc acest lucru - de aceea sunt intelectuali - și vor numi, fiecare în conformitate cu propriul catehism, una sau alta clasă socială ca singurul motor al revoluției. Fără a contesta faptul că fără un întreg ansamblu de împrejurări istorice (între care, desigur, nefericitul război ocupă primul loc) și fără prezența unor interese vitale foarte serioase ale diferitelor clase și grupuri sociale, nu ar fi fost posibil să-i mutăm din locurile lor și să-i tragem într-o stare de ferment, insistăm în continuare că tot bagajul ideologic, tot echipamentul spiritual, împreună cu agitatorii, propagandistii, agitatorii avansați, luptatorii, propagandistii, militanții avansați, s-au dat în discuție. revoluția inteligenței. Ea a modelat spiritual aspirațiile instinctive ale maselor, le-a aprins cu entuziasmul ei, într-un cuvânt, ea a fost nervii și creierul corpului gigantic al revoluției. În acest sens, revoluția este creația spirituală a intelectualității și, prin urmare, istoria ei este o încercare istorică a acestei intelectualități. Sufletul inteligenței, această creație a lui Petrov, este în același timp cheia destinelor viitoare ale statului și societății ruse. Fie că este bine sau rău, soarta Rusiei lui Petru este în mâinile intelectualității, oricât de persecutată și persecutată, oricât de slabă și chiar neputincioasă ar părea inteligența noastră în acest moment. Ea este acea fereastră tăiată de Petru în Europa, prin care aerul occidental pătrunde în noi, dătător de viață și otrăvitor. Ei, această mână, îi aparține monopolul educației și iluminismului european în Rusia, ea este principalul său ghid în masa a o sută de milioane de oameni și, dacă Rusia nu se poate lipsi de această iluminare sub amenințarea morții politice și naționale, atunci cât de înaltă și semnificativă este chemarea istorică a intelectualității, cât de enormă și terifiantă este responsabilitatea sa istorică față de viitorul țării noastre, atât imediat cât și îndepărtat! De aceea, pentru un patriot care își iubește poporul și este preocupat de nevoile statului rus, nu există acum un subiect de reflecție mai interesant decât natura intelectualității ruse și, în același timp, nu există nicio preocupare mai dureroasă și mai alarmantă decât dacă inteligența rusă se va ridica la înălțimea sarcinii sale, dacă Rusia va primi clasa educată de care are atât de nevoie, cu un suflet rus, o minte inteligentă, o minte inteligentă, o minte inteligentă, iluminată de altă natură pentru Rusia. alianța cu tătarii, din care există încă atât de mult în statulitatea și publicul nostru, va distruge Rusia. Mulți în Rusia, după revoluție și ca urmare a experienței sale, au experimentat o dezamăgire acută în ceea ce privește inteligența și adecvarea sa istorică; în același timp, în eșecurile sale au văzut eșecul intelectualității. Revoluția a scos la iveală, a subliniat, a întărit astfel de aspecte ale înfățișării sale spirituale, care înainte de ea erau ghicite în deplin sens doar de câțiva (și mai ales de Dostoievski); s-a dovedit a fi un fel de oglindă spirituală pentru toată Rusia și mai ales pentru intelectualitatea ei. A suprima aceste caracteristici acum ar fi nu numai nepermis, ci de-a dreptul criminal. Căci pe ce se poate întemeia acum toată speranța noastră, dacă nu pe faptul că anii deznădejdii publice vor fi în același timp ani de pocăință mântuitoare, în care puterea spirituală va fi reînviată și se vor ridica oameni noi, noi lucrători în domeniul rusesc. Rusia nu se poate reînnoi fără să-și reînnoiască (împreună cu multe alte lucruri) în primul rând inteligența sa. Și a vorbi despre asta cu voce tare și deschis este o datorie de convingere și patriotism. O atitudine critică față de anumite aspecte ale înfățișării spirituale a intelectualității ruse nu este în niciun caz legată nici măcar de vreo viziune specifică asupra lumii, care îi este cel mai străină. Oameni de viziuni diferite despre lume, îndepărtați unul de celălalt, se pot uni în acest punct, iar acest lucru arată cel mai bine că a sosit într-adevăr timpul pentru o astfel de autocritică și care satisface nevoile vitale ale cel puțin unei părți a intelectualității în sine. Caracterul intelectualității ruse în general s-a format sub influența a doi factori principali, externi și interni. Prima este presiunea continuă și nemiloasă asupra ei din partea presei polițienești, capabilă să aplatizeze și să distrugă complet un grup mai slab din spirit, iar faptul că și-a păstrat viața și energia chiar și sub această presiune mărturisește, în orice caz, curajul și vitalitatea ei absolut excepționale. Izolarea de viață în care întreaga atmosferă a vechiului regim a plasat intelectualitatea, a întărit trăsăturile psihologiei „subterane”, deja caracteristice înfățișării sale spirituale, a înghețat-o spiritual, susținând și într-o oarecare măsură justificând monoideismul politic („jurământul lui Hanibal” de luptă împotriva autocrației) și complicând posibilitatea dezvoltării spirituale diversificate. O astfel de oportunitate și o astfel de nevoie pot apărea abia acum și în aceasta, în orice caz, nu se poate să nu se vadă dobândirea spirituală a mișcării de eliberare. Al doilea factor, intern, care determină caracterul intelectualității noastre este viziunea sa specială asupra lumii și structura spirituală asociată. Acest eseu va fi dedicat în întregime caracterizării și criticii acestei viziuni asupra lumii. Nu pot să nu văd trăsătura de bază a inteligenței în atitudinea sa față de religie. De asemenea, este imposibil să înțelegem principalele trăsături ale revoluției ruse dacă nu păstrăm în centrul atenției această atitudine a intelectualității față de religie. Dar viitorul istoric al Rusiei depinde și de soluția la întrebarea cum se va autodetermina inteligența în raport cu religia, dacă va rămâne în aceeași stare, sau dacă ne așteaptă o revoluție, o adevărată revoluție în minți și inimi, în acest domeniu. S-a subliniat de multe ori (după Dostoievski) că structura spirituală a inteligenței ruse conține trăsături de religiozitate, uneori chiar apropiindu-se de creștin. Aceste proprietăți au fost cultivate, în primul rând, de destinele ei istorice exterioare, pe de o parte, de persecuția guvernamentală, care a creat în ea un sentiment de martiriu și mărturisire, pe de altă parte, de o izolare forțată de viață, care a dezvoltat visa cu ochii deschiși, uneori marea inimă, utopism și, în general, un simț insuficient al realității. În legătură cu aceasta, există acea trăsătură a ei că stilul de viață „filistin” ferm stabilit al Occidentului îi rămâne străin din punct de vedere psihologic - deși, totuși, poate doar pentru moment. Europa, cu virtuțile ei de zi cu zi, cu economia sa intensivă în muncă, dar și cu lipsa de aripi și limitările ei. O expresie clasică a ciocnirii spirituale dintre intelectualul rus și filistinismul european o avem în scrierile lui Herzen 2 . Sentimente similare au fost exprimate de mai multe ori în literatura rusă modernă. Completitudinea, atașamentul față de pământ și furtunul spiritual al acestui mod de viață sunt detestabile pentru intelectualul rus, deși știm cu toții cât de mult are nevoie să învețe, cel puțin, tehnicile de viață și de muncă de la occidentali. La rândul său, burghezia occidentală este dezgustată și de neînțeles de această Rus’ rătăcitor, un liber emigrant, încă hrănindu-se cu inspirațiile lui Stenka Razin și Emelka Pugaciov, chiar dacă traduse în limbajul modern, iar în ultimii ani revoluționari acest antagonism spiritual a atins se pare că cea mai mare tensiune. Dacă încercăm să dărâmăm acest „anti-burghezism” al inteligenței ruse, se dovedește a fi un mixtum compositum, alcătuit din elemente foarte diferite. Aici există și o parte a nobilimii ereditare, eliberată în câteva generații de grijile legate de pâinea lor zilnică și, în general, de latura cotidiană, „filistină” a vieții. Există o doză semnificativă de pur și simplu lipsă de cultură, neobișnuit cu munca grea, disciplinată și cu un mod de viață măsurat. Dar există, fără îndoială, și o anumită, deși poate nu atât de mare, doză de aversiune religioasă inconștientă față de filistinismul spiritual, față de „împărăția acestei lumi”, pentru a calma automulțumirea. O oarecare altminteri, un vis eshatologic despre Cetatea lui Dumnezeu, despre viitoarea împărăție a adevărului (sub diferite pseudonime socialiste) și apoi dorința de a salva omenirea - dacă nu de păcat, atunci de suferință - constituie, după cum știm, trăsăturile constante și distinctive ale intelectualității ruse. Durerea din dizarmonia vieții și dorința de a o depăși îi disting până și pe cei mai importanți scriitori intelectuali (Gl. Uspensky, Garshin). În această dorință pentru Orașul care vine, în fața căreia realitatea pământească palidează, inteligența a păstrat, poate în cea mai recunoscută formă, trăsăturile bisericești pierdute. De câte ori în Duma a II-a de Stat, în discursurile furtunoase ale blocului de stânga ateu, am auzit – ciudat de spus! - ecouri ale psihologiei Ortodoxiei, influența inoculării ei spirituale s-a dezvăluit brusc. În general, aptitudinile spirituale promovate de Biserică nu explică nici una dintre cele mai bune trăsături ale inteligenței ruse, pe care o pierd pe măsură ce se îndepărtează de Biserică, de exemplu. ceva puritanism, moravuri rigoriste, un fel de asceză; strictețea vieții personale; precum, de exemplu, conducătorii inteligenței ruse precum Dobrolyubov și Cernîșevski (amândoi seminariști, crescuți în familii religioase ale clerului), își păstrează aproape intact caracterul moral de odinioară, care, totuși, se pierde treptat de către copiii și nepoții lor istorici. Trăsături creștine, percepute fără cunoștințe și voință, prin mediul înconjurător, din familie, de la dădacă, din întreaga atmosferă spirituală, impregnate de vederi și obiceiuri bisericești, strălucesc în înfățișarea spirituală a celor mai bune și mai mari figuri ale revoluției ruse. Datorită faptului că, datorită acestui fapt, întreaga opoziție reală dintre mentalitatea creștină și cea intelectuală este întunecată, este important să stabilim că aceste trăsături au un caracter superficial, împrumutat, într-un anumit sens, atavic și dispar pe măsură ce aptitudinile creștine slăbesc, cu o manifestare mai completă a tipului intelectual, care s-a dezvăluit cu cea mai mare forță în zilele revoluției creștine și apoi ultimele vestigii ale creștinismului. Inteligentsia rusă, mai ales în generațiile anterioare, se caracterizează și printr-un sentiment de vinovăție în fața poporului, acesta este un fel de „căință socială”, desigur, nu în fața lui Dumnezeu, ci în fața „poporului” sau „proletariatului”. Deși aceste sentimente de „nobil pocăit” sau „intelectual neclasist”, în originea lor istorică, au și o oarecare aromă socială a nobilimii, ele lasă și o amprentă de profunzime și suferință deosebită pe fața intelectualității. La aceasta trebuie să adăugăm și sacrificiul de sine, disponibilitatea constantă de a face sacrificii printre cei mai buni reprezentanți ai săi și chiar căutarea acestora. Oricare ar fi psihologia acestui sacrificiu, ea întărește și caracterul de altă lume a inteligenței, care își face apariția atât de străină de filistinism și îi conferă trăsăturile religiozității. Și totuși, cu toate acestea, se știe că nu există inteligență mai ateă decât rușii. Ateismul este credința generală în care sunt botezați cei care intră în stâlpul bisericii intelectual-umaniste, și nu numai din clasa educată, ci și din popor. Și așa s-a întâmplat de la început, de la părintele spiritual al intelectualității ruse, Belinsky. Și așa cum fiecare mediu își dezvoltă propriile obiceiuri, propriile sale convingeri, tot așa și ateismul tradițional al inteligenței ruse a devenit, parcă, o trăsătură evidentă a lui, despre care nici măcar nu se vorbește, un semn de bună formă. O anumită cantitate de educație și iluminare este, în ochii inteligenței noastre, un sinonim pentru indiferența religioasă și negare. Nu există nicio dezbatere despre acest lucru între diferite facțiuni, partide, „tendințe”; totul îi unește. Cultura slabă a intelectualității, cu ziarele, revistele, tendințele, programele, morala și prejudecățile ei, este saturată din totdeauna cu aceasta, așa cum respirația oxidează sângele, care apoi se răspândește în întregul corp. Nu există un fapt mai important în istoria iluminismului rus decât acesta. Și, în același timp, trebuie să recunoaștem că ateismul rus nu este nicidecum o negare conștientă, nu este rodul unei munci complexe, dureroase și îndelungate a minții, inimii și voinței, rezultatul vieții personale. Nu, de cele mai multe ori este preluată pe credință și păstrează aceste trăsături ale credinței religioase naive, doar pe dos, iar acest lucru nu se schimbă datorită faptului că ia forme militante, dogmatice, științifice. Această credință se bazează pe o serie de afirmații necritice, netestate și, în forma ei dogmatică, desigur, incorecte, și anume că știința este competentă să rezolve în cele din urmă chestiunile de religie și, mai mult, le rezolvă în sens negativ; La aceasta se adaugă o atitudine suspectă față de filozofie, în special de metafizică, care a fost și ea respinsă și condamnată dinainte. Această credință este împărtășită de oameni de știință și neoameni de știință, bătrâni și tineri. Este asimilat în adolescență, ceea ce apare biografic, desigur, pentru unii mai devreme, pentru alții mai târziu. La această vârstă, este de obicei ușor și chiar firesc să acceptăm negarea religiei, care este imediat înlocuită de credința în știință și progres. Inteligentia noastră, odată ce a luat această poziție, în cele mai multe cazuri rămâne cu această credință toată viața, considerând că aceste întrebări au fost deja suficient de clarificate și în cele din urmă rezolvate, hipnotizate de unanimitatea generală din această opinie. Adolescenții devin bărbați maturi, unii dintre ei dobândesc cunoștințe științifice serioase, devin specialiști marcanți, iar în acest caz aruncă în balanță în favoarea ateismului crezut în adolescență, acceptat dogmatic pe banca școlii, autoritatea lor ca specialiști științifici, chiar dacă în domeniul acestor probleme nu ar fi mai autoritar decât orice persoană care gândește și simte. Așa se formează o atmosferă spirituală în școala noastră superioară, unde se formează inteligența în creștere. Și este uimitor cât de puțină impresie au făcut asupra inteligenței ruse oamenii de profundă educație, inteligență, geniu, când au chemat-o la aprofundarea religioasă, la trezirea din somnul dogmatic, cât de puțin a fost remarcat de gânditorii noștri religioși și scriitorii slavofili, Vl. Soloviev, Buharev, carte. S. Trubetskoy și alții, cât de surdă a rămas inteligența noastră la predicarea religioasă a lui Dostoievski și chiar L.N. Tolstoi, în ciuda cultului extern al numelui său. Ceea ce este cel mai frapant la ateismul rus este dogmatismul său, adică frivolitatea religioasă cu care este acceptat. Într-adevăr, până de curând, problema religioasă, în toată importanța și arzătoarea ei enormă și excepțională, pur și simplu nu a fost observată sau înțeleasă de societatea „educată” rusă; era în general interesat de religie numai în măsura în care era asociată cu politica sau cu predicarea ateismului. Ignoranța intelectualității noastre în materie de religie este uluitoare. Spun asta nu pentru a o acuza, pentru că aceasta poate avea suficientă justificare istorică, ci pentru a diagnostica starea ei spirituală. În raport cu religia, inteligența noastră pur și simplu nu a ieșit încă din adolescență, nu s-a gândit încă serios la religie și nu și-a dat autodeterminare religioasă conștientă, nu a trăit încă în gândirea religioasă și de aceea rămâne, strict vorbind, nu deasupra religiei, așa cum se gândește la sine, ci în afara religiei. Cea mai bună dovadă a tuturor acestor lucruri este originea istorică a ateismului rus. A fost adoptat de noi din Occident (nu degeaba a devenit primul membru al crezului „occidentalismului” nostru). L-am acceptat ca ultimul cuvânt al civilizației occidentale, mai întâi sub forma voltairismului și materialismului enciclopediștilor francezi, apoi socialismului ateu (Belinsky), mai târziu materialismul anilor 60, pozitivism, umanismul feuerbachian, în vremurile moderne ale materialismului economic și - chiar ultimii ani de critică. Pe arborele cu multe ramuri al civilizației occidentale, cu rădăcinile sale adânci în istorie, am ales o singură ramură, neștiind, nevrând să le cunoaștem pe toate celelalte, cu deplina încredere că ne insuflăm în noi înșine cea mai autentică civilizație europeană. Dar civilizația europeană nu are doar o varietate de fructe și numeroase ramuri, ci și rădăcini care hrănesc pomul și, într-o anumită măsură, neutralizează multe fructe otrăvitoare cu sucurile lor sănătoase. Prin urmare, chiar și învățăturile negative din patria lor, printre alte mișcări spirituale puternice care li se opun, au un înțeles psihologic și istoric cu totul diferit față de atunci când apar în deșertul cultural și pretind că sunt singurele care devin fundamentul iluminismului și civilizației ruse. Si duo idem dicunt, non est idem. Nicio cultură nu a fost construită vreodată pe o asemenea fundație. În zilele noastre se uită adesea că cultura vest-europeană, cel puțin jumătate, are rădăcini religioase, construite pe temelia religioasă pusă de Evul Mediu și Reformă. Oricare ar fi atitudinea noastră față de dogmatica reformei și față de protestantism în general, nu se poate nega că Reforma a provocat o uriașă ascensiune religioasă în întreaga lume occidentală, fără a exclude acea parte a ei care a rămas fidelă catolicismului, dar a fost și obligată să se reînnoiască pentru a lupta împotriva dușmanilor săi. Noua personalitate a omului european, in acest sens, s-a nascut in Reforma (iar aceasta origine si-a pus amprenta asupra ei), libertatea politica, libertatea de constiinta, drepturile omului si cele civile au fost proclamate si de Reforma (in Anglia); Ultimele cercetări relevă și importanța protestantismului, în special în Reformă, Calvinism și Puritanism, și pentru dezvoltarea economică, în dezvoltarea indivizilor apți pentru a deveni lideri ai economiei naționale în curs de dezvoltare. În protestantism s-a dezvoltat predominant știința modernă și mai ales filosofia. Și toată această dezvoltare a decurs cu strictă continuitate istorică și gradualism, fără crăpături sau prăbușiri. Istoria culturală a lumii vest-europene reprezintă un întreg coerent, în care atât Evul Mediu, cât și epoca Reformei, alături de tendințele timpurilor moderne, sunt încă vii și își au un loc necesar. Deja în epoca Reformei, a fost identificată și direcția spirituală care s-a dovedit a fi decisivă pentru intelectualitatea rusă. Odată cu Reforma, în renașterea umanistă, renașterea și antichitatea clasică, au fost reînviate și unele trăsături ale păgânismului. În paralel cu individualismul religios al Reformei, s-a intensificat și individualismul neopăgân, exaltând persoana naturală, neregenerată. Conform acestei concepții, omul este bun și frumos prin fire, care este distorsionată doar de condițiile exterioare; este suficient pentru a restabili starea naturală a omului, iar aceasta va realiza totul. Aici este rădăcina diferitelor teorii ale dreptului natural, precum și cele mai recente învățături despre progres și atotputernicia reformelor externe numai pentru a rezolva tragedia umană și, în consecință, tot cel mai recent umanism și socialism. Apropierea exterioară, aparentă, a individualismului religios și păgân nu elimină diferențele lor profunde, interne și, prin urmare, observăm în istoria modernă nu doar o dezvoltare paralelă, ci și o luptă între aceste două curente. Întărirea motivelor individualismului umanist în istoria gândirii marchează epoca așa-numitului „Iluminism” (Aufklärung) în secolele al XVII-lea, al XVIII-lea și parțial al XIX-lea. Iluminismul trage cele mai radicale concluzii negative din premisele umanismului: în domeniul religiei, prin deism, se ajunge la scepticism și ateism; în domeniul filosofiei, prin raționalism și empirism, până la pozitivism și materialism; în domeniul moralității, prin moralitatea „naturală”, până la utilitarism și hedonism. Socialismul materialist poate fi considerat, de asemenea, drept cel mai recent și cel mai matur rod al Iluminismului. Această tendință, care este parțial un produs al dezintegrarii Reformei și este ea însăși unul dintre principiile dezintegratoare din viața spirituală a Occidentului, este foarte influentă în istoria modernă. A inspirat marea revoluție franceză și majoritatea revoluțiilor din secolul al XIX-lea și, pe de altă parte, oferă baza spirituală pentru filistinismul european, a cărui dominație a înlocuit până acum epoca eroică a iluminismului. Cu toate acestea, este foarte important să nu uităm că, deși fața pământului european este din ce în ce mai distorsionată grație filozofiei populare a iluminismului răspândită pe scară largă în rândul maselor și înghețată în frigul filistinismului, în istoria culturii iluminismul nu a jucat niciodată și nici nu joacă un rol exclusiv sau chiar dominant; arbore al culturii europene și încă, chiar invizibil pentru ochi, se hrănește cu sucurile spirituale ale vechilor rădăcini religioase. Aceste rădăcini, acest conservatorism istoric sănătos, mențin puterea acestui copac, deși în măsura în care iluminarea pătrunde în rădăcini și trunchi, începe și el să se ofilească și să putrezească. Prin urmare, civilizația vest-europeană nu poate fi considerată ireligioasă în baza ei istorică, deși, într-adevăr, devine din ce în ce mai mult în conștiința generațiilor recente. Inteligentia noastră, în occidentalismul său, nu a depășit asimilarea externă a ultimelor idei politice și sociale ale Occidentului și le-a acceptat în legătură cu cele mai extreme și dure forme ale filozofiei iluminismului. Civilizația occidentală în întregul său organic nu este, în esență, nici măcar de vină pentru această selecție, care a fost făcută chiar de inteligența. În perspectiva istoriei sale, pentru intelectualul rus, rolul epocii „sumbre” a Evului Mediu, întreaga epocă a reformei cu achizițiile sale spirituale enorme, întreaga dezvoltare a gândirii filozofice științifice, pe lângă iluminismul extrem, dispare complet. La început a existat barbaria, iar apoi a apărut civilizația, adică iluminismul, materialismul, ateismul, socialismul - aceasta este filosofia simplă a istoriei a intelectualului rus obișnuit. Prin urmare, în lupta pentru cultura rusă, trebuie să luptăm, printre altele, chiar și pentru un occidentalism mai profund, conștient istoric. De ce sa întâmplat ca inteligența noastră să adopte principiile iluminismului cu atâta ușurință? Pentru aceasta pot fi date multe motive istorice, dar, într-o anumită măsură, această selecție a fost și o chestiune liberă a intelectualității în sine, pentru care este responsabilă în aceeași măsură în fața patriei și a istoriei. În orice caz, datorită acestui fapt, legătura vremurilor în iluminismul rusesc este ruptă, iar patria noastră este bolnavă spiritual de această ruptură. Respingând creștinismul și standardele de viață pe care le instituie, împreună cu ateismul, sau, mai bine spus, în locul ateismului, intelectualitatea noastră percepe dogmele religiei om-divinitate, în oricare dintre variantele dezvoltate de iluminismul vest-european (și, mai mult, într-o formă elementară simplificată). Dogma sa principală, caracteristică tuturor variantelor sale, este credința în perfecțiunea naturală a omului, în progresul nesfârșit realizat de forțele umane, dar, în același timp, înțelegerea sa mecanică. Întrucât tot răul se explică prin dezordinea externă a societății umane și, prin urmare, nu există nici vinovăție personală, nici responsabilitate personală, atunci întreaga sarcină a ordinii sociale constă în depășirea acestor tulburări externe, desigur, prin reforme externe. Negând Providența și orice plan original realizat în istorie, o persoană se pune aici în locul Providenței și își vede salvatorul în sine. Această autoevaluare nu este împiedicată de înțelegerea mecanică, uneori crunt materialistă, a procesului istoric, care îl contrazice în mod clar, care îl reduce la activitatea forțelor elementare (ca în materialismul economic); omul rămâne în continuare singurul agent rațional, conștient, propria sa providență. Această stare de spirit din Occident, unde a apărut deja în epoca înfloririi culturale și a puterii simțite a omului, este colorată psihologic de sentimentul de complezență culturală al burgheziei bogate. Deși, pentru o evaluare religioasă, această auto-dumnezeire a filistinismului european - în egală măsură în socialism și individualism - pare a fi o mulțumire dezgustătoare și un furt spiritual, o plictisire temporară a conștiinței, dar în Occident acest om-zeitate, care avea propriul Sturm und Drang, a devenit cu mult timp în urmă (nimeni, totuși, nu va spune pentru cât timp) socialism european și calm. În orice caz, deocamdată este neputincios să submineze (deși încetul cu încetul o face) fundamentele de muncă ale culturii europene și sănătatea spirituală a popoarelor europene. Tradiția veche de secole și disciplina istorică a muncii depășesc practic încă influența corupătoare a autodeificării. Este diferit în Rusia, ruperea conexiunii dintre timpurile istorice care are loc aici. Religia divinității omului și esența ei - îndumnezeirea de sine în Rusia au fost acceptate nu numai cu fervoare tinerească, ci și cu o ignoranță adolescentă a vieții și a propriilor forțe și au primit forme aproape febrile. Inspirată de ea, inteligența noastră s-a simțit chemată să joace rolul Providenței în ceea ce privește patria lor. Ea s-a recunoscut ca fiind singura purtătoare de lumină și de educație europeană în această țară, unde totul, i se părea, era cuprins de întuneric de nepătruns; totul era atât de barbar și de străin. Ea s-a recunoscut drept gardianul ei spiritual și a decis să o salveze, așa cum a înțeles și cum a putut. Inteligența a luat o poziție de provocare eroică și luptă eroică în raport cu istoria și modernitatea Rusiei, bazându-se în același timp pe stima de sine. Eroismul este cuvântul care exprimă, după părerea mea, esența de bază a viziunii despre lume a inteligenței și idealul, în plus, eroismul autodeificării. Întreaga economie a puterii ei mentale se bazează pe acest sentiment. Poziția izolată a intelectualului în țară, izolarea lui de sol, mediul istoric dur, lipsa cunoștințelor serioase și a experienței istorice au umflat psihologia acestui eroism. Intelectualul, mai ales uneori, cădea într-o stare de extaz eroic, cu o tentă clar isteric. Rusia trebuie să fie salvată, iar salvatorul ei poate și trebuie să fie inteligența în general și chiar numele în special, iar în afară de el nu există nici salvator și nici mântuire. Nimic nu afirmă mai mult psihologia eroismului decât persecuția externă, persecuția, lupta cu vicisitudinile sale, pericolul și chiar moartea. Și - știm - istoria rusă nu s-a zgarcit cu asta, inteligența rusă s-a dezvoltat și a crescut într-o atmosferă de martiriu continuu și nu se poate să nu se încline în fața sanctuarului suferinței intelectualității ruse. Dar admirația pentru aceste suferințe în trecutul lor vast și prezentul lor dificil, înaintea „crucii”, voluntară sau involuntară, nu va obliga să tăcem despre ceea ce rămâne încă adevărul, despre care nu se poate păstra tăcerea, nici măcar în numele venerației față de martirologia intelectualității. Așadar, suferința și persecuția, mai ales, canonizează eroul atât în ​​ochii lui, cât și pentru cei din jur. Și, deoarece, din cauza particularităților triste ale vieții rusești, această soartă se întâmplă adesea deja la o vârstă fragedă, această conștiință de sine apare și devreme și viața ulterioară este atunci doar o dezvoltare consecventă în direcția acceptată. În literatura de specialitate și din propriile observații, se găsesc cu ușurință multe exemple despre cum, pe de o parte, regimul polițienesc schilodește oamenii, privându-i de posibilitatea de a munci util, și cum, pe de altă parte, contribuie la dezvoltarea unei aristocrații spirituale deosebite, ca să spunem așa, eroism patentat în victimele sale. Este amar să ne gândim cât de mult din influența reflectată a regimului polițienesc a fost în psihologia eroismului intelectual rus, cât de mare a fost influența sa nu numai asupra destinelor externe ale oamenilor, ci și asupra sufletelor lor, asupra viziunii lor asupra lumii. În orice caz, influențele iluminismului occidental, religia omului-divinitate și auto-îndumnezeirea și-au găsit un aliat neașteptat, dar puternic, în condițiile de viață rusești. Dacă un tânăr intelectual 3 - să zicem, un student sau student - încă mai are îndoieli că este deja matur pentru misiunea istorică a salvatorului patriei, atunci recunoașterea acestei maturități din partea lui M. vn. d. elimină de obicei aceste îndoieli. Transformarea unui tânăr rus sau a unui om om de ieri într-un tip eroic datorită muncii interne necesare pentru aceasta este un proces simplu, în mare parte pe termen scurt, de asimilare a unor principii ale religiei divinității omului și „programului” cvasi-științific și o schimbare corespunzătoare a propriei stări de bine, după care cresc buskini eroici. În dezvoltarea ulterioară, suferința, amărăciunea din cauza cruzimii autorităților, sacrificiile grele, pierderile completează dezvoltarea acestui tip, care poate fi apoi caracterizat prin orice, în afară de îndoieli cu privire la misiunea sa. Intelectualul eroic nu se mulțumește așadar cu rolul de muncitor umil (chiar dacă este obligat să se limiteze la acesta); visul lui este să fie salvatorul omenirii, sau cel puțin al poporului rus. Ceea ce este necesar pentru el (desigur, în vise) nu este un minim garantat, ci un maxim eroic. Maximalismul este o trăsătură integrală a eroismului intelectual, care a fost dezvăluit cu o claritate atât de uimitoare în timpul revoluției ruse. Aceasta nu este afilierea la niciun partid, nu - acesta este chiar sufletul eroismului, pentru că eroul nu suportă deloc puțin. Chiar dacă nu vede oportunitatea de a realiza acest maxim acum și nu o va vedea niciodată, în gândurile lui este ocupat doar de el. Face un salt istoric în imaginația sa și, cu puțin interes pentru drumul pe care a sărit, își fixează privirea pe un punct luminos, la marginea orizontului istoric. Un astfel de maximalism are semne de obsesie ideologică, autohipnoză; îngăduie gândirea și dezvoltă fanatismul, surd la vocea vieții. Acest lucru dă și un răspuns la întrebarea istorică de ce tendințele cele mai extreme au triumfat în revoluție, în timp ce sarcinile imediate ale momentului au fost definite din ce în ce mai mult la maximum (până la implementarea unei republici sociale sau a anarhiei). De aceea aceste tendințe mai extreme și evident nebunești au devenit din ce în ce mai puternice și, odată cu mișcarea generală spre stânga a societății noastre lași și pasive, ușor supusă forței, le-au dat deoparte pe cele din ce în ce mai moderate (doar să ne amintim de ura „cadeților” din partea „blocului de stânga”). Fiecare erou are propriul mod de a salva umanitatea și trebuie să-și dezvolte propriul program. De obicei, pentru aceasta, se adoptă unul dintre programele partidelor sau fracțiunilor politice, care, fără a diferi în scopuri (de obicei, se bazează pe idealurile socialismului materialist, sau, mai nou, și anarhismului), diferă în modurile și mijloacele lor. Ar fi o greșeală să credem că aceste programe ale partidelor politice corespund psihologic cu ceea ce reprezintă ele în majoritatea partidelor parlamentare din lumea vest-europeană; este ceva mult mai mult, este un credo religios, cel mai sigur mod de a salva umanitatea, un monolit ideologic care poate fi fie acceptat, fie respins. În numele credinței în program, cei mai buni reprezentanți ai intelectualității fac sacrificii de viață, sănătate, libertate și fericire. Deși aceste programe sunt, de obicei, declarate și „științifice”, ceea ce le sporește farmecul, este mai bine să nu vorbim despre gradul de „științificitate” lor reală și, în orice caz, cei mai înflăcărați adepți ai lor pot fi, în ceea ce privește gradul de dezvoltare și educație, să fie judecători răi în această chestiune. Deși toată lumea se simte eroi, chemați în egală măsură să fie providență și salvatori, ei nu sunt de acord asupra metodelor și căilor acestei mântuiri. Și, din moment ce neînțelegerile programelor ating de fapt șirurile centrale ale sufletului, discordia de partid devine complet de neînlăturat. Inteligentsia, care suferă de „iacobinism”, luptă pentru „acaparea puterii”, pentru o „dictatură” în numele salvării poporului, inevitabil se despart și se împrăștie în facțiuni care se luptă între ele, iar acest lucru se simte cu atât mai acut cu cât temperatura eroismului crește. Intoleranța și conflictele reciproce sunt trăsături atât de cunoscute ale inteligenței noastre de partid, încât este suficient să le menționăm. Mișcării intelectuale se întâmplă ceva de genul autointoxicării. Din însăși esența eroismului rezultă că el presupune un obiect pasiv de influență, un popor sau umanitate fiind salvat, în timp ce eroul - personal sau colectiv - este întotdeauna gândit doar la singular. Dacă există mai mulți eroi și mijloace eroice, atunci rivalitatea și discordia sunt inevitabile, deoarece mai multe „dictaturi” în același timp sunt imposibile. Eroismul, ca atitudine general răspândită, nu este un principiu colector, ci unul separator; nu creează colaboratori, ci rivali. 4 Inteligentia noastră, care luptă aproape universal pentru colectivism, pentru posibila conciliaritate a existenței umane, reprezintă în structura sa ceva anticonciliar, anticolectivist, căci poartă în sine principiul divizor al autoafirmării eroice. Eroul este, într-o oarecare măsură, un supraom, devenind în relație cu vecinii săi în ipostaza mândră și sfidătoare a unui salvator, iar cu toată dorința lor de democrație, intelectualitatea nu este decât un tip special de aristocrație spirituală, opunându-se cu aroganță „filistenilor”. Oricine a trăit în cercurile intelectuale cunoaște bine această aroganță și îngâmfare, conștiința propriei infailibilitati și dispreț pentru dizidenți și acest dogmatism abstract în care este aruncată aici fiecare învățătură. Datorită maximalismului lor, inteligența rămâne inaccesibilă argumentelor realismului istoric și cunoașterii științifice. Socialismul în sine rămâne pentru ea nu un concept colectiv, care denotă o transformare treptată, socio-economică, care este compusă dintr-o serie de reforme private și foarte specifice, nu o „mișcare istorică”, ci un „scop ultim” supraistoric (în terminologia celebrei dispute cu Bernstein), către care este necesar să se facă un salt istoric printr-un act de eroism intelectual. De aici, lipsa unui simț al realității istorice și simplitatea geometrică a judecăților și evaluărilor, notoria lor „principială”. Se pare că nici un cuvânt nu iese din gura unui intelectual atât de des ca acesta; el judecă totul în primul rând „în principiu”, adică, de fapt, abstract, fără a pătrunde în complexitatea realității și, prin urmare, eliberându-se adesea de dificultatea de a evalua corect situația. Oricine a avut de-a face cu intelectuali la locul de muncă știe cât de costisitoare este această impracticabilitate intelectuală „principială”, ducând uneori la încordarea unui țânțar și la devorarea unei cămile. Același maximalism al ei constituie cel mai mare obstacol în a-și ridica educația tocmai în acele probleme pe care ea le consideră de specialitate, în probleme sociale și politice. Căci dacă te convingi că scopul și metoda de mișcare au fost deja stabilite și „științific” la asta, atunci, desigur, interesul pentru studierea legăturilor intermediare, cele mai apropiate, slăbește. Conștient sau inconștient, intelectualitatea trăiește într-o atmosferă de așteptare a unui miracol social, a unui cataclism general, într-o dispoziție eshatologică 5 . Eroismul se străduiește să salveze umanitatea pe cont propriu și, mai mult, prin mijloace externe; de unde evaluarea exclusivă a faptelor eroice care întruchipează în maximă măsură programul maximalismului. Trebuie să mutați ceva, să faceți ceva dincolo de puterile voastre și să renunțați la ceea ce este mai prețios pentru tine, viața ta - aceasta este porunca eroismului. Poți deveni un erou și, în același timp, salvatorul umanității, printr-un act eroic care depășește cu mult limitele datoriei obișnuite. Acest vis, trăind în sufletul intelectual, deși fezabil doar pentru câțiva, servește ca scară generală în judecăți, un criteriu de evaluare a vieții. A efectua un astfel de act este atât neobișnuit de dificil, deoarece necesită depășirea celor mai puternice instincte de atașament față de viață și frică, cât și neobișnuit de simplu, deoarece necesită un efort volițional pentru o perioadă relativ scurtă de timp, iar rezultatele implicite sau așteptate ale acestui lucru sunt considerate atât de mari. Uneori, dorința de a părăsi viața din cauza incapacității de a face față ei, neputința de a suporta poverile vieții se contopește până la punctul de a nu se distinge cu tăgăduirea de sine eroică, astfel încât involuntar te întrebi: este acest eroism sau sinucidere. Desigur, sfinții intelectuali pot numi mulți astfel de eroi care au făcut suferință și efort volitiv prelungit întreaga lor viață ca pe o ispravă, cu toate acestea, în ciuda diferențelor care depind de forța individuală a indivizilor, acest ton general rămâne același. Evident, o astfel de atitudine este mult mai adaptată furtunilor istoriei decât calmului ei, care chinuiește eroii. Cea mai mare posibilitate de fapte eroice, „exaltare” irațională, exaltare, intoxicare cu luptă, crearea unei atmosfere de un fel de aventurism eroic - toate acestea sunt elementul nativ al eroismului. Acesta este motivul pentru care puterea romantismului revoluționar în rândul intelectualității noastre, notoriul său „revoluționism”, este atât de mare. Nu trebuie să uităm că conceptul de revoluție este negativ, nu are conținut independent, ci se caracterizează doar prin negarea a ceea ce distruge, de aceea patosul revoluției este ura și distrugerea. Dar un alt dintre cei mai mari intelectuali ruși, Bakunin, a formulat ideea că spiritul distructiv este în același timp un spirit creator, iar această credință este principalul nerv al psihologiei eroismului. Ea simplifică sarcina construcției istorice, deoarece cu o astfel de înțelegere necesită, în primul rând, mușchi și nervi puternici, temperament și curaj și, trecând în revistă cronicile revoluției ruse, ne amintim adesea această înțelegere... Psihologia eroismului intelectual este cel mai atrăgătoare pentru astfel de grupuri sociale și situații pentru care este cel mai natural în întreaga secvență a maximalismului direct. Cea mai favorabilă combinație a acestor condiții este reprezentată de studenții noștri. Datorită tinereții cu fiziologia și psihologia ei, lipsa experienței de viață și a cunoștințelor științifice, înlocuite de ardoare și încredere în sine, grație poziției sociale privilegiate, care, însă, nu ajunge la izolarea burgheză a studenților occidentali, tinerețea noastră exprimă cu cea mai mare completitudine tipul maximalismului eroic. Și dacă în creștinism prezența este întruchiparea naturală a experienței spirituale și a conducerii, atunci în rândul intelectualității noastre un astfel de rol a fost ocupat în mod natural de tinerii studenți. Pedocrația spirituală 6 este cel mai mare rău al societății noastre și, în același timp, o manifestare simptomatică a eroismului intelectual, trăsăturile sale principale, dar într-o formă accentuată și exagerată. Această relație urâtă, în care aprecierile și opiniile „tineretului studențesc” se dovedesc a fi călăuzitoare pentru bătrâni, dă peste cap ordinea naturală a lucrurilor și dăunează în egală măsură atât bătrânilor, cât și celor mai tineri. Din punct de vedere istoric, această hegemonie spirituală stă în legătură cu rolul cu adevărat avansat pe care tinerii studenți l-au jucat cu impulsurile lor în istoria Rusiei, dar din punct de vedere psihologic acest lucru se explică prin alcătuirea spirituală a intelectualității, care rămâne pentru tot restul vieții - în cei mai tenace și mai străluciți reprezentanți ai lor - același tineri studenți în viziunea lor asupra lumii. De aici nepăsarea profund regretabilă și obișnuită și, ceea ce este mult mai rău, aprobarea tacită sau chiar deschisă cu care vedem cum tinerețea noastră, fără cunoștințe, fără experiență, dar cu o acuzație de eroism intelectual, își asumă experimente sociale serioase, periculoase în consecințele lor și, desigur, cu această activitate nu fac decât să întărească reacția. Faptul compoziției de vârstă foarte scăzută a grupurilor cu cele mai maximaliste acțiuni și programe a fost cu greu observat și apreciat suficient. Și, ceea ce este mult mai rău, mulți oameni găsesc asta destul de în ordinea lucrurilor. „Student” a devenit un nume comun pentru un intelectual în zilele revoluției. Fiecare vârstă are avantajele ei, iar tinerețea, cu punctele sale forte ascunse, are mai ales multe dintre ele. Cei cărora le pasă de viitor sunt cel mai preocupați de generația tânără. Dar să fii dependent din punct de vedere spiritual de el, să-i câștigi favoarea, să-i aduci părerea, să-l iei drept criteriu - asta mărturisește slăbiciunea spirituală a societății. În orice caz, rămâne o semnătură a unei întregi perioade istorice și a întregii structuri spirituale a eroismului intelectual faptul că idealul de sfânt creștin și ascet a fost aici înlocuit cu imaginea unui student revoluționar. Maximalismul scopurilor este asociat și cu maximalismul mijloacelor, care s-a manifestat cu tristețe în ultimii ani. În această ilizibilitate a mijloacelor, în acest eroic, „totul este permis” (predeterminat de Dostoievski în „Crimă și pedeapsă” și în „Demoni”), natura uman-divină a eroismului intelectualității, auto-îndumnezeirea sa inerentă, punerea în locul lui Dumnezeu, în loc de Providență, se reflectă în țel și în cel mai mare mod, ci și în planuri și în cea mai mare măsură, nu numai în planuri. de implementare. Îmi dau seama de ideea mea și de dragul ei mă eliberez de legăturile moralității obișnuite, îmi permit dreptul nu numai la proprietate, ci și la viața și moartea altora, dacă acest lucru este necesar pentru ideea mea. În fiecare maximalist există un pic de Napoleon din socialism sau anarhism. Imoralitatea sau, în vechea expresie, nihilismul, este o consecință necesară a autodeificării; aici pândește pericolul autodistrugerii, iar eșecul inevitabil așteaptă. Și acele dezamăgiri amare pe care mulți le-au trăit în revoluție, acea imagine de neșters a voinței de sine, a exproprierii, a terorii în masă, toate acestea nu au fost întâmplătoare, ci au fost revelarea acelor potențiale spirituale care stau neapărat ascunse în psihologia îndumnezeirii de sine 7 . Ascensiunea eroismului este de fapt accesibilă doar naturii selectate și, mai mult, în momente excepționale din istorie, între timp viața este alcătuită din viața de zi cu zi, iar inteligența nu este formată doar din naturi eroice. Fără eroism real, sau posibilitatea manifestării lui, eroismul se transformă într-o pretenție, într-o ipostază sfidătoare; se dezvoltă un spirit special de ipocrizie eroică și critică iresponsabilă, o opoziție constantă „de principii”, un simț exagerat al drepturilor cuiva și o conștiință slăbită a îndatoririlor și a răspunderii personale în general. Cel mai obișnuit om de pe stradă, care nu este deloc mai sus, și uneori mai jos, decât mediul înconjurător, îmbrăcându-se o uniformă intelectuală, începe deja să-l trateze cu aroganță. Acest rău este deosebit de vizibil în viața provinciei noastre. Îndumnezeirea de sine pe credit, dar făcând mereu un erou, este capabilă să-i educe pe aroganți. Datorită acesteia, o persoană este lipsită de norme absolute și principii de nezdruncinat de comportament personal și social, înlocuindu-le cu voință proprie sau muncă de sine stătătoare. Nihilismul este așadar un flagel teribil, un ulcer spiritual teribil care corodează societatea noastră. Eroicul „totul este permis” este înlocuit imperceptibil de pur și simplu lipsă de principii în tot ceea ce privește viața personală, comportamentul personal, care umple viața de zi cu zi. Acesta este unul dintre motivele importante pentru care noi, cu atâta abundență de eroi, avem atât de puțini oameni pur și simplu decenți, disciplinați, apți, și acei tineri foarte eroici, după al căror curs se definește generația mai în vârstă, în viață se transformă atât de imperceptibil și ușor fie în „oameni de prisos”, fie în tipuri Cehov și Gogol și ajunge la vin și mai rău, chiar dacă nu. Pușkin, cu veridicitatea sa de geniu, ridică vălul asupra posibilului viitor al morții tragice și premature a lui Lensky și vede în spatele lui un tablou foarte prozaic. Încearcă să faci același lucru mental pentru un alt tânăr, acum înconjurat de aureola unui erou, și imaginează-l pur și simplu în rolul unui muncitor după ce afectarea eroismului s-a estompat, lăsând un gol de nihilism în sufletul său. Nu degeaba poetul intelectual Nekrasov, autorul cărții „Un cavaler pentru o oră”, a simțit că moartea timpurie este cea mai bună apoteoză a eroismului intelectual. Nu plânge atât de nebunește pentru el: Vulgaritate fără milă nu o umbră Nu am avut timp sa-l pun pe el etc. Aceeași afectare eroică, superficială și fragilă, explică instabilitatea uimitoare a gusturilor, credințelor și stărilor intelectuale, schimbându-se la pofta modei. Mulți rămân acum surprinși de schimbarea de dispoziție care a avut loc în ultimii ani, de la o dispoziție eroic revoluționară la una nihilistă și pornografică, precum și de această epidemie de sinucideri, pe care este greșit să o explicăm doar prin reacția politică și prin impresiile dificile ale vieții rusești. Dar această alternanță și această isterie par firești pentru intelectualitate și ea însăși nu s-a schimbat în ființa sa, ceea ce a fost dezvăluit doar mai pe deplin în timpul acestei schimbări a sărbătorii istorice și a vieții de zi cu zi; Falsul eroism nu rămâne nepedepsit. Starea spirituală a intelectualității nu poate decât să inspire îngrijorare serioasă. Iar cea mai mare îngrijorare o ridică generația tânără, în creștere și mai ales de soarta copiilor intelectuali. Inteligentia lipsită de viață, divorțată de structura organică a vieții, neavând propriile sale temelii solide, cu ateismul, raționalismul direct și dezordinea generală și lipsa de principii în viața de zi cu zi, transmite copiilor săi aceste calități, cu singura diferență că copiii noștri, chiar și în copilărie, rămân lipsiți de acele sucuri sănătoase pe care părinții lor le-au primit de la oameni. Mi-e teamă că trăsăturile degenerării ar trebui să apară cu o viteză crescândă. Conceptele de moralitate personală, auto-îmbunătățire personală și dezvoltare a personalității sunt extrem de nepopulare în rândul intelectualității și, dimpotrivă, cuvântul social are un caracter sacramental deosebit. Deși atitudinea inteligenței față de lume reprezintă autoafirmarea extremă a individului, auto-îndumnezeirea lui, în teoriile lor inteligența persecută fără milă tocmai acest individ, reducându-l uneori complet la influența mediului și a forțelor spontane ale istoriei (conform învățăturii generale a Iluminismului). Inteligența nu vrea să admită că individul conține energie creativă vie și rămâne surd la tot ceea ce abordează această problemă: surd nu numai la învățătura creștină, ci chiar și la învățătura lui Tolstoi (care conține totuși un grăunte sănătos de autoaprofundare personală) și la toate învățăturile filozofice care obligă să se țină seama de ea. Între timp, absența unei doctrine corecte a personalității stă în principala sa slăbiciune. Perversia personalității, falsitatea idealului însuși pentru dezvoltarea lui este cauza principală din care provin slăbiciunile și neajunsurile inteligenței noastre, eșecul ei istoric. Inteligentsia trebuie să se îndrepte nu din exterior, ci din interior, și numai ea însăși poate face acest lucru, printr-o ispravă spirituală liberă, invizibilă, dar destul de reală. Natura particulară a eroismului intelectual devine mai clară pentru noi dacă o comparăm cu imaginea spirituală opusă - eroismul creștin sau, mai precis, asceza creștină 8, căci un erou în creștinism este un ascet. Principala diferență aici nu este atât externă, cât internă, religioasă. Un erou care se pune în rolul Providenței, datorită acestei uzurpari spirituale, își atribuie o responsabilitate mai mare decât poate suporta și sarcini mai mari decât sunt disponibile omului. Un ascet creștin crede în Dumnezeu Furnizorul, fără voia căruia nu-i cade părul din cap. Istoria și o viață umană individuală apar în ochii lui ca implementare a construcției lui Dumnezeu, deși pentru el de neînțeles în detalii individuale, în fața cărora se smerește prin isprava credinței. Datorită acestui fapt, el este imediat eliberat de ipostaze și pretenții eroice. Atenția lui se concentrează asupra afacerilor sale directe, a sarcinilor sale reale și a executării lor stricte și stricte. Desigur, atât determinarea, cât și îndeplinirea acestor îndatoriri necesită uneori nu mai puțină amploare de perspectivă și cunoștințe decât pretinde eroismul intelectual. Nu există un cuvânt mai nepopular printre intelectuali decât smerenia; puține sunt conceptele care sunt supuse unor neînțelegeri și distorsionări mai mari, despre care demagogia intelectuală și-ar putea ascuți cu atâta ușurință dinții, iar aceasta, poate, mărturisește cel mai bine natura spirituală a intelectualității, își expune eroismul mândru, bazat pe auto-îndumnezeirea. În același timp, smerenia este, după mărturia unanimă a Bisericii, prima și fundamentală virtute creștină, dar și în afara creștinismului este o calitate foarte valoroasă, mărturisind în orice caz un înalt nivel de dezvoltare spirituală. Este ușor pentru un intelectual să înțeleagă că, de exemplu, un adevărat om de știință, pe măsură ce cunoștințele sale se adâncesc și se extind, simte doar mai acut abisul ignoranței sale, astfel încât succesul cunoașterii este însoțit pentru el de o înțelegere tot mai mare a ignoranței sale, o creștere a umilinței intelectuale, așa cum este confirmat de biografiile marilor oameni de știință. Și, dimpotrivă, mulțumirea încrezătoare în sine sau speranța de a obține singur cunoștințe complete și satisfăcătoare este un simptom sigur și indispensabil al imaturității științifice sau pur și simplu al tinereții. Același sentiment de nemulțumire profundă față de opera sa, inconsecvența acesteia cu idealurile frumuseții, sarcinile artei, distinge un artist adevărat, pentru care opera sa devine inevitabil chin, deși în ea își găsește doar viața. Fără acest sentiment de eternă nemulțumire față de creațiile cuiva, care poate fi numit smerenie înaintea frumosului, nu există artist adevărat. Același sentiment de forță individuală limitată în fața sarcinilor în expansiune îl îmbrățișează pe gânditorul filozofic, omul de stat, politicianul social etc. Dar dacă naturalețea și necesitatea smereniei este relativ ușor de înțeles în aceste domenii particulare ale activității umane, atunci de ce este atât de dificil în raport cu zona centrală a vieții spirituale, și anume autoexaminarea morală și religioasă? Aici se dezvăluie importanța decisivă a unuia sau altui criteriu superior, a unui ideal pentru individ: dacă acest criteriu de auto-test este dat de imaginea personalității Divine perfecte întruchipată în Hristos, sau de o persoană îndumnezeită într-una sau alta din învelișurile sale pământești limitate (umanitate, popor, proletariat, supraom), adică, în final, dar în poza lui eroică. Din cauza absenței unui ideal al individului (mai precis, perversiunea lui), tot ceea ce privește cultura religioasă a individului, dezvoltarea, disciplina sa, rămâne inevitabil complet neglijat în rândul intelectualității. Îi lipsesc acele norme și valori absolute care sunt necesare acestei culturi și sunt date doar în religie. Și, mai presus de toate, nu există un concept de păcat și un sentiment de păcat, atât de mult încât cuvântul păcat sună la urechea intelectualității la fel de sălbatic și străin ca smerenia. Întreaga putere a păcatului, severitatea lui chinuitoare, complexitatea și profunzimea influenței sale asupra întregii vieți omenești, într-un cuvânt - întreaga tragedie a stării păcătoase a omului, al cărei rezultat în planul etern al lui Dumnezeu doar Golgota l-ar putea oferi, toate acestea rămân în afara câmpului conștiinței inteligenței, care sunt, parcă, mai presus de păcatul, ci dedesubtul copilăriei sale religioase. Ea credea, împreună cu Rousseau și cu toată iluminismul, că omul natural este bun prin fire și că doctrina păcatului originar și corupția fundamentală a naturii umane este un mit superstițios care nu are nimic corespunzător experienței morale. Prin urmare, în general, nu poate și nu ar trebui să existe nicio preocupare specială pentru cultura individului (despre o astfel de „îmbunătățire de sine”) și toată energia ar trebui cheltuită în întregime în lupta pentru îmbunătățirea mediului. Declarând că personalitatea este în întregime produsul ei, aceeași personalitate este oferită pentru a îmbunătăți acest mediu, precum baronul Munchausen care se trage din mlaștină de păr. Această lipsă de simț al păcatului și cel puțin o oarecare timiditate înainte de ea explică multe trăsături ale mentalului și stilului de viață al intelectualității și - vai! - multe aspecte și evenimente triste ale revoluției noastre, precum și nebunia spirituală care a urmat-o. Inteligența noastră s-a hrănit și se hrănește cu multe feluri de mâncare savuroase de pe masa civilizației occidentale, bulversându-și complet stomacul deja răsfățat; Nu este timpul să ne amintim despre hrana simplă, grosolană, dar cu siguranță sănătoasă și hrănitoare, despre vechiul Decalog mozaic, pentru a ajunge apoi la Noul Testament!... Maximalismul eroic este proiectat în întregime spre exterior, în atingerea scopurilor externe; În ceea ce privește viața personală, în afara actului eroic și a tot ceea ce este legat de acesta, se dovedește a fi minimalism, adică pur și simplu îl lasă din atenție. De aici nepotrivirea sa pentru dezvoltarea unei personalități stabile, disciplinate, eficiente, stând pe picioarele sale, și nu pe valul de isterie publică, care apoi face loc declinului. Întregul tip de inteligență este determinat de această combinație de minimalism și maximalism, în care se pot face pretenții maxime, cu o pregătire minimă a individului atât în ​​domeniul științei și al experienței de viață, cât și al autodisciplinei, ceea ce se exprimă atât de clar în hegemonia nefirească a tinerilor studenți, în pedocrația noastră spirituală. Lumea este percepută diferit de asceza creștină. Nu mă voi opri prea mult la clarificarea care este scopul dezvoltării lumii și istorice în credința atee și creștină: în prima - fericirea ultimelor generații, triumfătoare pe oasele și sângele strămoșilor lor, totuși, la rândul său, de asemenea, supusă destinului inexorabil al morții (ca să nu mai vorbim de posibilitatea dezastrelor naturale), în a doua - o nouă credință, o reînviere generală și o nouă credință într-un nou pământ. fii totul în toate.” Evident, niciun maximalism ateist pozitiv în credința sa nu se apropie nici măcar de departe de învățătura creștină. Dar nu acest aspect al problemei ne interesează aici, ci modul în care aceasta și acea învățătură se refractă în viața individului și în psihologia lui. Și în acest sens, în deplin contrast cu mândria eroismului intelectual, asceza creștină este, în primul rând, maximalism în viața personală, în cerințele puse asupra sa; dimpotrivă, severitatea maximalismului extern este complet eliminată aici. Un erou creștin sau un ascet (după terminologia noastră, desigur, oarecum convențională), fără a-și pune sarcinile Providenței și, prin urmare, fără a lega destinele istoriei și umanității de efortul său individual sau al oricui altcuiva, vede în activitatea sa în primul rând împlinirea datoriei sale față de Dumnezeu, porunca lui Dumnezeu adresată lui. El este obligat să o îndeplinească cu cea mai mare deplinătate, precum și să dea dovadă de posibilă energie și dăruire în găsirea a ceea ce constituie munca și datoria sa; într-un anumit sens, el trebuie să lupte și pentru maximalismul acțiunilor, dar într-un sens complet diferit. Una dintre cele mai frecvente neînțelegeri cu privire la smerenie (cu toate acestea, este prezentată nu numai bună, ci și mala-fide) este aceea că smerenia creștină, isprava internă și invizibilă a luptei cu egoismul, cu voința de sine, cu îndumnezeirea de sine, este cu siguranță interpretată ca pasivitate exterioară, ca împăcare cu răul; ca inacţiune şi chiar adulţime 10 sau ca neacţiune în sens exterior, iar asceza creştină se confundă cu una din numeroasele sale forme, deşi una foarte importantă, şi anume monahismul. Dar asceza, ca structură internă a individului, este compatibilă cu orice activitate externă, deoarece nu contrazice principiile sale. Ei sunt mai ales dispuși să contrasteze smerenia creștină cu o dispoziție „revoluționară”. Fără a intra în detaliu în această problemă, voi sublinia că revoluția, adică anumite acțiuni politice, în sine nu prejudecă problema spiritului și idealurilor care o inspiră. Discursul lui Dmitri Donskoi, cu binecuvântarea Sfântului Serghie, împotriva tătarilor este o acțiune revoluționară în sens politic, ca o răscoală împotriva guvernului legitim, dar în același timp, cred, în sufletele participanților a fost un act de asceză creștină, indisolubil legat de isprava umilinței. Și, dimpotrivă, cea mai nouă revoluție, bazată pe ateism, în spiritul ei este foarte departe nu numai de smerenia creștină, ci și de creștinismul în general. La fel, există o diferență spirituală uriașă între revoluția puritană engleză și cea ateistă franceză, precum și între Cromwell și Marat sau Robespierre, între Ryleev sau în general credincioșii decembriștilor și conducătorii de mai târziu ai revoluției. De fapt, având în vedere prezența unor circumstanțe istorice adecvate, desigur, actele individuale numite eroice sunt complet compatibile cu psihologia ascezei creștine, dar ele sunt săvârșite nu în nume propriu, ci în numele lui Dumnezeu, nu eroic, ci asceți, și chiar și cu asemănări exterioare cu eroismul, psihologia lor religioasă rămâne încă diferită de aceasta. „Împărăția cerurilor este luată cu forța, iar cei care folosesc forța se bucură de ea” (Matei 11:12), „efortul” este cerut de la fiecare, efortul maxim al puterii sale pentru a face binele, dar nici un astfel de efort nu dă încă dreptul la un sentiment de eroism, la mândrie spirituală, căci este doar împlinirea datoriei: „ne merită să-ți împlinești tot ce ți-am poruncit: robi, pentru că am făcut ceea ce trebuia să facem” (Luca 17:10). Asceza creștină este stăpânirea de sine continuă, lupta împotriva părților inferioare, păcătoase ale sinelui, asceza spiritului. Dacă eroismul se caracterizează prin izbucniri, căutarea faptelor mari, atunci aici, dimpotrivă, norma este uniformitatea fluxului, „măsurarea”, rezistența, autodisciplina necruțătoare, răbdarea și rezistența - calități care lipsesc tocmai în rândul intelectualității. Îndeplinirea fidelă a datoriei cuiva, purtând fiecare crucea sa, lepădându-se de sine (adică nu numai în sens extern, ci și mai mult în sens interior), lăsând totul în seama Providenței - acestea sunt trăsăturile adevăratei asceze. În viața monahală există o expresie excelentă pentru această idee religios-practică: ascultarea. Acesta este numele oricărei ocupații atribuite unui călugăr, indiferent dacă este o muncă științifică sau cea mai grosolană muncă fizică, atâta timp cât este îndeplinită în numele datoriei religioase. Acest concept poate fi extins dincolo de mănăstire și aplicat oricărei lucrări, oricare ar fi ea. Un medic și un inginer, un profesor și un politician, un producător și un lucrător deopotrivă, în îndeplinirea sarcinilor lor, pot fi ghidați nu de interesele lor personale, spirituale sau materiale - nu contează, ci de conștiință, de dictatele datoriei și fii ascultător. Această disciplină a ascultării, „asceza seculară” (în expresia germană: „innerweltliche Askese”), a avut o influență uriașă asupra dezvoltării personalității în Europa de Vest în diverse domenii de activitate, iar această dezvoltare este încă resimțită. Reversul maximalismului intelectual este nerăbdarea istorică, lipsa de sobrietate istorică, dorința de a provoca un miracol social și negarea practică a evoluționismului mărturisit teoretic. Dimpotrivă, disciplina „ascultării” ar trebui să contribuie la dezvoltarea sobrietății istorice, a stăpânirii de sine și a rezistenței; învață să suporte povara istorică, cu jugul ascultării istorice, favorizează un sentiment de legătură cu trecutul și aprecierea pentru acest trecut, care acum este atât de ușor uitat de dragul viitorului, restabilește legătura morală a copiilor cu tații lor. Dimpotrivă, progresul umanist este disprețul față de părinți, dezgustul față de trecutul cuiva și condamnarea lui completă, ingratitudine istorică și adesea chiar pur și simplu personală, legitimând lupta spirituală dintre tați și copii. Eroul creează istoria după planul său; el, parcă, începe istoria din el însuși, considerând lucrurile existente ca fiind materiale sau un obiect pasiv pentru influență. Ruperea conexiunii istorice în sentiment și voință devine inevitabilă. Paralela făcută ne permite să tragem o concluzie generală despre relația dintre eroismul intelectual și asceza creștină. În ciuda unor asemănări externe între ele, nu există nicio afinitate internă, nici măcar contact sub suprafață. Sarcina eroismului este mântuirea externă a umanității (mai precis, partea viitoare a acesteia) pe cont propriu, conform propriului plan, „în nume propriu”. Un erou este cel care își realizează ideea în cea mai mare măsură, chiar dacă își rupe viața pentru asta, acesta este un om-zeu. Sarcina ascezei creștine este să-ți transformi viața în lepădare de sine invizibilă, supunere, să-ți îndeplinești munca cu tot efortul, autodisciplina, stăpânirea de sine, dar să vezi în ea și în tine doar un instrument al Providenței. Un sfânt creștin este cel care, în cea mai mare măsură, și-a transformat voința personală și întreaga sa personalitate empirică printr-o ispravă continuă și necruțătoare până la pătrunderea cât mai deplină a voinței lui Dumnezeu. Imaginea plinătății acestei pătrunderi este Dumnezeu-Omul, care a venit „să facă nu propria sa voință, ci Tatăl care L-a trimis” și „venit în numele Domnului”. Diferența dintre creștinism (cel puțin în învățătura sa etică) și eroismul intelectual, care din punct de vedere istoric a împrumutat din creștinism unele dintre cele mai fundamentale dogme ale sale - și mai presus de toate ideea de valoare egală a oamenilor, demnitatea absolută a persoanei umane, egalitate și fraternitate - este acum în general tendința de a fi minimizată mai degrabă decât exagerată. Acest lucru a fost facilitat, în primul rând, de înțelegerea greșită de către intelectuali a întregului decalaj real dintre ateism și creștinism, datorită căreia au „corectat” de mai multe ori imaginea lui Hristos cu încrederea în sine obișnuită, eliberându-l de „denaturarea bisericii”, înfățișându-l ca un social-democrat sau un revoluționar socialist. Un exemplu în acest sens l-a dat tatăl inteligenței ruse, Belinsky 11. Această operațiune lipsită de gust și insuportabilă pentru sentimente religioase a fost efectuată de mai multe ori. Cu toate acestea, inteligența în sine nu este deloc interesată de această apropiere ca atare, recurgând la ea în primul rând în scopuri politice sau pentru comoditatea „agitării”. Mult mai subtilă și seducătoare este o altă minciună, nu mai puțin blasfemioasă, care în diferite forme a început să se repete mai ales des în ultima vreme, și anume afirmația că maximalismul intelectual și revoluționismul, a cărui bază spirituală este, după cum am văzut, ateismul, diferă în mod esențial de creștinism doar prin neconștientizarea religioasă. Este suficient să înlocuiți numele lui Marx sau Mihailovski cu numele lui Hristos și „Capital” cu Evanghelia sau, și mai bine, cu Apocalipsa (pentru comoditatea de a o cita), sau chiar nu puteți schimba nimic, dar trebuie doar să-i întăriți natura revoluționară și să continuați revoluția intelectuală, iar apoi o nouă conștiință religioasă nu ar fi fost suficientă în istorie revoluție intelectuală continuă, cu descoperirea tuturor potențialelor sale spirituale și anume marea Revoluție Franceză). Dacă înainte de revoluție era încă ușor să-l confundăm pe intelectualul suferind și persecutat, purtând pe umerii lui eroica luptă împotriva absolutismului birocratic, cu un martir creștin, atunci după autodescoperirea spirituală a intelectualității din timpul revoluției, acest lucru a devenit mult mai dificil. În prezent, se poate observa și contrafacerea intelectuală a creștinismului, caracteristică mai ales epocii noastre, asimilarea cuvintelor și ideilor creștine, păstrând în același timp întregul aspect spiritual al eroismului intelectual. Fiecare dintre noi, un intelectual creștin, găsește profund acest pliu spiritual în sine. Cea mai ușoară cale pentru eroismul intelectual, îmbrăcat în haine creștine și acceptând cu sinceritate experiențele sale intelectuale și patosul eroic obișnuit ca mânie creștină dreaptă, este să se manifeste în revoluționismul bisericesc, în opoziție cu noua sa sfințenie, noua conștiință religioasă față de neadevărurile bisericii „istorice”. Un astfel de intelectual creștin, uneori incapabil să satisfacă cu adevărat cerințele medii ale unui membru al „bisericii istorice”, cel mai ușor se simte ca Martin Luther sau, chiar mai mult, un purtător profetic al unei noi conștiințe religioase, chemat nu numai să reînnoiască viața bisericească, ci și să creeze noi forme ale acesteia, aproape o nouă religie. Tot în domeniul politicii laice, maximalismul intelectual cel mai obișnuit, care constituie conținutul programelor revoluționare, este pur și simplu asezonat cu terminologie sau texte creștine și oferit ca adevărat creștinism în politică. Acesta este creștinismul intelectual, care lasă neatins ceea ce este mai antireligios în eroismul intelectual, și anume structura sa mentală, este un compromis de principii opuse, care are o semnificație temporară și de tranziție și nu are vitalitate independentă 12. Nu este nevoie de adevăratul eroism intelectual și este imposibil pentru creștinism. Creștinismul este gelos, ca orice altă religie; este puternică la o persoană numai atunci când îi ia în întregime, întreg sufletul, inima, voința lui. Și nu este nevoie să umbrezi sau să atenuezi acest contrast. Așa cum între martirii creștinismului timpuriu și revoluție, în esență, nu există nicio asemănare interioară, în ciuda întregii identități exterioare a isprăvii lor, tot așa între eroismul intelectual și asceza creștină, chiar și cu similitudinea exterioară a manifestărilor lor (care, totuși, poate fi admisă doar parțial și condiționat), rămâne un abis, și este imposibil să existe de ambele părți. Unul trebuie să moară pentru ca celălalt să se nască, iar pe măsură ce unul moare, celălalt crește și se întărește. Aceasta este adevărata relație între ambele relații mondiale. Trebuie să vă „căiți”, adică să vă reconsiderați, să vă răzgândiți și să vă condamnați viața mentală anterioară în adâncurile și curbele sale pentru a renaște la o nouă viață. De aceea primul cuvânt al propovăduirii Evangheliei este o chemare la pocăință bazată pe autocunoaștere și stima de sine. „Pocăiți-vă (μετανοεῖτε), căci Împărăția cerurilor este aproape” (Matei 3:1–2; 4:17; Marcu 1:14–15). Trebuie să se nască un suflet nou, un nou om interior care să crească, să se dezvolte și să se întărească în isprava vieții. Nu este vorba despre schimbarea programelor politice sau de partid (în afara cărora inteligența de obicei nu se gândește la reînnoire), nu despre programe, ci despre mult mai mult - despre personalitatea umană în sine, nu despre activitate, ci despre cel care face. Această renaștere are loc în mod invizibil în sufletul uman, dar dacă agenții invizibili se dovedesc a fi cei mai puternici chiar și în lumea fizică, atunci puterea lor morală nu poate fi refuzată pe singurul motiv că nu este prevăzută în paragrafe speciale ale programelor. Pentru inteligența rusă urmează o cale lentă și dificilă de reeducare personală, pe care nu există salturi, cataclisme și doar autodisciplina persistentă câștigă. Rusia are nevoie de noi lideri în toate domeniile vieții: de stat - pentru a implementa „reforme”, economice - pentru a îmbunătăți economia națională, culturale - pentru a lucra în beneficiul educației ruse, biserică - pentru a ridica puterea bisericii de învățătură, a clerului și a ierarhiei sale. Oamenii noi, dacă Rusia îi așteaptă, vor căuta, desigur, noi căi practice pentru serviciul lor și, pe lângă programele existente, și - cred - se vor deschide către căutarea lor altruistă 13. În atitudinea sa față de popor, a cărui slujire a inteligenței îi stabilește ca sarcină, ea fluctuează constant și inevitabil între două extreme - cultul oamenilor și aristocrația spirituală. Nevoia de închinare a oamenilor într-o formă sau alta (fie sub forma vechiului populism, originar din Herzen și bazat pe credința în spiritul socialist al poporului rus, fie în cea mai nouă formă, marxistă, unde în locul întregului popor îi sunt atribuite aceleași proprietăți unei părți a acestuia, și anume „proletariatului”), decurge din temeliile credinței intelectualității. Dar din aceasta rezultă în mod necesar opusul - o atitudine arogantă față de oameni, ca obiect al influenței salvatoare, ca minor care are nevoie de o dădacă care să-i educe la „conștiință”, neluminat în sensul inteligenței al cuvântului. Literatura noastră a subliniat de multe ori izolarea spirituală a intelectualității noastre de oameni. Potrivit lui Dostoievski, a fost deja prezis profetic de Pușkin, mai întâi în imaginea eternului rătăcitor Aleko, iar apoi Eugene Onegin, care a descoperit o serie întreagă de „oameni de prisos”. Și, într-adevăr, sentimentele unei legături istorice de sânge, interesul simpatic, dragostea pentru istoria cuiva și percepția estetică a acesteia sunt surprinzător de puține în rândul intelectualității; Două culori predomină pe paleta sa, negru pentru trecut și roz pentru viitor (și, în contrast, cu atât mai clar apare măreția spirituală și claritatea vederii a marilor noștri scriitori, care, coborând în adâncurile istoriei ruse, au extras de acolo „Boris Godunov”, „Cântecul negustorului” Kalashnikov”, „Istoria este cea mai adesea materialul care domină schema de aplicare a războiului și păcii”). mințile unui timp dat (de exemplu, teoria luptei de clasă) sau în scopuri publicistice și propagandistice. Este cunoscut şi cosmopolitismul intelectualităţii ruse 14 . Crescut pe scheme abstracte ale iluminării, intelectualul ia cel mai firesc poza marchizului de Pose, se simte ca un Weltbürger, iar acest cosmopolitism al golului, absența unui sentiment național sănătos, care împiedică dezvoltarea conștiinței de sine naționale, este asociat cu non-naționalitatea intelectualității. Inteligentsia nu se gândise încă la problema națională, care ocupa mintea doar slavofililor, mulțumindu-se cu explicații „naturale” despre originea naționalității (începând de la Cernîșevski, care a distrus cu grijă semnificația independentă a problemei naționale 15, până la marxistii moderni, care o dizolvă complet în lupta de clasă). Ideea națională se bazează nu numai pe fundamente etnografice și istorice, ci în primul rând pe cele religioase și culturale; se bazează pe mesianismul religios și cultural, în care se aruncă în mod necesar orice sentiment național conștient. Așa a fost cu cel mai mare purtător al ideii religioase-mesianice - Israelul antic, și așa rămâne la fiecare mare popor istoric. Dorința de autonomie națională, de păstrare a naționalității, de protejare a acesteia este doar o expresie negativă a acestei idei, care are valoare doar în legătură cu conținutul ei pozitiv implicit. Tocmai așa au înțeles ideea națională cei mai mari exponenți ai conștiinței noastre naționale – Dostoievski, slavofilii, Vl. Soloviev, care a legat-o de sarcinile mondiale ale bisericii ruse sau ale culturii ruse. O astfel de înțelegere a ideii naționale nu ar trebui să ducă deloc la exclusivitatea naționalistă; dimpotrivă, doar susține pozitiv ideea de frăție a popoarelor, și nu de „cetățeni” atomizați sau „proletari din toate țările” fără națiune, care renunță la patria lor. Ideea de naționalitate, astfel înțeleasă, este una dintre condițiile pozitive necesare pentru progresul civilizației. Cu cosmopolitismul lor, inteligența noastră aruncă, desigur, multe dificultăți care apar inevitabil în dezvoltarea practică a problemelor naționale16, dar aceasta este cumpărată cu prețul scump al morții unei întregi părți a sufletului, în plus, direct adresată poporului și de aceea, apropo, acest cosmopolitism este atât de ușor exploatat de acest monopolism național, șovin, exploatat de reprezentanții naționali, șovin, patriotism. Dar nici măcar aceasta nu creează decalajul cel mai profund între inteligență și popor, deoarece aceasta este încă doar o diferență derivată; Principala diferență rămâne atitudinea față de religie. Viziunea asupra lumii și modul spiritual de viață al oamenilor sunt determinate de credința creștină. Indiferent cât de mare ar fi distanța dintre ideal și realitate, oricât de întunecat și neluminat ar fi poporul nostru, idealul lor este Hristos și învățătura Sa, 17 iar norma este asceza creștină. Ce, dacă nu asceză, a fost întreaga istorie a poporului nostru, cu tătarii oprimându-i mai întâi, apoi statulitatea Moscovei și Sankt-Petersburgului, cu această povară istorică veche de secole, stând la postul de pază a civilizației occidentale atât de popoarele sălbatice, cât și de nisipurile Asiei, în acest climat crud, cu greve veșnice ale foamei, de frig, de suferință. Dacă poporul nostru a putut să îndure toate acestea și să-și păstreze puterea spirituală, să iasă în viață, chiar dacă schilod, a fost doar pentru că avea o sursă de forță spirituală în credința lor și în idealurile ascezei creștine, care au stat la baza sănătății și vitalității lor naționale. Asemenea lămpilor care străluceau în mănăstirile monahale 18, unde oamenii s-au înghesuit de secole, căutând sprijin moral și învățătură, aceste idealuri, această lumină a lui Hristos, au strălucit pentru Rus’, și, de vreme ce posedă această lumină, poporul nostru – voi spune asta fără ezitare – în ciuda întregului analfabetism, este mai luminat decât inteligența lor. Dar tocmai în acest punct central inteligența a tratat și tratează în continuare tot ceea ce privește credința poporului cu neînțelegere completă și chiar cu dispreț. Prin urmare, contactul dintre intelectualitate și popor este, în primul rând, o ciocnire a două credințe, două religii, iar influența intelectualității se exprimă în primul rând prin faptul că, deși distruge religia poporului, ea corupe și sufletul poporului, deplasându-l de la temeliile sale vechi de neclintit până acum. Dar ce dă ea în schimb? Cum înțelege ea însăși sarcinile educației publice? Ea le înțelege într-un mod educațional, adică în primul rând ca dezvoltare a minții și îmbogățire a cunoștințelor. Cu toate acestea, din cauza lipsei de timp, de ocazie și, mai important, de educație în rândul iluminatorilor înșiși, această sarcină este înlocuită de o prezentare dogmatică a învățăturilor care sunt dominante la un moment dat într-un anumit partid (toate acestea, desigur, sub masca celei mai riguroase științifici), sau de comunicarea cunoștințelor împrăștiate din diferite domenii. În același timp, lipsa noastră generală de cultură, lipsa școlilor, a mijloacelor didactice și, mai presus de toate, lipsa unei simple alfabetizări au un impact puternic. În orice caz, sarcina iluminării în sens intelectual este plasată înaintea educației inițiale, adică. mesaje de cunoștințe de bază sau doar de alfabetizare. Pentru educatorii intelectuali, aceste sarcini sunt indisolubil legate de sarcinile politice și de partid, pentru care iluminarea superficială este doar un mijloc necesar. Am văzut deja cu toții cum s-a cutremurat sufletul oamenilor după ce i s-a inoculat o doză semnificativă de iluminare în sensul indicat, cât de regretabilă a fost reacția lui la acest gol spiritual sub forma unei creșteri a criminalității, mai întâi sub pretext ideologic, apoi fără acest pretext 19 . Inteligentsia crede în mod eronat că iluminismul și cultura rusă se pot construi pe ateism ca fundament spiritual, cu desconsiderare totală față de cultura religioasă a individului și cu înlocuirea tuturor acestora prin simpla comunicare a cunoașterii. Personalitatea umană nu este doar intelect, ci în primul rând voința, caracterul și neglijarea acestui lucru se răzbune crunt. Distrugerea fundamentelor religioase și morale vechi de secole în rândul oamenilor eliberează elementele întunecate din ele, dintre care există atât de multe în istoria Rusiei, profund otrăvite de tătarii răi și de instinctele cuceritorilor nomazi. În sufletul istoric al poporului rus, legămintele mănăstirii Sf. Sergius și Zaporozhye Sich sau oamenii liberi care au umplut regimentele de impostori, Razin și Pugaciov 20.: Și aceste forțe formidabile, neorganizate, elementare în nihilismul lor distructiv se apropie doar aparent de inteligența revoluționară, deși este acceptată de ei pentru revoluționism în propriul spirit; de fapt sunt de origine foarte veche, mult mai vechi decât inteligența în sine. Au fost depășiți cu greu de statulitatea rusă, care le-a plasat granițe externe și i-a înlăturat, dar nu au fost complet învinși de aceasta. Iluminarea intelectuală, cu o latură a influenței sale, trezește aceste instincte latente și readuce Rusia în starea haotică care o slăbește și pe care a depășit-o cu astfel de greutăți și sacrificii în istorie. Acestea sunt lecțiile din ultimii ani, moralitatea revoluției în rândul oamenilor. Așa se explică principalele motive pentru profundele lupte spirituale care sfâșie Rusia în timpurile moderne; împărțindu-l, parcă, în două jumătăți incompatibile, într-un bloc dreapta și stânga, în Sutele Negre și Sutele Roșii. Împărțirea în partide, bazată pe diferențe de opinii politice, statut social, interese de proprietate, este un fenomen comun și larg răspândit în țările cu reprezentare populară și, într-un anumit sens, este un rău inevitabil, dar această diviziune nu pătrunde nicăieri atât de adânc și nu încalcă unitatea spirituală și culturală a națiunii într-o măsură atât de mare ca în Rusia. Chiar și partidele socialiste din Europa de Vest, care se deosebesc cel mai mult de componența generală a societății „burgheze”, rămân de fapt membrii săi organici și nu distrug integritatea culturii. Distincția noastră dintre dreapta și stânga este diferită prin aceea că se bazează nu numai pe diferența dintre idealurile politice, ci și, în marea majoritate, pe diferența de viziuni asupra lumii sau credințe. Dacă căutăm o comparație istorică mai exactă în istoria Europei de Vest, ea se aseamănă mult mai mult cu diviziunea catolicilor și protestanților cu războaiele religioase rezultate din epoca Reformei, decât cu partidele politice actuale. Este suficient să descompuneți acest bloc din dreapta și din stânga în elementele sale spirituale de bază pentru a vedea acest lucru. Iluminismul rus, pe care inteligența rusă este chemată să o slujească, a trebuit să lupte împotriva tătarismului secular, adânc înrădăcinat în diverse aspecte ale vieții noastre, împotriva arbitrarului absolutismului birocratic și a nepotrivirii lui pentru stat, înainte împotriva iobăgiei, împotriva instituției pedepsei corporale, în prezent împotriva instituției pedepsei cu moartea, împotriva condițiilor de viață mai bune și generale a moralității. La asta se rezumă conținutul ideal al așa-zisei mișcări de eliberare, a cărui dificultate și greutate și-a luat pe umerii inteligenței, și în această luptă a câștigat numeroase coroane ale martiriului. Dar, din nefericire pentru viața rusă, ea a legat această luptă indisolubil cu viziunea ei negativă asupra lumii. Așadar, pentru cei care au ținut dragă comoara credinței poporului și care s-au simțit chemați să o ocrotească, în primul rând, pentru oamenii bisericii, a apărut nevoia de a lupta împotriva influențelor intelectuale asupra oamenilor pentru a-și proteja credința. Lupta idealurilor politice și culturale a fost amestecată cu lupte religioase, a căror seriozitate deplină, împreună cu toată semnificația ei amenințătoare pentru viitorul Rusiei, inteligența noastră nu este încă în măsură să o înțeleagă suficient. Plecarea aproape completă a intelectualității de la biserică și izolarea culturală în care s-a aflat aceasta din urmă, au avut ca urmare o deteriorare suplimentară a situației istorice. Este de la sine înțeles că pentru cineva care crede în viața mistică a Bisericii, una sau alta dintre învelișurile ei empirice la un moment istoric dat nu are o importanță decisivă; orice ar fi, nu poate și nu trebuie să dea naștere la îndoieli cu privire la triumful final și la luminarea evidentă a bisericii pentru toată lumea. Dar, raționând empiric și considerând biserica locală rusă ca un factor de dezvoltare istorică, nu putem considera lipsit de importanță faptul că aproape toată clasa educată rusă este ateu. O astfel de sângerare, desigur, nu putea decât să afecteze nivelul cultural și mental al conducătorilor bisericești rămași. În rândul intelectualității, de obicei, se bucură de numeroasele rele ale vieții bisericești, pe care nu vrem deloc să le reducem sau să le negăm (totuși, toate aspectele pozitive ale vieții bisericești rămân de neînțeles sau necunoscute intelectualității). Dar are inteligența un drept real pentru o astfel de critică la adresa vieții bisericești, în timp ce ea însăși rămâne cu același indiferentism sau negare fundamentală a religiei, în timp ce vede doar întuneric și idioțenie în religie? O inteligență bisericească care ar combina adevăratul creștinism cu o înțelegere clară și luminată a sarcinilor culturale și istorice (care lipsește atât de des în liderii bisericii moderni), dacă s-ar naște, ar răspunde unei nevoi istorice și naționale urgente. Și chiar dacă în această perioadă au fost nevoiți să sufere persecuții și persecuții, pe care inteligența le îndură atât de mult în numele idealurilor lor ateiste, atunci aceasta ar fi avut o semnificație istorică, religioasă și morală enormă și ar fi rezonat într-un mod cu totul special în sufletul poporului. Dar, în timp ce intelectualitatea folosește toată puterea educației sale pentru a descompune credința poporului, apărarea ei cu tristă inevitabilitate capătă tot mai mult caracterul unei lupte nu numai împotriva intelectualității, ci și împotriva iluminismului, întrucât de fapt se răspândește doar prin intelectualitate - obscurantismul devine un mijloc de apărare a religiei. Această situație nefirească pentru ambele părți, care s-a agravat în ultimii ani, face situația noastră actuală deosebit de dureroasă. Și la aceasta se adaugă și faptul că lupta cu intelectualitatea în apărarea credinței oamenilor este folosită ca pretext de susținătorii interesați ai reacției, escrocii, pescarii în ape tulburi, iar toate acestea se împletesc într-o singură încurcătură istorică și psihologică, se dezvoltă trenuri obișnuite de gândire, asociații istorice de idei care încep să fie considerate atât de susținători interni, cât și de oponenți indisolubili. Ambii poli devin din ce în ce mai încărcați cu energie electrică diferită. Pe această scară urâtă, se stabilesc grupări reale de oameni în tabere și se creează un mediu psihologic corespunzător, conservator, despotic. Națiunea este împărțită în două și cele mai bune forțe ale sale sunt irosite într-o luptă fără rezultat. Această situație a fost creată de întregul nostru trecut spiritual, iar sarcina timpului este să depășească această diviziune, să se ridice deasupra ei, realizând că ea se bazează nu pe o necesitate internă, ideală, ci doar pe puterea faptului istoric. Este timpul să începem să desfacem acest nod gordian al istoriei noastre. Sufletul inteligenței ruse, ca toată viața rusească, este țesut din contradicții și trezește sentimente contradictorii în sine. Nu poți să nu o iubești și nu poți să nu fii respins de ea. Alături de trăsăturile negative, care sunt un simptom al lipsei de cultură, al imaturității istorice și ne obligă să ne străduim să depășim inteligența, în înfățișarea ei suferintă, strălucesc trăsături de frumusețe spirituală, care o fac să arate ca o floare cu totul deosebită, scumpă și delicată, hrănită de istoria noastră dură; de parcă ea însăși ar fi acea „floare roșie”, plină de lacrimi și sânge, care a fost văzută de unul dintre cei mai nobili reprezentanți ai săi, inimosul Garshin. Alături de principiul antihrist, în această intelectualitate se resimt și cele mai înalte potențiale religioase, o nouă carne istorică care așteaptă spiritualizarea ei. Această căutare intensă a Cetății lui Dumnezeu, dorința de a împlini voia lui Dumnezeu pe pământ, ca și în ceruri, este profund diferită de atracția culturii mic-burgheze către bunăstarea pământească durabilă. Maximalismul intelectual urât cu nepotrivirea sa practică este o consecință a perversiunii religioase, dar poate fi învins prin recuperarea religioasă. Natura religioasă a intelectualității ruse. Dostoievski în „Demonii” a comparat Rusia și, mai presus de toate, inteligența ei cu demoniacul evanghelic, care a fost vindecat numai de Hristos și a putut găsi sănătate și restabilire a puterii doar la picioarele Mântuitorului. Această comparație rămâne valabilă și astăzi. O legiune de demoni a intrat în corpul gigantic al Rusiei și îl zguduie în convulsii, chinuind și mutilând. Numai printr-o ispravă religioasă, invizibilă, dar mare, este posibil să o vindeci, să o eliberezi de această legiune. Inteligența L-a respins pe Hristos, s-au întors de la fața Lui, au smuls chipul Lui din inimile lor, s-au lipsit de lumina interioară a vieții și plătesc, împreună cu patria lor, pentru această trădare, pentru această sinucidere religioasă. Dar este ciudat - nu reușește să uite de această rană a inimii, să restabilească liniștea sufletească, să se calmeze după devastările pe care și le-a provocat-o. După ce l-a părăsit pe Hristos, ea poartă pecetea Lui pe inima ei și se repezi într-un dor inconștient după El, neștiind cum să-și potolească setea spirituală. Și această neliniște neliniștită, acest vis nepământesc al unui adevăr nepământesc își pune amprenta specială asupra ei, o face atât de ciudată, frenetică, dezechilibrată, parcă posedată. Ca acea frumoasă Sulamite care și-a pierdut mirele: noaptea pe patul ei, prin străzi și piețe, ea a căutat-o ​​pe cea pe care o iubea sufletul ei, a întrebat-o pe străjii orașului dacă au văzut-o pe iubita, dar străjerii care ocoleau orașul, în loc să răspundă, doar au bătut-o și au rănit-o (Ps. 3:1-3;4,1). Între timp, Iubitul, Cel după care tânjește sufletul ei, este aproape. El stă și bate în această inimă, o inimă mândră, răzvrătită, inteligentă... Se va auzi vreodată bătaia Sa?... În eseul „Religia și inteligența” (Russkaya Mysl, 1908. III; publicat separat. mier. Despre aceasta este eseul meu „Drama mentală a lui Herzen” în colecția „De la marxism la idealism” și într-o publicație separată. Un cuvânt sau două pot lipsi - acest loc este tăcut în carte. – Nota editorului Wikisource. Discordia este, desigur, observată și în istoria sectelor și confesiunilor creștine și a altor religioase. Într-o anumită măsură, aici se observă psihologia eroismului, dar aceste diviziuni au însă și motivele lor speciale care nu au legătură cu aceasta. Nu este nevoie să arătăm cât de diferită este această escatologie ateă de escatologia creștină. Pedocrația este regula copiilor. Dezvăluirile asociate numelui de Azef au scos la iveală cât de departe poate ajunge această promiscuitate în mijloace cu maximalismul eroic, în care nu se mai distinge unde se termină revoluționarul și unde începe securistul sau provocatorul. Carlyle, în cartea sa „Eroii și eroismul în istorie”, sub numele de eroism, descrie o dispoziție spirituală, care, conform terminologiei pe care o acceptăm, se apropie de tipul de asceză și, în orice caz, diferă semnificativ de eroismul ateu. Colectia op. F. M. Dostoievski, ed. al 6-lea, vol. XII, p. 425. Desigur, totul permite contrafacerea și denaturarea, iar numele de smerenie este și a fost folosit pentru a acoperi trăsături care de fapt nu au nimic în comun cu ea, în special, adularea lașă și ipocrită (la fel cum eroismul intelectual și revoluționismul ascund adesea licențiozitatea și huliganismul). Cu cât virtutea este mai înaltă, cu atât caricaturile și distorsiunile sale sunt mai rele. Dar nu după ele ar trebui să-i judeci esența. Belinsky a scris în celebra sa scrisoare către Gogol, această expresie înflăcărată și clasică a stării intelectuale: „Ce ați găsit în comun între Hristos și oricare, și mai ales Biserica Ortodoxă? El a fost primul care a vestit oamenilor învățăturile despre libertate, egalitate și fraternitate, iar prin martiriu a pecetluit și stabilit adevărul învățăturii sale... secolul.” (V.G. Belinsky. Scrisoare către Gogol. Cu o prefață de S.A. Vengerov. S.-P.B. 1905, p. 13). Iau toate aceste întrebări în formularea lor psihologică, lăsând deoparte considerarea esenței lor. Post-scriptum pro domo sua. În ceea ce privește caracterizarea dură a modului de viață al intelectualității (capitolele III-V), mi se poate reproșa că pronunț aici judecată asupra unor oameni dezinteresați, suferinzi, persecutați, cel puțin eu însumi am pus această întrebare de mai multe ori. Dar oricât de umil mă gândesc despre mine, simt obligația (cel puțin ca „ascultare”) publică de a spune tot ce văd, ceea ce se află în inima mea ca rezultat a tot ceea ce am experimentat, simțit, mi-a schimbat părerea despre intelectualitate; acest lucru îmi provoacă un sentiment de responsabilitate și o anxietate dureroasă atât pentru intelectualitate, cât și pentru Rusia. Dar când critic înfățișarea spirituală și idealurile intelectualității, nu vreau deloc să judec indivizii individuali, așa cum atunci când îmi prezint idealul, de al cărui adevăr sunt convins, nu vreau să spun deloc că eu însumi sunt mai aproape de el decât alții. Și este posibil să te simți mai aproape de idealul absolut?.. Dar a-l chema, a-l arăta celor care nu-l văd nu numai că este posibil, ci și trebuie. Este mai bine să taceți despre expresia ciudată și de rău augur pe care a primit-o în timpul războiului ruso-japonez, pentru a nu otrăvi aceste amintiri arzătoare și dureroase. În însemnările sale la „Fundațiile economiei politice” D. St. Mill. Prin urmare, adevărata mișcare a „neoslavismului” rămâne fundamental nefondată. „Chiar dacă există atrocități și păcat în poporul nostru, acesta este ceea ce este de netăgăduit în el: acesta este tocmai faptul că în totalitatea lui, cel puțin, nu acceptă niciodată și nu vrea să-și accepte păcatul ca adevăr... Păcatul este o chestiune tranzitorie, dar Hristos este veșnic. Oamenii păcătuiesc și comit trucuri murdare în fiecare zi, dar în cele mai bune momente, în momentele lor cele mai bune, în adevărul lui Hristos nu vor fi niciodată adevărul. important este ceea ce cred oamenii ca adevărul lor, ce cred ei că este, cum îl imaginează, ce își pun ca dorință cea mai bună, ceea ce iubesc, ceea ce cer de la Dumnezeu, ceea ce strigă în rugăciune Iar idealul poporului este Hristos, desigur, iluminarea, iar în momentele lor cele mai înalte, fatale, poporul nostru hotărăște mereu și a hotărât întotdeauna într-un mod comun, toate lucrările naționale. ed. 6, vol. XXI, 441). Este interesant să comparăm cu această înțelegere a sufletului poporului, pe care Dostoievski o împărtășește cu cei mai mari artiști și gânditori ruși, punctul de vedere intelectual exprimat în scrisoarea deja citată a lui Belinsky: „Uitați-vă mai atent și veți vedea că acesta este un popor profund ateu prin natură. Există încă multă superstiție în el, dar nu există extație religioasă... natura lui are prea mult bun simț, claritate și pozitivitate în mintea lui, și aceasta este, poate, enormitatea destinelor sale istorice în viitor.” (Scrisoare către Gogol, p. 14). Pentru o descriere competentă și magistrală a semnificației morale a mănăstirii în istoria Rusiei, a se vedea discursul Prof. V. O. Klyuchevsky „Educatorul grațios al spiritului popular rus (Venerabil Sergius)” (Floarea Treimii, nr. 9). mier. de asemenea, V. A. Kozhevnikov „Asceza creștină în trecut și prezent” (gata pentru publicare). A trebuit să vorbesc deja despre asta în eseul „Intelectuali și religie”. mier. caracteristici ale cazacilor și Zaporojie de la prof. Kliucevski. curs de istorie a Rusiei. Partea a III-a. M. 1908.