Heroizm i asceza

(Z refleksji nad religijną naturą rosyjskiej inteligencji) Paragraf I II III IV V VI VII Rosja przeżyła rewolucję. Rewolucja ta nie dała tego, czego od niej oczekiwano. Pozytywne zdobycze ruchu wyzwoleńczego do dziś pozostają, w opinii wielu, co najmniej problematyczne. Społeczeństwo rosyjskie, wyczerpane dotychczasowymi stresami i niepowodzeniami, pogrąża się w pewnym odrętwieniu, apatii, duchowym zamęcie i przygnębieniu. Państwowość rosyjska nie wykazała jeszcze tak potrzebnych jej oznak odnowy i wzmocnienia i jak w sennym królestwie wszystko w niej ponownie zamarzło, spętane nieodpartym snem. Obywatelstwo rosyjskie, w cieniu licznych kar śmierci, niezwykłego wzrostu przestępczości i ogólnego pogorszenia moralności, cofnęło się zdecydowanie. Literaturę rosyjską zalewa mętna fala pornografii i produktów sensacyjnych. Istnieją powody do przygnębienia i popadnięcia w głębokie wątpliwości co do przyszłości Rosji. W każdym razie teraz, po tym wszystkim, czego doświadczyliśmy, zarówno naiwna, nieco piękna wiara słowiańska, jak i różowe utopie starego westernizmu nie są już możliwe. Rewolucja podała w wątpliwość samą żywotność rosyjskiego obywatelstwa i państwowości; Bez uwzględnienia tego doświadczenia historycznego, bez historycznych lekcji rewolucji, nie można wypowiadać się na temat Rosji, nie można powtarzać ani słowianofila, ani westernizatora. Po kryzysie politycznym przyszedł kryzys duchowy, wymagający głębokiego, skoncentrowanego myślenia, autorefleksji, samoanalizy i samokrytyki. Jeśli społeczeństwo rosyjskie rzeczywiście jest jeszcze żywe i zdolne do przetrwania, jeśli niesie w sobie zalążki przyszłości, to ta witalność musi objawiać się przede wszystkim w gotowości i umiejętności uczenia się z historii. Bo historia to nie tylko chronologia odliczania następstw zdarzeń, to doświadczenie życiowe, doświadczenie dobra i zła, które stanowi warunek duchowego wzrostu, a nic nie jest tak niebezpieczne jak śmiertelny bezruch umysłów i serc, bezwładny konserwatyzm, w którym zadowala się powtarzającymi niedociągnięciami lub po prostu odsuwa na bok lekcje życia, w tajnej nadziei na nowe „podniesienie”, spontaniczne, przypadkowe, bezrefleksyjne. Myśląc o tym, czego doświadczyliśmy w ostatnich latach, nie można w tym wszystkim widzieć historycznego przypadku, czy jedynie gry żywiołów. Tutaj dokonano oceny historycznej, dokonano oceny poszczególnych uczestników dramatu historycznego i podsumowano rezultaty całej epoki historycznej. „Ruch wyzwoleńczy” nie doprowadził do rezultatów, do których miał doprowadzić, nie przyniósł pojednania, odnowy, nie doprowadził jeszcze do umocnienia państwowości (choć pozostawił zarodek na przyszłość – Dumę Państwową) i do rozkwitu gospodarki narodowej, nie tylko dlatego, że okazała się zbyt słaba, aby walczyć z ciemnymi siłami historii, nie, nie mógł zwyciężyć, bo sam nie stanął na wysokości zadania, sam cierpiał na słabość wynikającą z wewnętrznych sprzeczności. Rewolucja Rosyjska rozwinęła ogromną niszczycielską energię i stała się jak gigantyczne trzęsienie ziemi, ale jej siły twórcze okazały się znacznie słabsze od niszczycielskich. Dla wielu ta gorzka świadomość została zdeponowana w duszach jako najogólniejszy rezultat ich doświadczenia. Czy tę świadomość należy wyciszyć i czy nie lepiej ją wyrazić, aby zadać pytanie, dlaczego tak jest?.. Miałem już okazję wyrazić w druku opinię, że rewolucja rosyjska była rewolucją intelektualną1. Jej przewodnim motorem duchowym była nasza inteligencja, posiadająca własny światopogląd, umiejętności, gusta, a nawet nawyki społeczne. Sami intelektualiści oczywiście tego nie uznają – dlatego są intelektualistami – i każdy zgodnie ze swoim katechizmem uznają tę czy inną klasę społeczną za jedyny motor rewolucji. Nie kwestionując faktu, że bez całego zestawu okoliczności historycznych (wśród których oczywiście nieszczęsna wojna zajmuje pierwsze miejsce) i bez istnienia bardzo poważnych żywotnych interesów różnych klas i grup społecznych nie byłoby możliwe wytrącenie ich z miejsc i wprawienie w stan fermentu, nadal upieramy się, że cały bagaż ideologiczny, cały sprzęt duchowy wraz z zaawansowanymi bojownikami, harcownikami, agitatorami, propagandystami został oddany rewolucji przez inteligencję. Kształtowała duchowo instynktowne dążenia mas, rozpalała je swoim entuzjazmem, jednym słowem była nerwem i mózgiem gigantycznego ciała rewolucji. W tym sensie rewolucja jest duchowym pomysłem inteligencji i dlatego jej historia jest historycznym procesem tej inteligencji. Dusza inteligencji, ten twór Pietrowa, jest jednocześnie kluczem do przyszłych losów rosyjskiej państwowości i społeczeństwa. Czy to dobrze, czy źle, los Rosji Piotrowej jest w rękach inteligencji, bez względu na to, jak prześladowana i prześladowana, bez względu na to, jak słaba, a nawet bezsilna może się w tej chwili wydawać nasza inteligencja. Ona jest tym oknem wyciętym przez Piotra na Europę, przez które wpada do nas zachodnie powietrze, jednocześnie życiodajne i trujące. Do niej, tej garstki, należy monopol europejskiej edukacji i oświecenia w Rosji, ona jest jej głównym przewodnikiem po masie stu milionów ludzi, a jeśli Rosja nie może obejść się bez tego oświecenia pod groźbą śmierci politycznej i narodowej, to jakże wysokie i znaczące jest historyczne powołanie inteligencji, jak ogromna i przerażająca jest jej historyczna odpowiedzialność za przyszłość naszego kraju, zarówno bliższą, jak i odległą! Dlatego dla patrioty, który kocha swój naród i troszczy się o potrzeby rosyjskiej państwowości, nie ma obecnie bardziej ekscytującego tematu do refleksji niż natura rosyjskiej inteligencji, a jednocześnie nie ma bardziej bolesnej i niepokojącej troski niż to, czy inteligencja rosyjska stanie na wysokości swego zadania, czy Rosja przyjmie tak potrzebną klasę wykształconą z rosyjską duszą, oświeconym umysłem, silną wolą, bo inaczej inteligencja w sojuszu z Tatarami, której jest jeszcze tak wiele naszą państwowość i społeczeństwo, zniszczą Rosję. Wielu w Rosji po rewolucji iw wyniku jej doświadczeń doświadczyło ostrego rozczarowania inteligencją i jej historyczną przydatnością; jednocześnie w swoich niepowodzeniach widzieli porażkę inteligencji. Rewolucja obnażyła, uwydatniła, utwierdziła takie aspekty jej duchowego wyglądu, które przed nią w pełnym znaczeniu odgadywali jedynie nieliczni (a przede wszystkim Dostojewski); okazał się swego rodzaju duchowym zwierciadłem całej Rosji, a zwłaszcza jej inteligencji. Tłumienie tych cech teraz byłoby nie tylko niedopuszczalne, ale wręcz przestępcze. Na czym bowiem może opierać się teraz cała nasza nadzieja, jeśli nie na tym, że lata publicznego przygnębienia będą jednocześnie latami zbawczej pokuty, w których odżyją siły duchowe i powstaną nowi ludzie, nowi pracownicy na polu rosyjskim. Rosja nie może się odnowić bez odnowienia (podobnie jak wielu innych rzeczy) przede wszystkim swojej inteligencji. A mówienie o tym głośno i otwarcie jest obowiązkiem przekonania i patriotyzmu. Krytyczny stosunek do pewnych aspektów duchowego wyglądu inteligencji rosyjskiej nie wiąże się bynajmniej z żadnym konkretnym światopoglądem, który jest jej najbardziej obcy. W tej kwestii mogą się zjednoczyć ludzie o różnych światopoglądach, odlegli od siebie, co najlepiej pokazuje, że rzeczywiście nadszedł czas na taką samokrytykę i zaspokaja ona potrzeby życiowe przynajmniej części samej inteligencji. Charakter inteligencji rosyjskiej w ogóle ukształtował się pod wpływem dwóch głównych czynników: zewnętrznego i wewnętrznego. Pierwsza to ciągła i bezlitosna presja wywierana na nią przez prasę policyjną, zdolną zrównać i całkowicie zniszczyć duchowo grupę słabszą, a fakt, że nawet pod tym naciskiem zachowała życie i energię, świadczy w każdym razie o jej absolutnie wyjątkowej odwadze i witalności. Izolacja od życia, w jakim cała atmosfera starego reżimu umieściła inteligencję, wzmocniła cechy psychologii „podziemnej”, charakterystyczne już dla jej duchowego wyglądu, zamroziła ją duchowo, wspierając i w pewnym stopniu usprawiedliwiając jej monoideyzm polityczny („przysięga Hannibala” walki z autokracją) i komplikując możliwość zróżnicowanego rozwoju duchowego. Taka szansa i taka potrzeba mogą pojawić się dopiero teraz, a w każdym razie nie można nie zauważyć duchowego nabycia ruchu wyzwoleńczego. Drugim, wewnętrznym czynnikiem, który określa charakter naszej inteligencji, jest jej szczególny światopogląd i związana z nim struktura duchowa. Esej ten będzie w całości poświęcony charakterystyce i krytyce tego światopoglądu. Nie mogę nie dostrzec najbardziej podstawowej cechy inteligencji w jej stosunku do religii. Nie da się też zrozumieć głównych cech rewolucji rosyjskiej, jeśli nie postawimy w centrum uwagi tego stosunku inteligencji do religii. Ale historyczna przyszłość Rosji zależy także od rozwiązania kwestii, w jaki sposób inteligencja będzie się samostanowić w stosunku do religii, czy pozostanie w tym samym stanie, czy też czeka nas na tym polu rewolucja, prawdziwa rewolucja umysłów i serc. Wielokrotnie podkreślano (za Dostojewskim), że w składzie duchowym rosyjskiej inteligencji znajdują się cechy religijności, czasem wręcz chrześcijańskiej. Właściwości te kultywowały przede wszystkim jej zewnętrzne losy historyczne, z jednej strony prześladowania ze strony rządu, które stworzyły w niej poczucie męczeństwa i spowiedzi, z drugiej zaś przymusowa izolacja od życia, która rozwinęła marzycielstwo, czasem wielkoduszność, utopizm i w ogóle niedostateczne poczucie rzeczywistości. W związku z tym jest jej taka cecha, że ​​ugruntowany, „filistyński” sposób życia Zachodu pozostaje jej psychologicznie obcy – choć może jednak tylko na razie. Europa ze swoimi codziennymi cnotami, ze swoją pracochłonną gospodarką, ale także ze swoją bezskrzydłością i ograniczeniami. Klasyczny wyraz duchowego zderzenia intelektualisty rosyjskiego z filistynizmem europejskim mamy w pismach Hercena2. Podobne uczucia wyrażano niejednokrotnie we współczesnej literaturze rosyjskiej. Kompletność, przywiązanie do ziemi i duchowe pełzanie tego sposobu życia są odrażające dla rosyjskiego intelektualisty, chociaż wszyscy wiemy, jak bardzo musi się on przynajmniej nauczyć technik życia i pracy od ludzi z Zachodu. Z kolei zachodnia burżuazja jest zniesmaczona i niezrozumiała wobec tej wędrującej Rusi, wolnorynkowych emigrantów, czerpiących wciąż, nawet jeśli przełożone na język współczesny, inspiracje Stenki Razina i Emelki Pugaczowa, a w ostatnich latach rewolucyjnych ten duchowy antagonizm najwyraźniej osiągnął największe napięcie. Jeśli spróbujemy przełamać ten „antyburżuazyjność” rosyjskiej inteligencji, okaże się, że jest to mixtum compositum, na które składają się bardzo różne elementy. Jest tu także cząstka szlachty dziedzicznej, wolnej od szeregu pokoleń od trosk o chleb powszedni i w ogóle od codziennej, „filistyńskiej” strony życia. Jest w tym spora doza zwyczajnego braku kultury, nieprzyzwyczajenia do ciężkiej, zdyscyplinowanej pracy i wyważonego trybu życia. Ale niewątpliwie jest też pewna, choć może nie tak duża, doza nieświadomie religijnej niechęci do duchowego filistynizmu, do „królestwa tego świata”, dla uspokojenia samozadowolenia. Pewna nieziemskość, eschatologiczny sen o Mieście Bożym, o nadchodzącym królestwie prawdy (pod różnymi pseudonimami socjalistycznymi), a następnie chęć ocalenia ludzkości – jeśli nie od grzechu, to od cierpienia – stanowią, jak wiemy, stałą i charakterystyczną cechę rosyjskiej inteligencji. Ból dysharmonii życia i chęć jej przezwyciężenia wyróżniają nawet najwybitniejszych pisarzy intelektualnych (Gl. Uspienski, Garshin). W tym pragnieniu Miasta Nadchodzącego, przed którym blednie ziemska rzeczywistość, inteligencja zachowała, być może w najbardziej rozpoznawalnej formie, cechy utraconej kościelności. Ile razy w II Dumie Państwowej, w burzliwych przemówieniach bloku lewicy ateistycznej, słyszałem – dziwne! - echa psychologii prawosławia, nagle ujawnił się wpływ jej duchowego zaszczepienia. W ogóle zdolności duchowe pielęgnowane przez Kościół nie wyjaśniają jednej z najlepszych cech inteligencji rosyjskiej, którą traci ona na przykład w miarę oddalania się od Kościoła. trochę purytanizmu, rygorystycznej moralności, rodzaj ascezy; surowość życia osobistego; tak na przykład przywódcy rosyjskiej inteligencji, jak Dobrolubow i Czernyszewski (obaj seminarzyści, wychowani w zakonnych rodzinach duchownych), zachowują w niemal nienaruszonym stanie swój dawny charakter moralny, który jednak stopniowo zatracają ich historyczne dzieci i wnuki. Cechy chrześcijańskie, postrzegane bez wiedzy i woli, poprzez środowisko, rodzinę, nianię, całą atmosferę duchową, przesiąknięte poglądami i zwyczajami kościelnymi, jaśnieją w duchowym wyglądzie najlepszych i największych postaci rewolucji rosyjskiej. Mając na uwadze, że dzięki temu zaciera się cała rzeczywista sprzeczność mentalności chrześcijańskiej z intelektualną, należy stwierdzić, że cechy te mają charakter powierzchowny, zapożyczony, w pewnym sensie atawistyczny i zanikają wraz z osłabieniem umiejętności chrześcijańskich, przybierając pełniejszą manifestację typu intelektualnego, który objawił się z największą siłą w czasach rewolucji, a następnie otrząsnął z ostatnich śladów chrześcijaństwa. Rosyjską inteligencję, zwłaszcza poprzednich pokoleń, cechuje także poczucie winy wobec ludu, jest to rodzaj „pokuty społecznej”, oczywiście nie przed Bogiem, ale przed „ludem” czy „proletariatem”. Choć te uczucia „skruszonego szlachcica” czy „bezklasowego intelektualisty” w swym historycznym rodowodzie także mają w sobie jakiś społeczny posmak szlachty, to jednak i one pozostawiają na twarzy inteligencji piętno szczególnej głębi i cierpienia. Do tego trzeba dodać także jego poświęcenie, ciągłą gotowość do poświęceń wśród swoich najlepszych przedstawicieli, a nawet poszukiwanie ich. Jakakolwiek byłaby psychologia tej ofiary, wzmacnia ona także nieziemską inteligencję, przez co jej wygląd jest tak obcy filistynizmowi i nadaje jej cechy religijności. A mimo to wiadomo, że nie ma większej inteligencji ateistycznej niż Rosjanie. Ateizm jest powszechną wiarą, w którą ochrzczeni są ci, którzy wchodzą do owczarni kościoła intelektualno-humanistycznego, i to nie tylko z klasy wykształconej, ale także z ludu. I tak było od początku, od duchowego ojca rosyjskiej inteligencji, Bielińskiego. I tak jak każde środowisko kształtuje swoje nawyki, swoje przekonania, tak tradycyjny ateizm rosyjskiej inteligencji stał się jej niejako cechą oczywistą, o której się nawet nie mówi, oznaką dobrej formy. Pewna doza edukacji i oświecenia jest w oczach naszej inteligencji synonimem obojętności i wyparcia religijnego. Nie ma na ten temat debaty pomiędzy różnymi frakcjami, partiami, „trendami”; to wszystko ich łączy. Skromna kultura inteligencji z jej gazetami, czasopismami, trendami, programami, moralnością i uprzedzeniami jest tym na wskroś nasycona, tak jak oddychanie utlenia krew, która następnie rozprzestrzenia się po całym ciele. Nie ma ważniejszego faktu w historii rosyjskiego oświecenia niż ten. A jednocześnie trzeba przyznać, że rosyjski ateizm nie jest bynajmniej świadomym zaprzeczeniem, nie jest owocem złożonej, bolesnej i długotrwałej pracy umysłu, serca i woli, rezultatem życia osobistego. Nie, najczęściej przyjmowana jest na wiarę i jedynie na lewą stronę zachowuje cechy naiwnej wiary religijnej i nie zmienia się to ze względu na to, że przybiera formy bojowe, dogmatyczne, naukowe. Wiara ta opiera się na szeregu bezkrytycznych, niesprawdzonych i w swojej dogmatycznej formie oczywiście błędnych twierdzeń, a mianowicie, że nauka jest kompetentna, aby ostatecznie rozstrzygnąć kwestie religii, a ponadto rozwiązuje je w sensie negatywnym; Do tego dochodzi podejrzliwy stosunek do filozofii, zwłaszcza metafizyki, który również został odrzucony i z góry potępiony. Wiarę tę podzielają naukowcy i nienaukowcy, starzy i młodzi. Przyswaja się go w okresie dojrzewania, który oczywiście pojawia się biograficznie, u niektórych wcześniej, u innych później. W tym wieku zazwyczaj łatwo, a nawet naturalnie, jest zaakceptowanie wyrzeczenia się religii, które natychmiast zostaje zastąpione wiarą w naukę i postęp. Nasza inteligencja, raz zajęta takie stanowisko, w większości przypadków pozostaje przy tym przekonaniu przez całe życie, uważając, że kwestie te zostały już dostatecznie wyjaśnione i ostatecznie rozwiązane, zahipnotyzowana powszechną jednomyślnością tej opinii. Dorastający stają się dojrzałymi mężczyznami, niektórzy z nich zdobywają poważną wiedzę naukową, zostają wybitnymi specjalistami i w tym przypadku rzucają na szalę na rzecz dorastającego, dogmatycznie akceptowanego na ławce szkolnej ateizmu, swojego autorytetu jako specjalistów naukowych, nawet jeśli w zakresie tych zagadnień nie byliby bardziej autorytatywni niż każdy myślący i czujący człowiek. Tak tworzy się atmosfera duchowa w naszej szkole wyższej, w której kształtuje się rosnąca inteligencja. I zdumiewające, jak małe wrażenie na rosyjskiej inteligencji wywarli ludzie głębokiego wykształcenia, inteligencji, geniuszu, wzywając ją do pogłębienia religijnego, do przebudzenia z dogmatycznego snu, jak mało zauważyli nasi myśliciele religijni i pisarze słowiańsko-słowiańscy, Wł. Sołowiew, Bukharev, książka. S. Trubeckiego i innych, jak głucha pozostała nasza inteligencja na religijne nauczanie Dostojewskiego, a nawet L.N. Tołstoj, pomimo zewnętrznego kultu jego imienia. Tym, co najbardziej uderza w rosyjskim ateizmie, jest jego dogmatyzm, to znaczy, można by rzec, religijna frywolność, z jaką jest on akceptowany. Rzeczywiście, do niedawna problem religijny, w całej jego ogromnej, wyjątkowej wadze i paleniu, po prostu nie był zauważany i rozumiany przez rosyjskie „wykształcone” społeczeństwo; interesowała się religią na ogół tylko w takim zakresie, w jakim była ona powiązana z polityką lub głoszeniem ateizmu. Nieznajomość naszej inteligencji w sprawach religii jest zdumiewająca. Mówię to nie po to, żeby ją oskarżać, bo może to mieć wystarczające uzasadnienie historyczne, ale żeby zdiagnozować jej stan duchowy. Jeśli chodzi o religię, nasza inteligencja po prostu nie wyszła jeszcze z okresu dojrzewania, nie pomyślała jeszcze poważnie o religii i nie podjęła świadomego religijnego samostanowienia, nie żyła jeszcze myślą religijną i dlatego, ściśle rzecz biorąc, pozostaje nie ponad religią, jak o sobie myśli, ale poza religią. Najlepszym tego dowodem jest historyczne pochodzenie rosyjskiego ateizmu. Został on przez nas przejęty z Zachodu (nie bez powodu stał się pierwszym członkiem credo naszego „westernizmu”). Przyjęliśmy je jako ostatnie słowo cywilizacji zachodniej, najpierw w postaci wolteraizmu i materializmu francuskich encyklopedystów, potem ateistycznego socjalizmu (Belinsky), później materializmu lat 60., pozytywizmu, humanizmu feuerbachowskiego, we współczesnych czasach materializmu ekonomicznego i – w ostatnich latach krytyki. Na wielogałęziowym drzewie cywilizacji zachodniej, sięgającym głęboko w historię, wybraliśmy tylko jedną gałąź, nie wiedząc, nie chcąc znać wszystkich pozostałych, mając całkowitą pewność, że zaszczepiamy w sobie najbardziej autentyczną, europejską cywilizację. Ale cywilizacja europejska ma nie tylko różnorodność owoców i liczne gałęzie, ale także korzenie, które zasilają drzewo i do pewnego stopnia neutralizują wiele trujących owoców swoimi zdrowymi sokami. Dlatego nawet negatywne nauki w ich ojczyźnie, wśród innych potężnych ruchów duchowych, które się im sprzeciwiają, mają zupełnie inne znaczenie psychologiczne i historyczne niż wtedy, gdy pojawiają się na pustyni kulturowej i podają się za jedyne, które stają się fundamentem rosyjskiego oświecenia i cywilizacji. Si duo idem dicunt, non est idem. Na takim fundamencie nie zbudowano nigdy żadnej kultury. Współcześnie często zapomina się, że kultura zachodnioeuropejska, przynajmniej w połowie, ma korzenie religijne, zbudowane na fundamencie religijnym założonym przez średniowiecze i reformację. Niezależnie od naszego stosunku do dogmatyki reformacyjnej i do protestantyzmu w ogóle, nie można zaprzeczyć, że reformacja spowodowała ogromny wybuch religijny w całym świecie zachodnim, nie wyłączając tej jego części, która pozostała wierna katolicyzmowi, ale została także zmuszona do odnowy, aby walczyć ze swoimi wrogami. Nowa osobowość człowieka europejskiego w tym sensie narodziła się w reformacji (i to pochodzenie odcisnęło na niej piętno), wolność polityczna, wolność sumienia, prawa człowieka i obywatela zostały także proklamowane przez reformację (w Anglii); Najnowsze badania ukazują także znaczenie protestantyzmu, zwłaszcza w reformacji, kalwinizmie i purytanizmie, a także dla rozwoju gospodarczego, w rozwoju jednostek odpowiednich do zostania liderami rozwijającej się gospodarki narodowej. W protestantyzmie rozwinęła się przede wszystkim nauka współczesna, a zwłaszcza filozofia. A cały ten rozwój przebiegał w ścisłej ciągłości historycznej i stopniowości, bez pęknięć i załamań. Historia kulturowa świata zachodnioeuropejskiego stanowi jedną spójną całość, w której zarówno średniowiecze, jak i epoka reformacji, wraz z tendencjami czasów nowożytnych, są wciąż żywe i zajmują potrzebne miejsce. Już w dobie reformacji zidentyfikowano także kierunek duchowy, który okazał się decydujący dla inteligencji rosyjskiej. Wraz z reformacją, w okresie renesansu humanistycznego, odrodzenia i starożytności klasycznej odrodziły się także pewne cechy pogaństwa. Równolegle z indywidualizmem religijnym reformacji nasilił się także indywidualizm neopogański, wywyższający osobę naturalną, nieodrodzoną. Zgodnie z tym poglądem człowiek jest z natury dobry i piękny, zniekształcony jedynie przez warunki zewnętrzne; wystarczy przywrócić naturalny stan człowieka, a to osiągnie wszystko. Oto korzenie różnych teorii prawa naturalnego, a także najnowsze nauki o postępie i wszechmocy samych zewnętrznych reform w celu rozwiązania ludzkiej tragedii, a w konsekwencji cały najnowszy humanizm i socjalizm. Zewnętrzna, pozorna bliskość indywidualizmu religijnego i pogańskiego nie eliminuje ich głębokich, wewnętrznych różnic, dlatego też w historii nowożytnej obserwujemy nie tylko równoległy rozwój, ale także walkę obu tych nurtów. Utrwalanie się motywów humanistycznego indywidualizmu w historii myśli wyznacza epokę tzw. „oświecenia” (Aufklärung) w XVII, XVIII i częściowo XIX wieku. Oświecenie wyciąga z założeń humanizmu najbardziej radykalne, negatywne wnioski: w dziedzinie religii poprzez deizm dochodzi do sceptycyzmu i ateizmu; w dziedzinie filozofii, poprzez racjonalizm i empiryzm, po pozytywizm i materializm; w obszarze moralności, poprzez moralność „naturalną”, po utylitaryzm i hedonizm. Materialistyczny socjalizm można uznać także za najnowszy i najbardziej dojrzały owoc Oświecenia. Tendencja ta, będąca częściowo produktem rozpadu reformacji i sama w sobie będąca jedną z dezintegrujących zasad życia duchowego Zachodu, wywarła ogromny wpływ na historię nowożytną. Inspirowała wielką rewolucję francuską i większość rewolucji XIX wieku, z drugiej strony stanowiła duchową podstawę dla europejskiego filistynizmu, którego dominacja wyparła dotychczas heroiczną erę oświecenia. Jednak bardzo ważne jest, aby nie zapominać, że choć oblicze europejskiej ziemi jest coraz bardziej zniekształcane za sprawą szerzącej się szeroko wśród mas popularnej filozofii oświecenia i zamrożonej w chłodzie filistynizmu, to w historii kultury oświecenie nigdy nie odgrywało i nie odgrywa roli wyłącznej, a nawet dominującej; drzewo kultury europejskiej i wciąż, nawet niewidoczne dla oka, żywi się duchowymi sokami dawnych korzeni religijnych. Te korzenie, ten zdrowy konserwatyzm historyczny, podtrzymują siłę tego drzewa, choć w miarę jak oświecenie przenika do korzeni i pnia, ono również zaczyna więdnąć i gnić. Dlatego też cywilizacji zachodnioeuropejskiej nie można uważać za niereligijną w swych historycznych podstawach, chociaż w świadomości ostatnich pokoleń jest ona coraz bardziej niereligijna. Nasza inteligencja w swoim westernizmie nie wyszła poza zewnętrzną asymilację najnowszych idei politycznych i społecznych Zachodu, przyjmując je w powiązaniu z najbardziej skrajnymi i surowymi formami filozofii oświecenia. Cywilizacja zachodnia w swojej organicznej całości w zasadzie nie jest nawet winna tej selekcji, której dokonała sama inteligencja. W perspektywie swojej historii dla intelektualisty rosyjskiego zanika całkowicie rola „mrocznej” epoki średniowiecza, całej epoki reformacji z jej ogromnymi duchowymi zdobyczami, cały rozwój naukowej myśli filozoficznej, oprócz skrajnego oświecenia. Na początku było barbarzyństwo, a potem nastała cywilizacja, czyli oświecenie, materializm, ateizm, socjalizm – oto prosta filozofia historii przeciętnego rosyjskiego intelektualisty. Dlatego w walce o kulturę rosyjską trzeba walczyć między innymi nawet o bardziej pogłębiony, historycznie świadomy westernizm. Dlaczego tak się stało, że nasza inteligencja z taką łatwością przyjęła założenia Oświecenia? Można podać wiele przyczyn historycznych, ale w pewnym stopniu wybór ten był także wolną sprawą samej inteligencji, za którą w równym stopniu jest ona odpowiedzialna przed ojczyzną i historią. W każdym razie dzięki temu połączenie czasów w rosyjskim oświeceniu zostaje zerwane, a nasza ojczyzna jest duchowo chora na tę przerwę. Odrzucając chrześcijaństwo i ustanawiane przez nie standardy życia, wraz z ateizmem, czy raczej zamiast ateizmu, nasza inteligencja postrzega dogmaty religii człowieka-boskości, w dowolnym z wariantów opracowanych przez oświecenie zachodnioeuropejskie (i to w dodatku w uproszczonej formie elementarnej). Jej głównym dogmatem, charakterystycznym dla wszystkich jej odmian, jest wiara w naturalną doskonałość człowieka, w nieskończony postęp dokonywany siłami ludzkimi, ale jednocześnie w jego mechaniczne zrozumienie. Ponieważ wszelkie zło tłumaczy się zewnętrznym nieporządkiem społeczeństwa ludzkiego i dlatego nie ma tu ani osobistej winy, ani osobistej odpowiedzialności, wówczas całe zadanie porządku społecznego polega na przezwyciężeniu tych zewnętrznych zaburzeń, oczywiście, za pomocą reform zewnętrznych. Zaprzeczając Opatrzności i jakiemukolwiek pierwotnemu planowi zrealizowanemu w historii, człowiek stawia się tutaj na miejscu Opatrzności i widzi w sobie swojego Zbawiciela. Tej samoocenie nie przeszkadza mechaniczne, czasem prymitywnie materialistyczne rozumienie procesu historycznego, które wyraźnie mu zaprzecza, sprowadzając go do działania sił elementarnych (jak w materializmie ekonomicznym); człowiek pozostaje nadal jedynym racjonalnym, świadomym czynnikiem, swoją własną opatrznością. Ten nastrój na Zachodzie, gdzie pojawił się już w epoce rozkwitu kulturowego i odczuwanej mocy człowieka, jest psychologicznie zabarwiony poczuciem kulturowego samozadowolenia bogatej burżuazji. Choć w ocenie religijnej ta samodeifikacja europejskiego filistynizmu – zarówno w socjalizmie, jak i w indywidualizmie – wydaje się obrzydliwym samozadowoleniem i duchową kradzieżą, chwilowym przytępieniem świadomości, to jednak na Zachodzie ten człowiek-bóstwo, który miał swoje Sturm und Drang, już dawno stał się (nikt jednak nie powie na jak długo) oswojony i spokojny, jak europejski socjalizm. W każdym razie na razie nie ma mocy podważanie (choć robi to powoli) pracowniczych podstaw kultury europejskiej i zdrowia duchowego narodów europejskich. Wielowiekowa tradycja i historyczna dyscyplina pracy praktycznie wciąż przezwyciężają zepsuty wpływ samoubóstwa. Inaczej jest w Rosji, gdzie następuje zerwanie związku między czasami historycznymi. Religię boskości człowieka i jej istotę - samoubóstwienie, przyjmowano w Rosji nie tylko z młodzieńczym zapałem, ale także z młodzieńczą niewiedzą o życiu i własnych siłach, i przyjmowano formy niemal gorączkowe. Zainspirowana nią nasza inteligencja poczuła się wezwana do pełnienia roli Opatrzności wobec swojej ojczyzny. Uznała się za jedyną nosicielkę światła i edukacji europejskiej w tym kraju, gdzie wydawało jej się, że wszystko pogrąża się w nieprzeniknionej ciemności; wszystko było takie barbarzyńskie i obce. Uznała się za swojego duchowego opiekuna i postanowiła ją uratować, tak jak rozumiała i mogła. Inteligencja przyjęła postawę bohaterskiego wyzwania i heroicznej walki w stosunku do rosyjskiej historii i nowoczesności, opierając się na poczuciu własnej wartości. Heroizm to słowo wyrażające, moim zdaniem, podstawową istotę światopoglądu i ideału inteligencji, a ponadto heroizm samodeifikacji. Na tym uczuciu opiera się cała ekonomia jej sił psychicznych. Izolowana pozycja intelektualisty w kraju, jego izolacja od ziemi, surowe środowisko historyczne, brak poważnej wiedzy i doświadczenia historycznego zawyżały psychologię tego bohaterstwa. The intellectual, especially at times, fell into a state of heroic ecstasy, with a clearly hysterical tinge. Rosję trzeba ratować, a jej wybawicielem może i musi być inteligencja w ogóle, a nawet imię w szczególności, a poza nim nie ma zbawiciela i zbawienia. Nothing affirms the psychology of heroism more than external persecution, persecution, struggle with its vicissitudes, danger and even death. I – wiemy – historia rosyjska na tym nie oszczędzała, inteligencja rosyjska rozwijała się i wzrastała w atmosferze ciągłego męczeństwa i nie sposób nie pochylić się przed sanktuarium cierpień inteligencji rosyjskiej. Ale podziw dla tych cierpień w ich rozległej przeszłości i trudnej teraźniejszości, przed „krzyżem”, dobrowolnym lub mimowolnym, nie zmusi do przemilczenia tego, co pozostaje prawdą, o czym nie można milczeć, nawet w imię czci dla martyrologii inteligencji. Zatem cierpienie i prześladowanie przede wszystkim kanonizują bohatera zarówno w jego własnych oczach, jak i w oczach otaczających go osób. A ponieważ ze względu na smutną specyfikę rosyjskiego życia los ten często spotyka się już w młodym wieku, ta samoświadomość pojawia się również wcześnie i dalsze życie jest wówczas jedynie konsekwentnym rozwojem w przyjętym kierunku. W literaturze i z własnych obserwacji można łatwo znaleźć wiele przykładów tego, jak z jednej strony reżim policyjny kaleczy ludzi, pozbawiając ich możliwości pożytecznej pracy, z drugiej zaś, jak przyczynia się do rozwoju szczególnej arystokracji duchowej, że tak powiem, patentowanego bohaterstwa u swoich ofiar. Gorzko jest pomyśleć, ile odzwierciedlenia wpływu reżimu policyjnego znalazło się w psychologii rosyjskiego bohaterstwa intelektualnego, jak wielki był jego wpływ nie tylko na zewnętrzne losy ludzi, ale także na ich dusze, na ich światopogląd. W każdym razie wpływy zachodniego oświecenia, religii ludzkiej boskości i samoubóstwienia znalazły nieoczekiwanego, ale potężnego sojusznika w rosyjskich warunkach życia. Jeśli młody intelektualista 3 – powiedzmy student lub student – ​​ma jeszcze wątpliwości, czy jest już dojrzały do ​​dziejowej misji Zbawiciela ojczyzny, to uznanie tej dojrzałości ze strony M. vn. D. zwykle rozwiewa te wątpliwości. Przekształcenie rosyjskiego młodzieńca lub wczorajszego Everymana w typ bohaterski na skutek wymaganej do tego pracy wewnętrznej jest prostym, w większości krótkotrwałym procesem asymilacji niektórych założeń religii człowieka-bóstwa i quasi-naukowego „programu” oraz odpowiadającej mu zmiany własnego dobrostanu, po której wyrastają bohaterskie buskiny. W dalszym rozwoju cierpienia, rozgoryczenie z powodu okrucieństwa władz, ciężkie wyrzeczenia, straty dopełniają rozwój tego typu, który wówczas może charakteryzować się czymkolwiek innym niż wątpliwości co do jego misji. Bohaterski intelektualista nie zadowala się więc rolą pokornego robotnika (nawet jeśli zmuszony jest się do niej ograniczyć); jego marzeniem jest zostać zbawicielem ludzkości, a przynajmniej narodu rosyjskiego. To, czego mu potrzeba (oczywiście w snach), nie jest gwarantowanym minimum, ale heroicznym maksimum. Maksymalizm jest integralną cechą bohaterstwa intelektualnego, która z tak zdumiewającą wyrazistością ujawniła się w czasie rewolucji rosyjskiej. To nie jest przynależność do żadnej partii, nie, to jest istota bohaterstwa, bo bohater wcale nie toleruje niczego. Nawet jeśli teraz nie widzi możliwości zrealizowania tego maksimum i nigdy tego nie zobaczy, w swoich myślach jest zajęty tylko nim. Dokonuje historycznego skoku w swojej wyobraźni i nie interesując się przebytą drogą, wpatruje się w jasny punkt, na skraj historycznego horyzontu. Taki maksymalizm nosi znamiona ideologicznej obsesji, autohipnozy; krępuje myśli i rozwija fanatyzm, głuchy na głos życia. Daje to także odpowiedź na historyczne pytanie, dlaczego w rewolucji zatriumfowały najbardziej skrajne tendencje, podczas gdy doraźne zadania chwili zostały określone coraz bardziej do maksimum (aż do wprowadzenia republiki socjalnej lub anarchii). Dlatego te bardziej ekstremalne i oczywiście szalone tendencje stawały się coraz silniejsze i wraz z powszechnym lewicowym ruchem naszego tchórzliwego i biernego społeczeństwa, łatwo poddającego się sile, wypierały coraz bardziej umiarkowane (pamiętajcie tylko nienawiść do „kadetów” ze strony „lewicowego bloku”). Każdy bohater ma swój własny sposób na ocalenie ludzkości i musi opracować własny program. Zwykle przyjmuje się w tym celu jeden z programów partii lub frakcji politycznych, które nie różniąc się celami (zwykle opierają się na ideałach materialistycznego socjalizmu, czy ostatnio także anarchizmu), różnią się sposobami i środkami. Błędem byłoby sądzić, że te programy partii politycznych psychologicznie odpowiadają temu, co reprezentują w większości partii parlamentarnych w świecie zachodnioeuropejskim; to coś znacznie więcej, to religijne credo, najpewniejszy sposób zbawienia ludzkości, ideologiczny monolit, który można jedynie zaakceptować lub odrzucić. W imię wiary w program najlepsi przedstawiciele inteligencji poświęcają życie, zdrowie, wolność i szczęście. Choć programy te zwykle określane są też jako „naukowe”, co dodaje im uroku, o stopniu ich faktycznej „naukowości” lepiej nie mówić, a w każdym razie ich najzagorzalsi zwolennicy mogą, pod względem stopnia rozwoju i wykształcenia, źle oceniać w tej kwestii. Choć wszyscy czują się bohaterami, na równi powołanymi do bycia opatrznością i zbawicielami, nie są zgodni co do metod i sposobów tego zbawienia. A ponieważ nieporozumienia programowe w rzeczywistości dotykają centralnych strun duszy, niezgoda partyjna staje się całkowicie nieusuwalna. Inteligencja cierpiąca na „jakobinizm”, dążąca do „przejęcia władzy”, do „dyktatury” w imię ratowania ludu, nieuchronnie rozpada się i rozprasza na walczące między sobą frakcje, co jest tym bardziej odczuwalne, im wyższa jest temperatura bohaterstwa. Nietolerancja i wzajemne spory to cechy tak dobrze znane naszej inteligencji partyjnej, że wystarczy o tym wspomnieć. W ruchu intelektualnym dzieje się coś w rodzaju samootrucia. Z samej istoty heroizmu wynika, że ​​zakłada on bierny przedmiot wpływu, ocalenie narodu lub ludzkości, natomiast o bohaterze – osobistym lub zbiorowym – myśli się zawsze tylko w liczbie pojedynczej. Jeśli jest kilku bohaterów i heroicznych środków, wówczas rywalizacja i niezgoda są nieuniknione, ponieważ kilka „dyktatur” jednocześnie jest niemożliwych. Heroizm, jako postawa powszechnie rozpowszechniona, nie jest zasadą zbierającą, lecz oddzielającą; tworzy nie współpracowników, ale rywali. 4 Nasza inteligencja, dążąca niemal powszechnie do kolektywizmu, do możliwej soborowości ludzkiej egzystencji, w swojej strukturze reprezentuje coś antysoborowego, antykolektywistycznego, nosi bowiem w sobie dzielącą zasadę heroicznej samoafirmacji. Bohater jest w pewnym sensie nadczłowiekiem, stając się w stosunku do swoich sąsiadów dumną i buntowniczą pozą zbawiciela, a przy całym swoim pragnieniu demokracji inteligencja jest jedynie szczególnym rodzajem duchowej arystokracji, arogancko przeciwstawiającej się „filistynom”. Każdy, kto żył w kręgach intelektualnych, dobrze zna tę arogancję i zarozumiałość, świadomość własnej nieomylności i pogardę dla innowierców oraz ten abstrakcyjny dogmatyzm, w który wrzucone jest tutaj każde nauczanie. Inteligencja ze względu na swój maksymalizm pozostaje niedostępna dla argumentów realizmu historycznego i wiedzy naukowej. Sam socjalizm pozostaje dla niej nie pojęciem zbiorowym, oznaczającym stopniową transformację społeczno-gospodarczą, na którą składa się szereg prywatnych i bardzo specyficznych reform, nie „ruchem historycznym”, ale ponadhistorycznym „celem ostatecznym” (w terminologii słynnego sporu z Bernsteinem), do którego konieczny jest historyczny skok poprzez akt intelektualnego bohaterstwa. Stąd brak poczucia rzeczywistości historycznej i geometryczna prostota sądów i ocen, ich notoryczna „zasadniczość”. Wydaje się, że ani jedno słowo nie wychodzi z ust intelektualisty tak często jak to; ocenia wszystko przede wszystkim „w zasadzie”, czyli w istocie abstrakcyjnie, nie zagłębiając się w złożoność rzeczywistości i tym samym często uwalniając się od trudności właściwej oceny sytuacji. Każdy, kto miał do czynienia z intelektualistami w pracy, wie, jak kosztowna jest ta intelektualna „pryncypialna” niepraktyczność, czasami prowadząca do przecedzenia komara i pożarcia wielbłąda. Ten sam maksymalizm stanowi największą przeszkodę w podnoszeniu wykształcenia właśnie w tych zagadnieniach, które uważa za swoją specjalizację, czyli w kwestiach społecznych i politycznych. Bo jeśli wmówisz sobie, że cel i sposób ruchu zostały już ustalone i to „naukowo”, to oczywiście zainteresowanie badaniem pośrednich, najbliższych ogniw słabnie. Świadomie czy nieświadomie inteligencja żyje w atmosferze oczekiwania na cud społeczny, powszechny kataklizm, w nastroju eschatologicznym 5 . Bohaterstwo stara się ocalić ludzkość samodzielnie, a ponadto środkami zewnętrznymi; stąd wyłączna ocena czynów bohaterskich, które w maksymalnym stopniu ucieleśniają program maksymalizmu. Trzeba coś poruszyć, zrobić coś ponad siły, zrezygnować z tego, co dla ciebie najcenniejsze, ze swojego życia – to przykazanie bohaterstwa. Bohaterem, a zarazem zbawicielem ludzkości, możesz zostać bohaterskim czynem wykraczającym daleko poza granice zwykłego obowiązku. To marzenie, żyjące w duszy intelektualnej, choć możliwe tylko dla nielicznych, służy jako ogólna skala ocen, kryterium oceny życia. Dokonanie takiego czynu jest zarówno niezwykle trudne, gdyż wymaga przezwyciężenia najsilniejszych instynktów przywiązania do życia i strachu, jak i niezwykle proste, ponieważ wymaga wolicjonalnego wysiłku przez stosunkowo krótki okres czasu, a ukryte lub oczekiwane skutki tego uważa się za tak wielkie. Czasami chęć opuszczenia życia z powodu niemożności poradzenia sobie z nim, niemoc w udźwignięciu życiowych ciężarów łączy się do tego stopnia, że ​​jest nieodróżnialna od heroicznego samozaparcia, tak że mimowolnie zadajesz sobie pytanie: czy to bohaterstwo, czy samobójstwo. Oczywiście święci intelektualiści mogą wymienić wielu takich bohaterów, którzy przez całe swoje życie cierpienie i długotrwały wysiłek wolicjonalny uczynili wyczynem, jednak pomimo różnic w zależności od siły poszczególnych jednostek, ten ogólny ton pozostaje ten sam. Oczywiście taka postawa znacznie bardziej przystosowuje się do burz historii niż do jej spokoju, jaki dręczy bohaterów. Największa możliwość bohaterskich czynów, irracjonalne „uniesienie”, uniesienie, upojenie walką, stworzenie atmosfery pewnego rodzaju bohaterskiej awanturnictwa – wszystko to jest wrodzonym elementem bohaterstwa. Dlatego siła rewolucyjnego romantyzmu wśród naszej inteligencji, jego osławionego „rewolucjonizmu”, jest tak wielka. Nie wolno nam zapominać, że pojęcie rewolucji jest negatywne, nie ma samodzielnej treści, lecz charakteryzuje się jedynie zaprzeczeniem tego, co niszczy, dlatego patosem rewolucji jest nienawiść i zniszczenie. Ale inny z największych rosyjskich intelektualistów, Bakunin, sformułował pogląd, że duch niszczyciela jest jednocześnie duchem twórczym i ta wiara jest głównym nerwem psychologii bohaterstwa. Upraszcza zadanie konstrukcji historycznej, bo przy takim rozumieniu wymaga przede wszystkim silnych mięśni i nerwów, temperamentu i odwagi, a przeglądając kroniki rewolucji rosyjskiej często przypomina się to rozumienie... Psychologia heroizmu intelektualnego najbardziej przemawia do takich grup społecznych i sytuacji, dla których jest najbardziej naturalna w całym ciągu prostego maksymalizmu. Najkorzystniejsze połączenie tych warunków reprezentują nasi studenci. Dzięki młodości z jej fizjologią i psychologią, brakowi doświadczenia życiowego i wiedzy naukowej zastąpionym zapałem i pewnością siebie, dzięki uprzywilejowanej pozycji społecznej, która jednak nie osiąga burżuazyjnej izolacji zachodnich studentów, nasza młodzież z największą kompletnością wyraża typ heroicznego maksymalizmu. I jeśli w chrześcijaństwie starość jest naturalnym ucieleśnieniem duchowego doświadczenia i przywództwa, to wśród naszej inteligencji taką rolę w naturalny sposób pełniła młodzież studencka. Pedokracja duchowa 6 jest największym złem naszego społeczeństwa, a jednocześnie symptomatycznym przejawem heroizmu intelektualnego, jego głównych cech, tyle że w formie zaakcentowanej i przesadnej. Ta paskudna relacja, w której oceny i opinie „młodzieży studenckiej” okazują się drogowskazem dla starszych, wywraca do góry nogami naturalny porządek rzeczy i jest równie szkodliwa zarówno dla starszych, jak i młodszych. Historycznie rzecz biorąc, ta duchowa hegemonia wiąże się z prawdziwie zaawansowaną rolą, jaką młodzież studencka odegrała swoimi impulsami w historii Rosji, ale z psychologicznego punktu widzenia tłumaczy się to duchową strukturą inteligencji, która przez resztę życia pozostaje – w swoich najwytrwalszych i najbystrzejszych przedstawicielach – tą samą młodzieżą studencką w ich światopoglądzie. Stąd głęboko godna ubolewania i nawykowa obojętność, a co gorsza milcząca lub wręcz otwarta aprobata, z jaką obserwujemy, jak nasza młodzież bez wiedzy, bez doświadczenia, ale z ładunkiem intelektualnego bohaterstwa, podejmuje się poważnych eksperymentów społecznych, niebezpiecznych w swoich konsekwencjach, i oczywiście tą aktywnością tylko wzmacniają reakcję. Fakt bardzo niskiego składu wiekowego grup o najbardziej maksymalistycznych działaniach i programach nie został dostatecznie dostrzeżony i doceniony. A co gorsza, wiele osób uważa, że ​​jest to całkiem uporządkowane. „Student” stał się potocznym imieniem intelektualisty w czasach rewolucji. Każdy wiek ma swoje zalety, a szczególnie wiele z nich ma młodzież ze swoimi ukrytymi zaletami. Ci, którym zależy na przyszłości, najbardziej martwią się o młodsze pokolenie. Ale być od niego duchowo zależnym, zabiegać o jego przychylność, przypodobać się jego opinii, brać go za kryterium - świadczy to o duchowej słabości społeczeństwa. W każdym razie charakterystycznym dla całego okresu historycznego i całej duchowej struktury intelektualnego heroizmu pozostaje to, że ideał chrześcijańskiego świętego i ascety został tu zastąpiony wizerunkiem rewolucyjnego studenta. Maksymalizm celów wiąże się także z maksymalizmem środków, co niestety dało się w ostatnich latach ujawnić. W tej nieczytelności środków, w tej heroiczności „wszystko jest dozwolone” (z góry ustalone przez Dostojewskiego w „Zbrodni i karze” i „Demonach”), w największym stopniu odzwierciedla się ludzko-boski charakter bohaterstwa inteligencji, wrodzone mu samoubóstwienie, stawienie się na miejscu Boga zamiast Opatrzności, i to nie tylko w celach i planach, ale także w sposobach i środkach ich realizacji. Realizuję swój pomysł i dla niego uwalniam się z więzów zwykłej moralności, przyznaję sobie prawo nie tylko do własności, ale także do życia i śmierci innych, jeśli jest to konieczne dla mojego pomysłu. W każdym maksymaliście jest trochę Napoleona z socjalizmu lub anarchizmu. Niemoralność, czyli, według starego wyrażenia, nihilizm, jest konieczną konsekwencją samodeifikacji; tutaj czai się niebezpieczeństwo samozagłady i czeka nieunikniona porażka. I te gorzkie rozczarowania, których wielu doświadczyło podczas rewolucji, ten niezatarty obraz samowoly, wywłaszczeń, masowego terroru, wszystko to nie było przypadkowe, ale było objawieniem tych duchowych potencjałów, które z konieczności kryją się w psychologii samodeifikacji 7 . Powstanie bohaterstwa jest właściwie dostępne tylko dla wybranych natur, co więcej, w wyjątkowych momentach historii, tymczasem życie składa się z codzienności, a inteligencja nie składa się wyłącznie z natur bohaterskich. Bez prawdziwego bohaterstwa i możliwości jego przejawu bohaterstwo zamienia się w pretensję, w wyzywającą pozę; Rozwija się szczególny duch heroicznej hipokryzji i nieodpowiedzialnej krytyki, ciągły „pryncypialny” sprzeciw, przesadne poczucie swoich praw i osłabiona świadomość obowiązków i w ogóle osobistej odpowiedzialności. Najzwyklejszy człowiek ulicy, wcale nie wyższy, a czasem niższy od otoczenia, przywdziewając intelektualny mundur, zaczyna już odnosić się do niego z arogancją. Zło to jest szczególnie widoczne w życiu naszej prowincji. Samodeifikacja na kredyt, ale zawsze robienie z siebie bohatera, jest w stanie wychować arogantów. Dzięki niemu człowiek zostaje pozbawiony absolutnych norm i niewzruszonych zasad postępowania osobistego i społecznego, zastępując je samowolą lub pracą własnoręczną. Nihilizm jest zatem straszliwą plagą, straszliwym duchowym wrzodem, który powoduje korozję naszego społeczeństwa. Heroiczne „wszystko jest dozwolone” zostaje niepostrzeżenie zastąpione po prostu brakiem zasad we wszystkim, co dotyczy życia osobistego, osobistych zachowań, które wypełniają codzienność. To jeden z ważnych powodów, dla których u nas, przy takiej obfitości bohaterów, tak mało mamy ludzi po prostu przyzwoitych, zdyscyplinowanych, sprawnych fizycznie, a tej bardzo bohaterskiej młodzieży, według której określa się starsze pokolenie, w życiu tak niepostrzeżenie i łatwo zamieniamy się albo w „ludzi zbędnych”, albo w typ Czechowa i Gogola i kończymy z winem i kartami, byle nie gorszymi. Puszkin swoją prawdziwością geniuszu podnosi zasłonę nad możliwą przyszłością tragicznej i przedwczesnej śmierci Leńskiego i widzi za nią bardzo prozaiczny obraz. Spróbuj zrobić to samo w myślach z innym młodym mężczyzną, otoczonym teraz aureolą bohatera, i wyobraź sobie go po prostu w roli robotnika, gdy pozory bohaterstwa opadną, pozostawiając w jego duszy pustkę nihilizmu. Nie bez powodu intelektualny poeta Niekrasow, autor „Rycerza na godzinę”, uważał, że wczesna śmierć jest najlepszą apoteozą intelektualnego bohaterstwa. Nie płacz tak szaleńczo przez niego: Bezlitosna wulgarność, a nie cień Nie miałem czasu tego założyć itp. Ta sama heroiczna afektacja, powierzchowna i krucha, wyjaśnia zadziwiającą niestabilność intelektualnych gustów, przekonań i nastrojów, zmieniających się pod wpływem mody. Wielu jest obecnie zdziwionych zmianą nastrojów, jaka nastąpiła w ostatnich latach, z nastroju bohatersko rewolucyjnego na nihilistyczny i pornograficzny, a także epidemią samobójstw, której nie można tłumaczyć jedynie reakcją polityczną i trudnymi wrażeniami z życia Rosjan. Ale ta przemiana i ta histeria wydają się inteligencji naturalne, a ona sama nie zmieniła swego bytu, co tylko pełniej ujawniło się w tej zmianie dziejowego święta i życia codziennego; Fałszywy bohaterstwo nie pozostaje bezkarny. Stan duchowy inteligencji nie może nie budzić poważnego niepokoju. A największą troskę budzi młode, dorastające pokolenie, a zwłaszcza los intelektualnych dzieci. Martwa inteligencja, oderwana od organicznej struktury życia, nie posiadająca własnych solidnych fundamentów, ze swoim ateizmem, prostym racjonalizmem oraz powszechnym rozluznieniem i brakiem zasad w życiu codziennym, przekazuje te cechy swoim dzieciom, z tą tylko różnicą, że nasze dzieci już w dzieciństwie pozostają pozbawione tych zdrowych soków, które ich rodzice otrzymali od ludzi. Obawiam się, że cechy zwyrodnienia powinny pojawiać się coraz szybciej. Pojęcia moralności osobistej, samodoskonalenia osobistego i rozwoju osobowości są wśród inteligencji niezwykle niepopularne i odwrotnie, słowo „społeczny” ma szczególny charakter sakramentalny. Choć postawa inteligencji wobec świata reprezentuje skrajną samoafirmację jednostki, jej samoubóstwienie, inteligencja w swoich teoriach bezlitośnie prześladuje tę właśnie jednostkę, czasami sprowadzając ją całkowicie do wpływu otoczenia i spontanicznych sił historii (zgodnie z ogólną nauką Oświecenia). Inteligencja nie chce przyznać, że w jednostce kryje się żywa energia twórcza, pozostaje głucha na wszystko, co zbliża się do tego problemu: głucha nie tylko na naukę chrześcijańską, ale nawet na naukę Tołstoja (która mimo wszystko zawiera zdrowe ziarno osobistego pogłębienia siebie) i na wszelkie nauki filozoficzne, które każą się z nią liczyć. Tymczasem brak prawidłowej doktryny osobowości leży w jej głównej słabości. Wypaczenie osobowości, zafałszowanie samego ideału jej rozwoju jest pierwotną przyczyną, z której wynikają słabości i niedociągnięcia naszej inteligencji, jej historyczne niepowodzenia. Inteligencja potrzebuje wyprostowania się nie od zewnątrz, ale od wewnątrz i tylko ona sama może tego dokonać, poprzez swobodny wyczyn duchowy, niewidzialny, ale całkiem realny. Specyficzny charakter heroizmu intelektualnego staje się dla nas wyraźniejszy, jeśli porównamy go z przeciwstawnym obrazem duchowym - heroizmem chrześcijańskim, a ściślej ascetyzmem chrześcijańskim 8, gdyż bohaterem w chrześcijaństwie jest asceta. Główna różnica jest tu nie tyle zewnętrzna, co wewnętrzna, religijna. Bohater, który stawia się w roli Opatrzności, dzięki tej duchowej uzurpacji, przypisuje sobie większą odpowiedzialność, niż jest w stanie udźwignąć, i większe zadania, niż są dostępne człowiekowi. Chrześcijański asceta wierzy w Boga-Dostawcę, bez którego woli włos nie spadnie mu z głowy. Historia i indywidualne życie ludzkie jawią się w jego oczach jako realizacja konstrukcji Bożej, choć niezrozumiałej dla niego w poszczególnych szczegółach, przed którą uniża się wyczynem wiary. Dzięki temu zostaje natychmiast uwolniony od heroicznych póz i pretensji. Jego uwaga skupiona jest na jego bezpośredniej działalności, bieżących obowiązkach i ich rygorystycznym wykonywaniu. Oczywiście zarówno określenie, jak i wypełnienie tych obowiązków wymaga czasami nie mniej szerokiego spojrzenia i wiedzy, niż twierdzi intelektualny heroizm. Uwaga jednak skupia się tu na świadomości osobistego obowiązku i jego wypełnianiu, na samokontroli, a to przeniesienie uwagi na siebie i swoje obowiązki, wyzwolenie z fałszywego poczucia dobrostanu nie powołanego Zbawiciela świata i nieuchronnie związanej z nim pychy, uzdrawia duszę, napełniając ją poczuciem zdrowej chrześcijańskiej pokory. Do tego duchowego samozaparcia, do poświęcenia swego dumnego intelektualnego „ja” Dostojewski w swoim przemówieniu Puszkina nawoływał inteligencję rosyjską: „Uniż się, dumny człowieku, a przede wszystkim złam swoją dumę... Zwyciężysz siebie, upokorzysz się i staniesz się wolny, jak sobie tego nie wyobrażałeś, i rozpoczniesz wielkie dzieło, i uwolnisz innych, a zobaczysz szczęście, bo twoje życie będzie wypełnione”... 9 . Nie ma słowa bardziej niepopularnego wśród inteligencji niż pokora; niewiele jest pojęć podlegających większemu niezrozumieniu i wypaczeniu, o które intelektualna demagogia tak łatwo mogłaby zaostrzyć zęby, a to chyba najlepiej świadczy o duchowej naturze inteligencji, obnaża jej dumne bohaterstwo, oparte na samoubóstwieniu. Jednocześnie pokora jest, według zgodnego świadectwa Kościoła, pierwszą i podstawową cnotą chrześcijańską, ale nawet poza chrześcijaństwem jest to przymiot bardzo cenny, świadczący w każdym razie o wysokim poziomie rozwoju duchowego. Inteligentowi łatwo jest zrozumieć, że na przykład prawdziwy naukowiec w miarę pogłębiania się i poszerzania swojej wiedzy tylko dotkliwiej odczuwa otchłań swojej niewiedzy, tak że sukcesowi wiedzy towarzyszy mu coraz większe zrozumienie swojej niewiedzy, wzrost pokory intelektualnej, co potwierdzają biografie wielkich naukowców. I odwrotnie, pewne siebie samozadowolenie lub nadzieja na samodzielne zdobycie pełnej, satysfakcjonującej wiedzy jest pewnym i nieodzownym objawem naukowej niedojrzałości lub po prostu młodości. To samo poczucie głębokiego niezadowolenia ze swojej twórczości, jej niezgodności z ideałami piękna, zadaniami sztuki, wyróżnia prawdziwego artystę, dla którego jego twórczość nieuchronnie staje się udręką, choć w niej odnajduje jedynie życie. Bez tego poczucia wiecznego niezadowolenia ze swojej twórczości, które można nazwać pokorą wobec piękna, nie ma prawdziwego artysty. To samo poczucie ograniczonych sił jednostki w obliczu rosnących zadań ogarnia myśliciela filozoficznego, męża stanu, polityka społecznego itp. Jeśli jednak naturalność i konieczność pokory jest stosunkowo łatwa do zrozumienia w tych konkretnych obszarach ludzkiej działalności, to dlaczego jest tak trudna w odniesieniu do centralnego obszaru życia duchowego, jakim jest rachunek sumienia moralnego i religijnego? Tutaj ujawnia się decydujące znaczenie tego czy innego wyższego kryterium, ideału jednostki: czy tym kryterium samokontroli jest obraz doskonałej Boskiej osobowości wcielonej w Chrystusa, czy też samo-deifikowana osoba w tej czy innej ze swoich ziemskich ograniczonych skorup (ludzkość, naród, proletariat, nadczłowiek), czyli ostatecznie własne „ja”, które jednak stanęło przed sobą w bohaterskiej pozie. Wyrafinowane duchowe spojrzenie ascety w ograniczonej osobie, zniekształconej grzechem i namiętnościami, a przede wszystkim w sobie samym odsłania coraz to nowe niedoskonałości, zwiększa się poczucie dystansu do ideału, czyli rozwojowi moralnemu jednostki towarzyszy rosnąca świadomość jej niedoskonałości, czy też wyraża się ona w pokorze przed Bogiem i w „chodzeniu z Bogiem” (jak to stale wyjaśnia kościelna, literatura patrystyczna). I ta różnica między heroiczną a chrześcijańską samooceną przenika wszystkie zakamarki duszy, wszelki dobrobyt. Ze względu na brak ideału jednostki (a dokładniej jego wypaczenia) wszystko, co dotyczy kultury religijnej jednostki, jej rozwoju, dyscypliny, nieuchronnie pozostaje wśród inteligencji całkowicie zaniedbywane. Brakuje w niej absolutnych norm i wartości, które są niezbędne dla tej kultury i które są przekazywane jedynie w religii. A przede wszystkim nie ma pojęcia grzechu i poczucia grzechu, do tego stopnia, że ​​słowo grzech brzmi dla ucha inteligencji równie dzikie i obce jak pokora. Cała moc grzechu, jego dręcząca surowość, wszechstronność i głębia jego wpływu na całe życie ludzkie, jednym słowem cała tragedia grzesznego stanu człowieka, którego wynik w odwiecznym planie Bożym mogła dać tylko Golgota, wszystko to pozostaje poza polem świadomości inteligencji, która niejako w religijnym dzieciństwie znajduje się nie ponad grzechem, ale poniżej jego świadomości. Wierzyła wraz z Rousseau i całym oświeceniem, że naturalny człowiek jest z natury dobry i że nauka o grzechu pierworodnym i zasadniczym zepsuciu natury ludzkiej jest przesądnym mitem, który nie ma nic odpowiedniego w doświadczeniu moralnym. Dlatego w ogóle nie może i nie powinno być szczególnej troski o kulturę jednostki (o takie nikczemne „samodoskonalenie”), a całą energię należy w całości skierować na walkę o poprawę środowiska. Deklarując, że osobowość jest całkowicie jej wytworem, oferuje się tej samej osobowości poprawę tego środowiska, niczym baron Munchausen wyciągający się z bagna za włosy. Ten brak poczucia grzechu i przynajmniej odrobina bojaźliwości wyjaśnia wiele cech mentalności i stylu życia inteligencji, i – niestety! - wiele smutnych aspektów i wydarzeń naszej rewolucji, a także duchowe szaleństwo, które po niej nastąpiło. Nasza inteligencja karmiła się i karmi wieloma pikantnymi potrawami ze stołu cywilizacji zachodniej, całkowicie wywracając swój i tak już zepsuty żołądek; Czy nie czas przypomnieć sobie o prostym, tandetnym, ale na pewno zdrowym i pożywnym jedzeniu, o starym Dekalogu Mojżeszowym, aby następnie dotrzeć do Nowego Testamentu!.. Maksymalizm heroiczny rzutowany jest całkowicie na zewnątrz, w osiąganiu celów zewnętrznych; Jeśli chodzi o życie osobiste, poza czynem bohaterskim i wszystkim, co się z nim wiąże, okazuje się minimalizmem, czyli po prostu pomija go. Stąd jego nieprzydatność do kształtowania osobowości stabilnej, zdyscyplinowanej, sprawnej, stojącej na własnych nogach, a nie na fali publicznej histerii, która następnie ustępuje. Cały typ inteligencji wyznacza to połączenie minimalizmu i maksymalizmu, w którym można mieć maksymalne roszczenia, przy minimalnym przygotowaniu jednostki zarówno na polu nauki, jak i doświadczenia życiowego oraz samodyscyplinie, która tak wyraźnie wyraża się w nienaturalnej hegemonii młodzieży studenckiej, w naszej duchowej pedokracji. Świat jest inaczej postrzegany przez chrześcijańską ascezę. Nie będę się zbytnio rozwodzić nad wyjaśnianiem, jaki jest cel rozwoju światowego i historycznego w wierze ateistycznej i chrześcijańskiej: w pierwszym - szczęście ostatnich pokoleń, triumfujących na kościach i krwi swoich przodków, jednak z kolei poddanych także nieubłaganemu losowi śmierci (nie wspominając o możliwości wystąpienia klęsk żywiołowych), w drugim - wiara w powszechne zmartwychwstanie, nową ziemię i nowe niebo, kiedy „Bóg będzie wszystkim we wszystkich”. Rzecz jasna, żaden pozytywny maksymalizm ateistyczny w swej wierze nawet w najmniejszym stopniu nie zbliża się do nauczania chrześcijańskiego. Ale to nie ten aspekt sprawy nas tutaj interesuje, ale to, jak to czy tamto nauczanie odbija się na życiu jednostki i jej psychologii. I pod tym względem, w całkowitym przeciwieństwie do dumy bohaterstwa intelektualnego, asceza chrześcijańska jest przede wszystkim maksymalizmem w życiu osobistym, w stawianych sobie wymaganiach; wręcz przeciwnie, surowość zewnętrznego maksymalizmu jest tutaj całkowicie wyeliminowana. Chrześcijański bohater czy asceta (według naszej oczywiście nieco konwencjonalnej terminologii), nie stawiając sobie zadań Opatrzności, a tym samym nie łącząc losów dziejów i ludzkości z własnym czy cudzym indywidualnym wysiłkiem, widzi w swoim działaniu przede wszystkim wypełnienie swego obowiązku wobec Boga, skierowanego do niego przykazania Bożego. Jest zobowiązany do jego wypełnienia z największą kompletnością, a także do wykazania możliwie największej energii i poświęcenia w odnajdywaniu tego, co stanowi jego pracę i obowiązek; w pewnym sensie musi też dążyć do maksymalizmu działań, ale w zupełnie innym sensie. Jednym z najczęstszych nieporozumień dotyczących pokory (jednak jest ona przedstawiana nie tylko w dobrej wierze, ale także w złej wierze) jest to, że chrześcijańska pokora, wewnętrzny i niewidzialny wyczyn walki z egoizmem, z samowolą, z samoubóstwieniem, z pewnością jest interpretowana jako bierność zewnętrzna, jako pojednanie ze złem; jako bezczynność, a nawet pochlebstwo 10 lub jako niedziałanie w sensie zewnętrznym, a asceza chrześcijańska jest mylona z jedną z jej licznych, choć bardzo ważnych form, a mianowicie z monastycyzmem. Ale asceza, jako wewnętrzna struktura jednostki, daje się pogodzić z jakąkolwiek działalnością zewnętrzną, ponieważ nie jest sprzeczna z jej zasadami. Szczególnie chętnie przeciwstawiają chrześcijańską pokorę nastrojowi „rewolucyjnemu”. Nie wchodząc szczegółowo w tę kwestię, zwrócę uwagę, że rewolucja, czyli określone działania polityczne, sama w sobie nie przesądza kwestii ducha i ideałów, które ją inspirują. Przemówienie Dmitrija Dońskiego z błogosławieństwem św. Sergiusza przeciwko Tatarom jest akcją rewolucyjną w sensie politycznym, jako powstanie przeciwko prawowitej władzy, ale jednocześnie, jak sądzę, w duszach uczestników było aktem chrześcijańskiej ascezy, nierozerwalnie związanej z wyczynem pokory. I odwrotnie, najnowsza rewolucja, jako że oparta na ateizmie, w swoim duchu jest bardzo daleka nie tylko od chrześcijańskiej pokory, ale i chrześcijaństwa w ogóle. Podobnie istnieje ogromna duchowa różnica między purytańską rewolucją angielską a ateistyczną rewolucją francuską, a także między Cromwellem a Maratem czy Robespierrem, między Rylejewem czy w ogóle wyznawcami dekabrystów a późniejszymi przywódcami rewolucji. W rzeczywistości, biorąc pod uwagę istnienie odpowiednich okoliczności historycznych, oczywiście indywidualne czyny zwane heroicznymi są całkowicie zgodne z psychologią chrześcijańskiej ascezy, ale są popełniane nie we własnym imieniu, ale w imieniu Boga, nie bohatersko, ale ascetów, a nawet z zewnętrznymi podobieństwami do heroizmu, ich psychologia religijna wciąż pozostaje od niej odmienna. „Królestwo niebieskie siłą zdobyte jest i rozkoszują się nim ci, którzy używają przemocy” (Mt 11,12), od każdego wymaga się „wysiłku”, maksymalnego wysiłku sił, aby dokonać dobra, ale nawet taki wysiłek nie daje jeszcze prawa do poczucia bohaterstwa, do duchowej pychy, jest to bowiem jedynie spełnienie obowiązku: „kiedy wykonacie wszystko, co wam przykazano, powiedzcie: jesteśmy niewolnikami bezwartościowymi, bo zrobiliśmy, co do nas należało” (Łk 17:10). Asceza chrześcijańska to ciągła samokontrola, walka z niższymi, grzesznymi stronami siebie, asceza ducha. Jeśli bohaterstwo charakteryzuje się wybuchami, poszukiwaniem wielkich czynów, to wręcz przeciwnie, normą jest równomierność przepływu, „miarowość”, wytrwałość, nieubłagana samodyscyplina, cierpliwość i wytrwałość - cechy, których właśnie nie ma wśród inteligencji. Wierne wypełnianie swoich obowiązków, każdy dźwigający swój krzyż, zapierając się siebie (to znaczy nie tylko w sensie zewnętrznym, ale jeszcze bardziej w sensie wewnętrznym), pozostawiając wszystko inne Opatrzności – oto cechy prawdziwej ascezy. W życiu monastycznym istnieje doskonały wyraz tej religijno-praktycznej idei: posłuszeństwo. Tak nazywa się każdy zawód przypisany mnichowi, niezależnie od tego, czy jest to praca naukowa, czy najprostsza praca fizyczna, o ile jest wykonywana w imię obowiązków religijnych. Tę koncepcję można rozszerzyć poza klasztor i zastosować do dowolnego dzieła, jakiekolwiek by ono nie było. Lekarz i inżynier, profesor i polityk, fabrykant i jego pracownik w wykonywaniu swoich obowiązków mogą kierować się nie osobistymi interesami, duchowymi czy materialnymi – to nie ma znaczenia, ale sumieniem, nakazami obowiązku i być posłusznym. Ta dyscyplina posłuszeństwa, „świecka asceza” (w niemieckim wyrażeniu: „innerweltliche Askese”), wywarła ogromny wpływ na rozwój osobowości w Europie Zachodniej w różnych dziedzinach pracy i rozwój ten jest odczuwalny do dziś. Odwrotną stroną intelektualnego maksymalizmu jest historyczna niecierpliwość, brak historycznej trzeźwości, chęć spowodowania cudu społecznego i praktyczne zaprzeczenie teoretycznie wyznawanemu ewolucjonizmowi. Wręcz przeciwnie, dyscyplina „posłuszeństwa” powinna przyczyniać się do rozwoju historycznej trzeźwości, samokontroli i wytrwałości; uczy dźwigania ciężaru historii pod jarzmem historycznego posłuszeństwa, kształtuje poczucie związku z przeszłością i docenianie tej przeszłości, o której tak łatwo dziś zapomnieć na rzecz przyszłości, przywraca moralną więź dzieci z ojcami. Wręcz przeciwnie, postęp humanistyczny to pogarda dla ojców, wstręt do własnej przeszłości i jej całkowite potępienie, niewdzięczność historyczna, a często wręcz osobista, legitymizująca duchowy konflikt ojców z dziećmi. Bohater tworzy historię według swojego planu; niejako zaczyna historię od siebie, uważając istniejące rzeczy za materialne lub pasywne przedmiot wpływu. Zerwanie historycznego związku uczuć i woli staje się nieuniknione. Na podstawie tej paraleli można wyciągnąć ogólny wniosek na temat związku heroizmu intelektualnego z ascezą chrześcijańską. Pomimo pewnego zewnętrznego podobieństwa między nimi, nie ma między nimi wewnętrznego pokrewieństwa, nie ma nawet kontaktu podpowierzchniowego. Zadaniem bohaterstwa jest zewnętrzne zbawienie ludzkości (a dokładniej jej przyszłej części) samodzielnie, według własnego planu, „we własne imię”. Bohaterem jest ten, który w największym stopniu realizuje swój pomysł, choćby nawet oddał za to życie, to jest człowiek-bóg. Zadaniem ascezy chrześcijańskiej jest przekształcenie życia w niewidzialne samozaparcie, posłuszeństwo, wykonywanie swojej pracy z całym wysiłkiem, samodyscypliną, samokontrolą, ale dostrzeganie w niej i w sobie jedynie narzędzia Opatrzności. Świętym chrześcijaninem jest ten, który w największym stopniu przekształcił swą osobistą wolę i całą swoją empiryczną osobowość poprzez nieustanny i nieubłagany wyczyn, aż do możliwie najpełniejszego przeniknięcia woli Bożej. Obrazem pełni tego przeniknięcia jest Bóg-Człowiek, który przyszedł „nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale Ojca, który Go posłał” i „przychodząc w imię Pańskie”. Różnica między chrześcijaństwem (przynajmniej w jego nauczaniu etycznym) a intelektualnym heroizmem, który historycznie zapożyczył od chrześcijaństwa niektóre z jego najbardziej podstawowych dogmatów – a przede wszystkim ideę równej wartości ludzi, absolutnej godności osoby ludzkiej, równości i braterstwa – jest obecnie raczej bagatelizowana niż przesadzona. Sprzyjało temu przede wszystkim niezrozumienie przez inteligencję całej realnej przepaści między ateizmem a chrześcijaństwem, przez co niejednokrotnie ze zwykłą pewnością siebie „poprawiała” obraz Chrystusa, uwalniając go od „kościelnych wypaczeń”, przedstawiając go jako socjaldemokratę lub socjalistycznego rewolucjonistę. Przykład tego dał ojciec rosyjskiej inteligencji Bieliński 11. Ta niesmaczna i nieznośna operacja na uczuciach religijnych została przeprowadzona więcej niż raz. Jednak sama inteligencja wcale nie jest zainteresowana tym zbliżeniem jako takim, sięgając po nie przede wszystkim dla celów politycznych lub dla wygody „agitacji”. O wiele subtelniejsze i uwodzicielskie jest inne, nie mniej bluźniercze kłamstwo, które w różnych formach zaczęło się ostatnio szczególnie często powtarzać, a mianowicie twierdzenie, że intelektualny maksymalizm i rewolucjonizm, których duchową podstawą jest, jak widzieliśmy, ateizm, zasadniczo różnią się od chrześcijaństwa jedynie nieświadomością religijną. Wystarczy zastąpić imię Marksa lub Michajłowskiego imieniem Chrystusa, a „Kapitał” Ewangelią lub jeszcze lepiej Apokalipsą (dla wygody jej cytowania), bo w ogóle nie da się nic zmienić, wystarczy tylko wzmocnić jego rewolucyjny charakter i kontynuować rewolucję intelektualną, a wtedy zrodzi się z niej nowa świadomość religijna (jakby nie było w historii przykładów dostatecznie kontynuowanej rewolucji intelektualnej, z odkryciem wszystkich jej duchowych potencjałów, czyli wielka rewolucja francuska). O ile przed rewolucją łatwo było jeszcze pomylić cierpiącego i prześladowanego intelektualistę, dźwigającego na ramionach bohaterską walkę z biurokratycznym absolutyzmem, z chrześcijańskim męczennikiem, o tyle po duchowym samopoznaniu inteligencji w czasie rewolucji stało się to znacznie trudniejsze. W obecnych czasach można także zaobserwować intelektualne fałszowanie chrześcijaństwa, szczególnie charakterystyczne dla naszej epoki, asymilację słów i idei chrześcijańskich przy jednoczesnym zachowaniu całego duchowego pozoru intelektualnego heroizmu. Każdy z nas, chrześcijański intelektualista, głęboko odnajduje w sobie tę duchową fałdę. Najłatwiejszym sposobem na intelektualny heroizm, ubrany w chrześcijańskie szaty i szczerze przyjmujący swoje intelektualne doświadczenia i nawykowy heroiczny patos jako słuszny chrześcijański gniew, jest przejawić się w kościelnym rewolucjonizmie, w opozycji do jego nowej świętości, nowej świadomości religijnej wobec nieprawdy „historycznego” Kościoła. Taki chrześcijański intelektualista, czasem niezdolny do prawdziwego zaspokojenia przeciętnych wymagań członka „kościoła historycznego”, najchętniej czuje się Marcinem Lutrem, a co więcej, proroczym nosicielem nowej świadomości religijnej, wezwanej nie tylko do odnowy życia kościelnego, ale także do tworzenia jego nowych form, niemal nowej religii. Również na polu polityki świeckiej najzwyklejszy maksymalizm intelektualny, który stanowi treść programów rewolucyjnych, zostaje po prostu doprawiony chrześcijańską terminologią lub tekstami i przedstawiony w polityce jako prawdziwe chrześcijaństwo. To chrześcijaństwo intelektualne, które pozostawia nietknięte to, co w heroizmie intelektualnym najbardziej antyreligijne, czyli jego strukturę mentalną, jest kompromisem przeciwstawnych zasad, które ma znaczenie tymczasowe i przejściowe i nie ma samodzielnej żywotności. 12. Nie jest potrzebne prawdziwemu heroizmowi intelektualnemu i jest dla chrześcijaństwa niemożliwe. Chrześcijaństwo jest zazdrosne, jak każda inna religia; jest silna w człowieku tylko wtedy, gdy ogarnia go całkowicie, całą jego duszę, serce, wolę. I nie ma potrzeby cieniowania ani łagodzenia tego kontrastu. Tak jak między męczennikami wczesnego chrześcijaństwa a rewolucją w istocie nie ma wewnętrznego podobieństwa, pomimo całej zewnętrznej tożsamości ich wyczynów, tak między intelektualnym heroizmem a chrześcijańską ascezą, nawet przy zewnętrznym podobieństwie ich przejawów (co jednak można przyznać tylko częściowo i warunkowo), pozostaje przepaść i nie da się być po obu jej stronach jednocześnie. Jeden musi umrzeć, aby drugi się narodził, a gdy jeden umiera, drugi rośnie i wzmacnia się. Oto prawdziwa relacja pomiędzy obydwoma stosunkami światowymi. Trzeba „pokutować”, czyli przemyśleć, zmienić zdanie i potępić swoje dotychczasowe życie psychiczne w jego głębi i zakrętach, aby odrodzić się do nowego życia. Dlatego pierwszym słowem głoszenia Ewangelii jest wezwanie do pokuty opartej na samowiedzy i poczuciu własnej wartości. „Nawracajcie się (μετανοεῖτε), gdyż przybliżyło się królestwo niebieskie” (Mateusza 3:1–2; 4:17; Marka 1:14–15). Musi narodzić się nowa dusza, nowy wewnętrzny człowiek, który będzie rósł, rozwijał się i wzmacniał w wyczynach życia. Tu nie chodzi o zmianę programów politycznych czy partyjnych (poza którymi inteligencja zwykle nie myśli o odnowie), nie o programy w ogóle, ale o wiele więcej - o samą osobowość człowieka, nie o działanie, ale o sprawcę. Odrodzenie to dokonuje się niewidzialnie w duszy ludzkiej, jeżeli jednak niewidzialni agenci okażą się najsilniejsi nawet w świecie fizycznym, wówczas nie można odmówić im mocy moralnej jedynie na tej podstawie, że nie jest to przewidziane w specjalnych paragrafach programów. Inteligencję rosyjską czeka powolna i trudna droga osobistej reedukacji, na której nie ma skoków, kataklizmów, a zwycięża jedynie wytrwała samodyscyplina. Rosja potrzebuje nowych przywódców we wszystkich dziedzinach życia: państwowej – do wprowadzenia „reform”, gospodarczej – do poprawy gospodarki narodowej, kulturalnej – do pracy na rzecz rosyjskiej edukacji, kościelnej – do podniesienia siły Kościoła nauczającego, jego duchowieństwa i hierarchii. Nowi ludzie, jeśli Rosja na nich poczeka, będą oczywiście szukać nowych, praktycznych sposobów swojej służby i oprócz istniejących programów, i – jak sądzę – otworzą się na swoje bezinteresowne poszukiwania 13. W swym stosunku do ludu, któremu inteligencja stawia sobie za zadanie, stale i nieuchronnie oscyluje pomiędzy dwiema skrajnościami – kultem ludu i duchową arystokracją. Potrzeba kultu ludzi w takiej czy innej formie (czy to w formie starego populizmu, wywodzącego się od Hercena i opartego na wierze w socjalistycznego ducha narodu rosyjskiego, czy w najnowszej, marksistowskiej formie, gdzie zamiast całego narodu przypisuje się te same właściwości jednej jego części, czyli „proletariatowi”) wypływa z samych podstaw wiary inteligencji. Ale koniecznie wynika z tego coś przeciwnego – arogancka postawa wobec ludzi, jako przedmiotu zbawczych wpływów, jako nieletniego potrzebującego niani, która wychowałaby ich do „świadomości”, nieoświeconej w inteligenckim znaczeniu tego słowa. Nasza literatura wielokrotnie zwracała uwagę na duchową izolację naszej inteligencji od ludu. Według Dostojewskiego zostało to już proroczo przepowiedziane przez Puszkina, najpierw na obrazie wiecznego wędrowca Aleko, a następnie Eugeniusza Oniegina, który odkrył całą serię „zbędnych ludzi”. I rzeczywiście, poczucie krwawego związku historycznego, życzliwe zainteresowanie, umiłowanie własnej historii i jej estetyczne postrzeganie są zaskakująco nieliczne wśród inteligencji; Na jej palecie dominują dwa kolory, czarny dla przeszłości i różowy dla przyszłości (i, dla kontrastu, tym wyraźniej ukazuje się duchowa wielkość i ostrość wzroku naszych wielkich pisarzy, którzy schodząc w głąb rosyjskiej historii, wydobyli z niej „Borysa Godunowa”, „Pieśń kupiecką” Kałasznikowa”, „Wojnę i pokój”). Historia jest najczęściej materiałem do stosowania schematów teoretycznych panujących w umysłach danego czasu (np. teoria walka klas) lub w celach publicystyczno-propagandowych. Znany jest także kosmopolityzm rosyjskiej inteligencji 14 . Wychowany na abstrakcyjnych schematach oświecenia intelektualista w najbardziej naturalny sposób przyjmuje pozę markiza Pose, czuje się Weltbürgerem, a ten kosmopolityzm pustki, brak zdrowego poczucia narodowego, utrudniający rozwój samoświadomości narodowej, wiąże się z beznarodowością inteligencji. Inteligencja nie przemyślała jeszcze problemu narodowego, co zajmowało umysły jedynie słowianofilów, zadowalając się „naturalnymi” wyjaśnieniami pochodzenia narodowości (począwszy od Czernyszewskiego, który starannie zniszczył niezależne znaczenie problemu narodowego 15, po współczesnych marksistów, którzy całkowicie rozwiązują go w walce klasowej). Idea narodowa opiera się nie tylko na podstawach etnograficznych i historycznych, ale przede wszystkim na podstawach religijnych i kulturowych; opiera się na mesjanizmie religijnym i kulturowym, w który z konieczności wrzucone jest każde świadome uczucie narodowe. Tak było z największym nosicielem idei religijno-mesjańskiej – starożytnym Izraelem i tak pozostaje z każdym wielkim narodem historycznym. Pragnienie autonomii narodowej, zachowania narodowości, jej ochrony jest jedynie negatywnym wyrazem tej idei, która ma wartość tylko w powiązaniu z jej domniemaną pozytywną treścią. Tak właśnie rozumieli ideę narodową najwięksi przedstawiciele naszej świadomości narodowej – Dostojewski, słowianofile, Wl. Sołowiewa, który powiązał to ze światowymi zadaniami rosyjskiego kościoła czy kultury rosyjskiej. Takie rozumienie idei narodowej wcale nie powinno prowadzić do ekskluzywności nacjonalistycznej; wręcz przeciwnie, jedynie pozytywnie uzasadnia ideę braterstwa narodów, a nie beznarodowych, zatomizowanych „obywateli” czy „proletariuszy wszystkich krajów”, którzy wyrzekają się swojej ojczyzny. Tak rozumiana idea narodowości jest jednym z niezbędnych pozytywnych warunków postępu cywilizacyjnego. Nasza inteligencja, oczywiście, narzuca swoim kosmopolityzmem wiele trudności, które nieuchronnie pojawiają się w praktycznym rozwoju kwestii narodowych16, ale okupuje się to wysoką ceną śmierci całej strony duszy, w dodatku adresowanej bezpośrednio do ludu, i dlatego, swoją drogą, ten kosmopolityzm jest tak łatwo wyzyskiwany przez przedstawicieli bojowego, szowinistycznego nacjonalizmu, którzy dzięki temu mają monopol na patriotyzm. Ale nawet nie to powoduje najgłębszą przepaść między inteligencją a narodem, jest to bowiem wciąż tylko różnica pochodna; Główną różnicą pozostaje stosunek do religii. Światopogląd i duchowy sposób życia ludzi wyznacza wiara chrześcijańska. Bez względu na to, jak daleko dzieli ideał od rzeczywistości, bez względu na to, jak ciemny i nieoświecony może być nasz lud, ich ideałem jest Chrystus i Jego nauczanie17, a normą jest chrześcijańska asceza. Czym, jeśli nie ascezą, była cała historia naszego narodu, z uciskiem najpierw Tatarów, potem państwowości moskiewskiej i petersburskiej, z tym wielowiekowym ciężarem historycznym, stojącym na stanowisku strzeżenia cywilizacji zachodniej zarówno przed dzikimi ludami, jak i przed piaskami Azji, w tym okrutnym klimacie, z wiecznymi strajkami głodowymi, zimnem, cierpieniem. Jeśli nasz naród mógł to wszystko znieść i zachować siły duchowe, wyjść żywy, nawet jeśli był kaleką, to tylko dlatego, że miał źródło duchowej siły w wierze i ideałach chrześcijańskiej ascezy, które stanowiły podstawę jego narodowego zdrowia i witalności. Jak lampy, które jarzyły się w klasztorach klasztornych 18, gdzie przez wieki gromadzili się ludzie, szukając moralnego wsparcia i nauczania, te ideały, to światło Chrystusa, jaśniały dla Rusi, a ponieważ posiada to światło, nasz naród – powiem to bez wahania – mimo całego swego analfabetyzmu, jest bardziej oświecony niż jego inteligencja. Ale właśnie w tym centralnym punkcie inteligencja traktowała i nadal traktuje wszystko, co dotyczy wiary ludu, z całkowitym niezrozumieniem, a nawet pogardą. Dlatego kontakt inteligencji z narodem jest przede wszystkim starciem dwóch wiary, dwóch religii, a wpływ inteligencji wyraża się przede wszystkim w tym, że niszcząc religię ludową, psuje jednocześnie duszę ludu, wytrącając ją z niewzruszonych dotychczas, odwiecznych fundamentów. Ale co daje w zamian? Jak ona sama rozumie zadania edukacji publicznej? Rozumie je w sposób edukacyjny, czyli przede wszystkim jako rozwój umysłu i wzbogacanie wiedzy. Jednak z uwagi na brak czasu, możliwości i, co ważniejsze, edukacji wśród samych oświeconych, zadanie to zostaje zastąpione dogmatycznym przedstawieniem nauk dominujących w danym momencie w danej partii (wszystko to oczywiście pod pozorem najbardziej rygorystycznej naukowości) lub przekazywaniem rozproszonej wiedzy z różnych dziedzin. Jednocześnie duży wpływ ma nasz ogólny brak kultury, brak szkół, pomocy dydaktycznych, a przede wszystkim brak zwykłej umiejętności czytania i pisania. W każdym razie zadanie oświecenia w sensie intelektualnym stawiane jest przed edukacją początkową, tj. wiadomości zawierające podstawową wiedzę lub po prostu umiejętność czytania i pisania. Dla wychowawców intelektualnych zadania te nierozerwalnie łączą się z zadaniami politycznymi i partyjnymi, dla których powierzchowne oświecenie jest jedynie środkiem niezbędnym. Wszyscy widzieliśmy już, jak drżała dusza ludu po zaszczepieniu jej znaczną dawką oświecenia we wskazanym sensie, jak godna pożałowania była jej reakcja na tę duchową pustkę w postaci wzrostu przestępczości, najpierw pod pretekstem ideologicznym, a potem bez tego pretekstu 19 . Inteligencja błędnie uważa, że ​​rosyjskie oświecenie i rosyjską kulturę można budować na ateizmie jako fundamencie duchowym, z całkowitym pominięciem kultury religijnej jednostki i zastąpieniem tego wszystkiego prostym przekazywaniem wiedzy. Osobowość człowieka to nie tylko intelekt, ale przede wszystkim wola, charakter, a zaniedbanie tego okrutnie się mści. Zniszczenie wielowiekowych podstaw religijnych i moralnych wśród ludzi uwalnia w nich ciemne elementy, których jest tak wiele w historii Rosji, głęboko zatrute przez złych Tatarów i instynkty nomadycznych zdobywców. W historycznej duszy narodu rosyjskiego przymierza klasztoru św. Sergiusz i Sicz Zaporoski, czyli wolni ludzie, którzy zapełnili pułki oszustów, Razin i Pugaczow 20.: A te groźne, niezorganizowane, elementarne siły w swoim niszczycielskim nihilizmie tylko pozornie zbliżają się do rewolucyjnej inteligencji, chociaż jest ona przez nią uznawana za rewolucjonizm w swoim własnym duchu; w rzeczywistości są bardzo starego pochodzenia, znacznie starsi niż sama inteligencja. Z trudem zostali pokonani przez państwowość rosyjską, która nałożyła im zewnętrzne granice i spętała, ale nie została przez nią całkowicie pokonana. Oświecenie intelektualne, z jednej strony swego wpływu, budzi te uśpione instynkty i przywraca Rosję do chaotycznego państwa, które ją osłabia i które przezwyciężyła z takimi trudnościami i ofiarami w historii. Takie są lekcje ostatnich lat, moralność rewolucji wśród ludu. To wyjaśnia główne przyczyny głębokich konfliktów duchowych, które w dzisiejszych czasach rozdzierają Rosję; dzieląc ją niejako na dwie niezgodne ze sobą połowy, na prawy i lewy blok, na Czarną Setkę i Czerwoną Setkę. Podział na partie, oparty na różnicach poglądów politycznych, statusu społecznego, interesów majątkowych, jest zjawiskiem powszechnym i powszechnym w krajach o reprezentacji ludowej i w pewnym sensie jest złem nieuniknionym, jednak podział ten nigdzie nie przenika tak głęboko i nie narusza jedności duchowej i kulturalnej narodu w takim stopniu jak w Rosji. Nawet partie socjalistyczne Europy Zachodniej, które najbardziej wyróżniają się z ogólnego składu społeczeństwa „burżuazyjnego”, w rzeczywistości pozostają jego organicznymi członkami i nie niszczą integralności kultury. Nasze rozróżnienie między prawicą i lewicą różni się tym, że opiera się nie tylko na różnicy ideałów politycznych, ale także – w przeważającej większości – na różnicy światopoglądów lub wyznań. Jeśli szukać dokładniejszego porównania historycznego w dziejach Europy Zachodniej, znacznie bardziej przypomina ono podział katolików i protestantów i wynikające z tego wojny religijne w dobie reformacji, niż obecne partie polityczne. Aby to zobaczyć, wystarczy rozłożyć ten prawy i lewy blok na podstawowe elementy duchowe. Oświecenie rosyjskie, któremu wezwana jest inteligencja rosyjska, musiało walczyć z odwiecznym, głęboko zakorzenionym w różnych aspektach naszego życia tataryzmem, z arbitralnością biurokratycznego absolutyzmu i jego nieprzydatnością dla państwa, dawniej z pańszczyzną, z instytucją kar cielesnych, obecnie z instytucją kary śmierci, z chamstwem moralności i w ogóle walczyć o lepsze warunki życia. Na tym właśnie sprowadza się idealna treść tzw. ruchu wyzwoleńczego, trud i ciężar, jaki inteligencja wzięła na swoje barki i w tej walce zdobyła liczne korony męczeństwa. Ale, niestety dla rosyjskiego życia, połączyła tę walkę nierozerwalnie ze swoim negatywnym światopoglądem. Dlatego też dla tych, którym drogi był skarb wiary ludu i którzy czuli się wezwani do jego ochrony, przede wszystkim dla ludu Kościoła, pojawiła się potrzeba walki z wpływami intelektualnymi na lud, aby chronić jego wiarę. Walka ideałów politycznych i kulturowych mieszała się z konfliktami religijnymi, których całej powagi i całego jej groźnego znaczenia dla przyszłości Rosji nasza inteligencja wciąż nie jest w stanie dostatecznie zrozumieć. Niemal całkowite odejście inteligencji od Kościoła i izolacja kulturowa, w jakiej znalazła się ta ostatnia, w efekcie spowodowały dalsze pogorszenie sytuacji historycznej. Jest rzeczą oczywistą, że dla kogoś, kto wierzy w mistyczne życie Kościoła, ta czy inna jego powłoka empiryczna w danym momencie historycznym nie ma decydującego znaczenia; cokolwiek by to nie było, nie może i nie powinno budzić wątpliwości co do ostatecznego triumfu i oczywistego oświecenia Kościoła dla wszystkich. Jednak rozumując empirycznie i uznając rosyjski Kościół lokalny za czynnik rozwoju historycznego, nie możemy uznać faktu, że prawie cała rosyjska klasa wykształcona jest ateistą, za nieistotny. Takie rozlewu krwi nie mogło oczywiście nie wpłynąć na poziom kulturowy i umysłowy pozostałych przywódców kościelnych. Wśród inteligencji panuje zwykle przechwalanie się licznymi bolączkami życia kościelnego, których wcale nie chcemy redukować ani zaprzeczać (jednak wszystkie pozytywne aspekty życia kościelnego pozostają dla inteligencji niezrozumiałe lub nieznane). Ale czy inteligencja ma realne prawo do takiej krytyki życia kościelnego, skoro sama pozostaje z tym samym obojętnością lub fundamentalnym zaprzeczeniem religii, widząc w religii jedynie ciemność i idiotyzm? Inteligencja kościelna, która łączyłaby prawdziwe chrześcijaństwo z oświeconym i jasnym rozumieniem zadań kulturowych i historycznych (czego tak często brakuje współczesnym przywódcom kościelnym), gdyby się narodziła, odpowiedziałaby na pilną potrzebę historyczną i narodową. I nawet gdyby w tym okresie musieli znosić prześladowania i prześladowania, które inteligencja tak bardzo znosi w imię swoich ateistycznych ideałów, to miałoby to ogromne znaczenie historyczne, religijne i moralne i odbiłoby się w sposób szczególny w duszy narodu. Ale podczas gdy inteligencja wykorzystuje całą siłę swego wychowania do rozkładu wiary ludu, jej obrona ze smutną nieuchronnością coraz bardziej przybiera charakter walki nie tylko z inteligencją, ale także z oświeceniem, gdyż w rzeczywistości rozprzestrzenia się tylko przez inteligencję - obskurantyzm staje się środkiem obrony religii. Ta nienaturalna dla obu stron sytuacja, która w ostatnich latach uległa pogorszeniu, sprawia, że ​​nasza obecna sytuacja jest szczególnie bolesna. Do tego dochodzi fakt, że walka z inteligencją w obronie wiary ludu jest wykorzystywana jako pretekst przez egoistycznych zwolenników reakcji, oszustów, rybaków na wzburzonych wodach, a wszystko to splata się w jedną historyczną i psychologiczną splotkę, kształtują się nawykowe toki myślenia, historyczne skojarzenia idei, które zaczynają być uważane zarówno przez ich zwolenników, jak i przeciwników za wewnętrznie wiążące i nierozerwalne. Oba bieguny stają się coraz bardziej naładowane różną energią elektryczną. Na tę brzydką skalę ustanawia się faktyczne grupowanie ludzi w obozy i tworzy się odpowiadające im środowisko psychologiczne, konserwatywne, despotyczne. Naród jest podzielony na dwie części, a jego najlepsze siły marnują się w bezowocnej walce. Sytuację tę stworzyła cała nasza duchowa przeszłość, a zadaniem czasu jest przezwyciężenie tego podziału, wzniesienie się ponad niego, zdając sobie sprawę, że opiera się on nie na wewnętrznej, idealnej konieczności, ale jedynie na sile faktu historycznego. Czas zacząć rozwikłać ten węzeł gordyjski naszej historii. Dusza inteligencji rosyjskiej, jak całe życie rosyjskie, utkana jest ze sprzeczności i budzi w sobie sprzeczne uczucia. Nie można jej nie kochać i nie można powstrzymać się od jej odrazy. Obok cech negatywnych, które są przejawem braku kultury, niedojrzałości historycznej i zmuszają do przezwyciężenia inteligencji, w jej cierpiącym wyglądzie przebijają się cechy piękna duchowego, które sprawiają, że wygląda jak kwiat bardzo wyjątkowy, kosztowny i delikatny, pielęgnowany naszą trudną historią; jakby ona sama była tym „czerwonym kwiatem”, przesiąkniętym łzami i krwią, który widział jeden z jego najszlachetniejszych przedstawicieli, Garshin o wielkim sercu. Wraz z zasadą antychrysta w tej inteligencji odczuwa się także najwyższe potencjały religijne, nowe, historyczne ciało oczekujące na uduchowienie. To intensywne poszukiwanie Miasta Bożego, pragnienie wypełnienia woli Bożej na ziemi i w niebie, różni się głęboko od przyciągania kultury drobnomieszczańskiej do trwałego dobrobytu na ziemi. Brzydki maksymalizm intelektualny z jego praktyczną nieprzydatnością jest konsekwencją wypaczenia religijnego, ale można go pokonać poprzez ożywienie religijne. Religijna natura rosyjskiej inteligencji. Dostojewski w „Demonach” porównał Rosję, a przede wszystkim jej inteligencję, do ewangelickiego demona, którego uzdrowił jedynie Chrystus, a zdrowie i przywrócenie sił mógł znaleźć jedynie u stóp Zbawiciela. Porównanie to pozostaje aktualne także dzisiaj. Legion demonów wdarł się do gigantycznego ciała Rosji i potrząsa nim w konwulsjach, dręcząc i okaleczając. Tylko dzięki wyczynowi religijnemu, niewidzialnemu, ale wielkiemu, możliwe jest jej uzdrowienie, uwolnienie z tego legionu. Inteligencja odrzuciła Chrystusa, odwróciła się od Jego oblicza, wyrwała Jego obraz ze swoich serc, pozbawiła się wewnętrznego światła życia i wraz z ojczyzną płaci za tę zdradę, za to religijne samobójstwo. Ale to dziwne – nie potrafi zapomnieć o tej ranie serca, przywrócić spokoju ducha, uspokoić się po zniszczeniach, jakie sobie wyrządziła. Opuściwszy Chrystusa, nosi Jego piętno na swoim sercu i biegnie w nieświadomej tęsknocie za Nim, nie wiedząc, jak ugasić swoje duchowe pragnienie. I ten niespokojny niepokój, ten nieziemski sen o nieziemskiej prawdzie odciska na niej szczególne piętno, czyni ją taką dziwną, szaloną, niezrównoważoną, jakby opętaną. Jak ta piękna Szulamitka, która straciła narzeczonego: w nocy na swoim łóżku, po ulicach i placach, szukała Tego, którego kochała jej dusza, pytała strażników miejskich, czy widzieli jej ukochanego, ale strażnicy krążąc po mieście, zamiast odpowiedzieć, tylko ją bili i ranili (Ps 3,1-3,4,1). Tymczasem Ukochany, Ten, za którym tęskni jej dusza, jest już blisko. On stoi i puka do tego serca, serca dumnego, zbuntowanego, inteligentnego... Czy Jego pukanie kiedyś zostanie usłyszane?.. W eseju „Religia i inteligencja” (Russkaya Mysl, 1908. III; wyd. osobno. śr. O tym właśnie opowiada mój esej „Dramat psychiczny Herzena” w zbiorze „Od marksizmu do idealizmu” oraz w osobnej publikacji. Może brakować jednego czy dwóch słów – to miejsce jest w książce wyciszone. – Notatka redaktora Wikiźródeł. Niezgoda jest oczywiście widoczna także w historii chrześcijańskich i innych sekt i wyznań religijnych. W pewnym stopniu obserwuje się tu psychologię bohaterstwa, jednak podziały te mają jednak także swoje szczególne przyczyny, z którymi nie są związane. Nie trzeba pokazywać, jak różna jest ta eschatologia ateistyczna od eschatologii chrześcijańskiej. Pedokracja to rządy dzieci. Rewelacje kojarzone z nazwiskiem Azef pokazały, jak daleko może zajść ta rozwiązłość środków w przypadku heroicznego maksymalizmu, w którym nie rozróżnia się już, gdzie kończy się rewolucjonista, a zaczyna ochroniarz lub prowokator. Carlyle w swojej książce „Bohaterowie i bohaterstwo w historii” pod nazwą heroizm opisuje dyspozycję duchową, która zgodnie z przyjętą przez nas terminologią zbliża się do typu ascezy, a w każdym razie różni się znacznie od heroizmu ateistycznego. Kolekcja op. FM Dostojewski, wyd. 6, tom. XII, s. 425. Oczywiście wszystko pozwala na fałszerstwo i wypaczanie, a pod nazwą pokory kryje się i była maskowanie cech, które w rzeczywistości nie mają z nią nic wspólnego, a w szczególności tchórzliwego i obłudnego pochlebstwa (podobnie jak za intelektualnym bohaterstwem i rewolucjonizmem kryje się często rozwiązłość i chuligaństwo). Im wyższa cnota, tym gorsze są jej karykatury i zniekształcenia. Ale nie na ich podstawie należy oceniać jego istotę. Bieliński w swoim słynnym liście do Gogola napisał ten ognisty i klasyczny wyraz nastroju intelektualnego: "Co znalazłeś wspólnego między Chrystusem a kimkolwiek, a zwłaszcza do Kościoła prawosławnego? On jako pierwszy ogłosił ludziom naukę o wolności, równości i braterstwie, a przez męczeństwo przypieczętował i utwierdził prawdę swojej nauki... Ale sens nauki Chrystusa został odkryty przez ruch filozoficzny ubiegłego stulecia". (V.G. Belinsky. List do Gogola. Z przedmową S.A. Vengerova. S.-P.B. 1905, s. 13). Wszystkie te pytania traktuję w ujęciu psychologicznym, pomijając rozważania na temat ich istoty. Post-scriptum pro domo sua. W związku z surową charakterystyką sposobu życia inteligencji (rozdziały III-V) można mi zarzucić, że wydaję tu wyrok na bezinteresownych, cierpiących, prześladowanych ludzi, przynajmniej sam nie raz zadawałem to pytanie. Ale niezależnie od tego, jak nisko o sobie myślę, czuję obowiązek (przynajmniej w ramach publicznego „posłuszeństwa”) powiedzieć wszystko, co widzę, co leży mi na sercu w wyniku tego wszystkiego, czego doświadczyłem, poczułem, zmieniłem zdanie o inteligencji; budzi to we mnie poczucie odpowiedzialności i bolesny niepokój zarówno o inteligencję, jak i o Rosję. Ale krytykując duchowy wygląd i ideały inteligencji, wcale nie mam na myśli osądzania poszczególnych jednostek, tak jak przedstawiając swój ideał, o prawdziwości którego jestem przekonany, wcale nie mam na myśli tego, że sam jestem mu bliższy niż inni. A czy można poczuć się bliżej absolutnego ideału?.. Ale nawoływanie do tego, wskazywanie na to tym, którzy tego nie widzą, jest nie tylko możliwe, ale wręcz konieczne. Lepiej milczeć na temat osobliwego i złowieszczego wyrazu, jaki otrzymał podczas wojny rosyjsko-japońskiej, aby nie zatruć tych palących i bolesnych wspomnień. W swoich notatkach do „Podstaw ekonomii politycznej” D. St. Mill. Dlatego prawdziwy ruch „neoslawizmu” pozostaje zasadniczo bezpodstawny. "Nawet jeśli w naszym narodzie jest okrucieństwo i grzech, to właśnie to jest w nim niezaprzeczalne: to jest właśnie to, że przynajmniej w całości nigdy nie akceptuje i nie będzie chciał przyjąć swojego grzechu jako prawdy... Grzech jest sprawą przejściową, ale Chrystus jest wieczny. Ludzie codziennie grzeszą i popełniają brudne sztuczki, ale w najlepszych chwilach, w chwilach Chrystusa, nigdy nie pomylą się co do prawdy. Właśnie to jest ważne, w co ludzie wierzą jako swoją prawdę, co wierzą, że tak jest, jak to sobie wyobrażają, czego pragną, co kochają, o co proszą Boga, o co wołają na modlitwie. A ideałem ludu jest Chrystus, a z Chrystusem oczywiście oświecenie, a w chwilach najwyższych, fatalnych, nasz lud zawsze decyduje i zawsze rozstrzygał po chrześcijańsku każdą wspólną sprawę narodową” (F. M. Dostojewski, zbiór dzieł kompletnych, wyd. 6, t. XXI, 441). Ciekawe jest porównanie z tym rozumieniem duszy ludu, które Dostojewski dzieli z największymi rosyjskimi artystami i myślicielami, intelektualny pogląd wyrażony w cytowanym już liście Bielińskiego: "Przyjrzyj się bliżej, a zobaczysz, że jest to naród z natury głęboko ateistyczny. Jest w nim jeszcze wiele przesądów, ale nie ma w nim śladu religijności (sic!)... Mistyczna egzaltacja nie leży w jego naturze, ma za dużo zdrowego rozsądku, jasności i jest co do tego pozytywnie nastawiony i być może na tym polega okropność jego historycznego losu w przyszłości”. (List do Gogola, s. 14). Kompetentny i mistrzowski opis moralnego znaczenia klasztoru w historii Rosji można znaleźć w przemówieniu prof. V. O. Klyuchevsky'ego „Łaskawy wychowawca rosyjskiego ducha ludowego (Czcigodny Sergiusz)” (Kwiat Trójcy, nr 9). Poślubić. także V. A. Kozhevnikov „Ascetyzm chrześcijański w przeszłości i teraźniejszości” (gotowy do publikacji). Musiałem już o tym mówić w eseju „Intelektualiści i religia”. Poślubić. charakterystyka Kozaków i Zaporoża od prof. Klyuchevsky. Kurs historii Rosji. Część III. M. 1908.