Херојство и аскетизам

(Од размислувања за религиозната природа на руската интелигенција) Став I II III IV V VI VII Русија помина низ револуција. Оваа револуција не го даде она што се очекуваше од неа. Позитивните придобивки на ослободителното движење сè уште остануваат, според мислењето на многумина, до денес, барем проблематични. Руското општество, исцрпено од претходниот стрес и неуспеси, е во еден вид вкочанетост, апатија, духовна конфузија и очај. Руската државност сè уште не покажала знаци на обновување и зајакнување, кои и се толку неопходни и, како во заспано кралство, сè во него повторно замрзна, оковано од неодолив сон. Руското државјанство, засенето од бројните смртни казни, извонредното зголемување на криминалот и општо грубоста на моралот, позитивно се уназади. Руската литература е преплавена со матен бран порнографија и сензационални производи. Има причина да станеме очајни и да паднеме во длабок сомнеж за иднината на Русија. И во секој случај, сега, после се што доживеавме, веќе не се возможни и наивната, донекаде убаво срце словенофилска вера и розени утопии на стариот западенизам. Револуцијата ја доведе во прашање самата одржливост на руското државјанство и државност; Без да се земе предвид ова историско искуство, со историските лекции од револуцијата, не може да се даде никаква изјава за Русија, не може да се повтори ниту славофилот, ниту западњаците. По политичката криза дојде духовна криза, која бара длабока, концентрирана мисла, саморефлексија, самоиспитување и самокритичност. Ако руското општество е навистина сè уште живо и одржливо, ако во себе го чува семето на иднината, тогаш оваа виталност мора да се манифестира пред сè во подготвеноста и способноста да се учи од историјата. Зашто историјата не е само хронологија, одбројување на редоследот на настаните, тоа е животно искуство, искуство на доброто и злото, кое го сочинува условот за духовен раст, и ништо не е толку опасно како смртната неподвижност на умовите и срцата, инертниот конзервативизам, во кој се задоволува со повторување задници или едноставно ги отфрла лекциите од животот, во таинствената несреќа. нерефлектирачки. Размислувајќи за она што го доживеавме во последните години, во сето ова не може да се види историска несреќа или само игра на елементарни сили. Овде беше изречен историски суд, беше направена проценка на различните учесници во историската драма и беа сумирани резултатите од цела историска ера. „Ослободителното движење“ не доведе до резултатите до кои требаше да доведе, не донесе помирување, обновување, сè уште не доведе до зајакнување на државноста (иако остави никне за иднината - Државната дума) и до подемот на националната економија, не само затоа што се покажа дека е премногу слаба за да се бори со мрачните сили на историјата, бидејќи самата не можеше да ја победи задачата. од внатрешни противречности. Руската револуција разви огромна деструктивна енергија и стана како огромен земјотрес, но нејзините креативни сили се покажаа многу послаби од нејзините деструктивни. За многумина, оваа горчлива свест беше депонирана во нивните души како најопшт резултат од нивното искуство. Дали треба да се премолчи оваа свест и не е ли подобро да се изрази за да се постави прашањето зошто е тоа така? Веќе имав прилика печатено да го изразам мислењето дека руската револуција беше интелектуална револуција 1 . Нејзин водечки духовен мотор беше нашата интелигенција, со свој светоглед, вештини, вкусови, дури и социјални навики. Самите интелектуалци, се разбира, не го признаваат тоа - затоа се интелектуалци - и секој во согласност со својот катехизам ќе именува една или друга општествена класа како единствен мотор на револуцијата. Без да го оспоруваме фактот дека без цел сет на историски околности (меѓу кои, се разбира, несреќната војна го зазема првото место) и без присуството на многу сериозни витални интереси на различни општествени класи и групи, не би било можно да се преселат од нивните места и да се вовлечат во состојба на ферментација, ние сè уште инсистираме дека целиот идеолошки багаж, целата напредна духовна опрема, пропагандистите, заедно со дадена на револуцијата од страна на интелигенцијата. Таа духовно ги обликуваше инстинктивните аспирации на масите, ги запали со својот ентузијазам, со еден збор, таа беше нервите и мозокот на џиновското тело на револуцијата. Во оваа смисла, револуцијата е духовна идеја на интелигенцијата и, според тоа, нејзината историја е историско судење на оваа интелигенција. Душата на интелигенцијата, оваа креација на Петров, во исто време е клучот за идните судбини на руската државност и општество. Без разлика дали е добро или лошо, судбината на Петарова Русија е во рацете на интелигенцијата, без разлика колку е прогонувана и прогонувана, без разлика колку е слаба, па дури и немоќна нашата интелигенција во моментов. Таа е тој прозорец што Петар го пресече во Европа, низ кој во нас влегува западен воздух, одеднаш животворен и отровен. Нејзе, оваа грст, му припаѓа монополот на европското образование и просветлување во Русија, таа е нејзиниот главен водич во масата од сто милиони луѓе, и ако Русија не може без ова просветлување под заканата од политичка и национална смрт, тогаш колку е висок и значаен историскиот повик на интелигенцијата, колку е огромна и застрашувачка нејзината историска одговорност и кон иднината на нашата земја! Затоа за патриот кој го сака својот народ и се грижи за потребите на руската државност, сега нема повозбудлива тема за размислување отколку за природата на руската интелигенција, а во исто време нема поболна и поалармантна грижа од тоа дали руската интелигенција ќе се издигне до висината на својата задача, дали Русија ќе ја прими образованата класа што инаку ѝ е потребна, со разумна руска душа, интелигенцијата во сојуз со Татарите, од кои има уште толку во нашата државност и јавност, ќе ја уништи Русија. Многумина во Русија по револуцијата и како резултат на нејзиното искуство доживеаја акутно разочарување од интелигенцијата и нејзината историска соодветност; во исто време, во неговите неуспеси го видоа неуспехот на интелигенцијата. Револуцијата ги разоткри, нагласи, ги зацврсти таквите аспекти на нејзиниот духовен изглед, кои пред неа во целосна смисла ги погодуваа само малкумина (а пред се Достоевски); се покажа како еден вид духовно огледало за цела Русија и особено за нејзината интелигенција. Да се ​​потиснат овие карактеристики сега не само што би било недозволиво, туку и чисто криминално. Зашто, на што може да се заснова сега сета наша надеж, ако не на фактот дека годините на јавното очајување истовремено ќе бидат и години на спасоносно покајание, во кои ќе се оживее духовната сила и ќе се подигнат нови луѓе, нови работници на руската област. Русија не може да се обнови без да ја обнови (заедно со многу други работи) пред сè својата интелигенција. И да се зборува за ова гласно и отворено е должност на убедување и патриотизам. Критичкиот став кон одредени аспекти на духовниот изглед на руската интелигенција во никој случај не е поврзан дури и со некој специфичен светоглед, кој и е најтуѓ. На оваа точка можат да се обединат луѓе од различни светогледи, оддалечени еден од друг, а тоа најдобро покажува дека навистина е дојдено време за таква самокритика и дека ги задоволува виталните потреби на барем дел од самата интелигенција. Карактерот на руската интелигенција воопшто е формиран под влијание на два главни фактори, надворешниот и внатрешниот. Првиот е континуираниот и безмилосен притисок врз неа од полицискиот печат, способен да срамни и целосно да уништи послаба група по дух, а фактот дека и под овој притисок ги задржала животот и енергијата сведочи, во секој случај, за нејзината апсолутно исклучителна храброст и виталност. Изолацијата од животот во која целата атмосфера на стариот режим ја смести интелигенцијата, ги зајакна карактеристиките на „подземната“ психологија, веќе карактеристични за нејзиниот духовен изглед, ја замрзна духовно, поддржувајќи и до одреден степен оправдувајќи го нејзиниот политички моноидеизам („Ханибаловата заклетва“ за борба против автократијата) и комплицирајќи ја можноста за разновиден духовен развој. Таква можност и таква потреба може да се јави дури сега и во ова, во секој случај, не може да не се види духовното стекнување на ослободителното движење. Вториот, внатрешен, фактор што го одредува карактерот на нашата интелигенција е неговиот посебен светоглед и неговата поврзана духовна структура. Овој есеј целосно ќе биде посветен на карактеризацијата и критиката на овој светоглед. Не можам а да не ја видам најосновната карактеристика на интелигенцијата во нејзиниот однос кон религијата. Исто така, невозможно е да се разберат главните карактеристики на руската револуција ако не го задржиме овој став на интелигенцијата кон религијата во центарот на вниманието. Но, историската иднина на Русија зависи и од решението на прашањето како интелигенцијата ќе се самоопределува во однос на религијата, дали ќе остане во иста состојба или дали на овие простори нè чека револуција, вистинска револуција во умовите и срцата. Многупати е истакнато (по Достоевски) дека духовниот состав на руската интелигенција содржи карактеристики на религиозност, понекогаш дури и приближување кон христијанинот. Овие имоти ги негуваа, пред сè, нејзините надворешни историски судбини, од една страна, прогонот на власта, што ѝ создаде чувство на мачеништво и исповед, од друга, со присилна изолација од животот, што разви мечтаење, понекогаш големо срце, утопизам и, генерално, недоволно чувство за реалност. Во врска со ова, постои таа нејзина карактеристика дека цврсто воспоставениот, „филист“ начин на живот на Западот и останува психолошки туѓ - иако, сепак, можеби само засега. Европа, со нејзините секојдневни доблести, со трудоинтензивната економија, но и со нејзината безкрила и ограничувања. Класичен израз на духовниот судир меѓу рускиот интелектуалец и европскиот филистинизам имаме во делата на Херцен 2 . Слични чувства се изразени повеќе од еднаш во современата руска литература. Комплетноста, приврзаноста кон земјата и духовното лази на овој начин на живот се одвратни за рускиот интелектуалец, иако сите знаеме колку тој треба да ги научи, барем, техниките на живот и работа од западњаците. За возврат, западната буржоазија е згрозена и неразбирлива од оваа скитничка Русија, емигрантски слободни луѓе, која сè уште се храни со инспирациите на Стенка Разин и Емелка Пугачев, дури и ако е преведена на современ јазик, а во последните револуционерни години овој духовен антагонизам очигледно ја достигна својата најголема напнатост. Ако се обидеме да го разбиеме овој „антибуржоаизам“ на руската интелигенција, испаѓа дека е mixtum compositum, составен од многу различни елементи. Овде има и дел од наследното благородништво, ослободено во голем број генерации од грижи за секојдневниот леб и, воопшто, од секојдневната, „филистска“ страна на животот. Има значителна доза на едноставно недостиг на култура, ненавикнат на напорна, дисциплинирана работа и одмерен начин на живот. Но, несомнено постои и одредена, иако можеби не толку голема, доза на несвесно религиозна одбивност кон духовниот филистинизам, кон „кралството на овој свет“, за смирување на самозадоволството. Извесна туѓина, есхатолошки сон за Градот Божји, за претстојното царство на вистината (под разни социјалистички псевдоними) и потоа желбата да се спаси човештвото - ако не од грев, тогаш од страдање - ги сочинуваат, како што знаеме, постојаните и карактеристични карактеристики на руската интелигенција. Болката од дисхармонијата на животот и желбата да се надмине ги разликуваат и најистакнатите интелектуални писатели (Гл. Успенски, Гаршин). Во оваа желба за Градот што доаѓа, пред кој бледнее земната реалност, интелигенцијата ги задржа, можеби во најпрепознатливата форма, карактеристиките на изгубената црковност. Колку пати во Втората државна дума, во бурните говори на атеистичкиот лев блок, слушнав - чудно да се каже! - ехо на психологијата на Православието, ненадејно се откри влијанието на неговата духовна инокулација. Општо земено, духовните вештини што ги поттикнува Црквата не објаснуваат ниту една од најдобрите карактеристики на руската интелигенција, која ја губат додека се оддалечуваат од Црквата, на пример. некаков пуританизам, ригористички морал, некаков аскетизам; строгост на личниот живот; таквите, на пример, водачите на руската интелигенција како Доброљубов и Чернишевски (и двајцата семинаристи, израснати во религиозни семејства на свештенството), го задржуваат речиси недопрен својот поранешен морален карактер, кој, сепак, постепено го губат нивните историски деца и внуци. Во духовниот изглед на најдобрите и најголемите личности од руската револуција блескаат христијански особини, воочени без знаење и волја, преку околината, од семејството, од дадилката, од целата духовна атмосфера, проткаена со црковни погледи и обичаи. Со оглед на фактот дека, благодарение на ова, се замаглува целата вистинска спротивставеност помеѓу христијанскиот и интелектуалниот менталитет, важно е да се утврди дека овие особини имаат површен, позајмен, во извесна смисла атавистички карактер и исчезнуваат како што слабеат христијанските вештини, со поцелосна манифестација на интелектуалниот тип, кој се покажа себеси во последните денови на најголемата револуција. христијанството. Руската интелигенција, особено во претходните генерации, се карактеризира и со чувство на вина пред народот, ова е еден вид „социјално покајание“, се разбира, не пред Бога, туку пред „народот“ или „пролетаријатот“. Иако овие чувства на „покајнички благородник“ или „некласен интелектуалец“, во своето историско потекло, имаат и некаков социјален вкус на благородништвото, тие исто така оставаат отпечаток на посебна длабочина и страдање на лицето на интелигенцијата. На ова мора да ја додадеме и нејзината самопожртвуваност, постојаната подготвеност да се жртвува меѓу нејзините најдобри претставници, па дури и потрагата по нив. Каква и да е психологијата на оваа жртва, таа исто така ја зајакнува туѓоста на интелигенцијата, која го прави нејзиниот изглед толку туѓ на филистинизмот и му дава карактеристики на религиозност. А сепак, и покрај сето ова, се знае дека нема поатеистичка интелигенција од Русите. Атеизмот е општата вера во која се крстат оние кои влегуваат во јатото на интелектуално-хуманистичката црква и тоа не само од образованата класа, туку и од народот. И така се случи од почетокот, од духовниот отец на руската интелигенција Белински. И како што секоја средина развива свои навики, свои верувања, така и традиционалниот атеизам на руската интелигенција стана, како да се каже, нејзина самоочигледна карактеристика, за која не се ни зборува, знак на добра форма. Извесна доза на образование и просветлување е, во очите на нашата интелигенција, синоним за религиозна рамнодушност и негирање. За ова нема дебата меѓу различни фракции, партии, „трендови“; сето тоа ги обединува. Скудната култура на интелигенцијата, со нејзините весници, списанија, трендови, програми, морал и предрасуди, е заситена преку и преку ова, исто како што дишењето ја оксидира крвта, која потоа се шири низ целото тело. Нема поважен факт во историјата на руското просветителство од овој. И во исто време, мора да признаеме дека рускиот атеизам во никој случај не е свесно негирање, не е плод на сложена, болна и долга работа на умот, срцето и волјата, резултат на личниот живот. Не, најчесто се зема на вера и ги задржува овие одлики на наивна религиозна вера, само внатре кон надвор, а тоа не се менува поради тоа што зема милитантни, догматски, научни форми. Оваа вера се заснова на голем број некритични, непроверени и, во својата догматска форма, се разбира, неточни изјави, имено, дека науката е компетентна конечно да ги решава прашањата за религијата и, згора на тоа, да ги решава во негативна смисла; На ова се додава и сомнителниот однос кон филозофијата, особено кон метафизиката, кој исто така беше однапред отфрлен и осуден. Оваа вера ја делат и научниците и ненаучниците, старите и младите. Се асимилира во адолесценцијата, што се јавува биографски, се разбира, кај некои порано, кај други подоцна. На оваа возраст, обично е лесно, па дури и природно да се прифати негирањето на религијата, кое веднаш се заменува со верба во науката и напредокот. Нашата интелигенција, откако го зазеде овој став, во повеќето случаи останува со ова верување цел живот, сметајќи дека овие прашања се веќе доволно разјаснети и конечно решени, хипнотизирани од општото едногласност во ова мислење. Адолесцентите стануваат зрели мажи, некои од нив стекнуваат сериозни научни знаења, стануваат истакнати специјалисти и во овој случај фрлаат во рамнотежа во корист на адолесцентно веруваниот, догматски прифатениот атеизам на училишната клупа, нивниот авторитет како научни специјалисти, дури и ако во областа на овие прашања не би биле поавторитативни од секоја личност што размислува и чувствува. Така се формира духовна атмосфера во нашата виша школа, каде што се формира интелигенцијата што расте. И неверојатно е колку малку впечаток оставија на руската интелигенција луѓе со длабоко образование, интелигенција, генијалност, кога ја повикаа на религиозно продлабочување, на будење од догматски сон, колку малку беше забележано од нашите религиозни мислители и словенофилски писатели, Вл. Соловиев, Бухарев, книга. С.Трубецкој и други, колку нашата интелигенција остана глува на религиозните проповеди на Достоевски, па дури и на Л.Н. Толстој, и покрај надворешниот култ на неговото име. Она што е највпечатливо кај рускиот атеизам е неговиот догматизам, односно, може да се каже, религиозната несериозност со која е прифатен. Навистина, до неодамна, верскиот проблем, со сета своја огромна и исклучителна важност и горливост, едноставно не беше забележан или разбран од руското „образовано“ општество; тој генерално беше заинтересиран за религијата само доколку беше поврзана со политиката или со проповедањето на атеизмот. Зачудувачки е незнаењето на нашата интелигенција во однос на религијата. Ова не го кажувам за да ја обвинам, зашто тоа може да има доволно историско оправдување, туку да ја дијагностицира нејзината духовна состојба. Во однос на религијата, нашата интелигенција едноставно сè уште не излегла од адолесценцијата, сè уште не размислувала сериозно за религијата и не си дала свесно религиозно самоопределување, сè уште не живеела во религиозна мисла и затоа останува, строго кажано, не над религијата, како што мисли за себе, туку надвор од религијата. Најдобар доказ за сето тоа е историското потекло на рускиот атеизам. Тоа е усвоено од нас од Западот (не за џабе стана првиот член на кредото на нашиот „западенизам“). Го прифативме како последен збор на западната цивилизација, најпрвин во форма на волтеризмот и материјализмот на француските енциклопедисти, потоа атеистичкиот социјализам (Белински), подоцна материјализмот од 60-тите, позитивизмот, Фојербахискиот хуманизам, во модерните времиња на економскиот материјализам и - последните години на критика. На многуразгранетото дрво на западната цивилизација, со неговите корени длабоко во историјата, избравме само една гранка, не знаејќи, не сакајќи да ги знаеме сите останати, со целосна доверба дека си ја всадуваме во себе највистинската, европска цивилизација. Но, европската цивилизација има не само разновидни плодови и бројни гранки, туку и корени кои го хранат дрвото и до одреден степен неутрализираат многу отровни плодови со нивните здрави сокови. Затоа, дури и негативните учења во нивната татковина, меѓу другите моќни духовни движења што им се спротивставуваат, имаат сосема поинакво психолошко и историско значење отколку кога се појавуваат во културната пустина и тврдат дека се единствените кои стануваат темел на руското просветителство и цивилизација. Si duo idem dicunt, non est idem. На таков темел досега не била изградена култура. Во денешно време често се заборава дека западноевропската култура, барем половина, има религиозни корени, изградени врз религиозните темели поставени од средниот век и реформацијата. Каков и да е нашиот став кон реформациската догматика и кон протестантизмот воопшто, не може да се негира дека реформацијата предизвика огромен религиозен подем низ западниот свет, не исклучувајќи го оној дел од него што остана верен на католицизмот, но исто така беше принуден да се обнови за да се бори против своите непријатели. Новата личност на европскиот човек, во оваа смисла, се родила во реформацијата (и ова потекло оставило свој белег на неа), политичката слобода, слободата на совеста, човековите и граѓанските права биле прогласени и од Реформацијата (во Англија); Најновото истражување ја открива и важноста на протестантизмот, особено во реформацијата, калвинизмот и пуританизмот, како и за економскиот развој, во развојот на поединци погодни да станат лидери на националната економија во развој. Во протестантизмот доминантно се разви модерната наука и особено филозофијата. И сиот тој развој се одвиваше со строг историски континуитет и постепеност, без пукнатини и колапсови. Културната историја на западноевропскиот свет претставува една кохерентна целина, во која и средниот век и ерата на реформацијата, заедно со трендовите на модерното време, сè уште се живи и имаат неопходно место. Веќе во ерата на реформацијата беше идентификувана и духовната насока што се покажа како одлучувачка за руската интелигенција. Заедно со реформацијата, во хуманистичката ренесанса, преродба и класичната антика, беа оживеани и некои карактеристики на паганството. Паралелно со религиозниот индивидуализам на реформацијата, се засили и неопаганскиот индивидуализам, издигнувајќи ја природната, нерегенерирана личност. Според ова гледиште, човекот е добар и убав по природа, која е искривена само од надворешните услови; доволно е да се врати природната состојба на човекот и со тоа ќе се постигне се. Тука е коренот на различните теории за природните закони, како и најновите учења за напредокот и семоќноста на надворешните реформи само за решавање на човечката трагедија, и, следствено, на целиот најнов хуманизам и социјализам. Надворешната, очигледна блискост на религиозниот и паганскиот индивидуализам не ги елиминира нивните длабоки, внатрешни разлики, и затоа во современата историја забележуваме не само паралелен развој, туку и борба меѓу двете овие струи. Зајакнувањето на мотивите на хуманистичкиот индивидуализам во историјата на мислата ја означува ерата на таканареченото „просветителство“ (Aufklärung) во 17, 18 и делумно 19 век. Просветителството ги изведува најрадикалните негативни заклучоци од премисите на хуманизмот: на полето на религијата, преку деизмот, доаѓа до скептицизам и атеизам; во областа на филозофијата, преку рационализмот и емпиризмот, до позитивизмот и материјализмот; на полето на моралот, преку „природниот“ морал, до утилитаризмот и хедонизмот. Материјалистичкиот социјализам може да се смета и како најнов и најзрел плод на просветителството. Овој тренд, кој делумно е производ на распаѓањето на реформацијата и сам по себе е еден од дезинтегрирачките принципи во духовниот живот на Западот, е многу влијателен во модерната историја. Таа ја инспирираше големата француска револуција и повеќето револуции од 19 век, а, од друга страна, дава духовна основа за европскиот филистинизам, чија доминација досега ја замени херојската ера на просветителството. Сепак, многу е важно да не се заборави дека иако лицето на европската земја се повеќе се искривува благодарение на популарната филозофија на просветителството што се шири широко меѓу масите и замрзнато во студот на филистинизмот, во историјата на културата просветителството никогаш не играло и не игра ексклузивна, па дури и доминантна улога; дрво на европската култура и сè уште, дури и невидливо за око, се храни со духовните сокови на старите религиозни корени. Овие корени, овој здрав историски конзервативизам, ја одржуваат силата на ова дрво, иако до степен до кој просветлувањето продира во корените и стеблото, тоа исто така почнува да венее и гние. Затоа, западноевропската цивилизација не може да се смета за нерелигиозна во својата историска основа, иако таа, навистина, станува се повеќе и повеќе во свеста на последните генерации. Нашата интелигенција, во својот вестернизам, не отиде подалеку од надворешната асимилација на најновите политички и општествени идеи на Западот и ги прифати во врска со најекстремните и најгруби облици на филозофијата на просветителството. Западната цивилизација во својата органска целина во суштина не е ни виновна за оваа селекција, која ја направи самата интелигенција. Во перспектива на нејзината историја, за рускиот интелектуалец, улогата на „мрачната“ ера на средниот век, целата реформаторска ера со огромните духовни достигнувања, целиот развој на научната филозофска мисла, покрај екстремното просветлување, целосно исчезнува. Во почетокот имаше варварство, а потоа осамна цивилизацијата, односно просветителството, материјализмот, атеизмот, социјализмот - ова е едноставната филозофија на историјата на просечниот руски интелектуалец. Затоа, во борбата за руската култура, мораме да се бориме, меѓу другото, дури и за подлабок, историски свесен вестернизам. Зошто се случи нашата интелигенција со таква леснотија да ги усвои начелата на просветителството? За тоа може да се наведат многу историски причини, но, до одреден степен, оваа селекција беше и слободна работа на самата интелигенција, за која во иста мера е одговорна пред татковината и историјата. Во секој случај, благодарение на ова, врската на времињата во руското просветителство е прекината, а нашата татковина е духовно болна со овој прекин. Отфрлајќи го христијанството и стандардите на живеење што ги воспоставува, заедно со атеизмот, или, подобро кажано, наместо атеизмот, нашата интелигенција ги восприема догмите на религијата на човекот-божественост, во која било од варијантите развиени од западноевропското просветителство (и згора на тоа, во поедноставен елементарен облик). Нејзината главна догма, карактеристична за сите нејзини варијанти, е вербата во природното совршенство на човекот, во бескрајниот напредок спроведен од човечките сили, но, во исто време, и неговото механичко разбирање. Бидејќи сето зло се објаснува со надворешното нарушување на човечкото општество и затоа нема ниту лична вина ниту лична одговорност, тогаш целата задача на општествениот поредок лежи во надминување на овие надворешни нарушувања, се разбира, со надворешни реформи. Негирајќи ја Промислата и секој оригинален план реализиран во историјата, човекот се става себеси овде на местото на Промислата и го гледа својот спасител во себе. Оваа самооценка не е попречена од механичкото, понекогаш сурово материјалистичко разбирање на историскиот процес, што јасно му противречи, што го сведува на активноста на елементарните сили (како во економскиот материјализам); човекот сè уште останува единствениот рационален, свесен агент, сопствената промисла. Ваквото расположение на Запад, каде што се појави веќе во ерата на културниот процут и почувствуваната моќ на човекот, е психолошки обоено со чувството на културно самозадоволство на богатата буржоазија. Иако за религиозна проценка ова самообожение на европскиот филистинизам - подеднакво во социјализмот и индивидуализмот - се чини дека е одвратно самозадоволство и духовна кражба, привремено затапење на свеста, но на Запад овој човек-божество, кое имаше свој Штурм и Дранг, одамна стана (но никој нема да каже до кога) скротен и смирен европски социјализам. Во секој случај, засега е немоќно да ги поткопува (иако тоа полека константно го прави) трудовите основи на европската култура и духовното здравје на европските народи. Вековната традиција и историската дисциплина на трудот практично сè уште го надминуваат расипувачкото влијание на самообожението. Во Русија е поинаку, со прекинот на врската меѓу историските времиња овде. Религијата на човекот-божество и нејзината суштина - самообожение во Русија беа прифатени не само со младешки жар, туку и со адолесцентско непознавање на животот и сопствените сили и добија речиси трескавични форми. Инспирирана од неа, нашата интелигенција се почувствува повикана да ја игра улогата на Провиденс во однос на нивната татковина. Таа се препозна себеси како единствен носител на светлината и европското образование во оваа земја, каде што сè, ѝ се чинеше, беше зафатено во непробојна темнина; сè беше толку варварско и туѓо. Таа се препознала како нејзин духовен чувар и решила да ја спаси, како што разбрала и како што може. Интелигенцијата зазеде позиција на херојски предизвик и херојска борба во однос на руската историја и модерност, притоа потпирајќи се на нивната самодоверба. Херојството е збор што ја изразува, според мене, основната суштина на светогледот и идеалот на интелигенцијата, згора на тоа, херојството на самообожение. Целата економија на нејзината ментална сила се заснова на ова чувство. Изолираната положба на интелектуалецот во земјата, неговата изолираност од почвата, суровата историска средина, немањето сериозно знаење и историско искуство ја надуваа психологијата на ова херојство. Интелектуалецот, особено на моменти, запаѓал во состојба на херојска екстаза, со јасно хистерична нијанса. Русија мора да се спаси, а нејзин спасител може и мора да биде интелигенцијата воопшто, па дури и името особено, а покрај него нема спасител и нема спас. Ништо не ја потврдува психологијата на херојството повеќе од надворешното прогонство, прогонството, борбата со неговите перипетии, опасноста, па дури и смртта. И - знаеме - руската историја не штедеше на ова, руската интелигенција се развиваше и растеше во атмосфера на континуирано мачеништво и не може да не се поклони пред светилиштето на страдањата на руската интелигенција. Но, восхитот од овие страдања во нивното огромно минато и тешка сегашност, пред „крстот“, доброволно или неволно, нема да го принуди човек да молчи за она што сè уште останува вистина, за кое не може да се молчи, дури и во име на почит кон мачеништвото на интелигенцијата. Значи, страдањето и прогонството најмногу од сè го канонизираат херојот и во неговите очи и за оние околу него. И, бидејќи, поради тажните особености на рускиот живот, оваа судбина често се случува веќе на млада возраст, оваа самосвест исто така се појавува рано и понатамошниот живот тогаш е само конзистентен развој во прифатената насока. Во литературата и од сопствените согледувања, лесно може да се најдат многу примери за тоа како, од една страна, полицискиот режим ги осакати луѓето, лишувајќи ги од можноста за корисна работа, а од друга страна, како придонесува за развој на посебна духовна аристократија, така да се каже, патентиран херојизам кај своите жртви. Огорчено е да се помисли колку од рефлектираното влијание на полицискиот режим беше во психологијата на рускиот интелектуален хероизам, колку беше големо неговото влијание не само врз надворешните судбини на луѓето, туку и врз нивните души, врз нивниот светоглед. Во секој случај, влијанијата на западното просветлување, религијата на човековото божество и самообожението најдоа неочекуван, но моќен сојузник во руските животни услови. Ако еден млад интелектуалец 3 - да речеме, студент или студент - сè уште се сомнева дека е веќе зрел за историската мисија на спасителот на татковината, тогаш признавањето на оваа зрелост од страна на М. в. г. обично ги елиминира овие сомнежи. Трансформацијата на руската младина или довчерашниот секој човек во херојски тип поради внатрешната работа потребна за ова е едноставен, главно краткорочен процес на асимилација на некои начела на религијата на човек-божество и квази-научна „програма“ и соодветна промена во сопствената благосостојба, по што растат херојски шипки. Во понатамошниот развој, страдањето, огорченоста поради суровоста на властите, тешките жртви, загубите го заокружуваат развојот на овој тип, кој потоа може да се карактеризира со сè освен со сомневања за неговата мисија. Херојскиот интелектуалец затоа не е задоволен со улогата на скромен работник (дури и ако е принуден да се ограничи на неа); неговиот сон е да биде спасител на човештвото, или барем на рускиот народ. Она што му е потребно (се разбира, во соништата) не е гарантиран минимум, туку херојски максимум. Максимализмот е интегрална карактеристика на интелектуалниот хероизам, кој беше откриен со таква неверојатна јасност за време на руската револуција. Ова не е припадност кон една партија, не - ова е самата душа на херојството, бидејќи херојот воопшто не трпи малку. Дури и ако сега не гледа можност да го реализира овој максимум и никогаш нема да го види, во мислите тој е окупиран само со него. Тој прави историски скок во својата имагинација и, со мал интерес за патеката што ја прескокна, го зацврстува погледот на светла точка, на работ на историскиот хоризонт. Таквиот максимализам има знаци на идеолошка опсесија, самохипноза; ја врзува мислата и развива фанатизам, глув на гласот на животот. Ова дава одговор и на историското прашање зошто во револуцијата триумфираа најекстремните трендови, а моменталните моментални задачи беа сè повеќе максимално дефинирани (до спроведување на социјална република или анархија). Затоа овие поекстремни и очигледно налудничави трендови стануваа се посилни и посилни и, со општото лево движење на нашето кукавичко и пасивно општество, лесно подложно на сила, ги туркаа настрана сè поумерените (сетете се само на омразата на „питомците“ од страна на „левиот блок“). Секој херој има свој начин да го спаси човештвото и мора да развие своја програма. Вообичаено, за ова се усвојува една од програмите на политичките партии или фракции, кои, без да се разликуваат во своите цели (обично, се засноваат на идеалите на материјалистичкиот социјализам, или од неодамна и на анархизмот), се разликуваат по своите начини и средства. Би било погрешно да се мисли дека овие програми на политичките партии психолошки кореспондираат со она што го претставуваат во мнозинството парламентарни партии во западноевропскиот свет; тоа е нешто многу повеќе, тоа е религиозно кредо, најсигурниот начин за спас на човештвото, идеолошки монолит кој може само да се прифати или отфрли. Во име на вербата во програмата, најдобрите претставници на интелигенцијата се жртвуваат на животот, здравјето, слободата и среќата. Иако овие програми обично се прогласуваат и за „научни“, што го зголемува нивниот шарм, подобро е да не се зборува за степенот на нивната вистинска „научност“ и, во секој случај, нивните најжестоки приврзаници можат, во однос на степенот на нивниот развој и образование, да бидат лоши судии во оваа работа. Иако сите се чувствуваат како херои, подеднакво повикани да бидат промисла и спасители, тие не се согласуваат за методите и начините на ова спасение. И, бидејќи програмските несогласувања всушност ги допираат централните жици на душата, партискиот раздор станува целосно неотстранлив. Интелигенцијата, која страда од „јакобинизам“, стремејќи се кон „заземање на власта“, за „диктатура“ во име на спасувањето на народот, неминовно се распаѓа и се распрснува во фракции кои војуваат меѓу себе, а тоа се чувствува колку поакутно се зголемува температурата на херојството. Нетрпеливоста и меѓусебните препукувања се толку познати карактеристики на нашата партиска интелигенција што е доволно само да се спомене. Нешто како самотруење се случува со интелектуалното движење. Од самата суштина на херојството произлегува дека тој претпоставува пасивен објект на влијание, спасен народ или човештво, додека херојот - личен или колективен - секогаш се мисли само во еднина. Ако има неколку херои и херојски средства, тогаш ривалството и раздорот се неизбежни, бидејќи неколку „диктатури“ во исто време се невозможни. Херојството, како општо распространет став, не е собирен, туку раздвојувачки принцип; не создава соработници, туку ривали. 4 Нашата интелигенција, речиси универзално стремејќи се кон колективизам, за можна соборност на човековото постоење, во својата структура претставува нешто антисоборно, антиколективистичко, зашто во себе го носи разделниот принцип на херојско самопотврдување. Херојот е, до одреден степен, надчовек, кој во однос на своите соседи станува во горда и пркосна поза на спасител, а со сета своја желба за демократија, интелигенцијата е само посебен вид на духовна аристократија, арогантно им се спротивставува на „филистејците“. Секој што живеел во интелектуални кругови добро ја знае оваа ароганција и вообразеност, свеста за сопствената непогрешливост и презир кон неистомислениците и овој апстрактен догматизам во кој овде е фрлено секое учење. Поради својот максимализам, интелигенцијата останува недостапна за аргументите на историскиот реализам и научното знаење. Самиот социјализам за неа останува не колективен концепт, кој означува постепена, социо-економска трансформација, составена од голем број приватни и многу специфични реформи, не „историско движење“, туку натисториска „крајна цел“ (во терминологијата на познатиот спор со Бернштајн), кон која е неопходно да се направи чин на херојски прескок. Оттука и недостатокот на чувство за историска реалност и геометриската директност на судовите и проценките, нивната озлогласена „принципиелност“. Се чини дека ниту еден збор не излегува од устата на интелектуалец толку често како овој; тој суди сè пред сè „во принцип“, односно, всушност, апстрактно, без да навлегува во сложеноста на реалноста и со тоа честопати да се ослободи од тешкотијата правилно да ја процени ситуацијата. Секој кој имал работа со интелектуалци на работа знае колку е скапа оваа интелектуална „принципиелна“ непрактичност, што понекогаш доведува до исцедување на комарец и проголтување на камила. Истиот нејзин максимализам претставува најголема пречка за подигнување на нејзиното образование токму во оние прашања што таа ги смета за нејзина специјалност, во општествени и политички прашања. Зашто, ако се убедите дека целта и начинот на движење се веќе утврдени, а притоа „научно“, тогаш, се разбира, слабее интересот за проучување на средните, најблиски врски. Свесно или несвесно, интелигенцијата живее во атмосфера на очекување на општествено чудо, општа катаклизма, во есхатолошко расположение 5 . Херојството се стреми да го спаси човештвото самостојно и, згора на тоа, со надворешни средства; оттука и ексклузивната оценка на херојските дела кои максимално ја отелотворуваат програмата на максимализмот. Треба да преместите нешто, да направите нешто што е над вашите сили и да се откажете од она што ви е најскапоцено, вашиот живот - ова е заповедта на херојството. Можете да станете херој, а во исто време и спасител на човештвото, со херојски чин што ги надминува границите на обичната должност. Овој сон, живеејќи во интелектуалната душа, иако е остварлив само за малкумина, служи како општа вага во судовите, критериум за животните проценки. Да се ​​изврши таков чин е и невообичаено тешко, бидејќи бара надминување на најсилните инстинкти на приврзаност кон животот и стравот, и невообичаено едноставно, затоа што бара волен напор за релативно краток временски период, а имплицитните или очекуваните резултати од тоа се сметаат за толку големи. Понекогаш желбата да се напушти животот поради неможноста да се справи со него, немоќта да се поднесат животните товари се спојуваат до степен на неразличност со херојското самоодрекување, така што неволно се прашувате: дали е ова херојство или самоубиство. Се разбира, интелектуалните светци можат да наведат многу такви херои кои цел живот го направиле страдањето и долготрајниот волен напор како подвиг, но и покрај разликите во зависност од силата на поединечните поединци, овој општ тон останува ист. Очигледно, таквиот став е многу повеќе прилагоден на бурите на историјата отколку на нејзината смиреност, која ги мачи хероите. Најголема можност за херојски дела, ирационално „вознес“, воздигнување, опиеност со борба, создавање атмосфера на некаков херојски авантуризам - сето тоа е мајчин елемент на херојството. Затоа моќта на револуционерниот романтизам кај нашата интелигенција, нејзиниот озлогласен „револуционизам“ е толку голема. Не смееме да заборавиме дека концептот на револуција е негативен, нема самостојна содржина, туку се карактеризира само со негирање на она што го уништува, затоа патосот на револуцијата е омраза и уништување. Но, уште еден од најголемите руски интелектуалци, Бакунин, ја формулира идејата дека деструктивниот дух е истовремено и креативен дух, а оваа вера е главниот нерв на психологијата на херојството. Тоа ја поедноставува задачата на историската конструкција, бидејќи за таквото разбирање бара, пред сè, силни мускули и нерви, темперамент и храброст, а, разгледувајќи ги хрониките на руската револуција, често се сеќава на ова разбирање ... Психологијата на интелектуалниот хероизам е најпривлечна за такви општествени групи и ситуации за кои е најприродно во целата низа на директен максимализам. Најповолна комбинација од овие услови ја претставуваат нашите студенти. Благодарение на младоста со својата физиологија и психологија, недостатокот на животно искуство и научно знаење, заменети со жар и самодоверба, благодарение на привилегираната општествена положба, која, сепак, не допира до буржоаската изолација на западните студенти, нашата младина со најголема комплетност го изразува типот на херојски максимализам. И ако во христијанството старешината е природно олицетворение на духовното искуство и лидерство, тогаш меѓу нашата интелигенција таква улога природно ја окупирала студентската младина. Духовната педократија 6 е најголемото зло на нашето општество, а воедно и симптоматска манифестација на интелектуалното херојство, неговите главни карактеристики, но во нагласена и претерана форма. Овој грд однос, во кој оценките и мислењата на „студентската младина“ се покажува како водилка за постарите, го превртува природниот редослед на нештата и е подеднакво штетен и за постарите и за помладите. Историски гледано, оваа духовна хегемонија стои во врска со навистина напредната улога што ја играше студентската младина со нивните импулси во руската историја, но психолошки ова се објаснува со духовниот состав на интелигенцијата, кој останува до крајот на нивниот живот - во нивните најупорни и најпаметни претставници - истата студентска младина во нивниот светоглед. Оттука и длабоката жална и вообичаена рамнодушност и, што е многу полошо, премолченото или дури и отвореното одобрување со кое гледаме како нашата младина, без знаење, без искуство, но со набој за интелектуално херојство, презема сериозни општествени експерименти кои се опасни по своите последици и, се разбира, со оваа активност само ја засилуваат реакцијата. Фактот за многу нискиот возрасен состав на групи со најмаксималистички акции и програми речиси и не е доволно забележан и ценет. И, што е многу полошо, многу луѓе го сметаат ова сосема по редослед на работите. „Студент“ стана вообичаено име за интелектуалец во деновите на револуцијата. Секоја возраст има свои предности, а младоста со своите скриени сили има особено многу од нив. Оние кои се грижат за иднината најмногу се грижат за помладата генерација. Но, да се биде духовно зависен од него, да се наклонува кон него, да се оцрнува неговото мислење, да се зема за критериум - тоа сведочи за духовната слабост на општеството. Во секој случај, останува потпис на цел историски период и на целата духовна структура на интелектуалното херојство што идеалот на христијански светец и подвижник овде беше заменет со ликот на револуционерен студент. Максимализмот на целите се поврзува и со максимализмот на средствата, кој за жал се манифестира во последните години. Во оваа нечитливост на средствата, во овој херојски, „сè е дозволено“ (предодредено од Достоевски во „Злосторство и казна“ и во „Демони“), човечко-божествената природа на херојството на интелигенцијата, неговото вродено самообожение, ставањето на себеси на местото на Бога, наместо на Промислата, се рефлектираат само во најголемата мера и во оваа цел, туку и во најголемата мера и во таа цел. начини и средства за спроведување. Ја реализирам мојата идеја и заради неа се ослободувам од обврзниците на обичниот морал, си дозволувам право не само на сопственост, туку и на животот и смртта на другите, доколку тоа е неопходно за мојата идеја. Во секој максималист има мал Наполеон од социјализмот или анархизмот. Неморалот или, во стариот израз, нихилизмот, е неопходна последица на самообожение; тука демне опасноста од самоуништување и чека неизбежен неуспех. И оние горчливи разочарувања што многумина ги доживеаја во револуцијата, таа неизбришлива слика на самоволие, експропријација, масовен терор, сето тоа не беше случајно, туку беше откривањето на тие духовни потенцијали кои нужно лежат скриени во психологијата на самообожение 7 . Подемот на хероизмот е всушност достапен само за избрани природи и, згора на тоа, во исклучителни моменти од историјата, во меѓувреме животот се состои од секојдневниот живот, а интелигенцијата не се состои само од херојски природи. Без вистински херојство, или можност за негово манифестирање, херојството се претвора во претензии, во пркосна поза; Се развива посебен дух на херојско лицемерие и неодговорна критика, постојано „принципиелно“ противење, претерано чувство за своите права и ослабена свест за должностите и воопшто личната одговорност. Најобичниот човек на улица, кој не е нималку повисок, а понекогаш и понизок од околината, облечен во интелектуална униформа, веќе почнува да се однесува со ароганција кон неа. Ова зло е особено забележливо во животот на нашата провинција. Самообожението на кредит, но секогаш правејќи херој, е способно да воспитува ароганти. Благодарение на него, човекот е лишен од апсолутни норми и непоколебливи принципи на лично и општествено однесување, заменувајќи ги со самоволност или самонаправена работа. Затоа, нихилизмот е страшна неволја, страшен духовен чир што го кородира нашето општество. Херојското „сè е дозволено“ незабележливо се заменува со проста непринципиелност во сè што се однесува на личниот живот, личното однесување, кое го исполнува секојдневниот живот. Ова е една од важните причини зошто ние, со толку изобилство на херои, имаме толку малку просто пристојни, дисциплинирани, работоспособни луѓе и оние многу херојски млади, според чиј тек се дефинира постарата генерација, во животот толку незабележливо и лесно се претвораат или во „излишни луѓе“, или во типови Чехов и Гогољ и завршуваат ако не само со вино и полоши карти. Пушкин, со својата вистинитост на генијалноста, го крева превезот на можната иднина на трагично и прераната смрт на Ленски и зад неа гледа многу прозаична слика. Обидете се ментално да го сторите истото за друг млад човек, сега опкружен со ореол на херој, и замислете го едноставно во улога на работник откако ќе избледе херојството, оставајќи празнина од нихилизам во неговата душа. Не е залудно што интелектуалниот поет Некрасов, авторот на „Витез за еден час“, сметаше дека раната смрт е најдобрата апотеоза на интелектуалниот хероизам. Не плачи толку лудо поради него: Безмилосна вулгарност не е сенка Немав време да го ставам, итн. Истата херојска наклонетост, површна и кревка, ја објаснува неверојатната нестабилност на интелектуалните вкусови, верувања и расположенија, кои се менуваат по желба на модата. Многумина сега се изненадени од промената на расположението што се случи во последниве години, од херојско револуционерно расположение во нихилистичко и порнографско расположение, како и од оваа епидемија на самоубиства, што не е во ред да се објасни само со политичка реакција и тешките впечатоци од рускиот живот. Но, оваа алтернатива и оваа хистерија изгледаат природно за интелигенцијата, а таа самата не се промени во своето битие, што само поцелосно се откри при оваа промена на историскиот празник и секојдневието; Лажното херојство не останува неказнето. Духовната состојба на интелигенцијата не може, а да не инспирира сериозна загриженост. А најголемата грижа предизвикува младата генерација во подем и особено судбината на интелектуалните деца. Безживотната интелигенција, разведена од органската структура на животот, немајќи свои цврсти темели, со својот атеизам, директен рационализам и општата лабавост и непринципиелност во секојдневниот живот, ги пренесува овие квалитети на своите деца, со единствена разлика што нашите деца, дури и во детството, остануваат лишени од оние здрави сокови што нивните родители ги добивале од народот. Се плашам дека карактеристиките на дегенерација треба да се појават со зголемена брзина. Концептите на личен морал, лично само-подобрување и развој на личноста се крајно непопуларни меѓу интелигенцијата и, обратно, зборот социјален има посебен сакраментален карактер. Иако односот на интелигенцијата кон светот претставува екстремно самопотврдување на поединецот, неговото самообожение, во нивните теории интелигенцијата безмилосно го прогонува токму овој поединец, понекогаш целосно сведувајќи го на влијанието на околината и спонтаните сили на историјата (според општото учење на просветителството). Интелигенцијата не сака да признае дека поединецот содржи жива креативна енергија и останува глува на сè што му приоѓа на овој проблем: глува не само на христијанското учење, туку дури и на учењето на Толстој (кое сепак содржи здраво зрно на лично самопродлабочување) и на сите филозофски учења што го принудуваат да се пресмета со него. Во меѓувреме, отсуството на правилна доктрина за личноста лежи во нејзината главна слабост. Изопаченоста на личноста, лажноста на самиот идеал за нејзиниот развој е основната причина од која произлегуваат слабостите и недостатоците на нашата интелигенција, нејзиниот историски неуспех. Интелигенцијата треба да се исправи не однадвор, туку одвнатре, и само таа самата може да го направи тоа, преку бесплатен духовен подвиг, невидлив, но сосема реален. Специфичната природа на интелектуалното херојство ни станува појасна ако ја споредиме со спротивната духовна слика - христијанскиот херојство или, поточно, христијанскиот аскетизам 8, зашто херојот во христијанството е подвижник. Главната разлика овде не е толку надворешна колку внатрешна, религиозна. Херојот кој се става во улога на Промисла, благодарение на оваа духовна узурпација, си припишува поголема одговорност отколку што може да поднесе и поголеми задачи отколку што му се достапни на човекот. Христијански подвижник верува во Бога Обезбедувач, без чија волја не му паѓа влакно од главата. Историјата и индивидуалниот човечки живот се појавуваат во неговите очи како спроведување на Божјата конструкција, иако за него неразбирливи во поединечни детали, пред кои тој се понижува со подвигот на верата. Благодарение на ова, тој веднаш се ослободува од херојските пози и претензии. Неговото внимание е насочено кон неговиот директен бизнис, неговите реални должности и нивното строго, строго извршување. Се разбира, и определувањето и исполнувањето на овие должности понекогаш бараат не помала широчина на поглед и знаење отколку што се тврди интелектуалниот херој. Сепак, вниманието овде е насочено кон свеста за личната должност и нејзиното исполнување, на самоконтролата, а тоа префрлање на фокусот на вниманието кон себе и сопствените одговорности, ослободување од лажното чувство за благосостојба на неповиканиот спасител на светот и гордоста што неизбежно е поврзана со него, ја лекува душата, исполнувајќи ја со чувство на здрав христијанин. Достоевски ја повика руската интелигенција на ова духовно самооткажување, на жртва на нивниот горд интелектуалец „Јас“ во името на највисокото светилиште во својот говор на Пушкин: „Понижи се, горд човеку, и пред се скрши гордоста... Ќе се победиш, ќе се понижиш и ќе станеш слободен како што никогаш нема да замислиш, слободна работа и среќа. ќе ти се исполни животот“... 9 . Нема збор понепопуларен меѓу интелигенцијата од смирението; Малку се концептите кои се предмет на поголемо недоразбирање и искривување, за кои интелектуалната демагогија би можела толку лесно да ги изостри забите, а тоа, можеби, најдобро сведочи за духовната природа на интелигенцијата, го разобличува нејзиниот горд херојизам, заснован на самообожение. Во исто време, смирението е, според едногласното сведоштво на Црквата, првата и основна христијанска доблест, но и надвор од христијанството тоа е многу вредна особина, која во секој случај сведочи за високо ниво на духовен развој. Лесно е за интелектуалецот да разбере дека, на пример, вистински научник, како што неговото знаење се продлабочува и проширува, само поостро ја чувствува бездната на своето незнаење, така што успехот на знаењето за него е придружен со сè поголемо разбирање на неговото незнаење, зголемување на интелектуалната понизност, како што потврдуваат биографиите на научниците. И, обратно, самоувереното самозадоволство или надежта за самостојно постигнување целосно, задоволувачко знаење е сигурен и незаменлив симптом на научна незрелост или едноставно младост. Истото чувство на длабоко незадоволство од неговата работа, нејзината неусогласеност со идеалите на убавината, задачите на уметноста, го издвојува вистинскиот уметник, кому неговото дело неминовно станува мачење, иако во него само го пронаоѓа својот живот. Без ова чувство на вечно незадоволство од своите креации, што може да се нарече смирение пред убавината, нема вистински уметник. Истото чувство на ограничена индивидуална сила во услови на проширување на задачите ги опфаќа и филозофскиот мислител, државникот, општествениот политичар итн. Но, ако природноста и неопходноста на смирението е релативно лесно да се разбере во овие конкретни области на човековата активност, тогаш зошто е толку тешко во однос на централната област на духовниот живот, имено, моралното и религиозното самоиспитување? Овде се открива одлучувачката важност на еден или друг повисок критериум, идеал за поединецот: дали овој критериум на самоиспитување го дава ликот на совршената Божествена личност отелотворена во Христа или од самообожението лице во една или друга од неговите земски ограничени обвивки (човештвото, народот, пролетаријатот, надчовекот), т.е. херојска поза. Рафинираниот духовен поглед на подвижникот во ограничена личност, искривен од гревот и страстите и, пред сè, во себе, открива сè повеќе нови несовршености, чувството на оддалеченост од идеалот се зголемува, со други зборови, моралниот развој на поединецот е проследен со зголемена свесност за неговите несовршености или, што е истото, се изразува во смирението пред Бога, постојано во книжевноста. И оваа разлика помеѓу херојската и христијанската самопочит продира во сите свиоци на душата, во сета благосостојба. Поради отсуството на идеал на поединецот (поточно, неговата изопаченост), сè што се однесува на религиозната култура на поединецот, нејзиниот развој, дисциплина, неминовно останува целосно запоставено кај интелигенцијата. Нему му недостасуваат оние апсолутни норми и вредности кои се неопходни за оваа култура и се дадени само во религијата. И, пред сè, нема поим за грев и чувство на грев, толку многу што зборот грев на увото на интелигенцијата звучи речиси диво и туѓо како смирението. Целата моќ на гревот, неговата мачна сериозност, сеопфатноста и длабочината на неговото влијание врз целиот човечки живот, со еден збор - целата трагедија на грешната состојба на човекот, чиј исход во Божјиот вечен план можеше да го даде само Голгота, сето тоа останува надвор од полето на свеста на интелигенцијата, која е, како што беше, подолу, во религиозната свест од детството. Таа веруваше, заедно со Русо и со целото просветлување, дека природниот човек е добар по природа, и дека доктрината за првобитниот грев и основната расипување на човечката природа е суеверен мит кој нема ништо соодветно во моралното искуство. Затоа, генерално, не може и не треба да има посебна грижа за културата на поединецот (за такво одвратно „само-подобрување“), а целата енергија треба целосно да се троши на борбата за подобрување на животната средина. Со прогласувањето на личноста за целосно нејзин производ, на истата личност и се нуди да ја подобри оваа средина, како што баронот Минхаузен се извлекува од мочуриштето за коса. Овој недостаток на чувство за грев и барем малку плашливост пред тоа објаснува многу карактеристики на менталниот и начинот на живот на интелигенцијата, и - за жал! - многу тажни аспекти и настани од нашата револуција, како и духовното лудило што следеше по неа. Нашата интелигенција се хранеше и се храни со многу солени јадења од трпезата на западната цивилизација, целосно вознемирувајќи го нејзиниот и онака расипан стомак; Зарем не е време да се потсетиме на едноставна, груба, но секако здрава и хранлива храна за стариот Мозаик декалог, за потоа да стигнеме до Новиот завет!.. Херојскиот максимализам е целосно проектиран нанадвор, во остварувањето на надворешните цели; Во однос на личниот живот, надвор од херојскиот чин и се што е поврзано со него, тој се покажува како минимализам, односно едноставно го остава надвор од своето внимание. Оттука и нејзината несоодветност за развивање стабилна, дисциплинирана, ефикасна личност, застана на свои нозе, а не на бранот јавна хистерија, која потоа отстапува во опаѓање. Целиот тип на интелигенција е определен од оваа комбинација на минимализам и максимализам, во која може да се изнесат максимални тврдења, со минимална подготовка на поединецот и на полето на науката и животното искуство и самодисциплина, што е толку јасно изразено во неприродната хегемонија на студентската младина, во нашата духовна педократија. Светот поинаку го доживува христијанскиот подвиг. Нема да се задржам многу на разјаснувањето која е целта на светскиот и историскиот развој во атеистичката и христијанската вера: во првата - среќата на последните генерации, триумфална врз коските и крвта на нивните предци, но, пак, исто така подложна на неумолива судбина на смртта (да не зборуваме за можноста за природни катастрофи), во втората - верата во светот ќе биде општонародно. сè на сè.” Очигледно, ниту еден позитивен атеистички максимализам во својата вера ни оддалеку не пристапува кон христијанското учење. Но, овде не нè интересира овој аспект на материјата, туку како ова и она учење се прекршуваат во животот на поединецот и неговата психологија. И во тој поглед, во целосна спротивност со гордоста на интелектуалното херојство, христијанскиот аскетизам е, пред сè, максимализам во личниот живот, во барањата што се поставуваат себеси; напротив, сериозноста на надворешниот максимализам овде е целосно елиминирана. Христијански херој или подвижник (според нашата, се разбира, донекаде конвенционална терминологија), без да си ги постави задачите на Промислата и, според тоа, да ги поврзува судбините на историјата и човештвото со сопствениот или туѓиот индивидуален напор, во својата активност првенствено гледа исполнување на својата должност кон Бога, Божјата заповед упатена до него. Тој е должен да го исполни со најголема комплетност, како и да покаже можна енергија и посветеност во пронаоѓањето на она што го сочинува неговата работа и должност; во одредена смисла и тој мора да се стреми кон максимализам на дејствијата, но во сосема поинаква смисла. Едно од најчестите недоразбирања во однос на смирението (сепак, не е претставено само добро, туку и лошо) е дека христијанското смирение, внатрешниот и невидлив подвиг на борба со себичноста, со самоволја, со самообожение, секако се толкува како надворешна пасивност, како помирување со злото; како неактивност, па дури и сикофанзија 10 или како неправење во надворешна смисла, а христијанскиот подвиг се меша со една од неговите многубројни облици, иако многу важна, имено монаштвото. Но, аскетизмот, како внатрешна структура на поединецот, е компатибилен со секоја надворешна активност, бидејќи не е во спротивност со неговите принципи. Тие се особено подготвени да ја спротивстават христијанската понизност со „револуционерното“ расположение. Без да навлегувам во ова прашање подетално, ќе истакнам дека револуцијата, односно одредени политички дејствија, сама по себе не го прејудицира прашањето за духот и идеалите што ја инспирираат. Говорот на Дмитриј Донској, со благослов на свети Сергиј, против Татарите е револуционерна акција во политичка смисла, како востание против легитимната власт, но во исто време, мислам, во душите на учесниците беше чин на христијански подвиг, нераскинливо поврзан со подвигот на смирението. И, напротив, најновата револуција, заснована на атеизмот, во својот дух е многу далеку не само од христијанското смирение, туку и од христијанството воопшто. На ист начин, постои огромна духовна разлика меѓу пуританската англиска револуција и атеистичката француска, како и меѓу Кромвел и Марат или Робеспјер, помеѓу Рајлеев или воопшто верниците на Декабристите и подоцнежните водачи на револуцијата. Всушност, со оглед на присуството на соодветни историски околности, се разбира, поединечните чинови наречени херојски се целосно компатибилни со психологијата на христијанскиот подвижник, но тие се извршени не во свое име, туку во името на Бога, не херојски, туку подвижници, па дури и со надворешни сличности со херојството, нивната религиозна психологија сè уште останува различна од него. „Царството небесно е земено со сила, а оние што употребуваат сила го радуваат“ (Матеј 11:12), од секого се бара „напор“, максимален напор на неговата сила за да постигне добро, но дури и таквиот напор сè уште не дава право на чувство на херојство, на духовна гордост, зашто тоа е само исполнување на должноста: „кога ти рековме дека не вредиш да исполниш слава: што требаше да направиме“ (Лука 17:10). Христијанскиот подвиг е континуирана самоконтрола, борба против пониските, грешни страни на сопственото јас, подвиг на духот. Ако херојството се карактеризира со испади, потрага по големи дела, тогаш овде, напротив, норма е рамномерноста на протокот, „одмерноста“, издржливоста, непопустливата самодисциплина, трпеливоста и истрајноста - квалитети што точно отсуствуваат кај интелигенцијата. Верно исполнување на својата должност, секој носејќи го својот крст, негирајќи се себеси (т.е. не само во надворешна, туку уште повеќе во внатрешна смисла), сè друго препуштајќи ѝ на Промислата - тоа се одлики на вистинскиот подвиг. Во монашкиот живот постои одличен израз за оваа религиозно-практична идеја: послушание. Ова е името на секое занимање доделено на монах, без разлика дали тоа е научна работа или најгруба физичка работа, се додека тоа се врши во име на верска должност. Овој концепт може да се прошири надвор од манастирот и да се примени на која било работа, без оглед на тоа. Докторот и инженерот, професорот и политичарот, производителот и неговиот работник подеднакво, во извршувањето на нивните должности, не можат да се водат од нивните лични интереси, духовни или материјални - не е важно, туку совеста, диктатите на должноста и да бидат послушни. Оваа дисциплина на послушност, „секуларниот аскетизам“ (во германскиот израз: „innerweltliche Askese“) имаше огромно влијание врз развојот на личноста во Западна Европа на различни полиња на работа, а тој развој сè уште се чувствува. Спротивната страна на интелектуалниот максимализам е историската нетрпеливост, недостатокот на историска трезвеност, желбата да се предизвика општествено чудо и практичното негирање на теоретски прогласениот еволуционизам. Напротив, дисциплината „послушност“ треба да придонесе за развој на историска трезвеност, самоконтрола и издржливост; учи да се носи историскиот товар, со јаремот на историската послушност, негува чувство на поврзаност со минатото и ценење за ова минато, кое сега толку лесно се заборава заради иднината, ја обновува моралната врска на децата со нивните татковци. Напротив, хуманистичкиот напредок е презир кон татковците, одвратност кон сопственото минато и негова целосна осуда, историска, па често дури и едноставно лична неблагодарност, легитимирање на духовната расправија меѓу татковците и децата. Херојот ја создава историјата според својот план; тој, како да се каже, ја започнува историјата од себе, сметајќи ги постојните нешта како материјални или пасивен објект за влијание. Раскинувањето на историската врска во чувството и волјата станува неизбежно. Направената паралела ни овозможува да извлечеме општ заклучок за односот меѓу интелектуалното херојство и христијанскиот аскетизам. И покрај некоја надворешна сличност меѓу нив, нема внатрешен афинитет, дури ни подземен контакт. Задачата на херојството е надворешно спасение на човештвото (поточно, идниот дел од него) самостојно, според сопствен план, „во свое име“. Херој е оној кој ја реализира својата идеја во најголема мера, дури и ако го скрши животот за тоа, ова е човек-бог. Задачата на христијанскиот подвиг е да го преобрази својот живот во невидливо самооткажување, послушание, да ја извршуваш својата работа со сиот труд, самодисциплина, самоконтрола, но во него и во себе да видиш само орудие на Промислата. Христијански светец е оној кој во најголема мера ја преобразил својата лична волја и целата своја емпириска личност преку континуиран и неуморен подвиг до максимално можно продирање на волјата Божја. Сликата на полнотата на ова проникнување е Богочовекот, кој дојде „не да ја изврши својата волја, туку Отецот што Го испрати“ и „доаѓајќи во името Господово“. Разликата помеѓу христијанството (барем во неговото етичко учење) и интелектуалниот херојизам, кој историски позајми од христијанството некои од неговите најосновни догми - и пред сè идејата за еднаквата вредност на луѓето, апсолутното достоинство на човечката личност, еднаквоста и братството - сега генерално се стреми да се минимизира наместо да се преувеличува. Ова беше олеснето, пред сè, од неразбирањето на интелигенцијата за целиот вистински јаз меѓу атеизмот и христијанството, поради што тие повеќе од еднаш ја „поправаа“ сликата на Христос со вообичаената самодоверба, ослободувајќи го од „црковните искривувања“ прикажувајќи го како социјалдемократ или социјалистички револуционер. Пример за тоа даде таткото на руската интелигенција, Белински 11. Оваа невкусна и неподнослива операција за религиозни чувства беше изведена повеќе од еднаш. Сепак, самата интелигенција воопшто не е заинтересирана за ова зближување како такво, прибегнувајќи кон него првенствено за политички цели или за погодност на „агитација“. Многу посуптилна и заводлива е уште една, не помалку богохулна лага, која во најразлични форми почна да се повторува особено често во последно време, имено тврдењето дека интелектуалниот максимализам и револуционизам, чија духовна основа е, како што видовме, атеизмот, суштински се разликуваат од христијанството само по религиозна несвесност. Доволно е да го замените името на Маркс или Михајловски со името на Христос, а „Капиталот“ со Евангелието или, уште подобро, со Апокалипсата (за погодност да го цитирам), или дури и не можете да промените ништо, туку само треба да ја зајакнете неговата револуционерна природа и да ја продолжите интелектуалната револуција, а потоа нова религиозна свест ќе се роди од историјата. интелектуална револуција, со откривање на сите нејзини духовни потенцијали, имено големата Француска револуција). Ако пред револуцијата сè уште беше лесно да се збуни страданиот и прогонетиот интелектуалец, носејќи ја на рамениците херојската борба против бирократскиот апсолутизам, со христијански маченик, тогаш по духовното самооткривање на интелигенцијата за време на револуцијата, ова стана многу потешко. Во денешно време, може да се забележи и интелектуалното фалсификување на христијанството, особено карактеристично за нашата ера, асимилацијата на христијанските зборови и идеи со задржување на целокупниот духовен изглед на интелектуалното херојство. Секој од нас, христијански интелектуалец, длабоко го пронаоѓа овој духовен набор во себе. Најлесниот начин за интелектуално херојство, облечен во христијанска облека и искрено прифаќање на неговите интелектуални искуства и вообичаениот херојски патос како христијански праведен гнев, е да се манифестира во црковниот револуционеризам, наспроти неговата нова светост, новата религиозна свест на невистините на „историската“ црква. Таквиот христијански интелектуалец, понекогаш неспособен вистински да ги задоволи просечните барања на член на „историската црква“, најлесно се чувствува како Мартин Лутер или, уште повеќе, како пророчки носител на нова религиозна свест, повикан не само да го обнови црковниот живот, туку и да создаде нови облици на него, речиси нова религија. Исто така, на полето на секуларната политика, најобичниот интелектуален максимализам, кој ја сочинува содржината на револуционерните програми, едноставно е зачинет со христијанска терминологија или текстови и се нуди како вистинско христијанство во политиката. Ова е интелектуално христијанство, кое го остава недопрено она што е најантирелигиозно во интелектуалниот херојизам, имено неговата ментална структура, е компромис на спротивставени принципи, кој има привремено и преодно значење и нема независна виталност 12. Не му е потребен на вистинскиот интелектуален херојизам и е невозможен за христијанството. Христијанството е љубоморно, како и секоја друга религија; тоа е силно кај човекот само кога го зема целосно, целата негова душа, срце, волја. И нема потреба да се засенува или ублажува овој контраст. Како што меѓу мачениците на раното христијанство и револуцијата, во суштина, нема внатрешна сличност, и покрај сиот надворешен идентитет на нивниот подвиг, така и меѓу интелектуалното херојство и христијанскиот аскетизам, дури и со надворешната сличност на нивните манифестации (која, сепак, може да се признае само делумно и условно), останува бездна, и невозможно е да се биде на иста страна. Едниот мора да умре за да се роди другиот, а како што умира другиот расте и зајакнува. Ова е вистинската врска меѓу двата светски односи. Треба да се „покаете“, т.е да се преиспитате, да се предомислите и да го осудите претходниот ментален живот во неговите длабочини и кривини за да се преродите во нов живот. Затоа првиот збор на проповедањето на Евангелието е повик на покајание заснован на самоспознание и самопочит. „Покајте се (μετανοεῖτε), зашто се приближи царството небесно“ (Матеј 3:1–2; 4:17; Марко 1:14–15). Мора да се роди нова душа, нов внатрешен човек кој ќе расте, ќе се развива и ќе зајакне во подвигот на животот. Не станува збор за менување на политички или партиски програми (надвор од кои интелигенцијата обично не размислува за обнова), воопшто не за програми, туку за многу повеќе - за самата човечка личност, не за активност, туку за вршителот. Ова повторно раѓање се случува невидливо во човечката душа, но ако невидливите агенти се покажат како најсилни дури и во физичкиот свет, тогаш нивната морална моќ не може да се негира со единствена основа дека тоа не е предвидено во посебни параграфи од програмите. За руската интелигенција, претстои бавен и тежок пат на лично превоспитување, на кој нема скокови, нема катаклизми, а само победува упорната самодисциплина. На Русија и требаат нови лидери во сите полиња на животот: држава - да спроведе „реформи“, економски - да ја подобри националната економија, културна - да работи во корист на руското образование, црква - да ја подигне силата на учителската црква, нејзиното свештенство и хиерархија. Новите луѓе, ако Русија ги чека, се разбира, ќе бараат нови практични начини за нивната услуга и, покрај постоечките програми, и - верувам - ќе се отворат за нивната несебична потрага 13. Во односот кон народот, чија служба интелигенцијата ја поставува за своја задача, таа постојано и неминовно варира меѓу две крајности - народ-обожување и духовна аристократија. Потребата за обожување на луѓето во една или друга форма (без разлика дали во форма на стариот популизам, кој потекнува од Херцен и се заснова на верата во социјалистичкиот дух на рускиот народ, или во најновата, марксистичка форма, каде што наместо на целиот народ истите својства му се припишуваат на еден негов дел, имено на „пролетаријатот“) произлегува од самите основи на интелигенцијата на верата. Но, од него нужно произлегува спротивното - арогантен однос кон народот, како предмет на спасоносно влијание, како малолетник кој има потреба од дадилка да го воспитува до „свест“, непросветлен во интелигенциската смисла на зборот. Нашата литература многупати укажа на духовната изолација на нашата интелигенција од народот. Според Достоевски, тоа веќе беше пророчки предвидено од Пушкин, прво според ликот на вечниот скитник Алеко, а потоа и Јуџин Онегин, кој откри цела низа „излишни луѓе“. И, навистина, чувствата на крвно историска врска, симпатичен интерес, љубов кон својата историја и естетска перцепција за неа се изненадувачки малку меѓу интелигенцијата; на неговата палета преовладуваат две бои, црна за минатото и розова за иднината (а, наспроти тоа, појасно се појавува духовната величина и острината на видот на нашите големи писатели, кои, спуштајќи се во длабочините на руската историја, ги извлекоа оттаму „Борис Годунов“, „Песната на трговецот“ Калашников“, „Војната и најчестата примена на историската и печалбарата). шеми кои доминираат во главите на одредено време (на пример, теоријата на класната борба) или за публицистички и пропагандни цели. Националната идеја се заснова не само на етнографски и историски основи, туку првенствено на верски и културни; се заснова на религиозен и културен месијанизам, во кој нужно е фрлено секое свесно национално чувство. Така било со најголемиот носител на религиозно-месијанската идеја - древниот Израел, и така останува кај секој голем историски народ. Желбата за национална автономија, за зачувување на националноста, за нејзина заштита е само негативен израз на оваа идеја, која има вредност само во врска со нејзината имплицирана позитивна содржина. Токму така и најголемите експоненти на нашата национална свест ја сфатија националната идеја - Достоевски, славофилите, Вл. Соловиев, кој го поврза со светските задачи на руската црква или руската култура. Таквото разбирање на националната идеја воопшто не треба да води кон националистичка ексклузивност; напротив, само позитивно ја поткрепува идејата за братство на народите, а не безнационални, атомизирани „граѓани“ или „пролетери од сите земји“ кои се откажуваат од својата татковина. Така сфатена идејата за националност е еден од неопходните позитивни услови за напредок на цивилизацијата. Со својот космополитизам, нашата интелигенција, се разбира, исфрла многу потешкотии кои неминовно се јавуваат во практичниот развој на националните прашања, 16 но тоа се купува по скапа цена на смртта на цела страна на душата, згора на тоа, директно упатено до народот, и затоа, патем, овој космополитизам е толку лесно искористен од националистичките репрезентативци, милинистични, експлоататорски националистички, милолитистички. на ова, имаат монопол на патриотизам. Но, тоа не е ни она што го создава најдлабокиот јаз меѓу интелигенцијата и народот, бидејќи ова е сепак само деривативна разлика; Главната разлика останува ставот кон религијата. Светогледот на народот и духовниот начин на живот ги одредува христијанската вера. Колку и да е растојанието помеѓу идеалот и реалноста, колку и да е мрачен и непросветлен нашиот народ, неговиот идеал е Христос и Неговото учење, 17 а норма е христијанскиот подвиг. Што, ако не аскетизам, беше целата историја на нашиот народ, со тоа што Татарите прво го угнетуваа, потоа државноста на Москва и Санкт Петербург, со овој вековен историски товар, стоеше на позицијата на чување на западната цивилизација и од дивите народи и од песокот на Азија, во оваа сурова клима, со вечни штрајкови со глад, студ, страдање. Ако нашиот народ можеше да го издржи сето тоа и да ја задржи својата духовна сила, да излезе жив, макар и осакатен, тоа беше само затоа што имаше извор на духовна сила во својата вера и во идеалите на христијанскиот подвиг, кои ја сочинуваа основата на неговото национално здравје и виталност. Како кандилата што светеле во манастирите 18, каде што луѓето се собирале со векови барајќи морална поддршка и поучување, овие идеали, оваа Христова светлина, блескаа за Русија, и бидејќи таа ја поседува оваа светлина, нашиот народ - без двоумење ќе го кажам ова - и покрај сета своја неписменост, е попросветлен од својата интелигенција. Но, токму во оваа централна точка интелигенцијата се однесуваше и сè уште се однесува кон сè што се однесува на верата на народот со целосно недоразбирање, па дури и со презир. Затоа, контактот меѓу интелигенцијата и народот е, пред сè, судир на две вери, две религии, а влијанието на интелигенцијата се изразува првенствено со тоа што, уништувајќи ја народната религија, ја расипува и душата на народот, изместувајќи ја од нејзините досега непоколебливи вековни основи. Но, што дава таа за возврат? Како таа самата ги разбира задачите на јавното образование? Таа ги разбира на едукативен начин, односно, пред сè, како развој на умот и збогатување на знаењето. Меѓутоа, поради недостаток на време, можност и, уште поважно, едукација кај самите просветители, оваа задача се заменува со догматско прикажување на учењата кои се доминантни во одредено време во дадена партија (сето тоа, се разбира, под превезот на најригорозната научност) или со пренесување на расфрлани знаења од различни области. Во исто време, силно влијание имаат нашата општа некултура, недостигот од училишта, наставни средства и пред сè недостатокот на едноставна писменост. Во секој случај, задачата за просветлување во интелектуална смисла се става пред почетното образование, т.е. пораки за основно знаење или само писменост. За интелектуалните просветители, овие задачи се нераскинливо поврзани со политички и партиски задачи, за кои површното просветлување е само неопходно средство. Сите веќе видовме како се згрози душата на народот откако беше инокулирана со значителна доза на просветлување во посочената смисла, колку за жалење беше неговата реакција на оваа духовна празнина во вид на зголемување на криминалот, прво под идеолошки изговор, а потоа и без овој изговор 19 . Интелигенцијата погрешно мисли дека руското просветителство и руската култура можат да се изградат на атеизмот како духовна основа, со целосно непочитување на религиозната култура на поединецот и со замена на сето тоа со едноставна комуникација на знаење. Човечката личност не е само интелект, туку пред сè волја, карактер и занемарување на оваа сурова одмазда сама по себе. Уништувањето на вековните верски и морални основи меѓу народот ги ослободува мрачните елементи во нив, од кои има толку многу во руската историја, длабоко отруени од злите Татари и инстинктите на номадските освојувачи. Во историската душа на рускиот народ, заветите на манастирот Св. Сергиј и Запорожје Сич или слободните луѓе кои ги исполнија полковите на измамници, Разин и Пугачов 20.: И овие застрашувачки, неорганизирани, елементарни сили во нивниот разурнувачки нихилизам само очигледно се приближуваат до револуционерната интелигенција, иако таа е прифатена од нив за револуционизам во својот сопствен дух; всушност тие се со многу старо потекло, многу постари од самата интелигенција. Тие тешко беа совладани од руската државност, која им постави надворешни граници и ги огради, но тие не беа целосно поразени од неа. Интелектуалното просветлување, со едната страна на своето влијание, ги буди овие заспани инстинкти и ја враќа Русија во хаотичната состојба што ја ослабува и која таа ја надмина со такви тешкотии и жртви во историјата. Ова се лекциите од последниве години, моралот на револуцијата меѓу народот. Ова ги објаснува главните причини за длабоките духовни судири што ја распарчуваат Русија во модерното време; разделувајќи го, како да беше, на две некомпатибилни половини, на десен и лев блок, на Црните Стотици и Црвените Стотици. Поделбата на партии, заснована на разлики во политичките мислења, социјалниот статус, имотните интереси, е вообичаен и широко распространет феномен во земјите со народно претставување и, во одредена смисла, е неизбежно зло, но оваа поделба никаде не навлегува толку длабоко и не го нарушува духовното и културното единство на нацијата во толкава мера како во Русија. Дури и социјалистичките партии од Западна Европа, кои најмногу се разликуваат од општиот состав на „буржоаското“ општество, всушност остануваат негови органски членови и не го уништуваат интегритетот на културата. Нашата разлика помеѓу десницата и левицата е различна по тоа што се заснова не само на разликата во политичките идеали, туку и, во огромното мнозинство, на разликата во погледите на светот или верата. Ако бараме попрецизна историска споредба во историјата на Западна Европа, таа е многу повеќе слична на поделбата на католиците и протестантите со религиозните војни што резултираа во ерата на реформацијата, отколку на сегашните политички партии. Доволно е да се разложи овој десен и лев блок на неговите основни духовни елементи за да се види ова. Руското просветителство, на кое руската интелигенција е повикана да му служи, мораше да се бори против вековниот татаризам, длабоко вкоренет во различни аспекти од нашиот живот, против самоволието на бирократскиот апсолутизам и неговата несоодветност за државата, претходно против крепосништвото, против институцијата физичко казнување, тековно против морална казна за подобра смрт, општата грубост за борба против институцијата на услови за живеење. На ова се сведува идеалната содржина на таканареченото ослободително движење, чија тешкотија и тежина ја презеде интелигенцијата на своите плеќи и во оваа борба освои бројни маченички круни. Но, за жал за рускиот живот, таа оваа борба нераскинливо ја поврза со нејзиниот негативен светоглед. Затоа, за оние на кои им беше драго ризницата на народната вера и кои се чувствуваа повикани да ја заштитат, пред сè, за луѓето од црквата, се појави потреба да се борат против интелектуалните влијанија врз народот за да се заштити неговата вера. Борбата на политичките и културните идеали беше измешана со религиозни судири, чија целосна сериозност, заедно со сето нејзино заканувачко значење за иднината на Русија, нашата интелигенција сè уште не може доволно да ја разбере. Речиси целосното заминување на интелигенцијата од црквата и културната изолација во која се најде оваа последна, резултираше со дополнително влошување на историската ситуација. Се подразбира дека за некој што верува во мистичниот живот на Црквата, една или друга нејзина емпириска обвивка во даден историски момент не е од пресудна важност; што и да е, не може и не треба да раѓа сомнеж за конечниот триумф и очигледното просветлување на црквата за сите. Но, резонирајќи емпириски и сметајќи ја руската локална црква како фактор во историскиот развој, не можеме да го сметаме за неважен фактот дека речиси целата руска образована класа е атеист. Таквото крвопролевање, се разбира, не можеше да не влијае на културното и менталното ниво на преостанатите црковни водачи. Меѓу интелигенцијата обично се гордее со многубројните зла на црковниот живот, кои воопшто не сакаме да ги намалиме или негираме (сепак, сите позитивни аспекти на црковниот живот остануваат неразбирливи или непознати за интелигенцијата). Но, дали интелигенцијата има вистинско право на ваква критика на црковниот живот, а самата останува со истиот индиферентизам или фундаментално негирање на религијата, додека во религијата гледа само темнина и идиотизам? Црковната интелигенција која би го споила вистинското христијанство со просветленото и јасно разбирање на културните и историските задачи (што толку често недостасува кај современите црковни водачи), доколку некој се роди, би одговорила на итната историска и национална потреба. Па дури и ако во овој период тие требаше да претрпат прогон и прогон, кои интелигенцијата толку многу ги трпи во име на нивните атеистички идеали, тогаш тоа ќе имаше огромно историско, религиозно и морално значење и ќе одекнеше на многу посебен начин во душата на народот. Но, додека интелигенцијата ја користи сета моќ на своето образование за да ја разложи народната вера, нејзината одбрана со тажна неминовност сè повеќе добива карактер на борба не само против интелигенцијата, туку и против просветителството, бидејќи таа всушност се шири само преку интелигенцијата - опскурантизмот станува средство за одбрана на религијата. Оваа неприродна ситуација за двете страни, која се влошува во последните години, ја прави нашата сегашна ситуација особено болна. А на ова се додава фактот дека борбата со интелигенцијата за одбрана на народната вера ја користат како изговор од сопствени интереси приврзаници на реакцијата, измамници, рибари во немирни води, а сето тоа е вткаено во една историска и психолошка сплетка, се развиваат вообичаени мисловни возови, историски здруженија на идеи кои почнуваат да се сметаат за нивни внатрешно бистрани и несоодветни противници. Двата пола стануваат сè повеќе наполнети со различна електрична енергија. На оваа грда скала се воспоставуваат вистински групирања на луѓе во логори и се создава соодветна психолошка средина, конзервативна, деспотска. Нацијата е поделена на два дела, а нејзините најдобри сили се трошат во бесплодна борба. Оваа ситуација ја создаде целото наше духовно минато, а задачата на времето е да ја надмине оваа поделба, да се издигне над неа, сфаќајќи дека таа се заснова не на внатрешна, идеална неопходност, туку само на моќта на историскиот факт. Време е да почнеме да го разоткриваме овој Гордиев јазол од нашата историја. Душата на руската интелигенција, како и целиот руски живот, е исткаена од противречности и во себе буди контрадикторни чувства. Не можете а да не ја сакате, а не можете а да не бидете одбиени од неа. Заедно со негативните особини, кои се симптом на недостиг на култура, историска незрелост и нè принудуваат да се стремиме да ја надминеме интелигенцијата, во нејзиниот напатен изглед блескаат особини на духовна убавина, кои го прават да изгледа како некој многу посебен, скап и нежен цвет, негуван од нашата сурова историја; како таа самата да беше оној „црвен цвет“, заситен со солзи и крв, што го виде еден од неговите најблагородни претставници, со големо срце Гаршин. Заедно со антихристовото начело, во оваа интелигенција се чувствуваат и највисоките религиозни потенцијали, новото историско тело кое ја чека својата спиритуализација. Оваа интензивна потрага по Божјиот град, желбата да се исполни волјата Божја на земјата, како на небото, е длабоко различна од привлечноста на малограѓанската култура кон трајната земна благосостојба. Грдиот интелектуален максимализам со својата практична несоодветност е последица на религиозната перверзија, но може да се победи со религиозно закрепнување. Религиозната природа на руската интелигенција. Достоевски во „Демоните“ ја споредил Русија и, пред сè, нејзината интелигенција со евангелскиот демон, кој бил исцелен само од Христос и можел да најде здравје и обновување на силата само пред нозете на Спасителот. Оваа споредба важи и денес. Легија на демони влезе во џиновското тело на Русија и го тресе во грчеви, мачи и осакатува. Само преку верски подвиг, невидлив, но голем, е можно да се излечи, да се ослободи од оваа легија. Интелигенцијата го отфрли Христа, се оттргна од Неговото лице, го скина Неговиот лик од срцата, се лиши од внатрешната светлина на животот и заедно со својата татковина плаќаат за ова предавство, за ова религиозно самоубиство. Но, чудно е - таа не може да заборави на оваа срцева рана, да го врати мирот на умот, да се смири по пустошот што самата си го предизвикала. Напуштајќи го Христа, таа го носи Неговиот печат на своето срце и ита во несвесен копнеж по Него, не знаејќи како да ја угаси својата духовна жед. И оваа немирна вознемиреност, овој вонземен сон за неземна вистина остава свој посебен отпечаток врз неа, ја прави толку чудна, избезумена, неурамнотежена, како опседната. Како онаа убава Суламка која го изгубила својот младоженец: ноќе на својот кревет, низ улиците и плоштадите, го барала оној што душата ѝ го сакала, ги прашувала градските стражари дали ја виделе нејзината сакана, но стражарите што го обиколувале градот, наместо да одговорат, само ја тепале и ја раниле (Пс. 3,1-3;4,1). Во меѓувреме, Возљубената, Онаа по која копнее нејзината душа, е блиску. Тој стои и чука на ова срце, гордо, бунтовно, интелигентно срце... Дали некогаш ќе се слушне Неговото чукање?.. Во есејот „Религијата и интелигенцијата“ (Russkaya Mysl, 1908. III; објавено посебно. ср. За тоа зборува мојот есеј „Менталната драма на Херцен“ во збирката „Од марксизмот до идеализмот“ и во посебна публикација. Можеби недостасуваат збор или два - ова место е премолчено во книгата. – Белешка на уредникот на Викиизвор. Раздорот, се разбира, е забележан и во историјата на христијанските и другите религиозни секти и конфесии. Донекаде овде се забележува психологијата на херојството, но овие поделби, сепак, имаат и свои посебни причини кои не се поврзани со него. Нема потреба да се покажува колку оваа атеистичка есхатологија е различна од христијанската есхатологија. Педократијата е владеење на децата. Откритијата поврзани со името на Азеф открија до каде може да оди оваа промискуитетност во средствата со херојскиот максимализам, во кој веќе не се разликува каде завршува револуционерот, а каде започнува обезбедувањето или провокаторот. Карлајл, во својата книга „Хероите и херојот во историјата“, под името херојство, опишува духовна диспозиција, која, според терминологијата што ја прифаќаме, се приближува до видот на аскетизмот и, во секој случај, значително се разликува од атеистичкиот херојизам. Збирка оп. F. M. Достоевски, ед. 6-ти, кн. XII, стр. 425. Се разбира, сè дозволува фалсификување и искривување, а името на понизноста се користи и се користи за прикривање на особини кои всушност немаат ништо заедничко со тоа, особено, кукавичко и лицемерно душевенство (исто како што интелектуалниот херојство и револуционизмот често ја кријат развратноста и хулиганството). Колку е поголема доблеста, толку повеќе се лоши нејзините карикатури и искривувања. Но, не според нив треба да се суди за нејзината суштина. Белински во своето познато писмо до Гогољ го напишал овој огнен и класичен израз на интелектуалното расположение: „Што најдовте заедничко меѓу Христос и која било, а особено Православната црква? Тој беше првиот што им го објави на луѓето учењето за слобода, еднаквост и братство, а преку мачеништво ја запечати и ја утврди вистината на своето учење... Но, значењето на Христовото учење на пфилос беше откриено од минатиот век“. (В.Г. Белински. Писмо до Гогољ. Со предговор на С.А. Венгеров. С.-П.Б. 1905, стр. 13). Сите овие прашања ги земам во нивната психолошка формулација, оставајќи го настрана разгледувањето на нивната суштина. Post-scriptum pro domo sua. Што се однесува до суровото карактеризирање на начинот на живот на интелигенцијата (поглавја III-V), можеби ќе бидам прекорен што овде изрекувам суд за несебични, напатени, прогонети луѓе, барем јас самиот го поставив ова прашање повеќе од еднаш. Но, без разлика колку ниско размислувам за себе, чувствувам обврска (барем како јавна „послушност“) да кажам сè што гледам, што лежи во моето срце како резултат на сето она што го доживеав, почувствував, го променив мислењето за интелигенцијата; ова ми предизвикува чувство на одговорност и болна вознемиреност и за интелигенцијата и за Русија. Но, кога го критикувам духовниот изглед и идеалите на интелигенцијата, воопшто не мислам да судам поединечни поединци, исто како што кога го изнесувам мојот идеал, во чија вистина сум убеден, воопшто не мислам дека јас самиот сум поблиску до него од другите. И дали е можно да се чувствувате поблиску до апсолутниот идеал?.. Но, повикувањето на тоа, укажувањето на оние кои не го гледаат не само што е можно, туку и мора. Подобро е да се молчи за чудниот и застрашувачки израз што го доби за време на руско-јапонската војна, за да не ги отруе овие горливи и болни спомени. Во своите белешки до „Основите на политичката економија“ Д. Сент Мил. Затоа, вистинското движење на „неославизмот“ останува фундаментално неосновано. „Дури и да има злосторство и грев во нашиот народ, тоа е она што е непобитно во него: тоа е токму фактот дека тој во целост, барем, никогаш не го прифаќа и нема да сака да го прифати својот грев како вистина... Гревот е минлива работа, но Христос е вечен. Важно е во што верува народот како своја вистина, во што верува дека е, како го замислува, што сака, што бара од Бога, за што плаче во молитва А идеалот на народот е Христос, се разбира, просветлувањето, а во своите највисоки, фатални моменти, нашиот народ секогаш одлучувал и отсекогаш одлучувал за сите заеднички дела. 6, том XXI, 441). Интересно е да се спореди со ваквото разбирање на душата на народот, кое Достоевски го споделува со најголемите руски уметници и мислители, интелектуалното гледиште изразено во веќе цитираното писмо на Белински: „Погледнете повнимателно и ќе видите дека ова е длабоко атеистички народ по природа. Во него сè уште има многу суеверие (но не постои најмистичност на ...) Возвишеноста не е во неговата природа, тој има премногу здрав разум, јасност и позитивност во неговиот ум за ова, и ова е, можеби, големината на неговите историски судбини во иднината. (Писмо до Гогољ, стр. 14). За компетентен и маестрален опис на моралното значење на манастирот во руската историја, видете го говорот на проф. В. О. Кључевски „Милостивиот просветител на рускиот народен дух (преподобен Сергиј)“ (Цвет на Троица, бр. 9). ср. исто така В. А. Кожевников „Христијанскиот подвижник во своето минато и сегашност“ (подготвен за објавување). Веќе морав да зборувам за ова во есејот „Интелектуалците и религијата“. ср. карактеристики на Козаците и Запорожје од проф. Кључевски. Курс по руска историја. Дел III. M. 1908 година.