Héroïsme et ascétisme

(À partir de réflexions sur la nature religieuse de l'intelligentsia russe) Paragraphe I II III IV V VI VII La Russie a connu une révolution. Cette révolution n’a pas donné ce qu’on attendait d’elle. Les acquis positifs du mouvement de libération restent, de l’avis de beaucoup, encore aujourd’hui, pour le moins problématiques. La société russe, épuisée par le stress et les échecs du passé, se trouve dans une sorte d’engourdissement, d’apathie, de confusion spirituelle et de découragement. L'État russe n'a pas encore montré les signes de renouveau et de renforcement qui lui sont si nécessaires et, comme dans un royaume endormi, tout s'est à nouveau figé, enchaîné par un sommeil irrésistible. La citoyenneté russe, éclipsée par de nombreuses peines de mort, une augmentation extraordinaire de la criminalité et un durcissement général des mœurs, a véritablement régressé. La littérature russe est inondée d’une vague trouble de pornographie et de produits à sensation. Il y a de bonnes raisons de se décourager et de douter profondément de l’avenir de la Russie. Et de toute façon, aujourd’hui, après tout ce que nous avons vécu, ni la foi slavophile naïve et quelque peu belle, ni les utopies roses du vieil occidentalisme ne sont plus possibles. La révolution a remis en question la viabilité même de la citoyenneté et de l’État russes ; Sans prendre en compte cette expérience historique, avec les leçons historiques de la révolution, on ne peut faire aucune déclaration sur la Russie, on ne peut répéter ni les slavophiles ni les occidentalistes. Après la crise politique est venue une crise spirituelle, exigeant une réflexion profonde et concentrée, une introspection, un examen de soi et une autocritique. Si la société russe est effectivement encore vivante et viable, si elle porte en elle les germes de l’avenir, alors cette vitalité doit se manifester avant tout dans la volonté et la capacité d’apprendre de l’histoire. Car l’histoire n’est pas seulement une chronologie, décompteant la succession des événements, c’est l’expérience de la vie, l’expérience du bien et du mal, qui constitue la condition de la croissance spirituelle, et rien n’est plus dangereux que l’immobilité mortelle des esprits et des cœurs, un conservatisme inerte, dans lequel on se contente de répéter des buts ou simplement d’écarter les leçons de la vie, dans l’espoir secret d’une nouvelle « élévation », spontanée, accidentelle, irréfléchie. En pensant à ce que nous avons vécu ces dernières années, on ne peut pas voir dans tout cela un accident historique ou simplement un jeu de forces élémentaires. Ici, un jugement historique a été prononcé, une évaluation a été faite des différents participants au drame historique et les résultats de toute une époque historique ont été résumés. Le "mouvement de libération" n'a pas conduit aux résultats qu'il était censé conduire, n'a pas apporté la réconciliation, le renouveau, n'a pas encore conduit au renforcement de l'État (bien qu'il ait laissé une pousse pour l'avenir - la Douma d'État) et à l'essor de l'économie nationale, non seulement parce qu'il s'est avéré trop faible pour combattre les forces obscures de l'histoire, non, il n'a pas pu gagner parce qu'il n'était pas lui-même à la hauteur de la tâche, il a lui-même souffert de la faiblesse due aux contradictions internes. La Révolution russe a développé une énorme énergie destructrice et est devenue comme un gigantesque tremblement de terre, mais ses forces créatrices se sont révélées bien plus faibles que ses forces destructrices. Pour beaucoup, cette conscience amère s’est déposée dans leur âme comme le résultat le plus général de leur expérience. Cette conscience doit-elle être étouffée et ne vaut-il pas mieux l’exprimer pour se demander pourquoi ? J'ai déjà eu l'occasion d'exprimer sous forme imprimée l'opinion selon laquelle la révolution russe était une révolution intellectuelle 1 . Son moteur spirituel était notre intelligentsia, avec sa propre vision du monde, ses compétences, ses goûts et même ses habitudes sociales. Les intellectuels eux-mêmes, bien entendu, ne le reconnaissent pas - c'est pourquoi ils sont intellectuels - et désigneront, chacun selon leur propre catéchisme, l'une ou l'autre classe sociale comme le seul moteur de la révolution. Sans contester le fait que sans toute une série de circonstances historiques (parmi lesquelles, bien entendu, la malheureuse guerre occupe la première place) et sans la présence d'intérêts vitaux très sérieux de diverses classes et groupes sociaux, il n'aurait pas été possible de les déplacer de leur place et de les entraîner dans un état d'effervescence, nous insistons toujours sur le fait que tout le bagage idéologique, tout l'équipement spirituel, ainsi que les combattants avancés, les tirailleurs, les agitateurs, les propagandistes, ont été donnés à la révolution par le l'intelligentsia. Elle a façonné spirituellement les aspirations instinctives des masses, les a enflammées par son enthousiasme, en un mot, elle était les nerfs et le cerveau du corps gigantesque de la révolution. En ce sens, la révolution est l’œuvre spirituelle de l’intelligentsia et, par conséquent, son histoire est une épreuve historique de cette intelligentsia. L’âme de l’intelligentsia, cette création de Petrov, est en même temps la clé des destinées futures de l’État et de la société russes. Qu’il soit bon ou mauvais, le sort de la Russie de Pierre est entre les mains de l’intelligentsia, aussi persécutée et persécutée soit-elle, aussi faible et même impuissante que puisse paraître notre intelligentsia en ce moment. Elle est cette fenêtre ouverte par Pierre sur l'Europe, par laquelle entre en nous l'air occidental, à la fois vivifiant et venimeux. C'est à elle, à cette poignée d'hommes, qu'appartient le monopole de l'éducation et de l'éducation européennes en Russie, elle est son principal guide auprès de la masse de cent millions d'habitants, et si la Russie ne peut se passer de ces lumières sous la menace de la mort politique et nationale, alors combien haute et significative est la vocation historique de l'intelligentsia, combien énorme et terrifiante est sa responsabilité historique envers l'avenir de notre pays, à la fois immédiat et lointain ! C'est pourquoi, pour un patriote qui aime son peuple et se soucie des besoins de l'État russe, il n'y a pas de sujet de réflexion plus passionnant que celui de la nature de l'intelligentsia russe, et en même temps il n'y a pas de préoccupation plus douloureuse et alarmante que de savoir si l'intelligentsia russe sera à la hauteur de sa tâche, si la Russie recevra la classe instruite dont elle a tant besoin avec une âme russe, un esprit éclairé, une forte volonté, car, autrement, l'intelligentsia en alliance avec les Tatars, qui sont encore si nombreux. dans notre État et notre société, détruira la Russie. Beaucoup en Russie, après la révolution et à la suite de son expérience, ont éprouvé une profonde déception face à l'intelligentsia et à son adéquation historique ; en même temps, dans ses échecs, ils voyaient l’échec de l’intelligentsia. La révolution a exposé, souligné, renforcé de tels aspects de son apparence spirituelle, qui auparavant n'étaient devinés dans leur plein sens que par quelques-uns (et surtout par Dostoïevski) ; il s'est avéré être une sorte de miroir spirituel pour toute la Russie et surtout pour son intelligentsia. Supprimer ces fonctionnalités maintenant serait non seulement inadmissible, mais carrément criminel. Car sur quoi peut désormais reposer tout notre espoir, sinon sur le fait que les années de découragement public seront en même temps des années de repentir salvateur, au cours desquelles la force spirituelle sera ravivée et de nouvelles personnes seront formées, de nouveaux travailleurs dans le domaine russe. La Russie ne peut pas se renouveler sans renouveler (entre autres choses) d’abord son intelligentsia. Et en parler haut et fort est un devoir de conviction et de patriotisme. Une attitude critique à l'égard de certains aspects de l'apparence spirituelle de l'intelligentsia russe n'est en aucun cas liée, même à une vision du monde spécifique, qui lui est la plus étrangère. Des gens de visions du monde différentes, éloignés les uns des autres, peuvent s’unir sur ce point, et cela montre bien que le moment est effectivement venu pour une telle autocritique, et qu’elle répond aux besoins vitaux d’au moins une partie de l’intelligentsia elle-même. Le caractère de l’intelligentsia russe en général s’est formé sous l’influence de deux facteurs principaux, externes et internes. Le premier est la pression continue et impitoyable exercée sur elle par la presse policière, capable d'aplatir et de détruire complètement un groupe spirituel plus faible, et le fait qu'elle ait conservé la vie et l'énergie même sous cette pression témoigne, en tout cas, de son courage et de sa vitalité absolument exceptionnels. L’isolement de la vie dans lequel toute l’atmosphère de l’ancien régime plaçait l’intelligentsia renforça les traits de la psychologie « clandestine », déjà caractéristiques de son aspect spirituel, la figea spirituellement, soutenant et dans une certaine mesure justifiant son monoidéisme politique (« le serment d’Hannibal » de lutte contre l’autocratie) et compliquant la possibilité d’un développement spirituel diversifié. Une telle opportunité et un tel besoin ne peuvent surgir que maintenant, et en cela, en tout cas, on ne peut s'empêcher de voir l'acquisition spirituelle du mouvement de libération. Le deuxième facteur, interne, qui détermine le caractère de notre intelligentsia est sa vision particulière du monde et la constitution spirituelle qui lui est associée. Cet essai sera entièrement consacré à la caractérisation et à la critique de cette vision du monde. Je ne peux m'empêcher de voir la caractéristique la plus fondamentale de l'intelligentsia dans son attitude envers la religion. Il est également impossible de comprendre les principales caractéristiques de la révolution russe si l’on ne garde pas au centre de l’attention cette attitude de l’intelligentsia à l’égard de la religion. Mais l’avenir historique de la Russie dépend aussi de la solution à la question de savoir comment l’intelligentsia s’autodéterminera en matière de religion, si elle restera dans le même État, ou si une révolution, une véritable révolution des esprits et des cœurs, nous attend dans ce domaine. Il a été souligné à maintes reprises (à la suite de Dostoïevski) que la composition spirituelle de l’intelligentsia russe contient des traits de religiosité, parfois même proches du christianisme. Ces propriétés ont été cultivées, en premier lieu, par ses destinées historiques extérieures, d'une part, par la persécution gouvernementale, qui a créé en elle un sentiment de martyre et de confession, d'autre part, par un isolement forcé de la vie, qui a développé la rêverie, parfois la grandeur d'âme, l'utopisme et, en général, un sens insuffisant de la réalité. En relation avec cela, il y a chez elle cette particularité que le mode de vie « philistin » fermement établi de l'Occident lui reste psychologiquement étranger - bien que, peut-être, seulement pour le moment. L’Europe, avec ses vertus quotidiennes, avec son économie à forte intensité de main-d’œuvre, mais aussi avec son manque d’ailes et ses limites. Nous avons une expression classique du choc spirituel entre l'intellectuel russe et le philistinisme européen dans les écrits d'Herzen 2 . Des sentiments similaires ont été exprimés à plusieurs reprises dans la littérature russe moderne. L’exhaustivité, l’attachement à la terre et la dérive spirituelle de ce mode de vie sont répugnants pour l’intellectuel russe, même si nous savons tous à quel point il a besoin d’apprendre, au moins, les techniques de vie et de travail des Occidentaux. À son tour, la bourgeoisie occidentale est dégoûtée et incompréhensible par cette Russie errante, ces hommes libres émigrés, qui se nourrissent encore des inspirations de Stenka Razine et d'Emelka Pougatchev, même si elles sont traduites dans un langage moderne, et dans les dernières années révolutionnaires, cet antagonisme spirituel a apparemment atteint sa plus grande tension. Si l’on tente de briser cet « anti-bourgeoisisme » de l’intelligentsia russe, il s’avère qu’il s’agit d’un mixtum compositum, composé d’éléments très différents. Il y a aussi ici une part de noblesse héréditaire, libérée depuis plusieurs générations des soucis du pain quotidien et, en général, du côté « philistin » quotidien de la vie. Il y a une dose importante de simple manque de culture, de manque d’habitude d’un travail dur et discipliné et d’un mode de vie mesuré. Mais il y a sans doute aussi une certaine dose, quoique peut-être pas si grande, d’aversion inconsciemment religieuse envers le philistinisme spirituel, envers le « royaume de ce monde », pour calmer la complaisance. Un certain surnaturel, un rêve eschatologique sur la Cité de Dieu, sur le royaume de vérité à venir (sous divers pseudonymes socialistes) puis le désir de sauver l'humanité - sinon du péché, du moins de la souffrance - constituent, on le sait, les traits constants et distinctifs de l'intelligentsia russe. La douleur causée par la discorde de la vie et le désir de la surmonter distinguent même les écrivains intellectuels les plus éminents (Gl. Uspensky, Garshin). Dans ce désir de la Ville à venir, devant laquelle la réalité terrestre pâlit, l’intelligentsia a conservé, peut-être sous la forme la plus reconnaissable, les traits de l’Église perdue. Combien de fois à la Deuxième Douma d’État, dans les discours orageux du bloc de gauche athée, ai-je entendu – c’est étrange à dire ! - échos de la psychologie de l'Orthodoxie, l'influence de son inoculation spirituelle s'est soudainement révélée. En général, les compétences spirituelles encouragées par l’Église n’expliquent pas l’un des meilleurs traits de l’intelligentsia russe, qu’elle perd à mesure qu’elle s’éloigne de l’Église, par exemple. un certain puritanisme, une morale rigoriste, une sorte d'ascétisme ; rigueur de la vie personnelle; Ainsi, par exemple, les dirigeants de l'intelligentsia russe comme Dobrolyubov et Tchernychevski (tous deux séminaristes élevés dans des familles religieuses du clergé) conservent presque intact leur ancien caractère moral, qui, cependant, est progressivement perdu par leurs enfants et petits-enfants historiques. Les traits chrétiens, perçus sans connaissance ni volonté, à travers l'environnement, de la famille, de la nounou, de toute l'atmosphère spirituelle, imprégnés des vues et des coutumes de l'Église, transparaissent dans l'apparence spirituelle des meilleures et des plus grandes figures de la révolution russe. Étant donné que, grâce à cela, toute l'opposition réelle entre la mentalité chrétienne et la mentalité intellectuelle est obscurcie, il est important d'établir que ces traits ont un caractère superficiel, emprunté, en un certain sens atavique, et disparaissent à mesure que les compétences chrétiennes s'affaiblissent, avec une manifestation plus complète du type intellectuel, qui s'est révélé avec la plus grande force au temps de la révolution et a ensuite secoué les derniers vestiges du christianisme. L'intelligentsia russe, surtout dans les générations précédentes, se caractérise également par un sentiment de culpabilité devant le peuple, c'est une sorte de « repentir social », bien sûr, non pas devant Dieu, mais devant le « peuple » ou le « prolétariat ». Bien que ces sentiments de « noble repentant » ou d'« intellectuel hors classe », dans leur origine historique, aient aussi une certaine saveur sociale de la noblesse, ils laissent également une empreinte de profondeur et de souffrance particulières sur le visage de l'intelligentsia. A cela il faut aussi ajouter son abnégation, la volonté constante de faire des sacrifices parmi ses meilleurs représentants et même leur recherche. Quelle que soit la psychologie de ce sacrifice, il renforce également l’extramondanité de l’intelligentsia, qui la rend si étrangère au philistinisme, et lui donne des traits de religiosité. Et pourtant, malgré tout cela, on sait qu’il n’y a pas d’intelligentsia plus athée que les Russes. L'athéisme est la foi générale dans laquelle sont baptisés ceux qui entrent dans le giron de l'Église intellectuelle et humaniste, et non seulement parmi la classe instruite, mais aussi parmi le peuple. Et c’est ainsi que cela s’est passé dès le début, de la part du père spirituel de l’intelligentsia russe, Belinsky. Et de même que chaque environnement développe ses propres habitudes, ses propres croyances, de même l'athéisme traditionnel de l'intelligentsia russe est devenu pour ainsi dire une évidence, dont on ne parle même pas, un signe de bonne forme. Aux yeux de notre intelligentsia, un certain niveau d’éducation et de culture est synonyme d’indifférence et de déni religieux. Il n’y a pas de débat à ce sujet entre les différentes factions, partis, « tendances » ; tout cela les unit. La maigre culture de l’intelligentsia, avec ses journaux, ses magazines, ses tendances, ses programmes, ses mœurs et ses préjugés, en est saturée de part en part, tout comme la respiration oxyde le sang, qui se répand ensuite dans tout le corps. Il n’y a pas de fait plus important dans l’histoire des Lumières russes que celui-ci. Et en même temps, nous devons admettre que l'athéisme russe n'est en aucun cas un déni conscient, n'est pas le fruit d'un travail complexe, douloureux et long de l'esprit, du cœur et de la volonté, le résultat de la vie personnelle. Non, elle est le plus souvent adoptée par la foi et conserve ces traits d'une foi religieuse naïve, seulement à l'envers, et cela ne change pas du fait qu'elle prend des formes militantes, dogmatiques, scientifiques. Cette foi repose sur un certain nombre d'affirmations non critiques, non vérifiées et, dans leur forme dogmatique, bien sûr, incorrectes, à savoir que la science est compétente pour résoudre définitivement les questions de religion et qu'elle les résout, de plus, dans un sens négatif ; A cela s'ajoute une attitude méfiante à l'égard de la philosophie, notamment de la métaphysique, qui était elle aussi rejetée et condamnée d'avance. Cette foi est partagée par les scientifiques et les non-scientifiques, jeunes et vieux. Elle est assimilée à l'adolescence, ce qui se produit biographiquement bien sûr, pour les uns plus tôt, pour d'autres plus tard. À cet âge, il est généralement facile et même naturel d’accepter le déni de la religion, qui est immédiatement remplacé par la foi dans la science et le progrès. Notre intelligentsia, une fois qu'elle a pris cette position, reste dans la plupart des cas avec cette conviction toute sa vie, considérant que ces questions ont déjà été suffisamment éclaircies et finalement résolues, hypnotisée par l'unanimité générale dans cette opinion. Les adolescents deviennent des hommes mûrs, certains d'entre eux acquièrent des connaissances scientifiques sérieuses, deviennent des spécialistes éminents et, dans ce cas, ils mettent en balance en faveur de l'athéisme adolescent, dogmatiquement accepté sur les bancs de l'école, leur autorité en tant que spécialistes scientifiques, même si dans le domaine de ces questions, ils ne feraient pas plus autorité que toute personne pensante et sensible. C'est ainsi qu'une atmosphère spirituelle se forme dans notre école supérieure, où se forme l'intelligentsia grandissante. Et il est étonnant de constater à quel point les gens d'une éducation profonde, d'une intelligence et d'un génie profonds ont peu impressionné l'intelligentsia russe, lorsqu'ils l'ont appelée à l'approfondissement religieux, à l'éveil du sommeil dogmatique, à quel point nos penseurs religieux et écrivains slavophiles ont peu remarqué. Soloviev, Boukharev, livre. S. Troubetskoy et d'autres, à quel point notre intelligentsia est restée sourde à la prédication religieuse de Dostoïevski et même de L.N. Tolstoï, malgré le culte extérieur de son nom. Ce qui frappe le plus dans l’athéisme russe, c’est son dogmatisme, c’est-à-dire, pourrait-on dire, la frivolité religieuse avec laquelle il est accepté. En effet, jusqu'à récemment, le problème religieux, dans toute son importance et son actualité énorme et exceptionnelle, n'était tout simplement pas remarqué ou compris par la société « instruite » russe ; elle ne s'intéressait généralement à la religion que dans la mesure où elle était associée à la politique ou à la prédication de l'athéisme. L’ignorance de notre intelligentsia en matière de religion est étonnante. Je dis cela non pas pour l’accuser, car cela peut avoir une justification historique suffisante, mais pour diagnostiquer son état spirituel. En ce qui concerne la religion, notre intelligentsia n’est tout simplement pas encore sortie de l’adolescence, elle n’a pas encore réfléchi sérieusement à la religion et ne s’est pas donné une autodétermination religieuse consciente, elle n’a pas encore vécu dans la pensée religieuse et reste donc, à proprement parler, non pas au-dessus de la religion, comme elle se pense, mais en dehors de la religion. La meilleure preuve de tout cela est l’origine historique de l’athéisme russe. Nous l’avons adopté de l’Occident (ce n’est pas pour rien qu’il est devenu le premier membre du credo de notre « occidentalisme »). Nous l'avons accepté comme le dernier mot de la civilisation occidentale, d'abord sous la forme du voltairianisme et du matérialisme des encyclopédistes français, puis du socialisme athée (Belinsky), plus tard du matérialisme des années 60, du positivisme, de l'humanisme feuerbachien, dans les temps modernes du matérialisme économique et - des toutes dernières années de critique. Sur l’arbre aux nombreuses branches de la civilisation occidentale, dont les racines plongent profondément dans l’histoire, nous n’avons choisi qu’une seule branche, ne connaissant pas, ne voulant pas connaître toutes les autres, avec la pleine confiance que nous inculquons en nous-mêmes la civilisation européenne la plus authentique. Mais la civilisation européenne possède non seulement une variété de fruits et de nombreuses branches, mais aussi des racines qui nourrissent l'arbre et, dans une certaine mesure, neutralisent de nombreux fruits vénéneux grâce à leurs jus sains. Par conséquent, même les enseignements négatifs dans leur pays d'origine, parmi d'autres mouvements spirituels puissants qui s'y opposent, ont une signification psychologique et historique complètement différente de celle lorsqu'ils apparaissent dans le désert culturel et prétendent être les seuls à devenir le fondement des Lumières et de la civilisation russes. Si duo idem dit, non est idem. Aucune culture n’a jamais été bâtie sur de telles fondations. De nos jours, on oublie souvent que la culture de l’Europe occidentale, au moins pour moitié, a des racines religieuses, construites sur les fondements religieux posés par le Moyen Âge et la Réforme. Quelle que soit notre attitude à l’égard de la dogmatique de la Réforme et du protestantisme en général, on ne peut nier que la Réforme a provoqué un immense essor religieux dans tout le monde occidental, sans exclure la partie de celui-ci qui est restée fidèle au catholicisme, mais a également été contrainte de se renouveler pour combattre ses ennemis. La nouvelle personnalité de l'homme européen, en ce sens, est née dans la Réforme (et cette origine l'a marqué), la liberté politique, la liberté de conscience, les droits humains et civils ont également été proclamés par la Réforme (en Angleterre) ; Les dernières recherches révèlent également l'importance du protestantisme, en particulier dans la Réforme, le calvinisme et le puritanisme, et pour le développement économique, dans le développement d'individus aptes à devenir des dirigeants de l'économie nationale en développement. Dans le protestantisme, la science moderne et surtout la philosophie se sont développées de manière prédominante. Et tout ce développement s’est déroulé dans une stricte continuité historique et dans un caractère progressif, sans fissures ni effondrements. L’histoire culturelle du monde de l’Europe occidentale représente un tout cohérent, dans lequel le Moyen Âge et la Réforme, ainsi que les tendances des temps modernes, sont toujours vivants et occupent une place nécessaire. Déjà à l'époque de la Réforme, la direction spirituelle qui s'est avérée décisive pour l'intelligentsia russe a également été identifiée. Parallèlement à la Réforme, au cours de la renaissance humaniste, du renouveau et de l’Antiquité classique, certains aspects du paganisme ont également été ravivés. Parallèlement à l'individualisme religieux de la Réforme, l'individualisme néo-païen s'est également intensifié, exaltant la personne naturelle et non régénérée. Selon cette vision, l’homme est bon et beau par nature, qui n’est déformée que par les conditions extérieures ; il suffit de restaurer l’état naturel de l’homme, et cela permettra de tout réaliser. Voici la racine de diverses théories du droit naturel, ainsi que les derniers enseignements sur le progrès et la toute-puissance des réformes extérieures seules pour résoudre la tragédie humaine, et, par conséquent, tous les derniers humanisme et socialisme. La proximité externe et apparente de l'individualisme religieux et païen n'élimine pas leurs différences internes profondes, et c'est pourquoi nous observons dans l'histoire moderne non seulement un développement parallèle, mais aussi une lutte entre ces deux courants. Le renforcement des motivations de l’individualisme humaniste dans l’histoire de la pensée marque l’ère de ce qu’on appelle les « Lumières » (Aufklärung) aux XVIIe, XVIIIe et en partie au XIXe siècles. Les Lumières tirent des prémisses de l'humanisme les conséquences négatives les plus radicales : dans le domaine de la religion, à travers le déisme, on aboutit au scepticisme et à l'athéisme ; dans le domaine de la philosophie, à travers le rationalisme et l'empirisme, jusqu'au positivisme et au matérialisme ; dans le domaine de la morale, à travers la morale « naturelle », à l’utilitarisme et à l’hédonisme. Le socialisme matérialiste peut également être considéré comme le fruit le plus récent et le plus mûr des Lumières. Cette tendance, qui est en partie le produit de la désintégration de la Réforme et est elle-même l’un des principes de désintégration de la vie spirituelle de l’Occident, a une grande influence dans l’histoire moderne. Il a inspiré la grande révolution française et la plupart des révolutions du XIXe siècle et, d’autre part, il constitue la base spirituelle du philistinisme européen, dont la domination a jusqu’à présent remplacé l’ère héroïque des Lumières. Cependant, il est très important de ne pas oublier que, bien que le visage de la terre européenne soit de plus en plus déformé grâce à la philosophie populaire des Lumières, largement répandue parmi les masses et figée dans le froid du philistinisme, dans l'histoire de la culture, les Lumières n'ont jamais joué et ne jouent pas un rôle exclusif ni même dominant ; arbre de la culture européenne et qui, même invisible à l'œil nu, se nourrit des sucs spirituels de vieilles racines religieuses. Ces racines, ce sain conservatisme historique, maintiennent la force de cet arbre, même si dans la mesure où l'illumination pénètre dans les racines et le tronc, il commence également à se flétrir et à pourrir. Par conséquent, la civilisation de l’Europe occidentale ne peut pas être considérée comme irréligieuse dans sa base historique, même si elle le devient effectivement de plus en plus dans la conscience des générations récentes. Notre intelligentsia, dans son occidentalisme, n'est pas allée au-delà de l'assimilation extérieure des dernières idées politiques et sociales de l'Occident et les a acceptées en relation avec les formes les plus extrêmes et les plus dures de la philosophie des Lumières. La civilisation occidentale dans son ensemble organique n’est même pas responsable de ce choix, qui a été opéré par l’intelligentsia elle-même. Dans la perspective de son histoire, pour l'intellectuel russe, le rôle de l'ère « sombre » du Moyen Âge, toute l'ère de la Réforme avec ses énormes acquisitions spirituelles, tout le développement de la pensée scientifique et philosophique, en plus des lumières extrêmes, disparaît complètement. Au début il y avait la barbarie, puis est née la civilisation, c'est-à-dire les Lumières, le matérialisme, l'athéisme, le socialisme - telle est la simple philosophie de l'histoire de l'intellectuel russe moyen. Par conséquent, dans la lutte pour la culture russe, nous devons lutter, entre autres choses, même pour un occidentalisme plus approfondi et historiquement conscient. Pourquoi notre intelligentsia a-t-elle adopté les principes des Lumières avec une telle facilité ? On peut donner à cela de nombreuses raisons historiques, mais, dans une certaine mesure, cette sélection était aussi une affaire libre de l'intelligentsia elle-même, dont elle est dans la même mesure responsable devant la patrie et devant l'histoire. Quoi qu'il en soit, grâce à cela, le lien entre les temps dans l'illumination russe est rompu et notre patrie est spirituellement malade de cette rupture. Rejetant le christianisme et les normes de vie qu'il établit, ainsi que l'athéisme, ou, pour mieux dire, au lieu de l'athéisme, notre intelligentsia perçoit les dogmes de la religion de l'homme-divinité, dans l'une des variantes développées par les Lumières d'Europe occidentale (et, de plus, sous une forme élémentaire simplifiée). Son dogme principal, caractéristique de toutes ses variantes, est la foi dans la perfection naturelle de l'homme, dans le progrès sans fin réalisé par les forces humaines, mais, en même temps, dans sa compréhension mécanique. Puisque tout mal s'explique par le désordre extérieur de la société humaine, et qu'il n'y a donc ni culpabilité personnelle ni responsabilité personnelle, alors toute la tâche de l'ordre social consiste à surmonter ces désordres extérieurs, bien sûr, par des réformes extérieures. Niant la Providence et tout projet original réalisé dans l'histoire, l'homme se met ici à la place de la Providence et voit en lui son sauveur. Cette auto-évaluation n'est pas entravée par la compréhension mécanique, parfois grossièrement matérialiste, du processus historique, qui le contredit clairement, qui le réduit à l'activité de forces élémentaires (comme dans le matérialisme économique) ; l'homme reste toujours le seul agent rationnel et conscient, sa propre providence. Cet état d'esprit en Occident, où il apparaissait déjà à l'époque de l'épanouissement culturel et du pouvoir ressenti de l'homme, est psychologiquement teinté par le sentiment de complaisance culturelle de la riche bourgeoisie. Bien que, d'un point de vue religieux, cette auto-déification du philistinisme européen - tant dans le socialisme que dans l'individualisme - semble être une complaisance dégoûtante et un vol spirituel, un abrutissement temporaire de la conscience, mais en Occident, cet homme-divinité, qui avait son propre Sturm und Drang, est devenu depuis longtemps (personne ne dira cependant pour combien de temps) apprivoisé et calme, comme le socialisme européen. En tout cas, il est pour l’instant impuissant à saper (même s’il le fait lentement et régulièrement) les fondements sociaux de la culture européenne et la santé spirituelle des peuples européens. La tradition séculaire et la discipline historique du travail surmontent pratiquement encore l’influence corruptrice de l’auto-déification. C’est différent en Russie, où la rupture du lien entre les temps historiques se produit ici. La religion de l'homme-divinité et son essence - l'auto-déification en Russie ont été acceptées non seulement avec la ferveur de la jeunesse, mais aussi avec une ignorance adolescente de la vie et de ses propres forces, et ont reçu des formes presque fébriles. Inspirée par elle, notre intelligentsia s'est sentie appelée à jouer le rôle de Providence à l'égard de sa patrie. Elle se reconnaissait comme la seule porteuse de lumière et d'éducation européenne dans ce pays, où tout, lui semblait-il, était plongé dans des ténèbres impénétrables ; tout était si barbare et étranger. Elle s'est reconnue comme sa gardienne spirituelle et a décidé de la sauver, comme elle l'avait compris et comme elle le pouvait. L’intelligentsia a adopté une position de défi héroïque et de lutte héroïque par rapport à l’histoire et à la modernité russes, tout en s’appuyant sur son estime de soi. L’héroïsme est le mot qui exprime, à mon avis, l’essence fondamentale de la vision du monde et de l’idéal de l’intelligentsia, et en outre, l’héroïsme de l’auto-déification. Toute l’économie de sa force mentale repose sur ce sentiment. La position isolée de l'intellectuel dans le pays, son isolement du sol, l'environnement historique difficile, le manque de connaissances sérieuses et d'expérience historique ont gonflé la psychologie de cet héroïsme. L’intellectuel, surtout parfois, tombait dans un état d’extase héroïque, avec une teinte clairement hystérique. La Russie doit être sauvée, et son sauveur peut et doit être l'intelligentsia en général et même le nom en particulier, et à part lui, il n'y a ni sauveur ni salut. Rien n'affirme plus la psychologie de l'héroïsme que la persécution extérieure, la persécution, la lutte avec ses vicissitudes, son danger et même la mort. Et - nous le savons - l'histoire russe n'a pas lésiné là-dessus, l'intelligentsia russe s'est développée et a grandi dans une atmosphère de martyre continu, et on ne peut s'empêcher de s'incliner devant le sanctuaire des souffrances de l'intelligentsia russe. Mais l’admiration pour ces souffrances dans leur vaste passé et leur présent difficile, avant la « croix », volontaire ou involontaire, ne forcera pas à garder le silence sur ce qui reste encore la vérité, sur laquelle on ne peut garder le silence, même au nom du respect du martyrologe de l’intelligentsia. Ainsi, la souffrance et la persécution canonisent avant tout le héros tant à ses propres yeux qu'à ceux de son entourage. Et comme, en raison des tristes particularités de la vie russe, ce sort arrive souvent dès le plus jeune âge, cette conscience de soi apparaît également tôt et la vie future n'est alors qu'un développement cohérent dans la direction acceptée. Dans la littérature et à partir de nos propres observations, on peut facilement trouver de nombreux exemples de la façon dont, d’une part, le régime policier paralyse les gens, les privant de la possibilité d’effectuer un travail utile, et comment, d’autre part, il contribue au développement d’une aristocratie spirituelle particulière, pour ainsi dire, d’un héroïsme patent chez ses victimes. Il est amer de penser à quel point l’influence du régime policier s’est reflétée dans la psychologie de l’héroïsme intellectuel russe, à quel point son influence a été grande non seulement sur le destin extérieur des gens, mais aussi sur leur âme, sur leur vision du monde. Quoi qu’il en soit, les influences des Lumières occidentales, la religion de la divinité humaine et l’auto-déification ont trouvé un allié inattendu mais puissant dans les conditions de vie russes. Si un jeune intellectuel 3 - disons, un étudiant ou un étudiant - doute encore qu'il soit déjà mûr pour la mission historique de sauveur de la patrie, alors la reconnaissance de cette maturité de la part de M. vn. d. élimine généralement ces doutes. La transformation d'un jeune russe ou d'un homme ordinaire d'hier en un type héroïque en raison du travail interne requis pour cela est un processus simple, généralement à court terme, d'assimilation de certains principes de la religion de l'homme-divinité et du « programme » quasi scientifique et un changement correspondant dans son propre bien-être, après quoi les cothurnes héroïques grandissent. Dans un développement ultérieur, la souffrance, l'amertume due à la cruauté des autorités, les lourds sacrifices, les pertes complètent le développement de ce type, qui peut alors être caractérisé par tout sauf des doutes sur sa mission. L'intellectuel héroïque ne se contente donc pas du rôle d'humble travailleur (même s'il est contraint de s'y limiter) ; son rêve est d'être le sauveur de l'humanité, ou du moins du peuple russe. Ce dont il a besoin (bien sûr, dans les rêves) n'est pas un minimum garanti, mais un maximum héroïque. Le maximalisme fait partie intégrante de l’héroïsme intellectuel, qui s’est révélé avec une clarté si étonnante à l’époque de la révolution russe. Il ne s’agit pas là d’une affiliation à un parti particulier, non, c’est là l’âme même de l’héroïsme, car le héros ne supporte pas grand-chose. Même s'il ne voit pas l'opportunité de réaliser ce maximum maintenant et ne la verra jamais, dans ses pensées il ne s'occupe que de lui. Il fait un saut historique dans son imagination et, sans s'intéresser au chemin parcouru, fixe son regard sur un point lumineux, au bord de l'horizon historique. Un tel maximalisme présente des signes d'obsession idéologique, d'auto-hypnose ; il entrave la pensée et développe le fanatisme, sourd à la voix de la vie. Cela donne également une réponse à la question historique de savoir pourquoi les tendances les plus extrêmes ont triomphé dans la révolution, alors que les tâches immédiates du moment étaient définies de plus en plus au maximum (jusqu'à la mise en place d'une république sociale ou de l'anarchie). C’est pourquoi ces tendances les plus extrêmes et manifestement insensées sont devenues de plus en plus fortes et, avec le mouvement général vers la gauche de notre société lâche et passive, facilement soumise à la force, ont écarté les tendances de plus en plus modérées (rappelez-vous simplement la haine des « cadets » de la part du « bloc de gauche »). Chaque héros a sa propre manière de sauver l’humanité et doit élaborer son propre programme. Habituellement, pour cela, on adopte l'un des programmes des partis ou factions politiques qui, sans différer par leurs objectifs (généralement, ils sont basés sur les idéaux du socialisme matérialiste ou, plus récemment, également de l'anarchisme), diffèrent par leurs voies et moyens. Ce serait une erreur de penser que ces programmes des partis politiques correspondent psychologiquement à ce qu’ils représentent dans la majorité des partis parlementaires du monde de l’Europe occidentale ; c'est bien plus, c'est un credo religieux, la manière la plus sûre de sauver l'humanité, un monolithe idéologique qui ne peut qu'être accepté ou rejeté. Au nom de la foi dans le programme, les meilleurs représentants de l’intelligentsia font des sacrifices de vie, de santé, de liberté et de bonheur. Bien que ces programmes soient généralement également déclarés « scientifiques », ce qui augmente leur charme, il vaut mieux ne pas parler de leur degré de « scientificité » réel et, de toute façon, leurs partisans les plus ardents peuvent, en termes de degré de développement et d'éducation, être de mauvais juges en la matière. Bien que tous se sentent héros, également appelés à être providence et sauveurs, ils ne sont pas d’accord sur les méthodes et les voies de ce salut. Et comme les désaccords sur les programmes touchent en réalité les cordes centrales de l’âme, la discorde entre partis devient totalement inamovible. L'intelligentsia, souffrant du « jacobinisme », luttant pour une « prise du pouvoir », pour une « dictature » au nom du salut du peuple, se divise inévitablement et se disperse en factions en guerre entre elles, et cela se fait d'autant plus sentir que la température de l'héroïsme s'élève. L'intolérance et les conflits mutuels sont des caractéristiques si bien connues de l'intelligentsia de notre parti qu'il suffit de les mentionner. Quelque chose qui ressemble à un empoisonnement de soi est en train de se produire dans le mouvement intellectuel. Il résulte de l'essence même de l'héroïsme qu'il présuppose un objet d'influence passif, un peuple ou une humanité sauvée, tandis que le héros - personnel ou collectif - n'est toujours pensé qu'au singulier. S'il y a plusieurs héros et moyens héroïques, alors la rivalité et la discorde sont inévitables, car plusieurs « dictatures » en même temps sont impossibles. L'héroïsme, en tant qu'attitude généralement répandue, n'est pas un principe de collecte, mais un principe de séparation ; cela ne crée pas des collaborateurs, mais des rivaux. 4 Notre intelligentsia, qui aspire presque universellement au collectivisme, à la conciliarité possible de l'existence humaine, représente dans sa structure quelque chose d'anticonciliaire, d'anticollectiviste, car elle porte en elle le principe diviseur de l'affirmation de soi héroïque. Le héros est, dans une certaine mesure, un surhomme, devenant par rapport à ses voisins dans la pose fière et provocante d'un sauveur, et avec tout son désir de démocratie, l'intelligentsia n'est qu'un type particulier d'aristocratie spirituelle, s'opposant avec arrogance aux « philistins ». Quiconque a vécu dans les cercles intellectuels connaît bien cette arrogance et cette vanité, la conscience de sa propre infaillibilité et son mépris pour les dissidents, et ce dogmatisme abstrait dans lequel tout enseignement est ici coulé. En raison de son maximalisme, l’intelligentsia reste inaccessible aux arguments du réalisme historique et de la connaissance scientifique. Le socialisme lui-même reste pour elle non pas un concept collectif, désignant une transformation socio-économique progressive, composée d'un certain nombre de réformes privées et très spécifiques, non pas un « mouvement historique », mais un « but ultime » supra-historique (dans la terminologie de la célèbre dispute avec Bernstein), vers lequel il faut faire un saut historique par un acte d'héroïsme intellectuel. D’où l’absence de sens de la réalité historique et la simplicité géométrique des jugements et des évaluations, leur fameux « principe ». Il semble que pas un seul mot ne sorte aussi souvent de la bouche d’un intellectuel ; il juge tout d'abord « en principe », c'est-à-dire en fait abstraitement, sans approfondir la complexité de la réalité et s'affranchissant ainsi souvent de la difficulté de bien évaluer la situation. Quiconque a eu affaire à des intellectuels au travail sait à quel point cette impraticabilité intellectuelle « de principe » est coûteuse, conduisant parfois à épuiser un moustique et à dévorer un chameau. Ce même maximalisme constitue le plus grand obstacle à l'élévation de son éducation précisément dans les questions qu'elle considère comme sa spécialité, les questions sociales et politiques. Car si vous vous convainquez que le but et la méthode de mouvement ont déjà été établis, et « scientifiquement » en plus, alors, bien sûr, l'intérêt pour l'étude des maillons intermédiaires les plus proches s'affaiblit. Consciemment ou inconsciemment, l'intelligentsia vit dans une atmosphère d'attente d'un miracle social, d'un cataclysme général, dans un climat eschatologique 5 . L'héroïsme s'efforce de sauver l'humanité par lui-même et, de surcroît, par des moyens extérieurs ; d'où l'évaluation exclusive des actes héroïques qui incarnent au maximum le programme du maximalisme. Vous devez bouger quelque chose, faire quelque chose au-delà de vos forces et abandonner ce qui vous est le plus précieux, votre vie - c'est le commandement de l'héroïsme. Vous pouvez devenir un héros, et en même temps le sauveur de l’humanité, par un acte héroïque qui dépasse largement les limites du devoir ordinaire. Ce rêve, vivant dans l'âme intellectuelle, bien que réalisable seulement pour quelques-uns, sert d'échelle générale de jugement, de critère d'évaluation de la vie. Accomplir un tel acte est à la fois inhabituellement difficile, car il nécessite de surmonter les instincts les plus forts d'attachement à la vie et à la peur, et inhabituellement simple, car il nécessite un effort volontaire pendant une période de temps relativement courte, et les résultats implicites ou attendus de celui-ci sont considérés comme si grands. Parfois, le désir de quitter la vie en raison de l’incapacité d’y faire face, de l’impuissance à supporter les fardeaux de la vie se confond au point de devenir indiscernable avec l’abnégation héroïque, de sorte que l’on se demande involontairement : est-ce de l’héroïsme ou du suicide. Bien sûr, les saints intellectuels peuvent citer de nombreux héros qui ont fait de la souffrance et des efforts volontaires prolongés toute leur vie un exploit. Cependant, malgré les différences selon la force des individus, ce ton général reste le même. Evidemment, une telle attitude est bien plus adaptée aux tempêtes de l’histoire qu’à son calme, qui tourmente les héros. La plus grande possibilité d'actes héroïques, « d'exaltation » irrationnelle, d'exaltation, d'ivresse de lutte, créant une atmosphère d'une sorte d'aventurisme héroïque - tout cela est l'élément natif de l'héroïsme. C’est pourquoi le pouvoir du romantisme révolutionnaire parmi notre intelligentsia, son fameux « révolutionnisme », est si grand. Il ne faut pas oublier que le concept de révolution est négatif, qu'il n'a pas de contenu indépendant, mais se caractérise uniquement par la négation de ce qu'il détruit, donc le pathétique de la révolution est la haine et la destruction. Mais un autre des plus grands intellectuels russes, Bakounine, a formulé l'idée que l'esprit destructeur est en même temps un esprit créateur, et que cette foi est le nerf principal de la psychologie de l'héroïsme. Cela simplifie la tâche de construction historique, car une telle compréhension nécessite avant tout des muscles et des nerfs forts, du tempérament et du courage, et, en parcourant les chroniques de la révolution russe, on se souvient souvent de cette compréhension... La psychologie de l'héroïsme intellectuel est plus attrayante pour les groupes sociaux et les situations pour lesquels elle est la plus naturelle dans toute la séquence du maximalisme direct. La combinaison la plus favorable de ces conditions est représentée par nos étudiants. Grâce à la jeunesse avec sa physiologie et sa psychologie, au manque d'expérience de vie et de connaissances scientifiques, remplacés par l'ardeur et la confiance en soi, grâce à la position sociale privilégiée, qui n'atteint cependant pas l'isolement bourgeois des étudiants occidentaux, notre jeunesse exprime avec la plus grande plénitude le type de maximalisme héroïque. Et si dans le christianisme, l'ancienneté est l'incarnation naturelle de l'expérience spirituelle et du leadership, alors parmi notre intelligentsia, un tel rôle était naturellement occupé par la jeunesse étudiante. La pédocratie spirituelle 6 est le plus grand mal de notre société, et en même temps une manifestation symptomatique de l'héroïsme intellectuel, ses principales caractéristiques, mais sous une forme accentuée et exagérée. Cette relation laide, dans laquelle les appréciations et les opinions des « jeunes étudiants » s'avèrent guider les aînés, bouleverse l'ordre naturel des choses et est également préjudiciable aux aînés comme aux plus jeunes. Historiquement, cette hégémonie spirituelle est liée au rôle véritablement avancé que la jeunesse étudiante a joué avec ses impulsions dans l'histoire de la Russie, mais psychologiquement, cela s'explique par la constitution spirituelle de l'intelligentsia, qui reste pour le reste de sa vie - chez ses représentants les plus tenaces et les plus brillants - la même jeunesse étudiante dans sa vision du monde. D’où l’indifférence profondément regrettable et habituelle et, ce qui est bien pire, l’approbation tacite ou même ouverte avec laquelle nous voyons comment notre jeunesse, sans connaissance, sans expérience, mais chargée d’héroïsme intellectuel, se lance dans de graves expériences sociales aux conséquences dangereuses et, bien sûr, par cette activité, elle ne fait que renforcer la réaction. La très faible tranche d’âge des groupes ayant les actions et les programmes les plus maximalistes n’a guère été suffisamment remarquée et appréciée. Et, ce qui est bien pire, beaucoup de gens trouvent cela tout à fait dans l’ordre des choses. «Étudiant» est devenu un nom courant pour un intellectuel à l'époque de la révolution. Chaque époque a ses avantages, et la jeunesse, avec ses atouts cachés, en possède surtout un grand nombre. Ceux qui se soucient de l’avenir s’inquiètent surtout de la jeune génération. Mais être spirituellement dépendant de lui, s'attirer les faveurs de lui, se fier à son opinion, le prendre comme critère - cela témoigne de la faiblesse spirituelle de la société. En tout cas, cela reste une signature de toute une période historique et de toute la structure spirituelle de l’héroïsme intellectuel que l’idéal d’un saint et d’un ascète chrétien ait été ici remplacé par l’image d’un étudiant révolutionnaire. Le maximalisme des objectifs est également associé au maximalisme des moyens, qui s'est malheureusement manifesté ces dernières années. Dans cette illisibilité des moyens, dans cet héroïque « tout est permis » (prédéterminé par Dostoïevski dans « Crime et Châtiment » et dans « Démons »), la nature humaine-divine de l'héroïsme de l'intelligentsia, son auto-déification inhérente, se mettant à la place de Dieu, au lieu de la Providence, se reflète dans la plus grande mesure, et ce n'est pas seulement dans les objectifs et les plans, mais aussi dans les voies et moyens de mise en œuvre. Je réalise mon idée et pour cela je me libère des liens de la morale ordinaire, je m'accorde le droit non seulement à la propriété, mais aussi à la vie et à la mort d'autrui, si cela est nécessaire à mon idée. Dans tout maximaliste, il y a un petit Napoléon issu du socialisme ou de l’anarchisme. L'immoralité, ou, selon l'expression ancienne, le nihilisme, est une conséquence nécessaire de l'auto-déification ; ici se cache le danger d’une autodestruction et un échec inévitable nous attend. Et ces amères déceptions que beaucoup ont vécues lors de la révolution, cette image indélébile de la volonté propre, de l'expropriation, de la terreur de masse, tout cela n'était pas accidentel, mais était la révélation de ces potentiels spirituels qui se cachent nécessairement dans la psychologie de l'auto-déification 7 . La montée de l'héroïsme n'est en réalité accessible qu'à des natures sélectionnées et, d'ailleurs, à des moments exceptionnels de l'histoire, alors que la vie est faite de vie quotidienne et que l'intelligentsia n'est pas constituée uniquement de natures héroïques. Sans véritable héroïsme, ni possibilité de sa manifestation, l'héroïsme se transforme en prétention, en pose de défi ; un esprit particulier d’hypocrisie héroïque et de critique irresponsable, une opposition constante « de principe », un sens exagéré de ses droits et une conscience affaiblie des devoirs et de la responsabilité personnelle en général se développent. L'homme le plus ordinaire de la rue, qui n'est pas du tout supérieur, et parfois inférieur, au milieu, revêtant un uniforme intellectuel, commence déjà à le traiter avec arrogance. Ce mal est particulièrement visible dans la vie de notre province. L'auto-déification à crédit, mais toujours en faisant un héros, est capable d'éduquer les arrogants. Grâce à cela, une personne est privée de normes absolues et de principes inébranlables de comportement personnel et social, les remplaçant par une volonté personnelle ou un travail indépendant. Le nihilisme est donc un terrible fléau, un terrible ulcère spirituel qui ronge notre société. L'héroïque « tout est permis » est imperceptiblement remplacé par un simple manque de principes dans tout ce qui concerne la vie personnelle, le comportement personnel qui remplit la vie quotidienne. C'est l'une des raisons importantes pour lesquelles nous, avec une telle abondance de héros, avons si peu de gens simplement honnêtes, disciplinés, valides, et ces jeunes très héroïques, selon le cours desquels l'ancienne génération se définit, dans la vie si imperceptiblement et facilement se transforment soit en « personnes superflues », soit en types Tchekhov et Gogol et se retrouvent avec du vin et des cartes, ne serait-ce que pire. Pouchkine, avec sa véracité de génie, lève le voile sur l'avenir possible de la mort tragique et prématurée de Lensky et voit derrière elle un tableau très prosaïque. Essayez de faire mentalement la même chose pour un autre jeune homme, désormais entouré de l'auréole d'un héros, et imaginez-le simplement dans le rôle d'un ouvrier une fois que l'affectation de l'héroïsme s'est estompée, laissant un vide de nihilisme dans son âme. Ce n'est pas pour rien que le poète intellectuel Nekrassov, auteur de « Un chevalier d'une heure », a estimé que la mort prématurée était la meilleure apothéose de l'héroïsme intellectuel. Ne pleure pas si follement pour lui : La vulgarité impitoyable n'est pas une ombre Je n'ai pas eu le temps de le mettre dessus, etc. Cette même affectation héroïque, superficielle et fragile, explique l'étonnante instabilité des goûts intellectuels, des croyances et des humeurs, changeant au gré des modes. Nombreux sont ceux qui s'étonnent aujourd'hui du changement d'état d'esprit qui s'est produit ces dernières années, d'un état d'esprit héroïquement révolutionnaire à un état d'esprit nihiliste et pornographique, ainsi que de cette épidémie de suicides, qu'il est faux d'expliquer uniquement par la réaction politique et les impressions difficiles de la vie russe. Mais cette alternance et cette hystérie semblent naturelles pour l'intelligentsia, et elles-mêmes n'ont pas changé dans leur être, qui ne s'est révélé que plus pleinement lors de ce changement de fête historique et de vie quotidienne ; Le faux héroïsme ne reste pas impuni. L’état spirituel de l’intelligentsia ne peut qu’inspirer de sérieuses inquiétudes. Et la plus grande inquiétude vient de la jeune génération montante et surtout du sort des enfants intellectuels. L'intelligentsia sans vie, séparée de la structure organique de la vie, n'ayant pas ses propres fondations solides, avec son athéisme, son rationalisme direct et son relâchement général et son manque de scrupules dans la vie quotidienne, transmet ces qualités à ses enfants, à la seule différence que nos enfants, même dans l'enfance, restent privés de ces jus sains que leurs parents ont reçus du peuple. Je crains que les signes de dégénérescence n’apparaissent de plus en plus rapidement. Les concepts de moralité personnelle, d'amélioration personnelle et de développement de la personnalité sont extrêmement impopulaires parmi l'intelligentsia et, à l'inverse, le mot social a un caractère sacramentel particulier. Bien que l'attitude de l'intelligentsia envers le monde représente une affirmation extrême de l'individu, son auto-déification, dans ses théories, l'intelligentsia persécute sans pitié cet individu même, le réduisant parfois complètement à l'influence de l'environnement et des forces spontanées de l'histoire (selon l'enseignement général des Lumières). L'intelligentsia ne veut pas admettre que l'individu contient une énergie créatrice vivante, et reste sourde à tout ce qui aborde ce problème : sourde non seulement à l'enseignement chrétien, mais même à l'enseignement de Tolstoï (qui contient pourtant un grain sain d'approfondissement personnel) et à tous les enseignements philosophiques qui obligent à en tenir compte. Cependant, l’absence d’une doctrine correcte de la personnalité réside dans sa principale faiblesse. La perversion de la personnalité, la fausseté de l’idéal même de son développement sont la cause profonde d’où proviennent les faiblesses et les défauts de notre intelligentsia, son échec historique. L'intelligentsia a besoin de se redresser non pas de l'extérieur, mais de l'intérieur, et elle seule peut le faire elle-même, par un exploit spirituel gratuit, invisible, mais bien réel. La nature particulière de l'héroïsme intellectuel nous apparaît plus clairement si nous la comparons à l'image spirituelle opposée - l'héroïsme chrétien ou, plus précisément, l'ascétisme chrétien 8, car un héros dans le christianisme est un ascète. La principale différence ici n'est pas tant externe qu'interne, religieuse. Un héros qui se met dans le rôle de la Providence, grâce à cette usurpation spirituelle, s'attribue une responsabilité plus grande qu'il ne peut supporter et des tâches plus grandes que celles dont dispose l'homme. Un ascète chrétien croit en Dieu le Pourvoyeur, sans la volonté duquel un cheveu ne tombe pas de sa tête. L’histoire et une vie humaine individuelle apparaissent à ses yeux comme la mise en œuvre de la construction de Dieu, bien qu’elle lui soit incompréhensible dans les détails individuels, devant lesquels il s’humilie par l’exploit de la foi. Grâce à cela, il est immédiatement libéré des poses et des prétentions héroïques. Son attention est concentrée sur ses affaires directes, ses fonctions réelles et leur exécution stricte et stricte. Bien entendu, la détermination et l’accomplissement de ces devoirs n’exigent parfois pas moins d’étendue des perspectives et des connaissances que ne le prétend l’héroïsme intellectuel. Cependant, l’attention est ici concentrée sur la conscience du devoir personnel et son accomplissement, sur la maîtrise de soi, et ce déplacement du centre d’attention vers soi-même et ses responsabilités, la libération du faux sentiment de bien-être du sauveur du monde non appelé et de l’orgueil qui y est inévitablement associé, guérit l’âme, la remplissant d’un sentiment d’humilité chrétienne saine. Dostoïevski a appelé l'intelligentsia russe à ce renoncement spirituel, au sacrifice de son fier « moi » intellectuel au nom du plus haut sanctuaire dans son discours de Pouchkine : « Humiliez-vous, homme fier, et avant tout brisez votre orgueil... Vous vous vaincrez, vous vous humilierez, et vous deviendrez libre comme vous ne l'aviez jamais imaginé, et vous commencerez une grande œuvre et vous libérerez les autres, et vous verrez le bonheur, car votre vie sera remplie »... 9 . Il n’y a pas de mot plus impopulaire parmi l’intelligentsia que l’humilité ; il y a peu de concepts sujets à plus d'incompréhension et de distorsion, sur lesquels la démagogie intellectuelle pourrait si facilement affûter les dents, et cela témoigne peut-être le mieux de la nature spirituelle de l'intelligentsia, expose son fier héroïsme, basé sur l'auto-déification. En même temps, l'humilité est, selon le témoignage unanime de l'Église, la première et fondamentale vertu chrétienne, mais même en dehors du christianisme, c'est une qualité très précieuse, témoignant en tout cas d'un haut niveau de développement spirituel. Il est facile pour un intellectuel de comprendre que, par exemple, un vrai scientifique, à mesure que ses connaissances s'approfondissent et s'élargissent, ne ressent que plus intensément l'abîme de son ignorance, de sorte que le succès de la connaissance s'accompagne pour lui d'une compréhension croissante de son ignorance, d'une augmentation de l'humilité intellectuelle, comme le confirment les biographies de grands scientifiques. Et, à l’inverse, la complaisance confiante ou l’espoir d’acquérir par soi-même une connaissance complète et satisfaisante est un symptôme sûr et indispensable de l’immaturité scientifique ou simplement de la jeunesse. Le même sentiment d'insatisfaction profonde à l'égard de son travail, de son incohérence avec les idéaux de beauté, les tâches de l'art, distingue un véritable artiste, pour qui son travail devient inévitablement un tourment, même s'il n'y trouve que sa vie. Sans ce sentiment d'insatisfaction éternelle face à ses créations, que l'on peut appeler humilité devant la beauté, il n'y a pas de véritable artiste. Le même sentiment de force individuelle limitée face à des tâches croissantes affecte le penseur philosophique, l’homme d’État, l’homme politique social, etc. Mais si le caractère naturel et la nécessité de l'humilité sont relativement faciles à comprendre dans ces domaines particuliers de l'activité humaine, alors pourquoi est-ce si difficile par rapport au domaine central de la vie spirituelle, à savoir l'auto-examen moral et religieux ? C'est ici que se révèle l'importance décisive de l'un ou l'autre critère supérieur, d'un idéal pour l'individu : que ce critère d'auto-test soit donné par l'image de la personnalité divine parfaite incarnée dans le Christ, ou par une personne auto-déifiée dans l'une ou l'autre de ses coquilles terrestres limitées (humanité, peuple, prolétariat, surhomme), c'est-à-dire, en fin de compte, par son propre « moi », mais qui s'est tenu devant lui-même dans une pose héroïque. Le regard spirituel raffiné de l'ascète chez une personne limitée, déformée par le péché et les passions et, surtout, en lui-même, révèle de plus en plus de nouvelles imperfections, le sentiment d'éloignement de l'idéal augmente, en d'autres termes, le développement moral de l'individu s'accompagne d'une conscience croissante de ses imperfections ou, ce qui revient au même, s'exprime dans l'humilité devant Dieu et dans la « marche avec Dieu » (comme cela est constamment expliqué dans l'Église, la littérature patristique). Et cette différence entre l’amour-propre héroïque et chrétien pénètre dans tous les replis de l’âme, dans tout bien-être. En raison de l'absence d'un idéal de l'individu (plus précisément de sa perversion), tout ce qui concerne la culture religieuse de l'individu, son développement, sa discipline, reste inévitablement complètement négligé au sein de l'intelligentsia. Il lui manque ces normes et valeurs absolues qui sont nécessaires à cette culture et qui ne sont données que dans la religion. Et surtout, il n’y a pas de concept de péché ni de sentiment de péché, à tel point que le mot péché semble à l’oreille de l’intelligentsia aussi sauvage et étranger que l’humilité. Toute la puissance du péché, sa gravité tourmentante, l'ampleur et la profondeur de son influence sur toute la vie humaine, en un mot - toute la tragédie de l'état pécheur de l'homme, dont seul le Golgotha ​​​​​​pouvait donner dans le plan éternel de Dieu, tout cela reste en dehors du champ de conscience de l'intelligentsia, qui est, pour ainsi dire, dans l'enfance religieuse, non pas au-dessus du péché, mais en dessous de sa conscience. Elle croyait, avec Rousseau et avec toutes les lumières, que l'homme naturel est bon par nature et que la doctrine du péché originel et de la corruption fondamentale de la nature humaine est un mythe superstitieux qui n'a rien de comparable dans l'expérience morale. Par conséquent, en général, il ne peut et ne doit pas y avoir de préoccupation particulière pour la culture de l’individu (à propos d’une « auto-amélioration » aussi méprisable), et toute l’énergie doit être entièrement consacrée à la lutte pour l’amélioration de l’environnement. En déclarant que la personnalité est entièrement son produit, cette même personnalité se propose d'améliorer ce milieu, comme le baron Munchausen se tirant du marais par les cheveux. Ce manque de sens du péché et au moins une certaine timidité devant cela explique de nombreux traits de la mentalité et du mode de vie de l'intelligentsia, et - hélas ! - de nombreux aspects et événements tristes de notre révolution, ainsi que la folie spirituelle qui l'a suivi. Notre intelligentsia s'est nourrie et se nourrit de nombreux plats savoureux de la table de la civilisation occidentale, bouleversant complètement son estomac déjà gâté ; N'est-il pas temps de rappeler la nourriture simple, grossière, mais certainement saine et nutritive, à propos de l'ancien décalogue mosaïque, pour ensuite accéder au Nouveau Testament !.. Le maximalisme héroïque se projette entièrement vers l’extérieur, dans la réalisation d’objectifs extérieurs ; Concernant la vie personnelle, en dehors de l'acte héroïque et de tout ce qui s'y rapporte, il s'avère être du minimalisme, c'est-à-dire qu'il le laisse simplement hors de son attention. D’où son inaptitude à développer une personnalité stable, disciplinée, efficace, debout sur ses deux pieds, et non sur la vague de l’hystérie publique, qui cède ensuite la place au déclin. Le type tout entier de l'intelligentsia est déterminé par cette combinaison de minimalisme et de maximalisme, dans laquelle des revendications maximales peuvent être formulées, avec une préparation minimale de l'individu tant dans le domaine de la science que de l'expérience de vie et de l'autodiscipline, qui s'exprime si clairement dans l'hégémonie contre nature de la jeunesse étudiante, dans notre pédocratie spirituelle. Le monde est perçu différemment par l'ascétisme chrétien. Je ne m'attarderai pas beaucoup sur la clarification du but du développement mondial et historique dans la foi athée et chrétienne : dans le premier - le bonheur des dernières générations, triomphantes sur les os et le sang de leurs ancêtres, mais, à leur tour, également soumises au sort inexorable de la mort (sans parler de la possibilité de catastrophes naturelles), dans le second - la foi en la résurrection générale, une nouvelle terre et un nouveau ciel, où « Dieu sera tout en tous ». De toute évidence, aucun maximalisme athée positif dans sa foi n’approche, même de loin, l’enseignement chrétien. Mais ce n'est pas cet aspect de la question qui nous intéresse ici, mais comment tel ou tel enseignement se réfracte dans la vie de l'individu et sa psychologie. Et à cet égard, à l'opposé de l'orgueil de l'héroïsme intellectuel, l'ascèse chrétienne est d'abord un maximalisme dans la vie personnelle, dans les exigences qu'on s'impose à soi-même ; au contraire, la sévérité du maximalisme externe est ici complètement éliminée. Un héros ou un ascète chrétien (selon notre terminologie, bien entendu, quelque peu conventionnelle), sans se fixer les tâches de la Providence et sans donc lier les destinées de l’histoire et de l’humanité à son propre effort individuel ou à celui de quelqu’un d’autre, voit dans son activité avant tout l’accomplissement de son devoir envers Dieu, le commandement que Dieu lui adresse. Il est tenu de l'accomplir avec la plus grande intégralité, ainsi que de faire preuve d'énergie et de dévouement possibles pour trouver ce qui constitue son travail et son devoir ; dans un certain sens, il doit aussi s'efforcer d'atteindre le maximalisme des actions, mais dans un tout autre sens. L’un des malentendus les plus courants concernant l’humilité (cependant, elle est présentée non seulement de bonne foi, mais aussi de mauvaise foi) est que l’humilité chrétienne, l’exploit intérieur et invisible de la lutte contre l’égoïsme, contre la propre volonté, contre l’auto-déification, est certainement interprétée comme passivité extérieure, comme réconciliation avec le mal ; comme l'inaction et même la flagornerie 10 ou comme le non-faire au sens extérieur, et l'ascèse chrétienne se confond avec l'une de ses nombreuses formes, quoique très importante, à savoir le monachisme. Mais l'ascétisme, en tant que structure interne de l'individu, est compatible avec toute activité externe, puisqu'elle ne contredit pas ses principes. Ils sont particulièrement disposés à opposer l’humilité chrétienne à un état d’esprit « révolutionnaire ». Sans entrer dans le détail de cette question, je soulignerai que la révolution, c'est-à-dire certaines actions politiques, ne préjuge pas en elle-même de la question de l'esprit et des idéaux qui l'inspirent. Le discours de Dmitri Donskoï, avec la bénédiction de saint Serge, contre les Tatars est une action révolutionnaire au sens politique, en tant que soulèvement contre le gouvernement légitime, mais en même temps, je pense, dans l'âme des participants, c'était un acte d'ascétisme chrétien, inextricablement lié à l'exploit d'humilité. Et, au contraire, la révolution la plus récente, basée sur l'athéisme, est très loin dans son esprit non seulement de l'humilité chrétienne, mais aussi du christianisme en général. De la même manière, il existe une énorme différence spirituelle entre la révolution puritaine anglaise et la révolution athée française, ainsi qu'entre Cromwell et Marat ou Robespierre, entre Ryleev ou en général les croyants des décembristes et les dirigeants ultérieurs de la révolution. En fait, étant donné la présence de circonstances historiques appropriées, bien sûr, les actes individuels appelés héroïques sont tout à fait compatibles avec la psychologie de l'ascétisme chrétien, mais ils ne sont pas commis en leur propre nom, mais au nom de Dieu, non pas héroïquement, mais ascétique, et même avec des similitudes extérieures avec l'héroïsme, leur psychologie religieuse en reste encore différente. « Le royaume des cieux est pris par la force, et ceux qui usent de la force s'en réjouissent » (Matthieu 11 :12), « l'effort » est exigé de chacun, l'effort maximum de sa force pour accomplir le bien, mais même un tel effort ne donne pas encore droit au sentiment d'héroïsme, à l'orgueil spirituel, car ce n'est que l'accomplissement du devoir : « quand vous aurez accompli tout ce qui vous a été commandé, dites : nous sommes des esclaves sans valeur, parce que nous avons fait ce que nous devions faire » ( Luc 17h10). L’ascèse chrétienne est une maîtrise de soi continue, une lutte contre les côtés inférieurs et pécheurs de soi, une ascétisme de l’esprit. Si l'héroïsme se caractérise par des explosions, la recherche de grandes actions, alors ici, au contraire, la norme est la régularité du flux, la « mesure », l'endurance, l'autodiscipline implacable, la patience et l'endurance - des qualités qui sont précisément absentes parmi l'intelligentsia. L'accomplissement fidèle de son devoir, chacun portant sa propre croix, se renonçant (c'est-à-dire non seulement au sens externe, mais plus encore au sens interne), s'en remettant à la Providence pour tout le reste, tels sont les traits du véritable ascétisme. Dans la vie monastique, il existe une excellente expression pour cette idée religieuse et pratique : l’obéissance. C'est le nom de toute profession assignée à un moine, qu'il s'agisse d'un travail scientifique ou du travail physique le plus grossier, pour autant qu'il soit exercé au nom d'un devoir religieux. Ce concept peut être étendu au-delà du monastère et appliqué à n’importe quelle œuvre, quelle qu’elle soit. Un médecin et un ingénieur, un professeur et un homme politique, un fabricant et son ouvrier, dans l'exercice de leurs fonctions, peuvent être guidés non pas par leurs intérêts personnels, spirituels ou matériels - cela n'a pas d'importance, mais par la conscience, les préceptes du devoir, et être obéissants. Cette discipline d'obéissance, « l'ascèse laïque » (dans l'expression allemande : « innerweltliche Askese »), a eu une énorme influence sur le développement de la personnalité en Europe occidentale dans divers domaines de travail, et cette évolution se fait encore sentir. Le revers du maximalisme intellectuel est l’impatience historique, le manque de sobriété historique, le désir de provoquer un miracle social et le déni pratique de l’évolutionnisme théoriquement professé. Au contraire, la discipline de « l’obéissance » devrait contribuer au développement de la sobriété historique, de la maîtrise de soi et de l’endurance ; il enseigne à porter le fardeau historique, sous le joug de l'obéissance historique, il favorise le sentiment de connexion avec le passé et l'appréciation de ce passé, qui est maintenant si facilement oublié pour le bien de l'avenir, il rétablit le lien moral des enfants avec leurs pères. Au contraire, le progrès humaniste est le mépris des pères, le dégoût du passé et sa condamnation complète, l’ingratitude historique et souvent même simplement personnelle, légitimant le conflit spirituel entre pères et enfants. Le héros crée l'histoire selon son plan ; il commence pour ainsi dire l'histoire à partir de lui-même, considérant les choses existantes comme un objet matériel ou passif d'influence. La rupture du lien historique entre le sentiment et la volonté devient inévitable. Le parallèle établi permet de tirer une conclusion générale sur la relation entre héroïsme intellectuel et ascétisme chrétien. Malgré une certaine similitude externe entre eux, il n’existe aucune affinité interne, ni même aucun contact souterrain. La tâche de l’héroïsme est le salut extérieur de l’humanité (plus précisément de sa partie future) par soi-même, selon son propre plan, « en son propre nom ». Un héros est celui qui réalise au maximum son idée, même s'il brise sa vie pour cela, c'est un homme-dieu. La tâche de l'ascèse chrétienne est de transformer votre vie en un renoncement invisible, une obéissance, d'accomplir votre travail avec tous les efforts, l'autodiscipline, la maîtrise de soi, mais de ne voir en elle et en vous qu'un instrument de la Providence. Un saint chrétien est celui qui, dans la plus grande mesure, a transformé sa volonté personnelle et toute sa personnalité empirique par un exploit continu et implacable jusqu'à la pénétration la plus complète possible de la volonté de Dieu. L’image de la plénitude de cette pénétration est le Dieu-Homme, venu « non pour faire sa propre volonté, mais pour le Père qui l’a envoyé » et « venant au nom du Seigneur ». La différence entre le christianisme (au moins dans son enseignement éthique) et l'héroïsme intellectuel, qui a historiquement emprunté au christianisme certains de ses dogmes les plus fondamentaux - et surtout l'idée de​​l'égalité de valeur des personnes, de la dignité absolue de la personne humaine, de l'égalité et de la fraternité - a désormais généralement tendance à être minimisée plutôt qu'exagérée. Cela a été facilité, tout d'abord, par l'incompréhension de l'intelligentsia de tout le fossé réel entre l'athéisme et le christianisme, à cause de laquelle ils ont plus d'une fois « corrigé » l'image du Christ avec la confiance en soi habituelle, le libérant des « distorsions de l'Église » en le décrivant comme un social-démocrate ou un révolutionnaire socialiste. Un exemple en a été donné par le père de l'intelligentsia russe, Belinsky 11. Cette opération insipide et insupportable pour les sentiments religieux a été réalisée plus d'une fois. Cependant, l’intelligentsia elle-même n’est pas du tout intéressée par ce rapprochement en tant que tel, y recourant principalement à des fins politiques ou pour des raisons « d’agitation ». Bien plus subtil et séduisant est un autre mensonge, non moins blasphématoire, qui a commencé à être répété particulièrement souvent sous diverses formes ces derniers temps, à savoir l'affirmation selon laquelle le maximalisme intellectuel et le révolutionnisme, dont la base spirituelle est, comme nous l'avons vu, l'athéisme, ne diffèrent essentiellement du christianisme que par l'ignorance religieuse. Il suffit de remplacer le nom de Marx ou Mikhaïlovski par le nom du Christ, et le « Capital » par l'Évangile ou, mieux encore, l'Apocalypse (pour la commodité de le citer), ou on ne peut même rien changer, mais il suffit de renforcer son caractère révolutionnaire et de poursuivre la révolution intellectuelle, et alors une nouvelle conscience religieuse naîtra d'elle (comme s'il n'y avait pas d'exemples dans l'histoire d'une révolution intellectuelle suffisamment continue, avec la découverte de tous ses potentiels spirituels, à savoir la grande Révolution française). Si avant la révolution il était encore facile de confondre l'intellectuel souffrant et persécuté, portant sur ses épaules la lutte héroïque contre l'absolutisme bureaucratique, avec un martyr chrétien, alors après la découverte spirituelle de l'intelligentsia pendant la révolution, cela est devenu beaucoup plus difficile. A l'heure actuelle, on peut également observer la contrefaçon intellectuelle du christianisme, particulièrement caractéristique de notre époque, l'assimilation de paroles et d'idées chrétiennes tout en conservant toute l'apparence spirituelle de l'héroïsme intellectuel. Chacun de nous, intellectuel chrétien, trouve profondément en lui ce pli spirituel. Le moyen le plus simple pour l’héroïsme intellectuel, vêtu de vêtements chrétiens et acceptant sincèrement ses expériences intellectuelles et son pathétique héroïque habituel comme la juste colère chrétienne, est de se manifester dans le révolutionnisme de l’Église, en opposition à sa nouvelle sainteté, sa nouvelle conscience religieuse et les contre-vérités de l’Église « historique ». Un tel intellectuel chrétien, parfois incapable de satisfaire véritablement les exigences moyennes d’un membre de « l’Église historique », se sent très facilement comme Martin Luther ou, plus encore, comme un porteur prophétique d’une nouvelle conscience religieuse, appelé non seulement à renouveler la vie de l’Église, mais aussi à en créer de nouvelles formes, presque une nouvelle religion. Dans le domaine de la politique laïque également, le maximalisme intellectuel le plus ordinaire, qui constitue le contenu des programmes révolutionnaires, est simplement assaisonné de terminologie ou de textes chrétiens et présenté comme le véritable christianisme politique. Il s'agit d'un christianisme intellectuel, qui laisse intact ce qu'il y a de plus antireligieux dans l'héroïsme intellectuel, à savoir sa structure mentale, est un compromis de principes opposés, qui a une signification temporaire et transitoire et n'a pas de vitalité indépendante 12. Il n'est pas nécessaire au véritable héroïsme intellectuel et est impossible au christianisme. Le christianisme est jaloux, comme toute autre religion ; elle n'est forte chez une personne que lorsqu'elle l'occupe entièrement, toute son âme, son cœur, sa volonté. Et il n’est pas nécessaire d’atténuer ou d’atténuer ce contraste. De même qu'entre les martyrs du christianisme primitif et la révolution, il n'y a, au fond, aucune similitude interne, malgré toute l'identité externe de leur exploit, de même entre l'héroïsme intellectuel et l'ascétisme chrétien, même avec la similitude externe de leurs manifestations (qui, cependant, ne peut être admise que partiellement et conditionnellement), il reste un abîme, et il est impossible d'en être des deux côtés en même temps. L’un doit mourir pour que l’autre naisse, et à mesure que l’un meurt, l’autre grandit et se renforce. Telle est la véritable relation entre les deux relations mondiales. Vous avez besoin de vous « repentir », c’est-à-dire de reconsidérer, de changer d’avis et de condamner votre vie mentale antérieure dans ses profondeurs et ses détours afin de renaître à une vie nouvelle. C’est pourquoi la première parole de la prédication de l’Évangile est un appel à la repentance basée sur la connaissance et l’estime de soi. « Repentez-vous (μετανοεῖτε), car le royaume des cieux est proche » (Matthieu 3 :1-2 ; 4 :17 ; Marc 1 :14-15). Une nouvelle âme doit naître, un nouvel homme intérieur qui grandira, se développera et se fortifiera dans l'exploit de la vie. Il ne s'agit pas de changer les programmes politiques ou de parti (en dehors desquels l'intelligentsia ne pense généralement pas au renouveau), pas du tout de programmes, mais de bien plus encore - de la personnalité humaine elle-même, non pas de l'activité, mais de celui qui agit. Cette renaissance se produit de manière invisible dans l'âme humaine, mais si les agents invisibles s'avèrent être les plus puissants même dans le monde physique, alors leur pouvoir moral ne peut être nié au seul motif qu'il n'est pas prévu dans des paragraphes spéciaux des programmes. Pour l’intelligentsia russe, il y a un chemin lent et difficile de rééducation personnelle, sur lequel il n’y a pas de sauts, pas de cataclysmes, et seule une autodiscipline persistante l’emporte. La Russie a besoin de nouveaux dirigeants dans tous les domaines de la vie : l'État - pour mettre en œuvre des « réformes », l'économique - pour améliorer l'économie nationale, le culturel - pour travailler au profit de l'éducation russe, l'Église - pour renforcer la force de l'Église enseignante, de son clergé et de sa hiérarchie. De nouvelles personnes, si la Russie les attend, chercheront bien sûr de nouvelles voies pratiques pour leur service et, en plus des programmes existants, et - je crois - elles s'ouvriront à leur recherche désintéressée 13. Dans son attitude envers le peuple, dont l'intelligentsia se donne pour mission de servir, elle oscille constamment et inévitablement entre deux extrêmes : le culte du peuple et l'aristocratie spirituelle. Le besoin d’un culte du peuple sous une forme ou une autre (que ce soit sous la forme du vieux populisme, originaire de Herzen et basé sur la foi dans l’esprit socialiste du peuple russe, ou sous la forme la plus récente, marxiste, où au lieu du peuple tout entier les mêmes propriétés sont attribuées à une partie de celui-ci, à savoir le « prolétariat ») découle des fondements mêmes de la foi de l’intelligentsia. Mais il en découle nécessairement le contraire - une attitude arrogante envers le peuple, en tant qu'objet d'influence salvatrice, en tant que mineur ayant besoin d'une nounou pour l'éduquer à la « conscience », non éclairé au sens intelligentsia du terme. Notre littérature a souligné à plusieurs reprises l’isolement spirituel de notre intelligentsia du peuple. Selon Dostoïevski, elle avait déjà été prédite prophétiquement par Pouchkine, d'abord à l'image de l'éternel vagabond Aleko, puis d'Eugène Onéguine, qui a découvert toute une série de « personnes superflues ». Et, en effet, les sentiments de lien historique du sang, d’intérêt sympathique, d’amour pour son histoire et de perception esthétique de celle-ci sont étonnamment peu nombreux parmi l’intelligentsia ; deux couleurs prédominent sur sa palette, le noir pour le passé et le rose pour l'avenir (et, en revanche, apparaît plus clairement la grandeur spirituelle et la netteté du regard de nos grands écrivains, qui, descendant dans les profondeurs de l'histoire russe, en ont extrait « Boris Godounov », « Chanson du marchand », Kalachnikov », « Guerre et paix »). L'histoire est, le plus souvent, un matériau pour l'application de schémas théoriques qui dominent les esprits d'une époque donnée (par exemple, la théorie de la lutte des classes) ou pour à des fins publicitaires et de propagande. Le cosmopolitisme de l'intelligentsia russe est également connu 14 . Élevé dans des schémas abstraits d'illumination, l'intellectuel prend tout naturellement la pose du marquis de Pose, se sent comme un Weltbürger, et ce cosmopolitisme du vide, l'absence d'un sentiment national sain, qui empêche le développement de la conscience nationale, est associé à la non-nationalité de l'intelligentsia. L'intelligentsia n'avait pas encore réfléchi au problème national, qui n'occupait que l'esprit des slavophiles, se contentant d'explications « naturelles » de l'origine de la nationalité (à partir de Tchernychevski, qui a soigneusement détruit la signification indépendante du problème national 15, jusqu'aux marxistes modernes, qui le dissolvent complètement dans la lutte des classes). L'idée nationale repose non seulement sur des fondements ethnographiques et historiques, mais avant tout sur des fondements religieux et culturels ; elle repose sur un messianisme religieux et culturel, dans lequel se fond nécessairement tout sentiment national conscient. C’est ainsi qu’il en était du plus grand porteur de l’idée religieuse-messianique – l’ancien Israël, et c’est ainsi qu’il en est toujours de tous les grands peuples historiques. Le désir d'autonomie nationale, de préservation de la nationalité, de protection n'est qu'une expression négative de cette idée, qui n'a de valeur qu'en relation avec son contenu positif implicite. C'est précisément ainsi que les plus grands représentants de notre conscience nationale ont compris l'idée nationale - Dostoïevski, les Slavophiles, Vl. Soloviev, qui l'a lié aux tâches mondiales de l'Église russe ou de la culture russe. Une telle compréhension de l’idée nationale ne devrait en aucun cas conduire à une exclusivité nationaliste ; au contraire, cela ne fait que justifier positivement l’idée d’une fraternité des peuples, et non de « citoyens » atomisés ou de « prolétaires de tous les pays » sans nation, qui renoncent à leur patrie. L’idée de nationalité, ainsi comprise, est l’une des conditions positives nécessaires au progrès de la civilisation. Avec son cosmopolitisme, notre intelligentsia se débarrasse bien sûr de nombreuses difficultés qui surgissent inévitablement dans le développement pratique des questions nationales16, mais cela se paie au prix cher de la mort de tout un côté de l'âme, d'ailleurs directement adressé au peuple, et c'est pourquoi, d'ailleurs, ce cosmopolitisme est si facilement exploité par les représentants du nationalisme militant et chauvin, qui, grâce à cela, ont le monopole du patriotisme. Mais ce n’est même pas là ce qui crée le fossé le plus profond entre l’intelligentsia et le peuple, puisqu’il ne s’agit encore que d’une différence dérivée ; La principale différence reste l'attitude envers la religion. La vision du monde et le mode de vie spirituel des gens sont déterminés par la foi chrétienne. Quelle que soit la distance entre l’idéal et la réalité, peu importe à quel point notre peuple est sombre et peu éclairé, son idéal est le Christ et son enseignement 17 et la norme est l’ascétisme chrétien. Quelle a été, sinon l'ascèse, toute l'histoire de notre peuple, avec les Tatars qui l'opprimaient d'abord, puis les États de Moscou et de Saint-Pétersbourg, avec ce fardeau historique séculaire, se tenant au poste de garde de la civilisation occidentale à la fois contre les peuples sauvages et contre les sables d'Asie, dans ce climat cruel, avec des grèves de la faim éternelles, du froid, de la souffrance. Si notre peuple a pu endurer tout cela et conserver sa force spirituelle, en sortir vivant, même infirme, c'est uniquement parce qu'il avait une source de force spirituelle dans sa foi et dans les idéaux de l'ascétisme chrétien, qui constituaient la base de sa santé et de sa vitalité nationales. Comme les lampes qui brillaient dans les monastères monastiques 18, où les gens affluaient pendant des siècles, cherchant un soutien moral et un enseignement, ces idéaux, cette lumière du Christ, brillaient pour la Russie, et, puisqu'elle possède cette lumière, notre peuple - je le dis sans hésitation - malgré tout son analphabétisme, est plus éclairé que son intelligentsia. Mais c’est précisément sur ce point central que l’intelligentsia a traité et traite encore tout ce qui concerne la foi populaire avec une incompréhension totale et même avec mépris. C'est pourquoi le contact entre l'intelligentsia et le peuple est avant tout un choc de deux croyances, de deux religions, et l'influence de l'intelligentsia s'exprime avant tout par le fait que, tout en détruisant la religion du peuple, elle corrompt également l'âme du peuple, la faisant sortir de ses fondements séculaires jusqu'ici inébranlables. Mais que donne-t-elle en retour ? Comment comprend-elle elle-même les tâches de l’éducation publique ? Elle les comprend de manière pédagogique, c'est-à-dire avant tout comme le développement de l'esprit et l'enrichissement des connaissances. Cependant, faute de temps, d’opportunités et, plus important encore, d’éducation des éducateurs eux-mêmes, cette tâche est remplacée par une présentation dogmatique des enseignements dominants à un moment donné dans un parti donné (tout cela, bien entendu, sous couvert de la scientificité la plus rigoureuse), ou par la communication de connaissances éparses provenant de différents domaines. Dans le même temps, notre manque général de culture, le manque d’écoles, de matériel pédagogique et, surtout, le manque d’alphabétisation simple ont un impact important. Dans tous les cas, la tâche de l'illumination au sens intellectuel du terme se place avant la formation initiale, c'est-à-dire messages de connaissances de base ou simplement d’alphabétisation. Pour les éducateurs intellectuels, ces tâches sont inextricablement liées aux tâches politiques et partisanes, pour lesquelles l'éclairage superficiel n'est qu'un moyen nécessaire. Nous avons tous déjà vu combien l'âme du peuple a frémi après avoir reçu une dose significative d'illumination dans le sens indiqué, combien regrettable sa réaction à ce vide spirituel sous la forme d'une augmentation de la criminalité, d'abord sous prétexte idéologique, puis sans ce prétexte 19 . L'intelligentsia pense à tort que les Lumières russes et la culture russe peuvent être construites sur l'athéisme comme fondement spirituel, au mépris total de la culture religieuse de l'individu et en remplaçant tout cela par la simple communication des connaissances. La personnalité humaine n'est pas seulement l'intellect, mais avant tout la volonté, le caractère, et le fait de négliger cela se venge cruellement. La destruction des fondements religieux et moraux séculaires du peuple libère les éléments sombres qui sont si nombreux dans l'histoire de la Russie, profondément empoisonnés par les méchants Tatars et les instincts des conquérants nomades. Dans l'âme historique du peuple russe, les alliances du monastère de Saint-Pétersbourg. Sergius et le Zaporojie Sich ou les hommes libres qui remplissaient les régiments d'imposteurs, Razin et Pougatchev 20. : Et ces forces élémentaires formidables, non organisées, dans leur nihilisme destructeur, ne se rapprochent qu'en apparence de l'intelligentsia révolutionnaire, bien qu'elles soient acceptées par eux comme révolutionnaires dans leur propre esprit ; en fait, ils sont d’origine très ancienne, bien plus ancienne que l’intelligentsia elle-même. Ils ont été difficilement vaincus par l’État russe, qui leur a imposé des frontières extérieures et les a entravés, mais ils n’ont pas été complètement vaincus. L'illumination intellectuelle, avec un côté de son influence, réveille ces instincts endormis et ramène la Russie à l'état chaotique qui l'a affaiblie et qu'elle a surmonté au prix de tant de difficultés et de sacrifices dans l'histoire. Ce sont les leçons de ces dernières années, la moralité de la révolution parmi le peuple. Cela explique les principales raisons du profond conflit spirituel qui déchire la Russie à l’époque moderne ; le divisant, pour ainsi dire, en deux moitiés incompatibles, en un bloc droit et gauche, en Cents Noirs et Cents Rouges. La division en partis, basée sur les différences d'opinions politiques, de statut social, d'intérêts de propriété, est un phénomène courant et répandu dans les pays à représentation populaire et, dans un certain sens, est un mal inévitable, mais cette division ne pénètre nulle part aussi profondément et ne viole pas l'unité spirituelle et culturelle de la nation dans une mesure aussi grande qu'en Russie. Même les partis socialistes d'Europe occidentale, qui se distinguent le plus de la composition générale de la société « bourgeoise », en restent en fait les membres organiques et ne détruisent pas l'intégrité de la culture. Notre distinction entre droite et gauche est différente dans la mesure où elle repose non seulement sur la différence d’idéaux politiques, mais aussi, pour l’écrasante majorité, sur la différence de visions du monde ou de croyances. Si l’on cherche une comparaison historique plus précise dans l’histoire de l’Europe occidentale, elle ressemble beaucoup plus à la division entre catholiques et protestants et aux guerres de religion qui en ont résulté à l’époque de la Réforme qu’aux partis politiques actuels. Il suffit de décomposer ces blocs droit et gauche en leurs éléments spirituels de base pour s’en rendre compte. Les Lumières russes, que l'intelligentsia russe est appelée à servir, ont dû lutter contre le tatarisme séculaire, profondément enraciné dans divers aspects de notre vie, contre l'arbitraire de l'absolutisme bureaucratique et son inadaptation à l'État, autrefois contre le servage, contre l'institution des châtiments corporels, aujourd'hui contre l'institution de la peine de mort, contre la grossièreté des mœurs, et plus généralement pour lutter pour de meilleures conditions de vie. C'est à cela que se résume le contenu idéal du soi-disant mouvement de libération, dont l'intelligentsia a pris sur ses épaules la difficulté et le poids et a remporté dans cette lutte de nombreuses couronnes de martyre. Mais, malheureusement pour la vie russe, elle a inextricablement lié cette lutte à sa vision négative du monde. C’est pourquoi, pour ceux qui chérissaient le trésor de la foi du peuple et qui se sentaient appelés à le protéger, en premier lieu pour les gens de l’Église, est apparu le besoin de lutter contre les influences intellectuelles sur le peuple afin de protéger leur foi. La lutte pour les idéaux politiques et culturels s'est mêlée à des luttes religieuses dont notre intelligentsia n'est pas encore suffisamment en mesure de comprendre toute la gravité, ainsi que toute sa signification menaçante pour l'avenir de la Russie. Le départ presque complet de l'intelligentsia de l'Église et l'isolement culturel dans lequel cette dernière se trouvait en conséquence ont entraîné une nouvelle détérioration de la situation historique. Il va sans dire que pour celui qui croit à la vie mystique de l’Église, l’une ou l’autre de ses coquilles empiriques à un moment historique donné n’a pas d’importance décisive ; quoi qu'il en soit, cela ne peut et ne doit pas faire naître des doutes sur le triomphe final et l'illumination évidente de l'Église pour tous. Mais, en raisonnant empiriquement et en considérant l’Église locale russe comme un facteur de développement historique, nous ne pouvons pas considérer comme sans importance le fait que la quasi-totalité de la classe instruite russe soit athée. Bien entendu, une telle effusion de sang ne pouvait qu’affecter le niveau culturel et mental des dirigeants restants de l’Église. Parmi l'intelligentsia, on se réjouit généralement des nombreux maux de la vie de l'Église, que nous ne voulons pas du tout réduire ou nier (cependant, tous les aspects positifs de la vie de l'Église restent incompréhensibles ou inconnus de l'intelligentsia). Mais l’intelligentsia a-t-elle réellement le droit de critiquer ainsi la vie de l’Église, alors qu’elle reste elle-même dans le même indifférentisme ou dans le même déni fondamental de la religion, alors qu’elle ne voit que des ténèbres et des idioties dans la religion ? Une intelligentsia ecclésiale qui combinerait le vrai christianisme avec une compréhension éclairée et claire des tâches culturelles et historiques (qui font si souvent défaut aux dirigeants ecclésiastiques modernes), si elle devait en naître, répondrait à un besoin historique et national urgent. Et même si pendant cette période ils avaient dû subir des persécutions et des persécutions, que l'intelligentsia endure tant au nom de leurs idéaux athées, cela aurait eu une énorme signification historique, religieuse et morale et aurait résonné d'une manière très particulière dans l'âme du peuple. Mais tandis que l'intelligentsia utilise toute la puissance de son éducation pour décomposer la foi du peuple, sa défense, avec une triste fatalité, prend de plus en plus le caractère d'une lutte non seulement contre l'intelligentsia, mais aussi contre les Lumières, puisqu'elle ne se propage en réalité qu'à travers l'intelligentsia - l'obscurantisme devient un moyen de défense de la religion. Cette situation contre nature pour les deux parties, qui s’est aggravée ces dernières années, rend notre situation actuelle particulièrement douloureuse. A cela s'ajoute le fait que la lutte avec l'intelligentsia pour la défense de la foi du peuple est utilisée comme prétexte par les partisans égoïstes de la réaction, les escrocs, les pêcheurs en eaux troubles, et tout cela est tissé en un seul enchevêtrement historique et psychologique, des courants de pensée habituels se développent, des associations historiques d'idées qui commencent à être considérées tant par leurs partisans que par leurs adversaires comme étant intrinsèquement contraignantes et indissolubles. Les deux pôles sont de plus en plus chargés d’électricité différente. À cette échelle laide, de véritables regroupements de personnes dans des camps sont établis et un environnement psychologique correspondant, conservateur et despotique, est créé. La nation est divisée en deux et ses meilleures forces sont gaspillées dans une lutte stérile. Cette situation a été créée par tout notre passé spirituel, et la tâche du temps est de surmonter cette division, de s'élever au-dessus, en réalisant qu'elle ne repose pas sur une nécessité interne idéale, mais uniquement sur la puissance des faits historiques. Il est temps de commencer à dénouer ce nœud gordien de notre histoire. L’âme de l’intelligentsia russe, comme toute la vie russe, est tissée de contradictions et suscite en elle-même des sentiments contradictoires. Vous ne pouvez pas vous empêcher de l’aimer et vous ne pouvez pas vous empêcher d’être repoussé par elle. À côté des traits négatifs, qui sont un symptôme du manque de culture, de l'immaturité historique et qui nous obligent à lutter pour vaincre l'intelligentsia, dans son apparence souffrante transparaissent des traits de beauté spirituelle, qui la font ressembler à une fleur très spéciale, chère et délicate, nourrie par notre dure histoire ; comme si elle était elle-même cette « fleur rouge », saturée de larmes et de sang, qui était vue par l'un de ses plus nobles représentants, le grand cœur Garshin. Parallèlement au principe antichrist, les potentiels religieux les plus élevés, une nouvelle chair historique en attente de spiritualisation, se font également sentir dans cette intelligentsia. Cette recherche intense de la Cité de Dieu, ce désir d'accomplir la volonté de Dieu sur terre comme au ciel, sont profondément différents de l'attrait de la culture petite-bourgeoise pour le bien-être terrestre durable. Le vilain maximalisme intellectuel, avec son inadéquation pratique, est une conséquence de la perversion religieuse, mais il peut être vaincu par la restauration religieuse. La nature religieuse de l'intelligentsia russe. Dostoïevski dans « Les Démons » a comparé la Russie et, surtout, son intelligentsia au démoniaque évangélique, qui n'a été guéri que par le Christ et n'a pu trouver la santé et la restauration des forces qu'aux pieds du Sauveur. Cette comparaison reste valable aujourd’hui. Une légion de démons est entrée dans le gigantesque corps de la Russie et le secoue dans des convulsions, le tourmentant et le mutilant. Ce n'est que par un exploit religieux, invisible mais grand, qu'il est possible de la guérir, de la libérer de cette légion. L'intelligentsia a rejeté le Christ, s'est détournée de sa face, a arraché son image de son cœur, s'est privée de la lumière intérieure de la vie et paie, avec sa patrie, cette trahison, ce suicide religieux. Mais c'est étrange : elle est incapable d'oublier cette blessure au cœur, de retrouver la tranquillité d'esprit, de se calmer après la dévastation qu'elle s'est infligée. Ayant abandonné le Christ, elle porte son empreinte sur son cœur et se précipite avec un désir inconscient de lui, ne sachant pas comment étancher sa soif spirituelle. Et cette anxiété agitée, ce rêve surnaturel d'une vérité surnaturelle lui donne une empreinte particulière, la rend si étrange, frénétique, déséquilibrée, comme possédée. Comme cette belle Sulamite qui a perdu son fiancé : sur son lit la nuit, à travers les rues et les places, elle cherchait celui que son âme aimait, demandait aux gardes de la ville s'ils avaient vu son bien-aimé, mais les gardes parcourant la ville, au lieu de répondre, ne faisaient que la battre et la blesser (Ps. 3 : 1-3 ; 4,1). Pendant ce temps, le Bien-Aimé, Celui auquel son âme aspire, est proche. Il se lève et frappe à ce cœur, un cœur fier, rebelle et intelligent... Son coup sera-t-il un jour entendu ? Dans l'essai « La religion et l'Intelligentsia » (Russkaya Mysl, 1908. III ; publié séparément. Mer. C’est de cela que parle mon essai « Le drame mental d’Herzen » dans le recueil « Du marxisme à l’idéalisme » et dans une publication séparée. Il manque peut-être un mot ou deux - cet endroit est étouffé dans le livre. – Note de l'éditeur Wikisource. Bien entendu, la discorde est également observée dans l’histoire des sectes et confessions chrétiennes et autres. Dans une certaine mesure, la psychologie de l'héroïsme est observée ici, mais ces divisions ont aussi leurs propres raisons particulières qui n'y sont pas liées. Il n’est pas nécessaire de montrer à quel point cette eschatologie athée est différente de l’eschatologie chrétienne. La pédocratie est la règle des enfants. Les révélations associées au nom d'Azef ont révélé jusqu'où peut aller cette promiscuité des moyens avec un maximalisme héroïque, où l'on ne distingue plus où finit le révolutionnaire et où commence l'agent de sécurité ou le provocateur. Carlyle, dans son livre « Heroes and the Heroic in History », décrit sous le nom d'héroïsme une disposition spirituelle qui, selon la terminologie que nous acceptons, se rapproche du type d'ascétisme et, en tout cas, diffère considérablement de l'héroïsme athée. Recueil op. F. M. Dostoïevski, éd. 6e, tome. XII, p. 425. Bien sûr, tout permet la contrefaçon et la déformation, et le nom d’humilité est et a été utilisé pour dissimuler des traits qui n’ont en fait rien de commun avec elle, en particulier la flagornerie lâche et hypocrite (tout comme l’héroïsme intellectuel et le révolutionnisme cachent souvent le libertinage et le hooliganisme). Plus la vertu est élevée, plus ses caricatures et ses déformations sont mauvaises. Mais ce n’est pas par eux qu’il faut juger de son essence. Belinsky a écrit dans sa célèbre lettre à Gogol, cette expression ardente et classique de l'humeur intellectuelle : "Qu'avez-vous trouvé de commun entre le Christ et tous, et en particulier l'Église orthodoxe ? Il fut le premier à annoncer aux gens les enseignements de liberté, d'égalité et de fraternité, et par le martyre, il a scellé et établi la vérité de son enseignement... Mais le sens de l'enseignement du Christ a été découvert par le mouvement philosophique du siècle dernier." (V.G. Belinsky. Lettre à Gogol. Avec une préface de S.A. Vengerov. S.-P.B. 1905, p. 13). Je prends toutes ces questions dans leur formulation psychologique, laissant de côté la considération de leur essence. Post-scriptum pro domo sua. Concernant la caractérisation sévère du mode de vie de l'intelligentsia (chapitres III-V), on pourra me reprocher de porter ici un jugement sur des personnes altruistes, souffrantes, persécutées, du moins j'ai moi-même posé cette question plus d'une fois. Mais aussi humble que je me considère, je me sens obligé (au moins en tant qu’obéissance publique) de dire tout ce que je vois, ce qui se trouve dans mon cœur comme résultat de tout ce que j’ai vécu, ressenti, changé d’avis sur l’intelligentsia ; cela m'impose un sentiment de responsabilité et une anxiété douloureuse à la fois pour l'intelligentsia et pour la Russie. Mais lorsque je critique l'apparence spirituelle et les idéaux de l'intelligentsia, je n'entends pas du tout juger des individus, tout comme lorsque je présente mon idéal, dont je suis convaincu de la vérité, je ne veux pas du tout dire que j'en suis moi-même plus proche que les autres. Et est-il possible de se sentir plus proche de l’idéal absolu ? Mais le réclamer, le signaler à ceux qui ne le voient pas est non seulement possible, mais aussi nécessaire. Il vaut mieux garder le silence sur l'expression particulière et inquiétante qu'il a reçue pendant la guerre russo-japonaise, afin de ne pas empoisonner ces souvenirs brûlants et douloureux. Dans ses notes sur les « Fondements de l'économie politique » D. St. Mill. Le véritable mouvement du « néo-slavisme » reste donc fondamentalement infondé. "Même s'il y a des atrocités et du péché chez notre peuple, c'est ce qui est indéniable en lui : c'est précisément le fait que dans son intégralité, du moins, il n'accepte jamais et ne voudra pas accepter son péché comme vérité... Le péché est une question transitoire, mais le Christ est éternel. Les gens pèchent et commettent des sales tours chaque jour, mais dans leurs meilleurs moments, dans les moments du Christ, ils ne se tromperont jamais sur la vérité. C'est précisément ce qui est important, c'est ce en quoi les gens croient comme étant leur vérité, ce qu'ils croient. ils le croient, comment ils l'imaginent, ce qu'ils considèrent comme leur meilleur désir, ce qu'ils aiment, ce qu'ils demandent à Dieu, ce qu'ils réclament dans la prière. Et avec le Christ, bien sûr, l'illumination, et dans ses moments les plus élevés et les plus fatals, notre peuple décide toujours et a toujours décidé de manière chrétienne toutes les questions nationales communes » (F. M. Dostoïevski, recueil complet d'œuvres, éd. 6, vol. XXI, 441). Il est intéressant de comparer avec cette compréhension de l'âme du peuple, que Dostoïevski partage avec les plus grands artistes et penseurs russes, la vision intellectuelle exprimée dans la lettre déjà citée de Belinsky : "Regardez de plus près et vous verrez que c'est un peuple profondément athée par nature. Il y a encore beaucoup de superstition en lui, mais il n'y a aucune trace de religiosité (sic)... l'exaltation mystique n'est pas dans sa nature ; il a trop de bon sens, de clarté et il y a de la positivité dans son esprit à ce sujet, et c’est peut-être là l’énormité de ses destinées historiques dans le futur. » (Lettre à Gogol, p. 14). Pour une description compétente et magistrale de la signification morale du monastère dans l'histoire russe, voir le discours du professeur V. O. Klyuchevsky « Le gracieux éducateur de l'esprit populaire russe (Vénérable Serge) » (Fleur de la Trinité, n° 9). Épouser. aussi V. A. Kozhevnikov « L'ascèse chrétienne dans son passé et son présent » (prêt à publier). J’ai déjà dû en parler dans l’essai « Intellectuels et religion ». Épouser. caractéristiques des Cosaques et de Zaporozhye du prof. Klioutchevski. Cours d'histoire russe. Partie III. M. 1908.