Heroísmo y ascetismo

(De reflexiones sobre el carácter religioso de la intelectualidad rusa) Párrafo I II III IV V VI VII Rusia pasó por una revolución. Esta revolución no dio lo que se esperaba de ella. Los logros positivos del movimiento de liberación siguen siendo, en opinión de muchos, al menos problemáticos hasta el día de hoy. La sociedad rusa, agotada por el estrés y los fracasos anteriores, se encuentra en una especie de entumecimiento, apatía, confusión espiritual y desaliento. El Estado ruso aún no ha dado los signos de renovación y fortalecimiento que le son tan necesarios y, como en un reino adormecido, todo en él se ha vuelto a congelar, encadenado por un sueño irresistible. La ciudadanía rusa, ensombrecida por numerosas penas de muerte, un extraordinario aumento de la delincuencia y un endurecimiento general de la moral, retrocedió positivamente. La literatura rusa está inundada por una turbia ola de pornografía y productos sensacionales. Hay motivos para desanimarse y dudar profundamente sobre el futuro de Rusia. Y en cualquier caso, ahora, después de todo lo que hemos vivido, ya no son posibles ni la fe eslavófila ingenua y algo bella de corazón, ni las utopías color de rosa del viejo occidentalismo. La revolución puso en duda la viabilidad misma de la ciudadanía y la condición de Estado rusos; Sin tener en cuenta esta experiencia histórica, con las lecciones históricas de la revolución, no se puede hacer ninguna afirmación sobre Rusia, no se puede repetir ni a los eslavófilos ni a los occidentalizadores. Después de la crisis política vino una crisis espiritual, que requirió un pensamiento profundo y concentrado, una autorreflexión, un autoexamen y una autocrítica. Si la sociedad rusa sigue viva y es viable, si alberga en sí misma las semillas del futuro, entonces esta vitalidad debe manifestarse ante todo en la disposición y la capacidad de aprender de la historia. Porque la historia no es sólo una cronología que cuenta la sucesión de los acontecimientos, es la experiencia de la vida, la experiencia del bien y del mal, que constituye la condición para el crecimiento espiritual, y nada es tan peligroso como la inmovilidad mortal de las mentes y los corazones, el conservadurismo inerte, en el que uno se contenta con repetir colillas o simplemente deja de lado las lecciones de la vida, con la secreta esperanza de una nueva “elevación”, espontánea, accidental, irreflexiva. Pensando en lo que hemos vivido en los últimos años, no se puede ver en todo esto un accidente histórico o simplemente un juego de fuerzas elementales. Aquí se pronunció un juicio histórico, se hizo una valoración de los distintos participantes en el drama histórico y se resumieron los resultados de toda una época histórica. El "movimiento de liberación" no condujo a los resultados que se suponía que debía conducir, no trajo reconciliación, renovación, aún no condujo al fortalecimiento de la estadidad (aunque dejó un brote para el futuro: la Duma Estatal) y al ascenso de la economía nacional, no solo porque resultó ser demasiado débil para luchar contra las fuerzas oscuras de la historia, no, no pudo ganar porque él mismo no estaba a la altura de la tarea, él mismo sufría de debilidad debido a las contradicciones internas. La Revolución Rusa desarrolló una enorme energía destructiva y se volvió como un gigantesco terremoto, pero sus fuerzas creativas resultaron ser mucho más débiles que las destructivas. Para muchos, esta amarga conciencia se depositó en sus almas como el resultado más general de su experiencia. ¿Debería acallarse esta conciencia y no es mejor expresarla para plantearse la pregunta de por qué es así? Ya he tenido ocasión de expresar por escrito la opinión de que la revolución rusa fue una revolución intelectual 1 . Su motor espiritual rector fue nuestra intelectualidad, con su propia cosmovisión, habilidades, gustos e incluso hábitos sociales. Los propios intelectuales, por supuesto, no lo reconocen -por eso son intelectuales- y, cada uno de acuerdo con su propio catecismo, nombrarán a una u otra clase social como único motor de la revolución. Sin discutir el hecho de que sin todo un conjunto de circunstancias históricas (entre las cuales, por supuesto, la desafortunada guerra ocupa el primer lugar) y sin la presencia de intereses vitales muy serios de diversas clases y grupos sociales, no habría sido posible sacarlos de sus lugares y llevarlos a un estado de fermentación, seguimos insistiendo en que todo el bagaje ideológico, todo el equipo espiritual, junto con los combatientes avanzados, los hostigadores, los agitadores y los propagandistas, fueron entregados a la revolución por el intelectualidad. Ella moldeó espiritualmente las aspiraciones instintivas de las masas, las encendió con su entusiasmo, en una palabra, fue los nervios y el cerebro del gigantesco cuerpo de la revolución. En este sentido, la revolución es una creación espiritual de la intelectualidad y, por tanto, su historia es una prueba histórica de esta intelectualidad. El alma de la intelectualidad, esta creación de Petrov, es al mismo tiempo la clave para los destinos futuros del Estado y la sociedad rusos. Ya sea bueno o malo, el destino de la Rusia de Pedro está en manos de la intelectualidad, sin importar cuán perseguidas y perseguidas, sin importar cuán débil e incluso impotente pueda parecer nuestra intelectualidad en este momento. Ella es esa ventana abierta por Pedro a Europa, a través de la cual entra en nosotros el aire occidental, al mismo tiempo vivificante y venenoso. A ella, a este puñado, le pertenece el monopolio de la educación y la ilustración europeas en Rusia, es su guía principal entre la masa de cien millones de personas, y si Rusia no puede prescindir de esta ilustración bajo la amenaza de una muerte política y nacional, ¡cuán elevada y significativa es la vocación histórica de la intelectualidad, cuán enorme y aterradora es su responsabilidad histórica para con el futuro inmediato y lejano de nuestro país! Por eso, para un patriota que ama a su pueblo y se preocupa por las necesidades del Estado ruso, no hay ahora un tema de reflexión más apasionante que la naturaleza de la intelectualidad rusa y, al mismo tiempo, no hay preocupación más dolorosa y alarmante que la de si la intelectualidad rusa alcanzará la altura de su tarea, si Rusia recibirá la clase educada que tanto necesita, con un alma rusa, una mente ilustrada y una voluntad fuerte, porque, de lo contrario, la intelectualidad en alianza con los tártaros, de la que todavía hay tanto nuestra condición de Estado y nuestro público, destruirán a Rusia. Muchos en Rusia después de la revolución y como resultado de su experiencia experimentaron una profunda decepción ante la intelectualidad y su idoneidad histórica; al mismo tiempo, en sus fracasos vieron el fracaso de la intelectualidad. La revolución expuso, enfatizó y fortaleció aspectos de su apariencia espiritual que antes sólo unos pocos (y sobre todo Dostoievski) habían adivinado en su pleno significado; resultó ser una especie de espejo espiritual para toda Rusia y especialmente para su intelectualidad. Suprimir estas características ahora no sólo sería inadmisible, sino francamente criminal. Porque, ¿en qué puede basarse ahora toda nuestra esperanza, sino en el hecho de que los años de abatimiento público serán al mismo tiempo años de arrepentimiento salvador, en los que se reavivará la fuerza espiritual y surgirán nuevas personas, nuevos trabajadores en el campo ruso? Rusia no puede renovarse sin renovar (y muchas otras cosas) en primer lugar a su intelectualidad. Y hablar de esto en voz alta y abierta es un deber de convicción y patriotismo. Una actitud crítica hacia ciertos aspectos de la apariencia espiritual de la intelectualidad rusa no está en modo alguno relacionada ni siquiera con una cosmovisión específica que le sea más ajena. Personas con diferentes visiones del mundo, distantes entre sí, pueden unirse en este punto, y esto demuestra mejor que ha llegado el momento de tal autocrítica y que satisface las necesidades vitales de al menos una parte de la propia intelectualidad. El carácter de la intelectualidad rusa en general se formó bajo la influencia de dos factores principales, externos e internos. El primero es la presión continua y despiadada que ejerce sobre ella la prensa policial, capaz de aplastar y destruir por completo a un grupo más débil en espíritu, y el hecho de que haya conservado vida y energía incluso bajo esta presión atestigua, en cualquier caso, su coraje y vitalidad absolutamente excepcionales. El aislamiento de la vida en el que toda la atmósfera del antiguo régimen colocó a la intelectualidad, fortaleció los rasgos de la psicología "clandestina", ya característicos de su apariencia espiritual, la congeló espiritualmente, apoyando y hasta cierto punto justificando su monoideísmo político ("el juramento de Aníbal" de la lucha contra la autocracia) y complicando la posibilidad de un desarrollo espiritual diversificado. Tal oportunidad y tal necesidad sólo pueden surgir ahora, y en esto, en cualquier caso, no se puede dejar de ver la adquisición espiritual del movimiento de liberación. El segundo factor, interno, que determina el carácter de nuestra intelectualidad es su cosmovisión especial y su estructura espiritual asociada. Este ensayo estará íntegramente dedicado a la caracterización y crítica de esta cosmovisión. No puedo dejar de ver el rasgo más básico de la intelectualidad en su actitud hacia la religión. También es imposible comprender las principales características de la revolución rusa si no mantenemos en el centro de nuestra atención esta actitud de la intelectualidad hacia la religión. Pero el futuro histórico de Rusia también depende de la solución a la cuestión de cómo la intelectualidad se autodeterminará en relación con la religión, si permanecerá en el mismo estado o si en este ámbito nos espera una revolución, una verdadera revolución en las mentes y los corazones. Se ha señalado muchas veces (siguiendo a Dostoievski) que la estructura espiritual de la intelectualidad rusa contiene rasgos de religiosidad, a veces incluso cercanos al cristiano. Estas propiedades fueron cultivadas, en primer lugar, por sus destinos históricos externos, por un lado, por la persecución gubernamental, que creó en ella un sentimiento de martirio y confesión, por el otro, por un aislamiento forzado de la vida, que desarrolló ensoñaciones, a veces magnanimidad, utopismo y, en general, un sentido insuficiente de la realidad. En relación con esto, está esa característica suya de que el modo de vida "filisteo" firmemente establecido en Occidente le sigue siendo psicológicamente ajeno, aunque tal vez sólo por ahora. Europa, con sus virtudes cotidianas, con su economía intensiva en mano de obra, pero también con su falta de alas y sus limitaciones. Una expresión clásica del choque espiritual entre el intelectual ruso y el filisteísmo europeo la tenemos en los escritos de Herzen 2 . Sentimientos similares se han expresado más de una vez en la literatura rusa moderna. La plenitud, el apego a la tierra y el arrastre espiritual de esta forma de vida son aborrecibles para el intelectual ruso, aunque todos sabemos cuánto necesita aprender, al menos, las técnicas de vida y trabajo de los occidentales. A su vez, la burguesía occidental está disgustada e incomprensible por esta Rus errante, un hombre libre emigrante, que todavía se alimenta de las inspiraciones de Stenka Razin y Emelka Pugachev, incluso traducidas al lenguaje moderno, y en los últimos años revolucionarios este antagonismo espiritual aparentemente ha alcanzado su mayor tensión. Si intentamos derribar este “antiburguesismo” de la intelectualidad rusa, resulta que se trata de una mixtum compositum, formada por elementos muy diferentes. También hay aquí una parte de la nobleza hereditaria, libre en varias generaciones de preocupaciones por el pan de cada día y, en general, del lado cotidiano y "filisteo" de la vida. Hay una dosis significativa de simplemente falta de cultura, de no estar acostumbrados al trabajo duro y disciplinado y a una forma de vida mesurada. Pero hay, sin duda, también una cierta dosis, aunque quizás no tan grande, de aversión inconscientemente religiosa al filisteísmo espiritual, al “reino de este mundo”, para calmar la complacencia. Una cierta extravagancia, un sueño escatológico sobre la Ciudad de Dios, sobre el venidero reino de la verdad (bajo varios seudónimos socialistas) y luego el deseo de salvar a la humanidad - si no del pecado, al menos del sufrimiento - constituyen, como sabemos, las características constantes y distintivas de la intelectualidad rusa. El dolor por la falta de armonía de la vida y el deseo de superarla distinguen incluso a los escritores intelectuales más destacados (Gl. Uspensky, Garshin). En este deseo por la Ciudad Futura, ante el cual la realidad terrenal palidece, la intelectualidad conservó, quizás en la forma más reconocible, los rasgos de la iglesia perdida. ¡Cuántas veces en la Segunda Duma Estatal, en los tormentosos discursos del bloque ateo de izquierda, escuché - por extraño que parezca! - ecos de la psicología de la ortodoxia, de repente se reveló la influencia de su inoculación espiritual. En general, las habilidades espirituales fomentadas por la Iglesia no explican uno de los mejores rasgos de la intelectualidad rusa, que pierden al alejarse de la Iglesia, por ejemplo. algo de puritanismo, moral rigorista, una especie de ascetismo; rigor de la vida personal; Por ejemplo, los líderes de la intelectualidad rusa como Dobrolyubov y Chernyshevsky (ambos seminaristas, criados en familias religiosas del clero), conservan casi intacto su carácter moral anterior, que, sin embargo, sus hijos y nietos históricos están perdiendo gradualmente. Los rasgos cristianos, percibidos sin conocimiento ni voluntad, a través del entorno, de la familia, de la niñera, de toda la atmósfera espiritual, imbuidos de opiniones y costumbres de la iglesia, brillan en la apariencia espiritual de las mejores y más grandes figuras de la revolución rusa. En vista de que gracias a esto se oscurece toda la oposición real entre la mentalidad cristiana y la intelectual, es importante establecer que estos rasgos tienen un carácter superficial, prestado, en cierto sentido atávico, y desaparecen a medida que las habilidades cristianas se debilitan, con una manifestación más completa del tipo intelectual, que se reveló con mayor fuerza en los días de la revolución y luego se despojó de los últimos vestigios del cristianismo. La intelectualidad rusa, especialmente en las generaciones anteriores, también se caracteriza por un sentimiento de culpa ante el pueblo, esto es una especie de "arrepentimiento social", por supuesto, no ante Dios, sino ante el "pueblo" o el "proletariado". Si bien estos sentimientos de “noble arrepentido” o de “intelectual sin clase”, en su origen histórico, también tienen algún sabor social de nobleza, también dejan una huella de especial profundidad y sufrimiento en el rostro de la intelectualidad. A esto hay que añadir también su abnegación, la constante disposición al sacrificio entre sus mejores representantes e incluso la búsqueda de ellos. Cualquiera que sea la psicología de este sacrificio, también refuerza el carácter ultramundano de la intelectualidad, que hace que su apariencia sea tan ajena al filisteísmo y le confiere rasgos de religiosidad. Y, sin embargo, a pesar de todo esto, se sabe que no hay intelectualidad más atea que los rusos. El ateísmo es la fe general en la que son bautizados quienes entran en el redil de la iglesia intelectual-humanista, y no sólo entre la clase educada, sino también entre el pueblo. Y así sucedió desde el principio, desde el padre espiritual de la intelectualidad rusa, Belinsky. Y así como cada entorno desarrolla sus propios hábitos, sus propias creencias, el ateísmo tradicional de la intelectualidad rusa se ha convertido, por así decirlo, en un rasgo evidente de ella, del que ni siquiera se habla, en un signo de buena forma. Un cierto nivel de educación e ilustración es, a los ojos de nuestra intelectualidad, sinónimo de indiferencia y negación religiosa. Sobre esto no hay debate entre diferentes facciones, partidos, “tendencias”; todo les une. La escasa cultura de la intelectualidad, con sus periódicos, revistas, tendencias, programas, costumbres y prejuicios, está completamente saturada de esto, del mismo modo que la respiración oxida la sangre, que luego se esparce por todo el cuerpo. No hay hecho más importante en la historia de la Ilustración rusa que éste. Y al mismo tiempo, debemos admitir que el ateísmo ruso no es en modo alguno una negación consciente, no es el fruto de un trabajo complejo, doloroso y prolongado de la mente, el corazón y la voluntad, el resultado de la vida personal. No, la mayoría de las veces se toma por fe y conserva estos rasgos de fe religiosa ingenua, solo que de adentro hacia afuera, y esto no cambia debido al hecho de que adopta formas militantes, dogmáticas y científicas. Esta fe se basa en una serie de afirmaciones acríticas, no comprobadas y, en su forma dogmática, por supuesto incorrectas, a saber, que la ciencia es competente para resolver finalmente cuestiones de religión y, además, las resuelve en un sentido negativo; A esto se suma una actitud suspicaz hacia la filosofía, especialmente la metafísica, que también fue rechazada y condenada de antemano. Esta fe es compartida por científicos y no científicos, viejos y jóvenes. Se asimila en la adolescencia, lo que ocurre biográficamente, por supuesto, para algunos antes, para otros después. A esta edad suele ser fácil e incluso natural aceptar la negación de la religión, que es inmediatamente sustituida por la fe en la ciencia y el progreso. Nuestra intelectualidad, una vez adoptada esta posición, en la mayoría de los casos permanece con esta creencia durante toda su vida, considerando que estas cuestiones ya han sido suficientemente aclaradas y finalmente resueltas, hipnotizadas por la unanimidad general en esta opinión. Los adolescentes se convierten en hombres maduros, algunos de ellos adquieren serios conocimientos científicos, se convierten en destacados especialistas, y en este caso arrojan en la balanza a favor del ateísmo que los adolescentes creen y dogmáticamente aceptado en los colegios, su autoridad como especialistas científicos, aunque en el campo de estas cuestiones no tengan más autoridad que cualquier persona que piense y sienta. Así se forma en nuestra escuela superior una atmósfera espiritual, donde se forma la creciente intelectualidad. Y es sorprendente la poca impresión que causaron en la intelectualidad rusa las personas de profunda educación, inteligencia y genio, cuando la llamaron a la profundización religiosa, al despertar del letargo dogmático, lo poco que notaron nuestros pensadores religiosos y escritores eslavófilos, Vl. Soloviev, Bujarev, libro. S. Trubetskoy y otros, cuán sorda quedó nuestra intelectualidad a la predicación religiosa de Dostoievski e incluso a L.N. Tolstoi, a pesar del culto externo a su nombre. Lo más sorprendente del ateísmo ruso es su dogmatismo, es decir, podría decirse, la frivolidad religiosa con la que es aceptado. De hecho, hasta hace poco, el problema religioso, en toda su enorme y excepcional importancia y candente, simplemente no fue notado ni comprendido por la sociedad “educada” rusa; en general, se interesaba por la religión sólo en la medida en que estaba asociada con la política o con la predicación del ateísmo. La ignorancia de nuestra intelectualidad en materia de religión es asombrosa. Digo esto no para acusarla, porque esto puede tener suficiente justificación histórica, sino para diagnosticar su estado espiritual. En relación con la religión, nuestra intelectualidad simplemente aún no ha salido de la adolescencia, todavía no ha pensado seriamente en la religión y no se ha dado una autodeterminación religiosa consciente, todavía no ha vivido en el pensamiento religioso y por lo tanto, estrictamente hablando, no está por encima de la religión, como piensa de sí misma, sino fuera de la religión. La mejor prueba de todo esto es el origen histórico del ateísmo ruso. Lo hemos adoptado de Occidente (no en vano se convirtió en el primer miembro del credo de nuestro “occidentalismo”). Lo aceptamos como la última palabra de la civilización occidental, primero en la forma del volterianismo y el materialismo de los enciclopedistas franceses, luego del socialismo ateo (Belinsky), más tarde del materialismo de los años 60, del positivismo, del humanismo feuerbachiano, en los tiempos modernos del materialismo económico y, en los últimos años, de la crítica. En el árbol de muchas ramas de la civilización occidental, con raíces profundas en la historia, hemos elegido sólo una rama, sin saber, sin querer conocer todas las demás, con la plena confianza de que estamos inculcando en nosotros mismos la civilización europea más genuina. Pero la civilización europea no sólo tiene una variedad de frutos y numerosas ramas, sino también raíces que alimentan al árbol y, en cierta medida, neutralizan muchos frutos venenosos con sus jugos saludables. Por lo tanto, incluso las enseñanzas negativas en su tierra natal, entre otros poderosos movimientos espirituales que se oponen a ellas, tienen un significado psicológico e histórico completamente diferente que cuando aparecen en el desierto cultural y afirman ser las únicas que se convierten en la base de la ilustración y la civilización rusas. Si duo idem dicunt, non est idem. Nunca se ha construido una cultura sobre semejantes cimientos. Hoy en día a menudo se olvida que la cultura de Europa occidental, al menos la mitad, tiene raíces religiosas, construidas sobre los cimientos religiosos establecidos por la Edad Media y la Reforma. Cualquiera que sea nuestra actitud hacia la dogmática de la Reforma y hacia el protestantismo en general, no se puede negar que la Reforma provocó un enorme auge religioso en todo el mundo occidental, sin excluir a aquella parte que permaneció fiel al catolicismo, pero que también se vio obligada a renovarse para luchar contra sus enemigos. La nueva personalidad del hombre europeo, en este sentido, nació en la Reforma (y este origen dejó su huella en ella), la libertad política, la libertad de conciencia, los derechos humanos y civiles también fueron proclamados por la Reforma (en Inglaterra); Las últimas investigaciones también revelan la importancia del protestantismo, especialmente en la Reforma, el calvinismo y el puritanismo, y para el desarrollo económico, en la formación de individuos aptos para convertirse en líderes de la economía nacional en desarrollo. En el protestantismo se desarrolló predominantemente la ciencia moderna y especialmente la filosofía. Y todo este desarrollo se desarrolló con estricta continuidad histórica y gradualismo, sin grietas ni colapsos. La historia cultural del mundo de Europa occidental representa un todo coherente, en el que tanto la Edad Media como la era de la Reforma, junto con las tendencias de los tiempos modernos, siguen vivas y tienen un lugar necesario. Ya en la era de la Reforma también se identificó la dirección espiritual que resultó decisiva para la intelectualidad rusa. Junto con la Reforma, en el renacimiento humanista, el renacimiento y la antigüedad clásica, también revivieron algunos rasgos del paganismo. Paralelamente al individualismo religioso de la Reforma, también se intensificó el individualismo neopagano, exaltando a la persona natural no regenerada. Según esta visión, el hombre es bueno y bello por naturaleza, que sólo se ve distorsionada por las condiciones externas; basta con restaurar el estado natural del hombre, y esto lo logrará todo. Aquí está la raíz de varias teorías del derecho natural, así como de las últimas enseñanzas sobre el progreso y la omnipotencia de las reformas externas por sí solas para resolver la tragedia humana y, en consecuencia, de todo el humanismo y el socialismo más recientes. La cercanía externa y aparente del individualismo religioso y pagano no elimina sus profundas diferencias internas y, por lo tanto, observamos en la historia moderna no solo un desarrollo paralelo, sino también una lucha entre ambas corrientes. El fortalecimiento de los motivos del individualismo humanista en la historia del pensamiento marca la era de la llamada “Ilustración” (Aufklärung) en los siglos XVII, XVIII y, en parte, XIX. La Ilustración extrae las conclusiones negativas más radicales de las premisas del humanismo: en el campo de la religión, a través del deísmo, llega al escepticismo y al ateísmo; en el campo de la filosofía, pasando por el racionalismo y el empirismo, hasta el positivismo y el materialismo; en el campo de la moral, pasando por la moral “natural”, hasta el utilitarismo y el hedonismo. El socialismo materialista también puede considerarse como el fruto más reciente y maduro de la Ilustración. Esta tendencia, que es en parte producto de la desintegración de la Reforma y es en sí misma uno de los principios desintegradores de la vida espiritual de Occidente, es muy influyente en la historia moderna. Inspiró la gran revolución francesa y la mayoría de las revoluciones del siglo XIX y, por otro lado, proporciona la base espiritual para el filisteísmo europeo, cuyo dominio hasta ahora ha reemplazado a la heroica era de la Ilustración. Sin embargo, es muy importante no olvidar que, si bien la faz de la tierra europea está cada vez más distorsionada gracias a la filosofía popular de la Ilustración que se difunde ampliamente entre las masas y se congela en el frío del filisteísmo, en la historia de la cultura la Ilustración nunca ha jugado ni juega un papel exclusivo o incluso dominante; árbol de la cultura europea y todavía, incluso invisible a los ojos, se alimenta de los jugos espirituales de antiguas raíces religiosas. Estas raíces, este sano conservadurismo histórico, mantienen la fuerza de este árbol, aunque en la medida en que la iluminación penetra en las raíces y en el tronco, también comienza a marchitarse y pudrirse. Por lo tanto, la civilización de Europa occidental no puede considerarse irreligiosa en su base histórica, aunque, de hecho, lo es cada vez más en la conciencia de las generaciones recientes. Nuestra intelectualidad, en su occidentalismo, no fue más allá de la asimilación externa de las últimas ideas políticas y sociales de Occidente y las aceptó en conexión con las formas más extremas y duras de la filosofía de la Ilustración. La civilización occidental en su totalidad orgánica ni siquiera tiene esencialmente la culpa de esta selección, que fue hecha por la propia intelectualidad. En la perspectiva de su historia, para el intelectual ruso, el papel de la era "sombría" de la Edad Media, toda la era de la reforma con sus enormes adquisiciones espirituales, todo el desarrollo del pensamiento científico filosófico, además de la ilustración extrema, desaparece por completo. Al principio hubo barbarie, y luego surgió la civilización, es decir, la ilustración, el materialismo, el ateísmo, el socialismo: ésta es la filosofía simple de la historia del intelectual ruso promedio. Por lo tanto, en la lucha por la cultura rusa, debemos luchar, entre otras cosas, incluso por un occidentalismo más profundo e históricamente consciente. ¿Por qué nuestra intelectualidad adoptó los principios de la Ilustración con tanta facilidad? Se pueden aducir muchas razones históricas para ello, pero, en cierta medida, esta elección también fue una cuestión libre de la propia intelectualidad, de la que es igualmente responsable ante la patria y la historia. En cualquier caso, gracias a esto, la conexión de los tiempos en la Ilustración rusa se rompe, y nuestra patria está espiritualmente enferma por esta ruptura. Rechazando el cristianismo y las normas de vida que establece, junto con el ateísmo, o mejor dicho, en lugar del ateísmo, nuestra intelectualidad percibe los dogmas de la religión del hombre-divinidad, en cualquiera de las variantes desarrolladas por la Ilustración de Europa occidental (y, además, en una forma elemental simplificada). Su principal dogma, característico de todas sus variantes, es la fe en la perfección natural del hombre, en el progreso infinito realizado por las fuerzas humanas, pero, al mismo tiempo, su comprensión mecánica. Dado que todo mal se explica por el desorden externo de la sociedad humana y, por lo tanto, no hay culpa ni responsabilidad personal, entonces toda la tarea del orden social consiste en superar estos trastornos externos, por supuesto, con reformas externas. Negando la Providencia y todo plan original realizado en la historia, el hombre se pone aquí en el lugar de la Providencia y ve en sí mismo a su salvador. Esta autoevaluación no se ve obstaculizada por la comprensión mecánica, a veces crudamente materialista, del proceso histórico, que lo contradice claramente, que lo reduce a la actividad de fuerzas elementales (como en el materialismo económico); el hombre sigue siendo el único agente racional y consciente, su propia providencia. Este estado de ánimo en Occidente, donde apareció ya en la era del florecimiento cultural y del poder sentido del hombre, está psicológicamente teñido por el sentimiento de complacencia cultural de la burguesía rica. Aunque desde el punto de vista religioso esta autodeificación del filisteísmo europeo -tanto en el socialismo como en el individualismo- parece una complacencia repugnante y un robo espiritual, un embotamiento temporal de la conciencia, en Occidente este hombre-deidad, que tenía su propio Sturm und Drang, hace tiempo que (nadie, sin embargo, dirá por cuánto tiempo) se ha vuelto manso y tranquilo, como el socialismo europeo. En cualquier caso, por ahora es incapaz de socavar (aunque lo está haciendo poco a poco) las bases laborales de la cultura europea y la salud espiritual de los pueblos europeos. La tradición centenaria y la disciplina histórica del trabajo prácticamente todavía superan la influencia corruptora de la autodeificación. Es diferente en Rusia, donde se produjo la ruptura de la conexión entre los tiempos históricos. La religión del hombre-divinidad y su esencia, la autodeificación, en Rusia fueron aceptadas no sólo con un fervor juvenil, sino también con una ignorancia adolescente de la vida y de las propias fuerzas, y recibieron formas casi febriles. Inspirada por ella, nuestra intelectualidad se sintió llamada a desempeñar el papel de Providencia respecto de su patria. Se reconoció como la única portadora de luz y educación europea en este país, donde todo, le parecía, estaba sumido en una oscuridad impenetrable; Todo era tan bárbaro y extraño. Se reconoció como su guardiana espiritual y decidió salvarla, como entendió y como pudo. La intelectualidad ha adoptado una posición de desafío y lucha heroicos en relación con la historia y la modernidad rusas, confiando al mismo tiempo en su autoestima. Heroísmo es la palabra que expresa, en mi opinión, la esencia básica de la cosmovisión y el ideal de la intelectualidad, es más, el heroísmo de la autodeificación. Toda la economía de su fuerza mental se basa en este sentimiento. La posición aislada del intelectual en el país, su aislamiento del suelo, el duro entorno histórico, la falta de conocimientos serios y de experiencia histórica inflaron la psicología de este heroísmo. El intelectual, sobre todo en ocasiones, caía en un estado de éxtasis heroico, con un tinte claramente histérico. Rusia debe salvarse, y su salvador puede y debe ser la intelectualidad en general e incluso el nombre en particular, y fuera de él no hay salvador ni salvación. Nada afirma más la psicología del heroísmo que la persecución externa, la lucha con sus vicisitudes, el peligro e incluso la muerte. Y, lo sabemos, la historia rusa no escatimó en esto, la intelectualidad rusa se desarrolló y creció en una atmósfera de continuo martirio, y uno no puede evitar inclinarse ante el santuario del sufrimiento de la intelectualidad rusa. Pero la admiración por estos sufrimientos en su vasto pasado y en su difícil presente, ante la “cruz”, voluntaria o involuntaria, no obligará a guardar silencio sobre lo que aún sigue siendo la verdad, sobre la cual no se puede guardar silencio, ni siquiera en nombre de la reverencia por el martirologio de la intelectualidad. Entonces, el sufrimiento y la persecución canonizan sobre todo al héroe tanto ante sus propios ojos como ante quienes lo rodean. Y dado que, debido a las tristes peculiaridades de la vida rusa, este destino suele ocurrir ya a una edad temprana, esta autoconciencia también aparece temprano y la vida futura es sólo un desarrollo constante en la dirección aceptada. En la literatura y en las propias observaciones, es fácil encontrar muchos ejemplos de cómo, por un lado, el régimen policial paraliza a las personas, privándolas de la oportunidad de realizar un trabajo útil, y cómo, por otro lado, contribuye al desarrollo de una aristocracia espiritual especial, por así decirlo, un heroísmo patentado en sus víctimas. Es amargo pensar en qué medida la influencia reflejada del régimen policial estuvo en la psicología del heroísmo intelectual ruso, cuán grande fue su influencia no sólo en los destinos externos de las personas, sino también en sus almas, en su visión del mundo. En cualquier caso, las influencias de la Ilustración occidental, la religión del hombre-divinidad y la autodeificación encontraron un aliado inesperado pero poderoso en las condiciones de vida rusas. Si un joven intelectual 3 - digamos, un estudiante o estudiante - todavía tiene dudas de que ya está maduro para la misión histórica del salvador de la patria, entonces el reconocimiento de esta madurez por parte de M. vn. d. suele eliminar estas dudas. La transformación de un joven ruso o de un hombre corriente de ayer en un tipo heroico, debido al trabajo interno necesario para ello, es un proceso simple, en su mayor parte de corta duración, de asimilación de algunos principios de la religión del hombre-deidad y del "programa" cuasi científico y el correspondiente cambio en el propio bienestar, después del cual crecen los coturnos heroicos. En el desarrollo ulterior, el sufrimiento, el resentimiento por la crueldad de las autoridades, los grandes sacrificios y las pérdidas completan el desarrollo de este tipo, que luego puede caracterizarse por todo menos dudas sobre su misión. El intelectual heroico no se contenta, pues, con el papel de trabajador humilde (aunque se vea obligado a limitarse a él); su sueño es ser el salvador de la humanidad, o al menos del pueblo ruso. Lo que necesita (por supuesto, en los sueños) no es un mínimo garantizado, sino un máximo heroico. El maximalismo es una característica integral del heroísmo intelectual, que se reveló con tan asombrosa claridad durante la época de la revolución rusa. Esto no es afiliación a ningún partido, no; ésta es el alma misma del heroísmo, porque el héroe no tolera nada en absoluto. Incluso si ahora no ve la oportunidad de realizar este máximo y nunca lo verá, en sus pensamientos solo está ocupado con él. Da un salto histórico en su imaginación y, sin apenas interés por el camino recorrido, fija su mirada en un punto luminoso, en el borde del horizonte histórico. Tal maximalismo tiene signos de obsesión ideológica, de autohipnosis; encadena el pensamiento y desarrolla el fanatismo, sordo a la voz de la vida. Esto también da respuesta a la pregunta histórica de por qué las tendencias más extremas triunfaron en la revolución, mientras que las tareas inmediatas del momento se definían cada vez más al máximo (hasta la implantación de una república social o de la anarquía). Es por eso que estas tendencias más extremas y obviamente dementes se hicieron cada vez más fuertes y, con el movimiento general hacia la izquierda de nuestra sociedad cobarde y pasiva, fácilmente sujeta a la fuerza, hicieron a un lado a otras cada vez más moderadas (basta recordar el odio de los "cadetes" por parte del "bloque de izquierda"). Cada héroe tiene su propia manera de salvar a la humanidad y debe desarrollar su propio programa. Por lo general, para ello se adopta uno de los programas de los partidos o facciones políticas que, sin diferir en sus objetivos (normalmente, se basan en los ideales del socialismo materialista o, más recientemente, también del anarquismo), difieren en sus formas y medios. Sería un error pensar que estos programas de los partidos políticos corresponden psicológicamente a lo que representan en la mayoría de los partidos parlamentarios del mundo de Europa occidental; es mucho más, es un credo religioso, el modo más seguro de salvar a la humanidad, un monolito ideológico que sólo puede ser aceptado o rechazado. In the name of faith in the program, the best representatives of the intelligentsia make sacrifices of life, health, freedom, and happiness. Aunque estos programas también suelen ser declarados "científicos", lo que aumenta su encanto, es mejor no hablar del grado de su "cientificidad" real y, en cualquier caso, sus más fervientes seguidores pueden, en términos de su grado de desarrollo y educación, ser malos jueces en esta materia. Aunque todos se sienten héroes, igualmente llamados a ser providencia y salvadores, no se ponen de acuerdo sobre los métodos y caminos de esta salvación. Y, dado que los desacuerdos sobre programas tocan en realidad los hilos más centrales del alma, la discordia entre partidos se vuelve completamente inamovible. La intelectualidad, que sufre de "jacobinismo", que lucha por una "toma del poder", por una "dictadura" en nombre de la salvación del pueblo, inevitablemente se fragmenta y se dispersa en facciones que luchan entre sí, y esto se siente tanto más agudamente cuanto más aumenta la temperatura del heroísmo. La intolerancia y la lucha mutua son características tan conocidas de la intelectualidad de nuestro partido que basta mencionarlas. Algo parecido a un autoenvenenamiento le está sucediendo al movimiento intelectual. De la esencia misma del heroísmo se desprende que presupone un objeto pasivo de influencia, un pueblo o una humanidad que se salva, mientras que el héroe -personal o colectivo- siempre se piensa sólo en singular. Si hay varios héroes y medios heroicos, entonces la rivalidad y la discordia son inevitables, porque varias “dictaduras” al mismo tiempo son imposibles. El heroísmo, como actitud generalmente difundida, no es un principio colectivo, sino separador; no crea colaboradores, sino rivales. 4 Nuestra intelectualidad, que lucha casi universalmente por el colectivismo, por la posible conciliaridad de la existencia humana, representa en su estructura algo anticonciliar, anticolectivista, porque lleva en sí el principio divisorio de la autoafirmación heroica. El héroe es, hasta cierto punto, un superhombre, que se convierte en relación con sus vecinos en la postura orgullosa y desafiante de un salvador, y con todo su deseo de democracia, la intelectualidad es sólo un tipo especial de aristocracia espiritual, que se opone arrogantemente a los "filisteos". Cualquiera que haya vivido en círculos intelectuales conoce bien esta arrogancia y vanidad, la conciencia de la propia infalibilidad y el desdén por los disidentes, y este dogmatismo abstracto en el que se arroja aquí toda enseñanza. Debido a su maximalismo, la intelectualidad permanece inaccesible a los argumentos del realismo histórico y al conocimiento científico. El socialismo en sí sigue siendo para ella no un concepto colectivo, que denota una transformación socioeconómica gradual, que se compone de una serie de reformas privadas y muy específicas, no un "movimiento histórico", sino un "objetivo final" suprahistórico (en la terminología de la famosa disputa con Bernstein), hacia el cual es necesario dar un salto histórico a través de un acto de heroísmo intelectual. De ahí la falta de sentido de la realidad histórica y la sencillez geométrica de los juicios y valoraciones, su notoria "principia". Parece que ni una sola palabra sale con tanta frecuencia de la boca de un intelectual; juzga todo ante todo “en principio”, es decir, de hecho, de manera abstracta, sin ahondar en la complejidad de la realidad y liberándose así a menudo de la dificultad de evaluar adecuadamente la situación. Cualquiera que haya tenido que tratar con intelectuales en el trabajo sabe lo costosa que es esta impracticabilidad intelectual “de principios”, que a veces lleva a colar un mosquito y devorar un camello. Este mismo maximalismo suyo constituye el mayor obstáculo para elevar su formación precisamente en aquellos temas que considera su especialidad, en las cuestiones sociales y políticas. Porque si uno se convence de que el objetivo y el método del movimiento ya han sido establecidos, y además "científicamente", entonces, por supuesto, el interés en estudiar los vínculos intermedios y más cercanos se debilita. Consciente o inconscientemente, la intelectualidad vive en una atmósfera de expectativa de un milagro social, de un cataclismo general, en un estado de ánimo escatológico 5 . El heroísmo se esfuerza por salvar a la humanidad por sí solo y, además, por medios externos; de ahí la valoración exclusiva de los actos heroicos que encarnan al máximo el programa del maximalismo. Necesitas mover algo, hacer algo que esté más allá de tus fuerzas y renunciar a lo que es más preciado para ti, tu vida: este es el mandamiento del heroísmo. Puedes convertirte en un héroe y, al mismo tiempo, en un salvador de la humanidad, mediante un acto heroico que va mucho más allá de los límites del deber ordinario. Este sueño, que vive en el alma intelectual, aunque sólo sea factible para unos pocos, sirve como escala general en los juicios, como criterio para las valoraciones de la vida. Realizar tal acto es inusualmente difícil, porque requiere superar los instintos más fuertes de apego a la vida y el miedo, e inusualmente simple, porque requiere un esfuerzo volitivo durante un período de tiempo relativamente corto, y los resultados implícitos o esperados de esto se consideran grandiosos. A veces, el deseo de dejar la vida por la incapacidad de afrontarla, la impotencia para soportar las cargas de la vida, se fusiona hasta el punto de ser indistinguible con la abnegación heroica, de modo que involuntariamente te preguntas: ¿es esto heroísmo o suicidio? Por supuesto, los santos intelectuales pueden nombrar a muchos de esos héroes que hicieron del sufrimiento y del esfuerzo volitivo prolongado toda su vida como una hazaña, sin embargo, a pesar de las diferencias dependiendo de la fuerza de los individuos individuales, este tono general sigue siendo el mismo. Evidentemente, tal actitud se adapta mucho más a las tormentas de la historia que a su calma, que atormenta a los héroes. La mayor posibilidad de actos heroicos, "el júbilo" irracional, la exaltación, la intoxicación por la lucha, la creación de una atmósfera de algún tipo de aventurerismo heroico: todo esto es el elemento nativo del heroísmo. Por eso es tan grande el poder del romanticismo revolucionario entre nuestra intelectualidad, su notorio “revolucionismo”. No debemos olvidar que el concepto de revolución es negativo, no tiene contenido independiente, sino que se caracteriza únicamente por la negación de lo que destruye, por eso el patetismo de la revolución es el odio y la destrucción. Pero otro de los más grandes intelectuales rusos, Bakunin, formuló la idea de que el espíritu destructivo es al mismo tiempo un espíritu creativo, y esta fe es el nervio principal de la psicología del heroísmo. Simplifica la tarea de la construcción histórica, porque tal comprensión requiere, ante todo, músculos y nervios fuertes, temperamento y coraje, y, repasando las crónicas de la revolución rusa, uno recuerda a menudo esta comprensión... La psicología del heroísmo intelectual resulta más atractiva para aquellos grupos y situaciones sociales para los que resulta más natural en toda la secuencia del maximalismo directo. La combinación más favorable de estas condiciones la representan nuestros estudiantes. Gracias a la juventud con su fisiología y psicología, a la falta de experiencia vital y de conocimiento científico, reemplazada por el ardor y la confianza en sí mismo, gracias a la posición social privilegiada, que, sin embargo, no alcanza el aislamiento burgués de los estudiantes occidentales, nuestra juventud expresa con la mayor plenitud el tipo de maximalismo heroico. Y si en el cristianismo el liderazgo de los ancianos es la encarnación natural de la experiencia espiritual y el liderazgo, entonces entre nuestra intelectualidad ese papel lo ocupaban naturalmente los jóvenes estudiantes. La pedocracia espiritual 6 es el mayor mal de nuestra sociedad y, al mismo tiempo, una manifestación sintomática del heroísmo intelectual, sus principales características, pero de forma enfatizada y exagerada. Esta fea relación, en la que las valoraciones y opiniones de los “jóvenes estudiantes” resultan ser una guía para los mayores, trastorna el orden natural de las cosas y es igualmente perjudicial tanto para los mayores como para los más jóvenes. Históricamente, esta hegemonía espiritual está relacionada con el papel verdaderamente avanzado que jugaron los jóvenes estudiantes con sus impulsos en la historia rusa, pero psicológicamente esto se explica por la estructura espiritual de la intelectualidad, que permanece por el resto de sus vidas, en sus representantes más tenaces y brillantes, la misma juventud estudiantil en su cosmovisión. De ahí la profundamente lamentable y habitual indiferencia y, lo que es mucho peor, la aprobación tácita o incluso abierta con la que observamos cómo nuestra juventud, sin conocimientos, sin experiencia, pero con una carga de heroísmo intelectual, emprende serios experimentos sociales que son peligrosos en sus consecuencias y, por supuesto, con esta actividad no hacen más que reforzar la reacción. El hecho de que los grupos con acciones y programas más maximalistas tengan una composición de edad muy baja apenas ha sido suficientemente advertido y valorado. Y, lo que es mucho peor, muchas personas lo encuentran bastante normal. “Estudiante” se convirtió en un nombre común para un intelectual durante los días de la revolución. Cada época tiene sus ventajas, y la juventud, con sus virtudes ocultas, tiene especialmente muchas de ellas. Quienes se preocupan por el futuro están más preocupados por la generación más joven. Pero depender espiritualmente de él, ganarse su favor, adular su opinión, tomarlo como criterio: esto atestigua la debilidad espiritual de la sociedad. En cualquier caso, sigue siendo una firma de todo un período histórico y de toda la estructura espiritual del heroísmo intelectual que el ideal de un santo cristiano y asceta fue reemplazado aquí por la imagen de un estudiante revolucionario. El maximalismo de las metas también está asociado al maximalismo de los medios, que tristemente se ha manifestado en los últimos años. En esta ilegibilidad de los medios, en este heroico “todo está permitido” (predeterminado por Dostoievski en “Crimen y castigo” y en “Demonios”), se refleja en la mayor medida la naturaleza humano-divina del heroísmo de la intelectualidad, su inherente autodeificación, ponerse en lugar de Dios, en lugar de la Providencia, y esto no sólo en las metas y planes, sino también en las formas y medios de implementación. Realizo mi idea y por ella me libero de las ataduras de la moralidad ordinaria, me permito el derecho no sólo a la propiedad, sino también a la vida y la muerte de los demás, si esto es necesario para mi idea. En todo maximalista hay un pequeño Napoleón del socialismo o del anarquismo. La inmoralidad o, en la antigua expresión, el nihilismo, es una consecuencia necesaria de la autodeificación; aquí acecha el peligro de la autodestrucción y aguarda el fracaso inevitable. Y esas amargas decepciones que muchos experimentaron en la revolución, esa imagen indeleble de obstinación, expropiación, terror masivo, todo esto no fue accidental, sino que fue la revelación de esos potenciales espirituales que necesariamente se esconden en la psicología de la autodeificación 7 . En realidad, el ascenso del heroísmo sólo es accesible a naturalezas seleccionadas y, además, en momentos excepcionales de la historia, mientras tanto la vida se compone de vida cotidiana y la intelectualidad no se compone únicamente de naturalezas heroicas. Sin heroísmo real, ni la posibilidad de su manifestación, el heroísmo se convierte en una pretensión, en una pose desafiante; Se desarrolla un espíritu especial de hipocresía heroica y crítica irresponsable, una constante oposición "de principios", un sentido exagerado de los propios derechos y una conciencia debilitada de los deberes y la responsabilidad personal en general. El hombre más corriente de la calle, que no está en absoluto por encima, y ​​a veces por debajo, del entorno, vistiendo un uniforme intelectual, ya empieza a tratarlo con arrogancia. Este mal se nota especialmente en la vida de nuestra provincia. Autodeificarse a crédito, pero siempre haciendo de héroe, es capaz de educar a los arrogantes. Gracias a ello, una persona se ve privada de normas absolutas y principios inquebrantables de comportamiento personal y social, reemplazándolos por la voluntad propia o el trabajo hecho a sí mismo. El nihilismo es, por tanto, una terrible lacra, una terrible úlcera espiritual que está corroyendo nuestra sociedad. El heroico "todo está permitido" es reemplazado imperceptiblemente por una simple falta de principios en todo lo que concierne a la vida personal, al comportamiento personal, que llena la vida cotidiana. Ésta es una de las razones importantes por las que nosotros, con tanta abundancia de héroes, tenemos tan pocas personas simplemente decentes, disciplinadas y sanas, y esos jóvenes tan heroicos, según cuyo rumbo se define la generación mayor, en la vida se convierten de manera tan imperceptible y fácil en "personas superfluas", o en tipos de Chéjov y Gogol y terminan con vino y cartas, si no peores. Pushkin, con su veracidad de genio, levanta el velo sobre el posible futuro de la trágica y prematura muerte de Lensky y ve detrás de ella una imagen muy prosaica. Intenta hacer mentalmente lo mismo con otro joven, ahora rodeado por el halo de un héroe, e imagínalo simplemente en el papel de un trabajador después de que la afectación del heroísmo se haya desvanecido, dejando un vacío de nihilismo en su alma. No en vano el poeta intelectual Nekrasov, autor de "Un caballero por una hora", consideró que la muerte temprana es la mejor apoteosis del heroísmo intelectual. No llores tan locamente por él: La vulgaridad despiadada no es una sombra. No tuve tiempo de ponérselo, etc. Esta misma afectación heroica, superficial y frágil, explica la asombrosa inestabilidad de los gustos, creencias y estados de ánimo intelectuales, que cambian al capricho de la moda. Muchos se sorprenden ahora por el cambio de humor que se ha producido en los últimos años, de un estado de ánimo heroicamente revolucionario a uno nihilista y pornográfico, así como por esta epidemia de suicidios, que es un error explicar sólo por la reacción política y las difíciles impresiones de la vida rusa. Pero esta alternancia y esta histeria parecen naturales para la intelectualidad, y ella misma no cambió en su ser, lo que sólo se reveló más plenamente durante este cambio de fiesta histórica y de la vida cotidiana; El falso heroísmo no queda impune. El estado espiritual de la intelectualidad no puede dejar de inspirar serias preocupaciones. Y la mayor preocupación la plantea la generación joven y en ascenso y, especialmente, el destino de los niños intelectuales. La intelectualidad sin vida, divorciada de la estructura orgánica de la vida, sin tener sus propios fundamentos sólidos, con su ateísmo, racionalismo directo y general laxitud y falta de principios en la vida cotidiana, transmite estas cualidades a sus hijos, con la única diferencia de que nuestros hijos, incluso en la infancia, permanecen privados de esos jugos saludables que sus padres recibieron del pueblo. Me temo que los rasgos de la degeneración aparecerán cada vez con mayor rapidez. Los conceptos de moralidad personal, superación personal y desarrollo de la personalidad son extremadamente impopulares entre la intelectualidad y, a la inversa, la palabra social tiene un carácter sacramental especial. Aunque la actitud de la intelectualidad hacia el mundo representa una autoafirmación extrema del individuo, su autodeificación, en sus teorías la intelectualidad persigue sin piedad a este mismo individuo, reduciéndolo a veces por completo a la influencia del entorno y las fuerzas espontáneas de la historia (según la enseñanza general de la Ilustración). La intelectualidad no quiere admitir que el individuo contiene energía creativa viva y permanece sorda a todo lo que aborda este problema: sorda no sólo a las enseñanzas cristianas, sino incluso a las enseñanzas de Tolstoi (que, sin embargo, contienen una saludable pizca de autoprofundización personal) y a todas las enseñanzas filosóficas que obligan a tenerlas en cuenta. Mientras tanto, la ausencia de una doctrina correcta de la personalidad reside en su principal debilidad. La perversión de la personalidad, la falsedad del ideal mismo para su desarrollo es la causa fundamental de la que surgen las debilidades y deficiencias de nuestra intelectualidad, su fracaso histórico. La intelectualidad necesita enderezarse no desde fuera, sino desde dentro, y sólo ella misma puede hacerlo, mediante una hazaña espiritual gratuita, invisible, pero bastante real. La naturaleza peculiar del heroísmo intelectual se vuelve más clara para nosotros si lo comparamos con la imagen espiritual opuesta: el heroísmo cristiano o, más precisamente, el ascetismo cristiano 8, porque un héroe en el cristianismo es un asceta. La principal diferencia aquí no es tanto externa como interna, religiosa. Un héroe que se pone en el papel de la Providencia, gracias a esta usurpación espiritual, se atribuye mayores responsabilidades de las que puede soportar y mayores tareas de las que están a disposición del hombre. Un asceta cristiano cree en Dios Proveedor, sin cuya voluntad no se le cae ni un cabello de la cabeza. La historia y la vida humana individual aparecen ante sus ojos como la realización de la construcción de Dios, aunque incomprensible para él en los detalles individuales, ante los cuales se humilla mediante la hazaña de la fe. Gracias a esto, inmediatamente se libera de poses y pretensiones heroicas. Su atención se centra en su negocio directo, sus deberes reales y su estricto y estricto cumplimiento. Por supuesto, tanto la determinación como el cumplimiento de estos deberes a veces requieren no menos amplitud de perspectiva y conocimiento de lo que pretende el heroísmo intelectual. Sin embargo, la atención aquí se centra en la conciencia del deber personal y su cumplimiento, en el autocontrol, y este cambio de foco de atención hacia uno mismo y sus responsabilidades, la liberación del falso sentido de bienestar del no llamado salvador del mundo y el orgullo inevitablemente asociado con él, sana el alma, llenándola de un sentido de sana humildad cristiana. Dostoievski llamó a la intelectualidad rusa a esta abnegación espiritual, al sacrificio de su orgulloso “yo” intelectual en nombre del más alto santuario en su discurso de Pushkin: “Humíllate, hombre orgulloso, y ante todo rompe tu orgullo... Te conquistarás a ti mismo, te humillarás, y serás libre como nunca imaginaste, y comenzarás una gran obra y harás libres a los demás, y verás la felicidad, porque tu vida estará llena”... 9 . No hay palabra más impopular entre la intelectualidad que humildad; Hay pocos conceptos que estén sujetos a mayor malentendido y distorsión, sobre los cuales la demagogia intelectual podría afilar tan fácilmente sus dientes, y esto, quizás, atestigua mejor la naturaleza espiritual de la intelectualidad, expone su orgulloso heroísmo, basado en la autodeificación. Al mismo tiempo, la humildad es, según el testimonio unánime de la Iglesia, la primera y fundamental virtud cristiana, pero incluso fuera del cristianismo es una cualidad muy valiosa, que testimonia en cualquier caso un alto nivel de desarrollo espiritual. Es fácil para un intelectual comprender que, por ejemplo, un verdadero científico, a medida que su conocimiento se profundiza y se expande, siente más agudamente el abismo de su ignorancia, de modo que el éxito del conocimiento va acompañado para él de una comprensión cada vez mayor de su ignorancia, un aumento de la humildad intelectual, como lo confirman las biografías de los grandes científicos. Y, a la inversa, la autocomplacencia o la esperanza de alcanzar por sí solo un conocimiento completo y satisfactorio es un síntoma seguro e indispensable de inmadurez científica o simplemente de juventud. El mismo sentimiento de profunda insatisfacción con su obra, su inconsistencia con los ideales de belleza, las tareas del arte, distingue a un verdadero artista, para quien su obra se convierte inevitablemente en un tormento, aunque en ella sólo encuentre su vida. Sin este sentimiento de eterna insatisfacción con las propias creaciones, que se puede llamar humildad ante la belleza, no hay verdadero artista. El mismo sentimiento de fuerza individual limitada frente a tareas en expansión abarca al pensador filosófico, al estadista, al político social, etc. Pero si la naturalidad y la necesidad de la humildad son relativamente fáciles de entender en estas áreas particulares de la actividad humana, ¿por qué es tan difícil en relación con el área central de la vida espiritual, es decir, el autoexamen moral y religioso? Aquí es donde se revela la importancia decisiva de tal o cual criterio superior, de un ideal para el individuo: ya sea que este criterio de autoexamen esté dado por la imagen de la perfecta personalidad Divina encarnada en Cristo, o por una persona autodeificada en una u otra de sus limitadas capas terrenas (humanidad, pueblo, proletariado, superhombre), es decir, al final, por su propio "yo", pero que se ha presentado ante sí mismo en una pose heroica. La refinada mirada espiritual del asceta en una persona limitada, distorsionada por el pecado y las pasiones y, sobre todo, en sí mismo, revela cada vez más nuevas imperfecciones, aumenta el sentido de distancia del ideal, es decir, el desarrollo moral del individuo va acompañado de una creciente conciencia de sus imperfecciones o, lo que es lo mismo, se expresa en la humildad ante Dios y en el “caminar con Dios” (como esto se explica constantemente en la literatura patrística eclesiástica). Y esta diferencia entre la autoestima heroica y la cristiana penetra en todos los recovecos del alma, en todo bienestar. Debido a la ausencia de un ideal del individuo (más precisamente, su perversión), todo lo que concierne a la cultura religiosa del individuo, su desarrollo, su disciplina, queda inevitablemente completamente descuidado entre la intelectualidad. Carece de esas normas y valores absolutos que son necesarios para esta cultura y se dan únicamente en la religión. Y, sobre todo, no existe un concepto de pecado ni un sentimiento de pecado, hasta el punto de que la palabra pecado suena al oído de la intelectualidad casi tan salvaje y extraña como la humildad. Todo el poder del pecado, su atormentadora severidad, la amplitud y profundidad de su influencia en toda la vida humana, en una palabra, toda la tragedia del estado pecaminoso del hombre, cuyo resultado en el plan eterno de Dios sólo el Gólgota podría dar, todo esto permanece fuera del campo de la conciencia de la intelectualidad, que está, por así decirlo, en la infancia religiosa, no por encima del pecado, sino por debajo de su conciencia. Creía, junto con Rousseau y con toda la Ilustración, que el hombre natural es bueno por naturaleza y que la doctrina del pecado original y la corrupción fundamental de la naturaleza humana es un mito supersticioso que no tiene nada que ver con la experiencia moral. Por lo tanto, en general, no puede ni debe haber ninguna preocupación especial por la cultura del individuo (por tan despreciable “superación personal”), y toda la energía debe gastarse enteramente en la lucha por mejorar el medio ambiente. Al declarar que la personalidad es enteramente su producto, esta misma personalidad se ofrece para mejorar este ambiente, como el barón Munchausen saliendo del pantano tirándose de los cabellos. Esta falta de sentimiento de pecado y al menos cierta timidez ante él explica muchas características de la mentalidad y el estilo de vida de la intelectualidad y, ¡ay! - muchos aspectos y acontecimientos tristes de nuestra revolución, así como la locura espiritual que la siguió. Nuestra intelectualidad se alimenta y se alimenta de muchos platos sabrosos de la mesa de la civilización occidental, trastornando por completo su ya de por sí estropeado estómago; ¿No es hora de recordar alimentos sencillos, toscos, pero ciertamente sanos y nutritivos, del antiguo Decálogo mosaico, para luego llegar al Nuevo Testamento? El maximalismo heroico se proyecta enteramente hacia afuera, en la consecución de objetivos externos; En cuanto a la vida personal, fuera del acto heroico y todo lo relacionado con él, resulta minimalista, es decir, simplemente lo deja fuera de su atención. De ahí su inadecuación para desarrollar una personalidad estable, disciplinada, eficiente, que se sostenga por sí misma y no sobre la ola de histeria pública, que luego da paso al declive. Todo el tipo de intelectualidad está determinado por esta combinación de minimalismo y maximalismo, en la que se pueden hacer máximas afirmaciones, con una preparación mínima del individuo tanto en el campo de la ciencia como en la experiencia de la vida y la autodisciplina, que se expresa tan claramente en la hegemonía antinatural de la juventud estudiantil, en nuestra pedocracia espiritual. El ascetismo cristiano percibe el mundo de otra manera. No me detendré mucho en aclarar cuál es el objetivo del desarrollo histórico y mundial en la fe atea y cristiana: en el primero, la felicidad de las últimas generaciones, triunfantes sobre los huesos y la sangre de sus antepasados, pero, a su vez, también sujetas al destino inexorable de la muerte (sin mencionar la posibilidad de desastres naturales), en el segundo, la fe en la resurrección general, una tierra nueva y un cielo nuevo, cuando “Dios será todo en todos”. Obviamente, ningún maximalismo ateo positivo en su fe se acerca ni remotamente a la enseñanza cristiana. Pero no es este aspecto de la cuestión lo que aquí nos interesa, sino cómo tal o cual enseñanza se refracta en la vida del individuo y su psicología. Y en este sentido, en completo contraste con el orgullo del heroísmo intelectual, el ascetismo cristiano es, ante todo, maximalismo en la vida personal, en las exigencias que se imponen a uno mismo; por el contrario, aquí se elimina por completo la severidad del maximalismo externo. Un héroe cristiano o un asceta (según nuestra terminología, por supuesto, algo convencional), sin fijarse las tareas de la Providencia y sin, por tanto, vincular los destinos de la historia y de la humanidad con su propio esfuerzo individual o el de cualquier otro, ve en su actividad principalmente el cumplimiento de su deber para con Dios, el mandamiento de Dios dirigido a él. Está obligado a cumplirlo con la mayor plenitud, así como a demostrar energía y dedicación posibles en la búsqueda de lo que constituye su trabajo y deber; en cierto sentido, también debe luchar por el maximalismo de las acciones, pero en un sentido completamente diferente. Uno de los malentendidos más comunes sobre la humildad (sin embargo, se presenta no sólo de buena fe, sino también de mala fe) es que la humildad cristiana, la hazaña interna e invisible de la lucha contra el egoísmo, contra la voluntad propia, contra la autodeificación, ciertamente se interpreta como pasividad externa, como reconciliación con el mal; como inacción e incluso adulación 10 o como no hacer en el sentido externo, y el ascetismo cristiano se confunde con una de sus muchas formas, aunque muy importante, a saber, el monaquismo. Pero el ascetismo, como estructura interna del individuo, es compatible con cualquier actividad externa, ya que no contradice sus principios. Están especialmente dispuestos a contrastar la humildad cristiana con un estado de ánimo "revolucionario". Sin entrar en detalles sobre esta cuestión, señalaré que la revolución, es decir, determinadas acciones políticas, en sí misma no prejuzga la cuestión del espíritu y los ideales que la inspiran. El discurso de Dmitry Donskoy, con la bendición de San Sergio, contra los tártaros es una acción revolucionaria en el sentido político, como un levantamiento contra el gobierno legítimo, pero al mismo tiempo, creo, en el alma de los participantes fue un acto de ascetismo cristiano, indisolublemente ligado a la hazaña de la humildad. Y, por el contrario, la nueva revolución, basada en el ateísmo, en su espíritu está muy lejos no sólo de la humildad cristiana, sino también del cristianismo en general. Del mismo modo, existe una enorme diferencia espiritual entre la revolución puritana inglesa y la atea francesa, así como entre Cromwell y Marat o Robespierre, entre Ryleev o en general los creyentes de los decembristas y los líderes posteriores de la revolución. De hecho, dada la presencia de circunstancias históricas apropiadas, por supuesto, los actos individuales llamados heroicos son completamente compatibles con la psicología del ascetismo cristiano, pero no se cometen en su propio nombre, sino en nombre de Dios, no heroicamente, sino ascetas, e incluso con similitudes externas con el heroísmo, su psicología religiosa sigue siendo diferente de ella. “El reino de los cielos se toma por la fuerza, y los que usan la fuerza lo deleitan” (Mateo 11:12), se requiere “esfuerzo” de todos, el máximo esfuerzo de sus fuerzas para realizar el bien, pero incluso ese esfuerzo aún no da el derecho a un sentimiento de heroísmo, al orgullo espiritual, porque es sólo el cumplimiento del deber: “cuando hayas cumplido todo lo que te ha sido mandado, di: somos esclavos inútiles, porque hicimos lo que teníamos que hacer” ( Lucas 17:10). El ascetismo cristiano es un continuo autocontrol, la lucha contra los lados inferiores y pecaminosos de uno mismo, el ascetismo del espíritu. Si el heroísmo se caracteriza por arrebatos, la búsqueda de grandes hazañas, aquí, por el contrario, la norma es la uniformidad del flujo, la "medición", la resistencia, la autodisciplina implacable, la paciencia y la resistencia, cualidades que precisamente están ausentes entre la intelectualidad. Cumplir fielmente el deber, llevar cada uno su propia cruz, negarse a sí mismo (es decir, no sólo en el sentido externo, sino aún más en el sentido interno), dejar todo lo demás a la Providencia: estos son los rasgos del verdadero ascetismo. En la vida monástica hay una excelente expresión para esta idea religioso-práctica: la obediencia. Este es el nombre de cualquier ocupación asignada a un monje, no importa si se trata de un trabajo científico o del trabajo físico más crudo, siempre que se realice en nombre del deber religioso. Este concepto puede extenderse más allá del monasterio y aplicarse a cualquier obra, sea cual sea. Un médico y un ingeniero, un profesor y un político, un fabricante y su trabajador, en el desempeño de sus funciones, no pueden guiarse por sus intereses personales, espirituales o materiales, no importa, sino por la conciencia, los dictados del deber, y ser obedientes. Esta disciplina de obediencia, el “ascetismo secular” (en la expresión alemana: “innerweltliche Askese”), tuvo una enorme influencia en el desarrollo de la personalidad en Europa occidental en diversos campos laborales, y este desarrollo todavía se siente. La otra cara del maximalismo intelectual es la impaciencia histórica, la falta de sobriedad histórica, el deseo de provocar un milagro social y la negación práctica del evolucionismo teóricamente profesado. Por el contrario, la disciplina de la “obediencia” debe contribuir al desarrollo de la sobriedad, el autocontrol y la resistencia históricos; enseña a llevar la carga histórica, con el yugo de la obediencia histórica, fomenta un sentido de conexión con el pasado y aprecio por este pasado, que ahora se olvida tan fácilmente en aras del futuro, restablece la conexión moral de los niños con sus padres. Por el contrario, el progreso humanista es desprecio por los padres, disgusto por el pasado y su total condena, ingratitud histórica y a menudo incluso simplemente personal, que legitima la lucha espiritual entre padres e hijos. El héroe crea la historia según su plan; él, por así decirlo, comienza la historia a partir de sí mismo, considerando las cosas existentes como materiales o como objetos pasivos de influencia. La ruptura de la conexión histórica entre el sentimiento y la voluntad se vuelve inevitable. El paralelo trazado nos permite sacar una conclusión general sobre la relación entre heroísmo intelectual y ascetismo cristiano. A pesar de cierta similitud externa entre ellos, no existe ninguna afinidad interna, ni siquiera contacto subterráneo. La tarea del heroísmo es la salvación externa de la humanidad (más precisamente, de su parte futura) por sí misma, según su propio plan, “en su propio nombre”. Un héroe es aquel que realiza su idea en la mayor medida posible, incluso si rompe su vida por ello, este es un hombre-dios. La tarea del ascetismo cristiano es transformar tu vida en abnegación invisible, obediencia, realizar tu trabajo con todo el esfuerzo, autodisciplina, autocontrol, pero ver en ella y en ti mismo sólo un instrumento de la Providencia. Un santo cristiano es aquel que, en la mayor medida posible, ha transformado su voluntad personal y toda su personalidad empírica mediante una hazaña continua e implacable hasta la mayor penetración posible de la voluntad de Dios. La imagen de la plenitud de esta penetración es el Dios-Hombre, que vino “no para hacer su voluntad, sino la del Padre que lo envió” y “viniendo en el nombre del Señor”. La diferencia entre el cristianismo (al menos en su enseñanza ética) y el heroísmo intelectual, que históricamente tomó prestados del cristianismo algunos de sus dogmas más básicos - y, sobre todo, la idea de la igualdad de valor de las personas, la dignidad absoluta de la persona humana, la igualdad y la hermandad - hoy en día tiende a minimizarse en lugar de exagerarse. Esto se vio facilitado, en primer lugar, por la incomprensión por parte de la intelectualidad de toda la brecha real entre el ateísmo y el cristianismo, por lo que más de una vez "corrigieron" la imagen de Cristo con la habitual confianza en sí mismos, liberándolo de las "distorsiones de la iglesia" retratándolo como un socialdemócrata o un socialista revolucionario. Un ejemplo de esto lo dio el padre de la intelectualidad rusa, Belinsky 11. Esta operación de mal gusto e insoportable para los sentimientos religiosos se realizó más de una vez. Sin embargo, la propia intelectualidad no está en absoluto interesada en este acercamiento como tal, recurriendo a él principalmente con fines políticos o por conveniencia de "agitación". Mucho más sutil y seductora es otra mentira, no menos blasfema, que ha comenzado a repetirse especialmente en los últimos tiempos en diversas formas: la afirmación de que el maximalismo intelectual y el revolucionarismo, cuya base espiritual es, como hemos visto, el ateísmo, se diferencian esencialmente del cristianismo sólo en la inconsciencia religiosa. Basta con sustituir el nombre de Marx o Mijailovski por el nombre de Cristo, y "El Capital" por el Evangelio o, mejor aún, el Apocalipsis (por la conveniencia de citarlo), o ni siquiera se puede cambiar nada, sino que basta con fortalecer su carácter revolucionario y continuar la revolución intelectual, y entonces nacerá de ella una nueva conciencia religiosa (como si no hubiera ejemplos en la historia de una revolución intelectual suficientemente continuada, con el descubrimiento de todos sus potenciales espirituales, es decir, la gran Revolución Francesa). Si antes de la revolución todavía era fácil confundir al intelectual sufriente y perseguido, que llevaba sobre sus hombros la heroica lucha contra el absolutismo burocrático, con un mártir cristiano, después del autodescubrimiento espiritual de la intelectualidad durante la revolución esto se volvió mucho más difícil. En la actualidad también se puede observar la falsificación intelectual del cristianismo, especialmente característica de nuestra época, la asimilación de palabras e ideas cristianas manteniendo toda la apariencia espiritual de heroísmo intelectual. Cada uno de nosotros, intelectual cristiano, encuentra profundamente este redil espiritual en sí mismo. La forma más fácil para que el heroísmo intelectual, vestido con ropas cristianas y aceptando sinceramente sus experiencias intelectuales y su habitual patetismo heroico como ira justa cristiana, sea manifestarse en el revolucionarismo de la iglesia, en oposición a su nueva santidad, su nueva conciencia religiosa y las falsedades de la iglesia "histórica". Un intelectual cristiano así, a veces incapaz de satisfacer verdaderamente las exigencias promedio de un miembro de la “iglesia histórica”, se siente más fácilmente como Martín Lutero o, incluso, como portador profético de una nueva conciencia religiosa, llamado no sólo a renovar la vida de la iglesia, sino también a crear nuevas formas de ella, casi una nueva religión. También en el campo de la política secular, el maximalismo intelectual más común, que constituye el contenido de los programas revolucionarios, simplemente se sazona con terminología o textos cristianos y se ofrece como verdadero cristianismo en la política. Este es el cristianismo intelectual, que deja intacto lo más antirreligioso del heroísmo intelectual, es decir, su estructura mental, es un compromiso de principios opuestos, que tiene un significado temporal y transitorio y no tiene una vitalidad independiente 12. No es necesario para el verdadero heroísmo intelectual y es imposible para el cristianismo. El cristianismo es celoso, como cualquier otra religión; es fuerte en una persona sólo cuando lo ocupa por completo, toda su alma, su corazón y su voluntad. Y no es necesario matizar ni suavizar este contraste. Así como entre los mártires del cristianismo primitivo y la revolución, en esencia, no hay semejanza interna, a pesar de toda la identidad externa de su hazaña, así entre el heroísmo intelectual y el ascetismo cristiano, incluso con la semejanza externa de sus manifestaciones (que, sin embargo, sólo puede admitirse parcial y condicionalmente), sigue siendo un abismo, y es imposible estar en ambos lados al mismo tiempo. Uno debe morir para que el otro nazca, y a medida que uno muere, el otro crece y se fortalece. Esta es la verdadera relación entre ambas relaciones mundiales. Necesitas “arrepentirte”, es decir, reconsiderar, cambiar de opinión y condenar tu vida mental anterior en sus profundidades y curvas para renacer a una nueva vida. Por eso la primera palabra de la predicación del Evangelio es una llamada al arrepentimiento basado en el conocimiento de uno mismo y la autoestima. “Arrepiéntanse (μετανοεῖτε), porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:1–2; 4:17; Marcos 1:14–15). Debe nacer una nueva alma, un nuevo hombre interior que crecerá, se desarrollará y se fortalecerá en la hazaña de la vida. No se trata de cambiar los programas políticos o partidistas (fuera de los cuales la intelectualidad no suele pensar en la renovación), ni de programas en absoluto, sino de mucho más: de la personalidad humana misma, no de la actividad, sino del hacedor. Este renacimiento ocurre de manera invisible en el alma humana, pero si los agentes invisibles resultan ser los más fuertes incluso en el mundo físico, entonces no se puede negar su poder moral simplemente porque no está previsto en párrafos especiales de los programas. A la intelectualidad rusa le espera un camino lento y difícil de reeducación personal, en el que no hay saltos ni cataclismos, y sólo triunfa la autodisciplina persistente. Rusia necesita nuevos líderes en todos los campos de la vida: el estado - para implementar "reformas", el económico - para mejorar la economía nacional, el cultural - para trabajar en beneficio de la educación rusa, la iglesia - para elevar la fuerza de la iglesia docente, su clero y su jerarquía. Las nuevas personas, si Rusia espera por ellas, buscarán, por supuesto, nuevas formas prácticas de servirles y, además de los programas existentes, y -creo- se abrirán a su búsqueda desinteresada 13. En su actitud hacia el pueblo, cuyo servicio la intelectualidad se propone, fluctúa constante e inevitablemente entre dos extremos: el culto al pueblo y la aristocracia espiritual. La necesidad de un culto al pueblo de una forma u otra (ya sea en la forma del viejo populismo, originado por Herzen y basado en la fe en el espíritu socialista del pueblo ruso, o en la forma más nueva, marxista, donde en lugar de todo el pueblo se atribuyen las mismas propiedades a una parte del mismo, es decir, al "proletariado"), surge de los fundamentos mismos de la fe de la intelectualidad. Pero de ello se desprende necesariamente lo contrario: una actitud arrogante hacia la gente, como objeto de influencia salvadora, como un menor que necesita una niñera que le eduque en la "conciencia", poco ilustrado en el sentido intelectual de la palabra. Nuestra literatura ha señalado muchas veces el aislamiento espiritual de nuestra intelectualidad del pueblo. Según Dostoievski, ya fue predicho proféticamente por Pushkin, primero en la imagen del eterno vagabundo Aleko, y luego en Eugenio Onegin, quien descubrió toda una serie de "personas superfluas". Y, de hecho, los sentimientos de conexión histórica de sangre, interés comprensivo, amor por la propia historia y percepción estética de ella son sorprendentemente pocos entre la intelectualidad; En su paleta predominan dos colores, el negro para el pasado y el rosa para el futuro (y, en contraste, aparece más claramente la grandeza espiritual y la agudeza visual de nuestros grandes escritores, quienes, descendiendo a las profundidades de la historia rusa, extrajeron de allí "Boris Godunov", "La canción del comerciante Kalashnikov", "Guerra y paz"). Fines publicitarios y propagandísticos. También es conocido el cosmopolitismo de la intelectualidad rusa 14 . Criado en esquemas abstractos de ilustración, el intelectual adopta con mayor naturalidad la pose del marqués de Pose, se siente como un Weltbürger, y este cosmopolitismo del vacío, la ausencia de un sentimiento nacional saludable, que impide el desarrollo de la autoconciencia nacional, se asocia con la no nacionalidad de la intelectualidad. La intelectualidad aún no había pensado en el problema nacional, que ocupaba las mentes sólo de los eslavófilos, contentándose con explicaciones "naturales" del origen de la nacionalidad (desde Chernyshevsky, que destruyó cuidadosamente el significado independiente del problema nacional 15, hasta los marxistas modernos, que lo disuelven completamente en la lucha de clases). La idea nacional se basa no sólo en fundamentos etnográficos e históricos, sino principalmente religiosos y culturales; se basa en el mesianismo religioso y cultural, en el que necesariamente está arrojado todo sentimiento nacional consciente. Así sucedió con el mayor portador de la idea religioso-mesiánica: el antiguo Israel, y así sigue siendo con cada gran pueblo histórico. El deseo de autonomía nacional, de preservación de la nacionalidad, de su protección es sólo una expresión negativa de esta idea, que sólo tiene valor en relación con su contenido positivo implícito. Precisamente así entendieron la idea nacional los más grandes exponentes de nuestra conciencia nacional: Dostoievski, los eslavófilos, Vl. Soloviev, quien lo relacionó con las tareas mundiales de la iglesia rusa o la cultura rusa. Tal comprensión de la idea nacional no debería conducir en absoluto a la exclusividad nacionalista; por el contrario, sólo fundamenta positivamente la idea de la hermandad de los pueblos, y no de “ciudadanos” atomizados y sin nación o “proletarios de todos los países” que renuncian a su patria. La idea de nacionalidad, así entendida, es una de las condiciones positivas necesarias para el progreso de la civilización. Con su cosmopolitismo, nuestra intelectualidad, por supuesto, se deshace de muchas dificultades que inevitablemente surgen en el desarrollo práctico de las cuestiones nacionales, 16 pero esto se compra al alto precio de la muerte de todo un lado del alma, además, directamente dirigido al pueblo, y por eso, dicho sea de paso, este cosmopolitismo es tan fácilmente explotado por representantes del nacionalismo militante y chovinista, que, gracias a esto, tienen el monopolio del patriotismo. Pero esto ni siquiera es lo que crea la brecha más profunda entre la intelectualidad y el pueblo, ya que todavía es sólo una diferencia derivada; La principal diferencia sigue siendo la actitud hacia la religión. La cosmovisión y el modo de vida espiritual del pueblo están determinados por la fe cristiana. No importa cuán grande sea la distancia entre el ideal y la realidad, no importa cuán oscuro y poco iluminado pueda ser nuestro pueblo, su ideal es Cristo y sus enseñanzas, 17 y la norma es el ascetismo cristiano. ¿Qué fue, si no el ascetismo, toda la historia de nuestro pueblo, con los tártaros oprimiéndolos primero, luego los estados de Moscú y San Petersburgo, con esta carga histórica centenaria, en el puesto de proteger la civilización occidental tanto de los pueblos salvajes como de las arenas de Asia, en este clima cruel, con eternas huelgas de hambre, frío y sufrimiento? Si nuestro pueblo pudo soportar todo esto y conservar su fuerza espiritual, salir con vida, incluso si estaba lisiado, fue sólo porque tenía una fuente de fuerza espiritual en su fe y en los ideales del ascetismo cristiano, que formaban la base de su salud y vitalidad nacionales. Como las lámparas que brillaban en los monasterios monásticos 18, donde la gente acudía durante siglos en busca de apoyo moral y enseñanza, estos ideales, esta luz de Cristo, brillaron para Rusia y, como posee esta luz, nuestro pueblo - lo diré sin dudarlo - a pesar de todo su analfabetismo, es más ilustrado que su intelectualidad. Pero precisamente en este punto central la intelectualidad trató y trata todo lo que concierne a la fe del pueblo con total incomprensión e incluso desprecio. Por lo tanto, el contacto entre la intelectualidad y el pueblo es, ante todo, un choque de dos fes, dos religiones, y la influencia de la intelectualidad se expresa principalmente en el hecho de que, al tiempo que destruye la religión del pueblo, también corrompe el alma del pueblo, desplazándola de sus hasta ahora inquebrantables cimientos milenarios. ¿Pero qué da ella a cambio? ¿Cómo entiende ella misma las tareas de la educación pública? Los entiende de forma educativa, es decir, ante todo, como desarrollo de la mente y enriquecimiento de conocimientos. Sin embargo, debido a la falta de tiempo, de oportunidades y, más importante aún, de educación entre los propios ilustradores, esta tarea es reemplazada por una presentación dogmática de las enseñanzas que dominan en un momento dado en un partido determinado (todo esto, por supuesto, bajo la apariencia de la cientificidad más rigurosa), o por la comunicación de conocimientos dispersos de diferentes áreas. Al mismo tiempo, nuestra falta general de cultura, la falta de escuelas, de material didáctico y, sobre todo, la falta de alfabetización básica, tienen un fuerte impacto. En cualquier caso, la tarea de la ilustración en el sentido intelectual se antepone a la educación inicial, es decir, a la educación inicial. mensajes de conocimientos básicos o simplemente de alfabetización. Para los educadores intelectuales, estas tareas están indisolublemente ligadas a las tareas políticas y partidistas, para las cuales la ilustración superficial es sólo un medio necesario. Ya hemos visto todos cómo el alma del pueblo se estremeció después de haber sido inoculada con una importante dosis de iluminación en el sentido indicado, cuán lamentable fue su reacción ante este vacío espiritual en forma de aumento de la delincuencia, primero con un pretexto ideológico y luego sin él 19 . La intelectualidad piensa erróneamente que la ilustración y la cultura rusas pueden construirse sobre el ateísmo como fundamento espiritual, sin tener en cuenta la cultura religiosa del individuo y sustituyéndola por la simple comunicación del conocimiento. La personalidad humana no es sólo intelecto, sino ante todo voluntad, carácter y el descuido de éste se venga cruelmente. La destrucción de fundamentos religiosos y morales centenarios entre el pueblo libera en ellos los elementos oscuros, que abundan en la historia rusa, profundamente envenenados por los malvados tártaros y los instintos de los conquistadores nómadas. En el alma histórica del pueblo ruso, los pactos del monasterio de St. Sergio y Zaporozhye Sich o los hombres libres que llenaron los regimientos de impostores, Razin y Pugachev 20.: Y estas fuerzas elementales, formidables, desorganizadas, en su nihilismo destructivo sólo aparentemente se acercan a la intelectualidad revolucionaria, aunque ellos la toman como revolucionario en su propio espíritu; de hecho, son de origen muy antiguo, mucho más antiguos que la propia intelectualidad. Fueron superados con dificultad por el Estado ruso, que les impuso fronteras exteriores y los encadenó, pero no fueron completamente derrotados por ello. La ilustración intelectual, con una de sus influencias, despierta estos instintos dormidos y devuelve a Rusia al estado caótico que la debilita y que superó con tantas dificultades y sacrificios en la historia. Éstas son las lecciones de los últimos años, la moralidad de la revolución entre el pueblo. Esto explica las razones principales de la profunda lucha espiritual que está desgarrando a Rusia en los tiempos modernos; dividiéndolo, por así decirlo, en dos mitades incompatibles, en un bloque de derecha e izquierda, en las Centenas Negras y las Centenas Rojas. La división en partidos, basada en diferencias de opiniones políticas, estatus social, intereses de propiedad, es un fenómeno común y generalizado en países con representación popular y, en cierto sentido, es un mal inevitable, pero esta división en ninguna parte penetra tan profundamente y no viola la unidad espiritual y cultural de la nación en tal medida como en Rusia. Incluso los partidos socialistas de Europa occidental, que más se distinguen de la composición general de la sociedad "burguesa", de hecho siguen siendo sus miembros orgánicos y no destruyen la integridad de la cultura. Nuestra distinción entre derecha e izquierda es diferente en el sentido de que se basa no sólo en la diferencia de ideales políticos, sino también, en la abrumadora mayoría, en la diferencia de visiones del mundo o creencias. Si buscamos una comparación histórica más precisa en la historia de Europa Occidental, se parece mucho más a la división de católicos y protestantes con las consiguientes guerras religiosas en la era de la Reforma, que a los partidos políticos actuales. Basta descomponer este bloque de derecha e izquierda en sus elementos espirituales básicos para ver esto. La Ilustración rusa, a la que la intelectualidad rusa está llamada a servir, tuvo que luchar contra el tatarismo milenario, profundamente arraigado en diversos aspectos de nuestra vida, contra la arbitrariedad del absolutismo burocrático y su inadecuación para el Estado, antes contra la servidumbre, contra la institución del castigo corporal, actualmente contra la institución de la pena de muerte, contra la rudeza de las costumbres y, en general, luchar por mejores condiciones de vida. A esto se reduce el contenido ideal del llamado movimiento de liberación, cuya dificultad y peso cargó sobre sus hombros la intelectualidad, y en esta lucha obtuvo numerosas coronas de martirio. Pero, desafortunadamente para la vida rusa, ella vinculó esta lucha inextricablemente con su visión negativa del mundo. Por lo tanto, para aquellos que apreciaban el tesoro de la fe del pueblo y se sentían llamados a protegerlo, en primer lugar para el pueblo de la iglesia, surgió la necesidad de luchar contra las influencias intelectuales sobre el pueblo para proteger su fe. La lucha por los ideales políticos y culturales se mezcló con la lucha religiosa, cuya gravedad, junto con todo su significado amenazador para el futuro de Rusia, nuestra intelectualidad todavía no es capaz de comprender suficientemente. La salida casi total de la intelectualidad de la Iglesia y el aislamiento cultural en el que se encontraba ésta última, como resultado de ello, provocaron un mayor deterioro de la situación histórica. No hace falta decir que para quien cree en la vida mística de la Iglesia, uno u otro de sus cascarones empíricos en un momento histórico determinado no tiene una importancia decisiva; Sea lo que sea, no puede ni debe suscitar dudas sobre el triunfo final y la evidente iluminación de la Iglesia para todos. Pero, razonando empíricamente y considerando a la iglesia local rusa como un factor del desarrollo histórico, no podemos considerar que el hecho de que casi toda la clase educada rusa sea atea carezca de importancia. Por supuesto, tal derramamiento de sangre no podía dejar de afectar el nivel cultural y mental de los líderes de la iglesia restantes. Entre la intelectualidad suele regodearse con los numerosos males de la vida de la iglesia, que no queremos reducir ni negar en absoluto (sin embargo, todos los aspectos positivos de la vida de la iglesia siguen siendo incomprensibles o desconocidos para la intelectualidad). Pero, ¿tiene la intelectualidad un derecho real a tal crítica de la vida de la iglesia, mientras ella misma permanece con el mismo indiferentismo o negación fundamental de la religión, mientras sólo ve oscuridad e idiotez en la religión? Una intelectualidad eclesiástica que combinara el verdadero cristianismo con una comprensión ilustrada y clara de las tareas culturales e históricas (que tan a menudo falta en los líderes de la iglesia moderna), si naciera, respondería a una urgente necesidad histórica y nacional. E incluso si durante este período hubieran tenido que sufrir persecución y persecución, que tanto soporta la intelectualidad en nombre de sus ideales ateos, entonces esto habría tenido un enorme significado histórico, religioso y moral y habría resonado de manera muy especial en el alma del pueblo. Pero mientras la intelectualidad utiliza todo el poder de su educación para descomponer la fe del pueblo, su defensa, con triste inevitabilidad, adquiere cada vez más el carácter de una lucha no sólo contra la intelectualidad, sino también contra la Ilustración, ya que en realidad sólo se propaga a través de la intelectualidad: el oscurantismo se convierte en un medio de defensa de la religión. Esta situación antinatural para ambas partes, que ha empeorado en los últimos años, hace que nuestra situación actual sea especialmente dolorosa. Y a esto se suma el hecho de que la lucha con la intelectualidad en defensa de la fe del pueblo es utilizada como pretexto por partidarios interesados ​​​​de la reacción, estafadores, pescadores en aguas turbulentas, y todo esto se entrelaza en una maraña histórica y psicológica, se desarrollan corrientes de pensamiento habituales, asociaciones históricas de ideas que comienzan a ser consideradas tanto por sus partidarios como por sus oponentes como internamente vinculantes e indisolubles. Ambos polos se cargan cada vez más con electricidad diferente. En esta fea escala, se establecen verdaderos agrupamientos de personas en campos y se crea el correspondiente entorno psicológico, conservador y despótico. La nación está dividida en dos y sus mejores fuerzas se desperdician en una lucha infructuosa. Esta situación fue creada por todo nuestro pasado espiritual, y la tarea del tiempo es superar esta división, elevarse por encima de ella, comprendiendo que no se basa en una necesidad interna e ideal, sino sólo en el poder del hecho histórico. Es hora de empezar a desentrañar este nudo gordiano de nuestra historia. El alma de la intelectualidad rusa, como toda la vida rusa, está tejida de contradicciones y despierta en su interior sentimientos contradictorios. No puedes evitar amarla y no puedes evitar sentir repulsión por ella. Junto a los rasgos negativos, que son síntoma de incultura, de inmadurez histórica y nos obligan a esforzarnos por superar a la intelectualidad, en su apariencia sufrida brillan rasgos de belleza espiritual, que la hacen parecer una flor muy especial, cara y delicada, alimentada por nuestra dura historia; como si ella misma fuera esa “flor roja”, saturada de lágrimas y sangre, que fue vista por uno de sus más nobles representantes, el gran corazón Garshin. Junto al principio del anticristo, en esta intelectualidad también se sienten las más altas potencialidades religiosas, una nueva carne histórica que espera su espiritualización. Esta intensa búsqueda de la Ciudad de Dios, el deseo de cumplir la voluntad de Dios en la tierra, como en el cielo, es profundamente diferente de la atracción de la cultura pequeñoburguesa por el bienestar terrenal duradero. El feo maximalismo intelectual con su inadecuación práctica es una consecuencia de la perversión religiosa, pero puede ser derrotado por la recuperación religiosa. La naturaleza religiosa de la intelectualidad rusa. Dostoievski en "Demonios" comparó a Rusia y, sobre todo, a su intelectualidad con el endemoniado evangélico, que fue curado sólo por Cristo y sólo pudo encontrar salud y restauración de fuerzas a los pies del Salvador. Esta comparación sigue siendo válida hoy. Una legión de demonios ha entrado en el gigantesco cuerpo de Rusia y lo sacude con convulsiones, atormentándolo y mutilándolo. Sólo a través de una hazaña religiosa, invisible pero grande, es posible curarla, liberarla de esta legión. Los intelectuales rechazaron a Cristo, se apartaron de su rostro, arrancaron su imagen de sus corazones, se privaron de la luz interior de la vida y están pagando, junto con su patria, esta traición, este suicidio religioso. Pero es extraño: no puede olvidarse de esta herida en el corazón, recuperar la tranquilidad y calmarse después de la devastación que se ha causado a sí misma. Habiendo abandonado a Cristo, lleva su sello en su corazón y corre con un anhelo inconsciente por Él, sin saber cómo saciar su sed espiritual. Y esta inquietud inquieta, este sueño sobrenatural de una verdad sobrenatural le deja una huella especial, la vuelve tan extraña, frenética, desequilibrada, como si estuviera poseída. Como aquella hermosa sulamita que perdió a su novio: en su lecho de noche, por calles y plazas, buscó al que amaba su alma, preguntó a los guardias de la ciudad si habían visto a su amado, pero los guardias que recorrían la ciudad, en lugar de responder, solo la golpearon y la hirieron (Sal. 3:1-3;4,1). Mientras tanto, el Amado, Aquel a quien su alma anhela, está cerca. Él se pone de pie y llama a este corazón, un corazón orgulloso, rebelde, inteligente... ¿Se oirá alguna vez su llamada? En el ensayo “La religión y la intelectualidad” (Russkaya Mysl, 1908. III; publicado por separado. Miércoles. De esto trata mi ensayo “El drama mental de Herzen” en la colección “Del marxismo al idealismo” y en una publicación separada. Quizás falten una o dos palabras: este lugar está oculto en el libro. – Nota del editor de Wikisource. Por supuesto, la discordia también se observa en la historia de las sectas y confesiones cristianas y otras religiones. Hasta cierto punto, aquí se observa la psicología del heroísmo, pero estas divisiones, sin embargo, también tienen sus propias razones especiales que no tienen nada que ver con ella. No es necesario mostrar cuán diferente es esta escatología atea de la escatología cristiana. La pedocracia es el gobierno de los niños. Las revelaciones asociadas al nombre de Azef revelaron hasta dónde puede llegar esta promiscuidad de medios con el maximalismo heroico, en el que ya no se distingue dónde termina el revolucionario y comienza el guardia de seguridad o el provocador. Carlyle, en su libro “Heroes and the Heroic in History”, bajo el nombre de heroísmo, describe una disposición espiritual que, según la terminología que aceptamos, se acerca al tipo de ascetismo y, en cualquier caso, difiere significativamente del heroísmo ateo. Op. de colección. F. M. Dostoievski, ed. 6to, vol. XII, pág. 425. Por supuesto, todo permite la falsificación y la distorsión, y el nombre de humildad se utiliza y se ha utilizado para encubrir rasgos que en realidad no tienen nada en común con ella, en particular, la adulación cobarde e hipócrita (así como el heroísmo intelectual y el revolucionismo a menudo ocultan el libertinaje y el vandalismo). Cuanto más elevada es la virtud, más malvadas son sus caricaturas y distorsiones. Pero no es por ellos que se debe juzgar su esencia. Belinsky escribió en su famosa carta a Gogol, esta expresión ardiente y clásica del estado de ánimo intelectual: "¿Qué has encontrado en común entre Cristo y cualquier Iglesia, y especialmente la Ortodoxa? Él fue el primero en anunciar a la gente las enseñanzas de la libertad, la igualdad y la hermandad, y a través del martirio selló y estableció la verdad de sus enseñanzas... Pero el significado de las enseñanzas de Cristo fue descubierto por el movimiento filosófico del siglo pasado". (V.G. Belinsky. Carta a Gogol. Con prefacio de S.A. Vengerov. S.-P.B. 1905, p. 13). Tomo todas estas cuestiones en su formulación psicológica, dejando de lado la consideración de su esencia. Post-scriptum pro domo sua. En cuanto a la dura caracterización del modo de vida de la intelectualidad (capítulos III-V), se me puede reprochar que estoy pronunciando aquí un juicio sobre personas desinteresadas, sufrientes y perseguidas, al menos yo mismo me he hecho esta pregunta más de una vez. Pero por muy humilde que piense de mí mismo, siento la obligación (al menos como “obediencia” pública) de decir todo lo que veo, lo que hay en mi corazón como resultado de todo lo que he vivido, sentido, cambiado de opinión sobre la intelectualidad; Esto me infunde un sentimiento de responsabilidad y una dolorosa ansiedad tanto hacia la intelectualidad como hacia Rusia. Pero cuando critico la apariencia espiritual y los ideales de la intelectualidad, no pretendo en absoluto juzgar a individuos individuales, así como cuando presento mi ideal, cuya verdad estoy convencido, no quiero decir en absoluto que yo mismo esté más cerca de él que otros. ¿Y es posible sentirse más cerca del ideal absoluto?.. Pero pedirlo, señalarlo a quienes no lo ven no sólo es posible, sino que también debe. Es mejor guardar silencio sobre la expresión peculiar y siniestra que recibió durante la guerra ruso-japonesa, para no envenenar estos recuerdos ardientes y dolorosos. En sus notas a los “Fundamentos de la economía política” D. St. Mill. Por tanto, el verdadero movimiento de “neoeslavismo” sigue siendo fundamentalmente infundado. "Aunque haya atrocidad y pecado en nuestro pueblo, esto es lo innegable en él: esto es precisamente el hecho de que en su totalidad, al menos, nunca acepta ni querrá aceptar su pecado como verdad... El pecado es una cuestión transitoria, pero Cristo es eterno. El pueblo peca y comete malas pasadas todos los días, pero en sus mejores momentos, en los momentos de Cristo, nunca se equivocará en la verdad. Eso es precisamente lo importante es lo que el pueblo cree como su verdad, lo que lo creen, cómo lo imaginan, lo que ponen como su mejor deseo, lo que aman, lo que piden a Dios, lo que claman en la oración. Y el ideal del pueblo es Cristo y con Cristo, por supuesto, la iluminación, y en sus momentos más altos y fatales, nuestro pueblo siempre decide y siempre ha decidido cada asunto nacional común de manera cristiana” (F. M. Dostoievski, colección completa de obras, ed. 6, tomo XXI, 441). Es interesante comparar con esta comprensión del alma del pueblo, que Dostoievski comparte con los más grandes artistas y pensadores rusos, la visión intelectual expresada en la carta ya citada de Belinsky: "Mira más de cerca y verás que este es un pueblo profundamente ateo por naturaleza. Todavía hay mucha superstición en él, pero no hay rastro de religiosidad (sic) ... la exaltación mística no está en su naturaleza; tiene demasiado sentido común, claridad y positividad en su mente para esto, y ésta, tal vez, sea la enormidad de sus destinos históricos en el futuro”. (Carta a Gogol, pág. 14). Para una descripción competente y magistral del significado moral del monasterio en la historia rusa, ver el discurso del Prof. V. O. Klyuchevsky “El amable educador del espíritu popular ruso (Venerable Sergio)” (Trinity Flower, No. 9). Casarse. también V. A. Kozhevnikov “El ascetismo cristiano en su pasado y presente” (listo para su publicación). Ya tuve que hablar de esto en el ensayo “Los intelectuales y la religión”. Casarse. características de los cosacos y Zaporozhye del prof. Klyuchevsky. Curso de historia rusa. Parte III. M. 1908.