Ηρωισμός και ασκητισμός

(Από προβληματισμούς για τη θρησκευτική φύση της ρωσικής διανόησης) Παράγραφος I II III IV V VI VII Η Ρωσία πέρασε μια επανάσταση. Αυτή η επανάσταση δεν έδωσε το αναμενόμενο από αυτήν. Τα θετικά κέρδη του απελευθερωτικού κινήματος παραμένουν, κατά τη γνώμη πολλών, μέχρι σήμερα, τουλάχιστον προβληματικά. Η ρωσική κοινωνία, εξαντλημένη από προηγούμενο άγχος και αποτυχίες, βρίσκεται σε ένα είδος μούδιασμα, απάθεια, πνευματική σύγχυση και απόγνωση. Ο ρωσικός κρατισμός δεν έχει δείξει ακόμη σημάδια ανανέωσης και ενίσχυσης, που του είναι τόσο απαραίτητα, και, σαν σε ένα νυσταγμένο βασίλειο, τα πάντα μέσα του έχουν πάλι παγώσει, δεσμευμένα από έναν ακαταμάχητο ύπνο. Η ρωσική υπηκοότητα, επισκιασμένη από πολυάριθμες θανατικές ποινές, μια εκπληκτική αύξηση της εγκληματικότητας και μια γενική πτώχευση των ηθών, υποχώρησε θετικά. Η ρωσική λογοτεχνία πλημμυρίζει από ένα θολό κύμα πορνογραφίας και εντυπωσιακών προϊόντων. Υπάρχει λόγος να απογοητευτείς και να πέσεις σε βαθιά αμφιβολία για το μέλλον της Ρωσίας. Και εν πάση περιπτώσει, τώρα, μετά από όλα όσα ζήσαμε, τόσο η αφελής, κάπως ωραία καρδιά σλαβόφιλη πίστη όσο και οι ρόδινες ουτοπίες του παλιού δυτικισμού δεν είναι πλέον δυνατές. Η επανάσταση έθεσε υπό αμφισβήτηση την ίδια τη βιωσιμότητα της ρωσικής υπηκοότητας και του κράτους. Χωρίς να λάβει κανείς υπόψη του αυτή την ιστορική εμπειρία, με τα ιστορικά διδάγματα της επανάστασης, δεν μπορεί να κάνει καμία δήλωση για τη Ρωσία, δεν μπορεί να επαναλάβει ούτε τους σλαβόφιλους ούτε τους δυτικοποιητές. Μετά την πολιτική κρίση ήρθε μια πνευματική κρίση, που απαιτούσε βαθιά, συγκεντρωμένη σκέψη, αυτοστοχασμό, αυτοεξέταση και αυτοκριτική. Εάν η ρωσική κοινωνία είναι πράγματι ακόμα ζωντανή και βιώσιμη, εάν κρύβει μέσα της τους σπόρους του μέλλοντος, τότε αυτή η ζωτικότητα πρέπει να εκδηλωθεί πρώτα και κύρια στην ετοιμότητα και την ικανότητα να διδαχθεί από την ιστορία. Γιατί η ιστορία δεν είναι απλώς μια χρονολογία, η αντίστροφη μέτρηση της διαδοχής των γεγονότων, είναι η εμπειρία της ζωής, η εμπειρία του καλού και του κακού, που συνιστά την προϋπόθεση για την πνευματική ανάπτυξη, και τίποτα δεν είναι τόσο επικίνδυνο όσο η θανατηφόρα ακινησία του μυαλού και της καρδιάς, ο αδρανής συντηρητισμός, στον οποίο αρκείται κανείς με την επανάληψη των γεγονότων ή απλώς παραμερίζει τα μαθήματα της νέας ελπίδας. μη αντανακλαστικός. Σκεπτόμενος τι ζήσαμε τα τελευταία χρόνια, δεν μπορεί να δει σε όλα αυτά ένα ιστορικό ατύχημα ή απλώς ένα παιχνίδι στοιχειωδών δυνάμεων. Εδώ εκφωνήθηκε μια ιστορική κρίση, έγινε αξιολόγηση των διαφόρων συμμετεχόντων στο ιστορικό δράμα και συνοψίστηκαν τα αποτελέσματα μιας ολόκληρης ιστορικής εποχής. Το «απελευθερωτικό κίνημα» δεν οδήγησε στα αποτελέσματα που υποτίθεται ότι θα οδηγούσε, δεν έφερε συμφιλίωση, ανανέωση, δεν οδήγησε ακόμη στην ενίσχυση του κρατισμού (αν και άφησε ένα βλαστάρι για το μέλλον - η Κρατική Δούμα) και στην άνοδο της εθνικής οικονομίας, όχι μόνο επειδή αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ αδύναμο για να πολεμήσει τις σκοτεινές δυνάμεις της ιστορίας. από εσωτερικές αντιφάσεις. Η Ρωσική Επανάσταση ανέπτυξε τεράστια καταστροφική ενέργεια και έγινε σαν ένας γιγαντιαίος σεισμός, αλλά οι δημιουργικές δυνάμεις της αποδείχθηκαν πολύ πιο αδύναμες από τις καταστροφικές της. Για πολλούς, αυτή η πικρή συνείδηση ​​εναποτέθηκε στις ψυχές τους ως το γενικότερο αποτέλεσμα της εμπειρίας τους. Πρέπει αυτή η συνείδηση να αποσιωπηθεί και δεν είναι καλύτερα να την εκφράσουμε για να θέσουμε το ερώτημα γιατί συμβαίνει αυτό; Είχα ήδη την ευκαιρία να εκφράσω έντυπα την άποψη ότι η Ρωσική επανάσταση ήταν μια πνευματική επανάσταση 1 . Η καθοδηγητική πνευματική του μηχανή ήταν η διανόησή μας, με τη δική της κοσμοθεωρία, δεξιότητες, γούστα, ακόμα και κοινωνικές συνήθειες. Οι ίδιοι οι διανοούμενοι, φυσικά, δεν το αναγνωρίζουν - γι' αυτό είναι διανοούμενοι - και θα ονομάσουν, ο καθένας σύμφωνα με τη δική του κατήχηση, τη μία ή την άλλη κοινωνική τάξη ως τη μοναδική μηχανή της επανάστασης. Χωρίς να αμφισβητούμε το γεγονός ότι χωρίς μια ολόκληρη σειρά ιστορικών περιστάσεων (μεταξύ των οποίων, φυσικά, ο ατυχής πόλεμος κατέχει την πρώτη θέση) και χωρίς την παρουσία πολύ σοβαρών ζωτικών συμφερόντων διαφόρων κοινωνικών τάξεων και ομάδων, δεν θα ήταν δυνατό να τους μετακινήσουμε από τις θέσεις τους και να τους φέρουμε σε κατάσταση ζύμωσης, εξακολουθούμε να επιμένουμε ότι όλες οι ιδεολογικές αποσκευές, όλοι οι πνευματικοί προπαγανδιστές, μαζί με τους που δόθηκε στην επανάσταση από τη διανόηση. Διαμόρφωσε πνευματικά τις ενστικτώδεις φιλοδοξίες των μαζών, τις φούντωσε με τον ενθουσιασμό της, με μια λέξη, ήταν τα νεύρα και ο εγκέφαλος του γιγάντιου σώματος της επανάστασης. Υπό αυτή την έννοια, η επανάσταση είναι το πνευματικό τέκνο της διανόησης και, επομένως, η ιστορία της είναι μια ιστορική δοκιμή αυτής της διανόησης. Η ψυχή της διανόησης, αυτό το δημιούργημα του Πετρόφ, είναι ταυτόχρονα το κλειδί για τα μελλοντικά πεπρωμένα του ρωσικού κράτους και της κοινωνίας. Είτε είναι καλό είτε κακό, η μοίρα της Ρωσίας του Πέτρου βρίσκεται στα χέρια της διανόησης, όσο διωκόμενη και διωκόμενη, όσο αδύναμη και ακόμη και ανίσχυρη μπορεί να φαίνεται αυτή τη στιγμή η διανόησή μας. Είναι εκείνο το παράθυρο που έκοψε ο Πέτρος στην Ευρώπη, από το οποίο μπαίνει μέσα μας δυτικός αέρας, ταυτόχρονα ζωογόνος και δηλητηριώδης. Σε αυτήν, αυτή η χούφτα, ανήκει το μονοπώλιο της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης και διαφωτισμού στη Ρωσία, είναι ο κύριος οδηγός της στη μάζα των εκατό εκατομμυρίων ανθρώπων, και αν η Ρωσία δεν μπορεί χωρίς αυτόν τον διαφωτισμό υπό την απειλή του πολιτικού και εθνικού θανάτου, τότε πόσο υψηλό και σημαντικό είναι το ιστορικό κάλεσμα της διανόησης, πόσο τεράστια και τρομακτική είναι η ιστορική της ευθύνη για το άμεσο και μακρινό μέλλον της χώρας μας. Γι' αυτό για έναν πατριώτη που αγαπά τον λαό του και ενδιαφέρεται για τις ανάγκες του ρωσικού κρατισμού, δεν υπάρχει πλέον πιο συναρπαστικό θέμα για προβληματισμό από τη φύση της ρωσικής διανόησης και ταυτόχρονα δεν υπάρχει πιο οδυνηρή και ανησυχητική ανησυχία από το αν η ρωσική διανόηση θα ανέβει στο ύψος του καθήκοντός της, εάν η Ρωσία θα λάβει την μορφωμένη τάξη. Η διανόηση σε συμμαχία με τους Τατάρους, από τους οποίους υπάρχουν ακόμη τόσα πολλά στην κρατική μας κατάσταση και στο κοινό μας, θα καταστρέψει τη Ρωσία. Πολλοί στη Ρωσία μετά την επανάσταση και ως αποτέλεσμα της εμπειρίας της γνώρισαν οξεία απογοήτευση από τη διανόηση και την ιστορική της καταλληλότητα. την ίδια στιγμή, στις αποτυχίες της έβλεπαν την αποτυχία της διανόησης. Η επανάσταση εξέθεσε, υπογράμμισε, ενίσχυσε τέτοιες πτυχές της πνευματικής της εμφάνισης, που πριν από λίγο μόνον (και κυρίως από τον Ντοστογιέφσκι) μαντεύονταν με πλήρες νόημα. αποδείχθηκε ότι ήταν ένα είδος πνευματικού καθρέφτη για όλη τη Ρωσία και ειδικά για τη διανόησή της. Η καταστολή αυτών των χαρακτηριστικών τώρα θα ήταν όχι μόνο ανεπίτρεπτη, αλλά και καθαρά εγκληματική. Γιατί σε τι μπορεί να στηριχτεί τώρα όλη η ελπίδα μας, αν όχι στο γεγονός ότι τα χρόνια της δημόσιας απελπισίας θα είναι ταυτόχρονα χρόνια σωτήριας μετάνοιας, στα οποία θα αναζωογονηθεί η πνευματική δύναμη και θα ανατραφούν νέοι άνθρωποι, νέοι εργάτες στο ρωσικό πεδίο. Η Ρωσία δεν μπορεί να ανανεωθεί χωρίς να ανανεώσει (μαζί με πολλά άλλα) πρώτα απ' όλα τη διανόησή της. Και το να μιλάς γι' αυτό δυνατά και ανοιχτά είναι καθήκον πεποίθησης και πατριωτισμού. Μια κριτική στάση απέναντι σε ορισμένες πτυχές της πνευματικής εμφάνισης της ρωσικής διανόησης σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται ακόμη και με κάποια συγκεκριμένη κοσμοθεωρία, που είναι πιο ξένη προς αυτήν. Άνθρωποι διαφορετικών κοσμοθεωριών, απομακρυσμένων μεταξύ τους, μπορούν να ενωθούν σε αυτό το σημείο, και αυτό δείχνει με τον καλύτερο τρόπο ότι έχει όντως έρθει η ώρα για μια τέτοια αυτοκριτική και ότι καλύπτει τις ζωτικές ανάγκες τουλάχιστον κάποιου μέρους της ίδιας της διανόησης. Ο χαρακτήρας της ρωσικής διανόησης γενικά διαμορφώθηκε υπό την επίδραση δύο βασικών παραγόντων, του εξωτερικού και του εσωτερικού. Η πρώτη είναι η συνεχής και ανελέητη πίεση που της ασκεί ο αστυνομικός Τύπος, ικανός να ισοπεδώσει και να καταστρέψει εντελώς μια πιο αδύναμη ομάδα στο πνεύμα, και το γεγονός ότι διατήρησε ζωή και ενέργεια ακόμη και κάτω από αυτή την πίεση μαρτυρεί, σε κάθε περίπτωση, το απολύτως εξαιρετικό θάρρος και ζωντάνια της. Η απομόνωση από τη ζωή στην οποία ολόκληρη η ατμόσφαιρα του παλιού καθεστώτος έθεσε τη διανόηση, ενίσχυσε τα χαρακτηριστικά της «υπόγειας» ψυχολογίας, ήδη χαρακτηριστικών της πνευματικής της εμφάνισης, την πάγωσε πνευματικά, υποστηρίζοντας και σε κάποιο βαθμό δικαιολογώντας τον πολιτικό μονοϊδεισμό της («όρκος του Αννίβα» για την καταπολέμηση της αυτοκρατορίας) και περιπλέκοντας τη δυνατότητα διαφοροποιημένης πνευματικής ανάπτυξης. Μια τέτοια ευκαιρία και μια τέτοια ανάγκη μπορεί να προκύψει μόνο τώρα, και σε αυτό, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να μην δει κανείς την πνευματική απόκτηση του απελευθερωτικού κινήματος. Ο δεύτερος, εσωτερικός, παράγοντας που καθορίζει τον χαρακτήρα της διανόησης μας είναι η ιδιαίτερη κοσμοθεωρία της και η σχετική πνευματική της σύνθεση. Αυτό το δοκίμιο θα είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στον χαρακτηρισμό και την κριτική αυτής της κοσμοθεωρίας. Δεν μπορώ να μην βλέπω το πιο βασικό χαρακτηριστικό της διανόησης στη στάση της απέναντι στη θρησκεία. Είναι επίσης αδύνατο να κατανοήσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά της ρωσικής επανάστασης αν δεν κρατήσουμε στο επίκεντρο αυτή τη στάση της διανόησης απέναντι στη θρησκεία. Αλλά το ιστορικό μέλλον της Ρωσίας εξαρτάται επίσης από τη λύση στο ερώτημα πώς θα αυτοκαθοριστεί η διανόηση σε σχέση με τη θρησκεία, αν θα παραμείνει στην ίδια κατάσταση ή αν μια επανάσταση, μια αληθινή επανάσταση στο μυαλό και την καρδιά, μας περιμένει σε αυτόν τον τομέα. Έχει επισημανθεί πολλές φορές (ακολουθώντας τον Ντοστογιέφσκι) ότι η πνευματική σύνθεση της ρωσικής διανόησης εμπεριέχει χαρακτηριστικά θρησκευτικότητας, μερικές φορές μάλιστα που προσεγγίζει τον Χριστιανό. Αυτές οι ιδιοκτησίες καλλιεργήθηκαν, πρώτα απ' όλα, από τις εξωτερικές ιστορικές της μοίρες, αφενός από την κυβερνητική δίωξη, που της δημιούργησε ένα αίσθημα μαρτυρίου και εξομολόγησης, αφετέρου με την αναγκαστική απομόνωση από τη ζωή, που ανέπτυξε αφηρημάδα, μερικές φορές μεγαλόκαρδο, ουτοπισμό και γενικά ανεπαρκή αίσθηση πραγματικότητας. Σε σχέση με αυτό, υπάρχει εκείνο το χαρακτηριστικό της ότι ο σταθερά εδραιωμένος, «φιλιστικός» τρόπος ζωής της Δύσης της παραμένει ψυχολογικά ξένος - αν και, ωστόσο, ίσως μόνο προς το παρόν. Η Ευρώπη, με τις καθημερινές της αρετές, με την εργατική οικονομία της, αλλά και με την έλλειψη πτερυγίων και τους περιορισμούς της. Έχουμε μια κλασική έκφραση της πνευματικής σύγκρουσης μεταξύ του Ρώσου διανοούμενου και του ευρωπαϊκού φιλιστινισμού στα γραπτά του Herzen 2 . Παρόμοια συναισθήματα έχουν εκφραστεί περισσότερες από μία φορές στη σύγχρονη ρωσική λογοτεχνία. Η πληρότητα, η προσκόλληση στη γη και ο πνευματικός ερπυσμός αυτού του τρόπου ζωής είναι απεχθής για τον Ρώσο διανοούμενο, αν και όλοι γνωρίζουμε πόσα χρειάζεται να μάθει, τουλάχιστον, τις τεχνικές ζωής και εργασίας από τους Δυτικούς. Με τη σειρά της, η δυτική αστική τάξη είναι αηδιασμένη και ακατανόητη από αυτή την περιπλανώμενη Ρωσία, έναν μετανάστες ελεύθερους, που εξακολουθεί να τρέφεται από τις εμπνεύσεις της Στένκα Ραζίν και της Έμελκα Πουγκάτσεφ, έστω και μεταφρασμένη στη σύγχρονη γλώσσα, και τα τελευταία επαναστατικά χρόνια αυτός ο πνευματικός ανταγωνισμός έχει φθάσει προφανώς στη μεγαλύτερη ένταση του. Αν προσπαθήσουμε να καταρρίψουμε αυτόν τον «αντι-μπουρζουαζισμό» της ρωσικής διανόησης, αποδεικνύεται ότι είναι ένα mixtum compositum, που αποτελείται από πολύ διαφορετικά στοιχεία. Υπάρχει επίσης ένα μερίδιο κληρονομικής ευγένειας εδώ, απαλλαγμένο σε πολλές γενιές από τις ανησυχίες για το καθημερινό ψωμί τους και, γενικά, από την καθημερινή, «φιλιστική» πλευρά της ζωής. Υπάρχει μια σημαντική δόση απλώς έλλειψης κουλτούρας, ασυνήθιστης σε σκληρή, πειθαρχημένη δουλειά και μετρημένο τρόπο ζωής. Αλλά υπάρχει, αναμφίβολα, και μια ορισμένη, αν και ίσως όχι τόσο μεγάλη, δόση ασυνείδητης θρησκευτικής αποστροφής προς τον πνευματικό φιλιστινισμό, προς το «βασίλειο αυτού του κόσμου», για να ηρεμήσει τον εφησυχασμό. Μια ορισμένη αλλοκοσμία, ένα εσχατολογικό όνειρο για την Πόλη του Θεού, για το επερχόμενο βασίλειο της αλήθειας (με διάφορα σοσιαλιστικά ψευδώνυμα) και μετά η επιθυμία να σωθεί η ανθρωπότητα -αν όχι από την αμαρτία, τότε από τα βάσανα- αποτελούν, όπως γνωρίζουμε, τα σταθερά και διακριτικά γνωρίσματα της ρωσικής διανόησης. Ο πόνος από τη δυσαρμονία της ζωής και η επιθυμία να την ξεπεράσουμε διακρίνουν ακόμη και τους πιο εξέχοντες διανοούμενους συγγραφείς (Γλ. Ουσπένσκι, Γκαρσίν). Σε αυτή την επιθυμία για την Ερχόμενη Πόλη, μπροστά στην οποία η γήινη πραγματικότητα ωχριά, η διανόηση διατήρησε, ίσως στην πιο αναγνωρίσιμη μορφή, τα χαρακτηριστικά της χαμένης εκκλησιαστικότητας. Πόσες φορές στη Β' Κρατική Δούμα, στις θυελλώδεις ομιλίες του αθεϊστικού αριστερού μπλοκ, άκουσα -περίεργο να πω! - απηχήσεις της ψυχολογίας της Ορθοδοξίας, αποκαλύφθηκε ξαφνικά η επίδραση του πνευματικού εμβολιασμού της. Γενικά, οι πνευματικές δεξιότητες που καλλιεργούνται από την Εκκλησία δεν εξηγούν ένα από τα καλύτερα χαρακτηριστικά της ρωσικής διανόησης, τα οποία χάνουν καθώς απομακρύνονται από την Εκκλησία, για παράδειγμα. Κάποιος πουριτανισμός, αυστηρά ήθη, ένα είδος ασκητισμού. αυστηρότητα της προσωπικής ζωής · τέτοιοι, για παράδειγμα, οι ηγέτες της ρωσικής διανόησης όπως ο Ντομπρολιούμποφ και ο Τσερνισέφσκι (και οι δύο ιεροδιδασκαλιστές, μεγαλωμένοι σε θρησκευτικές οικογένειες κληρικών), διατηρούν σχεδόν ανέπαφο τον προηγούμενο ηθικό τους χαρακτήρα, τον οποίο όμως χάνουν σταδιακά τα ιστορικά παιδιά και τα εγγόνια τους. Χριστιανικά γνωρίσματα, αντιληπτά χωρίς γνώση και θέληση, μέσα από το περιβάλλον, από την οικογένεια, από την νταντά, από ολόκληρη την πνευματική ατμόσφαιρα, εμποτισμένα με εκκλησιαστικές απόψεις και έθιμα, λάμπουν στην πνευματική εμφάνιση των καλύτερων και σπουδαιότερων μορφών της ρωσικής επανάστασης. Λόγω του γεγονότος ότι, χάρη σε αυτό, όλη η πραγματική αντίθεση μεταξύ χριστιανικής και διανοητικής νοοτροπίας επισκιάζεται, είναι σημαντικό να διαπιστωθεί ότι αυτά τα γνωρίσματα έχουν έναν επιφανειακό, δανεικό, υπό μια ορισμένη έννοια αταβιστικό χαρακτήρα και εξαφανίζονται καθώς οι χριστιανικές δεξιότητες εξασθενούν, με μια πιο ολοκληρωμένη εκδήλωση του διανοητικού τύπου, που αποκαλύφθηκε τις τελευταίες μέρες της μεγάλης επανάστασης. Χριστιανισμός. Η ρωσική διανόηση, ειδικά στις προηγούμενες γενιές, χαρακτηρίζεται επίσης από ένα αίσθημα ενοχής ενώπιον του λαού, αυτό είναι ένα είδος «κοινωνικής μετάνοιας», φυσικά, όχι ενώπιον του Θεού, αλλά ενώπιον του «λαού» ή του «προλεταριάτου». Αν και αυτά τα συναισθήματα ενός «μετανοημένου ευγενή» ή ενός «μη ταξικού διανοούμενου», στην ιστορική τους προέλευση, έχουν επίσης κάποιο κοινωνικό άρωμα ευγένειας, αφήνουν επίσης ένα αποτύπωμα ιδιαίτερου βάθους και ταλαιπωρίας στο πρόσωπο της διανόησης. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε και την αυτοθυσία της, τη διαρκή ετοιμότητα για θυσίες μεταξύ των καλύτερων εκπροσώπων της και ακόμη και την αναζήτησή τους. Όποια και αν είναι η ψυχολογία αυτής της θυσίας, ενισχύει και την απόκοσμη φύση της διανόησης, η οποία κάνει την εμφάνισή της τόσο ξένη προς τον φιλιστινισμό, και της προσδίδει χαρακτηριστικά θρησκευτικότητας. Κι όμως, παρ' όλα αυτά, είναι γνωστό ότι δεν υπάρχει πιο άθεη διανόηση από τους Ρώσους. Ο αθεϊσμός είναι η γενική πίστη στην οποία βαπτίζονται όσοι μπαίνουν στο μαντρί της πνευματικής-ανθρωπιστικής εκκλησίας και όχι μόνο από την μορφωμένη τάξη, αλλά και από τον λαό. Και έτσι συνέβη από την αρχή, από τον πνευματικό πατέρα της ρωσικής διανόησης, τον Μπελίνσκι. Και όπως κάθε περιβάλλον αναπτύσσει τις δικές του συνήθειες, τις δικές του πεποιθήσεις, έτσι και ο παραδοσιακός αθεϊσμός της ρωσικής διανόησης έχει γίνει, σαν να λέγαμε, ένα αυτονόητο χαρακτηριστικό του, για το οποίο δεν γίνεται καν λόγος, ένδειξη καλής μορφής. Μια ορισμένη ποσότητα εκπαίδευσης και διαφώτισης είναι, στα μάτια της διανόησης μας, συνώνυμο της θρησκευτικής αδιαφορίας και άρνησης. Δεν υπάρχει καμία συζήτηση για αυτό μεταξύ διαφορετικών φατριών, κομμάτων, «τάσεων». όλα τους ενώνουν. Η πενιχρή κουλτούρα της διανόησης, με τις εφημερίδες, τα περιοδικά, τις τάσεις, τα προγράμματα, τα ήθη και τις προκαταλήψεις της, είναι κορεσμένη από αυτό και μέσω αυτού, όπως η αναπνοή οξειδώνει το αίμα, το οποίο στη συνέχεια εξαπλώνεται σε ολόκληρο το σώμα. Δεν υπάρχει πιο σημαντικό γεγονός στην ιστορία του ρωσικού διαφωτισμού από αυτό. Και ταυτόχρονα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο ρωσικός αθεϊσμός δεν είναι σε καμία περίπτωση συνειδητή άρνηση, δεν είναι καρπός περίπλοκης, επίπονης και μακροχρόνιας εργασίας του νου, της καρδιάς και της θέλησης, αποτέλεσμα της προσωπικής ζωής. Όχι, τις περισσότερες φορές προσλαμβάνεται πίστη και διατηρεί αυτά τα χαρακτηριστικά της αφελούς θρησκευτικής πίστης, μόνο μέσα προς τα έξω, και αυτό δεν αλλάζει λόγω του ότι παίρνει μαχητικές, δογματικές, επιστημονικές μορφές. Αυτή η πίστη βασίζεται σε μια σειρά από άκριτες, μη δοκιμασμένες και, στη δογματική της μορφή, φυσικά, λανθασμένες δηλώσεις, δηλαδή ότι η επιστήμη είναι αρμόδια να επιλύει οριστικά ζητήματα θρησκείας και, επιπλέον, να τα επιλύει με αρνητική έννοια. Σε αυτό προστίθεται μια ύποπτη στάση απέναντι στη φιλοσοφία, ιδιαίτερα στη μεταφυσική, η οποία επίσης απορρίφθηκε και καταδικάστηκε εκ των προτέρων. Αυτή την πίστη μοιράζονται επιστήμονες και αντιεπιστήμονες, παλιοί και νέοι. Αφομοιώνεται στην εφηβεία, που συμβαίνει βιογραφικά, βέβαια, για άλλους νωρίτερα, για άλλους αργότερα. Σε αυτή την ηλικία, είναι συνήθως εύκολο και μάλιστα φυσικό να αποδεχτεί κανείς την άρνηση της θρησκείας, η οποία αντικαθίσταται αμέσως από την πίστη στην επιστήμη και την πρόοδο. Η διανόησή μας, από τη στιγμή που έχει πάρει αυτή τη θέση, στις περισσότερες περιπτώσεις παραμένει με αυτήν την πεποίθηση σε όλη της τη ζωή, θεωρώντας ότι αυτά τα ερωτήματα έχουν ήδη διευκρινιστεί επαρκώς και τελικά έχουν επιλυθεί, υπνωτισμένη από τη γενική ομοφωνία αυτής της γνώμης. Οι έφηβοι γίνονται ώριμοι άνδρες, μερικοί από αυτούς αποκτούν σοβαρές επιστημονικές γνώσεις, γίνονται εξέχοντες ειδικοί και σε αυτήν την περίπτωση ρίχνουν την ισορροπία υπέρ του δογματικά αποδεκτού αθεϊσμού στο σχολικό παγκάκι, της εξουσίας τους ως επιστήμονες, ακόμα κι αν στο πεδίο αυτών των θεμάτων δεν θα ήταν πιο έγκυροι από κάθε σκεπτόμενο και αισθανόμενο άνθρωπο. Έτσι διαμορφώνεται μια πνευματική ατμόσφαιρα στην τριτοβάθμια σχολή μας, όπου διαμορφώνεται η αυξανόμενη διανόηση. Και είναι εκπληκτικό πόσο λίγη εντύπωση έκαναν στη ρωσική διανόηση άνθρωποι με βαθιά μόρφωση, ευφυΐα, ιδιοφυΐα, όταν την κάλεσαν σε θρησκευτική εμβάθυνση, σε αφύπνιση από τον δογματικό λήθαργο, πόσο λίγο παρατήρησαν οι θρησκευτικοί στοχαστές και οι σλαβόφιλοι συγγραφείς μας, Vl. Soloviev, Bukharev, βιβλίο. S. Trubetskoy και άλλοι, πόσο κωφή έμεινε η διανόησή μας στο θρησκευτικό κήρυγμα του Ντοστογιέφσκι και μάλιστα του Λ.Ν. Τολστόι, παρά την εξωτερική λατρεία του ονόματός του. Το πιο εντυπωσιακό στον ρωσικό αθεϊσμό είναι ο δογματισμός του, δηλαδή, θα έλεγε κανείς, η θρησκευτική επιπολαιότητα με την οποία γίνεται αποδεκτός. Πράγματι, μέχρι πρόσφατα, το θρησκευτικό πρόβλημα, με όλη την τεράστια και εξαιρετική του σημασία και φλέγον, απλώς δεν γινόταν αντιληπτό ή κατανοητό από τη ρωσική «μορφωμένη» κοινωνία. ενδιαφερόταν γενικά για τη θρησκεία μόνο στο βαθμό που συνδέθηκε με την πολιτική ή με το κήρυγμα του αθεϊσμού. Η άγνοια της διανόησης μας σε θέματα θρησκείας είναι εκπληκτική. Το λέω όχι για να την κατηγορήσω, γιατί αυτό μπορεί να έχει επαρκή ιστορική δικαιολογία, αλλά για να διαγνώσω την πνευματική της κατάσταση. Σε σχέση με τη θρησκεία, η διανόησή μας απλώς δεν έχει αναδυθεί ακόμη από την εφηβεία, δεν έχει σκεφτεί ακόμη σοβαρά τη θρησκεία και δεν έχει αποκτήσει συνειδητό θρησκευτικό αυτοπροσδιορισμό, δεν έχει ζήσει ακόμα στη θρησκευτική σκέψη και επομένως παραμένει, αυστηρά μιλώντας, όχι πάνω από τη θρησκεία, όπως νομίζει για τον εαυτό της, αλλά έξω από τη θρησκεία. Η καλύτερη απόδειξη για όλα αυτά είναι η ιστορική προέλευση του ρωσικού αθεϊσμού. Έχει υιοθετηθεί από εμάς από τη Δύση (δεν είναι τυχαίο που έγινε το πρώτο μέλος της θρησκείας του «δυτικισμού» μας). Το αποδεχτήκαμε ως την τελευταία λέξη του δυτικού πολιτισμού, πρώτα με τη μορφή του βολταιρισμού και του υλισμού των Γάλλων εγκυκλοπαιδιστών, μετά του αθεϊστικού σοσιαλισμού (Belinsky), αργότερα του υλισμού της δεκαετίας του '60, του θετικισμού, του ανθρωπισμού του Φόιερμπαχ, στη σύγχρονη εποχή του οικονομικού υλισμού και -τα τελευταία χρόνια της κριτικής. Στο πολύκλαδο δέντρο του δυτικού πολιτισμού, με τις ρίζες του να πηγαίνουν βαθιά στην ιστορία, επιλέξαμε μόνο ένα κλαδί, μη γνωρίζοντας, μη θέλοντας να γνωρίσουμε όλα τα άλλα, με πλήρη εμπιστοσύνη ότι ενσταλάσσουμε στον εαυτό μας τον πιο γνήσιο, ευρωπαϊκό πολιτισμό. Όμως ο ευρωπαϊκός πολιτισμός δεν έχει μόνο ποικιλία φρούτων και πολυάριθμα κλαδιά, αλλά και ρίζες που τροφοδοτούν το δέντρο και, ως ένα βαθμό, εξουδετερώνουν πολλά δηλητηριώδη φρούτα με τους υγιείς χυμούς τους. Επομένως, ακόμη και οι αρνητικές διδασκαλίες στην πατρίδα τους, μεταξύ άλλων ισχυρών πνευματικών κινημάτων που τους αντιτίθενται, έχουν τελείως διαφορετικό ψυχολογικό και ιστορικό νόημα από όταν εμφανίζονται στην πολιτιστική έρημο και ισχυρίζονται ότι είναι οι μόνες που αποτελούν το θεμέλιο του ρωσικού διαφωτισμού και πολιτισμού. Si duo idem dicunt, non est idem. Κανένας πολιτισμός δεν έχει χτιστεί ποτέ σε τέτοια θεμέλια. Στις μέρες μας συχνά λησμονείται ότι ο δυτικοευρωπαϊκός πολιτισμός, τουλάχιστον ο μισός, έχει θρησκευτικές ρίζες, χτισμένες στα θρησκευτικά θεμέλια που έθεσε ο Μεσαίωνας και η Μεταρρύθμιση. Όποια και αν είναι η στάση μας απέναντι στη δογματική της Μεταρρύθμισης και στον Προτεσταντισμό γενικότερα, δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι η Μεταρρύθμιση προκάλεσε μια τεράστια θρησκευτική έξαρση σε όλο τον δυτικό κόσμο, χωρίς να αποκλείεται εκείνο το τμήμα του που παρέμεινε πιστό στον καθολικισμό, αλλά και αναγκάστηκε να ανανεωθεί για να πολεμήσει τους εχθρούς του. Η νέα προσωπικότητα του Ευρωπαίου ανθρώπου, με αυτή την έννοια, γεννήθηκε στη Μεταρρύθμιση (και αυτή η καταγωγή άφησε το στίγμα της), η πολιτική ελευθερία, η ελευθερία της συνείδησης, τα ανθρώπινα και πολιτικά δικαιώματα διακηρύχθηκαν επίσης από τη Μεταρρύθμιση (στην Αγγλία). Η τελευταία έρευνα αποκαλύπτει επίσης τη σημασία του Προτεσταντισμού, ιδιαίτερα στη Μεταρρύθμιση, τον Καλβινισμό και τον Πουριτανισμό, και για την οικονομική ανάπτυξη, στην ανάπτυξη ατόμων που είναι κατάλληλα να γίνουν ηγέτες της αναπτυσσόμενης εθνικής οικονομίας. Στον Προτεσταντισμό, η σύγχρονη επιστήμη και ιδιαίτερα η φιλοσοφία αναπτύχθηκε κατά κύριο λόγο. Και όλη αυτή η εξέλιξη προχώρησε με αυστηρή ιστορική συνέχεια και βαθμιαία, χωρίς ρωγμές και καταρρεύσεις. Η πολιτιστική ιστορία του δυτικοευρωπαϊκού κόσμου αντιπροσωπεύει ένα συνεκτικό σύνολο, στο οποίο τόσο ο Μεσαίωνας όσο και η εποχή της Μεταρρύθμισης, μαζί με τις τάσεις της σύγχρονης εποχής, εξακολουθούν να ζουν και να έχουν μια απαραίτητη θέση. Ήδη από την εποχή της Μεταρρύθμισης, εντοπίστηκε και η πνευματική κατεύθυνση που αποδείχθηκε καθοριστική για τη ρωσική διανόηση. Μαζί με τη Μεταρρύθμιση, στην ουμανιστική αναγέννηση, την αναγέννηση και την κλασική αρχαιότητα, αναβίωσαν και ορισμένα χαρακτηριστικά του παγανισμού. Παράλληλα με τον θρησκευτικό ατομικισμό της Μεταρρύθμισης, εντάθηκε και ο νεοπαγανιστικός ατομικισμός, εξυψώνοντας το φυσικό, μη αναγεννημένο άτομο. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο άνθρωπος είναι καλός και όμορφος από τη φύση του, η οποία παραμορφώνεται μόνο από τις εξωτερικές συνθήκες. αρκεί να αποκατασταθεί η φυσική κατάσταση του ανθρώπου, και αυτό θα πετύχει τα πάντα. Εδώ βρίσκεται η ρίζα των διαφόρων θεωριών του φυσικού δικαίου, καθώς και των τελευταίων διδασκαλιών για την πρόοδο και την παντοδυναμία των εξωτερικών μεταρρυθμίσεων και μόνο για την επίλυση της ανθρώπινης τραγωδίας, και, κατά συνέπεια, όλων των τελευταίων ανθρωπιστικών και σοσιαλιστικών. Η εξωτερική, φαινομενική εγγύτητα του θρησκευτικού και παγανιστικού ατομικισμού δεν εξαλείφει τις βαθιές, εσωτερικές διαφορές τους, και επομένως παρατηρούμε στη σύγχρονη ιστορία όχι μόνο μια παράλληλη εξέλιξη, αλλά και έναν αγώνα μεταξύ αυτών των δύο ρευμάτων. Η ενίσχυση των κινήτρων του ανθρωπιστικού ατομικισμού στην ιστορία της σκέψης σηματοδοτεί την εποχή του λεγόμενου «Διαφωτισμού» (Aufklärung) τον 17ο, 18ο και εν μέρει τον 19ο αιώνα. Ο Διαφωτισμός εξάγει τα πιο ριζοσπαστικά αρνητικά συμπεράσματα από τις προϋποθέσεις του ουμανισμού: στον τομέα της θρησκείας, μέσω του ντεϊσμού, καταλήγει στον σκεπτικισμό και τον αθεϊσμό. στον τομέα της φιλοσοφίας, μέσω του ορθολογισμού και του εμπειρισμού, στον θετικισμό και τον υλισμό. στον τομέα της ηθικής, μέσω της «φυσικής» ηθικής, στον ωφελιμισμό και τον ηδονισμό. Ο υλιστικός σοσιαλισμός μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ο τελευταίος και πιο ώριμος καρπός του Διαφωτισμού. Αυτή η τάση, η οποία είναι εν μέρει προϊόν της αποσύνθεσης της Μεταρρύθμισης και είναι η ίδια μια από τις αποσυντιθέμενες αρχές στην πνευματική ζωή της Δύσης, έχει μεγάλη επιρροή στη σύγχρονη ιστορία. Ενέπνευσε τη μεγάλη γαλλική επανάσταση και τις περισσότερες από τις επαναστάσεις του 19ου αιώνα, και, από την άλλη, παρέχει την πνευματική βάση για τον ευρωπαϊκό φιλιστινισμό, του οποίου η κυριαρχία έχει αντικαταστήσει μέχρι στιγμής την ηρωική εποχή του διαφωτισμού. Ωστόσο, είναι πολύ σημαντικό να μην ξεχνάμε ότι παρόλο που το πρόσωπο της ευρωπαϊκής γης διαστρεβλώνεται ολοένα και περισσότερο χάρη στη λαϊκή φιλοσοφία του διαφωτισμού που διαδίδεται ευρέως στις μάζες και παγώνει στο κρύο του φιλιστινισμού, στην ιστορία του πολιτισμού ο διαφωτισμός δεν έπαιξε ποτέ και δεν διαδραμάτισε αποκλειστικό ή ακόμη και κυρίαρχο ρόλο. δέντρο του ευρωπαϊκού πολιτισμού και ακόμα, ακόμα και αόρατο στο μάτι, τρέφεται με τους πνευματικούς χυμούς των παλιών θρησκευτικών ριζών. Αυτές οι ρίζες, αυτός ο υγιής ιστορικός συντηρητισμός, διατηρούν τη δύναμη αυτού του δέντρου, αν και στο βαθμό που ο διαφωτισμός διαπερνά τις ρίζες και τον κορμό, αρχίζει επίσης να μαραίνεται και να σαπίζει. Επομένως, ο δυτικοευρωπαϊκός πολιτισμός δεν μπορεί να θεωρηθεί άθρησκος στην ιστορική του βάση, αν και όντως γίνεται όλο και περισσότερο στη συνείδηση ​​των πρόσφατων γενεών. Η διανόησή μας, στον δυτικισμό της, δεν ξεπέρασε την εξωτερική αφομοίωση των τελευταίων πολιτικών και κοινωνικών ιδεών της Δύσης και τις αποδέχτηκε σε σχέση με τις πιο ακραίες και σκληρές μορφές της φιλοσοφίας του διαφωτισμού. Ο δυτικός πολιτισμός στο οργανικό του σύνολο ουσιαστικά δεν ευθύνεται καν για αυτήν την επιλογή, που έγινε από την ίδια τη διανόηση. Στην προοπτική της ιστορίας του, για τον Ρώσο διανοούμενο, ο ρόλος της «ζοφερής» εποχής του Μεσαίωνα, ολόκληρης της εποχής της μεταρρύθμισης με τα τεράστια πνευματικά της αποκτήματα, ολόκληρη η ανάπτυξη της επιστημονικής φιλοσοφικής σκέψης, εκτός από τον ακραίο διαφωτισμό, εξαφανίζεται εντελώς. Στην αρχή υπήρχε η βαρβαρότητα, και μετά ξημέρωσε ο πολιτισμός, δηλαδή ο διαφωτισμός, ο υλισμός, ο αθεϊσμός, ο σοσιαλισμός - αυτή είναι η απλή φιλοσοφία της ιστορίας του μέσου Ρώσου διανοούμενου. Επομένως, στον αγώνα για τη ρωσική κουλτούρα, πρέπει να αγωνιστούμε, μεταξύ άλλων, ακόμη και για έναν πιο βαθύ, ιστορικά συνειδητό δυτικισμό. Γιατί συνέβη η διανόησή μας να υιοθέτησε τα δόγματα του Διαφωτισμού με τόση ευκολία; Πολλοί ιστορικοί λόγοι μπορούν να δοθούν γι' αυτό, αλλά, ως ένα βαθμό, αυτή η επιλογή ήταν επίσης ελεύθερη υπόθεση της ίδιας της διανόησης, για την οποία ευθύνεται στον ίδιο βαθμό ενώπιον της πατρίδας και της ιστορίας. Σε κάθε περίπτωση, χάρη σε αυτό, η σύνδεση των καιρών στον ρωσικό διαφωτισμό έχει σπάσει και η πατρίδα μας είναι πνευματικά άρρωστη με αυτό το διάλειμμα. Απορρίπτοντας τον Χριστιανισμό και τα πρότυπα ζωής που καθιερώνει, μαζί με τον αθεϊσμό, ή καλύτερα αντί για αθεϊσμό, η διανόησή μας αντιλαμβάνεται τα δόγματα της θρησκείας του ανθρώπου-θεότητας, σε οποιαδήποτε από τις παραλλαγές που ανέπτυξε ο δυτικοευρωπαϊκός διαφωτισμός (και, επιπλέον, σε μια απλοποιημένη στοιχειώδη μορφή). Το κύριο δόγμα του, χαρακτηριστικό όλων των παραλλαγών του, είναι η πίστη στη φυσική τελειότητα του ανθρώπου, στην ατελείωτη πρόοδο που πραγματοποιούν οι ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά, ταυτόχρονα, η μηχανική κατανόησή του. Εφόσον όλα τα κακά εξηγούνται από την εξωτερική αταξία της ανθρώπινης κοινωνίας, και επομένως δεν υπάρχει ούτε προσωπική ενοχή ούτε προσωπική ευθύνη, τότε όλο το καθήκον της κοινωνικής τάξης έγκειται στο να ξεπεραστούν αυτές οι εξωτερικές διαταραχές, φυσικά, με εξωτερικές μεταρρυθμίσεις. Αρνούμενος την Πρόνοια και οποιοδήποτε πρωτότυπο σχέδιο πραγματοποιηθεί στην ιστορία, ένα άτομο βάζει τον εαυτό του εδώ στη θέση της Πρόνοιας και βλέπει τον σωτήρα του μέσα του. Αυτή η αυτοαξιολόγηση δεν παρεμποδίζεται από τη μηχανική, μερικές φορές ωμά υλιστική κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας, η οποία την αντιφάσκει σαφώς, η οποία την ανάγει στη δραστηριότητα των στοιχειωδών δυνάμεων (όπως στον οικονομικό υλισμό). Ο άνθρωπος παραμένει ακόμα ο μόνος λογικός, συνειδητός παράγοντας, η δική του πρόνοια. Αυτή η διάθεση στη Δύση, όπου εμφανίστηκε ήδη στην εποχή της πολιτιστικής άνθησης και της αισθητής δύναμης του ανθρώπου, χρωματίζεται ψυχολογικά από το αίσθημα πολιτισμικού εφησυχασμού της πλούσιας αστικής τάξης. Αν και για μια θρησκευτική εκτίμηση αυτή η αυτοθέωση του ευρωπαϊκού φιλιστινισμού - εξίσου στον σοσιαλισμό και στον ατομικισμό - φαίνεται να είναι αηδιαστικός εφησυχασμός και πνευματική κλοπή, μια προσωρινή εξασθένιση της συνείδησης, αλλά στη Δύση αυτός ο άνθρωπος-θεότητα, που είχε το δικό του Sturm und Drang, έχει γίνει εδώ και πολύ καιρό (κανείς, ωστόσο, δεν θα πει για πόσο καιρό) ο ευρωπαϊκός σοσιαλισμός. Εν πάση περιπτώσει, είναι ανίσχυρο προς το παρόν να υπονομεύσει (αν και σιγά-σιγά το κάνει σταθερά) τα εργασιακά θεμέλια του ευρωπαϊκού πολιτισμού και την πνευματική υγεία των ευρωπαϊκών λαών. Η αιωνόβια παράδοση και η ιστορική πειθαρχία της εργασίας πρακτικά εξακολουθούν να ξεπερνούν τη φθοροποιή επιρροή της αυτοθέωσης. Είναι διαφορετικά στη Ρωσία, με τη ρήξη της σύνδεσης μεταξύ των ιστορικών χρόνων να συμβαίνει εδώ. Η θρησκεία του ανθρώπου-θεότητας και η ουσία της - η αυτοθέωση στη Ρωσία έγιναν αποδεκτές όχι μόνο με νεανική ζέση, αλλά και με μια εφηβική άγνοια της ζωής και των δικών της δυνάμεων και έλαβαν σχεδόν πυρετώδεις μορφές. Εμπνευσμένη από αυτήν, η διανόησή μας ένιωσε ότι καλείται να παίξει το ρόλο της Πρόνοιας σχετικά με την πατρίδα της. Αναγνώρισε τον εαυτό της ως τον μοναδικό φορέα του φωτός και της ευρωπαϊκής παιδείας σε αυτή τη χώρα, όπου τα πάντα, της φαινόταν, ήταν βυθισμένα σε αδιαπέραστο σκοτάδι. όλα ήταν τόσο βάρβαρα και εξωγήινα. Αναγνώρισε τον εαυτό της ως πνευματικό της φύλακα και αποφάσισε να τη σώσει, όπως κατάλαβε και όπως μπορούσε. Η διανόηση έχει λάβει θέση ηρωικής πρόκλησης και ηρωικού αγώνα σε σχέση με τη ρωσική ιστορία και τη νεωτερικότητα, ενώ στηρίζεται στην αυτοεκτίμησή της. Ηρωισμός είναι η λέξη που εκφράζει, κατά τη γνώμη μου, τη βασική ουσία της κοσμοθεωρίας και του ιδανικού της διανόησης, επιπλέον, τον ηρωισμό της αυτοθέωσης. Όλη η οικονομία της ψυχικής της δύναμης βασίζεται σε αυτό το συναίσθημα. Η απομονωμένη θέση του διανοούμενου στη χώρα, η απομόνωσή του από το χώμα, το σκληρό ιστορικό περιβάλλον, η έλλειψη σοβαρής γνώσης και ιστορικής εμπειρίας διόγκωσαν την ψυχολογία αυτού του ηρωισμού. Ο διανοούμενος, ειδικά κατά καιρούς, έπεφτε σε ηρωική έκσταση, με μια ξεκάθαρα υστερική χροιά. Η Ρωσία πρέπει να σωθεί, και σωτήρας της μπορεί και πρέπει να είναι η διανόηση γενικά και ακόμη και το όνομα ειδικότερα, και εκτός από αυτόν δεν υπάρχει σωτήρας και σωτηρία. Τίποτα δεν επιβεβαιώνει την ψυχολογία του ηρωισμού περισσότερο από τον εξωτερικό διωγμό, τον διωγμό, τον αγώνα με τις αντιξοότητες του, τον κίνδυνο, ακόμη και τον θάνατο. Και - το ξέρουμε - η ρωσική ιστορία δεν το τσιγκουνεύτηκε αυτό, η ρωσική διανόηση αναπτύχθηκε και μεγάλωσε σε μια ατμόσφαιρα συνεχούς μαρτυρίου, και κανείς δεν μπορεί παρά να υποκλιθεί μπροστά στο ιερό των δεινών της ρωσικής διανόησης. Αλλά ο θαυμασμός για αυτά τα βάσανα στο απέραντο παρελθόν και το δύσκολο παρόν τους, πριν από το «σταυρό», εκούσια ή ακούσια, δεν θα αναγκάσει κάποιον να μείνει σιωπηλός για ό,τι παραμένει ακόμα αλήθεια, για το οποίο δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός, ακόμη και στο όνομα του σεβασμού για το μαρτύριο της διανόησης. Έτσι, τα βάσανα και οι διώξεις περισσότερο από όλα αγιοποιούν τον ήρωα τόσο στα δικά του μάτια όσο και στους γύρω του. Και, δεδομένου ότι, λόγω των θλιβερών ιδιαιτεροτήτων της ρωσικής ζωής, αυτή η μοίρα συμβαίνει συχνά ήδη σε νεαρή ηλικία, αυτή η αυτογνωσία εμφανίζεται επίσης νωρίς και η περαιτέρω ζωή είναι τότε μόνο μια συνεπής εξέλιξη προς την αποδεκτή κατεύθυνση. Στη βιβλιογραφία και από τις δικές του παρατηρήσεις, μπορεί κανείς εύκολα να βρει πολλά παραδείγματα για το πώς, αφενός, το αστυνομικό καθεστώς ακρωτηριάζει τους ανθρώπους, στερώντας τους την ευκαιρία για χρήσιμη εργασία, και πώς, αφετέρου, συμβάλλει στην ανάπτυξη μιας ειδικής πνευματικής αριστοκρατίας, ας πούμε, κατοχυρωμένου ηρωισμού στα θύματά του. Είναι πικρό να σκεφτόμαστε πόσο μεγάλη ήταν η αντανακλώμενη επιρροή του αστυνομικού καθεστώτος στην ψυχολογία του ρωσικού πνευματικού ηρωισμού, πόσο μεγάλη ήταν η επιρροή του όχι μόνο στις εξωτερικές μοίρες των ανθρώπων, αλλά και στις ψυχές τους, στην κοσμοθεωρία τους. Σε κάθε περίπτωση, οι επιρροές του δυτικού διαφωτισμού, η θρησκεία της ανθρώπινης θεότητας και της αυτοθέωσης βρήκαν έναν απρόσμενο αλλά ισχυρό σύμμαχο στις ρωσικές συνθήκες διαβίωσης. Εάν ένας νέος διανοούμενος 3 -ας πούμε, φοιτητής ή φοιτητής- εξακολουθεί να αμφιβάλλει ότι είναι ήδη ώριμος για την ιστορική αποστολή του σωτήρα της πατρίδας, τότε η αναγνώριση αυτής της ωριμότητας από την πλευρά του M. vn. ρε. συνήθως εξαλείφει αυτές τις αμφιβολίες. Η μεταμόρφωση ενός Ρώσου νέου ή του χθεσινού καθενός σε ηρωικό τύπο λόγω της εσωτερικής δουλειάς που απαιτείται για αυτό είναι μια απλή, κυρίως βραχυπρόθεσμη διαδικασία αφομοίωσης κάποιων αρχών της θρησκείας του ανθρώπου-θεότητας και οιονεί επιστημονικού «προγράμματος» και μια αντίστοιχη αλλαγή στην ευημερία του ατόμου, μετά την οποία μεγαλώνουν ηρωικά μπουσκίνια. Σε περαιτέρω ανάπτυξη, ταλαιπωρία, πικρία λόγω της σκληρότητας των αρχών, βαριές θυσίες, απώλειες ολοκληρώνουν την ανάπτυξη αυτού του τύπου, που στη συνέχεια μπορεί να χαρακτηριστεί από κάθε άλλο παρά αμφιβολίες για την αποστολή του. Ο ηρωικός διανοούμενος λοιπόν δεν αρκείται στο ρόλο του ταπεινού εργάτη (ακόμα κι αν αναγκαστεί να περιοριστεί σε αυτόν). το όνειρό του είναι να γίνει ο σωτήρας της ανθρωπότητας ή τουλάχιστον του ρωσικού λαού. Αυτό που χρειάζεται γι 'αυτόν (φυσικά, στα όνειρα) δεν είναι ένα εγγυημένο ελάχιστο, αλλά ένα ηρωικό μέγιστο. Ο μαξιμαλισμός είναι ένα αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του πνευματικού ηρωισμού, που αποκαλύφθηκε με τέτοια εκπληκτική σαφήνεια κατά τη διάρκεια της ρωσικής επανάστασης. Αυτό δεν είναι σχέση με κανένα κόμμα, όχι - αυτή είναι η ίδια η ψυχή του ηρωισμού, γιατί ο ήρωας δεν ανέχεται καθόλου λίγα. Ακόμα κι αν δεν βλέπει την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει αυτό το μέγιστο τώρα και δεν θα το δει ποτέ, στις σκέψεις του είναι απασχολημένος μόνο με αυτόν. Κάνει ένα ιστορικό άλμα στη φαντασία του και, με ελάχιστο ενδιαφέρον για το μονοπάτι που έχει πηδήξει, καρφώνει το βλέμμα του σε ένα φωτεινό σημείο, στην άκρη του ιστορικού ορίζοντα. Ένας τέτοιος μαξιμαλισμός έχει σημάδια ιδεολογικής εμμονής, αυτο-ύπνωσης. δεσμεύει τη σκέψη και αναπτύσσει φανατισμό, κουφός στη φωνή της ζωής. Αυτό δίνει επίσης μια απάντηση στο ιστορικό ερώτημα γιατί οι πιο ακραίες τάσεις θριάμβευσαν στην επανάσταση, ενώ τα άμεσα καθήκοντα της στιγμής καθορίζονταν όλο και περισσότερο στο μέγιστο (μέχρι την εφαρμογή μιας κοινωνικής δημοκρατίας ή αναρχίας). Γι' αυτό αυτές οι πιο ακραίες και προφανώς παράφρονες τάσεις γίνονταν όλο και πιο δυνατές και, με το γενικό αριστερό κίνημα της δειλής και παθητικής κοινωνίας μας, που υπόκειται εύκολα στη βία, παραμέρισε όλο και πιο μετριοπαθείς (απλά θυμηθείτε το μίσος των «δόκιμων» από την πλευρά του «αριστερού μπλοκ»). Κάθε ήρωας έχει τον δικό του τρόπο να σώσει την ανθρωπότητα και πρέπει να αναπτύξει το δικό του πρόγραμμα. Συνήθως, γι' αυτό υιοθετείται ένα από τα προγράμματα πολιτικών κομμάτων ή παρατάξεων, τα οποία, χωρίς να διαφέρουν στους στόχους τους (συνήθως βασίζονται στα ιδανικά του υλιστικού σοσιαλισμού ή, πιο πρόσφατα, και του αναρχισμού), διαφέρουν στους τρόπους και τα μέσα τους. Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι αυτά τα προγράμματα των πολιτικών κομμάτων ανταποκρίνονται ψυχολογικά σε αυτό που αντιπροσωπεύουν στην πλειοψηφία των κοινοβουλευτικών κομμάτων στον δυτικοευρωπαϊκό κόσμο. Είναι κάτι πολύ περισσότερο, είναι μια θρησκευτική πίστη, ο πιο σίγουρος τρόπος για να σωθεί η ανθρωπότητα, ένας ιδεολογικός μονόλιθος που μπορεί μόνο να γίνει αποδεκτός ή να απορριφθεί. Στο όνομα της πίστης στο πρόγραμμα, οι καλύτεροι εκπρόσωποι της διανόησης κάνουν θυσίες ζωής, υγείας, ελευθερίας και ευτυχίας. Αν και αυτά τα προγράμματα συνήθως δηλώνονται και «επιστημονικά», γεγονός που αυξάνει τη γοητεία τους, είναι καλύτερο να μην μιλήσουμε για τον βαθμό της πραγματικής «επιστημονικότητάς» τους και, εν πάση περιπτώσει, οι πιο ένθερμοι υποστηρικτές τους μπορεί, ως προς τον βαθμό ανάπτυξης και εκπαίδευσης, να είναι κακοί κριτές σε αυτό το θέμα. Αν και όλοι αισθάνονται ήρωες, καλούμενοι εξίσου να είναι πρόνοια και σωτήρες, δεν συμφωνούν για τις μεθόδους και τους τρόπους αυτής της σωτηρίας. Και, δεδομένου ότι οι διαφωνίες για το πρόγραμμα αγγίζουν στην πραγματικότητα τις πολύ κεντρικές χορδές της ψυχής, η κομματική διχόνοια γίνεται εντελώς αμετάκλητη. Η διανόηση, που υποφέρει από «ιακωβινισμό», αγωνίζεται για «κατάληψη της εξουσίας», για «δικτατορία» στο όνομα της σωτηρίας του λαού, αναπόφευκτα διαλύεται και διαλύεται σε φατρίες που πολεμούν μεταξύ τους, και αυτό γίνεται αισθητό όσο πιο έντονα ανεβαίνει η θερμοκρασία του ηρωισμού. Η μισαλλοδοξία και οι αλληλοδιαμάχες είναι τόσο γνωστά χαρακτηριστικά της κομματικής μας διανόησης που αρκεί να τα αναφέρουμε. Κάτι σαν αυτοδηλητηρίαση συμβαίνει στο πνευματικό κίνημα. Από την ίδια την ουσία του ηρωισμού προκύπτει ότι προϋποθέτει ένα παθητικό αντικείμενο επιρροής, έναν λαό ή μια ανθρωπότητα που σώζεται, ενώ ο ήρωας - προσωπικός ή συλλογικός - θεωρείται πάντα μόνο στον ενικό. Αν υπάρχουν αρκετοί ήρωες και ηρωικά μέσα, τότε η αντιπαλότητα και η διχόνοια είναι αναπόφευκτες, γιατί πολλές «δικτατορίες» ταυτόχρονα είναι αδύνατες. Ο ηρωισμός, ως γενικά διαδεδομένη στάση, δεν είναι μια συλλογική αρχή, αλλά μια διαχωριστική αρχή. δεν δημιουργεί συνεργάτες, αλλά αντιπάλους. 4 Η διανόησή μας, σχεδόν καθολικά που αγωνίζεται για τη συλλογικότητα, για την πιθανή συνδιαλλαγή της ανθρώπινης ύπαρξης, στη δομή της αντιπροσωπεύει κάτι αντισυνοδικό, αντισυλλογικό, γιατί φέρει μέσα της τη διαχωριστική αρχή της ηρωικής αυτοεπιβεβαίωσης. Ο ήρωας είναι, σε κάποιο βαθμό, ένας υπεράνθρωπος, που γίνεται σε σχέση με τους γείτονές του στην περήφανη και προκλητική στάση του σωτήρα, και με όλη τους την επιθυμία για δημοκρατία, η διανόηση είναι μόνο ένα ειδικό είδος πνευματικής αριστοκρατίας, που εναντιώνεται αλαζονικά στους «φιλισταίους». Όποιος έχει ζήσει σε διανοητικούς κύκλους γνωρίζει καλά αυτή την αλαζονεία και την έπαρση, τη συνείδηση ​​του αλάθητου και την περιφρόνηση του καθενός για τους διαφωνούντες, και αυτόν τον αφηρημένο δογματισμό στον οποίο διαρρέεται εδώ κάθε διδασκαλία. Λόγω του μαξιμαλισμού τους, η διανόηση παραμένει απρόσιτη στα επιχειρήματα του ιστορικού ρεαλισμού και της επιστημονικής γνώσης. Ο ίδιος ο σοσιαλισμός παραμένει γι' αυτήν όχι μια συλλογική έννοια, που υποδηλώνει έναν σταδιακό, κοινωνικο-οικονομικό μετασχηματισμό, που αποτελείται από μια σειρά από ιδιωτικές και πολύ συγκεκριμένες μεταρρυθμίσεις, όχι ένα «ιστορικό κίνημα», αλλά έναν υπεριστορικό «απώτερο στόχο» (στην ορολογία της περίφημης διαμάχης με τον Bernstein), στον οποίο είναι απαραίτητο να γίνει μια πράξη ηρωισμού μέσω ιστορικού άλματος. Εξ ου και η έλλειψη αίσθησης της ιστορικής πραγματικότητας και η γεωμετρική ευθύτητα των κρίσεων και των εκτιμήσεων, η περιβόητη «αρχικότητά» τους. Φαίνεται ότι ούτε μια λέξη δεν βγαίνει από το στόμα ενός διανοούμενου τόσο συχνά όσο αυτή. κρίνει τα πάντα πρώτα από όλα «κατ' αρχήν», δηλαδή, στην πραγματικότητα, αφηρημένα, χωρίς να εμβαθύνει στην πολυπλοκότητα της πραγματικότητας και έτσι συχνά να απελευθερώνεται από τη δυσκολία να εκτιμήσει σωστά την κατάσταση. Όποιος είχε να κάνει με διανοούμενους στη δουλειά ξέρει πόσο ακριβή είναι αυτή η πνευματική «αρχική» μη πρακτικότητα, που μερικές φορές οδηγεί στο να τραβήξει ένα κουνούπι και να καταβροχθίσει μια καμήλα. Αυτός ο ίδιος μαξιμαλισμός της αποτελεί το μεγαλύτερο εμπόδιο για να ανεβάσει τη μόρφωσή της ακριβώς σε εκείνα τα θέματα που θεωρεί ειδικότητά της, σε κοινωνικά και πολιτικά ζητήματα. Γιατί αν πείσεις τον εαυτό σου ότι ο στόχος και η μέθοδος κίνησης έχουν ήδη καθιερωθεί, και μάλιστα «επιστημονικά», τότε, φυσικά, το ενδιαφέρον για τη μελέτη των ενδιάμεσων, στενότερων δεσμών εξασθενεί. Συνειδητά ή ασυνείδητα, η διανόηση ζει σε μια ατμόσφαιρα προσδοκίας ενός κοινωνικού θαύματος, ενός γενικού κατακλυσμού, σε μια εσχατολογική διάθεση 5 . Ο Ηρωισμός προσπαθεί να σώσει την ανθρωπότητα μόνος του και, επιπλέον, με εξωτερικά μέσα. εξ ου και η αποκλειστική εκτίμηση των ηρωικών πράξεων που ενσαρκώνουν στο μέγιστο βαθμό το πρόγραμμα του μαξιμαλισμού. Πρέπει να κινήσεις κάτι, να κάνεις κάτι πέρα ​​από τις δυνάμεις σου και να εγκαταλείψεις ό,τι πιο πολύτιμο για σένα, τη ζωή σου - αυτή είναι η εντολή του ηρωισμού. Μπορείς να γίνεις ήρωας, και ταυτόχρονα σωτήρας της ανθρωπότητας, με μια ηρωική πράξη που ξεπερνά κατά πολύ τα όρια του συνηθισμένου καθήκοντος. Αυτό το όνειρο, που ζει στην πνευματική ψυχή, αν και είναι εφικτό μόνο για λίγους, χρησιμεύει ως γενική κλίμακα στις κρίσεις, κριτήριο για εκτιμήσεις ζωής. Η εκτέλεση μιας τέτοιας πράξης είναι τόσο ασυνήθιστα δύσκολη, γιατί απαιτεί να ξεπεραστούν τα ισχυρότερα ένστικτα της προσκόλλησης στη ζωή και το φόβο, και ασυνήθιστα απλή, γιατί απαιτεί ηθελημένη προσπάθεια για σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα, και τα υπονοούμενα ή αναμενόμενα αποτελέσματα θεωρούνται τόσο μεγάλα. Μερικές φορές η επιθυμία να φύγεις από τη ζωή λόγω ανικανότητας να την αντιμετωπίσεις, η αδυναμία να σηκώσεις τα βάρη της ζωής συγχωνεύονται σε σημείο δυσδιάκρισης με την ηρωική αυταπάρνηση, ώστε άθελά σου να αναρωτιέσαι: είναι αυτό ηρωισμός ή αυτοκτονία. Φυσικά, οι διανοούμενοι άγιοι μπορούν να ονομάσουν πολλούς τέτοιους ήρωες που έκαναν άθλο σε όλη τους τη ζωή τα βάσανα και τις παρατεταμένες βουλητικές προσπάθειες, ωστόσο, παρά τις διαφορές ανάλογα με τη δύναμη των μεμονωμένων ατόμων, αυτός ο γενικός τόνος παραμένει ο ίδιος. Προφανώς, μια τέτοια στάση είναι πολύ πιο προσαρμοσμένη στις θύελλες της ιστορίας παρά στην ηρεμία της, που βασανίζει τους ήρωες. Η μεγαλύτερη πιθανότητα ηρωικών πράξεων, παράλογης «έξαρσης», ανάτασης, μέθης με αγώνα, δημιουργίας ατμόσφαιρας κάποιου είδους ηρωικού τυχοδιωκτισμού - όλα αυτά είναι το εγγενές στοιχείο του ηρωισμού. Γι' αυτό η δύναμη του επαναστατικού ρομαντισμού μεταξύ της διανόησης μας, ο περιβόητος «επαναστατισμός» του, είναι τόσο μεγάλη. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η έννοια της επανάστασης είναι αρνητική, δεν έχει αυτοτελές περιεχόμενο, αλλά χαρακτηρίζεται μόνο από την άρνηση αυτού που καταστρέφει, επομένως το πάθος της επανάστασης είναι το μίσος και η καταστροφή. Αλλά ένας άλλος από τους μεγαλύτερους Ρώσους διανοούμενους, ο Μπακούνιν, διατύπωσε την ιδέα ότι το καταστροφικό πνεύμα είναι ταυτόχρονα δημιουργικό και αυτή η πίστη είναι το κύριο νεύρο της ψυχολογίας του ηρωισμού. Απλοποιεί το έργο της ιστορικής κατασκευής, γιατί με μια τέτοια κατανόηση απαιτεί, πρώτα απ 'όλα, δυνατούς μύες και νεύρα, ιδιοσυγκρασία και θάρρος και, αναθεωρώντας τα χρονικά της ρωσικής επανάστασης, θυμάται κανείς συχνά αυτήν την κατανόηση... Η ψυχολογία του διανοητικού ηρωισμού είναι πιο ελκυστική σε τέτοιες κοινωνικές ομάδες και καταστάσεις για τις οποίες είναι πιο φυσικό σε όλη τη σειρά του απλού μαξιμαλισμού. Ο πιο ευνοϊκός συνδυασμός αυτών των συνθηκών αντιπροσωπεύεται από τους μαθητές μας. Χάρη στη νιότη με τη φυσιολογία και την ψυχολογία της, την έλλειψη εμπειρίας ζωής και επιστημονικής γνώσης, που αντικαταστάθηκε από θέρμη και αυτοπεποίθηση, χάρη στην προνομιακή κοινωνική θέση, που όμως δεν φτάνει στην αστική απομόνωση των δυτικών φοιτητών, η νεολαία μας εκφράζει με τη μεγαλύτερη πληρότητα τον τύπο του ηρωικού μαξιμαλισμού. Και αν στον Χριστιανισμό η γεροντότητα είναι η φυσική ενσάρκωση της πνευματικής εμπειρίας και της ηγεσίας, τότε μεταξύ των διανοούμενων μας έναν τέτοιο ρόλο κατείχε φυσικά η φοιτητική νεολαία. Η πνευματική παιδοκρατία 6 είναι το μεγαλύτερο κακό της κοινωνίας μας, και ταυτόχρονα μια συμπτωματική εκδήλωση του πνευματικού ηρωισμού, τα κύρια χαρακτηριστικά του, αλλά σε μια τονισμένη και υπερβολική μορφή. Αυτή η άσχημη σχέση, στην οποία οι εκτιμήσεις και οι απόψεις της «φοιτητικής νεολαίας» αποδεικνύονται καθοδηγητικές για τους μεγαλύτερους, ανατρέπει τη φυσική τάξη των πραγμάτων και είναι εξίσου επιζήμια τόσο για τους μεγαλύτερους όσο και για τους νεότερους. Ιστορικά, αυτή η πνευματική ηγεμονία συνδέεται με τον πραγματικά προηγμένο ρόλο που έπαιξε η φοιτητική νεολαία με τις παρορμήσεις της στη ρωσική ιστορία, αλλά ψυχολογικά αυτό εξηγείται από την πνευματική σύνθεση της διανόησης, η οποία παραμένει για το υπόλοιπο της ζωής τους - στους πιο επίμονους και λαμπρότερους εκπροσώπους τους - η ίδια φοιτητική νεολαία στην κοσμοθεωρία τους. Εξ ου και η βαθιά λυπηρή και συνήθης αδιαφορία και, το χειρότερο, η σιωπηρή ή και ανοιχτή επιδοκιμασία με την οποία παρακολουθούμε πώς η νεολαία μας, χωρίς γνώση, χωρίς εμπειρία, αλλά με επιμέλεια πνευματικού ηρωισμού, αναλαμβάνει σοβαρά κοινωνικά πειράματα επικίνδυνα και φυσικά με αυτή τη δραστηριότητα απλώς ενισχύει την αντίδραση. Το γεγονός της πολύ χαμηλής ηλικιακής σύνθεσης των ομάδων με τις πιο μαξιμαλιστικές δράσεις και προγράμματα δεν έχει γίνει επαρκώς αντιληπτό και εκτιμημένο. Και, το πολύ χειρότερο, πολλοί άνθρωποι το βρίσκουν αυτό με τη σειρά των πραγμάτων. Ο «φοιτητής» έγινε κοινό όνομα για έναν διανοούμενο κατά τις ημέρες της επανάστασης. Κάθε ηλικία έχει τα πλεονεκτήματά της και η νεότητα με τις κρυμμένες δυνάμεις της έχει ιδιαίτερα πολλά από αυτά. Όσοι νοιάζονται για το μέλλον ανησυχούν περισσότερο για τη νέα γενιά. Αλλά το να είσαι πνευματικά εξαρτημένος από αυτόν, να του κάνεις εύνοια, να αγνοείς τη γνώμη του, να τον παίρνεις ως κριτήριο - αυτό μαρτυρεί την πνευματική αδυναμία της κοινωνίας. Σε κάθε περίπτωση, παραμένει υπογραφή μιας ολόκληρης ιστορικής περιόδου και ολόκληρης της πνευματικής δομής του πνευματικού ηρωισμού ότι το ιδανικό ενός χριστιανού αγίου και ασκητή αντικαταστάθηκε εδώ από την εικόνα ενός επαναστάτη μαθητή. Ο μαξιμαλισμός των στόχων συνδέεται και με τον μαξιμαλισμό των μέσων, που δυστυχώς εκδηλώνεται τα τελευταία χρόνια. Σε αυτό το δυσανάγνωστο των μέσων, σε αυτό το ηρωικό, «όλα επιτρέπονται» (προκαθορισμένο από τον Ντοστογιέφσκι στο «Έγκλημα και Τιμωρία» και στους «Δαίμονες»), η ανθρώπινη-θεϊκή φύση του ηρωισμού της διανόησης, η εγγενής αυτοθέωσή του, το να βάζει κανείς τον εαυτό του στη θέση του Θεού, αντί της Πρόνοιας, αντικατοπτρίζεται σε μεγάλο βαθμό και σε αυτό το σχέδιο. τρόπους και μέσα υλοποίησης. Πραγματοποιώ την ιδέα μου και για χάρη της απελευθερώνομαι από τους δεσμούς της συνηθισμένης ηθικής, επιτρέπω στον εαυτό μου το δικαίωμα όχι μόνο στην ιδιοκτησία, αλλά και στη ζωή και το θάνατο άλλων, εάν αυτό είναι απαραίτητο για την ιδέα μου. Σε κάθε μαξιμαλιστή υπάρχει ένας μικρός Ναπολέων από τον σοσιαλισμό ή τον αναρχισμό. Η ανηθικότητα, ή, στην παλιά έκφραση, ο μηδενισμός, είναι απαραίτητη συνέπεια της αυτοθέωσης. Εδώ ελλοχεύει ο κίνδυνος της αυτοκαταστροφής και περιμένει αναπόφευκτη αποτυχία. Και αυτές οι πικρές απογοητεύσεις που βίωσαν πολλοί στην επανάσταση, αυτή η ανεξίτηλη εικόνα της αυτοθέλησης, της απαλλοτρίωσης, του μαζικού τρόμου, όλα αυτά δεν ήταν τυχαία, αλλά ήταν η αποκάλυψη εκείνων των πνευματικών δυνατοτήτων που αναγκαστικά κρύβονται στην ψυχολογία της αυτοθέωσης 7 . Η άνοδος του ηρωισμού είναι στην πραγματικότητα προσβάσιμη μόνο σε επιλεγμένες φύσεις και, επιπλέον, σε εξαιρετικές στιγμές της ιστορίας, εν τω μεταξύ η ζωή αποτελείται από την καθημερινή ζωή και η διανόηση δεν αποτελείται μόνο από ηρωικές φύσεις. Χωρίς τον πραγματικό ηρωισμό, ή τη δυνατότητα της εκδήλωσής του, ο ηρωισμός μετατρέπεται σε προσποίηση, σε προκλητική στάση. Αναπτύσσεται ένα ιδιαίτερο πνεύμα ηρωικής υποκρισίας και ανεύθυνης κριτικής, συνεχής αντίθεση «αρχών», υπερβολική αίσθηση των δικαιωμάτων και εξασθενημένη συνείδηση ​​των καθηκόντων και της προσωπικής ευθύνης γενικότερα. Ο πιο συνηθισμένος άνθρωπος στο δρόμο, που δεν είναι καθόλου υψηλότερος, και μερικές φορές χαμηλότερος, από το περιβάλλον, φορώντας μια πνευματική στολή, αρχίζει ήδη να το αντιμετωπίζει με αλαζονεία. Αυτό το κακό είναι ιδιαίτερα αισθητό στη ζωή της επαρχίας μας. Η αυτοθέωση επί πιστώσει, αλλά πάντα ηρωίδα, είναι ικανή να εκπαιδεύσει αλαζόνες. Χάρη σε αυτό, ένα άτομο στερείται απόλυτους κανόνες και ακλόνητες αρχές προσωπικής και κοινωνικής συμπεριφοράς, αντικαθιστώντας τις με αυτοβούληση ή αυτοδημιούργητη εργασία. Ο μηδενισμός είναι λοιπόν μια φοβερή μάστιγα, ένα τρομερό πνευματικό έλκος που διαβρώνει την κοινωνία μας. Το ηρωικό «όλα επιτρέπονται» αντικαθίσταται ανεπαίσθητα από απλή απαρχή σε ό,τι αφορά την προσωπική ζωή, την προσωπική συμπεριφορά, που γεμίζει την καθημερινότητα. Αυτός είναι ένας από τους σημαντικούς λόγους για τους οποίους, με τόση πληθώρα ηρώων, έχουμε τόσο λίγους απλά αξιοπρεπείς, πειθαρχημένους, ικανούς ανθρώπους και αυτούς τους πολύ ηρωικούς νέους, σύμφωνα με την πορεία των οποίων η παλαιότερη γενιά αυτοπροσδιορίζεται, στη ζωή μετατρέπονται τόσο ανεπαίσθητα και εύκολα είτε σε «περιττούς ανθρώπους», είτε σε τύπους Τσέχοφ και Γκόγκολ και καταλήγουν με κρασί και χειρότερα. Ο Πούσκιν, με την αληθοφάνεια της ιδιοφυΐας του, σηκώνει το πέπλο για το πιθανό μέλλον του τραγικού και πρόωρου θανάτου του Λένσκι και βλέπει πίσω του μια πολύ πεζή εικόνα. Προσπαθήστε να κάνετε νοερά το ίδιο για έναν άλλο νεαρό άνδρα, που τώρα περιβάλλεται από το φωτοστέφανο ενός ήρωα, και φανταστείτε τον απλώς σε ρόλο εργάτη αφού η στοργή του ηρωισμού έχει ξεθωριάσει, αφήνοντας ένα κενό μηδενισμού στην ψυχή του. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που ο διανοούμενος ποιητής Nekrasov, ο συγγραφέας του «Ένας Ιππότης για μια ώρα», θεώρησε ότι ο πρόωρος θάνατος είναι η καλύτερη αποθέωση του πνευματικού ηρωισμού. Μην κλαις τόσο τρελά γι' αυτόν: Η ανελέητη χυδαιότητα δεν είναι σκιά Δεν πρόλαβα να το βάλω κ.λπ. Αυτή η ίδια ηρωική στοργή, επιφανειακή και εύθραυστη, εξηγεί την εκπληκτική αστάθεια των πνευματικών γούστων, των πεποιθήσεων και των διαθέσεων, που αλλάζουν σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες της μόδας. Πολλοί εκπλήσσονται τώρα με την αλλαγή της διάθεσης που έχει συμβεί τα τελευταία χρόνια, από μια ηρωικά επαναστατική διάθεση σε μια μηδενιστική και πορνογραφική διάθεση, καθώς και με αυτήν την επιδημία αυτοκτονιών, που είναι λάθος να εξηγήσουμε μόνο με την πολιτική αντίδραση και τις δύσκολες εντυπώσεις της ρωσικής ζωής. Αλλά αυτή η εναλλαγή και αυτή η υστερία φαίνονται φυσικά για τη διανόηση, και η ίδια δεν άλλαξε το είναι της, που αποκαλύφθηκε πληρέστερα μόνο κατά τη διάρκεια αυτής της αλλαγής των ιστορικών διακοπών και της καθημερινής ζωής. Ο ψεύτικος ηρωισμός δεν μένει ατιμώρητος. Η πνευματική κατάσταση της διανόησης δεν μπορεί παρά να εμπνέει σοβαρή ανησυχία. Και η μεγαλύτερη ανησυχία εγείρει η νέα, ανερχόμενη γενιά και κυρίως η μοίρα των πνευματικών παιδιών. Η άψυχη διανόηση, διαζευγμένη από την οργανική δομή της ζωής, χωρίς τις δικές της γερές βάσεις, με τον αθεϊσμό, τον ευθύ ορθολογισμό και τη γενική χαλαρότητα και απιστία στην καθημερινή ζωή, μεταδίδει αυτές τις ιδιότητες στα παιδιά της, με τη μόνη διαφορά ότι τα παιδιά μας, ακόμη και στην παιδική ηλικία, στερούνται τους υγιείς χυμούς που έλαβαν οι γονείς τους από τους ανθρώπους. Φοβάμαι ότι τα χαρακτηριστικά του εκφυλισμού θα πρέπει να εμφανίζονται με αυξανόμενη ταχύτητα. Οι έννοιες της προσωπικής ηθικής, της προσωπικής αυτοβελτίωσης και της ανάπτυξης της προσωπικότητας είναι εξαιρετικά μη δημοφιλείς στους διανοούμενους και, αντίθετα, η λέξη κοινωνικός έχει έναν ιδιαίτερο μυστηριακό χαρακτήρα. Αν και η στάση της διανόησης απέναντι στον κόσμο αντιπροσωπεύει ακραία αυτοεπιβεβαίωση του ατόμου, η αυτοθέωσή του, στις θεωρίες τους η διανόηση καταδιώκει ανελέητα αυτό ακριβώς το άτομο, μερικές φορές περιορίζοντας το εντελώς στην επιρροή του περιβάλλοντος και των αυθόρμητων δυνάμεων της ιστορίας (σύμφωνα με τη γενική διδασκαλία του Διαφωτισμού). Η διανόηση δεν θέλει να παραδεχτεί ότι το άτομο περιέχει ζωντανή δημιουργική ενέργεια και παραμένει κωφό σε ό,τι προσεγγίζει αυτό το πρόβλημα: κωφός όχι μόνο στη χριστιανική διδασκαλία, αλλά ακόμη και στη διδασκαλία του Τολστόι (που ωστόσο περιέχει έναν υγιή κόκκο προσωπικής εμβάθυνσης) και σε όλες τις φιλοσοφικές διδασκαλίες που αναγκάζουν κάποιον να το υπολογίσει. Εν τω μεταξύ, η απουσία ενός σωστού δόγματος της προσωπικότητας βρίσκεται στην κύρια αδυναμία του. Η διαστροφή της προσωπικότητας, η πλαστότητα του πολύ ιδανικού για την ανάπτυξή της είναι η βασική αιτία από την οποία πηγάζουν οι αδυναμίες και οι ελλείψεις της διανόησής μας, η ιστορική της αποτυχία. Η διανόηση χρειάζεται να ισιώνει τον εαυτό της όχι από έξω, αλλά από μέσα, και μόνο η ίδια μπορεί να το κάνει αυτό, μέσω ενός ελεύθερου πνευματικού άθλου, αόρατου, αλλά εντελώς αληθινού. Η ιδιόμορφη φύση του πνευματικού ηρωισμού μας γίνεται πιο ξεκάθαρη αν τη συγκρίνουμε με την αντίθετη πνευματική εικόνα - τον χριστιανικό ηρωισμό ή, ακριβέστερα, τον χριστιανικό ασκητισμό 8, γιατί ένας ήρωας στον Χριστιανισμό είναι ασκητής. Η κύρια διαφορά εδώ δεν είναι τόσο εξωτερική όσο εσωτερική, θρησκευτική. Ένας ήρωας που βάζει τον εαυτό του στο ρόλο της Πρόνοιας, χάρη σε αυτόν τον πνευματικό σφετερισμό, αποδίδει στον εαυτό του μεγαλύτερη ευθύνη από όση μπορεί να αντέξει και μεγαλύτερα καθήκοντα από αυτά που είναι διαθέσιμα στον άνθρωπο. Ένας χριστιανός ασκητής πιστεύει στον Θεό τον Προμηθευτή, χωρίς τη θέληση του οποίου δεν πέφτει τρίχα από το κεφάλι του. Η ιστορία και η ατομική ανθρώπινη ζωή φαίνονται στα μάτια του ως η υλοποίηση της κατασκευής του Θεού, αν και ακατανόητα για αυτόν σε ατομικές λεπτομέρειες, ενώπιον των οποίων ταπεινώνεται με το κατόρθωμα της πίστης. Χάρη σε αυτό, απελευθερώνεται αμέσως από ηρωικές στάσεις και αξιώσεις. Η προσοχή του εστιάζεται στις άμεσες δραστηριότητές του, στα πραγματικά του καθήκοντα και στην αυστηρή, αυστηρή εκτέλεσή τους. Φυσικά, τόσο ο καθορισμός όσο και η εκπλήρωση αυτών των καθηκόντων απαιτεί μερικές φορές όχι λιγότερο εύρος προοπτικής και γνώσης από ό,τι ισχυρίζεται ο πνευματικός ηρωισμός. Ωστόσο, η προσοχή εδώ εστιάζεται στη συνείδηση ​​του προσωπικού καθήκοντος και στην εκπλήρωσή του, στον αυτοέλεγχο, και αυτή η μετατόπιση της προσοχής στον εαυτό και τις ευθύνες του, η απελευθέρωση από την ψεύτικη αίσθηση ευημερίας του ακάλυπτου σωτήρα του κόσμου και η περηφάνια που αναπόφευκτα συνδέεται με αυτό, θεραπεύει την ψυχή, γεμίζοντας την υγιή αίσθηση της χριστιανοσύνης. Ο Ντοστογιέφσκι κάλεσε τη ρωσική διανόηση σε αυτήν την πνευματική αυταπάρνηση, στη θυσία του περήφανου διανοούμενου τους «Εγώ» στο όνομα της υψηλότερης λάρνακας στην ομιλία του Πούσκιν: «Ταπείνωσε τον εαυτό σου, περήφανο άνθρωπε, και πρώτα απ' όλα σπάσε την περηφάνια σου... Θα κατακτήσεις τον εαυτό σου, θα ταπεινώσεις τον εαυτό σου και θα γίνεις ελεύθερος όπως δεν θα δεις, μεγάλη δουλειά και ευτυχία. θα γεμίσει η ζωή σου»... 9 . Δεν υπάρχει λέξη πιο αντιδημοφιλή στους διανοούμενους από την ταπεινοφροσύνη. Λίγες είναι οι έννοιες που υπόκεινται σε μεγαλύτερη παρεξήγηση και διαστρέβλωση, για τις οποίες η πνευματική δημαγωγία θα μπορούσε τόσο εύκολα να ακονίσει τα δόντια της, και αυτό, ίσως, μαρτυρεί καλύτερα την πνευματική φύση της διανόησης, εκθέτει τον περήφανο ηρωισμό της, που βασίζεται στην αυτοθέωση. Ταυτόχρονα, η ταπείνωση είναι, κατά την ομόφωνη μαρτυρία της Εκκλησίας, η πρώτη και θεμελιώδης χριστιανική αρετή, αλλά και εκτός Χριστιανισμού είναι πολύτιμη ιδιότητα, που μαρτυρεί πάντως υψηλό επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης. Είναι εύκολο για έναν διανοούμενο να καταλάβει ότι, για παράδειγμα, ένας πραγματικός επιστήμονας, καθώς οι γνώσεις του βαθαίνουν και διευρύνονται, αισθάνεται πιο έντονα την άβυσσο της άγνοιάς του, έτσι ώστε η επιτυχία της γνώσης να συνοδεύεται γι 'αυτόν από μια αυξανόμενη κατανόηση της άγνοιάς του, μια αύξηση της πνευματικής ταπεινότητας, όπως επιβεβαιώνεται από τις βιογραφίες των μεγάλων επιστημόνων. Και, αντίθετα, ο εφησυχασμός με αυτοπεποίθηση ή η ελπίδα να επιτύχει κανείς πλήρη, ικανοποιητική γνώση από μόνος του είναι ένα σίγουρο και απαραίτητο σύμπτωμα επιστημονικής ανωριμότητας ή απλώς νεότητας. Το ίδιο αίσθημα βαθιάς δυσαρέσκειας για το έργο του, η ασυνέπειά του με τα ιδανικά της ομορφιάς, τα καθήκοντα της τέχνης, διακρίνει έναν πραγματικό καλλιτέχνη, για τον οποίο το έργο του γίνεται αναπόφευκτα μαρτύριο, αν και σε αυτό βρίσκει μόνο τη ζωή του. Χωρίς αυτό το αίσθημα αιώνιας δυσαρέσκειας για τις δημιουργίες του, που μπορεί να ονομαστεί ταπεινοφροσύνη απέναντι στην ομορφιά, δεν υπάρχει αληθινός καλλιτέχνης. Το ίδιο αίσθημα περιορισμένης ατομικής δύναμης απέναντι σε διευρυνόμενα καθήκοντα αγκαλιάζει τον φιλόσοφο στοχαστή, τον πολιτικό, τον κοινωνικό πολιτικό κ.λπ. Αλλά αν η φυσικότητα και η αναγκαιότητα της ταπεινοφροσύνης είναι σχετικά εύκολα κατανοητές σε αυτούς τους συγκεκριμένους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας, τότε γιατί είναι τόσο δύσκολο σε σχέση με τον κεντρικό τομέα της πνευματικής ζωής, δηλαδή την ηθική και θρησκευτική αυτοεξέταση; Εδώ αποκαλύπτεται η αποφασιστική σημασία του ενός ή του άλλου ανώτερου κριτηρίου, ενός ιδανικού για το άτομο: αν αυτό το κριτήριο αυτοδοκιμασίας δίνεται από την εικόνα της τέλειας Θείας προσωπικότητας που ενσαρκώνεται στον Χριστό, ή από ένα αυτοθεοποιημένο άτομο στο ένα ή το άλλο από τα γήινα περιορισμένα κελύφη του (ανθρωπότητα, λαός, προλεταριάτο, υπεράνθρωπος), δηλ. ηρωική πόζα. Το εκλεπτυσμένο πνευματικό βλέμμα του ασκητή σε έναν περιορισμένο άνθρωπο, παραμορφωμένο από την αμαρτία και τα πάθη και, κυρίως, στον εαυτό του, αποκαλύπτει όλο και περισσότερες νέες ατέλειες, αυξάνεται η αίσθηση της απόστασης από το ιδανικό, με άλλα λόγια, η ηθική ανάπτυξη του ατόμου συνοδεύεται από αυξανόμενη επίγνωση των ατέλειών του ή, το ίδιο, εκφράζεται με ταπείνωση ενώπιον του Θεού. Και αυτή η διαφορά μεταξύ ηρωικής και χριστιανικής αυτοεκτίμησης διεισδύει σε όλες τις στροφές της ψυχής, σε κάθε ευημερία. Λόγω της απουσίας ενός ιδανικού του ατόμου (ακριβέστερα, της διαστροφής του), ό,τι αφορά τη θρησκευτική κουλτούρα του ατόμου, την ανάπτυξή του, την πειθαρχία του, αναπόφευκτα παραμένει εντελώς παραμελημένο στη διανόηση. Λείπουν εκείνες οι απόλυτες νόρμες και αξίες που είναι απαραίτητες για αυτόν τον πολιτισμό και δίνονται μόνο στη θρησκεία. Και, πάνω απ' όλα, δεν υπάρχει έννοια αμαρτίας και αίσθημα αμαρτίας, τόσο που η λέξη αμαρτία ακούγεται στο αυτί των διανοούμενων σχεδόν άγρια ​​και ξένη όσο η ταπεινοφροσύνη. Όλη η δύναμη της αμαρτίας, η βασανιστική βαρύτητά της, η περιεκτικότητα και το βάθος της επιρροής της σε όλη την ανθρώπινη ζωή, με μια λέξη - όλη η τραγωδία της αμαρτωλής κατάστασης του ανθρώπου, την έκβαση της οποίας στο αιώνιο σχέδιο του Θεού μόνο ο Γολγοθάς μπορούσε να δώσει, όλα αυτά μένουν έξω από το πεδίο της συνείδησης της διανόησης, που είναι, όπως ήταν, κάτω από τη θρησκευτική αμαρτία. Πίστευε, μαζί με τον Ρουσσώ και με όλη τη φώτιση, ότι ο φυσικός άνθρωπος είναι από τη φύση του καλός και ότι το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος και η θεμελιώδης διαφθορά της ανθρώπινης φύσης είναι ένας προληπτικός μύθος που δεν έχει τίποτα αντίστοιχο στην ηθική εμπειρία. Ως εκ τούτου, γενικά, δεν μπορεί και δεν πρέπει να υπάρχει ιδιαίτερη μέριμνα για την κουλτούρα του ατόμου (για μια τέτοια απεχθή «αυτοβελτίωση») και όλη η ενέργεια πρέπει να δαπανηθεί εξ ολοκλήρου στον αγώνα για τη βελτίωση του περιβάλλοντος. Δηλώνοντας ότι η προσωπικότητα είναι εξ ολοκλήρου προϊόν της, αυτή η ίδια προσωπικότητα προσφέρεται να βελτιώσει αυτό το περιβάλλον, όπως ο Βαρώνος Μυνχάουζεν που τραβάει τον εαυτό του από το βάλτο από τα μαλλιά του. Αυτή η έλλειψη αίσθησης της αμαρτίας και τουλάχιστον κάποια δειλία πριν εξηγήσει πολλά χαρακτηριστικά της ψυχικής και του τρόπου ζωής της διανόησης, και - αλίμονο! - πολλές θλιβερές πτυχές και γεγονότα της επανάστασής μας, καθώς και η πνευματική παραφροσύνη που την ακολούθησε. Η διανόησή μας τρέφεται και τρέφεται με πολλά αλμυρά πιάτα από το τραπέζι του δυτικού πολιτισμού, αναστατώνοντας εντελώς το ήδη χαλασμένο στομάχι της. Δεν είναι καιρός να θυμηθούμε απλές, χονδροειδείς, αλλά σίγουρα υγιεινές και θρεπτικές τροφές, για τον παλιό Δεκάλογο του Μωσαϊκού, για να φτάσουμε μετά στην Καινή Διαθήκη!.. Ο ηρωικός μαξιμαλισμός προβάλλεται εξ ολοκλήρου προς τα έξω, στην επίτευξη εξωτερικών στόχων. Σχετικά με την προσωπική ζωή, έξω από την ηρωική πράξη και ό,τι συνδέεται με αυτήν, αποδεικνύεται μινιμαλισμός, δηλαδή απλά τον αφήνει εκτός προσοχής. Εξ ου και η ακαταλληλότητά της για την ανάπτυξη μιας σταθερής, πειθαρχημένης, αποτελεσματικής προσωπικότητας, που στέκεται στα πόδια της και όχι στο κύμα της δημόσιας υστερίας, που στη συνέχεια δίνει τη θέση της στην παρακμή. Ολόκληρος ο τύπος της διανόησης καθορίζεται από αυτόν τον συνδυασμό μινιμαλισμού και μαξιμαλισμού, στον οποίο μπορούν να γίνουν οι μέγιστες αξιώσεις, με ελάχιστη προετοιμασία του ατόμου τόσο στον τομέα της επιστήμης και της εμπειρίας ζωής, όσο και στην αυτοπειθαρχία, που τόσο ξεκάθαρα εκφράζεται στην αφύσικη ηγεμονία της φοιτητικής νεολαίας, στην πνευματική μας παιδοκρατία. Ο κόσμος αντιλαμβάνεται διαφορετικά από τον χριστιανικό ασκητισμό. Δεν θα επιμείνω πολύ στο να διευκρινίσω ποιος είναι ο στόχος της παγκόσμιας και ιστορικής εξέλιξης στην αθεϊστική και χριστιανική πίστη: στην πρώτη - η ευτυχία των τελευταίων γενεών, θριαμβευτική στα οστά και το αίμα των προγόνων τους, ωστόσο, με τη σειρά της, υπόκειται επίσης στην αδυσώπητη μοίρα του θανάτου (για να μην αναφέρουμε την πιθανότητα φυσικών καταστροφών), στη δεύτερη - πίστη στη νέα γη. όλα μαζί.» Προφανώς, κανένας θετικός αθεϊστικός μαξιμαλισμός στην πίστη του δεν προσεγγίζει έστω και εξ αποστάσεως τη χριστιανική διδασκαλία. Δεν είναι όμως αυτή η πτυχή του θέματος που μας ενδιαφέρει εδώ, αλλά το πώς αυτή και η διδασκαλία διαθλάται στη ζωή του ατόμου και στην ψυχολογία του. Και από αυτή την άποψη, σε πλήρη αντίθεση με την υπερηφάνεια του διανοητικού ηρωισμού, ο χριστιανικός ασκητισμός είναι, πρώτα απ' όλα, ο μαξιμαλισμός στην προσωπική ζωή, στις απαιτήσεις που τίθενται στον εαυτό του. Αντίθετα, εδώ εξαλείφεται εντελώς η σοβαρότητα του εξωτερικού μαξιμαλισμού. Ένας χριστιανός ήρωας ή ασκητής (σύμφωνα φυσικά με την κάπως συμβατική μας ορολογία), χωρίς να θέτει στον εαυτό του καθήκοντα Πρόνοιας και χωρίς, επομένως, να συνδέει τα πεπρωμένα της ιστορίας και της ανθρωπότητας με τη δική του ή οποιουδήποτε άλλου ατομική προσπάθεια, βλέπει στη δράση του πρωτίστως την εκπλήρωση του καθήκοντός του προς τον Θεό, την εντολή του Θεού που του απευθύνεται. Είναι υποχρεωμένος να το εκπληρώσει με τη μεγαλύτερη πληρότητα, καθώς και να δείξει πιθανή ενέργεια και αφοσίωση στην εξεύρεση αυτού που συνιστά το έργο και το καθήκον του. υπό μια ορισμένη έννοια, πρέπει επίσης να επιδιώκει τον μαξιμαλισμό των πράξεων, αλλά με μια εντελώς διαφορετική έννοια. Μια από τις πιο κοινές παρεξηγήσεις σχετικά με την ταπεινοφροσύνη (ωστόσο, παρουσιάζεται όχι μόνο καλόπιστος, αλλά και κακόπιστος) είναι ότι η χριστιανική ταπείνωση, το εσωτερικό και αόρατο κατόρθωμα της πάλης με τον εγωισμό, με τη θέληση, με την αυτοθέωση, σίγουρα ερμηνεύεται ως εξωτερική παθητικότητα, ως συμφιλίωση με το κακό. ως αδράνεια και ακόμη και συκοφάνεια 10 ή ως μη πράττει με την εξωτερική έννοια, και ο χριστιανικός ασκητισμός συγχέεται με μια από τις πολλές μορφές του, αν και πολύ σημαντική, δηλαδή τον μοναχισμό. Όμως ο ασκητισμός, ως εσωτερική δομή του ατόμου, είναι συμβατός με οποιαδήποτε εξωτερική δραστηριότητα, αφού δεν έρχεται σε αντίθεση με τις αρχές του. Είναι ιδιαίτερα πρόθυμοι να αντιπαραβάλουν τη χριστιανική ταπεινοφροσύνη με μια «επαναστατική» διάθεση. Χωρίς να υπεισέλθω λεπτομερώς σε αυτό το θέμα, θα επισημάνω ότι η επανάσταση, δηλαδή ορισμένες πολιτικές ενέργειες, από μόνη της δεν προδικάζει το ζήτημα του πνεύματος και των ιδανικών που την εμπνέουν. Η ομιλία του Ντμίτρι Ντονσκόι, με την ευλογία του Αγίου Σεργίου, κατά των Τατάρων είναι μια επαναστατική ενέργεια με την πολιτική έννοια, ως εξέγερση ενάντια στη νόμιμη κυβέρνηση, αλλά ταυτόχρονα, νομίζω, στις ψυχές των συμμετεχόντων ήταν μια πράξη χριστιανικού ασκητισμού, άρρηκτα συνδεδεμένη με το κατόρθωμα της ταπεινότητας. Και, αντίθετα, η νεότερη επανάσταση, όπως βασίζεται στον αθεϊσμό, στο πνεύμα της απέχει πολύ όχι μόνο από τη χριστιανική ταπείνωση, αλλά και από τον χριστιανισμό γενικότερα. Με τον ίδιο τρόπο, υπάρχει τεράστια πνευματική διαφορά μεταξύ της πουριτανικής αγγλικής επανάστασης και της αθεϊστικής γαλλικής επανάστασης, καθώς και μεταξύ του Κρόμγουελ και του Μαράτ ή του Ροβεσπιέρου, μεταξύ του Ράιλεφ ή γενικά των πιστών των Δεκεμβριστών και των μετέπειτα ηγετών της επανάστασης. Στην πραγματικότητα, δεδομένης της ύπαρξης κατάλληλων ιστορικών συνθηκών, φυσικά, μεμονωμένες πράξεις που ονομάζονται ηρωικές είναι απολύτως συμβατές με την ψυχολογία του χριστιανικού ασκητισμού, αλλά διαπράττονται όχι στο όνομά τους, αλλά στο όνομα του Θεού, όχι ηρωικά, αλλά ασκητές, και ακόμη και με εξωτερικές ομοιότητες με τον ηρωισμό, η θρησκευτική τους ψυχολογία εξακολουθεί να παραμένει διαφορετική από αυτήν. «Η βασιλεία των ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία τη χαίρονται» (Ματθαίος 11:12), «προσπάθεια» απαιτείται από τον καθένα, τη μέγιστη προσπάθεια της δύναμής του για να επιτύχει το καλό, αλλά ακόμη και αυτή η προσπάθεια δεν δίνει ακόμη το δικαίωμα σε αίσθηση ηρωισμού, πνευματικής υπερηφάνειας, γιατί είναι μόνο η εκπλήρωση του καθήκοντος: τι έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Ο χριστιανικός ασκητισμός είναι η συνεχής αυτοκυριαρχία, ο αγώνας ενάντια στις κατώτερες, αμαρτωλές πλευρές του εαυτού του, ασκητισμός του πνεύματος. Εάν ο ηρωισμός χαρακτηρίζεται από ξεσπάσματα, αναζήτηση μεγάλων πράξεων, τότε εδώ, αντίθετα, ο κανόνας είναι η ομαλότητα της ροής, η «μέτρηση», η αντοχή, η αδυσώπητη αυτοπειθαρχία, η υπομονή και η αντοχή - ιδιότητες που απουσιάζουν ακριβώς από τη διανόηση. Πιστή εκπλήρωση του καθήκοντός του, σηκώνοντας ο καθένας τον δικό του σταυρό, αρνούμενος τον εαυτό του (δηλαδή όχι μόνο με την εξωτερική, αλλά ακόμη περισσότερο με την εσωτερική έννοια), αφήνοντας όλα τα άλλα στην Πρόνοια - αυτά είναι τα χαρακτηριστικά του αληθινού ασκητισμού. Στη μοναστική ζωή υπάρχει μια εξαιρετική έκφραση αυτής της θρησκευτικής-πρακτικής ιδέας: η υπακοή. Έτσι ονομάζεται κάθε επάγγελμα που ανατίθεται σε μοναχό, ανεξάρτητα από το αν πρόκειται για επιστημονική εργασία ή για την πιο ωμή σωματική εργασία, αρκεί να επιτελείται στο όνομα θρησκευτικού καθήκοντος. Αυτή η έννοια μπορεί να επεκταθεί πέρα ​​από το μοναστήρι και να εφαρμοστεί σε οποιοδήποτε έργο, όποιο κι αν είναι αυτό. Ένας γιατρός και ένας μηχανικός, ένας καθηγητής και ένας πολιτικός, ένας κατασκευαστής και ο εργάτης του, κατά την άσκηση των καθηκόντων τους, δεν μπορούν να καθοδηγούνται από τα προσωπικά τους συμφέροντα, πνευματικά ή υλικά - δεν έχει σημασία, αλλά από τη συνείδηση, τις επιταγές του καθήκοντος και να είναι υπάκουοι. Αυτή η πειθαρχία της υπακοής, ο «κοσμικός ασκητισμός» (στη γερμανική έκφραση: «innerweltliche Askese»), είχε τεράστια επιρροή στην ανάπτυξη της προσωπικότητας στη Δυτική Ευρώπη σε διάφορους τομείς εργασίας, και αυτή η εξέλιξη είναι ακόμα αισθητή. Η άλλη όψη του διανοητικού μαξιμαλισμού είναι η ιστορική ανυπομονησία, η έλλειψη ιστορικής νηφαλιότητας, η επιθυμία να προκληθεί ένα κοινωνικό θαύμα και η πρακτική άρνηση του θεωρητικά δηλωμένου εξελικισμού. Αντίθετα, η πειθαρχία της «υπακοής» θα πρέπει να συμβάλλει στην ανάπτυξη ιστορικής νηφαλιότητας, αυτοκυριαρχίας και αντοχής. διδάσκει να κουβαλάς το ιστορικό βάρος, με τον ζυγό της ιστορικής υπακοής, καλλιεργεί μια αίσθηση σύνδεσης με το παρελθόν και εκτίμηση για αυτό το παρελθόν, που τώρα τόσο εύκολα ξεχνιέται για χάρη του μέλλοντος, αποκαθιστά την ηθική σύνδεση των παιδιών με τους πατέρες τους. Αντίθετα, η ανθρωπιστική πρόοδος είναι περιφρόνηση για τους πατέρες, αηδία για το παρελθόν και πλήρης καταδίκη του, ιστορική και συχνά ακόμη και απλή προσωπική αχαριστία, νομιμοποίηση της πνευματικής διαμάχης μεταξύ πατέρων και παιδιών. Ο ήρωας δημιουργεί ιστορία σύμφωνα με το σχέδιό του. Αυτός, σαν να λέμε, ξεκινά την ιστορία από τον εαυτό του, θεωρώντας τα υπάρχοντα πράγματα ως υλικό ή παθητικό αντικείμενο επιρροής. Η διακοπή της ιστορικής σύνδεσης σε αίσθημα και θέληση γίνεται αναπόφευκτη. Ο παραλληλισμός μας επιτρέπει να βγάλουμε ένα γενικό συμπέρασμα για τη σχέση του πνευματικού ηρωισμού με τον χριστιανικό ασκητισμό. Παρά κάποια εξωτερική ομοιότητα μεταξύ τους, δεν υπάρχει καμία εσωτερική συγγένεια, ούτε καν υπόγεια επαφή. Το καθήκον του ηρωισμού είναι η εξωτερική σωτηρία της ανθρωπότητας (ακριβέστερα, το μελλοντικό μέρος της) από μόνος του, σύμφωνα με το δικό του σχέδιο, «στο όνομά του». Ήρωας είναι αυτός που πραγματοποιεί την ιδέα του στο μέγιστο βαθμό, ακόμα κι αν σπάσει τη ζωή του για αυτό, αυτός είναι άνθρωπος-θεός. Το καθήκον του χριστιανικού ασκητισμού είναι να μεταμορφώσει τη ζωή σας σε αόρατη αυταπάρνηση, υπακοή, να εκτελέσετε το έργο σας με όλο τον κόπο, αυτοπειθαρχία, εγκράτεια, αλλά να δείτε σε αυτήν και στον εαυτό σας μόνο ένα όργανο Πρόνοιας. Χριστιανός άγιος είναι αυτός που, στο μέγιστο βαθμό, έχει μεταμορφώσει την προσωπική του βούληση και ολόκληρη την εμπειρική του προσωπικότητα μέσω συνεχούς και αδυσώπητου κατορθώματος στην πληρέστερη δυνατή διείσδυση του θελήματος του Θεού. Η εικόνα της πληρότητας αυτής της διείσδυσης είναι ο Θεάνθρωπος, που ήρθε «όχι για να κάνει το δικό του θέλημα, αλλά ο Πατέρας που τον έστειλε» και «ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου». Η διαφορά μεταξύ του Χριστιανισμού (τουλάχιστον στην ηθική του διδασκαλία) και του διανοητικού ηρωισμού, ο οποίος δανείστηκε ιστορικά από τον Χριστιανισμό μερικά από τα πιο βασικά του δόγματα - και κυρίως την ιδέα της ίσης αξίας των ανθρώπων, της απόλυτης αξιοπρέπειας του ανθρώπινου προσώπου, της ισότητας και της αδελφοσύνης - τείνει τώρα γενικά να υποβαθμίζεται παρά να υπερβάλλεται. Αυτό διευκόλυνε, πρώτα απ' όλα, η παρανόηση της διανόησης για ολόκληρο το πραγματικό χάσμα μεταξύ αθεϊσμού και Χριστιανισμού, εξαιτίας της οποίας πολλές φορές «διόρθωσαν» την εικόνα του Χριστού με τη συνήθη αυτοπεποίθηση, απαλλάσσοντάς τον από «εκκλησιαστικές διαστρεβλώσεις» παρουσιάζοντάς τον ως σοσιαλδημοκράτη ή σοσιαλιστή επαναστάτη. Ένα παράδειγμα αυτού έθεσε ο πατέρας της ρωσικής διανόησης, ο Μπελίνσκι 11. Αυτή η άγευστη και αφόρητη επέμβαση για θρησκευτικά αισθήματα εκτελέστηκε περισσότερες από μία φορές. Ωστόσο, η ίδια η διανόηση δεν ενδιαφέρεται καθόλου για αυτή καθαυτή την προσέγγιση, καταφεύγοντας σε αυτήν πρωτίστως για πολιτικούς σκοπούς ή για τη διευκόλυνση της «αναταραχής». Πολύ πιο λεπτό και σαγηνευτικό είναι ένα άλλο, όχι λιγότερο βλάσφημο ψέμα, που με διάφορες μορφές έχει αρχίσει να επαναλαμβάνεται ιδιαίτερα συχνά τελευταία, δηλαδή ο ισχυρισμός ότι ο διανοητικός μαξιμαλισμός και ο επαναστατισμός, η πνευματική βάση του οποίου είναι, όπως είδαμε, ο αθεϊσμός, ουσιαστικά διαφέρει από τον Χριστιανισμό μόνο στη θρησκευτική άγνοια. Αρκεί να αντικαταστήσεις το όνομα του Μαρξ ή του Μιχαηλόφσκι με το όνομα του Χριστού και το «Κεφάλαιο» με το Ευαγγέλιο ή, ακόμα καλύτερα, την Αποκάλυψη (για την ευκολία να το παραθέσω), ή δεν μπορείς να αλλάξεις τίποτα, αλλά χρειάζεται απλώς να ενισχύσεις την επαναστατική του φύση και να συνεχίσεις την πνευματική επανάσταση και μετά μια νέα θρησκευτική συνείδηση δεν θα γεννηθεί αρκετά από την ιστορία. πνευματική επανάσταση, με την ανακάλυψη όλων των πνευματικών της δυνατοτήτων, δηλαδή της μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης). Αν πριν από την επανάσταση ήταν ακόμα εύκολο να συγχέουμε τον ταλαίπωρο και κατατρεγμένο διανοούμενο, που φέρει στους ώμους του τον ηρωικό αγώνα ενάντια στη γραφειοκρατική απολυταρχία, με έναν χριστιανό μάρτυρα, τότε μετά την πνευματική αυτοανακάλυψη της διανόησης κατά την επανάσταση, αυτό έγινε πολύ πιο δύσκολο. Επί του παρόντος, μπορεί κανείς επίσης να παρατηρήσει την πνευματική παραχάραξη του Χριστιανισμού, ιδιαίτερα χαρακτηριστική της εποχής μας, την αφομοίωση χριστιανικών λέξεων και ιδεών διατηρώντας παράλληλα ολόκληρη την πνευματική εμφάνιση του πνευματικού ηρωισμού. Καθένας από εμάς, χριστιανός διανοούμενος, βρίσκει βαθιά αυτή την πνευματική πτυχή μέσα του. Ο ευκολότερος τρόπος για πνευματικό ηρωισμό, ντυμένος με χριστιανικά ρούχα και αποδεχόμενος ειλικρινά τις πνευματικές του εμπειρίες και το συνηθισμένο ηρωικό πάθος ως χριστιανικό δίκαιο θυμό, είναι να εκδηλωθεί στον εκκλησιαστικό επαναστατισμό, σε αντίθεση με τη νέα αγιότητα, τη νέα θρησκευτική συνείδηση ​​στις αναλήθειες της «ιστορικής» εκκλησίας. Ένας τέτοιος χριστιανός διανοούμενος, μερικές φορές ανίκανος να ικανοποιήσει πραγματικά τις μέσες απαιτήσεις ενός μέλους της «ιστορικής εκκλησίας», αισθάνεται πιο εύκολα σαν τον Μάρτιν Λούθηρο ή, ακόμη περισσότερο, ως προφητικό φορέα μιας νέας θρησκευτικής συνείδησης, που καλείται όχι μόνο να ανανεώσει την εκκλησιαστική ζωή, αλλά και να δημιουργήσει νέες μορφές της, σχεδόν μια νέα θρησκεία. Επίσης στον τομέα της κοσμικής πολιτικής, ο πιο συνηθισμένος πνευματικός μαξιμαλισμός, που αποτελεί το περιεχόμενο επαναστατικών προγραμμάτων, απλώς καρυκεύεται με χριστιανική ορολογία ή κείμενα και προσφέρεται ως αληθινός χριστιανισμός στην πολιτική. Αυτός είναι ο διανοητικός Χριστιανισμός, που αφήνει ανέγγιχτο ό,τι είναι πιο αντιθρησκευτικό στον πνευματικό ηρωισμό, δηλαδή η ψυχική του δομή, είναι ένας συμβιβασμός αντίθετων αρχών, που έχει προσωρινή και μεταβατική σημασία και δεν έχει ανεξάρτητη ζωτικότητα. Ο Χριστιανισμός είναι ζηλιάρης, όπως κάθε άλλη θρησκεία. είναι δυνατή σε έναν άνθρωπο μόνο όταν τον παίρνει ολοκληρωτικά, όλη του την ψυχή, την καρδιά, τη θέληση. Και δεν χρειάζεται να σκιάσετε ή να απαλύνετε αυτή την αντίθεση. Όπως μεταξύ των μαρτύρων του πρώιμου Χριστιανισμού και της επανάστασης, ουσιαστικά, δεν υπάρχει εσωτερική ομοιότητα, παρ' όλη την εξωτερική ταυτότητα του κατορθώματος τους, έτσι και μεταξύ του πνευματικού ηρωισμού και του χριστιανικού ασκητισμού, ακόμη και με την εξωτερική ομοιότητα των εκδηλώσεών τους (που όμως μπορεί να γίνει παραδεκτή μόνο εν μέρει και υπό όρους), παραμένει μια άβυσσος και είναι αδύνατο να υπάρξει ταυτόχρονα. Ο ένας πρέπει να πεθάνει για να γεννηθεί ο άλλος και καθώς ο ένας πεθαίνει, ο άλλος μεγαλώνει και δυναμώνει. Αυτή είναι η αληθινή σχέση μεταξύ των δύο παγκόσμιων σχέσεων. Χρειάζεται να «μετανοήσεις», δηλ. να αναθεωρήσεις, να αλλάξεις γνώμη και να καταδικάσεις την προηγούμενη ψυχική σου ζωή στα βάθη και τις στροφές της για να ξαναγεννηθείς σε μια νέα ζωή. Γι' αυτό ο πρώτος λόγος του κηρύγματος του Ευαγγελίου είναι ένα κάλεσμα σε μετάνοια που βασίζεται στην αυτογνωσία και την αυτοεκτίμηση. «Μετανοείτε (μετανοεῖτε), διότι πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 3:1–2· 4:17· Μάρκος 1:14–15). Πρέπει να γεννηθεί μια νέα ψυχή, ένας νέος εσωτερικός άνθρωπος που θα μεγαλώσει, θα αναπτυχθεί και θα δυναμώσει στον άθλο της ζωής. Δεν πρόκειται για αλλαγή πολιτικών ή κομματικών προγραμμάτων (εκτός των οποίων η διανόηση συνήθως δεν σκέφτεται την ανανέωση), ούτε για προγράμματα, αλλά για πολύ περισσότερα - για την ίδια την ανθρώπινη προσωπικότητα, όχι για τη δραστηριότητα, αλλά για τον πράττοντα. Αυτή η αναγέννηση λαμβάνει χώρα αόρατα στην ανθρώπινη ψυχή, αλλά αν οι αόρατοι πράκτορες αποδειχθούν οι ισχυρότεροι ακόμα και στον φυσικό κόσμο, τότε η ηθική τους δύναμη δεν μπορεί να αμφισβητηθεί με το μόνο λόγο ότι δεν προβλέπεται σε ειδικές παραγράφους των προγραμμάτων. Για τη ρωσική διανόηση, υπάρχει ένας αργός και δύσκολος δρόμος προσωπικής επανεκπαίδευσης, στον οποίο δεν υπάρχουν άλματα, δεν υπάρχουν κατακλυσμοί και μόνο η επίμονη αυτοπειθαρχία κερδίζει. Η Ρωσία χρειάζεται νέους ηγέτες σε όλους τους τομείς της ζωής: κράτος - να εφαρμόσει "μεταρρυθμίσεις", οικονομικά - να βελτιώσει την εθνική οικονομία, πολιτιστικό - να εργαστεί προς όφελος της ρωσικής εκπαίδευσης, εκκλησία - να αυξήσει τη δύναμη της εκκλησίας διδασκαλίας, του κλήρου και της ιεραρχίας της. Οι νέοι άνθρωποι, εάν τους περιμένει η Ρωσία, θα αναζητήσουν φυσικά νέους πρακτικούς τρόπους για την εξυπηρέτησή τους και, εκτός από τα υπάρχοντα προγράμματα, και - πιστεύω - θα ανοιχτούν στην ανιδιοτελή αναζήτησή τους 13. Στη στάση της απέναντι στον λαό, του οποίου η διανόηση θέτει ως καθήκον της την υπηρεσία, κυμαίνεται συνεχώς και αναπόφευκτα ανάμεσα σε δύο άκρα - τη λατρεία και την πνευματική αριστοκρατία. Η ανάγκη για λαολατρεία με τη μια ή την άλλη μορφή (είτε με τη μορφή του παλιού λαϊκισμού, που προέρχεται από τον Χέρτσεν και βασίζεται στην πίστη στο σοσιαλιστικό πνεύμα του ρωσικού λαού, είτε στη νεότερη, μαρξιστική μορφή, όπου αντί για ολόκληρο τον λαό αποδίδονται οι ίδιες ιδιότητες σε ένα μέρος του, δηλαδή στο «προλεταριάτο») πηγάζει από τα ίδια τα θεμέλια της πίστης της πίστης. Αλλά αναγκαστικά προκύπτει το αντίθετο - μια αλαζονική στάση απέναντι στους ανθρώπους, ως αντικείμενο σωτήριας επιρροής, ως ανήλικος που χρειάζεται μια νταντά για να τους εκπαιδεύσει στη «συνείδηση», αφώτιστη με την έννοια της διανόησης της λέξης. Η λογοτεχνία μας έχει επισημάνει πολλές φορές την πνευματική απομόνωση της διανόησης μας από τον λαό. Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, είχε ήδη προβλεφθεί προφητικά από τον Πούσκιν, πρώτα στην εικόνα του αιώνιου περιπλανώμενου Αλέκο, και στη συνέχεια του Ευγένιου Ονέγκιν, ο οποίος ανακάλυψε μια ολόκληρη σειρά «περιττών ανθρώπων». Και, πράγματι, τα συναισθήματα μιας ιστορικής σχέσης εξ αίματος, του συμπαθητικού ενδιαφέροντος, της αγάπης για την ιστορία και της αισθητικής αντίληψής της είναι εκπληκτικά λίγα μεταξύ των διανοούμενων. δύο χρώματα κυριαρχούν στην παλέτα του, το μαύρο για το παρελθόν και το ροζ για το μέλλον (και, αντίθετα, τόσο πιο ξεκάθαρα φαίνεται το πνευματικό μεγαλείο και η οξύτητα της όρασης των μεγάλων συγγραφέων μας, οι οποίοι, κατεβαίνοντας στα βάθη της ρωσικής ιστορίας, έβγαλαν από εκεί τα «Boris Godunov», «Song of the Merchant», Kalashnikov», «Historetory is the most material of History and Peeling». σχήματα που κυριαρχούν στο μυαλό μιας δεδομένης εποχής (για παράδειγμα, η θεωρία της ταξικής πάλης) ή για λόγους δημοσιότητας και προπαγάνδας. Είναι επίσης γνωστός ο κοσμοπολιτισμός της ρωσικής διανόησης 14 . Μεγαλωμένος σε αφηρημένα σχήματα διαφωτισμού, ο διανοούμενος παίρνει φυσικά τη πόζα του Μαρκήσιου της Πόζας, νιώθει Weltbürger και αυτός ο κοσμοπολιτισμός του κενού, η απουσία ενός υγιούς εθνικού συναισθήματος, που εμποδίζει την ανάπτυξη της εθνικής αυτοσυνείδησης, συνδέεται με τη μη εθνικότητα της νοημοσύνης. Η διανόηση δεν είχε ακόμη σκεφτεί το εθνικό πρόβλημα, που απασχολούσε μόνο τους Σλαβόφιλους, αρκούμενη σε «φυσικές» εξηγήσεις για την προέλευση της εθνικότητας (ξεκινώντας από τον Τσερνισέφσκι, που κατέστρεψε προσεκτικά την ανεξάρτητη σημασία του εθνικού προβλήματος 15, μέχρι τους σύγχρονους μαρξιστές, που το διαλύουν εντελώς στην ταξική πάλη). Η εθνική ιδέα βασίζεται όχι μόνο σε εθνογραφικά και ιστορικά θεμέλια, αλλά κυρίως σε θρησκευτικά και πολιτιστικά. βασίζεται στον θρησκευτικό και πολιτιστικό μεσσιανισμό, στον οποίο αναγκαστικά χύνεται κάθε συνειδητό εθνικό συναίσθημα. Έτσι ήταν με τον μεγαλύτερο φορέα της θρησκευτικής-μεσσιανικής ιδέας - το αρχαίο Ισραήλ, και έτσι παραμένει σε κάθε μεγάλο ιστορικό λαό. Η επιθυμία για εθνική αυτονομία, για τη διατήρηση της εθνικότητας, για την προστασία της είναι μόνο μια αρνητική έκφραση αυτής της ιδέας, η οποία έχει αξία μόνο σε σχέση με το υπονοούμενο θετικό της περιεχόμενο. Έτσι ακριβώς αντιλήφθηκαν την εθνική ιδέα οι μεγαλύτεροι εκφραστές της εθνικής μας συνείδησης - ο Ντοστογιέφσκι, οι σλαβόφιλοι, ο Βλ. Soloviev, που το συνέδεσε με τα παγκόσμια καθήκοντα της ρωσικής εκκλησίας ή του ρωσικού πολιτισμού. Μια τέτοια κατανόηση της εθνικής ιδέας δεν πρέπει καθόλου να οδηγήσει σε εθνικιστική αποκλειστικότητα. Αντίθετα, μόνο θετικά τεκμηριώνει την ιδέα της αδελφοσύνης των λαών και όχι των εθνικών, εξατομικευμένων «πολιτών» ή «προλετάριων όλων των χωρών» που απαρνούνται την πατρίδα τους. Η ιδέα της εθνικότητας, έτσι κατανοητή, είναι μια από τις απαραίτητες θετικές προϋποθέσεις για την πρόοδο του πολιτισμού. Με τον κοσμοπολιτισμό τους, η διανόησή μας, φυσικά, απορρίπτει πολλές δυσκολίες που αναπόφευκτα προκύπτουν στην πρακτική εξέλιξη των εθνικών θεμάτων, 16 αλλά αυτό αγοράζεται με το ακριβό τίμημα του θανάτου μιας ολόκληρης πλευράς της ψυχής, επιπλέον, που απευθύνεται απευθείας στον λαό, και γι' αυτό, παρεμπιπτόντως, αυτός ο κοσμοπολιτισμός είναι τόσο εύκολα εκμεταλλευόμενος από εθνικιστές, χαβινιστές, εκμεταλλευτές. σε αυτό, έχουν το μονοπώλιο του πατριωτισμού. Αλλά αυτό δεν είναι καν αυτό που δημιουργεί το βαθύτερο χάσμα μεταξύ της διανόησης και του λαού, αφού αυτό εξακολουθεί να είναι μόνο μια παράγωγη διαφορά. Η κύρια διαφορά παραμένει η στάση απέναντι στη θρησκεία. Η κοσμοθεωρία και ο πνευματικός τρόπος ζωής των ανθρώπων καθορίζονται από τη χριστιανική πίστη. Όσο μακριά κι αν είναι η απόσταση μεταξύ ιδανικού και πραγματικότητας, όσο σκοτεινός και αφώτιστος κι αν είναι ο λαός μας, το ιδανικό τους είναι ο Χριστός και η διδασκαλία Του, 17 και ο κανόνας είναι ο χριστιανικός ασκητισμός. Τι, αν όχι ασκητισμός, ήταν ολόκληρη η ιστορία του λαού μας, με τους Τάταρους να τον καταπιέζουν πρώτα, μετά το κρατίδιο της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης, με αυτό το αιωνόβιο ιστορικό φορτίο, που στέκεται στο αξίωμα της φύλαξης του δυτικού πολιτισμού τόσο από άγριους λαούς όσο και από την άμμο της Ασίας, σε αυτό το σκληρό κλίμα, με αιώνιες απεργίες πείνας, κρύο, βασανισμένο. Αν ο λαός μας μπορούσε να αντέξει όλα αυτά και να διατηρήσει την πνευματική του δύναμη, να βγει ζωντανός, έστω και ανάπηρος, ήταν μόνο γιατί είχε πηγή πνευματικής δύναμης στην πίστη του και στα ιδανικά του χριστιανικού ασκητισμού, που αποτέλεσαν τη βάση της εθνικής του υγείας και ζωτικότητας. Όπως τα λυχνάρια που έλαμπαν στα μοναστήρια 18, όπου οι άνθρωποι συνέρρεαν για αιώνες, αναζητώντας ηθική υποστήριξη και διδασκαλία, αυτά τα ιδανικά, αυτό το φως του Χριστού, έλαμψαν για τη Ρωσία και, αφού έχει αυτό το φως, ο λαός μας - θα το πω χωρίς δισταγμό - παρ' όλη την αναλφαβητότητά του, είναι πιο φωτισμένος από τη διανόησή του. Ακριβώς όμως σε αυτό το κεντρικό σημείο η διανόηση αντιμετώπιζε και αντιμετωπίζει με πλήρη παρεξήγηση έως και περιφρόνηση οτιδήποτε αφορά την πίστη του λαού. Επομένως, η επαφή της διανόησης με τον λαό είναι πρώτα απ' όλα σύγκρουση δύο θρησκειών, δύο θρησκειών και η επιρροή της διανόησης εκφράζεται πρωτίστως από το γεγονός ότι, ενώ καταστρέφει τη θρησκεία του λαού, διαφθείρει και την ψυχή του λαού, μετατοπίζοντάς την από τα μέχρι τότε ακλόνητα πανάρχαια θεμέλιά της. Τι δίνει όμως σε αντάλλαγμα; Πώς αντιλαμβάνεται η ίδια τα καθήκοντα της δημόσιας εκπαίδευσης; Τα αντιλαμβάνεται με εκπαιδευτικό τρόπο, δηλαδή πρώτα από όλα ως ανάπτυξη του νου και εμπλουτισμό της γνώσης. Ωστόσο, λόγω έλλειψης χρόνου, ευκαιριών και, το πιο σημαντικό, εκπαίδευσης μεταξύ των ίδιων των διαφωτιστών, αυτό το έργο αντικαθίσταται από μια δογματική παρουσίαση των διδασκαλιών που κυριαρχούν τη δεδομένη στιγμή σε ένα δεδομένο κόμμα (όλα αυτά, φυσικά, υπό το πρόσχημα της πιο αυστηρής επιστημονικότητας) ή από τη μετάδοση διάσπαρτων γνώσεων από διαφορετικές περιοχές. Ταυτόχρονα, η γενικότερη έλλειψη κουλτούρας μας, η έλλειψη σχολείων, διδακτικών μέσων και κυρίως η έλλειψη απλού γραμματισμού, έχουν ισχυρό αντίκτυπο. Σε κάθε περίπτωση, το έργο της διαφώτισης με τη διανοητική έννοια τοποθετείται μπροστά από την αρχική εκπαίδευση, δηλ. μηνύματα βασικής γνώσης ή απλώς γραμματισμού. Για τους πνευματικούς παιδαγωγούς, αυτά τα καθήκοντα είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με πολιτικά και κομματικά καθήκοντα, για τα οποία η επιφανειακή διαφώτιση είναι μόνο ένα απαραίτητο μέσο. Όλοι έχουμε ήδη δει πώς ανατρίχιασε η ψυχή του λαού αφού εμβολιάστηκε με μια σημαντική δόση φώτισης με την υποδεικνυόμενη έννοια, πόσο λυπηρή ήταν η αντίδρασή του σε αυτό το πνευματικό κενό με τη μορφή αύξησης του εγκλήματος, πρώτα με ιδεολογικό πρόσχημα και μετά χωρίς αυτό το πρόσχημα 19 . Η διανόηση πιστεύει λανθασμένα ότι ο ρωσικός διαφωτισμός και ο ρωσικός πολιτισμός μπορούν να οικοδομηθούν πάνω στον αθεϊσμό ως πνευματικό θεμέλιο, με πλήρη αδιαφορία για τη θρησκευτική κουλτούρα του ατόμου και με την αντικατάσταση όλων αυτών από την απλή επικοινωνία γνώσης. Η ανθρώπινη προσωπικότητα δεν είναι μόνο διάνοια, αλλά πρώτα απ' όλα θέληση, χαρακτήρας και η παραμέληση αυτής της σκληρής εκδίκησης είναι η ίδια. Η καταστροφή αιώνων θρησκευτικών και ηθικών θεμελίων μεταξύ των ανθρώπων απελευθερώνει τα σκοτεινά στοιχεία μέσα τους, από τα οποία υπάρχουν τόσα πολλά στη ρωσική ιστορία, βαθιά δηλητηριασμένα από τους κακούς Τατάρους και τα ένστικτα των νομάδων κατακτητών. Στην ιστορική ψυχή του ρωσικού λαού, οι διαθήκες της μονής του Αγ. Ο Sergius and the Zaporozhye Sich ή οι ελεύθεροι που γέμισαν τα συντάγματα των απατεώνων, Razin και Pugachev 20.: Και αυτές οι τρομερές, ανοργάνωτες, στοιχειώδεις δυνάμεις στον καταστροφικό μηδενισμό τους φαινομενικά προσεγγίζουν μόνο την επαναστατική διανόηση, αν και είναι αποδεκτή από αυτούς για επαναστατισμό με το δικό της πνεύμα. Στην πραγματικότητα είναι πολύ παλιάς καταγωγής, πολύ πιο παλιά από την ίδια τη διανόηση. Ξεπεράστηκαν με δυσκολία από το ρωσικό κρατισμό, που τους έθεσε εξωτερικά σύνορα και τους δέσμευσε, αλλά δεν ηττήθηκαν εντελώς από αυτό. Ο διανοητικός διαφωτισμός, με τη μία πλευρά της επιρροής του, αφυπνίζει αυτά τα αδρανοποιημένα ένστικτα και επαναφέρει τη Ρωσία στη χαοτική κατάσταση που την αποδυναμώνει και την οποία ξεπέρασε με τέτοιες δυσκολίες και θυσίες στην ιστορία. Αυτά είναι τα διδάγματα των τελευταίων ετών, το ήθος της επανάστασης ανάμεσα στους ανθρώπους. Αυτό εξηγεί τους κύριους λόγους για τη βαθιά πνευματική διαμάχη που διαλύει τη Ρωσία στη σύγχρονη εποχή. χωρίζοντάς το, λες, σε δύο ασύμβατα μισά, σε ένα δεξί και αριστερό μπλοκ, στις Μαύρες Εκατοντάδες και στις Κόκκινες Εκατοντάδες. Ο χωρισμός σε κόμματα, βάσει διαφορετικών πολιτικών απόψεων, κοινωνικής θέσης, περιουσιακών συμφερόντων, είναι σύνηθες και διαδεδομένο φαινόμενο σε χώρες με λαϊκή εκπροσώπηση και, κατά μία έννοια, είναι αναπόφευκτο κακό, αλλά αυτή η διαίρεση δεν διεισδύει πουθενά τόσο βαθιά και δεν παραβιάζει την πνευματική και πολιτιστική ενότητα του έθνους σε τέτοιο βαθμό όπως στη Ρωσία. Ακόμη και τα σοσιαλιστικά κόμματα της Δυτικής Ευρώπης, που τα περισσότερα διακρίνονται από τη γενική σύνθεση της «αστικής» κοινωνίας, στην πραγματικότητα παραμένουν οργανικά μέλη της και δεν καταστρέφουν την ακεραιότητα του πολιτισμού. Η διάκρισή μας μεταξύ δεξιάς και αριστεράς είναι διαφορετική στο ότι βασίζεται όχι μόνο στη διαφορά στα πολιτικά ιδανικά, αλλά επίσης, στη συντριπτική πλειοψηφία, στη διαφορά στις κοσμοθεωρίες ή στις θρησκείες. Αν αναζητήσουμε μια πιο ακριβή ιστορική σύγκριση στην ιστορία της Δυτικής Ευρώπης, μοιάζει πολύ περισσότερο με τη διαίρεση Καθολικών και Προτεσταντών με τους θρησκευτικούς πολέμους που προέκυψαν στην εποχή της Μεταρρύθμισης, παρά με τα σημερινά πολιτικά κόμματα. Αρκεί να αποσυνθέσετε αυτό το δεξί και αριστερό μπλοκ στα βασικά πνευματικά του στοιχεία για να το δείτε αυτό. Ο ρωσικός διαφωτισμός, τον οποίο καλείται να υπηρετήσει η ρωσική διανόηση, έπρεπε να πολεμήσει ενάντια στον αιωνόβιο Ταταρισμό, βαθιά ριζωμένο σε διάφορες πτυχές της ζωής μας, ενάντια στην αυθαιρεσία του γραφειοκρατικού απολυταρχισμού και την ακαταλληλότητά του για το κράτος, προηγουμένως ενάντια στη δουλοπαροικία, ενάντια στον θεσμό της σωματικής τιμωρίας, σήμερα κατά του θεσμού της σωματικής τιμωρίας συνθήκες διαβίωσης. Σε αυτό συνοψίζεται το ιδανικό περιεχόμενο του λεγόμενου απελευθερωτικού κινήματος, τη δυσκολία και το βάρος του οποίου ανέλαβε η διανόηση στους ώμους της και σε αυτόν τον αγώνα κέρδισε πολυάριθμα στέφανα μαρτυρίου. Αλλά, δυστυχώς για τη ρωσική ζωή, συνέδεσε αυτόν τον αγώνα άρρηκτα με την αρνητική κοσμοθεωρία της. Γι' αυτούς λοιπόν που είχαν αγαπητό τον θησαυρό της πίστης του λαού και που ένιωθαν καλούμενοι να τον προστατέψουν, πρώτα απ' όλα για τους ανθρώπους της εκκλησίας, προέκυψε η ανάγκη να πολεμήσουν ενάντια στις πνευματικές επιρροές στους ανθρώπους για να προστατέψουν την πίστη τους. Ο αγώνας των πολιτικών και πολιτιστικών ιδεωδών ήταν αναμεμειγμένος με θρησκευτικές διαμάχες, την πλήρη σοβαρότητα των οποίων, μαζί με όλη την απειλητική σημασία για το μέλλον της Ρωσίας, η διανόησή μας δεν είναι ακόμα σε θέση να κατανοήσει επαρκώς. Η σχεδόν πλήρης αποχώρηση της διανόησης από την εκκλησία και η πολιτιστική απομόνωση στην οποία βρέθηκε αυτή η τελευταία, είχε ως αποτέλεσμα την περαιτέρω επιδείνωση της ιστορικής κατάστασης. Είναι αυτονόητο ότι για κάποιον που πιστεύει στη μυστικιστική ζωή της Εκκλησίας, το ένα ή το άλλο από τα εμπειρικά της κελύφη σε μια δεδομένη ιστορική στιγμή δεν έχει καθοριστική σημασία. ό,τι κι αν είναι, δεν μπορεί και δεν πρέπει να γεννήσει αμφιβολίες για τον τελικό θρίαμβο και την προφανή διαφώτιση της εκκλησίας για όλους. Όμως, συλλογιζόμενοι εμπειρικά και θεωρώντας τη ρωσική τοπική εκκλησία ως παράγοντα ιστορικής εξέλιξης, δεν μπορούμε να θεωρήσουμε το γεγονός ότι σχεδόν όλη η ρωσική μορφωμένη τάξη είναι άθεος ως ασήμαντο. Μια τέτοια αιμορραγία, φυσικά, δεν θα μπορούσε παρά να επηρεάσει το πολιτιστικό και ψυχικό επίπεδο των εναπομεινάντων εκκλησιαστικών ηγετών. Μεταξύ της διανόησης υπάρχει συνήθως αγαλλίαση για τα πολυάριθμα δεινά της εκκλησιαστικής ζωής, τα οποία δεν θέλουμε καθόλου να μειώσουμε ή να αρνηθούμε (ωστόσο, όλες οι θετικές πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής παραμένουν ακατανόητες ή άγνωστες στη διανόηση). Έχει όμως πραγματικό δικαίωμα η διανόηση για τέτοια κριτική στην εκκλησιαστική ζωή, ενώ η ίδια παραμένει με την ίδια αδιαφορία ή θεμελιώδη άρνηση της θρησκείας, ενώ βλέπει μόνο σκοτάδι και ηλιθιότητα στη θρησκεία; Μια εκκλησιαστική διανόηση που θα συνδύαζε τον αληθινό Χριστιανισμό με μια φωτισμένη και σαφή κατανόηση των πολιτιστικών και ιστορικών καθηκόντων (που τόσο συχνά λείπει από τους σύγχρονους εκκλησιαστικούς ηγέτες), εάν γεννιόταν, θα ανταποκρινόταν σε μια επείγουσα ιστορική και εθνική ανάγκη. Και ακόμη κι αν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έπρεπε να υποστούν διωγμούς και διώξεις, που τόσο πολύ υπομένει η διανόηση στο όνομα των αθεϊστικών τους ιδεωδών, τότε αυτό θα είχε τεράστια ιστορική, θρησκευτική και ηθική σημασία και θα αντηχούσε με πολύ ιδιαίτερο τρόπο στην ψυχή του λαού. Αλλά ενώ η διανόηση χρησιμοποιεί όλη τη δύναμη της παιδείας της για να αποσυνθέσει την πίστη του λαού, η άμυνά της με θλιβερό αναπόφευκτο παίρνει όλο και περισσότερο χαρακτήρα αγώνα όχι μόνο ενάντια στη διανόηση, αλλά και ενάντια στον διαφωτισμό, αφού στην πραγματικότητα εξαπλώνεται μόνο μέσω της διανόησης - ο σκοταδισμός γίνεται μέσο υπεράσπισης της θρησκείας. Αυτή η αφύσικη και για τις δύο πλευρές κατάσταση, η οποία έχει επιδεινωθεί τα τελευταία χρόνια, καθιστά ιδιαίτερα οδυνηρή τη σημερινή μας κατάσταση. Και σε αυτό προστίθεται το γεγονός ότι ο αγώνας με τη διανόηση για την υπεράσπιση της λαϊκής πίστης χρησιμοποιείται ως πρόσχημα από ιδιοτελείς υποστηρικτές της αντίδρασης, απατεώνες, ψαράδες σε ταραγμένα νερά, και όλα αυτά πλένονται σε ένα ιστορικό και ψυχολογικό κουβάρι, αναπτύσσονται συνήθεις συρμοί σκέψης, ιστορικοί συνειρμοί ιδεών που αρχίζουν να θεωρούνται ως εσωτερικά υποστηρικτές και ως αντιπάλους τους. Και οι δύο πόλοι φορτίζονται όλο και περισσότερο με ανόμοιο ηλεκτρισμό. Σε αυτή την άσχημη κλίμακα εδραιώνονται πραγματικές ομαδοποιήσεις ανθρώπων σε στρατόπεδα και δημιουργείται ένα αντίστοιχο ψυχολογικό περιβάλλον, συντηρητικό, δεσποτικό. Το έθνος χωρίζεται στα δύο και οι καλύτερες δυνάμεις του σπαταλούνται σε έναν άκαρπο αγώνα. Αυτή η κατάσταση δημιουργήθηκε από ολόκληρο το πνευματικό μας παρελθόν και το καθήκον του χρόνου είναι να ξεπεράσει αυτή τη διαίρεση, να υψωθεί πάνω από αυτήν, συνειδητοποιώντας ότι δεν βασίζεται στην εσωτερική, ιδανική αναγκαιότητα, αλλά μόνο στη δύναμη του ιστορικού γεγονότος. Ήρθε η ώρα να αρχίσουμε να ξετυλίγουμε αυτόν τον γόρδιο δεσμό της ιστορίας μας. Η ψυχή της ρωσικής διανόησης, όπως όλη η ρωσική ζωή, υφαίνεται από αντιφάσεις και προκαλεί αντιφατικά συναισθήματα μέσα της. Δεν μπορείς παρά να την αγαπήσεις και δεν μπορείς παρά να σε απωθήσει. Μαζί με τα αρνητικά γνωρίσματα, που είναι σύμπτωμα έλλειψης πολιτισμού, ιστορικής ανωριμότητας και μας αναγκάζουν να αγωνιστούμε για να ξεπεράσουμε τη διανόηση, στην ταλαιπωρημένη εμφάνισή της, λάμπουν χαρακτηριστικά πνευματικής ομορφιάς, που το κάνουν να μοιάζει με ένα πολύ ιδιαίτερο, ακριβό και λεπτό λουλούδι, γαλουχημένο από τη σκληρή ιστορία μας. σαν να ήταν η ίδια εκείνο το «κόκκινο λουλούδι», το κορεσμένο με δάκρυα και αίμα, που είδε ένας από τους ευγενέστερους εκπροσώπους του, ο μεγαλόψυχος Garshin. Μαζί με την αρχή του αντίχριστου, οι υψηλότερες θρησκευτικές δυνατότητες, μια νέα ιστορική σάρκα που περιμένει την πνευματικοποίησή της, γίνονται επίσης αισθητές σε αυτή τη διανόηση. Αυτή η έντονη αναζήτηση για την Πόλη του Θεού, η επιθυμία να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού στη γη, όπως στον ουρανό, είναι βαθιά διαφορετική από την έλξη της μικροαστικής κουλτούρας στη διαρκή επίγεια ευημερία. Ο άσχημος διανοητικός μαξιμαλισμός με την πρακτική του ακαταλληλότητα είναι συνέπεια της θρησκευτικής διαστροφής, αλλά μπορεί να νικηθεί με τη θρησκευτική ανάκαμψη. Η θρησκευτική φύση της ρωσικής διανόησης. Ο Ντοστογιέφσκι στους «Δαίμονες» συνέκρινε τη Ρωσία και, κυρίως, τη διανόησή της με τον ευαγγελικό δαιμονισμένο, ο οποίος θεραπεύτηκε μόνο από τον Χριστό και μπορούσε να βρει υγεία και αποκατάσταση της δύναμης μόνο στα πόδια του Σωτήρα. Αυτή η σύγκριση ισχύει και σήμερα. Μια λεγεώνα δαιμόνων μπήκε στο γιγάντιο σώμα της Ρωσίας και το τινάζει σε σπασμούς, βασανίζοντας και ακρωτηριάζοντας. Μόνο μέσω ενός θρησκευτικού άθλου, αόρατου αλλά μεγάλου, είναι δυνατόν να τη θεραπεύσουμε, να την ελευθερώσουμε από αυτή τη λεγεώνα. Η διανόηση απέρριψε τον Χριστό, απομακρύνθηκε από το πρόσωπό Του, ξέσπασε την εικόνα Του από τις καρδιές τους, στέρησαν το εσωτερικό φως της ζωής και πληρώνουν μαζί με την πατρίδα τους για αυτήν την προδοσία, για αυτήν τη θρησκευτική αυτοκτονία. Αλλά είναι περίεργο - δεν μπορεί να ξεχάσει αυτή την πληγή στην καρδιά, να αποκαταστήσει την ψυχική ηρεμία, να ηρεμήσει μετά την καταστροφή που έχει προκαλέσει στον εαυτό της. Έχοντας εγκαταλείψει τον Χριστό, φέρει τη σφραγίδα Του στην καρδιά της και ορμά ασυνείδητη λαχτάρα γι' Αυτόν, μη ξέροντας πώς να σβήσει την πνευματική της δίψα. Και αυτό το ανήσυχο άγχος, αυτό το απόκοσμο όνειρο μιας απόκοσμης αλήθειας της αφήνει το ιδιαίτερο αποτύπωμά του, την κάνει τόσο παράξενη, ξέφρενη, ανισόρροπη, σαν δαιμονισμένη. Σαν εκείνη την όμορφη Σουλαμίτη που έχασε τον γαμπρό της: στο κρεβάτι της τη νύχτα, στους δρόμους και τις πλατείες, έψαχνε αυτόν που αγαπούσε η ψυχή της, ρώτησε τους φρουρούς της πόλης αν είχαν δει τον αγαπημένο της, αλλά οι φρουροί τριγυρνούσαν στην πόλη, αντί να απαντήσουν, μόνο την χτύπησαν και την τραυμάτισαν (Ψαλμ. 3:1-3;4,1). Εν τω μεταξύ, ο Αγαπημένος, Αυτός για τον οποίο λαχταρά η ψυχή της, είναι κοντά. Στέκεται και χτυπάει σε αυτή την καρδιά, μια καρδιά περήφανη, επαναστατημένη, έξυπνη... Θα ακουστεί ποτέ το χτύπημα Του;.. Στο δοκίμιο «Religion and the Intelligentsia» (Russkaya Mysl, 1908. III· δημοσιεύτηκε χωριστά. Τετ. Αυτό είναι το δοκίμιό μου «Το νοητικό δράμα του Χέρτσεν» στη συλλογή «Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό» και σε ξεχωριστή δημοσίευση. Μια ή δύο λέξεις μπορεί να λείπουν - αυτό το μέρος είναι αποσιωπημένο στο βιβλίο. – Σημείωση συντάκτη Wikisource. Διαφωνία παρατηρείται, φυσικά, και στην ιστορία των χριστιανικών και άλλων θρησκευτικών αιρέσεων και ομολογιών. Σε ένα βαθμό παρατηρείται εδώ η ψυχολογία του ηρωισμού, αλλά αυτοί οι διαχωρισμοί έχουν όμως και τους δικούς τους ειδικούς λόγους που δεν σχετίζονται με αυτόν. Δεν χρειάζεται να δείξουμε πόσο διαφορετική είναι αυτή η αθεϊστική εσχατολογία από τη χριστιανική εσχατολογία. Η παιδοκρατία είναι ο κανόνας των παιδιών. Οι αποκαλύψεις που σχετίζονται με το όνομα του Αζέφ αποκάλυψαν πόσο μακριά μπορεί να φτάσει αυτή η ακολασία στα μέσα με τον ηρωικό μαξιμαλισμό, στον οποίο κανείς δεν ξεχωρίζει πια πού τελειώνει ο επαναστάτης και πού αρχίζει ο φύλακας ή ο προβοκάτορας. Ο Carlyle στο βιβλίο του «Heroes and the Heroic in History», με το όνομα ηρωισμός, περιγράφει μια πνευματική διάθεση, η οποία, σύμφωνα με την ορολογία που δεχόμαστε, προσεγγίζει το είδος του ασκητισμού και, σε κάθε περίπτωση, διαφέρει σημαντικά από τον αθεϊστικό ηρωισμό. Συλλογή op. F. M. Dostoevsky, επιμ. 6ος, τόμ. XII, σελ. 425. Φυσικά, όλα επιτρέπουν την παραχάραξη και τη διαστρέβλωση, και το όνομα της ταπεινοφροσύνης χρησιμοποιείται και έχει χρησιμοποιηθεί για να καλύψει χαρακτηριστικά που στην πραγματικότητα δεν έχουν τίποτα κοινό με αυτό, ιδιαίτερα τη δειλή και υποκριτική συκοφαντία (όπως ο διανοητικός ηρωισμός και ο επαναστατισμός συχνά κρύβουν την ασέβεια και τον χουλιγκανισμό). Όσο υψηλότερη είναι η αρετή, τόσο πιο κακές οι καρικατούρες και οι διαστρεβλώσεις της. Αλλά δεν είναι από αυτούς που πρέπει να κρίνει κανείς την ουσία του. Ο Μπελίνσκι έγραψε στη διάσημη επιστολή του προς τον Γκόγκολ, αυτή τη φλογερή και κλασική έκφραση της πνευματικής διάθεσης: «Τι κοινό βρήκατε ανάμεσα στον Χριστό και σε οποιονδήποτε, και ιδιαίτερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Ήταν ο πρώτος που ανακοίνωσε στους ανθρώπους τις διδασκαλίες της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης και μέσω του μαρτυρίου σφράγισε και καθιέρωσε την αλήθεια της διδασκαλίας του… (V.G. Belinsky. Επιστολή στον Gogol. Με πρόλογο του S.A. Vengerov. S.-P.B. 1905, σ. 13). Λαμβάνω όλα αυτά τα ερωτήματα στην ψυχολογική τους διατύπωση, αφήνοντας κατά μέρος την εξέταση της ουσίας τους. Post-scriptum pro domo sua. Σχετικά με τον σκληρό χαρακτηρισμό του τρόπου ζωής της διανόησης (κεφάλαια III-V), μπορεί να με κατακρίνουν ότι εκφέρω κρίση εδώ για ανιδιοτελείς, ταλαίπωρους, διωκόμενους ανθρώπους, τουλάχιστον εγώ ο ίδιος έχω κάνει αυτή την ερώτηση περισσότερες από μία φορές. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο ταπεινά σκέφτομαι τον εαυτό μου, αισθάνομαι την υποχρέωση (τουλάχιστον ως δημόσια «υπακοή») να πω όλα όσα βλέπω, όσα κρύβονται στην καρδιά μου ως αποτέλεσμα όλων όσων έχω ζήσει, ένιωσα, άλλαξα γνώμη για τη διανόηση. Αυτό μου δημιουργεί ένα αίσθημα ευθύνης και επώδυνο άγχος τόσο για τη διανόηση όσο και για τη Ρωσία. Αλλά όταν επικρίνω την πνευματική εμφάνιση και τα ιδανικά της διανόησης, δεν εννοώ καθόλου να κρίνω μεμονωμένα άτομα, όπως όταν παρουσιάζω το ιδανικό μου, για την αλήθεια του οποίου είμαι πεπεισμένος, δεν εννοώ καθόλου ότι είμαι ο ίδιος πιο κοντά σε αυτό από άλλους. Και είναι δυνατόν να νιώθεις πιο κοντά στο απόλυτο ιδανικό;.. Αλλά το να το καλείς, να το επισημαίνεις σε όσους δεν το βλέπουν είναι όχι μόνο δυνατό, αλλά και πρέπει. Είναι καλύτερα να σιωπήσουμε για την περίεργη και δυσοίωνη έκφραση που έλαβε κατά τη διάρκεια του Ρωσο-Ιαπωνικού Πολέμου, για να μην δηλητηριαστούν αυτές οι καυτές και οδυνηρές αναμνήσεις. Στις σημειώσεις του στα «Θέματα της Πολιτικής Οικονομίας» ο D. St. Mill. Επομένως, το πραγματικό κίνημα του «νεοσλαβισμού» παραμένει θεμελιωδώς αβάσιμο. «Ακόμα κι αν υπάρχει θηριωδία και αμαρτία στον λαό μας, αυτό είναι το αναμφισβήτητο: αυτό ακριβώς είναι το γεγονός ότι στο σύνολό του, τουλάχιστον, ποτέ δεν δέχεται και δεν θέλει να δεχτεί την αμαρτία του ως αλήθεια... Η αμαρτία είναι παροδική υπόθεση, αλλά ο Χριστός είναι αιώνιος. Σημασία έχει τι πιστεύει ο λαός ως αλήθεια, πώς το φαντάζεται, τι θέλει, τι ζητάει από τον Θεό, τι κλαίει στην προσευχή του. 6, τόμος XXI, 441). Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε με αυτήν την κατανόηση της ψυχής του λαού, την οποία μοιράζεται ο Ντοστογιέφσκι με τους μεγαλύτερους Ρώσους καλλιτέχνες και στοχαστές, την πνευματική άποψη που εκφράζεται στην ήδη αναφερθείσα επιστολή του Μπελίνσκι: «Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά και θα δείτε ότι αυτός είναι ένας βαθιά αθεϊστικός λαός από τη φύση του. Υπάρχει ακόμα πολλή δεισιδαιμονία σε αυτόν, Η εξύψωση δεν είναι στη φύση του, έχει υπερβολική κοινή λογική, διαύγεια και θετικότητα στο μυαλό του για αυτό, και αυτό, ίσως, είναι το μεγαλείο των ιστορικών του πεπρωμένων στο μέλλον». (Επιστολή στον Γκόγκολ, σελ. 14). Για μια ικανή και αριστοτεχνική περιγραφή της ηθικής σημασίας του μοναστηριού στη ρωσική ιστορία, βλέπε την ομιλία του καθ. V. O. Klyuchevsky «Ο ευγενικός παιδαγωγός του ρωσικού λαϊκού πνεύματος (Αιδεσιμος Σέργιος)» (Trinity Flower, No. 9). Νυμφεύομαι. επίσης V. A. Kozhevnikov «Ο χριστιανικός ασκητισμός στο παρελθόν και το παρόν του» (έτοιμο για δημοσίευση). Έπρεπε ήδη να μιλήσω για αυτό στο δοκίμιο «Διανοούμενοι και Θρησκεία». Νυμφεύομαι. χαρακτηριστικά των Κοζάκων και του Ζαπορόζιε από τον καθ. Κλιουτσέφσκι. Μαθήματα ρωσικής ιστορίας. Μέρος III. Μ. 1908.