Heldentum und Askese

(Aus Überlegungen zum religiösen Charakter der russischen Intelligenz) Absatz I II III IV V VI VII Russland erlebte eine Revolution. Diese Revolution hat nicht das gebracht, was von ihr erwartet wurde. Die positiven Errungenschaften der Befreiungsbewegung sind nach Ansicht vieler bis heute zumindest problematisch. Die russische Gesellschaft, erschöpft von früherem Stress und Misserfolgen, befindet sich in einer Art Taubheit, Apathie, geistiger Verwirrung und Niedergeschlagenheit. Die russische Staatlichkeit hat noch keine für sie so notwendigen Zeichen der Erneuerung und Stärkung gezeigt, und wie in einem verschlafenen Königreich ist alles darin wieder erstarrt, gefesselt von einem unwiderstehlichen Schlaf. Die russische Staatsbürgerschaft, die von zahlreichen Todesstrafen, einem außerordentlichen Anstieg der Kriminalität und einer allgemeinen Verrohung der Moral überschattet wurde, verzeichnete einen deutlichen Rückschritt. Die russische Literatur wird von einer trüben Welle von Pornografie und Sensationsprodukten überschwemmt. Es gibt Grund zur Verzweiflung und zu tiefen Zweifeln an der Zukunft Russlands. Und auf jeden Fall sind nun nach allem, was wir erlebt haben, sowohl der naive, etwas schönherzige slawophile Glaube als auch die rosigen Utopien des alten Westernismus nicht mehr möglich. Die Revolution stellte die Lebensfähigkeit der russischen Staatsbürgerschaft und Staatlichkeit in Frage; Ohne Berücksichtigung dieser historischen Erfahrung, mit den historischen Lehren der Revolution, kann man keine Aussage über Russland treffen, man kann weder die Slawophilen noch die Westler wiederholen. Nach der politischen Krise kam eine spirituelle Krise, die tiefes, konzentriertes Nachdenken, Selbstreflexion, Selbstprüfung und Selbstkritik erforderte. Wenn die russische Gesellschaft tatsächlich noch lebendig und lebensfähig ist, wenn sie den Samen der Zukunft in sich birgt, dann muss sich diese Vitalität vor allem in der Bereitschaft und Fähigkeit manifestieren, aus der Geschichte zu lernen. Denn Geschichte ist nicht nur eine Chronologie, die die Abfolge von Ereignissen herunterzählt, sie ist Lebenserfahrung, die Erfahrung von Gut und Böse, die die Voraussetzung für spirituelles Wachstum darstellt, und nichts ist so gefährlich wie die tödliche Unbeweglichkeit von Geist und Herz, ein träger Konservatismus, bei dem man sich mit der Wiederholung von Hintern zufrieden gibt oder die Lektionen des Lebens einfach beiseite schiebt, in der heimlichen Hoffnung auf einen neuen „Aufschwung“, spontan, zufällig, unreflektiert. Wenn man bedenkt, was wir in den letzten Jahren erlebt haben, kann man in all dem weder einen historischen Zufall noch ein bloßes Spiel elementarer Kräfte sehen. Hier wurde ein historisches Urteil gefällt, eine Einschätzung der verschiedenen Beteiligten des historischen Dramas vorgenommen und die Ergebnisse einer ganzen historischen Epoche zusammengefasst. Die „Befreiungsbewegung“ führte nicht zu den Ergebnissen, zu denen sie führen sollte, brachte keine Versöhnung, keine Erneuerung, führte noch nicht zur Stärkung der Staatlichkeit (obwohl sie einen Keim für die Zukunft hinterließ – die Staatsduma) und zum Aufstieg der Volkswirtschaft, nicht nur, weil sie sich als zu schwach erwies, um die dunklen Mächte der Geschichte zu bekämpfen, nein, sie konnte nicht gewinnen, weil sie selbst der Aufgabe nicht gewachsen war, sie selbst litt unter Schwäche durch innere Widersprüche. Die Russische Revolution entwickelte eine enorme zerstörerische Energie und glich einem gigantischen Erdbeben, doch ihre schöpferischen Kräfte erwiesen sich als weitaus schwächer als ihre zerstörerischen. Für viele hat sich dieses bittere Bewusstsein als allgemeinstes Ergebnis ihrer Erfahrung in ihre Seelen eingeprägt. Sollte dieses Bewusstsein vertuscht werden und ist es nicht besser, es auszudrücken, um die Frage zu stellen, warum das so ist? Ich hatte bereits Gelegenheit, in gedruckter Form die Meinung zum Ausdruck zu bringen, dass die russische Revolution eine geistige Revolution war1. Ihr leitender spiritueller Motor war unsere Intelligenz mit ihrer eigenen Weltanschauung, ihren eigenen Fähigkeiten, ihrem eigenen Geschmack und sogar ihren eigenen sozialen Gewohnheiten. Die Intellektuellen selbst erkennen dies natürlich nicht – deshalb sind sie Intellektuelle – und werden, jeder gemäß seinem eigenen Katechismus, die eine oder andere soziale Klasse als einzigen Motor der Revolution bezeichnen. Ohne die Tatsache zu bestreiten, dass es ohne eine ganze Reihe historischer Umstände (unter denen natürlich der unglückliche Krieg an erster Stelle steht) und ohne das Vorhandensein sehr ernster Lebensinteressen verschiedener sozialer Klassen und Gruppen nicht möglich gewesen wäre, sie von ihren Plätzen zu verdrängen und in einen Zustand der Gärung zu versetzen, bestehen wir dennoch darauf, dass der gesamte ideologische Ballast, die gesamte spirituelle Ausrüstung zusammen mit den fortgeschrittenen Kämpfern, Plänklern, Agitatoren und Propagandisten übergeben wurde Revolution durch die Intelligenz. Sie prägte geistig die instinktiven Bestrebungen der Massen, entfachte sie mit ihrer Begeisterung, mit einem Wort, sie war die Nerven und das Gehirn des gigantischen Körpers der Revolution. In diesem Sinne ist die Revolution die geistige Idee der Intelligenz, und daher ist ihre Geschichte eine historische Prüfung dieser Intelligenz. Die Seele der Intelligenz, diese Schöpfung Petrows, ist zugleich der Schlüssel für die künftigen Schicksale der russischen Staatlichkeit und Gesellschaft. Ob gut oder schlecht, das Schicksal von Peters Russland liegt in den Händen der Intelligenz, egal wie verfolgt und verfolgt, egal wie schwach und sogar machtlos unsere Intelligenz im Moment erscheinen mag. Sie ist das von Petrus geschnittene Fenster nach Europa, durch das westliche Luft in uns eindringt, lebensspendende und giftig zugleich. Ihr, dieser Handvoll, gehört das Monopol der europäischen Bildung und Aufklärung in Russland, sie ist ihr Hauptführer in die Masse von hundert Millionen Menschen, und wenn Russland unter der Androhung des politischen und nationalen Todes nicht auf diese Aufklärung verzichten kann, wie hoch und bedeutsam ist dann die historische Berufung der Intelligenz, wie enorm und erschreckend ist ihre historische Verantwortung für die Zukunft unseres Landes, sowohl unmittelbar als auch fern! Deshalb gibt es für einen Patrioten, der sein Volk liebt und sich um die Bedürfnisse der russischen Staatlichkeit kümmert, heute kein aufregenderes Thema zum Nachdenken als über das Wesen der russischen Intelligenz, und gleichzeitig gibt es keine schmerzhaftere und beunruhigendere Sorge als die Frage, ob die russische Intelligenz ihrer Aufgabe gewachsen sein wird, ob Russland die gebildete Klasse erhalten wird, die es so braucht, mit einer russischen Seele, einem aufgeklärten Geist, einem starken Willen, sonst die Intelligenz im Bündnis mit den Tataren, die es gibt noch so viel in unserer Staatlichkeit und Öffentlichkeit, wird Russland zerstören. Viele in Russland erlebten nach der Revolution und als Ergebnis ihrer Erfahrung eine akute Enttäuschung über die Intelligenz und ihre historische Eignung; Gleichzeitig sahen sie in seinen Misserfolgen das Versagen der Intelligenz. Die Revolution hat solche Aspekte ihres geistigen Erscheinungsbildes offengelegt, betont und gestärkt, die vor ihr nur von wenigen (und vor allem von Dostojewski) in ihrer vollen Bedeutung erahnt wurden; es erwies sich als eine Art spiritueller Spiegel für ganz Russland und insbesondere für seine Intelligenz. Diese Merkmale jetzt zu unterdrücken, wäre nicht nur unzulässig, sondern geradezu kriminell. Denn worauf kann all unsere Hoffnung jetzt basieren, wenn nicht auf der Tatsache, dass die Jahre der öffentlichen Verzweiflung gleichzeitig Jahre der rettenden Reue sein werden, in denen die geistige Kraft wiederbelebt und neue Menschen herangezogen werden, neue Arbeiter auf dem russischen Feld. Russland kann sich nicht erneuern, ohne (neben vielen anderen Dingen) vor allem seine Intelligenz zu erneuern. Und darüber laut und offen zu sprechen, ist eine Pflicht der Überzeugung und des Patriotismus. Eine kritische Haltung gegenüber bestimmten Aspekten des spirituellen Erscheinungsbildes der russischen Intelligenz ist keineswegs mit einer bestimmten Weltanschauung verbunden, die ihr am fremdsten ist. Menschen mit unterschiedlichen Weltanschauungen, die weit voneinander entfernt sind, können sich in diesem Punkt einig sein, und dies zeigt am besten, dass die Zeit für eine solche Selbstkritik tatsächlich gekommen ist und dass sie den lebenswichtigen Bedürfnissen zumindest eines Teils der Intelligenz selbst entspricht. Der Charakter der russischen Intelligenz im Allgemeinen wurde unter dem Einfluss zweier Hauptfaktoren geformt, äußerer und innerer. Das erste ist der ständige und gnadenlose Druck der Polizeipresse auf sie, der eine schwächere Gruppe im Geiste platt machen und völlig zerstören kann, und die Tatsache, dass sie auch unter diesem Druck Leben und Energie bewahrte, zeugt auf jeden Fall von ihrem absolut außergewöhnlichen Mut und ihrer Vitalität. Die Isolation vom Leben, in die die gesamte Atmosphäre des alten Regimes die Intelligenz versetzte, verstärkte die Merkmale der „Untergrund“-Psychologie, die bereits für ihr spirituelles Erscheinungsbild charakteristisch waren, fror sie spirituell ein, unterstützte und rechtfertigte bis zu einem gewissen Grad ihren politischen Monoideismus („Hannibals Eid“ des Kampfes gegen die Autokratie) und erschwerte die Möglichkeit einer vielfältigen spirituellen Entwicklung. Eine solche Gelegenheit und ein solches Bedürfnis können sich erst jetzt ergeben, und darin kann man auf jeden Fall nicht umhin, die spirituelle Errungenschaft der Befreiungsbewegung zu sehen. Der zweite, innere Faktor, der den Charakter unserer Intelligenz bestimmt, ist ihre besondere Weltanschauung und die damit verbundene spirituelle Verfassung. Dieser Aufsatz wird sich ausschließlich der Charakterisierung und Kritik dieser Weltanschauung widmen. Ich kann nicht anders, als das grundlegendste Merkmal der Intelligenz in ihrer Einstellung zur Religion zu erkennen. Es ist auch unmöglich, die Grundzüge der russischen Revolution zu verstehen, wenn wir diese Haltung der Intelligenz gegenüber der Religion nicht im Mittelpunkt behalten. Die historische Zukunft Russlands hängt aber auch von der Lösung der Frage ab, wie sich die Intelligenz in Bezug auf die Religion selbst bestimmen wird, ob sie in ihrem Zustand bleiben wird oder ob uns in diesem Bereich eine Revolution, eine wahre Revolution in Geist und Herz, erwartet. Es wurde (in Anlehnung an Dostojewski) oft darauf hingewiesen, dass die spirituelle Zusammensetzung der russischen Intelligenz Züge der Religiosität aufweist, die manchmal sogar christlich anmutet. Diese Eigenschaften wurden in erster Linie durch ihre äußeren historischen Schicksale gefördert, einerseits durch staatliche Verfolgung, die in ihr ein Gefühl des Märtyrertums und der Beichte hervorrief, andererseits durch eine erzwungene Isolation vom Leben, die Tagträumerei, manchmal Großherzigkeit, Utopismus und allgemein einen unzureichenden Realitätssinn entwickelte. Damit verbunden ist für sie die Tatsache, dass ihr die fest etablierte, „spießbürgerliche“ Lebensweise des Westens psychologisch fremd bleibt – wenn auch vielleicht nur vorerst. Europa mit seinen alltäglichen Tugenden, mit seiner arbeitsintensiven Wirtschaft, aber auch mit seiner Flügellosigkeit und Begrenztheit. Einen klassischen Ausdruck des spirituellen Konflikts zwischen dem russischen Intellektuellen und dem europäischen Spießbürgertum finden wir in den Schriften von Herzen2. Ähnliche Gefühle wurden in der modernen russischen Literatur mehr als einmal geäußert. Die Vollständigkeit, die Verbundenheit mit der Erde und die spirituelle Tiefe dieser Lebensweise sind für den russischen Intellektuellen abscheulich, obwohl wir alle wissen, wie sehr er es braucht, zumindest die Lebens- und Arbeitstechniken von Westlern zu lernen. Im Gegenzug ist die westliche Bourgeoisie empört und unverständlich über diese wandernde Rus, einen emigrierten freien Mann, der sich immer noch von den Inspirationen von Stenka Razin und Emelka Pugachev ernährt, auch wenn sie in moderne Sprache übersetzt wurden, und in den letzten Revolutionsjahren hat dieser spirituelle Antagonismus offenbar seine größte Spannung erreicht. Wenn wir versuchen, diesen „Antibürgertum“ der russischen Intelligenz aufzuschlüsseln, erweist er sich als ein mixtum compositum, das aus ganz unterschiedlichen Elementen besteht. Es gibt hier auch einen Anteil des erblichen Adels, der seit mehreren Generationen von der Sorge um das tägliche Brot und überhaupt von der alltäglichen, „spießbürgerlichen“ Seite des Lebens befreit ist. Es herrscht ein erheblicher Mangel an Kultur, an harter, disziplinierter Arbeit und einem maßvollen Lebensstil sind sie nicht gewöhnt. Aber es gibt zweifellos auch eine gewisse, wenn auch vielleicht nicht so große, unbewusste religiöse Abneigung gegen das spirituelle Spießbürgertum, gegen das „Reich dieser Welt“, um die Selbstzufriedenheit zu beruhigen. Eine gewisse Jenseitigkeit, ein eschatologischer Traum von der Stadt Gottes, vom kommenden Reich der Wahrheit (unter verschiedenen sozialistischen Pseudonymen) und dann der Wunsch, die Menschheit – wenn nicht vor der Sünde, dann vor dem Leiden – zu retten, sind, wie wir wissen, die konstanten und charakteristischen Merkmale der russischen Intelligenz. Der Schmerz aus der Disharmonie des Lebens und der Wunsch, ihn zu überwinden, zeichnen selbst die bedeutendsten intellektuellen Schriftsteller aus (Gl. Uspensky, Garshin). In diesem Wunsch nach der kommenden Stadt, vor der die irdische Realität verblasst, behielt die Intelligenz, vielleicht in der erkennbarsten Form, die Züge der verlorenen Kirche bei. Wie oft habe ich in der Zweiten Staatsduma, in den stürmischen Reden des atheistischen Linksblocks, gehört – seltsam zu sagen! - Anklänge an die Psychologie der Orthodoxie, der Einfluss ihrer spirituellen Impfung wurde plötzlich offenbart. Im Allgemeinen erklären die von der Kirche geförderten spirituellen Fähigkeiten nicht gerade eine der besten Eigenschaften der russischen Intelligenz, die sie beispielsweise mit der Abkehr von der Kirche verliert. etwas Puritanismus, rigoristische Moral, eine Art Askese; strictness of personal life; Solche, zum Beispiel, die Führer der russischen Intelligenz wie Dobrolyubov und Chernyshevsky (beide Seminaristen, aufgewachsen in religiösen Geistlichenfamilien), behalten ihren früheren moralischen Charakter fast intakt, der jedoch von ihren historischen Kindern und Enkeln allmählich verloren geht. Christliche Züge, die ohne Wissen und Willen wahrgenommen werden, durch die Umgebung, von der Familie, vom Kindermädchen, aus der gesamten spirituellen Atmosphäre, durchdrungen von kirchlichen Ansichten und Bräuchen, leuchten im spirituellen Erscheinungsbild der besten und größten Persönlichkeiten der russischen Revolution durch. Angesichts der Tatsache, dass dadurch der gesamte wirkliche Gegensatz zwischen der christlichen und der intellektuellen Mentalität verdunkelt wird, ist es wichtig festzustellen, dass diese Merkmale einen oberflächlichen, entlehnten, gewissermaßen atavistischen Charakter haben und mit der Schwächung der christlichen Fähigkeiten verschwinden, um eine vollständigere Manifestation des intellektuellen Typs zu erreichen, der sich in den Tagen der Revolution mit größter Kraft offenbarte und dann die letzten Spuren des Christentums abschüttelte. Auch die russische Intelligenz, insbesondere in früheren Generationen, zeichnet sich durch ein Schuldgefühl gegenüber dem Volk aus, das ist eine Art „soziale Reue“, natürlich nicht vor Gott, sondern vor dem „Volk“ bzw. „Proletariat“. Obwohl diese Gefühle eines „reumütigen Adligen“ oder eines „klassenlosen Intellektuellen“ in ihrem historischen Ursprung auch einen gewissen gesellschaftlichen Beigeschmack des Adels haben, hinterlassen sie auch im Gesicht der Intelligenz einen Eindruck von besonderer Tiefe und Leiden. Dazu kommen noch die Selbstaufopferung, die ständige Opferbereitschaft seiner besten Vertreter und sogar die Suche nach ihnen. Was auch immer die Psychologie dieses Opfers sein mag, es stärkt auch die Jenseitigkeit der Intelligenz, die ihr Erscheinungsbild dem Spießertum so fremd macht und ihr die Züge der Religiosität verleiht. Und doch ist trotz alledem bekannt, dass es keine atheistischere Intelligenz gibt als die Russen. Atheismus ist der allgemeine Glaube, in den diejenigen getauft werden, die sich der intellektuell-humanistischen Kirche anschließen, und zwar nicht nur aus der gebildeten Klasse, sondern auch aus dem Volk. Und so geschah es von Anfang an, vom geistigen Vater der russischen Intelligenz, Belinsky. Und so wie jedes Umfeld seine eigenen Gewohnheiten, seine eigenen Überzeugungen entwickelt, so ist der traditionelle Atheismus der russischen Intelligenz sozusagen zu einer Selbstverständlichkeit geworden, über die nicht einmal gesprochen wird, ein Zeichen guter Form. Ein gewisses Maß an Bildung und Aufklärung ist in den Augen unserer Intelligenz ein Synonym für religiöse Gleichgültigkeit und Verleugnung. Es gibt keine Debatte darüber zwischen verschiedenen Fraktionen, Parteien, „Trends“; alles vereint sie. Die dürftige Kultur der Intelligenz mit ihren Zeitungen, Zeitschriften, Trends, Programmen, Moralvorstellungen und Vorurteilen ist durch und durch davon durchtränkt, so wie die Atmung das Blut oxidiert, das sich dann im ganzen Körper ausbreitet. Es gibt keine wichtigere Tatsache in der Geschichte der russischen Aufklärung als diese. Und gleichzeitig müssen wir zugeben, dass der russische Atheismus keineswegs eine bewusste Ablehnung ist, nicht das Ergebnis einer komplexen, schmerzhaften und langwierigen Arbeit des Geistes, des Herzens und des Willens, das Ergebnis des persönlichen Lebens. Nein, es wird am häufigsten vom Glauben übernommen und behält diese Merkmale des naiven religiösen Glaubens bei, nur von innen nach außen, und das ändert sich nicht, weil es militante, dogmatische, wissenschaftliche Formen annimmt. Dieser Glaube basiert auf einer Reihe unkritischer, ungeprüfter und in seiner dogmatischen Form natürlich falschen Aussagen, nämlich dass die Wissenschaft kompetent sei, Fragen der Religion endgültig zu klären und sie darüber hinaus im negativen Sinne löse; Hinzu kommt eine misstrauische Haltung gegenüber der Philosophie, insbesondere der Metaphysik, die ebenfalls im Vorfeld abgelehnt und verurteilt wurde. Dieser Glaube wird von Wissenschaftlern und Unwissenschaftlern, Alt und Jung, geteilt. Die Assimilation erfolgt im Jugendalter, was biografisch natürlich bei manchen früher, bei anderen später geschieht. In diesem Alter ist es normalerweise leicht und sogar natürlich, die Ablehnung der Religion zu akzeptieren, die sofort durch den Glauben an Wissenschaft und Fortschritt ersetzt wird. Unsere Intelligenz bleibt, wenn sie einmal diesen Standpunkt vertreten hat, in den meisten Fällen ihr ganzes Leben lang bei dieser Überzeugung und hält diese Fragen für bereits ausreichend geklärt und endgültig gelöst, hypnotisiert von der allgemeinen Einstimmigkeit in dieser Meinung. Heranwachsende werden zu reifen Männern, einige von ihnen eignen sich ernsthafte wissenschaftliche Kenntnisse an, werden zu herausragenden Spezialisten, und in diesem Fall werfen sie zugunsten des jugendlich geglaubten, dogmatisch akzeptierten Atheismus auf der Schulbank ihre Autorität als wissenschaftliche Spezialisten in die Waagschale, auch wenn sie auf dem Gebiet dieser Fragen nicht autoritärer sein würden als jeder denkende und fühlende Mensch. Auf diese Weise entsteht in unserer höheren Schule eine spirituelle Atmosphäre, in der die wachsende Intelligenz gebildet wird. Und es ist erstaunlich, wie wenig Eindruck auf die russische Intelligenz von Menschen mit tiefer Bildung, Intelligenz und Genie gemacht wurde, als sie sie zur religiösen Vertiefung, zum Erwachen aus dem dogmatischen Schlaf aufriefen, wie wenig von unseren religiösen Denkern und slawophilen Schriftstellern bemerkt wurde, Vl. Soloviev, Bucharew, Buch. S. Trubetskoy und andere, wie taub unsere Intelligenz gegenüber den religiösen Predigten von Dostojewski und sogar L.N. blieb. Tolstoi, trotz des äußeren Kults seines Namens. Was am russischen Atheismus am meisten auffällt, ist sein Dogmatismus, das heißt, man könnte sagen, die religiöse Frivolität, mit der er akzeptiert wird. Tatsächlich wurde das religiöse Problem in all seiner enormen und außergewöhnlichen Bedeutung und Brisanz bis vor Kurzem von der russischen „gebildeten“ Gesellschaft einfach nicht wahrgenommen oder verstanden; Im Allgemeinen interessierte es sich für Religion nur insoweit, als sie mit Politik oder der Verkündigung des Atheismus verbunden war. Die Ignoranz unserer Intelligenz in Religionsfragen ist erstaunlich. Ich sage dies nicht, um sie zu beschuldigen, denn dies könnte eine hinreichende historische Rechtfertigung haben, sondern um ihren geistigen Zustand zu diagnostizieren. In Bezug auf die Religion ist unsere Intelligenz einfach noch nicht aus der Jugend herausgekommen, sie hat noch nicht ernsthaft über Religion nachgedacht und sich keine bewusste religiöse Selbstbestimmung gegeben, sie hat noch nicht im religiösen Denken gelebt und steht daher streng genommen nicht über der Religion, wie sie sich selbst denkt, sondern außerhalb der Religion. Der beste Beweis dafür ist der historische Ursprung des russischen Atheismus. Es wurde von uns aus dem Westen übernommen (nicht umsonst wurde es das erste Mitglied des Glaubensbekenntnisses unseres „Westlerismus“). Wir akzeptierten es als das letzte Wort der westlichen Zivilisation, zuerst in Form des Voltairianismus und Materialismus der französischen Enzyklopädisten, dann des atheistischen Sozialismus (Belinsky), später des Materialismus der 60er Jahre, des Positivismus, des Feuerbachschen Humanismus, in der Neuzeit des ökonomischen Materialismus und – der allerletzten Jahre der Kritik. Auf dem vielästigen Baum der westlichen Zivilisation, dessen Wurzeln tief in der Geschichte liegen, haben wir nur einen Zweig ausgewählt, ohne alle anderen zu kennen und nicht kennen zu wollen, im vollen Vertrauen, dass wir uns die authentischste europäische Zivilisation einflößen. Doch die europäische Zivilisation verfügt nicht nur über eine Vielfalt an Früchten und zahlreichen Zweigen, sondern auch über Wurzeln, die den Baum ernähren und mit ihren gesunden Säften viele giftige Früchte gewissermaßen neutralisieren. Daher haben selbst negative Lehren in ihrer Heimat neben anderen mächtigen spirituellen Bewegungen, die sich ihnen widersetzen, eine völlig andere psychologische und historische Bedeutung, als wenn sie in der Kulturwüste auftauchen und behaupten, die einzigen zu sein, die zur Grundlage der russischen Aufklärung und Zivilisation werden. Si duo idem dicunt, non est idem. Noch nie wurde eine Kultur auf einem solchen Fundament aufgebaut. Heutzutage wird oft vergessen, dass mindestens die Hälfte der westeuropäischen Kultur religiöse Wurzeln hat, die auf den religiösen Grundlagen des Mittelalters und der Reformation basieren. Wie auch immer unsere Einstellung zur reformatorischen Dogmatik und zum Protestantismus im Allgemeinen sein mag, es lässt sich nicht leugnen, dass die Reformation in der gesamten westlichen Welt einen enormen religiösen Aufschwung auslöste, der nicht den Teil von ihr ausschloss, der dem Katholizismus treu blieb, aber auch gezwungen war, sich zu erneuern, um seine Feinde zu bekämpfen. Die neue Persönlichkeit des europäischen Menschen wurde in diesem Sinne in der Reformation geboren (und dieser Ursprung hat ihn geprägt), auch politische Freiheit, Gewissensfreiheit, Menschen- und Bürgerrechte wurden von der Reformation (in England) proklamiert; Die neueste Forschung zeigt auch die Bedeutung des Protestantismus, insbesondere in der Reformation, im Calvinismus und im Puritanismus, sowie für die wirtschaftliche Entwicklung, für die Entwicklung von Personen, die geeignet sind, Führer der sich entwickelnden Volkswirtschaft zu werden. Im Protestantismus entwickelte sich überwiegend die moderne Wissenschaft und insbesondere die Philosophie. Und diese ganze Entwicklung verlief in strenger historischer Kontinuität und Schrittweise, ohne Brüche oder Zusammenbrüche. Die Kulturgeschichte der westeuropäischen Welt stellt ein zusammenhängendes Ganzes dar, in dem sowohl das Mittelalter als auch die Reformationszeit sowie die Strömungen der Neuzeit noch lebendig sind und einen notwendigen Platz haben. Bereits in der Reformationszeit wurde auch die spirituelle Richtung identifiziert, die sich für die russische Intelligenz als entscheidend erwies. Mit der Reformation, der humanistischen Renaissance, dem Revival und der klassischen Antike wurden auch einige Merkmale des Heidentums wiederbelebt. Parallel zum religiösen Individualismus der Reformation verstärkte sich auch der neuheidnische Individualismus, der den natürlichen, nicht wiedergeborenen Menschen verherrlichte. Nach dieser Auffassung ist der Mensch von Natur aus gut und schön, die nur durch äußere Bedingungen verzerrt wird; Es reicht aus, den natürlichen Zustand des Menschen wiederherzustellen, und damit wird alles erreicht. Hier liegt die Wurzel verschiedener Naturrechtstheorien sowie der neuesten Lehren über den Fortschritt und die Allmacht externer Reformen allein zur Lösung menschlicher Tragödien und folglich des gesamten modernen Humanismus und Sozialismus. Die äußere, scheinbare Nähe von religiösem und heidnischem Individualismus beseitigt nicht ihre tiefen inneren Unterschiede, und deshalb beobachten wir in der modernen Geschichte nicht nur eine parallele Entwicklung, sondern auch einen Kampf zwischen diesen beiden Strömungen. Die Stärkung der Motive des humanistischen Individualismus in der Geistesgeschichte markiert die Ära der sogenannten „Aufklärung“ im 17., 18. und teilweise 19. Jahrhundert. Die Aufklärung zieht aus den Prämissen des Humanismus die radikalsten negativen Schlussfolgerungen: Im Bereich der Religion kommt es durch den Deismus zu Skeptizismus und Atheismus; im Bereich der Philosophie über Rationalismus und Empirismus bis hin zu Positivismus und Materialismus; im Bereich der Moral, über die „natürliche“ Moral bis hin zum Utilitarismus und Hedonismus. Der materialistische Sozialismus kann auch als die jüngste und ausgereifteste Frucht der Aufklärung angesehen werden. Dieser Trend, der teilweise ein Produkt des Zerfalls der Reformation ist und selbst eines der zerfallenden Prinzipien im spirituellen Leben des Westens darstellt, hat großen Einfluss auf die moderne Geschichte. Sie inspirierte die große Französische Revolution und die meisten Revolutionen des 19. Jahrhunderts und lieferte andererseits die spirituelle Grundlage für das europäische Spießbürgertum, dessen Dominanz bisher die heroische Ära der Aufklärung abgelöst hat. Es ist jedoch sehr wichtig, nicht zu vergessen, dass die Aufklärung in der Geschichte der Kultur nie eine ausschließliche oder gar dominante Rolle gespielt hat und auch nicht spielt, obwohl das Gesicht des europäischen Landes dank der weit verbreiteten und in der Kälte des Spießertums unter den Massen verbreiteten und in der Kälte des Spießertums erstarrten Volksphilosophie der Aufklärung immer mehr verzerrt wird; Baum der europäischen Kultur und ernährt sich noch immer, sogar unsichtbar für das Auge, von den spirituellen Säften alter religiöser Wurzeln. Diese Wurzeln, dieser gesunde historische Konservatismus bewahren die Stärke dieses Baumes, obwohl er in dem Maße, in dem die Erleuchtung in die Wurzeln und den Stamm eindringt, auch zu verdorren und zu faulen beginnt. Daher kann die westeuropäische Zivilisation in ihrer historischen Grundlage nicht als irreligiös angesehen werden, obwohl sie im Bewusstsein der jüngsten Generationen tatsächlich immer mehr zu einer irreligiösen Religion wird. Unsere Intelligenz ging in ihrem Westernismus nicht über die äußere Aneignung der neuesten politischen und sozialen Ideen des Westens hinaus und akzeptierte sie in Verbindung mit den extremsten und schärfsten Formen der Aufklärungsphilosophie. Die westliche Zivilisation in ihrem organischen Ganzen ist an dieser von der Intelligenz selbst getroffenen Auswahl im Wesentlichen nicht einmal schuld. Aus der Perspektive seiner Geschichte verschwindet für den russischen Intellektuellen die Rolle der „düsteren“ Ära des Mittelalters, der gesamten Reformationszeit mit ihren enormen spirituellen Errungenschaften, der gesamten Entwicklung des wissenschaftlich-philosophischen Denkens sowie der extremen Aufklärung vollständig. Am Anfang war die Barbarei, und dann brach die Zivilisation an, das heißt Aufklärung, Materialismus, Atheismus, Sozialismus – das ist die einfache Geschichtsphilosophie des durchschnittlichen russischen Intellektuellen. Deshalb müssen wir im Kampf um die russische Kultur unter anderem auch für einen tiefergehenden, historisch bewussten Westernismus kämpfen. Warum hat unsere Intelligenz die Lehren der Aufklärung so leicht übernommen? Dafür lassen sich viele historische Gründe anführen, doch war diese Auswahl gewissermaßen auch eine freie Angelegenheit der Intelligenz selbst, für die sie vor Heimat und Geschichte gleichermaßen verantwortlich ist. Auf jeden Fall ist dadurch die Verbindung der Zeiten in der russischen Aufklärung unterbrochen, und unser Heimatland ist von diesem Bruch geistig erkrankt. Unsere Intelligenz lehnt das Christentum und die von ihm aufgestellten Lebensstandards sowie den Atheismus oder, besser gesagt, anstelle des Atheismus ab und nimmt die Dogmen der Religion des Menschen und der Göttlichkeit in allen Varianten wahr, die von der westeuropäischen Aufklärung entwickelt wurden (und darüber hinaus in einer vereinfachten Elementarform). Sein Hauptdogma, das für alle seine Varianten charakteristisch ist, ist der Glaube an die natürliche Vollkommenheit des Menschen, an den endlosen Fortschritt menschlicher Kräfte, aber gleichzeitig an sein mechanisches Verständnis. Da alles Böse durch die äußere Unordnung der menschlichen Gesellschaft erklärt wird und es daher weder persönliche Schuld noch persönliche Verantwortung gibt, besteht die gesamte Aufgabe der Gesellschaftsordnung darin, diese äußeren Unordnungen natürlich durch äußere Reformen zu überwinden. Indem man die Vorsehung und jeden in der Geschichte verwirklichten ursprünglichen Plan leugnet, stellt sich ein Mensch an die Stelle der Vorsehung und sieht in sich selbst seinen Retter. Diese Selbsteinschätzung wird nicht durch das mechanische, manchmal grob materialistische Verständnis des historischen Prozesses behindert, das ihm klar widerspricht und ihn auf die Aktivität elementarer Kräfte reduziert (wie im ökonomischen Materialismus); Der Mensch bleibt immer noch der einzige rationale, bewusste Akteur, seine eigene Vorsehung. Diese Stimmung im Westen, wo sie bereits im Zeitalter der kulturellen Blüte und der spürbaren Macht des Menschen auftrat, ist psychologisch durch das Gefühl der kulturellen Selbstgefälligkeit des reichen Bürgertums geprägt. Obwohl diese Selbstvergöttlichung des europäischen Spießertums – gleichermaßen im Sozialismus wie im Individualismus – für eine religiöse Beurteilung wie abscheuliche Selbstgefälligkeit und Geistesdiebstahl, eine vorübergehende Abstumpfung des Bewusstseins erscheint, ist diese menschliche Gottheit, die ihren eigenen Sturm und Drang hatte, im Westen längst (niemand wird allerdings sagen, für wie lange) zahm und ruhig geworden, wie der europäische Sozialismus. Auf jeden Fall ist es derzeit machtlos, die Arbeitsgrundlagen der europäischen Kultur und die geistige Gesundheit der europäischen Völker zu untergraben (obwohl dies langsam und stetig geschieht). Die jahrhundertealte Tradition und historische Arbeitsdisziplin überwinden praktisch immer noch den verderblichen Einfluss der Selbstvergöttlichung. Anders ist es in Russland, wo hier der Bruch der Verbindung zwischen den historischen Zeiten stattfindet. Die Religion der menschlichen Göttlichkeit und ihr Wesen – die Selbstvergöttlichung – wurden in Russland nicht nur mit jugendlichem Eifer, sondern auch mit jugendlicher Unkenntnis des Lebens und der eigenen Stärken angenommen und erhielten fast fieberhafte Formen. Inspiriert von ihr fühlte sich unsere Intelligenz berufen, die Rolle der Vorsehung für ihr Heimatland zu übernehmen. Sie erkannte sich als die einzige Trägerin des Lichts und der europäischen Bildung in diesem Land, in dem alles, wie es ihr schien, in undurchdringliche Dunkelheit gehüllt war; alles war so barbarisch und fremd. Sie erkannte sich als ihre spirituelle Beschützerin und beschloss, sie zu retten, so gut sie es verstand und wie sie konnte. Die Intelligenz hat eine Position der heroischen Herausforderung und des heroischen Kampfes gegenüber der russischen Geschichte und Moderne eingenommen und sich dabei auf ihr Selbstwertgefühl verlassen. „Heldentum“ ist meiner Meinung nach das Wort, das die grundlegende Essenz der Weltanschauung und des Ideals der Intelligenz ausdrückt, darüber hinaus aber auch das Heldentum der Selbstvergöttlichung. Die gesamte Ökonomie ihrer mentalen Stärke basiert auf diesem Gefühl. Die isolierte Stellung des Intellektuellen im Land, seine Isolation vom Boden, das raue historische Umfeld, der Mangel an ernsthaftem Wissen und historischer Erfahrung übertrieben die Psychologie dieses Heldentums. Der Intellektuelle verfiel, besonders zeitweise, in einen Zustand heroischer Ekstase mit deutlich hysterischem Anflug. Russland muss gerettet werden, und sein Retter kann und muss die Intelligenz im Allgemeinen und sogar der Name im Besonderen sein, und außer ihm gibt es keinen Retter und keine Erlösung. Nichts bestätigt die Psychologie des Heldentums mehr als äußere Verfolgung, Verfolgung, Kampf mit seinen Wechselfällen, Gefahren und sogar dem Tod. Und – wir wissen – die russische Geschichte hat daran nicht gespart, die russische Intelligenz entwickelte und wuchs in einer Atmosphäre ständigen Märtyrertums, und man kann nicht anders, als sich vor dem Schrein des Leidens der russischen Intelligenz zu beugen. Aber die Bewunderung für diese Leiden in ihrer langen Vergangenheit und schwierigen Gegenwart vor dem „Kreuz“, ob freiwillig oder unfreiwillig, wird einen nicht dazu zwingen, über das zu schweigen, was immer noch die Wahrheit bleibt, worüber man nicht schweigen kann, selbst im Namen der Ehrfurcht vor dem Märtyrertum der Intelligenz. Leiden und Verfolgung heiligen den Helden also vor allem sowohl in seinen eigenen Augen als auch für seine Umgebung. Und da dieses Schicksal aufgrund der traurigen Eigenheiten des russischen Lebens oft schon in jungen Jahren ereilt, stellt sich dieses Selbstbewusstsein auch früh ein und das weitere Leben ist dann nur noch eine konsequente Entwicklung in die akzeptierte Richtung. In der Literatur und aus eigenen Beobachtungen kann man leicht viele Beispiele dafür finden, wie das Polizeiregime einerseits die Menschen verkrüppelt und ihnen die Möglichkeit zu nützlicher Arbeit nimmt, und wie es andererseits zur Entwicklung einer besonderen spirituellen Aristokratie, sozusagen eines patentierten Heldentums bei seinen Opfern, beiträgt. Es ist bitter, darüber nachzudenken, wie groß der Einfluss des Polizeiregimes in der Psychologie des russischen intellektuellen Heldentums war, wie groß sein Einfluss nicht nur auf das äußere Schicksal der Menschen, sondern auch auf ihre Seelen, auf ihre Weltanschauung war. Auf jeden Fall fanden die Einflüsse der westlichen Aufklärung, der Religion der menschlichen Göttlichkeit und der Selbstvergöttlichung in den russischen Lebensbedingungen einen unerwarteten, aber mächtigen Verbündeten. Wenn ein junger Intellektueller 3 – etwa ein Student oder Student – ​​noch Zweifel daran hat, dass er bereits reif für die historische Mission des Retters des Vaterlandes ist, dann ist die Anerkennung dieser Reife seitens M. vn. D. beseitigt in der Regel diese Zweifel. Die Umwandlung eines russischen Jugendlichen oder eines gestrigen Jedermanns in einen heroischen Typus aufgrund der dafür erforderlichen internen Arbeit ist ein einfacher, meist kurzfristiger Prozess der Assimilation einiger Grundsätze der Religion der Menschengottheit und eines quasi-wissenschaftlichen „Programms“ und einer entsprechenden Veränderung des eigenen Wohlbefindens, aus dem heroische Buskins hervorgehen. In der weiteren Entwicklung vollenden Leid, Verbitterung über die Grausamkeit der Obrigkeit, schwere Opfer, Verluste die Entwicklung dieses Typus, der dann alles andere als von Zweifeln an seiner Mission geprägt sein kann. Der heldenhafte Intellektuelle gibt sich daher nicht mit der Rolle eines bescheidenen Arbeiters zufrieden (auch wenn er gezwungen ist, sich darauf zu beschränken); Sein Traum ist es, der Retter der Menschheit oder zumindest des russischen Volkes zu sein. Was für ihn benötigt wird (natürlich in Träumen), ist kein garantiertes Minimum, sondern ein heroisches Maximum. Maximalismus ist ein integraler Bestandteil des intellektuellen Heldentums, der sich in der Zeit der Russischen Revolution mit so erstaunlicher Klarheit zeigte. Das ist keine Parteizugehörigkeit, nein – das ist die eigentliche Seele des Heldentums, denn der Held lässt sich überhaupt nicht mit wenig ab. Auch wenn er die Chance, dieses Maximum jetzt zu verwirklichen, nicht sieht und nie sehen wird, ist er in Gedanken nur mit ihm beschäftigt. Er macht in seiner Vorstellung einen historischen Sprung und fixiert seinen Blick, ohne sich für den eingeschlagenen Weg zu interessieren, auf einen hellen Punkt am Rande des historischen Horizonts. Ein solcher Maximalismus weist Anzeichen von ideologischer Besessenheit und Selbsthypnose auf; es fesselt das Denken und entwickelt Fanatismus, taub gegenüber der Stimme des Lebens. Dies gibt auch eine Antwort auf die historische Frage, warum in der Revolution die extremsten Tendenzen siegten, während die unmittelbaren Aufgaben des Augenblicks immer mehr bis zum Maximum definiert wurden (bis hin zur Verwirklichung einer sozialen Republik oder Anarchie). Aus diesem Grund wurden diese extremeren und offensichtlich wahnsinnigeren Tendenzen immer stärker und verdrängten mit der allgemeinen Linksbewegung unserer feigen und passiven Gesellschaft, die leicht Gewalt unterworfen ist, immer mehr gemäßigte Tendenzen (man erinnere sich nur an den Hass der „Kadetten“ seitens des „linken Blocks“). Jeder Held hat seine eigene Art, die Menschheit zu retten und muss sein eigenes Programm entwickeln. Üblicherweise wird hierfür eines der Programme politischer Parteien oder Fraktionen übernommen, die sich, ohne sich in ihren Zielen zu unterscheiden (meist basieren sie auf den Idealen des materialistischen Sozialismus oder neuerdings auch des Anarchismus), in ihren Mitteln und Wegen unterscheiden. Es wäre ein Fehler zu glauben, dass diese Programme politischer Parteien psychologisch dem entsprechen, was sie in der Mehrheit der parlamentarischen Parteien in der westeuropäischen Welt vertreten; Es ist viel mehr, es ist ein religiöses Credo, der sicherste Weg, die Menschheit zu retten, ein ideologischer Monolith, der nur entweder akzeptiert oder abgelehnt werden kann. Im Namen des Glaubens an das Programm bringen die besten Vertreter der Intelligenz Opfer für Leben, Gesundheit, Freiheit und Glück. Obwohl diese Programme meist auch als „wissenschaftlich“ deklariert werden, was ihren Charme erhöht, sollte man besser nicht über den Grad ihrer tatsächlichen „Wissenschaftlichkeit“ sprechen, und auf jeden Fall können ihre eifrigsten Anhänger in Bezug auf ihren Entwicklungs- und Bildungsgrad in dieser Angelegenheit schlechte Richter sein. Obwohl sich jeder als Held fühlt und gleichermaßen dazu berufen ist, Vorsehung und Erlöser zu sein, sind sie sich über die Methoden und Wege dieser Erlösung nicht einig. Und da Meinungsverschiedenheiten im Programm tatsächlich die Kernstränge der Seele berühren, wird die Zwietracht in der Partei völlig unauflösbar. Die unter dem „Jakobinismus“ leidende Intelligenz, die im Namen der Rettung des Volkes nach einer „Machtergreifung“, nach einer „Diktatur“ strebt, zerfällt unweigerlich und zerstreut sich in untereinander verfeindete Fraktionen, und dies ist umso deutlicher zu spüren, je höher die Temperatur des Heldentums steigt. Intoleranz und gegenseitiger Streit sind so bekannte Merkmale unserer Parteiintelligenz, dass es genügt, sie nur zu erwähnen. Der intellektuellen Bewegung widerfährt so etwas wie eine Selbstvergiftung. Aus dem Wesen des Heldentums ergibt sich, dass es ein passives Einflussobjekt, die Rettung eines Volkes oder einer Menschheit, voraussetzt, während der Held – persönlich oder kollektiv – immer nur im Singular gedacht wird. Wenn es mehrere Helden und heroische Mittel gibt, dann sind Rivalität und Zwietracht vorprogrammiert, denn mehrere „Diktaturen“ gleichzeitig sind unmöglich. Heroismus als allgemein verbreitete Haltung ist kein sammelndes, sondern ein trennendes Prinzip; es schafft keine Kollaborateure, sondern Rivalen. 4 Unsere Intelligenz, die fast überall nach Kollektivismus, nach einer möglichen Konziliarität der menschlichen Existenz strebt, stellt in ihrer Struktur etwas Antikonziliares, Antikollektivistisches dar, denn sie trägt das trennende Prinzip der heroischen Selbstbehauptung in sich. Der Held ist gewissermaßen ein Übermensch, der sich gegenüber seinen Nachbarn in der stolzen und trotzigen Pose eines Retters verhält, und bei all ihrem Wunsch nach Demokratie ist die Intelligenz nur eine besondere Art spiritueller Aristokratie, die sich den „Spießbürgern“ arrogant entgegenstellt. Jeder, der in intellektuellen Kreisen gelebt hat, kennt diese Arroganz und Selbstgefälligkeit, das Bewusstsein der eigenen Unfehlbarkeit und die Verachtung gegenüber Andersdenkenden und diesen abstrakten Dogmatismus, in den hier jede Lehre geworfen wird, gut. Aufgrund ihres Maximalismus bleibt die Intelligenz für die Argumente des historischen Realismus und der wissenschaftlichen Erkenntnisse unzugänglich. Der Sozialismus selbst bleibt für sie kein kollektiver Begriff, der eine allmähliche, sozioökonomische Transformation bezeichnet, die sich aus einer Reihe privater und sehr spezifischer Reformen zusammensetzt, keine „historische Bewegung“, sondern ein überhistorisches „Endziel“ (in der Terminologie des berühmten Streits mit Bernstein), zu dem es notwendig ist, durch einen Akt intellektuellen Heldentums einen historischen Sprung zu machen. Daher der Mangel an historischem Realitätssinn und die geometrische Geradlinigkeit der Urteile und Einschätzungen, ihre berüchtigte „Prinzipienhaftigkeit“. Es scheint, dass kein einziges Wort so oft aus dem Mund eines Intellektuellen kommt; er beurteilt alles zunächst „prinzipiell“, also tatsächlich abstrakt, ohne sich mit der Komplexität der Realität auseinanderzusetzen und sich dadurch oft von der Schwierigkeit zu befreien, die Situation richtig einzuschätzen. Jeder, der bei der Arbeit mit Intellektuellen zu tun hatte, weiß, wie teuer diese intellektuelle „prinzipielle“ Unpraktikabilität ist, die manchmal dazu führt, dass eine Mücke ausgesiebt und ein Kamel verschlungen wird. Ihr Maximalismus stellt das größte Hindernis dar, ihre Ausbildung gerade in den Bereichen zu verbessern, die sie als ihre Spezialität betrachtet, in sozialen und politischen Fragen. Denn wenn man sich davon überzeugt, dass das Ziel und die Methode der Bewegung bereits festgelegt sind, und zwar „wissenschaftlich“, dann schwächt sich natürlich das Interesse an der Untersuchung der mittleren, engsten Verbindungen ab. Bewusst oder unbewusst lebt die Intelligenz in einer Atmosphäre der Erwartung eines sozialen Wunders, einer allgemeinen Katastrophe, in einer eschatologischen Stimmung 5 . Das Heldentum strebt danach, die Menschheit aus eigener Kraft und darüber hinaus mit äußeren Mitteln zu retten; daher die ausschließliche Bewertung von Heldentaten, die das Programm des Maximalismus maximal verkörpern. Sie müssen etwas bewegen, etwas tun, das über Ihre Kräfte hinausgeht, und das aufgeben, was Ihnen am wertvollsten ist, Ihr Leben – das ist das Gebot des Heldentums. Durch eine Heldentat, die weit über die Grenzen der gewöhnlichen Pflicht hinausgeht, können Sie zum Helden und gleichzeitig zum Retter der Menschheit werden. Dieser in der intellektuellen Seele lebende Traum dient, obwohl er nur für wenige realisierbar ist, als allgemeiner Maßstab für Urteile, als Kriterium für Lebensbeurteilungen. Eine solche Handlung auszuführen ist sowohl ungewöhnlich schwierig, weil sie die Überwindung der stärksten Instinkte der Bindung an das Leben und der Angst erfordert, als auch ungewöhnlich einfach, weil sie eine Willensanstrengung über einen relativ kurzen Zeitraum erfordert und die damit verbundenen oder erwarteten Ergebnisse als so großartig angesehen werden. Manchmal verschmilzt der Wunsch, das Leben zu verlassen, weil man es nicht bewältigen kann, die Ohnmacht, die Lasten des Lebens zu tragen, bis zur Ununterscheidbarkeit mit heroischer Selbstverleugnung, sodass man sich unwillkürlich fragt: Ist das Heldentum oder Selbstmord? Natürlich können die intellektuellen Heiligen viele solcher Helden nennen, die ihr ganzes Leben lang Leiden und anhaltende Willensanstrengungen als Heldentat auf sich genommen haben, doch trotz der Unterschiede je nach Stärke der einzelnen Individuen bleibt dieser allgemeine Ton derselbe. Offensichtlich ist eine solche Haltung den Stürmen der Geschichte viel besser angepasst als ihrer Ruhe, die die Helden quält. The greatest possibility of heroic deeds, irrational “elation,” exaltation, intoxication with struggle, creating an atmosphere of some kind of heroic adventurism - all this is the native element of heroism. Deshalb ist die Macht der revolutionären Romantik unter unserer Intelligenz, ihr berüchtigter „Revolutionismus“, so groß. We must not forget that the concept of revolution is negative, it does not have independent content, but is characterized only by the denial of what it destroys, therefore the pathos of revolution is hatred and destruction. But another one of the greatest Russian intellectuals, Bakunin, formulated the idea that the destructive spirit is at the same time a creative spirit, and this faith is the main nerve of the psychology of heroism. Es vereinfacht die Aufgabe der historischen Konstruktion, denn für ein solches Verständnis sind vor allem starke Muskeln und Nerven, Temperament und Mut erforderlich, und wenn man sich die Chroniken der Russischen Revolution anschaut, erinnert man sich oft an dieses Verständnis ... Die Psychologie des intellektuellen Heldentums ist für solche sozialen Gruppen und Situationen am attraktivsten, für die sie in der gesamten Abfolge des geradlinigen Maximalismus am natürlichsten ist. Die günstigste Kombination dieser Bedingungen stellen unsere Studierenden dar. Dank der Jugend mit ihrer Physiologie und Psychologie, dem Mangel an Lebenserfahrung und wissenschaftlichem Wissen, ersetzt durch Begeisterung und Selbstvertrauen, dank der privilegierten sozialen Stellung, die jedoch nicht die bürgerliche Isolation westlicher Studenten erreicht, drückt unsere Jugend den Typus des heroischen Maximalismus in größter Vollständigkeit aus. Und wenn im Christentum die Ältestenschaft die natürliche Verkörperung spiritueller Erfahrung und Führung ist, dann wurde diese Rolle in unserer Intelligenz ganz natürlich von der studentischen Jugend eingenommen. Spirituelle Pädokratie 6 ist das größte Übel unserer Gesellschaft und gleichzeitig eine symptomatische Manifestation des intellektuellen Heldentums, dessen Hauptmerkmale, jedoch in betonter und übertriebener Form. Dieses hässliche Verhältnis, in dem sich die Einschätzungen und Meinungen der „studentischen Jugend“ als richtungsweisend für die Älteren erweisen, stellt die natürliche Ordnung der Dinge auf den Kopf und schadet sowohl den Älteren als auch den Jüngeren gleichermaßen. Historisch gesehen steht diese spirituelle Hegemonie im Zusammenhang mit der wirklich fortgeschrittenen Rolle, die die studentische Jugend mit ihren Impulsen in der russischen Geschichte spielte, psychologisch erklärt sich dies jedoch aus der spirituellen Zusammensetzung der Intelligenz, die für den Rest ihres Lebens – in ihren hartnäckigsten und klügsten Vertretern – in ihrer Weltanschauung dieselbe studentische Jugend bleibt. Daher die zutiefst bedauerliche und gewohnheitsmäßige Gleichgültigkeit und, was noch viel schlimmer ist, die stillschweigende oder sogar offene Zustimmung, mit der wir zusehen, wie unsere Jugend ohne Wissen, ohne Erfahrung, aber mit dem Vorwurf des intellektuellen Heldentums ernsthafte soziale Experimente aufnimmt, die in ihren Folgen gefährlich sind und mit dieser Aktivität natürlich nur die Reaktion verstärken. Die Tatsache der sehr geringen Alterszusammensetzung der Gruppen mit den maximalistischsten Aktionen und Programmen wurde kaum ausreichend wahrgenommen und gewürdigt. Und was noch viel schlimmer ist, viele Leute finden, dass dies völlig normal ist. „Student“ wurde in den Tagen der Revolution zu einem gebräuchlichen Namen für einen Intellektuellen. Jedes Alter hat seine Vorteile, und die Jugend mit ihren verborgenen Stärken hat besonders viele davon. Diejenigen, denen die Zukunft am Herzen liegt, sorgen sich am meisten um die jüngere Generation. Aber geistig von ihm abhängig zu sein, sich bei ihm einzuschmeicheln, sich seiner Meinung hinzugeben, ihn als Maßstab zu nehmen – das zeugt von der geistigen Schwäche der Gesellschaft. Auf jeden Fall bleibt es ein Kennzeichen einer ganzen historischen Periode und der gesamten spirituellen Struktur des intellektuellen Heldentums, dass das Ideal eines christlichen Heiligen und Asketen hier durch das Bild eines revolutionären Studenten ersetzt wurde. Der Maximalismus der Ziele ist auch mit dem Maximalismus der Mittel verbunden, der sich in den letzten Jahren leider manifestiert hat. In dieser Unleserlichkeit der Mittel, in diesem heroischen „Alles ist erlaubt“ (von Dostojewski in „Verbrechen und Sühne“ und in „Dämonen“ vorgegeben), spiegelt sich die menschlich-göttliche Natur des intelligenten Heldentums, seine inhärente Selbstvergöttlichung, die Versetzung an die Stelle Gottes statt der Vorsehung, am stärksten wider, und zwar nicht nur in Zielen und Plänen, sondern auch in den Wegen und Mitteln der Umsetzung. Ich verwirkliche meine Idee und befreie mich dafür von den Fesseln der gewöhnlichen Moral, ich erlaube mir nicht nur das Recht auf Eigentum, sondern auch auf Leben und Tod anderer, wenn dies für meine Idee notwendig ist. In jedem Maximalisten steckt ein kleiner Napoleon aus dem Sozialismus oder Anarchismus. Unmoral oder, wie es in der alten Sprache heißt, Nihilismus ist eine notwendige Folge der Selbstvergöttlichung; Hier lauert die Gefahr der Selbstzerstörung und das unvermeidliche Scheitern. Und diese bitteren Enttäuschungen, die viele in der Revolution erlebten, dieses unauslöschliche Bild von Eigensinn, Enteignung, Massenterror, all das war kein Zufall, sondern war die Offenbarung jener spirituellen Potenziale, die notwendigerweise in der Psychologie der Selbstvergöttlichung verborgen liegen7. Der Aufstieg des Heldentums ist eigentlich nur ausgewählten Naturen und darüber hinaus in außergewöhnlichen Momenten der Geschichte zugänglich, während das Leben mittlerweile aus dem Alltag besteht und die Intelligenz nicht nur aus heroischen Naturen besteht. Ohne wirklichen Heldentum oder die Möglichkeit seiner Manifestation wird Heldentum zu einer Anmaßung, zu einer trotzigen Pose; Es entwickelt sich ein besonderer Geist heroischer Heuchelei und unverantwortlicher Kritik, ständiger „prinzipieller“ Widerstand, ein übertriebenes Gefühl für die eigenen Rechte und ein geschwächtes Bewusstsein für Pflichten und persönliche Verantwortung im Allgemeinen. Der gewöhnlichste Mann auf der Straße, der keineswegs höher und manchmal niedriger als seine Umgebung steht, beginnt bereits, sich mit seiner intellektuellen Uniform zu arrogieren, wenn er eine intellektuelle Uniform anzieht. Dieses Übel macht sich besonders im Leben unserer Provinz bemerkbar. Selbstvergöttlichung auf Kredit, aber immer zum Helden machend, ist in der Lage, Arrogante zu erziehen. Dadurch werden einem Menschen absolute Normen und unerschütterliche Prinzipien des persönlichen und sozialen Verhaltens entzogen und sie durch Eigenwillen oder selbstverrichtete Arbeit ersetzt. Der Nihilismus ist daher eine schreckliche Geißel, ein schreckliches spirituelles Geschwür, das unsere Gesellschaft zersetzt. Das heroische „Alles ist erlaubt“ wird unmerklich durch schlichte Prinzipienlosigkeit in allem ersetzt, was das persönliche Leben, das persönliche Verhalten betrifft, das den Alltag erfüllt. Dies ist einer der wichtigen Gründe, warum wir bei einer solchen Fülle an Helden so wenige einfach anständige, disziplinierte und leistungsfähige Menschen haben und dass diese sehr heldenhaften Jugendlichen, nach deren Kurs sich die ältere Generation definiert, im Leben so unmerklich und leicht entweder zu „überflüssigen Menschen“ oder zu Tschechow- und Gogol-Typen werden und am Ende bei Wein und Karten landen, wenn nicht sogar noch schlimmer. Puschkin lüftet mit seiner genialen Wahrhaftigkeit den Schleier über die mögliche Zukunft des tragischen und vorzeitigen Todes von Lensky und sieht dahinter ein sehr prosaisches Bild. Versuchen Sie, im Geiste das Gleiche für einen anderen jungen Mann zu tun, der jetzt vom Heiligenschein eines Helden umgeben ist, und stellen Sie sich ihn einfach in der Rolle eines Arbeiters vor, nachdem der Affekt des Heldentums verblasst ist und eine Leere des Nihilismus in seiner Seele zurückbleibt. Nicht umsonst hielt der intellektuelle Dichter Nekrasov, der Autor von „Ein Ritter für eine Stunde“, den frühen Tod für die beste Apotheose intellektuellen Heldentums. Weine nicht so wütend über ihn: Gnadenlose Vulgarität ist kein Schatten Ich hatte keine Zeit, es darauf anzubringen usw. Dieselbe heroische Affektiertheit, oberflächlich und zerbrechlich, erklärt die erstaunliche Instabilität intellektueller Geschmäcker, Überzeugungen und Stimmungen, die sich je nach Laune der Mode ändern. Viele sind nun überrascht über den Stimmungsumschwung, der in den letzten Jahren stattgefunden hat, von einer heroisch-revolutionären Stimmung zu einer nihilistischen und pornografischen Stimmung, sowie über diese Selbstmordepidemie, die man zu Unrecht nur mit der politischen Reaktion und den schwierigen Eindrücken des russischen Lebens erklären kann. Aber dieser Wechsel und diese Hysterie scheinen für die Intelligenz natürlich zu sein, und sie selbst hat sich in ihrem Wesen nicht verändert, was erst bei diesem Wechsel des historischen Feiertags und Alltagslebens deutlicher zum Vorschein kam; Falsches Heldentum bleibt nicht ungestraft. Der geistige Zustand der Intelligenz muss ernsthafte Besorgnis erregen. Und die größte Sorge bereitet die junge, heranwachsende Generation und insbesondere das Schicksal der intellektuellen Kinder. Die leblose Intelligenz, losgelöst von der organischen Struktur des Lebens, ohne eigene solide Grundlage, mit ihrem Atheismus, ihrem geradlinigen Rationalismus und ihrer allgemeinen Lockerheit und Prinzipienlosigkeit im Alltag, gibt diese Eigenschaften an ihre Kinder weiter, mit dem einzigen Unterschied, dass unseren Kindern schon in der Kindheit die gesunden Säfte vorenthalten bleiben, die ihre Eltern vom Volk erhalten haben. Ich befürchte, dass die Degenerationserscheinungen immer schneller auftreten. Die Konzepte persönlicher Moral, persönlicher Selbstverbesserung und Persönlichkeitsentwicklung sind bei der Intelligenz äußerst unpopulär und umgekehrt hat das Wort sozial einen besonderen sakramentalen Charakter. Obwohl die Einstellung der Intelligenz zur Welt eine extreme Selbstbestätigung des Einzelnen, seine Selbstvergötterung darstellt, verfolgt die Intelligenz in ihren Theorien genau dieses Individuum gnadenlos und reduziert es manchmal vollständig auf den Einfluss der Umwelt und der spontanen Kräfte der Geschichte (gemäß der allgemeinen Lehre der Aufklärung). Die Intelligenz will nicht zugeben, dass das Individuum lebendige schöpferische Energie enthält, und bleibt taub gegenüber allem, was sich diesem Problem nähert: taub nicht nur gegenüber der christlichen Lehre, sondern sogar gegenüber der Lehre Tolstois (die dennoch ein gesundes Körnchen persönlicher Selbstvertiefung enthält) und gegenüber allen philosophischen Lehren, die einen dazu zwingen, damit zu rechnen. Unterdessen liegt ihre Hauptschwäche im Fehlen einer korrekten Persönlichkeitslehre. Die Perversion der Persönlichkeit, die Falschheit des eigentlichen Ideals für ihre Entwicklung ist die Hauptursache für die Schwächen und Unzulänglichkeiten unserer Intelligenz, ihr historisches Versagen. Die Intelligenz muss sich nicht von außen, sondern von innen aufrichten, und nur sie selbst kann dies tun, durch eine kostenlose spirituelle Leistung, unsichtbar, aber ganz real. Die Eigentümlichkeit des intellektuellen Heldentums wird uns deutlicher, wenn wir es mit dem entgegengesetzten spirituellen Bild vergleichen – dem christlichen Heldentum oder genauer gesagt der christlichen Askese 8, denn ein Held im Christentum ist ein Asket. Der Hauptunterschied ist hier weniger äußerlicher als vielmehr innerlicher, religiöser Natur. Ein Held, der sich dank dieser spirituellen Usurpation in die Rolle der Vorsehung versetzt, schreibt sich größere Verantwortung zu, als er tragen kann, und größere Aufgaben, als der Mensch zur Verfügung hat. Ein christlicher Asket glaubt an Gott, den Versorger, ohne dessen Willen ihm kein Haar vom Kopf fällt. Die Geschichte und ein einzelnes menschliches Leben erscheinen in seinen Augen als die Verwirklichung der Konstruktion Gottes, wenn auch für ihn in einzelnen Details unverständlich, vor der er sich durch die Heldentat des Glaubens demütigt. Dadurch wird er sofort von heroischen Posen und Anmaßungen befreit. Seine Aufmerksamkeit richtet sich auf sein unmittelbares Geschäft, seine eigentlichen Pflichten und deren strikte, strikte Ausführung. Natürlich erfordert sowohl die Bestimmung als auch die Erfüllung dieser Pflichten manchmal nicht weniger Weitblick und Wissen, als intellektueller Heldentum behauptet. Die Aufmerksamkeit richtet sich hier jedoch auf das Bewusstsein der persönlichen Pflicht und deren Erfüllung, auf die Selbstbeherrschung, und diese Verlagerung des Fokus der Aufmerksamkeit auf sich selbst und seine Verantwortung, die Befreiung vom falschen Wohlbefinden des ungerufenen Retters der Welt und dem damit unweigerlich verbundenen Stolz heilt die Seele und erfüllt sie mit einem Gefühl gesunder christlicher Demut. Dostoevsky called the Russian intelligentsia to this spiritual self-denial, to the sacrifice of their proud intellectual “I” in the name of the highest shrine in his Pushkin speech: “Humble yourself, proud man, and first of all break your pride... You will conquer yourself, you will humble yourself, and you will become free as you never imagined, and you will begin a great work and you will make others free, and you will see happiness, for your life will be filled”... 9 . Es gibt kein Wort, das unter der Intelligenz unpopulärer ist als Demut; Es gibt nur wenige Konzepte, die größeren Missverständnissen und Verzerrungen ausgesetzt sind, an denen die intellektuelle Demagogie so leicht ihre Zähne schärfen könnte, und dies zeugt vielleicht am besten von der spirituellen Natur der Intelligenz und entlarvt ihren stolzen Heldentum, der auf Selbstvergöttlichung basiert. Gleichzeitig ist Demut nach dem einhelligen Zeugnis der Kirche die erste und grundlegende christliche Tugend, aber auch außerhalb des Christentums eine sehr wertvolle Eigenschaft, die in jedem Fall von einem hohen spirituellen Entwicklungsstand zeugt. Für einen Intellektuellen ist es leicht zu verstehen, dass beispielsweise ein echter Wissenschaftler mit der Vertiefung und Erweiterung seines Wissens den Abgrund seiner Unwissenheit nur noch deutlicher spürt, so dass der Erfolg des Wissens für ihn mit einem zunehmenden Verständnis seiner Unwissenheit, einer Zunahme der intellektuellen Demut einhergeht, wie die Biographien großer Wissenschaftler bestätigen. Und umgekehrt ist selbstbewusste Selbstgefälligkeit oder die Hoffnung, aus eigener Kraft vollständiges und befriedigendes Wissen zu erlangen, ein sicheres und unverzichtbares Symptom wissenschaftlicher Unreife oder einfach Jugend. Das gleiche Gefühl tiefer Unzufriedenheit mit seinem Werk, seiner Widersprüchlichkeit mit den Schönheitsidealen, den Aufgaben der Kunst zeichnet einen echten Künstler aus, für den sein Werk unweigerlich zur Qual wird, obwohl er darin nur sein Leben findet. Ohne dieses Gefühl der ewigen Unzufriedenheit mit seinen Schöpfungen, das man Demut vor der Schönheit nennen kann, gibt es keinen wahren Künstler. Das gleiche Gefühl begrenzter individueller Kräfte angesichts wachsender Aufgaben erfasst den philosophischen Denker, den Staatsmann, den Sozialpolitiker usw. Aber wenn die Natürlichkeit und Notwendigkeit der Demut in diesen besonderen Bereichen menschlichen Handelns relativ leicht zu verstehen ist, warum ist sie dann in Bezug auf den zentralen Bereich des spirituellen Lebens, nämlich die moralische und religiöse Selbstprüfung, so schwierig? Hier zeigt sich die entscheidende Bedeutung des einen oder anderen höheren Kriteriums, eines Ideals für den Einzelnen: ob dieses Kriterium der Selbstprüfung durch das Bild der vollkommenen göttlichen Persönlichkeit gegeben ist, die in Christus verkörpert ist, oder durch einen selbstvergöttlichten Menschen in der einen oder anderen seiner irdisch begrenzten Hüllen (Menschheit, Volk, Proletariat, Übermensch), also letztlich durch sein eigenes „Ich“, der aber in heroischer Pose vor sich selbst gestanden hat. Der verfeinerte spirituelle Blick des Asketen in einen begrenzten, durch Sünde und Leidenschaften verzerrten Menschen und vor allem in sich selbst offenbart immer neue Unvollkommenheiten, das Gefühl der Distanz zum Ideal nimmt zu, mit anderen Worten, die moralische Entwicklung des Einzelnen geht mit einem zunehmenden Bewusstsein seiner Unvollkommenheiten einher oder drückt sich, was dasselbe ist, in Demut vor Gott und im „Wandeln mit Gott“ aus (wie dies in der kirchlichen, patristischen Literatur ständig erklärt wird). Und dieser Unterschied zwischen heroischem und christlichem Selbstwertgefühl dringt in alle Windungen der Seele, in alles Wohlergehen ein. Aufgrund des Fehlens eines Ideals des Individuums (genauer gesagt seiner Perversion) bleibt bei der Intelligenz zwangsläufig alles, was die religiöse Kultur des Individuums, seine Entwicklung und Disziplin betrifft, völlig vernachlässigt. Es fehlen jene absoluten Normen und Werte, die für diese Kultur notwendig sind und nur in der Religion gegeben sind. Und vor allem gibt es keinen Begriff von Sünde und kein Sündengefühl, sodass das Wort Sünde für das Ohr der Intelligenz fast so wild und fremdartig klingt wie Demut. Die ganze Macht der Sünde, ihre quälende Schwere, die Weitläufigkeit und Tiefe ihres Einflusses auf das gesamte menschliche Leben, mit einem Wort – die ganze Tragödie des sündigen Zustands des Menschen, deren Ausgang in Gottes ewigem Plan nur Golgatha geben konnte, all dies bleibt außerhalb des Bewusstseinsfeldes der Intelligenz, die sozusagen in der religiösen Kindheit nicht über der Sünde, sondern unter ihrem Bewusstsein steht. Gemeinsam mit Rousseau und der gesamten Aufklärung glaubte sie, dass der natürliche Mensch von Natur aus gut sei und dass die Lehre von der Erbsünde und der grundsätzlichen Verdorbenheit der menschlichen Natur ein abergläubischer Mythos sei, dem es in der moralischen Erfahrung nichts Entsprechbares gäbe. Daher kann und sollte im Allgemeinen keine besondere Sorge um die Kultur des Einzelnen (im Hinblick auf solch eine verabscheuungswürdige „Selbstverbesserung“) bestehen, und alle Energie sollte ausschließlich für den Kampf zur Verbesserung der Umwelt aufgewendet werden. Indem man die Persönlichkeit ganz und gar zu ihrem Produkt erklärt, wird derselben Persönlichkeit angeboten, diese Umgebung zu verbessern, so wie Baron Münchhausen sich an den Haaren aus dem Sumpf zieht. Dieser Mangel an Sündenbewusstsein und zumindest eine gewisse Scheu davor erklärt viele Merkmale der Geistes- und Lebensweise der Intelligenz, und – leider! - viele traurige Aspekte und Ereignisse unserer Revolution sowie der darauf folgende spirituelle Wahnsinn. Unsere Intelligenz ernährte und ernährt sich von vielen schmackhaften Gerichten vom Tisch der westlichen Zivilisation und bringt ihren ohnehin schon verdorbenen Magen völlig durcheinander; Ist es nicht an der Zeit, sich an einfache, grobe, aber sicherlich gesunde und nahrhafte Lebensmittel zu erinnern, etwa an den alten mosaischen Dekalog, um dann zum Neuen Testament zu gelangen? Der heroische Maximalismus wird ganz nach außen projiziert, um äußere Ziele zu erreichen; Was das Privatleben anbelangt, außerhalb der Heldentat und allem, was damit zusammenhängt, erweist er sich als Minimalismus, das heißt, er lässt sie einfach außen vor. Daher ist es ungeeignet, eine stabile, disziplinierte, leistungsfähige Persönlichkeit zu entwickeln, die auf eigenen Beinen steht und nicht auf der Welle der öffentlichen Hysterie, die dann dem Niedergang Platz macht. Der gesamte Typ der Intelligenz wird durch diese Kombination von Minimalismus und Maximalismus bestimmt, in der maximale Ansprüche geltend gemacht werden können, mit minimaler Vorbereitung des Einzelnen sowohl auf dem Gebiet der Wissenschaft als auch der Lebenserfahrung und der Selbstdisziplin, die so deutlich in der unnatürlichen Hegemonie der studentischen Jugend, in unserer spirituellen Pädokratie zum Ausdruck kommt. Offensichtlich kommt kein positiver atheistischer Maximalismus in seinem Glauben auch nur annähernd der christlichen Lehre nahe. Aber es ist nicht dieser Aspekt der Sache, der uns hier interessiert, sondern wie sich diese und jene Lehre im Leben des Einzelnen und in seiner Psychologie widerspiegelt. Und in dieser Hinsicht ist christliche Askese im völligen Gegensatz zum Stolz des intellektuellen Heldentums vor allem Maximalismus im persönlichen Leben, in den an sich selbst gestellten Anforderungen; im Gegenteil, die Strenge des äußeren Maximalismus wird hier völlig beseitigt. Ein christlicher Held oder Asket (nach unserer natürlich etwas konventionellen Terminologie), ohne sich die Aufgaben der Vorsehung zu stellen und ohne daher die Schicksale der Geschichte und der Menschheit mit seiner eigenen oder der individuellen Anstrengung eines anderen zu verbinden, sieht in seiner Tätigkeit in erster Linie die Erfüllung seiner Pflicht gegenüber Gott, des an ihn gerichteten Gebots Gottes. Er ist verpflichtet, sie mit größtmöglicher Vollständigkeit zu erfüllen und möglichst viel Energie und Hingabe bei der Suche nach dem zu zeigen, was seine Arbeit und Pflicht ausmacht; In gewissem Sinne muss er auch den Maximalismus des Handelns anstreben, aber in einem ganz anderen Sinne. Eines der häufigsten Missverständnisse in Bezug auf Demut (es wird jedoch nicht nur bona fide, sondern auch mala fide dargestellt) besteht darin, dass christliche Demut, die innere und unsichtbare Leistung des Kampfes mit dem Egoismus, mit dem Eigenwillen, mit der Selbstvergöttlichung, sicherlich als äußere Passivität, als Versöhnung mit dem Bösen interpretiert wird; als Untätigkeit und sogar Speichelleckerei 10 oder als Nicht-Tun im äußeren Sinne, und die christliche Askese wird mit einer ihrer vielen Formen, wenn auch einer sehr wichtigen, verwechselt, nämlich dem Mönchtum. Aber Askese als innere Struktur des Individuums ist mit jeder äußeren Tätigkeit vereinbar, da sie ihren Prinzipien nicht widerspricht. Sie sind besonders bereit, christliche Demut einer „revolutionären“ Stimmung gegenüberzustellen. Ohne näher auf dieses Thema einzugehen, möchte ich darauf hinweisen, dass die Revolution, d. h. bestimmte politische Aktionen, an sich die Frage nach dem Geist und den Idealen, die sie inspirieren, nicht vorwegnimmt. Die Rede von Dmitry Donskoy mit dem Segen des Heiligen Sergius gegen die Tataren ist eine revolutionäre Aktion im politischen Sinne, als Aufstand gegen die legitime Regierung, aber gleichzeitig, denke ich, war es in den Seelen der Teilnehmer ein Akt christlicher Askese, untrennbar mit der Leistung der Demut verbunden. Und im Gegenteil, die neueste Revolution, die auf dem Atheismus basiert, ist in ihrem Geist nicht nur weit von der christlichen Demut, sondern auch vom Christentum im Allgemeinen entfernt. Ebenso gibt es einen großen spirituellen Unterschied zwischen der puritanischen englischen Revolution und der atheistischen französischen Revolution sowie zwischen Cromwell und Marat oder Robespierre, zwischen Ryleev oder allgemein den Gläubigen der Dekabristen und den späteren Führern der Revolution. Tatsächlich sind einzelne Taten, die als heroisch bezeichnet werden, bei Vorliegen entsprechender historischer Umstände natürlich völlig mit der Psychologie der christlichen Askese vereinbar, aber sie werden nicht im eigenen Namen, sondern im Namen Gottes begangen, nicht heroisch, sondern asketisch, und selbst bei äußerlichen Ähnlichkeiten mit dem Heldentum unterscheidet sich ihre Religionspsychologie dennoch davon. „Das Himmelreich wird mit Gewalt erobert, und die Gewalt anwenden, erfreuen sich daran“ (Matthäus 11,12), von jedem wird „Anstrengung“ verlangt, die größtmögliche Anstrengung seiner Kräfte, um das Gute zu vollbringen, aber selbst diese Anstrengung gibt noch nicht das Recht auf Heldentum, auf geistlichen Stolz, denn es ist nur die Erfüllung der Pflicht: „Wenn du alles erfüllt hast, was dir geboten wurde, sprich: Wir sind wertlose Sklaven, weil wir getan haben, was wir tun mussten“ ( Lukas 17:10). Christliche Askese ist ständige Selbstbeherrschung, der Kampf gegen die niederen, sündigen Seiten des eigenen Selbst, Askese des Geistes. Wenn Heldentum von Ausbrüchen, der Suche nach großen Taten geprägt ist, dann ist hier im Gegenteil die Gleichmäßigkeit des Flusses, „Maße“, Ausdauer, unerbittliche Selbstdisziplin, Geduld und Ausdauer die Norm – Eigenschaften, die der Intelligenz gerade fehlen. Treue Pflichterfüllung, jeder sein eigenes Kreuz tragend, sich selbst verleugnend (also nicht nur im äußeren, sondern noch mehr im inneren Sinne), alles andere der Vorsehung überlassen – das sind die Merkmale wahrer Askese. Im klösterlichen Leben gibt es einen hervorragenden Ausdruck für diesen religiös-praktischen Gedanken: Gehorsam. Dies ist die Bezeichnung für jede Tätigkeit, die einem Mönch übertragen wird, unabhängig davon, ob es sich um wissenschaftliche Arbeit oder um die gröbste körperliche Arbeit handelt, sofern sie im Namen einer religiösen Pflicht ausgeübt wird. Dieses Konzept kann über das Kloster hinaus ausgedehnt und auf jedes Werk angewendet werden, was auch immer es sein mag. Ein Arzt und ein Ingenieur, ein Professor und ein Politiker, ein Fabrikant und sein Arbeiter können sich bei der Erfüllung ihrer Pflichten nicht von ihren persönlichen Interessen leiten lassen, seien sie geistiger oder materieller Art – das spielt keine Rolle, sondern vom Gewissen, den Geboten der Pflicht und seien sie gehorsam. Diese Disziplin des Gehorsams, die „säkulare Askese“ (im deutschen Ausdruck: „innerweltliche Askese“), hatte und ist bis heute großen Einfluss auf die Persönlichkeitsentwicklung in Westeuropa in verschiedenen Arbeitsfeldern. Die Kehrseite des intellektuellen Maximalismus ist die historische Ungeduld, der Mangel an historischer Nüchternheit, der Wunsch, ein soziales Wunder herbeizuführen, und die praktische Ablehnung des theoretisch erklärten Evolutionismus. Im Gegenteil, die Disziplin des „Gehorsams“ sollte zur Entwicklung historischer Nüchternheit, Selbstbeherrschung und Ausdauer beitragen; Es lehrt, die historische Last zu tragen, mit dem Joch des historischen Gehorsams, es fördert das Gefühl der Verbundenheit mit der Vergangenheit und die Wertschätzung für diese Vergangenheit, die jetzt zugunsten der Zukunft so leicht vergessen wird, es stellt die moralische Verbindung der Kinder mit ihren Vätern wieder her. Im Gegenteil, humanistischer Fortschritt ist Väterverachtung, Abscheu vor der eigenen Vergangenheit und deren völlige Verurteilung, historische und oft auch einfach persönliche Undankbarkeit, die den spirituellen Streit zwischen Vätern und Kindern legitimiert. Der Held erschafft die Geschichte nach seinem Plan; er beginnt die Geschichte sozusagen aus sich selbst heraus und betrachtet die vorhandenen Dinge als materielles oder passives Objekt der Einflussnahme. Die Trennung des historischen Zusammenhangs im Gefühl und Willen wird unausweichlich. Die gezogene Parallele ermöglicht es uns, eine allgemeine Schlussfolgerung über die Beziehung zwischen intellektuellem Heldentum und christlicher Askese zu ziehen. Trotz einer gewissen äußerlichen Ähnlichkeit zwischen ihnen gibt es keine innere Affinität, keinen gleichmäßigen Kontakt unter der Oberfläche. Die Aufgabe des Heldentums ist die äußere Erlösung der Menschheit (genauer gesagt des zukünftigen Teils davon) aus eigener Kraft, nach eigenem Plan, „im eigenen Namen“. Ein Held ist jemand, der seine Idee weitestgehend verwirklicht, auch wenn er dafür sein Leben bricht, das ist ein Gottmensch. Die Aufgabe der christlichen Askese besteht darin, Ihr Leben in unsichtbare Selbstverleugnung und Gehorsam zu verwandeln, Ihre Arbeit mit aller Anstrengung, Selbstdisziplin und Selbstbeherrschung auszuführen, aber darin und in sich selbst nur ein Instrument der Vorsehung zu sehen. Ein christlicher Heiliger ist jemand, der seinen persönlichen Willen und seine gesamte empirische Persönlichkeit durch kontinuierliche und unerbittliche Leistung weitestgehend verwandelt hat, um den Willen Gottes so vollständig wie möglich zu durchdringen. Das Bild der Fülle dieser Durchdringung ist der Gottmensch, der kam, „um nicht seinen eigenen Willen zu tun, sondern den Vater, der ihn gesandt hat“ und „im Namen des Herrn kam“. Der Unterschied zwischen dem Christentum (zumindest in seiner ethischen Lehre) und dem intellektuellen Heldentum, das historisch gesehen einige seiner grundlegendsten Dogmen vom Christentum übernommen hat – und vor allem die Idee der Gleichwertigkeit der Menschen, der absoluten Würde des Menschen, der Gleichheit und der Brüderlichkeit – wird heute im Allgemeinen eher heruntergespielt als übertrieben. Dies wurde vor allem durch das Missverständnis der Intelligenz über die gesamte reale Kluft zwischen Atheismus und Christentum erleichtert, weshalb sie das Bild Christi mehr als einmal mit dem üblichen Selbstbewusstsein „korrigierte“ und ihn von „kirchlichen Verzerrungen“ befreite, indem sie ihn als Sozialdemokraten oder sozialistischen Revolutionär darstellte. Ein Beispiel dafür gab der Vater der russischen Intelligenz, Belinsky 11. Diese geschmacklose und für religiöse Gefühle unerträgliche Operation wurde mehr als einmal durchgeführt. Allerdings ist die Intelligenz selbst überhaupt nicht an dieser Annäherung als solcher interessiert, sondern greift in erster Linie auf sie aus politischen Gründen oder aus Gründen der „Agitation“ zurück. Viel subtiler und verführerischer ist eine andere, nicht weniger gotteslästerliche Lüge, die in verschiedenen Formen in letzter Zeit besonders oft wiederholt wird, nämlich die Behauptung, dass der intellektuelle Maximalismus und Revolutionismus, dessen spirituelle Grundlage, wie wir gesehen haben, der Atheismus ist, sich vom Christentum im Wesentlichen nur durch religiöse Unwissenheit unterscheidet. Es genügt, den Namen Marx oder Michailowski durch den Namen Christi und „Kapital“ durch das Evangelium oder, noch besser, die Apokalypse zu ersetzen (um es bequemer zitieren zu können), oder man kann gar nichts ändern, sondern man muss nur seinen revolutionären Charakter stärken und die intellektuelle Revolution fortsetzen, und dann wird daraus ein neues religiöses Bewusstsein geboren (als ob es in der Geschichte keine Beispiele für eine ausreichend fortgesetzte intellektuelle Revolution mit der Entdeckung all ihrer spirituellen Potenziale gäbe, nämlich die große Französische Revolution). War es vor der Revolution noch leicht, den leidenden und verfolgten Intellektuellen, der den heroischen Kampf gegen den bürokratischen Absolutismus auf seinen Schultern trug, mit einem christlichen Märtyrer zu verwechseln, so wurde dies nach der spirituellen Selbstfindung der Intelligenz während der Revolution viel schwieriger. Gegenwärtig kann man auch die für unsere Zeit besonders charakteristische intellektuelle Fälschung des Christentums beobachten, die Aneignung christlicher Worte und Ideen unter Beibehaltung der gesamten spirituellen Erscheinung des intellektuellen Heldentums. Jeder von uns, ein christlicher Intellektueller, findet diese spirituelle Falte tief in sich. Der einfachste Weg für intellektuelles Heldentum, das in christliche Gewänder gekleidet ist und seine intellektuellen Erfahrungen und sein gewohntes heroisches Pathos aufrichtig als christlichen gerechten Zorn akzeptiert, besteht darin, sich im kirchlichen Revolutionismus zu manifestieren, im Gegensatz zu seiner neuen Heiligkeit, seinem neuen religiösen Bewusstsein und den Unwahrheiten der „historischen“ Kirche. Solch ein christlicher Intellektueller, der manchmal nicht in der Lage ist, die durchschnittlichen Anforderungen eines Mitglieds der „historischen Kirche“ wirklich zu erfüllen, fühlt sich am ehesten wie Martin Luther oder darüber hinaus wie ein prophetischer Träger eines neuen religiösen Bewusstseins, der nicht nur dazu berufen ist, das kirchliche Leben zu erneuern, sondern auch neue Formen davon, fast eine neue Religion, zu schaffen. Auch im Bereich der säkularen Politik wird der gewöhnlichste intellektuelle Maximalismus, der den Inhalt revolutionärer Programme ausmacht, einfach mit christlicher Terminologie oder Texten gewürzt und als wahres Christentum in der Politik angeboten. Dies ist ein intellektuelles Christentum, das das Antireligiöseste des intellektuellen Heldentums, nämlich seine mentale Struktur, unberührt lässt, ein Kompromiss gegensätzlicher Prinzipien ist, der eine vorübergehende und vorübergehende Bedeutung hat und keine eigenständige Vitalität besitzt. 12. Es wird von wahrem intellektuellen Heldentum nicht benötigt und ist für das Christentum unmöglich. Das Christentum ist eifersüchtig, wie jede andere Religion; Es ist in einem Menschen nur dann stark, wenn es ihn ganz, seine ganze Seele, sein ganzes Herz, seinen ganzen Willen einnimmt. Und es besteht keine Notwendigkeit, diesen Kontrast abzuschwächen oder abzuschwächen. Dabei geht es nicht um die Veränderung politischer oder parteipolitischer Programme (außerhalb derer die Intelligenz meist nicht an Erneuerung denkt), überhaupt nicht um Programme, sondern um viel mehr – um die menschliche Persönlichkeit selbst, nicht um Aktivität, sondern um den Handelnden. Diese Wiedergeburt findet unsichtbar in der menschlichen Seele statt, aber wenn sich unsichtbare Agenten selbst in der physischen Welt als die stärksten erweisen, dann kann ihre moralische Macht nicht allein aus dem Grund geleugnet werden, dass sie nicht in besonderen Paragraphen der Programme vorgesehen ist. Der russischen Intelligenz steht ein langsamer und schwieriger Weg der persönlichen Umerziehung bevor, auf dem es keine Sprünge, keine Umwälzungen gibt und nur beharrliche Selbstdisziplin siegt. Russland braucht neue Führungskräfte in allen Lebensbereichen: Staat – um „Reformen“ umzusetzen, Wirtschaft – um die Volkswirtschaft zu verbessern, Kultur – um sich für das russische Bildungswesen einzusetzen, Kirche – um die Stärke der Lehrkirche, ihres Klerus und ihrer Hierarchie zu stärken. Neue Menschen werden, wenn Russland auf sie wartet, natürlich nach neuen praktischen Wegen für ihren Dienst suchen und sich – meiner Meinung nach – zusätzlich zu bestehenden Programmen ihrer selbstlosen Suche öffnen 13. In ihrer Haltung gegenüber dem Volk, dessen Dienst sich die Intelligenz zur Aufgabe macht, schwankt sie ständig und unvermeidlich zwischen zwei Extremen – Volksverehrung und spiritueller Aristokratie. Das Bedürfnis nach Volksverehrung in der einen oder anderen Form (sei es in der Form des alten Populismus, der von Herzen stammt und auf dem Glauben an den sozialistischen Geist des russischen Volkes basiert, oder in der neuesten, marxistischen Form, in der einem Teil davon, nämlich dem „Proletariat“, dieselben Eigenschaften statt dem ganzen Volk zugeschrieben werden), entspringt den Grundlagen des Glaubens der Intelligenz. Daraus folgt jedoch zwangsläufig das Gegenteil – eine arrogante Haltung gegenüber dem Volk als Objekt rettenden Einflusses, als Minderjähriger, der ein Kindermädchen braucht, um es zum „Bewusstsein“ zu erziehen, unaufgeklärt im intelligenten Sinne des Wortes. Unsere Literatur hat oft auf die spirituelle Isolation unserer Intelligenz vom Volk hingewiesen. Laut Dostojewski wurde es bereits von Puschkin prophetisch vorhergesagt, zunächst im Bild des ewigen Wanderers Aleko und dann von Eugen Onegin, der eine ganze Reihe „überflüssiger Menschen“ entdeckte. Und tatsächlich sind die Gefühle einer blutsgeschichtlichen Verbindung, eines mitfühlenden Interesses, einer Liebe zur eigenen Geschichte und einer ästhetischen Wahrnehmung davon bei der Intelligenz überraschend selten; Auf seiner Palette dominieren zwei Farben, Schwarz für die Vergangenheit und Rosa für die Zukunft (und im Gegensatz dazu wird die geistige Größe und Schärfe des Blicks unserer großen Schriftsteller deutlicher, die in die Tiefen der russischen Geschichte hinabstiegen und dort „Boris Godunow“, „Das Lied des Kaufmanns“, „Kalaschnikow“, „Krieg und Frieden“) hervorholten. Geschichte ist am häufigsten Material für die Anwendung theoretischer Schemata, die die Köpfe einer bestimmten Zeit beherrschen (z. B. die Klassentheorie). Kampf) oder für publizistische und propagandistische Zwecke. Bekannt ist auch der Kosmopolitismus der russischen Intelligenz 14 . Mit abstrakten Aufklärungsschemata erzogen, nimmt der Intellektuelle ganz natürlich die Pose des Marquis of Pose ein, fühlt sich wie ein Weltbürger, und dieser Kosmopolitismus der Leere, das Fehlen eines gesunden Nationalgefühls, das die Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins behindert, wird mit der Nichtnationalität der Intelligenz in Verbindung gebracht. Die Intelligenz hatte das nationale Problem, das nur die Slawophilen beschäftigte, noch nicht durchdacht und begnügte sich mit „natürlichen“ Erklärungen für den Ursprung der Nationalität (angefangen bei Tschernyschewski, der die eigenständige Bedeutung des nationalen Problems sorgfältig zerstörte 15, bis hin zu den modernen Marxisten, die es im Klassenkampf völlig auflösten). Die nationale Idee basiert nicht nur auf ethnographischen und historischen Grundlagen, sondern vor allem auf religiösen und kulturellen; Es basiert auf dem religiösen und kulturellen Messianismus, in den jedes bewusste Nationalgefühl notwendigerweise eingebunden ist. So war es beim größten Träger der religiös-messianischen Idee, dem alten Israel, und so bleibt es bei jedem großen historischen Volk. Der Wunsch nach nationaler Autonomie, nach der Wahrung der Nationalität, nach ihrem Schutz ist nur ein negativer Ausdruck dieser Idee, die nur in Verbindung mit ihrem impliziten positiven Inhalt Wert hat. Genau so haben die größten Vertreter unseres Nationalbewusstseins die Nationalidee verstanden – Dostojewski, die Slawophilen, Vl. Soloviev, der es mit den Weltaufgaben der russischen Kirche oder der russischen Kultur verband. Ein solches Verständnis der nationalen Idee sollte keineswegs zu nationalistischer Exklusivität führen; im Gegenteil, es untermauert nur positiv die Idee der Brüderlichkeit der Völker und nicht der nationenlosen, atomisierten „Bürger“ oder „Proletarier aller Länder“, die auf ihr Heimatland verzichten. Die so verstandene Idee der Nationalität ist eine der notwendigen positiven Bedingungen für den Fortschritt der Zivilisation. Mit ihrem Kosmopolitismus wirft unsere Intelligenz natürlich viele Schwierigkeiten ab, die bei der praktischen Entwicklung nationaler Fragen unvermeidlich auftreten, 16 aber dies wird mit dem hohen Preis des Todes einer ganzen Seelenseite erkauft, die sich zudem direkt an das Volk richtet, und deshalb wird dieser Kosmopolitismus übrigens so leicht von Vertretern des militanten, chauvinistischen Nationalismus ausgenutzt, die dadurch ein Monopol des Patriotismus haben. Aber das ist nicht einmal der Grund für die tiefste Kluft zwischen der Intelligenz und dem Volk, da es sich immer noch nur um einen abgeleiteten Unterschied handelt; Der Hauptunterschied bleibt die Einstellung zur Religion. Die Weltanschauung und die spirituelle Lebensweise der Menschen werden vom christlichen Glauben bestimmt. Egal wie weit die Distanz zwischen Ideal und Realität auch sein mag, egal wie dunkel und unaufgeklärt unser Volk auch sein mag, sein Ideal ist Christus und seine Lehre,17 und die Norm ist christliche Askese. Was, wenn nicht Askese, war die gesamte Geschichte unseres Volkes, als die Tataren es zuerst unterdrückten, dann die Moskauer und St. Petersburger Staatlichkeit mit dieser jahrhundertealten historischen Last, die die Aufgabe hatte, die westliche Zivilisation sowohl vor wilden Völkern als auch vor den Sandstränden Asiens zu schützen, in diesem grausamen Klima, mit ewigen Hungerstreiks, Kälte und Leiden. Wenn unser Volk all dies ertragen und seine geistige Kraft behalten konnte, lebend daraus hervorgehen konnte, selbst wenn es verkrüppelt war, dann nur deshalb, weil es in seinem Glauben und in den Idealen der christlichen Askese, die die Grundlage seiner nationalen Gesundheit und Vitalität bildeten, eine Quelle geistiger Kraft hatte. Wie die Lampen, die in den Klosterklöstern 18 leuchteten, wohin die Menschen jahrhundertelang strömten, um moralische Unterstützung und Lehre zu suchen, so leuchteten diese Ideale, dieses Licht Christi, für Russland, und da es dieses Licht besitzt, ist unser Volk – das sage ich ohne zu zögern – trotz all seines Analphabetismus aufgeklärter als seine Intelligenz. Aber gerade an diesem zentralen Punkt behandelte und behandelt die Intelligenz alles, was den Glauben des Volkes betrifft, mit völligem Unverständnis und sogar Verachtung. Daher ist der Kontakt zwischen der Intelligenz und dem Volk in erster Linie ein Zusammenprall zweier Glaubensrichtungen, zweier Religionen, und der Einfluss der Intelligenz drückt sich vor allem darin aus, dass sie zwar die Religion des Volkes zerstört, aber auch die Seele des Volkes verdirbt und sie von ihren bisher unerschütterlichen jahrhundertealten Grundlagen entfernt. Aber was gibt sie dafür zurück? Wie versteht sie selbst die Aufgaben der öffentlichen Bildung? Sie versteht sie auf pädagogische Weise, also vor allem als Entwicklung des Geistes und Bereicherung des Wissens. Aufgrund des Mangels an Zeit, Möglichkeiten und vor allem an Bildung bei den Aufklärern selbst wird diese Aufgabe jedoch durch eine dogmatische Darstellung der zu einem bestimmten Zeitpunkt in einer bestimmten Partei vorherrschenden Lehren (natürlich unter dem Deckmantel strengster Wissenschaftlichkeit) oder durch die Vermittlung von verstreutem Wissen aus verschiedenen Bereichen ersetzt. Gleichzeitig wirken sich unser allgemeiner Mangel an Kultur, der Mangel an Schulen, Lehrmitteln und vor allem der Mangel an einfachen Lese- und Schreibkenntnissen stark aus. In jedem Fall wird die Aufgabe der Aufklärung im intellektuellen Sinne vor die Erstbildung gestellt, d. h. Botschaften des Grundwissens oder einfach der Alphabetisierung. Für Geistespädagogen sind diese Aufgaben untrennbar mit politischen und parteipolitischen Aufgaben verbunden, für die oberflächliche Aufklärung nur ein notwendiges Mittel darstellt. Wir alle haben bereits gesehen, wie die Seele des Volkes schauderte, nachdem es mit einer erheblichen Dosis Aufklärung im angegebenen Sinne geimpft wurde, wie bedauerlich es auf diese geistige Leere in Form einer Zunahme der Kriminalität reagierte, zunächst unter einem ideologischen Vorwand, dann ohne diesen Vorwand 19 . Die Intelligenz glaubt fälschlicherweise, dass die russische Aufklärung und die russische Kultur auf dem Atheismus als spiritueller Grundlage aufbauen können, wobei die religiöse Kultur des Einzelnen völlig außer Acht gelassen wird und all dies durch die einfache Vermittlung von Wissen ersetzt wird. Die menschliche Persönlichkeit besteht nicht nur aus Intellekt, sondern vor allem aus Wille, Charakter und Vernachlässigung dessen rächt sich grausam. Die Zerstörung jahrhundertealter religiöser und moralischer Grundlagen unter den Menschen befreit die dunklen Elemente in ihnen, von denen es in der russischen Geschichte so viele gibt, die durch die bösen Tataren und die Instinkte nomadischer Eroberer zutiefst vergiftet wurden. In der historischen Seele des russischen Volkes sind die Bündnisse des Klosters St. Sergius und die Zaporozhye Sich oder die Freien, die die Regimenter der Betrüger füllten, Razin und Pugatschow 20.: Und diese gewaltigen, unorganisierten, elementaren Kräfte in ihrem destruktiven Nihilismus nähern sich nur scheinbar der revolutionären Intelligenz, obwohl sie von ihnen als Revolutionismus in ihrem eigenen Geist akzeptiert wird; Tatsächlich sind sie sehr alten Ursprungs, viel älter als die Intelligenz selbst. Sie wurden von der russischen Staatlichkeit, die ihnen Außengrenzen auferlegte und ihnen Fesseln auferlegte, mühsam überwunden, aber sie wurden von ihr nicht völlig besiegt. Die intellektuelle Aufklärung erweckt mit einer Seite ihres Einflusses diese schlummernden Instinkte und führt Russland in den chaotischen Zustand zurück, der es schwächt und den es mit solchen Schwierigkeiten und Opfern in der Geschichte überwunden hat. Das sind die Lehren der letzten Jahre, die Moral der Revolution im Volk. Dies erklärt die Hauptgründe für den tiefen spirituellen Konflikt, der Russland in der Neuzeit zerreißt; es sozusagen in zwei unvereinbare Hälften spalten, in einen rechten und einen linken Block, in die Schwarzhunderter und die Rothunderter. Die Spaltung in Parteien aufgrund unterschiedlicher politischer Meinungen, sozialer Stellung und Eigentumsinteressen ist in Ländern mit Volksvertretung ein häufiges und weit verbreitetes Phänomen und in gewissem Sinne ein unvermeidliches Übel, aber nirgendwo dringt diese Spaltung so tief ein und verletzt die geistige und kulturelle Einheit der Nation nicht so sehr wie in Russland. Sogar die sozialistischen Parteien Westeuropas, die sich am meisten von der allgemeinen Zusammensetzung der „bürgerlichen“ Gesellschaft unterscheiden, bleiben tatsächlich deren organische Mitglieder und zerstören nicht die Integrität der Kultur. Unsere Unterscheidung zwischen rechts und links unterscheidet sich dadurch, dass sie nicht nur auf der Differenz der politischen Ideale beruht, sondern in der überwiegenden Mehrheit auch auf der Differenz der Weltanschauungen oder Glaubensrichtungen. Wenn wir einen genaueren historischen Vergleich in der Geschichte Westeuropas suchen, ähnelt diese viel eher der Spaltung von Katholiken und Protestanten mit den daraus resultierenden Religionskriegen im Zeitalter der Reformation als den aktuellen politischen Parteien. Um dies zu erkennen, genügt es, diesen rechten und linken Block in seine spirituellen Grundelemente zu zerlegen. Die russische Aufklärung, zu deren Dienst die russische Intelligenz berufen ist, musste gegen den uralten Tatarismus kämpfen, der in verschiedenen Bereichen unseres Lebens tief verwurzelt ist, gegen die Willkür des bürokratischen Absolutismus und seine Untauglichkeit für den Staat, früher gegen die Leibeigenschaft, gegen die Institution der körperlichen Züchtigung, jetzt gegen die Institution der Todesstrafe, gegen die Unhöflichkeit der Moral und ganz allgemein den Kampf für bessere Lebensbedingungen. Darauf läuft der ideelle Inhalt der sogenannten Befreiungsbewegung hinaus, deren Schwierigkeit und Last die Intelligenz auf sich nahm und in diesem Kampf zahlreiche Märtyrerkronen errang. Doch zum Unglück für das russische Leben war dieser Kampf untrennbar mit ihrer negativen Weltanschauung verbunden. Daher entstand für diejenigen, denen der Schatz des Glaubens des Volkes am Herzen lag und die sich berufen fühlten, ihn zu schützen, vor allem für das Volk der Kirche, die Notwendigkeit, gegen intellektuelle Einflüsse auf das Volk zu kämpfen, um seinen Glauben zu schützen. Der Kampf politischer und kultureller Ideale vermischte sich mit religiösen Konflikten, deren ganze Schwere und all ihre bedrohliche Bedeutung für die Zukunft Russlands unsere Intelligenz noch immer nicht ausreichend begreifen kann. Die fast vollständige Abkehr der Intelligenz von der Kirche und die daraus resultierende kulturelle Isolation dieser Kirche führten zu einer weiteren Verschlechterung der historischen Situation. Es versteht sich von selbst, dass für jemanden, der an das mystische Leben der Kirche glaubt, die eine oder andere ihrer empirischen Hüllen zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt nicht von entscheidender Bedeutung ist; Was auch immer es sein mag, es kann und darf keinen Zweifel am endgültigen Triumph und der offensichtlichen Erleuchtung der Kirche für alle aufkommen lassen. Aber wenn wir empirisch argumentieren und die russische Ortskirche als einen Faktor der historischen Entwicklung betrachten, können wir die Tatsache, dass fast die gesamte gebildete Klasse Russlands Atheisten ist, nicht als unwichtig betrachten. Ein solches Blutvergießen musste natürlich das kulturelle und mentale Niveau der verbleibenden Kirchenführer beeinträchtigen. Unter der Intelligenz herrscht meist Schadenfreude über die zahlreichen Übel des Kirchenlebens, die wir keineswegs reduzieren oder leugnen wollen (allerdings bleiben alle positiven Aspekte des Kirchenlebens für die Intelligenz unverständlich oder unbekannt). Aber hat die Intelligenz ein wirkliches Recht auf solche Kritik am kirchlichen Leben, während sie selbst bei derselben Gleichgültigkeit oder grundsätzlichen Verleugnung der Religion verharrt, während sie in der Religion nur Dunkelheit und Idiotie sieht? Eine kirchliche Intelligenz, die wahres Christentum mit einem aufgeklärten und klaren Verständnis kultureller und historischer Aufgaben verbindet (was modernen Kirchenführern so oft fehlt), würde, sofern sie geboren würde, auf ein dringendes historisches und nationales Bedürfnis reagieren. Und selbst wenn sie in dieser Zeit Verfolgung und Verfolgung ertragen müssten, die die Intelligenz im Namen ihrer atheistischen Ideale so sehr erduldet, dann hätte dies eine enorme historische, religiöse und moralische Bedeutung gehabt und einen ganz besonderen Widerhall in der Seele des Volkes gefunden. Doch während die Intelligenz die ganze Kraft ihrer Bildung einsetzt, um den Glauben des Volkes zu zersetzen, nimmt ihre Verteidigung mit trauriger Zwangsläufigkeit immer mehr den Charakter eines Kampfes nicht nur gegen die Intelligenz, sondern auch gegen die Aufklärung an, da sie sich eigentlich nur durch die Intelligenz ausbreitet – Obskurantismus wird zum Mittel der Religionsverteidigung. Diese für beide Seiten unnatürliche Situation, die sich in den letzten Jahren verschärft hat, macht unsere aktuelle Situation besonders schmerzhaft. Und dazu kommt die Tatsache, dass der Kampf mit der Intelligenz zur Verteidigung des Volksglaubens von eigennützigen Anhängern der Reaktion, Betrügern, Fischern in unruhigen Gewässern als Vorwand benutzt wird, und all dies wird zu einem historischen und psychologischen Gewirr verwoben, es entwickeln sich gewohnheitsmäßige Gedankengänge, historische Ideenassoziationen, die sowohl von ihren Anhängern als auch von ihren Gegnern als innerlich bindend und unauflöslich angesehen werden. Beide Pole werden zunehmend mit unterschiedlicher Elektrizität aufgeladen. In diesem hässlichen Ausmaß werden tatsächliche Gruppierungen von Menschen in Lagern etabliert und ein entsprechendes psychologisches Umfeld, konservativ, despotisch, geschaffen. Die Nation ist in zwei Teile gespalten und ihre besten Kräfte werden in einem fruchtlosen Kampf verschwendet. Diese Situation wurde durch unsere gesamte spirituelle Vergangenheit geschaffen, und die Aufgabe der Zeit besteht darin, diese Spaltung zu überwinden, sich über sie zu erheben und zu erkennen, dass sie nicht auf einer inneren, idealen Notwendigkeit, sondern nur auf der Kraft historischer Tatsachen beruht. Es ist an der Zeit, diesen gordischen Knoten unserer Geschichte zu entwirren. Die Seele der russischen Intelligenz ist wie alles russische Leben aus Widersprüchen gewoben und weckt in sich widersprüchliche Gefühle. Man kann nicht anders, als sie zu lieben, und man kann nicht anders, als sich von ihr abstoßen zu lassen. Neben negativen Eigenschaften, die ein Symptom mangelnder Kultur und historischer Unreife sind und uns dazu zwingen, die Intelligenz zu überwinden, leuchten in ihrem leidenden Erscheinungsbild Merkmale spiritueller Schönheit durch, die sie wie eine ganz besondere, teure und zarte Blume aussehen lassen, die von unserer harten Geschichte genährt wird; als wäre sie selbst diese „rote Blume“, gesättigt mit Tränen und Blut, die von einem ihrer edelsten Vertreter, dem großherzigen Garshin, gesehen wurde. Neben dem antichristlichen Prinzip sind in dieser Intelligenz auch die höchsten religiösen Potenziale zu spüren, ein neues historisches Fleisch, das auf seine Spiritualisierung wartet. Diese intensive Suche nach der Stadt Gottes, der Wunsch, den Willen Gottes auf Erden wie im Himmel zu erfüllen, unterscheidet sich grundlegend von der Anziehungskraft der kleinbürgerlichen Kultur auf dauerhaftes irdisches Wohlergehen. Der hässliche intellektuelle Maximalismus mit seiner praktischen Untauglichkeit ist eine Folge religiöser Perversion, kann aber durch religiöse Erholung besiegt werden. Der religiöse Charakter der russischen Intelligenz. Dostojewski verglich in „Dämonen“ Russland und vor allem seine Intelligenz mit dem evangelischen Dämonen, der nur von Christus geheilt wurde und nur zu Füßen des Erlösers Gesundheit und Wiederherstellung der Stärke finden konnte. Dieser Vergleich hat bis heute Gültigkeit. Eine Legion von Dämonen ist in den riesigen Körper Russlands eingedrungen und erschüttert ihn in Krämpfen, quält und verstümmelt ihn. Nur durch eine religiöse Leistung, unsichtbar, aber großartig, ist es möglich, sie zu heilen und von dieser Legion zu befreien. Die Intelligenz lehnte Christus ab, sie wandte sich von seinem Angesicht ab, riss sein Bild aus ihren Herzen, beraubte sich selbst des inneren Lichts des Lebens und zahlt zusammen mit ihrer Heimat für diesen Verrat, für diesen religiösen Selbstmord. Aber es ist seltsam – sie ist nicht in der Lage, diese Herzwunde zu vergessen, ihren Seelenfrieden wiederherzustellen und sich nach der Verwüstung, die sie sich selbst zugefügt hat, zu beruhigen. Nachdem sie Christus verlassen hat, trägt sie seinen Stempel in ihrem Herzen und rennt in unbewusster Sehnsucht nach ihm umher, ohne zu wissen, wie sie ihren spirituellen Durst stillen kann. Und diese ruhelose Angst, dieser überirdische Traum von einer überirdischen Wahrheit prägt sie besonders, macht sie so seltsam, hektisch, unausgeglichen, wie besessen. Wie diese schöne Schulamitin, die ihren Bräutigam verlor: Nachts suchte sie auf ihrem Bett durch die Straßen und Plätze nach dem, den ihre Seele liebte, fragte die Stadtwächter, ob sie ihren Geliebten gesehen hätten, aber die Wächter, die durch die Stadt gingen, schlugen und verwundeten sie nur, anstatt zu antworten (Psalm 3,1-3;4,1). Inzwischen ist der Geliebte, der Eine, nach dem sich ihre Seele sehnt, nahe. Er steht und klopft an dieses Herz, ein stolzes, rebellisches, intelligentes Herz ... Wird sein Klopfen jemals gehört werden? ... Im Aufsatz „Religion und die Intelligenz“ (Russkaya Mysl, 1908. III; separat veröffentlicht. Mi. Darum geht es in meinem Aufsatz „Herzens Geistesdrama“ in der Sammlung „Vom Marxismus zum Idealismus“ und in einer separaten Publikation. Es kann sein, dass ein oder zwei Worte fehlen – dieser Ort wird im Buch verschwiegen. – Anmerkung des Wikisource-Editors. Zwietracht ist natürlich auch in der Geschichte christlicher und anderer religiöser Sekten und Konfessionen zu beobachten. In gewisser Weise wird hier die Psychologie des Heldentums beobachtet, diese Spaltungen haben jedoch auch ihre eigenen besonderen Gründe, die damit nichts zu tun haben. Es besteht keine Notwendigkeit zu zeigen, wie sehr sich diese atheistische Eschatologie von der christlichen Eschatologie unterscheidet. Pädokratie ist die Herrschaft der Kinder. Die mit dem Namen Azef verbundenen Enthüllungen zeigten, wie weit diese Promiskuität der Mittel mit einem heroischen Maximalismus gehen kann, in dem nicht mehr unterschieden wird, wo der Revolutionär aufhört und der Wachmann oder Provokateur beginnt. Carlyle beschreibt in seinem Buch „Heroes and the Heroic in History“ unter dem Namen Heroismus eine spirituelle Gesinnung, die nach der von uns akzeptierten Terminologie dem Typus der Askese nahekommt und sich jedenfalls deutlich vom atheistischen Heroismus unterscheidet. Sammlung op. F. M. Dostojewski, Hrsg. 6., Bd. XII, S. 425. Natürlich lässt alles Fälschungen und Verzerrungen zu, und der Name Demut wird und wird verwendet, um Eigenschaften zu vertuschen, die damit eigentlich nichts gemein haben, insbesondere feige und heuchlerische Speichelleckerei (so wie intellektueller Heldentum und Revolutionismus oft Zügellosigkeit und Rowdytum verbergen). Je höher die Tugend, desto böser sind ihre Karikaturen und Verzerrungen. Aber man sollte ihr Wesen nicht nach ihnen beurteilen. Belinsky schrieb in seinem berühmten Brief an Gogol, diesen feurigen und klassischen Ausdruck der intellektuellen Stimmung: „Was haben Sie zwischen Christus und irgendjemandem, insbesondere der orthodoxen Kirche, gemeinsam gefunden? Er war der Erste, der den Menschen die Lehren der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit verkündete, und durch das Märtyrertum besiegelte und etablierte er die Wahrheit seiner Lehren ... Aber die Bedeutung der Lehren Christi wurde von der philosophischen Bewegung des letzten Jahrhunderts entdeckt.“ (V.G. Belinsky. Brief an Gogol. Mit einem Vorwort von S.A. Vengerov. S.-P.B. 1905, S. 13). Ich betrachte alle diese Fragen in ihrer psychologischen Formulierung und lasse die Betrachtung ihres Wesens beiseite. Postscriptum pro domo sua. Angesichts der harten Charakterisierung der Lebensweise der Intelligenz (Kapitel III-V) kann man mir vorwerfen, dass ich hier ein Urteil über selbstlose, leidende, verfolgte Menschen spreche, zumindest habe ich selbst diese Frage mehr als einmal gestellt. Aber egal, wie niedrig ich über mich selbst denke, ich fühle die Verpflichtung (zumindest als öffentlicher „Gehorsam“), alles zu sagen, was ich sehe, was in meinem Herzen liegt als Ergebnis von allem, was ich über die Intelligenz erlebt, gefühlt und meine Meinung geändert habe; Dies weckt in mir ein Gefühl der Verantwortung und schmerzlicher Angst sowohl gegenüber der Intelligenz als auch gegenüber Russland. Aber wenn ich das geistige Erscheinungsbild und die Ideale der Intelligenz kritisiere, meine ich damit keineswegs, einzelne Individuen zu verurteilen, so wie ich, wenn ich mein Ideal darlege, von dessen Wahrheit ich überzeugt bin, keineswegs meine, dass ich selbst diesem näher stehe als andere. Und ist es möglich, sich dem absoluten Ideal näher zu fühlen? Aber es zu fordern und diejenigen darauf hinzuweisen, die es nicht sehen, ist nicht nur möglich, sondern muss auch. Es ist besser, über den seltsamen und unheilvollen Gesichtsausdruck, den er während des Russisch-Japanischen Krieges erhielt, Stillschweigen zu bewahren, um diese brennenden und schmerzhaften Erinnerungen nicht zu vergiften. In seinen Notizen zu den „Grundlagen der politischen Ökonomie“ D. St. Mill. Daher bleibt die eigentliche Bewegung des „Neoslawismus“ grundsätzlich unbegründet. „Selbst wenn es in unserem Volk Gräueltaten und Sünden gibt, ist dies das, was an ihm unbestreitbar ist: Das ist genau die Tatsache, dass es zumindest in seiner Gesamtheit seine Sünde niemals als Wahrheit akzeptiert und auch nicht akzeptieren will... Sünde ist eine vergängliche Angelegenheit, aber Christus ist ewig. Die Menschen sündigen und begehen jeden Tag schmutzige Tricks, aber in ihren besten Momenten, in den Momenten Christi, werden sie sich niemals in der Wahrheit irren. Genau das ist wichtig, nämlich das, woran die Menschen als ihre Wahrheit glauben, was.“ Sie glauben, dass es so ist, wie sie es sich vorstellen, was sie sich am meisten wünschen, was sie lieben, was sie von Gott verlangen, wonach sie im Gebet schreien. Und mit Christus, natürlich, der Erleuchtung, und in seinen höchsten, schicksalhaften Momenten entscheidet und hat unser Volk immer jede gemeinsame nationale Angelegenheit auf christliche Weise entschieden“ (F. M. Dostoevsky, vollständige Sammlung von Werken, Hrsg. 6, Bd. XXI, 441). Es ist interessant, mit diesem Verständnis der Seele des Volkes, das Dostojewski mit den größten russischen Künstlern und Denkern teilt, die intellektuelle Sichtweise zu vergleichen, die in Belinskys bereits zitiertem Brief zum Ausdruck kommt: „Schauen Sie genauer hin und Sie werden sehen, dass dies von Natur aus ein zutiefst atheistisches Volk ist. In ihm steckt immer noch viel Aberglaube, aber keine Spur von Religiosität (sic) ... mystische Erhebung liegt nicht in seiner Natur; er hat zu viel gesunden Menschenverstand, Klarheit und Positivität.“ Das ist ihm ein Anliegen, und das ist vielleicht die Ungeheuerlichkeit seines historischen Schicksals in der Zukunft.“ (Brief an Gogol, S. 14). Eine kompetente und meisterhafte Beschreibung der moralischen Bedeutung des Klosters in der russischen Geschichte finden Sie in der Rede von Prof. V. O. Klyuchevsky „Der gnädige Erzieher des russischen Volksgeistes (Ehrwürdiger Sergius)“ (Trinity Flower, Nr. 9). Heiraten. auch V. A. Kozhevnikov „Christliche Askese in ihrer Vergangenheit und Gegenwart“ (bereit zur Veröffentlichung). Darüber musste ich bereits im Aufsatz „Intellektuelle und Religion“ sprechen. Heiraten. Merkmale der Kosaken und Saporoschje von Prof. Kljutschewski. Russischer Geschichtskurs. Teil III. M. 1908.