Hrdinství a askeze

(From reflections on the religious nature of the Russian intelligentsia) Odstavec I II III IV V VI VII Rusko prošlo revolucí. Tato revoluce nepřinesla to, co se od ní očekávalo. Pozitivní výdobytky osvobozeneckého hnutí zůstávají podle mnohých dodnes přinejmenším problematické. Ruská společnost, vyčerpaná předchozím stresem a neúspěchy, je v jakési otupělosti, apatii, duchovním zmatku a sklíčenosti. Ruská státnost dosud nevykazovala známky obnovy a posilování, které jsou pro ni tak potřebné, a jako v ospalém království v ní opět vše zamrzlo, spoutáno neodolatelným spánkem. Ruské občanství, zastíněné četnými tresty smrti, mimořádným nárůstem kriminality a všeobecným zhrubnutím morálky, šlo pozitivně zpět. Ruská literatura je zaplavena kalnou vlnou pornografie a senzačních produktů. Je důvod být sklíčený a upadnout do hlubokých pochyb o budoucnosti Ruska. A každopádně teď, po tom všem, co jsme zažili, už není možná jak naivní, poněkud krasavicí slavjanofilská víra, tak růžové utopie starého westernismu. Revoluce zpochybnila samotnou životaschopnost ruského občanství a státnosti; Bez zohlednění této historické zkušenosti, s historickými lekcemi revoluce, nelze vyslovit žádné prohlášení o Rusku, nelze opakovat ani slavjanofila, ani západaře. Po politické krizi přišla krize duchovní, vyžadující hluboké, soustředěné myšlení, sebereflexi, sebezkoumání a sebekritiku. Pokud je ruská společnost skutečně ještě živá a životaschopná, pokud v sobě ukrývá zárodky budoucnosti, pak se tato vitalita musí projevit především v připravenosti a schopnosti poučit se z historie. Neboť historie není jen chronologie, odpočítávající sled událostí, je to životní zkušenost, zkušenost dobra a zla, která tvoří podmínku duchovního růstu, a nic není tak nebezpečné jako smrtelná nehybnost myslí a srdcí, inertní konzervatismus, ve kterém se člověk spokojí s opakováním zadků nebo prostě smetí lekce života, v tajné naději na novou spontánní „povznesení“. Když přemýšlíme o tom, co jsme zažili v posledních letech, nelze v tom všem vidět historickou náhodu nebo jen hru elementárních sil. Zde byl vynesen historický soud, byli zhodnoceni různí účastníci historického dramatu a byly sečteny výsledky celé historické epochy. „Osvobozenecké hnutí“ nevedlo k výsledkům, ke kterým mělo vést, nepřineslo usmíření, obnovu, nevedlo ještě k posílení státnosti (ačkoli po sobě nechalo klíček pro budoucnost - Státní dumu) a ke vzestupu národního hospodářství, nejen proto, že se ukázalo být příliš slabé na to, aby mohlo bojovat proti temným silám dějin, ne, nemohlo zvítězit, protože samo o sobě nebylo v rozporu s úkolem, nebylo v rozporu. Ruská revoluce vyvinula obrovskou destruktivní energii a stala se jako gigantické zemětřesení, ale její tvůrčí síly se ukázaly být mnohem slabší než ty destruktivní. Pro mnohé bylo toto hořké vědomí uloženo v jejich duších jako nejobecnější výsledek jejich zkušenosti. Mělo by být toto vědomí umlčeno a není lepší ho vyjádřit, abychom si položili otázku, proč tomu tak je?... Už jsem měl příležitost v tisku vyjádřit názor, že ruská revoluce byla intelektuální revolucí 1 . Jeho vůdčím duchovním motorem byla naše inteligence s vlastním pohledem na svět, dovednostmi, vkusem, dokonce i společenskými návyky. Samotní intelektuálové to samozřejmě neuznávají – proto jsou intelektuály – a budou, každý v souladu se svým vlastním katechismem, označit tu či onu společenskou třídu za jediný motor revoluce. Aniž bychom zpochybňovali fakt, že bez celé řady historických okolností (mezi nimiž samozřejmě zaujímá první místo ta nešťastná válka) a bez přítomnosti velmi vážných životních zájmů různých společenských vrstev a skupin by je nebylo možné přesunout z jejich míst a přivést je do stavu kvasu, stále trváme na tom, že veškerá ideologická zavazadla, veškerá duchovní propagandistická revoluce, skirmisté dávali vyspělí revolucionáři, skirmisté, pokročilí ze strany inteligence. Duchovně formovala instinktivní touhy mas, podněcovala je svým nadšením, jedním slovem byla nervy a mozkem gigantického těla revoluce. V tomto smyslu je revoluce duchovním dítětem inteligence, a proto je její historie historickým soudem této inteligence. Duše inteligence, tento Petrovův výtvor, je zároveň klíčem k budoucím osudům ruské státnosti a společnosti. Ať už je to dobré nebo špatné, osud Petrova Ruska je v rukou inteligence, bez ohledu na to, jak pronásledovaná a pronásledovaná, bez ohledu na to, jak slabá a dokonce bezmocná se naše inteligence může v tuto chvíli zdát. Ona je oním Petrem vysekaným oknem do Evropy, kterým k nám vstupuje západní vzduch, zároveň životodárný a jedovatý. Jí, této hrstce, patří monopol evropského vzdělání a osvěty v Rusku, je jeho hlavním průvodcem do masy sta milionů lidí, a jestliže se Rusko bez této osvěty pod hrozbou politické a národní smrti neobejde, jak vysoké a významné je historické povolání inteligence, jak obrovská a děsivá je její historická odpovědnost za budoucnost naší země, bezprostřední i vzdálenou! Proto pro vlastence, který miluje svůj lid a zajímá se o potřeby ruské státnosti, není nyní vzrušivější téma k zamyšlení než o povaze ruské inteligence, a zároveň neexistuje bolestnější a znepokojivější starost, než zda ruská inteligence vystoupí na vrchol svého úkolu, zda Rusko dostane vzdělanou třídu, kterou tak potřebuje, s ruskou duší, s osvícenou myslí, jinak silnou vůlí pro Tatary, inteligentní je stále tolik v naší státnosti a veřejnosti, zničí Rusko. Mnozí v Rusku po revoluci a v důsledku jeho zkušeností zažili akutní zklamání z inteligence a její historické vhodnosti; přitom v jeho neúspěchech viděli selhání inteligence. Revoluce odhalila, zdůraznila, posílila takové aspekty jejího duchovního vzhledu, které před ní v plném významu tušil jen málokdo (a především Dostojevskij); ukázalo se, že je jakýmsi duchovním zrcadlem pro celé Rusko a zejména pro jeho inteligenci. Potlačit nyní tyto rysy by bylo nejen nepřípustné, ale přímo trestné. Neboť na čem se nyní může zakládat naše naděje, ne-li na tom, že roky veřejné sklíčenosti budou zároveň roky spasitelného pokání, v nichž se oživí duchovní síla a vyrostou noví lidé, noví pracovníci na ruském poli. Rusko se nemůže obnovit, aniž by obnovilo (spolu s mnoha dalšími věcmi) především svou inteligenci. A mluvit o tom nahlas a otevřeně je povinností přesvědčení a vlastenectví. Kritický postoj k některým aspektům duchovního vzhledu ruské inteligence není v žádném případě spojen ani s nějakým konkrétním světonázorem, který je jí nejvíce cizí. V tomto bodě se mohou sjednotit lidé různých světonázorů, kteří jsou si navzájem vzdáleni, a to nejlépe ukazuje, že čas na takovou sebekritiku skutečně nastal a splňuje životní potřeby alespoň části samotné inteligence. Charakter ruské inteligence obecně se formoval pod vlivem dvou hlavních faktorů, vnějšího a vnitřního. Prvním je neustálý a nelítostný tlak na ni ze strany policejního tisku, schopný zploštit a zcela zničit duchem slabší skupinu, a to, že si i pod tímto tlakem zachovala život a energii, v každém případě svědčí o její naprosto výjimečné odvaze a vitalitě. Izolace od života, do níž celá atmosféra starého režimu umisťovala inteligenci, posílila rysy „undergroundové“ psychologie, charakteristické již pro její duchovní podobu, duchovně ji zmrazila, podporovala a do jisté míry ospravedlňovala její politický monoideismus („Hannibalova přísaha“ boje proti autokracii) a komplikovala možnost diverzifikovaného duchovního rozvoje. Taková příležitost a taková potřeba může nastat teprve nyní a v tomto každopádně nelze nevidět duchovní získání osvobozeneckého hnutí. Druhým, vnitřním faktorem, který určuje charakter naší inteligence, je její zvláštní světonázor a s ním spojená duchovní podoba. Tato esej bude zcela věnována charakterizaci a kritice tohoto světonázoru. Nemohu si pomoci, ale nejzákladnější rys inteligence vidím v jejím postoji k náboženství. Je také nemožné pochopit hlavní rysy ruské revoluce, pokud tento postoj inteligence k náboženství neudržíme v centru pozornosti. Historická budoucnost Ruska ale závisí i na řešení otázky, jak se inteligence bude určovat ve vztahu k náboženství, zda zůstane ve stejném stavu, nebo nás v této oblasti čeká revoluce, opravdová revoluce myslí i srdcí. Mnohokrát bylo (po Dostojevském) zdůrazněno, že duchovní složení ruské inteligence obsahuje rysy religiozity, někdy až křesťanské. Tyto vlastnosti byly pěstovány především jejími vnějšími historickými osudy, na jedné straně vládní perzekucí, která v ní vytvářela pocit mučednictví a zpovědi, na druhé straně nucenou izolací od života, která rozvinula snění, někdy velkosrdečnost, utopismus a obecně nedostatečný smysl pro realitu. V souvislosti s tím je její rys, že pevně zavedený, „filistánský“ způsob života Západu jí zůstává psychologicky cizí – i když možná jen prozatím. Evropa se svými každodenními přednostmi, se svou ekonomikou náročnou na pracovní sílu, ale také s její bezkřídlostí a omezeními. Ve spisech Herzen 2 máme klasické vyjádření duchovního střetu mezi ruským intelektuálem a evropským šosáctvím. Podobné pocity byly vyjádřeny více než jednou v moderní ruské literatuře. Úplnost, připoutanost k zemi a duchovní plížení tohoto způsobu života jsou pro ruského intelektuála ohavné, ačkoli všichni víme, jak moc se potřebuje naučit od lidí ze Západu přinejmenším techniky života a práce. Západní buržoazie je zase znechucená a nepochopitelná tímto potulným Rusem, svobodným emigrantem, stále se živícím inspirací Stenky Razina a Emelky Pugačevové, i když přeloženo do moderního jazyka, a v posledních revolučních letech tento duchovní antagonismus zjevně dosáhl svého největšího napětí. Pokusíme-li se odbourat tento „antiburžoazismus“ ruské inteligence, ukáže se, že jde o mixtum compositum, složené z velmi odlišných prvků. Je zde i podíl dědičné šlechty, v řadě generací oproštěná od starostí o každodenní chléb a obecně od všední, „filistánské“ stránky života. Je tu značná dávka prostě nekulturnosti, nezvyklosti na tvrdou, disciplinovanou práci a odměřený způsob života. Ale je tu nepochybně také jistá, i když možná ne tak velká dávka nevědomě náboženské averze k duchovnímu šosáctví, ke „království tohoto světa“, aby uklidnila samolibost. Jistá nadpozemskost, eschatologický sen o Božím městě, o nadcházejícím království pravdy (pod různými socialistickými pseudonymy) a pak touha zachránit lidstvo – když ne před hříchem, tak před utrpením – tvoří, jak víme, stálé a výrazné rysy ruské inteligence. Bolest z disharmonie života a touha ji překonat odlišuje i nejvýraznější intelektuální spisovatele (Gl. Uspenskij, Garshin). V této touze po přicházejícím městě, před níž bledne pozemská realita, si inteligence zachovala, snad v nejrozpoznatelnější podobě, rysy ztracené církevnosti. Kolikrát jsem v Druhé státní dumě, v bouřlivých projevech ateistického levicového bloku, slyšel – divné říkat! - ozvěny psychologie pravoslaví, náhle se ukázal vliv jeho duchovního očkování. Duchovní dovednosti pěstované církví obecně nevysvětlují jednu z nejlepších vlastností ruské inteligence, kterou ztrácí, když se například vzdaluje od církve. nějaký puritanismus, rigoristická morálka, druh askeze; přísnost osobního života; takoví například vůdci ruské inteligence jako Dobroljubov a Černyševskij (oba seminaristé, vychovaní v řeholních rodinách duchovenstva) si zachovávají téměř nedotčený svůj dřívější mravní charakter, který však jejich historické děti a vnuci postupně ztrácejí. Křesťanské rysy, vnímané bez znalosti a vůle, skrze okolí, od rodiny, od chůvy, z celé duchovní atmosféry, prodchnuté církevními názory a zvyky, prosvítají v duchovním vzhledu těch nejlepších a největších postav ruské revoluce. Vzhledem k tomu, že díky tomu je zatemněn celý skutečný protiklad mezi křesťanskou a intelektuální mentalitou, je důležité prokázat, že tyto rysy mají povrchní, vypůjčený, v jistém smyslu atavistický charakter a mizí, jak křesťanské dovednosti slábnou, s úplnějším projevem intelektuálního typu, který se s největší silou projevil v dobách revoluce a pak setřásl poslední zbytky křesťanství. Ruská inteligence, zejména v předchozích generacích, se také vyznačuje pocitem viny před lidem, jde o jakési „sociální pokání“, samozřejmě ne před Bohem, ale před „lidem“ nebo „proletariátem“. I když tyto pocity „kajícího se šlechtice“ nebo „mimotřídního intelektuála“ mají ve svém historickém původu také určitou sociální příchuť šlechty, zanechávají také otisk zvláštní hloubky a utrpení na tváři inteligence. K tomu musíme připočíst i její obětavost, neustálou připravenost k obětem mezi jejími nejlepšími představiteli a dokonce i jejich hledání. Ať už je psychologie této oběti jakákoli, posiluje také nadpozemskost inteligence, která její vzhled tak odcizí šosáctví a dává jí rysy religiozity. A přesto se přes to všechno ví, že není ateističtější inteligence než Rusové. Ateismus je obecná víra, do které jsou pokřtěni ti, kdo vstoupí do intelektuálně-humanistické církve, a to nejen ze vzdělané třídy, ale také z lidu. A tak se to dělo od začátku, od duchovního otce ruské inteligence Belinského. A jako si každé prostředí vytváří své zvyky, své přesvědčení, tak se tradiční ateismus ruské inteligence stal jakoby jeho samozřejmým rysem, o kterém se ani nemluví, znakem dobré formy. Jistá vzdělanost a osvěta je v očích naší inteligence synonymem pro náboženskou lhostejnost a popírání. Mezi různými frakcemi, stranami, „trendy“ o tom není žádná debata; to vše je spojuje. Skrovná kultura inteligence s jejími novinami, časopisy, trendy, programy, morálkou a předsudky je tím skrz naskrz prosycena, stejně jako dýchání okysličuje krev, která se pak šíří po celém těle. V dějinách ruského osvícenství není důležitějšího faktu než toto. A zároveň musíme přiznat, že ruský ateismus není v žádném případě vědomé popírání, není plodem složité, bolestné a zdlouhavé práce mysli, srdce a vůle, výsledkem osobního života. Ne, nejčastěji se bere na víru a zachovává si tyto rysy naivní náboženské víry, jen naruby, a to se nemění díky tomu, že má militantní, dogmatické, vědecké formy. Tato víra je založena na řadě nekritických, neprověřených a ve své dogmatické podobě samozřejmě nesprávných tvrzení, totiž že věda je kompetentní konečně řešit otázky náboženství a navíc je řeší v negativním smyslu; K tomu se přidává podezřívavý postoj k filozofii, zejména metafyzice, která byla rovněž předem odmítána a odsuzována. Tuto víru sdílejí vědci i nevědci, staří i mladí. Asimiluje se v dospívání, k čemuž biograficky dochází samozřejmě u někoho dříve, u jiného později. V tomto věku je obvykle snadné a dokonce přirozené přijmout popření náboženství, které je okamžitě nahrazeno vírou ve vědu a pokrok. Naše inteligence, jakmile zaujala toto stanovisko, zůstává ve většině případů u tohoto přesvědčení celý život, považuje tyto otázky za již dostatečně objasněné a konečně vyřešené, hypnotizovány všeobecným jednomyslným názorem. Adolescents become mature men, some of them acquire serious scientific knowledge, become prominent specialists, and in this case they throw into the balance in favor of the adolescently believed, dogmatically accepted atheism on the school bench, their authority as scientific specialists, even if in the field of these issues they would be no more authoritative than every thinking and feeling person. Tak vzniká duchovní atmosféra na naší vyšší škole, kde se formuje vzrůstající inteligence. A je s podivem, jak malý dojem na ruskou inteligenci udělali lidé hlubokého vzdělání, inteligence, génia, když ji volali k náboženskému prohloubení, k probuzení z dogmatického spánku, jak málo si všímali naši náboženští myslitelé a slavjanofilští spisovatelé Vl. Solovjev, Bucharev, kniha. S. Trubetskoy a další, jak hluchá zůstala naše inteligence k náboženskému kázání Dostojevského a dokonce L.N. Tolstého, navzdory vnějšímu kultu jeho jména. Na ruském ateismu je nejmarkantnější jeho dogmatismus, tedy, dalo by se říci, náboženská lehkovážnost, s níž je přijímán. Až donedávna si náboženského problému v celé jeho obrovské a výjimečné důležitosti a palčivosti ruská „vzdělaná“ společnost jednoduše nevšimla a ani mu nerozuměla; obecně se zajímala o náboženství pouze potud, pokud bylo spojeno s politikou nebo s kázáním ateismu. Neznalost naší inteligence v otázkách náboženství je zarážející. Neříkám to proto, abych ji obvinil, protože to může mít dostatečné historické ospravedlnění, ale abych diagnostikoval její duchovní stav. Ve vztahu k náboženství naše inteligence prostě ještě nevyšla z dospívání, ještě to s náboženstvím vážně nemyslela a nedala si vědomé náboženské sebeurčení, nežila ještě v náboženském myšlení, a proto zůstává, přísně vzato, ne nad náboženstvím, jak si o sobě myslí, ale mimo náboženství. Nejlepším důkazem toho všeho je historický původ ruského ateismu. Převzali jsme ho ze Západu (ne nadarmo se stal prvním členem kréda našeho „západnění“). Přijali jsme to jako poslední slovo západní civilizace, nejprve v podobě voltairismu a materialismu francouzských encyklopedistů, poté ateistického socialismu (Belinského), později materialismu 60. let, pozitivismu, feuerbachovského humanismu, v moderní době ekonomického materialismu a - úplně posledních letech kritiky. Na mnohovětveném stromě západní civilizace, jehož kořeny sahají hluboko do historie, jsme si vybrali pouze jednu větev, nevědouc, nechtějící znát všechny ostatní, s plnou důvěrou, že si vštěpujeme tu nejryzejší, evropskou civilizaci. Evropská civilizace má ale nejen rozmanité plody a četné větve, ale také kořeny, které strom živí a do jisté míry svými zdravými šťávami zneškodňují mnohé jedovaté plody. Proto i negativní učení v jejich domovině, mezi jinými mocnými duchovními hnutími, která se jim staví proti sobě, mají zcela jiný psychologický a historický význam, než když se objeví v kulturní poušti a tvrdí, že jsou jediná, která se stávají základem ruského osvícenství a civilizace. Si duo idem dicunt, non est idem. Na takovém základu nebyla nikdy postavena žádná kultura. V dnešní době se často zapomíná, že západoevropská kultura má alespoň z poloviny náboženské kořeny, postavené na náboženském základu, který položil středověk a reformace. Ať už je náš postoj k reformační dogmatice a k protestantismu obecně jakýkoli, nelze popřít, že reformace způsobila obrovský náboženský vzestup v celém západním světě, nevyjímaje tu jeho část, která zůstala věrná katolicismu, ale byla také nucena se obnovit, aby mohla bojovat se svými nepřáteli. Nová osobnost evropského člověka se v tomto smyslu zrodila v reformaci (a tento původ se na ní podepsal), reformace hlásala i politickou svobodu, svobodu svědomí, lidská a občanská práva (v Anglii); Nejnovější výzkumy také odhalují význam protestantismu, zejména v reformaci, kalvinismu a puritanismu, a pro hospodářský rozvoj, ve vývoji jedinců vhodných k tomu, aby se stali vůdci rozvíjejícího se národního hospodářství. V protestantismu se rozvíjela především moderní věda a zejména filozofie. A celý tento vývoj probíhal s přísnou historickou kontinuitou a postupností, bez trhlin a kolapsů. Kulturní dějiny západoevropského světa představují jeden souvislý celek, v němž je středověk i reformace spolu s trendy moderní doby stále živé a mají své potřebné místo. Již v éře reformace byl také identifikován duchovní směr, který se pro ruskou inteligenci ukázal jako rozhodující. Spolu s reformací, v humanistické renesanci, obrození a klasické antice, byly oživeny i některé rysy pohanství. Paralelně s náboženským individualismem reformace zesílil i novopohanský individualismus, který vyzdvihoval přirozeného, ​​nezregenerovaného člověka. Podle tohoto názoru je člověk dobrý a krásný od přírody, která je deformována pouze vnějšími podmínkami; stačí obnovit přirozený stav člověka a tím se dosáhne všeho. Zde je kořen různých teorií přirozeného práva, stejně jako nejnovější učení o pokroku a všemocnosti pouze vnějších reforem k vyřešení lidských tragédií, a v důsledku toho všeho nejnovějšího humanismu a socialismu. Vnější, zdánlivá blízkost náboženského a pohanského individualismu neodstraňuje jejich hluboké, vnitřní rozdíly, a proto v moderních dějinách sledujeme nejen paralelní vývoj, ale i boj mezi oběma těmito proudy. Je však velmi důležité nezapomínat, že ačkoli je tvář evropské země stále více deformována díky lidové filozofii osvícenství, která se široce šíří mezi masami a mrazí v chladu šosáctví, v dějinách kultury osvícenství nikdy nehrálo a nehraje výlučnou, ba dokonce dominantní roli; strom evropské kultury a stále, i oku neviditelný, se živí duchovními šťávami starých náboženských kořenů. Tyto kořeny, tento zdravý historický konzervatismus, udržují sílu tohoto stromu, i když do té míry, do jaké proniká osvěta kořeny a kmen, začíná také vadnout a hnít. Západoevropskou civilizaci proto nelze ve svém historickém základu považovat za bezbožnou, i když se skutečně stále více dostává do povědomí posledních generací. Naše inteligence ve svém westernismu nepřekročila vnější asimilaci nejnovějších politických a sociálních idejí Západu a přijímala je ve spojení s nejextrémnějšími a nejtvrdšími formami filozofie osvícenství. Western civilization in its organic whole is essentially not even to blame for this selection, which was made by the intelligentsia itself. V perspektivě jeho dějin pro ruského intelektuála zcela mizí vedle extrémního osvícenství role „pochmurné“ éry středověku, celé reformační éry s jejími obrovskými duchovními akvizicemi, celého vývoje vědeckého filozofického myšlení. Na počátku bylo barbarství a pak se rozproudila civilizace, tedy osvícení, materialismus, ateismus, socialismus – to je jednoduchá filozofie dějin průměrného ruského intelektuála. Proto v boji za ruskou kulturu musíme bojovat mimo jiné i za hlubší, historicky uvědomělý westernismus. Proč se stalo, že naše inteligence přijala principy osvícenství s takovou lehkostí? Dá se k tomu uvést mnoho historických důvodů, ale do jisté míry byl tento výběr i svobodnou záležitostí samotné inteligence, za kterou je ve stejné míře zodpovědná před vlastí a dějinami. V každém případě se díky tomu přetrhne spojení časů v ruském osvícenství a naše vlast je tímto zlomem duchovně nemocná. Odmítavě křesťanství a jím nastolené životní standardy spolu s ateismem, nebo lépe řečeno místo ateismu, vnímá naše inteligence dogmata náboženství člověka-božství, a to v jakékoli z variant rozvinutých západoevropským osvícenstvím (a navíc ve zjednodušené elementární podobě). Jeho hlavním dogmatem, charakteristickým pro všechny jeho varianty, je víra v přirozenou dokonalost člověka, v nekonečný pokrok uskutečňovaný lidskými silami, ale zároveň jeho mechanické chápání. Vzhledem k tomu, že všechno zlo je vysvětleno vnějším nepořádkem lidské společnosti, a proto neexistuje ani osobní vina, ani osobní odpovědnost, pak celý úkol společenského řádu spočívá v překonání těchto vnějších nepořádků, samozřejmě vnějšími reformami. Člověk popírá Prozřetelnost a jakýkoli původní plán uskutečněný v historii, staví se zde na místo Prozřetelnosti a vidí v sobě svého spasitele. Tomuto sebehodnocení nebrání mechanické, někdy hrubě materialistické chápání historického procesu, které mu jasně odporuje a redukuje jej na činnost elementárních sil (jako v ekonomickém materialismu); člověk zůstává stále jediným rozumným, vědomým činitelem, svou vlastní prozřetelností. Tato nálada na Západě, kde se objevila již v době kulturního rozkvětu a pociťované síly člověka, je psychologicky podbarvena pocitem kulturní samolibosti bohaté buržoazie. I když se pro náboženské hodnocení toto sebezbožštění evropského filistinismu - jak v socialismu, tak i v individualismu - zdá být nechutnou samolibostí a duchovní krádeží, dočasným otupením vědomí, ale na Západě se toto lidské božstvo, které mělo vlastní Sturm und Drang, dávno stalo (nikdo však neřekne na jak dlouho) krotkým a klidným jako evropský socialismus. V každém případě je prozatím bezmocné podkopávat (ač se to pomalu neustále děje) pracovní základy evropské kultury a duchovní zdraví evropských národů. Staletí stará tradice a historická kázeň práce prakticky stále překonávají ničivý vliv sebezbožštění. V Rusku je to jiné, zde dochází k přerušení spojení mezi historickými časy. Náboženství člověka-božství a jeho podstata - sebezbožštění byly v Rusku přijímány nejen s mladickým zápalem, ale také s adolescentní neznalostí života a vlastních sil a dostávaly téměř horečnaté formy. Inspirována ní, se naše inteligence cítila povolána hrát roli Prozřetelnosti ohledně své vlasti. Poznala se jako jediná nositelka světla a evropské vzdělanosti v této zemi, kde vše, jak se jí zdálo, pohltila neproniknutelná tma; všechno bylo tak barbarské a cizí. Poznala se jako svou duchovní strážkyni a rozhodla se ji zachránit, jak pochopila a jak mohla. The intelligentsia has taken a position of heroic challenge and heroic struggle in relation to Russian history and modernity, while relying on their self-esteem. Heroism is the word that expresses, in my opinion, the basic essence of the intelligentsia’s worldview and ideal, moreover, the heroism of self-deification. Celá ekonomika její duševní síly je založena na tomto pocitu. Izolované postavení intelektuála v zemi, jeho izolace od půdy, drsné historické prostředí, nedostatek seriózních znalostí a historických zkušeností nafoukly psychologii tohoto hrdinství. Intelektuál, zvláště chvílemi, upadl do stavu hrdinské extáze, s jasně hysterickým nádechem. Rusko musí být zachráněno a jeho zachráncem může a musí být inteligence obecně a dokonce i jméno zvlášť, a kromě něj není žádný zachránce a žádná spása. Nic nepotvrdí psychologii hrdinství více než vnější pronásledování, pronásledování, boj s jeho peripetiemi, nebezpečí a dokonce smrt. A - víme - na tom ruské dějiny nešetřily, ruská inteligence se vyvíjela a rostla v atmosféře nepřetržitého mučednictví a před svatyní utrpení ruské inteligence se nelze nesklánět. Ale obdiv k těmto utrpením v jejich rozsáhlé minulosti a těžké přítomnosti, před „křížem“, dobrovolným či nedobrovolným, člověka nedonutí mlčet o tom, co stále zůstává pravdou, o níž nelze mlčet ani ve jménu úcty k martyrologii inteligence. Takže utrpení a pronásledování kanonizují hrdinu především v jeho vlastních očích i pro jeho okolí. A protože pro smutné zvláštnosti ruského života stihne tento osud často již v mladém věku, objevuje se i toto sebeuvědomění brzy a další život je pak jen důsledným vývojem přijatým směrem. V literatuře i z vlastních pozorování lze snadno najít mnoho příkladů toho, jak policejní režim na jedné straně mrzačí lidi, připravuje je o příležitost k užitečné práci, a jak na druhé straně přispívá k rozvoji zvláštní duchovní aristokracie, takříkajíc patentovaného hrdinství u svých obětí. Je hořké pomyslet na to, jak velký vliv měl policejní režim v psychologii ruského intelektuálního hrdinství, jak velký byl jeho vliv nejen na vnější osudy lidí, ale i na jejich duše, na jejich světonázor. Každopádně vlivy západního osvícenství, náboženství člověka-božství a sebezbožštění našly v ruských životních podmínkách nečekaného, ​​ale mocného spojence. Pokud mladý intelektuál 3 - řekněme student nebo student - stále pochybuje, že je již zralý pro historické poslání zachránce vlasti, pak uznání této vyspělosti ze strany M. vn. d. obvykle tyto pochybnosti odstraňuje. Transformace ruské mládeže nebo včerejšího každého v hrdinský typ kvůli vnitřní práci, která je k tomu nezbytná, je jednoduchým, většinou krátkodobým procesem asimilace některých principů náboženství člověka-božstva a kvazi - vědeckého „programu“ a odpovídající změny ve vlastním blahu, po níž vyrostou hrdinské buskiny. V dalším vývoji utrpení, roztrpčení kvůli krutosti úřadů, těžké oběti, ztráty završují vývoj tohoto typu, který se pak může vyznačovat čímkoli jiným než pochybnostmi o svém poslání. Hrdinný intelektuál se tedy nespokojí s rolí pokorného dělníka (i když je nucen se v ní omezit); jeho snem je být zachráncem lidstva nebo alespoň ruského lidu. To, co je pro něj potřeba (samozřejmě ve snech), není zaručené minimum, ale hrdinské maximum. Maximalismus je nedílnou součástí intelektuálního hrdinství, které bylo odhaleno s tak úžasnou jasností v době ruské revoluce. Nejedná se o příslušnost k jedné straně, ne - to je samotná duše hrdinství, protože hrdina si nepotrpí na málo. I když příležitost toto maximum realizovat nyní nevidí a nikdy neuvidí, v myšlenkách je zaměstnán jen jím. Ve své fantazii udělá historický skok a s malým zájmem o cestu, kterou přeskočil, upře pohled na světlý bod, na okraj historického horizontu. Takový maximalismus má známky ideologické posedlosti, sebehypnózy; spoutá myšlenky a rozvíjí fanatismus, hluchý k hlasu života. To také dává odpověď na historickou otázku, proč v revoluci zvítězily nejextrémnější trendy, zatímco bezprostřední úkoly okamžiku byly stále více definovány na maximum (až k realizaci sociální republiky či anarchie). Proto byly tyto extrémnější a zjevně šílenější trendy stále silnější a se všeobecným levicovým pohybem naší zbabělé a pasivní společnosti, snadno podléhající síle, odsouvaly stále umírněnější (vzpomeňte si na nenávist „kadetů“ ze strany „levicového bloku“). Každý hrdina má svůj vlastní způsob záchrany lidstva a musí vyvinout svůj vlastní program. Obvykle se k tomu přijme některý z programů politických stran či frakcí, které se, aniž by se lišily svými cíli (obvykle vycházejí z ideálů materialistického socialismu, v poslední době i anarchismu), liší svými způsoby a prostředky. Bylo by chybou se domnívat, že tyto programy politických stran psychologicky odpovídají tomu, co představují ve většině parlamentních stran v západoevropském světě; je to něco mnohem víc, je to náboženské krédo, nejjistější způsob záchrany lidstva, ideologický monolit, který lze pouze přijmout nebo odmítnout. Ve jménu víry v program obětují nejlepší představitelé inteligence život, zdraví, svobodu a štěstí. I když jsou tyto programy většinou také prohlášeny za „vědecké“, což zvyšuje jejich kouzlo, je lepší nemluvit o míře jejich skutečné „vědečnosti“ a každopádně jejich nejzarytější přívrženci mohou být z hlediska stupně rozvoje a vzdělání v této věci špatnými soudci. Přestože se všichni cítí jako hrdinové, stejně povolaní být prozřetelností a spasiteli, neshodnou se na metodách a způsobech této spásy. A protože se programové neshody ve skutečnosti dotýkají samotných ústředních strun duše, stranické neshody se stávají zcela neodstranitelnými. Inteligence, trpící „jakobinismem“, usilující o „uchopení moci“, o „diktaturu“ ve jménu záchrany lidu, se nevyhnutelně rozpadá a rozptyluje do frakcí, které mezi sebou válčí, a to je pociťováno tím intenzivněji, čím vyšší je teplota hrdinství. Nesnášenlivost a vzájemné rozbroje jsou natolik známé rysy naší stranické inteligence, že je stačí jen zmínit. S intelektuálním hnutím se děje něco jako sebeotrava. Ze samotné podstaty hrdinství vyplývá, že předpokládá pasivní objekt vlivu, zachraňovaný lid nebo lidstvo, zatímco hrdinu – osobního nebo kolektivního – vždy myslíme pouze v jednotném čísle. Pokud existuje několik hrdinů a hrdinských prostředků, pak jsou rivalita a neshody nevyhnutelné, protože několik „diktatur“ současně je nemožné. Hrdinství jako obecně rozšířený postoj není principem sběratelským, ale oddělujícím; nevytváří kolaboranty, ale rivaly. 4 Naše inteligence, téměř všeobecně usilující o kolektivismus, o možnou smířlivost lidské existence, ve své struktuře představuje cosi antikoncilního, antikolektivistického, neboť v sobě nese rozdělující princip hrdinského sebepotvrzení. Hrdina je do jisté míry nadčlověk, který se vůči svým sousedům stává v hrdé a vzdorovité póze spasitele a inteligence je se vší touhou po demokracii jen zvláštním druhem duchovní aristokracie, která se arogantně staví proti „filistánům“. Každý, kdo žil v intelektuálních kruzích, dobře zná tuto aroganci a domýšlivost, vědomí vlastní neomylnosti a pohrdání disidenty a tento abstraktní dogmatismus, do něhož je zde zasazeno každé učení. Pro svůj maximalismus zůstává inteligence nepřístupná argumentům historického realismu a vědeckému poznání. Socialismus sám pro ni nezůstává kolektivním pojmem, označujícím postupnou, sociálně-ekonomickou transformaci, která se skládá z řady soukromých a velmi specifických reforem, nikoli „historickým pohybem“, ale nadhistorickým „konečným cílem“ (v terminologii slavného sporu s Bernsteinem), k němuž je třeba učinit historický skok prostřednictvím aktu intelektuálního hrdinství. Odtud nedostatek smyslu pro historickou realitu a geometrická přímočarost úsudků a hodnocení, jejich pověstná „zásadovost“. Zdá se, že ani jediné slovo nevychází z úst intelektuála tak často jako toto; vše posuzuje především „principiálně“, tedy vlastně abstraktně, aniž by se nořil do složitosti reality a tím se často osvobozoval od obtížnosti správného posouzení situace. Každý, kdo se v práci musel potýkat s intelektuály, ví, jak drahá je tato intelektuální „zásadová“ nepraktičnost, která někdy vede k namáhání komára a sežrání velblouda. Stejný její maximalismus představuje největší překážku pro zvyšování jejího vzdělání právě v těch otázkách, které považuje za svou specializaci, v sociálních a politických otázkách. Pokud se totiž přesvědčíte, že cíl a způsob pohybu již byly stanoveny, a to „vědecky“, pak samozřejmě zájem o studium středních, nejbližších vazeb slábne. Vědomě či nevědomě žije inteligence v atmosféře očekávání společenského zázraku, obecného kataklyzmatu, v eschatologické náladě 5 . Hrdinství usiluje o záchranu lidstva vlastními silami a navíc vnějšími prostředky; odtud výlučné posuzování hrdinských činů, které v maximální míře ztělesňují program maximalismu. Potřebujete něco pohnout, udělat něco nad své síly a vzdát se toho, co je vám nejcennější, svého života – to je přikázání hrdinství. Hrdinou a zároveň zachráncem lidstva se můžete stát hrdinským činem, který daleko přesahuje hranice běžné povinnosti. Tento sen, žijící v intelektuální duši, i když uskutečnitelný jen pro nemnohé, slouží jako obecná stupnice v úsudcích, měřítko pro životní hodnocení. Vykonat takový čin je jednak neobyčejně obtížné, protože vyžaduje překonání nejsilnějších pudů připoutanosti k životu a strachu, jednak neobvykle jednoduché, protože vyžaduje dobrovolné úsilí po relativně krátkou dobu a jeho předpokládané nebo očekávané výsledky jsou považovány za tak velké. Někdy se touha opustit život kvůli neschopnosti se s tím vyrovnat, bezmocnost nést životní břemena snoubí k nerozeznání s hrdinským sebezapřením, takže si nedobrovolně říkáte: je to hrdinství nebo sebevražda. Intelektuální světci samozřejmě dokážou vyjmenovat mnoho takových hrdinů, kteří celý život strádali a dobrovolně se namáhali jako čin, nicméně i přes rozdíly v závislosti na síle jednotlivých jedinců zůstává tento obecný tón stejný. Je zřejmé, že takový postoj je mnohem více přizpůsoben bouřím dějin než jejich klidu, který hrdiny mučí. Největší možnost hrdinských činů, iracionální „vznešení“, povznesení, opojení bojem, vytváření atmosféry jakéhosi hrdinského dobrodružství – to vše je přirozeným prvkem hrdinství. Proto je síla revolučního romantismu mezi naší inteligencí, jeho notoricky známý „revolucionismus“, tak velká. Nesmíme zapomínat, že pojem revoluce je negativní, nemá samostatný obsah, ale vyznačuje se pouze popíráním toho, co ničí, proto je patosem revoluce nenávist a destrukce. Ale další z největších ruských intelektuálů, Bakunin, formuloval myšlenku, že destruktivní duch je zároveň duchem tvůrčím a tato víra je hlavním nervem psychologie hrdinství. Zjednodušuje to úkol historické konstrukce, protože s takovým pochopením to vyžaduje především pevné svaly a nervy, temperament a odvahu a při prohlížení kronik ruské revoluce si člověk toto pochopení často připomene... Psychologie intelektuálního hrdinství je nejpřitažlivější pro takové sociální skupiny a situace, pro které je v celém sledu přímočarého maximalismu nejpřirozenější. Nejvýhodnější kombinaci těchto podmínek představují naši studenti. Díky mládí s jeho fyziologií a psychologií, nedostatku životních zkušeností a vědeckých znalostí, nahrazovaných zápalem a sebevědomím, díky privilegovanému společenskému postavení, které však nedosahuje buržoazní izolace západních studentů, vyjadřuje naše mládež s největší úplností typ hrdinského maximalismu. A jestliže je v křesťanství staršovstvo přirozeným ztělesněním duchovní zkušenosti a vedení, pak mezi naší inteligencí takovou roli přirozeně zastávala studentská mládež. Duchovní pedokracie 6 je největším zlem naší společnosti a zároveň symptomatickým projevem intelektuálního hrdinství, jeho hlavních rysů, ovšem ve zdůrazněné a nadsazené podobě. Tento ošklivý vztah, v němž se hodnocení a názory „studentské mládeže“ ukazují jako vodítko pro starší, obrací přirozený řád věcí vzhůru nohama a je stejně škodlivý pro starší i mladší. Historicky tato duchovní hegemonie souvisí se skutečně vyspělou rolí, kterou sehrála studentská mládež svými podněty v ruských dějinách, ale psychologicky se to vysvětluje duchovním složením inteligence, která zůstává po zbytek jejich života – v jejích nejhouževnatějších a nejbystřejších představitelích – stejná studentská mládež v jejich pohledu na svět. Odtud ta hluboce politováníhodná a navyklá lhostejnost, a co je mnohem horší, tichý nebo dokonce otevřený souhlas, s nímž sledujeme, jak naše mládež bez znalostí, bez zkušeností, zato s nábojem intelektuálního hrdinství, podniká vážné sociální experimenty, které jsou ve svých důsledcích nebezpečné, a samozřejmě touto činností jen posilují reakci. Skutečnost velmi nízkého věkového složení skupin s maximálně maximalistickými akcemi a programy je stěží dostatečně povšimnuta a doceněna. A co je mnohem horší, mnoho lidí to vidí v pořadí věcí. „Student“ se v době revoluce stal běžným názvem pro intelektuála. Každý věk má své výhody a mládí se svými skrytými přednostmi jich má obzvlášť mnoho. Ti, kterým záleží na budoucnosti, se nejvíce zajímají o mladou generaci. Ale být na něm duchovně závislý, chovat se k němu přízně, podléhat jeho názoru, brát ho jako měřítko - to svědčí o duchovní slabosti společnosti. V každém případě zůstává podpisem celého historického období a celé duchovní struktury intelektuálního hrdinství, že ideál křesťanského světce a askety zde byl nahrazen obrazem revolučního studenta. S maximalismem cílů souvisí i maximalismus prostředků, který se v posledních letech smutně projevuje. V této nečitelnosti prostředků, v tomto hrdinství „všechno je dovoleno“ (předurčeno Dostojevským ve „Zločinu a trestu“ a v „Démonech“) se v největší míře odráží lidsko-božská povaha hrdinství inteligence, jeho inherentní sebezbožštění, umisťování sebe sama na místo Boha, místo Prozřetelnosti, a to nejen v cílech a plánech, ale i prostředky a prostředky. Realizuji svou myšlenku a pro ni se osvobozuji z pout běžné morálky, připouštím si právo nejen na majetek, ale i na život a smrt druhých, pokud je to pro mou představu nutné. V každém maximalistovi je malý Napoleon ze socialismu nebo anarchismu. Nemorálnost, nebo ve starém výrazu nihilismus, je nezbytným důsledkem sebezbožštění; zde číhá nebezpečí sebezničení a čeká nevyhnutelné selhání. A ta hořká zklamání, která mnozí zažili v revoluci, ten nesmazatelný obraz svévole, vyvlastnění, masového teroru, to vše nebylo náhodné, ale bylo to odhalení těch duchovních potenciálů, které nutně leží skryté v psychologii sebezbožštění 7 . Vzestup hrdinství je vlastně přístupný jen vybraným povahám a navíc ve výjimečných okamžicích dějin je mezitím život tvořen každodenností a inteligence se neskládá pouze z hrdinských povah. Bez skutečného hrdinství nebo možnosti jeho projevu se hrdinství mění v předstírání, ve vyzývavou pózu; Rozvíjí se zvláštní duch hrdinského pokrytectví a nezodpovědné kritiky, neustálý „zásadový“ odpor, přehnaný smysl pro svá práva a obecně oslabené vědomí povinností a osobní odpovědnosti. Nejobyčejnější člověk na ulici, který není vůbec vyšší a někdy nižší než okolí, oblékne intelektuální uniformu, už se k tomu začíná chovat arogančně. Toto zlo je zvláště patrné v životě naší provincie. Sebezbožštění na dluh, ale vždy dělat hrdinu, je schopné vychovat aroganty. Díky ní je člověk zbaven absolutních norem a neotřesitelných zásad osobního a společenského chování a nahrazuje je vlastní vůlí nebo vlastní prací. Nihilismus je proto hrozná metla, hrozný duchovní vřed, který rozleptává naši společnost. Hrdinské „všechno je dovoleno“ je nenápadně nahrazeno pouhou bezzásadovostí ve všem, co se týká osobního života, osobního chování, které naplňuje každodenní život. To je jeden z důležitých důvodů, proč máme s takovým množstvím hrdinů tak málo prostě slušných, disciplinovaných, schopných lidí a těch velmi hrdinských mladíků, podle jejichž kurzu se starší generace vymezuje, se v životě tak nepostřehnutelně a snadno promění buď v „nadbytečné lidi“, nebo v Čechovovy a Gogolovy typy a skončí s vínem a kartami, ne-li ještě hůř. Puškin svou upřímností geniality odhaluje závoj nad možnou budoucností tragické a předčasné smrti Lenského a vidí za ní velmi prozaický obraz. Zkuste totéž v duchu udělat pro jiného mladého muže, nyní obklopeného aureolou hrdiny, a představte si ho jednoduše v roli dělníka poté, co afekty hrdinství odezněly a v jeho duši zůstala prázdnota nihilismu. Ne nadarmo se intelektuální básník Nekrasov, autor „Hodinového rytíře“, domníval, že časná smrt je nejlepší apoteózou intelektuálního hrdinství. Nebreč nad ním tak šíleně: Nemilosrdná vulgárnost ani stín Neměl jsem čas to tam dát atd. Stejná hrdinská afektovanost, povrchní a křehká, vysvětluje úžasnou nestálost intelektuálního vkusu, přesvědčení a nálad, měnících se podle rozmaru módy. Mnozí jsou nyní překvapeni změnou nálady, k níž došlo v posledních letech, z hrdinské revoluční nálady na nihilistickou a pornografickou, a také nad touto epidemií sebevražd, kterou je nesprávné vysvětlit pouze politickou reakcí a těžkými dojmy z ruského života. Ale toto střídání a tato hysterie se inteligenci jeví jako přirozené a sama se ve svém bytí nezměnila, což se teprve plněji ukázalo při této změně historického svátku a všedního dne; Falešné hrdinství nezůstane bez trestu. Duchovní stav inteligence nemůže než vzbuzovat vážné obavy. A největší obavy vzbuzuje mladá nastupující generace a především osudy intelektuálních dětí. Neživá inteligence, odtržená od organické struktury života, nemající vlastní pevné základy, se svým ateismem, přímočarým racionalismem a všeobecnou rozvolněností a bezzásadovostí v každodenním životě přenáší tyto vlastnosti na své děti, jen s tím rozdílem, že naše děti zůstávají i v dětství ochuzeny o ty zdravé šťávy, které jejich rodiče dostávali od lidí. Obávám se, že rysy degenerace by se měly objevit s rostoucí rychlostí. Mezitím absence správné doktríny osobnosti spočívá v její hlavní slabosti. Zvrácenost osobnosti, nepravdivost samotného ideálu pro její rozvoj je základní příčinou, z níž pramení slabosti a nedostatky naší inteligence, její historické selhání. Inteligence se potřebuje narovnat ne zvenčí, ale zevnitř, a to může udělat pouze ona sama, prostřednictvím svobodného duchovního výkonu, neviditelného, ​​ale zcela reálného. Zvláštní povaha intelektuálního hrdinství nám bude jasnější, srovnáme-li jej s opačným duchovním obrazem – křesťanským hrdinstvím nebo přesněji křesťanským asketismem 8, neboť hrdina v křesťanství je asketa. Hlavní rozdíl zde není ani tak vnější jako vnitřní, náboženský. Pozornost je zde však zaměřena na vědomí osobní povinnosti a jejího plnění, na sebeovládání, a to přesunutí těžiště pozornosti k sobě a svým povinnostem, osvobození od falešného pocitu blaha nepovolaného spasitele světa a s ním nevyhnutelně spojené pýchy, uzdravuje duši, naplňuje ji pocitem zdravé křesťanské pokory. Dostojevskij vyzval ruskou inteligenci k tomuto duchovnímu sebezapření, k oběti jejich hrdého intelektuálního „já“ ve jménu nejvyšší svatyně ve svém Puškinově projevu: „Pokoř se, hrdý člověče, a především znič svou pýchu... Zvítězíš sám nad sebou, ponížíš se a staneš se svobodným, jak sis nikdy nepředstavoval, a začneš velké dílo a uvidíš, že tvůj život bude svobodný,...“ Není mezi inteligencí nepopulárnějšího slova než pokora; je málo pojmů podléhajících většímu nepochopení a zkreslení, na které by si intelektuální demagogie mohla tak snadno brousit zuby, a to snad nejlépe svědčí o duchovní povaze inteligence, odhaluje její hrdé hrdinství, založené na sebezbožštění. Pokora je přitom podle jednomyslného svědectví církve první a základní křesťanskou ctností, ale i mimo křesťanství jde o velmi cennou vlastnost, svědčící v každém případě o vysoké úrovni duchovního rozvoje. Pro intelektuála je snadné pochopit, že například skutečný vědec, jak se jeho znalosti prohlubují a rozšiřují, jen akutněji pociťuje propast své nevědomosti, takže úspěch poznání je pro něj doprovázen rostoucím pochopením jeho nevědomosti, nárůstem intelektuální pokory, jak potvrzují životopisy velkých vědců. A naopak, sebevědomá samolibost nebo naděje na dosažení úplného, ​​uspokojujícího poznání na vlastní pěst je jistým a nepostradatelným příznakem vědecké nezralosti nebo prostě mládí. Stejný pocit hluboké nespokojenosti s jeho dílem, jeho nesoulad s ideály krásy, s úkoly umění, odlišuje skutečného umělce, pro kterého se jeho dílo nevyhnutelně stává mukou, ačkoli v něm nachází pouze svůj život. Bez tohoto pocitu věčné nespokojenosti se svými výtvory, který lze nazvat pokorou před krásou, neexistuje skutečný umělec. Stejný pocit omezené individuální síly tváří v tvář rozšiřujícím se úkolům objímá filozofický myslitel, státník, sociální politik atd. Jestliže je však přirozenost a nutnost pokory v těchto konkrétních oblastech lidské činnosti relativně snadno pochopitelná, proč je to tak obtížné ve vztahu k ústřední oblasti duchovního života, totiž k morálnímu a náboženskému sebezkoumání? Zde se ukazuje rozhodující význam toho či onoho vyššího kritéria, ideálu pro jednotlivce: ať už je toto kritérium sebetestu dáno obrazem dokonalé Božské osobnosti vtělené v Kristu, nebo sebezbožštěným člověkem v té či oné ze svých pozemsky omezených schránek (lidstvo, lidé, proletariát, nadčlověk), tedy hrdinu, který nakonec stojí sám před sebou. Vytříbený duchovní pohled askety v omezeném člověku, pokřiveném hříchem a vášněmi a především v sobě samém, odhaluje stále nové a nové nedokonalosti, vzrůstá pocit odstupu od ideálu, jinými slovy, mravní vývoj jedince je provázen rostoucím vědomím jeho nedokonalostí, nebo, co je totéž, se projevuje v pokoře před Bohem a v „chodění s Bohem, v církvi“ (jak se to neustále vysvětluje v církvi). A tento rozdíl mezi hrdinským a křesťanským sebevědomím proniká do všech záhybů duše, do veškerého blaha. Z důvodu absence ideálu jednotlivce (přesněji jeho zvrácenosti) zůstává mezi inteligencí nevyhnutelně zcela opomíjeno vše, co se týká náboženské kultury jednotlivce, jejího rozvoje, disciplíny. Postrádá ty absolutní normy a hodnoty, které jsou pro tuto kulturu nezbytné a jsou dány pouze v náboženství. A především zde není pojem hříchu a pocit hříchu, a to natolik, že slovo hřích zní uchu inteligence skoro divoce a cize jako pokora. Celá síla hříchu, jeho trýznivá závažnost, obsáhlost a hloubka jeho vlivu na veškerý lidský život, jedním slovem – celá tragédie hříšného stavu člověka, jehož výsledek v Božím věčném plánu mohla dát pouze Golgota, to vše zůstává mimo pole vědomí inteligence, která je jakoby v náboženském dětství ne nad hříchem, ale pod jejím vědomím. Věřila spolu s Rousseauem a se vším osvícením, že přirozený člověk je od přírody dobrý a že nauka o prvotním hříchu a základní zkaženosti lidské přirozenosti je pověrčivý mýtus, který nemá v morální zkušenosti nic odpovídající. Proto obecně nelze a neměly by existovat žádné zvláštní obavy o kulturu jednotlivce (o takové opovrženíhodné „sebezdokonalování“) a veškerá energie by měla být zcela vynaložena na boj za zlepšení životního prostředí. Prohlášením osobnosti za zcela její produkt se tato stejná osobnost nabízí ke zlepšení tohoto prostředí, jako když se baron Munchausen vytahuje za vlasy z bažiny. Svět je křesťanským asketismem vnímán jinak. Nebudu se moc zdržovat objasňováním toho, co je cílem světového a historického vývoje v ateistické a křesťanské víře: za prvé - štěstí posledních generací, vítězné na kostech a krvi jejich předků, ale zase podléhající neúprosnému osudu smrti (nemluvě o možnosti přírodních katastrof), za druhé - víra v novou zemi, vše nové vzkříšení a vzkříšení v nebi." Je zřejmé, že žádný pozitivní ateistický maximalismus se ve své víře ani vzdáleně nepřibližuje křesťanskému učení. Tady nás ale nezajímá tento aspekt věci, ale to, jak se to a ono učení láme v životě jedince a jeho psychologie. A v tomto ohledu, na rozdíl od pýchy intelektuálního hrdinství, je křesťanská askeze především maximalismem v osobním životě, v nárocích kladených na sebe; naopak zde zcela odpadá závažnost vnějšího maximalismu. Křesťanský hrdina či asketa (podle naší poněkud konvenční terminologie), aniž by si kladl úkoly Prozřetelnosti, a tedy aniž by spojoval osudy dějin a lidstva s vlastním nebo cizím individuálním úsilím, vidí ve své činnosti především plnění své povinnosti vůči Bohu, jemu adresovaného Božího přikázání. Je povinen ji plnit s největší úplností, stejně jako prokázat možnou energii a obětavost při hledání toho, co tvoří jeho práci a povinnost; v jistém smyslu musí také usilovat o maximalismus jednání, ale ve zcela jiném smyslu. Jedním z nejčastějších nedorozumění ohledně pokory (je však prezentována nejen bona, ale i mala fide) je, že křesťanská pokora, vnitřní a neviditelný čin boje se sobectvím, se svévolí, se sebezbožštěním, je jistě interpretován jako vnější pasivita, jako smíření se zlem; jako nečinnost a dokonce povýšenost 10 nebo jako nekonání ve vnějším smyslu a křesťanská askeze je zaměňována s jednou z mnoha jejích forem, byť velmi důležitou, totiž s mnišstvím. Ale askeze jako vnitřní struktura jednotlivce je slučitelná s jakoukoli vnější činností, protože neodporuje jejím principům. Ve skutečnosti, za přítomnosti příslušných historických okolností, jsou samozřejmě jednotlivé činy nazývané hrdinství zcela kompatibilní s psychologií křesťanského asketismu, ale nejsou spáchány ve vlastním jménu, ale ve jménu Boha, nikoli hrdinsky, ale asketicky, a dokonce i s vnější podobností s hrdinstvím zůstává jejich náboženská psychologie stále odlišná. „Království nebeské se ujímá násilím a ti, kdo používají sílu, ho těší“ (Matouš 11:12), od každého je vyžadováno „úsilí“, maximální úsilí jeho síly k uskutečnění dobra, ale ani takové úsilí ještě nedává právo na pocit hrdinství, na duchovní pýchu, protože je to jen splnění povinnosti: „když jsi splnil vše, co ti bylo přikázáno“, udělali jsme, otroku, jsme bezcenní 17:10). Lékař a inženýr, profesor i politik, továrník i jeho dělník se při plnění svých povinností mohou řídit nikoli svými osobními zájmy, duchovními nebo hmotnými – na tom nezáleží, ale svědomím, diktátem povinností a být poslušní. Tato disciplína poslušnosti, „sekulární asketismus“ (v německém výrazu: „innerweltliche Askese“), měla obrovský vliv na rozvoj osobnosti v západní Evropě v různých oblastech práce a tento vývoj je stále cítit. Nakreslená paralela nám umožňuje vyvodit obecný závěr o vztahu mezi intelektuálním hrdinstvím a křesťanským asketismem. Přes určitou vnější podobnost mezi nimi neexistuje žádná vnitřní příbuznost, dokonce ani podpovrchový kontakt. Úkolem hrdinství je vnější spása lidstva (přesněji jeho budoucí části) vlastními silami, podle vlastního plánu, „vlastním jménem“. Hrdina je ten, kdo v největší míře realizuje svůj nápad, i když si za to zlomí život, to je člověk-bůh. Úkolem křesťanské askeze je proměnit svůj život v neviditelné sebezapření, poslušnost, konat svou práci se vší snahou, sebekázeň, sebeovládání, ale vidět v ní a v sobě jen nástroj Prozřetelnosti. Křesťanský světec je ten, kdo v největší míře proměnil svou osobní vůli a celou svou empirickou osobnost nepřetržitým a neutuchajícím činem k co nejúplnějšímu pronikání vůle Boží. Obrazem plnosti tohoto pronikání je Bohočlověk, který „nepřišel konat svou vůli, ale Otec, který ho poslal“ a „přišel ve jménu Páně“. Rozdíl mezi křesťanstvím (alespoň v jeho etickém učení) a intelektuálním hrdinstvím, které si z křesťanství historicky vypůjčilo některá ze svých nejzákladnějších dogmat – a především myšlenku stejné hodnoty lidí, absolutní důstojnosti lidské osoby, rovnosti a bratrství – je nyní obecně spíše zlehčován než zveličován. K tomu přispělo především nepochopení inteligence celé skutečné propasti mezi ateismem a křesťanstvím, kvůli kterému nejednou „opravili“ obraz Krista s obvyklou sebedůvěrou a osvobodili ho od „církevních deformací“ tím, že ho vylíčili jako sociálního demokrata nebo socialistického revolucionáře. Příkladem toho byl otec ruské inteligence Belinskij 11. Tato nevkusná a pro náboženské cítění nesnesitelná operace byla provedena více než jednou. Samotnou inteligenci však toto sblížení jako takové vůbec nezajímá, uchyluje se k němu především z politických důvodů nebo z pohodlí „agitace“. Mnohem rafinovanější a svůdnější je jiná, neméně rouhavá lež, která se v různých podobách začíná v poslední době zvláště často opakovat, totiž tvrzení, že intelektuální maximalismus a revolucionářství, jehož duchovním základem je, jak jsme viděli, ateismus, se od křesťanství v podstatě liší pouze náboženskou nevědomostí. Stačí nahradit jméno Marxe nebo Michajlovského jménem Kristovým a „Hlavní město“ evangeliem nebo ještě lépe Apokalypsou (pro pohodlí citování), nebo dokonce nemůžete nic změnit, ale stačí posílit jeho revoluční povahu a pokračovat v intelektuální revoluci, a pak se z toho zrodí nové náboženské vědomí (jako by neexistovaly žádné jeho intelektuální příklady s dostatečným potenciálem v dějinách duchovního objevu). velká francouzská revoluce). Jestliže před revolucí bylo ještě snadné zaměnit trpícího a pronásledovaného intelektuála, nesoucího na svých bedrech hrdinný boj proti byrokratickému absolutismu, s křesťanským mučedníkem, pak po duchovním sebeobjevení inteligence během revoluce to bylo mnohem obtížnější. V současné době lze také pozorovat intelektuální padělání křesťanství, zvláště charakteristické pro naši dobu, asimilaci křesťanských slov a myšlenek při zachování celého duchovního vzhledu intelektuálního hrdinství. Každý z nás, křesťanský intelektuál, v sobě hluboce nachází tento duchovní záhyb. Nejsnazším způsobem intelektuálního hrdinství, oblečeného do křesťanských šatů a upřímně přijímat své intelektuální zkušenosti a navyklý hrdinský patos jako křesťanský spravedlivý hněv, je projevit se v církevním revolucionářství, v opozici k jeho nové svatosti, novému náboženskému vědomí vůči nepravdám „historické“ církve. Takový křesťanský intelektuál, někdy neschopný skutečně uspokojit průměrné požadavky člena „historické církve“, se nejsnáze cítí být Martinem Lutherem nebo navíc prorockým nositelem nového náboženského vědomí, povolaným nejen k obnově církevního života, ale také k vytvoření jeho nových forem, téměř nového náboženství. Také v oblasti sekulární politiky je nejobyčejnější intelektuální maximalismus, který tvoří obsah revolučních programů, jednoduše okořeněn křesťanskou terminologií či texty a nabízen jako pravé křesťanství v politice. Jedná se o intelektuální křesťanství, které ponechává nedotčeno to, co je na intelektuálním hrdinství nejvíce protináboženské, totiž jeho duševní strukturu, je kompromisem protichůdných principů, které má dočasný a přechodný význam a nemá samostatnou vitalitu 12. Skutečné intelektuální hrdinství ho nepotřebuje a pro křesťanství je nemožné. Křesťanství je žárlivé, jako každé jiné náboženství; je to v člověku silné, jen když ho to vezme úplně, celou jeho duši, srdce, vůli. A tento kontrast není potřeba stínovat ani zjemňovat. Ve svém postoji k lidu, jehož službu si inteligence klade za svůj úkol, neustále a nevyhnutelně kolísá mezi dvěma extrémy - uctíváním lidu a duchovní aristokracií. Potřeba uctívání lidu v té či oné formě (ať už ve formě starého populismu, pocházejícího z Herzena a založeného na víře v socialistického ducha ruského lidu, nebo v nejnovější, marxistické podobě, kdy místo celého lidu jsou stejné vlastnosti připisovány jedné jeho části, totiž „proletariátu“), vyplývá ze samých základů víry inteligence. Z toho ale nutně plyne opak - arogantní přístup k lidem, jako k předmětu spásného vlivu, jako k nezletilému, který potřebuje chůvu, která by je vychovávala k „vědomí“, neosvícenému v inteligenčním smyslu slova. Naše literatura mnohokrát poukazovala na duchovní izolaci naší inteligence od lidu. Podle Dostojevského to prorocky předpověděl již Puškin, nejprve podle obrazu věčného poutníka Aleka, a poté Evžena Oněgina, který objevil celou řadu „zbytečných lidí“. A skutečně, pocitů pokrevního historického spojení, soucitného zájmu, lásky k vlastní historii a jejího estetického vnímání je mezi inteligencí překvapivě málo; na jeho paletě převládají dvě barvy, černá pro minulost a růžová pro budoucnost (a na rozdíl od toho se zřetelněji jeví duchovní velikost a bystrost zraku našich velkých spisovatelů, kteří sestupujíce do hlubin ruských dějin vytáhli odtud „Boris Godunov“, „Píseň o obchodníkovi“ Kalašnikov, „Válka a mír“). třídního boje) nebo pro publicistické a propagandistické účely. Známý je i kosmopolitismus ruské inteligence 14 . Intelektuál, vychovaný na abstraktních schématech osvícenství, zaujímá nejpřirozeněji pózu markýze z pózy, cítí se jako Weltbürger, a tento kosmopolitismus prázdnoty, absence zdravého národního cítění, která brání rozvoji národního sebeuvědomění, je spojena s nenárodností inteligence. Inteligence ještě nepromyslela národnostní problém, který zaměstnával pouze slavjanofily, spokojila se s „přirozeným“ vysvětlením původu národnosti (počínaje Černyševským, který pečlivě zlikvidoval samostatný význam národnostního problému 15, až po moderní marxisty, kteří jej zcela rozpouštějí v třídním boji). Národní myšlenka stojí nejen na základech národopisných a historických, ale především náboženských a kulturních; vychází z náboženského a kulturního mesianismu, do něhož je nutně uvrženo každé uvědomělé národní cítění. Tak to bylo s největším nositelem nábožensko-mesiášské myšlenky – starověkým Izraelem a tak to zůstává u každého velkého historického národa. Touha po národní autonomii, po zachování národnosti, po její ochraně je pouze negativním vyjádřením této myšlenky, která má hodnotu pouze ve spojení s jejím naznačeným pozitivním obsahem. Přesně tak chápali národní ideu největší exponenti našeho národního vědomí - Dostojevskij, slavjanofilové, Vl. Solovjeva, který to spojil se světovými úkoly ruské církve či ruské kultury. Takové chápání národní myšlenky by vůbec nemělo vést k nacionalistické výlučnosti; naopak pouze pozitivně zdůvodňuje myšlenku bratrství národů, nikoli beznárodně atomizovaných „občanů“ nebo „proletářů všech zemí“, kteří se vzdávají své vlasti. Takto chápaná idea národnosti je jednou z nezbytných pozitivních podmínek pro pokrok civilizace. Naše inteligence svým kosmopolitismem samozřejmě odhazuje mnohé obtíže, které nevyhnutelně vznikají v praktickém vývoji národních otázek, 16 ale to je vykoupeno za drahou cenu smrti celé jedné strany duše, navíc přímo adresováno lidem, a proto je mimochodem tento kosmopolitismus tak snadno zneužitelný představiteli militantního nacionalismu, šovinismu, šovinismu, vlastenectví. Ale to není ani to, co vytváří nejhlubší propast mezi inteligencí a lidem, protože je to stále pouze odvozený rozdíl; Hlavním rozdílem zůstává postoj k náboženství. Světonázor a duchovní způsob života lidí jsou určovány křesťanskou vírou. Bez ohledu na to, jak daleko může být vzdálenost mezi ideálem a skutečností, bez ohledu na to, jak temný a neosvícený může být náš lid, jejich ideálem je Kristus a jeho učení 17 a normou je křesťanská askeze. Co, když ne askeze, byly celé dějiny našeho lidu, kdy je nejprve utlačovali Tataři, pak moskevská a petrohradská státnost, s tímto staletým historickým břemenem, stojící na postu střežení západní civilizace jak před divokými národy, tak před pískem Asie, v tomto krutém klimatu, s věčnými hladovkami, zimou, utrpením. Pokud to všechno náš lid mohl vydržet a zachovat si duchovní sílu, vyjít živý, i když zmrzačený, bylo to jen proto, že měl zdroj duchovní síly ve své víře a v ideálech křesťanské askeze, které tvořily základ jejich národního zdraví a vitality. Jako lampy, které zářily v klášterních klášterech 18, kam se lidé po staletí shromažďovali, hledali morální podporu a učení, tyto ideály, toto Kristovo světlo, zářily pro Rus, a protože má toto světlo, je náš lid – řeknu to bez váhání – navzdory vší své negramotnosti osvícenější než jejich inteligence. Ale právě v tomto ústředním bodě inteligence zacházela a stále zachází se vším, co se týká lidové víry, s úplným nepochopením, ba dokonce s opovržením. Styk inteligence a lidu je tedy především střetem dvou vyznání, dvou náboženství a vliv inteligence se projevuje především tím, že ničí lidové náboženství, ale kazí i duši lidu a posouvá ji z jejích dosud neotřesitelných letitých základů. Ale co ona dává na oplátku? Jak ona sama chápe úkoly veřejného školství? Chápe je výchovně, tedy především jako rozvoj mysli a obohacení vědomostí. Kvůli nedostatku času, příležitostí a hlavně vzdělání mezi osvícenci samotnými je však tento úkol nahrazován dogmatickou prezentací učení, které jsou v dané době v dané straně dominantní (to vše samozřejmě pod rouškou té nejpřísnější vědeckosti), nebo sdělováním rozptýlených poznatků z různých oblastí. Silně přitom působí naše obecná nekulturnost, nedostatek škol, učebních pomůcek a především nedostatek prosté gramotnosti. V každém případě je úkol osvěty v rozumovém smyslu postaven před počáteční vzdělávání, tzn. poselství základních znalostí nebo jen gramotnosti. Pro intelektuální vychovatele jsou tyto úkoly neoddělitelně spjaty s úkoly politickými a stranickými, pro něž je povrchní osvěta pouze nezbytným prostředkem. Všichni jsme již viděli, jak se duše lidu zachvěla poté, co byla naočkována notnou dávkou osvěty v naznačeném smyslu, jak politováníhodná byla její reakce na tuto duchovní prázdnotu v podobě nárůstu kriminality, nejprve pod ideologickou záminkou, a pak bez této záminky 19 . Inteligence se mylně domnívá, že ruská osvěta a ruská kultura mohou být postaveny na ateismu jako na duchovním základu, s naprostou lhostejností k náboženské kultuře jednotlivce a s nahrazením toho všeho prostým sdělováním znalostí. Lidská osobnost není jen rozum, ale především vůle, charakter a zanedbání toho se krutě mstí. Ničení staletých náboženských a mravních základů mezi lidmi v nich osvobozuje temné prvky, kterých je v ruských dějinách tolik, hluboce otrávených zlými Tatary a instinkty kočovných dobyvatelů. V historické duši ruského lidu smlouvy kláštera sv. Sergius a Záporožský Sich nebo svobodní lidé, kteří naplnili pluky podvodníků, Razin a Pugačev 20.: A tyto impozantní, neorganizované, elementární síly se ve svém ničivém nihilismu jen zdánlivě přibližují revoluční inteligenci, ačkoli je jimi přijímána pro revolucionářství ve svém vlastním duchu; ve skutečnosti jsou velmi starého původu, mnohem starší než inteligence sama. S obtížemi je přemohla ruská státnost, která na ně umístila vnější hranice a spoutala je, ale nebyli tím zcela poraženi. Intelektuální osvícení s jednou stranou svého vlivu probouzí tyto dřímající instinkty a vrací Rusko do chaotického stavu, který ho oslabuje a který s takovými obtížemi a oběťmi v dějinách překonalo. To jsou lekce z posledních let, morálka revoluce mezi lidmi. To vysvětluje hlavní důvody hlubokého duchovního sporu, který v moderní době trhá Rusko na kusy; rozdělit to, jak to bylo, na dvě neslučitelné poloviny, na pravý a levý blok, na černé stovky a červené stovky. Rozdělení na strany na základě rozdílů v politických názorech, sociálním postavení, majetkových zájmech je v zemích s lidovým zastoupením běžným a rozšířeným jevem a v jistém smyslu nevyhnutelným zlem, ale nikde toto rozdělení neproniká tak hluboko a nenarušuje duchovní a kulturní jednotu národa v takové míře jako v Rusku. Dokonce i socialistické strany západní Evropy, které se nejvíce odlišují od obecného složení „buržoazní“ společnosti, ve skutečnosti zůstávají jejími organickými členy a neničí integritu kultury. Naše rozlišování mezi pravicí a levicí je odlišné v tom, že vychází nejen z rozdílu politických ideálů, ale v drtivé většině také z rozdílu světonázorů či víry. Budeme-li hledat přesnější historické srovnání v dějinách západní Evropy, je mnohem více podobné rozdělení katolíků a protestantů s výslednými náboženskými válkami v éře reformace, než současným politickým stranám. K tomu stačí rozložit tento pravý a levý blok na jeho základní duchovní prvky. Ruská osvěta, k jejíž službě je povolána ruská inteligence, musela bojovat proti odvěkému tatarismu, hluboce zakořeněnému v různých aspektech našeho života, proti svévoli byrokratického absolutismu a jeho nevhodnosti pro stát, dříve proti nevolnictví, proti instituci tělesných trestů, v současnosti proti instituci trestu smrti, proti hrubosti a hrubosti k lepším mravním podmínkám. V tom se scvrkává ideální náplň tzv. osvobozeneckého hnutí, jehož obtížnost a váhu vzala na svá bedra inteligence a v tomto boji získala četné mučednické koruny. Ale bohužel pro ruský život tento boj nerozlučně spojila se svým negativním viděním světa. Proto pro ty, kterým byl poklad víry lidu drahý a kteří se cítili povoláni jej chránit, především pro lidi v církvi, vyvstala potřeba bojovat proti intelektuálním vlivům na lid, aby ochránili svou víru. Boj politických a kulturních ideálů se mísil s náboženskými spory, jejichž plnou vážnost, spolu se vším jeho hrozivým významem pro budoucnost Ruska, naše inteligence stále není schopna dostatečně pochopit. Téměř úplný odchod inteligence od církve a kulturní izolace, v níž se tato nacházela, ve svém důsledku vedly k dalšímu zhoršení historické situace. Je samozřejmé, že pro toho, kdo věří v mystický život církve, nemá ta či ona její empirická schránka v daném historickém okamžiku rozhodující význam; ať je to cokoliv, nemůže a nemělo by to vyvolávat pochybnosti o konečném triumfu a zřejmém osvícení církve pro všechny. Ale empiricky uvažující a ruskou místní církev jako faktor historického vývoje nemůžeme považovat za nedůležitou skutečnost, že téměř celá ruská vzdělaná třída je ateistická. Takové krveprolití samozřejmě nemohlo ovlivnit kulturní a duševní úroveň zbývajících církevních představitelů. Mezi inteligencí se obvykle culí nad četnými neduhy církevního života, které vůbec nechceme snižovat či popírat (všechny kladné stránky církevního života však zůstávají pro inteligenci nepochopitelné či neznámé). Ale má inteligence na takovou kritiku církevního života skutečné právo, když sama zůstává se stejným lhostejností či zásadním popíráním náboženství, zatímco v náboženství vidí jen temnotu a idiotství? Církevní inteligence, která by spojovala pravé křesťanství s osvíceným a jasným chápáním kulturních a historických úkolů (které tak často chybí moderním církevním představitelům), pokud by se člověk narodil, by reagovala na naléhavou historickou a národní potřebu. A i kdyby v tomto období museli podstoupit pronásledování a pronásledování, které inteligence tolik snáší ve jménu svých ateistických ideálů, pak by to mělo obrovský historický, náboženský a morální význam a zcela zvláštním způsobem by rezonovalo v duši lidu. Zatímco ale inteligence využívá všech sil své vzdělanosti k rozkladu víry lidu, její obrana se smutnou nevyhnutelností nabývá stále více rázu boje nejen proti inteligenci, ale i proti osvícenství, neboť se šíří vlastně jen prostřednictvím inteligence - tmářství se stává prostředkem obrany náboženství. Tato pro obě strany nepřirozená situace, která se v posledních letech zhoršila, naši současnou situaci obzvláště bolí. A k tomu se přidává skutečnost, že boj s inteligencí na obranu víry lidu je využíván jako záminka zainteresovanými zastánci reakce, podvodníky, rybáři v rozbouřených vodách, a to vše je spleteno do jedné historické a psychologické spleti, rozvíjejí se navyklé myšlenkové pochody, historické asociace myšlenek, které začínají být svými vnitřními zastánci i odpůrci považovány za nerozlučitelné. Oba póly se stále více nabíjejí nepodobnou elektřinou. V tomto ošklivém měřítku se ustavují skutečná seskupení lidí do táborů a vytváří se odpovídající psychologické prostředí, konzervativní, despotické. Národ je rozdělen na dvě části a jeho nejlepší síly jsou promarněny v neplodném boji. Tuto situaci vytvořila celá naše duchovní minulost a úkolem času je toto rozdělení překonat, povznést se nad něj s uvědoměním si, že není založeno na vnitřní, ideální nutnosti, ale pouze na síle historického faktu. Je čas začít rozplétat tento gordický uzel naší historie. Duše ruské inteligence, stejně jako celý ruský život, je utkána z rozporů a vzbuzuje v sobě rozporuplné pocity. Nemůžeš si pomoct, ale ji milovat a nemůžeš si pomoct, ale být jí odpuzován. Spolu s negativními rysy, které jsou příznakem nedostatku kultury, historické nevyzrálosti a nutí nás snažit se překonat inteligenci, v jejím trpném vzhledu prosvítají rysy duchovní krásy, díky nimž vypadá jako nějaká prazvláštní, drahá a jemná květina, živená naší drsnou historií; jako by ona sama byla tím „červeným květem“, prosyceným slzami a krví, který viděl jeden z jeho nejušlechtilejších představitelů, velkosrdečný Garshin. Spolu s antikristovským principem jsou u této inteligence pociťovány také nejvyšší náboženské potenciály, nové historické tělo čekající na své zduchovnění. Toto intenzivní hledání Božího města, touha naplnit Boží vůli na zemi i v nebi, se hluboce liší od přitažlivosti maloměšťácké kultury k trvalému pozemskému blahu. Ošklivý intelektuální maximalismus se svou praktickou nevhodností je důsledkem náboženské perverze, ale lze jej porazit náboženskou obnovou. Náboženská povaha ruské inteligence. Dostojevskij v „Démonech“ srovnával Rusko a především jeho inteligenci s evangelickým démonem, který byl uzdraven pouze Kristem a mohl najít zdraví a obnovení síly pouze u nohou Spasitele. Toto srovnání platí dodnes. Legie démonů vstoupila do gigantického těla Ruska a otřásá jím v křečích, trápí a mrzačí. Pouze náboženským činem, neviditelným, ale velkým, je možné ji vyléčit, osvobodit z této legie. Inteligence odmítla Krista, odvrátila se od Jeho tváře, vyrvala si jeho obraz ze srdce, připravila se o vnitřní světlo života a platí spolu se svou vlastí za tuto zradu, za tuto náboženskou sebevraždu. Ale je to zvláštní - není schopna zapomenout na tuto srdeční ránu, obnovit klid mysli, uklidnit se po zkáze, kterou si způsobila. Když opustila Krista, vtiskla si Jeho pečeť do svého srdce a pobíhala v nevědomé touze po Něm, aniž by nevěděla, jak uhasit svou duchovní žízeň. A tato neklidná úzkost, tento nadpozemský sen o nadpozemské pravdě do ní vkládá svůj zvláštní otisk, činí ji tak zvláštní, zběsilou, nevyrovnanou, jakoby posedlou. Jako ta krásná Šulamitka, která ztratila svého ženicha: v noci na lůžku na ulicích a náměstích hledala toho, koho její duše milovala, ptala se městských stráží, jestli neviděli jejího milého, ale strážci, kteří obcházeli město, místo odpovědi ji jen zbili a zranili (Ž 3,1-3;4,1). Mezitím je Milovaný, Ten, po kterém touží její duše, blízko. Stojí a klepe na toto srdce, hrdé, vzpurné, inteligentní srdce... Bude jeho klepání někdy slyšet?... V eseji „Náboženství a inteligence“ (Russkaya Mysl, 1908. III; vydáno samostatně. St. O tom je má esej „Herzenovo duševní drama“ ve sborníku „Od marxismu k idealismu“ a v samostatné publikaci. Možná chybí slovo nebo dvě - toto místo je v knize zamlčeno. – Poznámka editora Wikisource. Neshody jsou samozřejmě pozorovány i v dějinách křesťanských a jiných náboženských sekt a vyznání. Do jisté míry je zde dodržována psychologie hrdinství, tato rozdělení však mají i své zvláštní důvody, které s tím nesouvisí. Není třeba ukazovat, jak se tato ateistická eschatologie liší od křesťanské eschatologie. Pedokracie je pravidlem dětí. Odhalení spojená se jménem Azef odhalila, kam až může zajít tato promiskuita v prostředcích s heroickým maximalismem, v němž se už nerozlišuje, kde končí revolucionář a začíná ochranka či provokatér. Carlyle ve své knize „Heroes and the Heroic in History“ pod názvem hrdinství popisuje duchovní rozpoložení, které se podle námi akceptované terminologie blíží typu askeze a v každém případě se výrazně liší od ateistického hrdinství. Sbírka op. F. M. Dostojevskij, ed. 6., sv. XII, str. 425. Vše samozřejmě umožňuje padělání a překrucování a název pokora je a byl používán k zakrývání vlastností, které s tím ve skutečnosti nemají nic společného, ​​zejména zbabělé a pokrytecké patolízalství (stejně jako intelektuální hrdinství a revolucionářství často skrývá prostopášnost a chuligánství). Čím vyšší je ctnost, tím horší jsou její karikatury a deformace. Ale není to podle nich, že bychom měli posuzovat jeho podstatu. Belinskij ve svém slavném dopise Gogolovi, tomuto ohnivému a klasickému vyjádření intelektuální nálady, napsal: "Co jste našli společného mezi Kristem a kýmkoli, a zvláště pravoslavnou církví? Byl prvním, kdo lidem oznámil učení o svobodě, rovnosti a bratrství, a mučednickou smrtí zpečetil a potvrdil pravdu svého učení... Ale smysl Kristova učení objevilo minulé století filozofické hnutí." (V.G. Belinsky. Dopis Gogolovi. S předmluvou S.A. Vengerova. S.-P.B. 1905, s. 13). Všechny tyto otázky beru v jejich psychologické formulaci a ponechávám stranou úvahy o jejich podstatě. Post-scriptum pro domo sua. Ohledně drsné charakteristiky způsobu života inteligence (kapitoly III-V) mi může být vytýkáno, že zde vynáším soudy nad nezištnými, trpícími, pronásledovanými lidmi, alespoň já sám jsem si tuto otázku nejednou položil. Ale bez ohledu na to, jak nízko si o sobě myslím, cítím povinnost (alespoň jako veřejná „poslušnost“) říci vše, co vidím, co mi leží na srdci jako výsledek všeho, co jsem prožil, cítil, změnil názor na inteligenci; to ve mně vyvolává pocit odpovědnosti a bolestné úzkosti jak pro inteligenci, tak pro Rusko. Ale při kritice duchovního vzhledu a ideálů inteligence nemám vůbec na mysli soudit jednotlivé jedince, stejně jako když předkládám svůj ideál, o jehož pravdivosti jsem přesvědčen, vůbec tím nemyslím, že bych mu sám byl blíže než ostatní. A je možné se cítit blíže k absolutnímu ideálu?.. Ale volat po něm, ukazovat na něj ty, kteří to nevidí, je nejen možné, ale i nutné. O zvláštním a zlověstném výrazu, který dostal během rusko-japonské války, je lepší mlčet, abychom neotrávili tyto palčivé a bolestivé vzpomínky. Ve svých poznámkách k „Základům politické ekonomie“ D. St. Mill. Proto skutečné hnutí „neoslavismu“ zůstává zásadně neopodstatněné. "I když je v našem lidu zvěrstvo a hřích, toto je to, co je v něm nepopiratelné: to je právě skutečnost, že ve své celistvosti, přinejmenším, nikdy nepřijme a nebude chtít přijmout svůj hřích jako pravdu... Hřích je pomíjivá záležitost, ale Kristus je věčný. Lidé hřeší a páchají špinavé triky každý den, ale ve svých nejlepších chvílích, v těch nejdůležitějších chvílích lidé nikdy nebudou tou pravou chybou. věřit ve svou pravdu, v co věří, že je, jak si to představují, co si kladou za své nejlepší přání, co milují, co žádají od Boha, po čem volají v modlitbě a ideálem lidí je Kristus a s Kristem samozřejmě osvícení a ve svých nejvyšších, osudových chvílích naši lidé vždy rozhodují a vždy rozhodovali o každé společné národní záležitosti křesťanským způsobem“ (F., Mvol. XXI, 441). Je zajímavé porovnat s tímto chápáním duše lidu, které Dostojevskij sdílí s největšími ruskými umělci a mysliteli, intelektuálním pohledem vyjádřeným v Belinského již citovaném dopise: „Podívejte se blíže a uvidíte, že jde o lid hluboce ateistický od přírody. Je v něm stále mnoho pověr, ale není v něm ani stopa po religiozitě (příliš nepodstatná, mystická) ... Jasnost a pozitivitu v jeho mysli pro to, a to je možná obludnost jeho historických osudů v budoucnosti." (Dopis Gogolovi, str. 14). Kompetentní a mistrovský popis mravního významu kláštera v ruských dějinách naleznete v projevu prof. V. O. Ključevského „Laskavý vychovatel ruského lidového ducha (ctihodný Sergius)“ (Květ Trojice, č. 9). St. také V. A. Kozhevnikov „Křesťanský asketismus v jeho minulosti a současnosti“ (připraveno k vydání). Už jsem o tom musel mluvit v eseji „Intelektuálové a náboženství“. St. charakteristika kozáků a Záporoží od prof. Ključevského. Kurz ruské historie. Část III. M. 1908.