Церква та демократія

(Мова, сказана першому всеросійському з'їзді духовенства і мирян 2-го червня 1917 року у Москві) Виступаючи вперше на цьому з'їзді, який покликаний посильно виявити розум і самосвідомість помісної російської церкви, я відчуваю потребу говорити насамперед не про приватні її потреби, а про самовизначення церковне перед сучасністю. Одним з каменів спотикання на цьому шляху є тут могутня духовна спокуса, що викликає двозначності, змішання і підміни і вимагає виправлення, роз'яснення і домовленості. Такою спокусою для церковної самосвідомості нашого часу, духовним її ідолом, безперечно, є «демократія». Отже, мова моя буде про церкву та демократію. Значення перевороту, що відбувся у Росії, не обмежується російським життям, він є грандіозна подія і в усій світовій історії, її загальний зсув. Весь світ змінився з російською революцією; виникло інше співвідношення країн, інше самосвідомість імперіалізму, інші завдання війни та миру. Це для багатьох, для більшості. Але не для багатьох так само очевидно, точніше, ні для кого майже не зрозуміло, що центральне значення в усьому події мають зміни в долях російської церкви, зовнішні потрясіння, що закликають її до творчого виявлення справжньої особи, до шлюбного її часу в історії. Усі події російського життя внутрішньо для нас осмислюються їхнім церковним значенням. Наблизилась страшна і відповідальна година в житті Православ'я, коли воно закликається, залишивши одр свій, явити себе світу, показати йому свою єдиність і красу. Православ'я, ми віримо в це, є світло світові”. Якщо Росія покликана сказати нове слово і оновити світ, вливши в нього нові духовні сили, то вона може це через Православ'я, оскільки з'явиться воно у своїй силі і славі. Улюблений учень Христов Іоанн любовно застерігав духовних дітей своїх: діти, бережіть себе від ідолів (I Іоан. 5, 21). І це сказав він, звичайно, і для всієї церкви на всі її часи. Завжди підстерігає нас небезпека ідолопоклонства, хоча самі ідоли змінюються в історії. Ідолопоклонство пов'язане із затемненням церковної свідомості та зрадою вищим і безумовним цінностям заради відносних і умовних, змішанням тимчасового і минущого з тим, що перебуває і вічним. Коли церква, після короткої і радісної пори першохристиянства, вступила на суворий і важкий шлях історії, її обійшли спокуси змішань: царство не від світу цього і понад світ цього змішалося з царством цього світу - повторилася ніби спокуса в пустелі, що розтяглася на всю світову історію. Багато жертв принесла церква заради цієї спокуси, багато збитків зазнала. На заході такою спокусою з'явилася світська влада папи, що претендував на обидва меча, мирський і духовний, на сході ту ж роль відігравала священна імперія православних царів. Там і тут церква заради цього вдяглася в залізо та лати. На заході спалахнули вогнища інквізицій, і були оголошені єрессю та брехнею початку свободи для віри та думки. Завдяки цій скутості та насильству, як протест, зародився церковний заколот реформації, яка відкинула, проте, вже не тільки спокуси та ідоли, а й саму церковність, завдавши їй важкого удару. Реформація йшла об руку з так званим гуманізмом, який вселяв людині віру у свою непошкодженість та духовне здоров'я. І ставали вже не потрібні ні спокута, ні благодатна допомога церкви, бо гасло саме свідомість гріха в людині. Тонка духовна спокуса і підміна, не помічена при виникненні, при подальшому розвитку закономірно призвела до грандіозних наслідків, серед яких ми й живемо. І якщо для нас і тепер ці духовні підміни і змішання здаються іноді неважливими пристосуваннями, що не мають серйозного значення, то треба пам'ятати, що всі великі історичні події насамперед відбуваються у світі духовному, зароджуються в людських душах, у їхньому релігійному самовизначенні. На сході, як і на заході, церква стала недугувати державністю через неналежне змішування обох цих областей. Як не була глибока і значна ідея православного царства сама по собі, але все важче ставало впізнавати її в історії, де монарх приймав образ язичницького Ксеркса, а на церковне життя важко лягала казенщина. Спокуса церковна утверджувалася в нерозривній формулі: «православ'я і самодержавство», які розглядалися як нерозривна та суттєва єдність. Але пролунав удар грому, і від трону самодержавства залишилися одні тріски. З книги живота виявилося згладжено це і , яким поєднано було православ'я та самодержавство. І друзі і вороги бачать, що православ'я залишається тепер одне, без самодержавства, хоч-не-хоч покликане впізнати свою власну природу. Але тут, на порозі нової епохи, у скрутну хвилину історичної розгубленості і збентеження, нас знову чатує на нову і разом стару спокусу: віддатися новому пану, схилитися перед новим ідолом. Таким паном у наші дні є не самодержавний монарх, а самодержавний народ, демократія. І перед новим самодержавством звичним жестом згинаються коліна, за страх чи совість. Однак не повинно згинатися вищого початку перед нижчим, і не замість церкви підлещуватися перед демократією. У цей час історичне випробування по-новому застережливо звучить нам слово апостола: «Діти, бережіть себе від ідолів»! Без опору здані були старі позиції, яких не було кому захищати. Церковне суспільство з відкритим серцем пішло назустріч свободі народної, обіцяної народовладдям, воно злилося з народом у його політичній весні. І замість «істинно російських», монархічних почав все частіше проголошуватися «демократичні». У церковних колах стала наполегливіше підкреслюватися прихильність православ'я до «демократії» і бажання на всі лади «демократизувати» православ'я; це майже стає вимогою гарного тону в наші дні. Пастирі та люди церкви здебільшого щиро, не за страх, а за совість йдуть із народом у його визвольному пориві. Бо завжди була народною і жила з народом наша церква. У ній немає того аристократизму князів церкви, войовничого клерикалізму та політиканства, яке відрізняло католицтво, викликаючи сварку держави з церквою. Православ'я є справді народною церквою, навіть більше того: за побутовим своїм укладом простонародна, мужицька. Тому немає нічого дивного й несподіваного у цій дружелюбності церкви щодо демократії. Але саме тому і тим більше існує для православ'я спокуса демократії, це готовність міряти себе за демократією, перетворити її на ідола, на якого раніше було перетворено самодержавство. Тому й слід наполегливо розрізняти природу православ'я та демократії: між ними можливе і зближення, і розбіжність, залежно від того, чим духовно виявляється демократія. Змішенню цих різних стихій сприяє і сама будова православної церкви, яка ззовні легко зближується з демократичною, саме її соборність. Спокуса демократії релігійно немає для католицтва, оскільки вона тримається на владі кліру, очолюваного папою: підпорядкування і дисципліна скріплюють тут тіло церковне, торжествує монархічне початок, здійснюване папою через посередництво кліру, а народ церковний залишається безгласним. Хоча і в православ'ї повною мірою визнається ієрархія, і єпископат з кліром займають необхідне місце, проте єдність церковна встановлюється не тільки ієрархічною дисципліною, а й якоюсь силою, яка називається соборністю і визначається як єдність у любові та свободі. І ось цю ідею православної соборності, за сучасної притупленості церковної самосвідомості, легко підмінити чи змішати з ідеєю народовладдя, панування «волі народної» у церковних справах, такого ж, як і в державних. Хіба не спостерігається подібне змішання тепер на наших Церковних зборах, єпархіальних з'їздах тощо, де питання вирішуються боротьбою окремих церковних груп, а соборність розуміється як панування більшості, яка захопила владу? Таке проникнення почав демократії в церковне життя означало б збіднення та змирення останньої. Церкві потрібна свобода, якої вона позбавлена ​​при старому ладі. Якщо їй дасть це благо демократія, вона буде вдячна їй, але що може додати церкві ця її «демократизація»? Хіба й без цього не була вона з народом у його радості та смутку? Чи не народні були великі угодники російської церкви, преподобні Сергій та Серафим? Чи не народні о. Амвросій Оптинський та інші шановні старці, які дотримувалися і дотримуються совість народної такою мірою, якою це не снилося демократії? Ні, російському православ'ю нема чого в цьому відношенні вчитися у демократії, воно має залишатися насамперед самим собою у всій серйозній важливості свого віровчення. Тим самим і через те воно і буде, якщо не «демократичним», то народним. Та й що ж таке, нарешті, є ця демократія, до якої бажає будь-що-будь наблизитися частина нашого церковного суспільства? Що є у релігійному сенсі ця «воля народна», на яку тепер посилаються як на вищий і незаперечний авторитет? Чи є народ демократії саме той самий народ, про який говорить апостол, звертаючись до своєї пастви: ви «рід Божий, царствене священство, народ святий» (1 Петр. 2, 9)? Очевидно, ще ні, бо демократія може мати різне обличчя, і народна воля здатна визначатися по-різному. Одна й та сама «демократія» єрусалимська кричала «осанна» і постилала ризи свої на шляху при вході Господньому до Єрусалиму, але вона декількома днями пізніше виявляла «волю народну» криком: «розіпни, розіпни Його!». Вочевидь, воля народна однаково здатна як надихатися істиною, і затемнюватися брехнею, доходячи до звірства, тиранії, блюзнірства. Забобонне схиляння перед «волею народної», що лежить в основі культу демократії, народилося з обожнювання гріховної людини, взятої у множинності чи сукупності своїй. Оголошуємо цієї віри ще у XVIII ст. з'явився Руссо, який вірив, що існує "спільна воля", яка "постійна, непорушна і чиста"; причому її потрібно лише виявити чи відкрити загальним голосуванням. Вона, ця воля, має істинність, вона і є самодостатнім шляхом, істиною і життям. Настільки сміливо протиставляється тут непросвітлена стихія народу Світла світу, який є єдиним Шляхом, Істиною і Животами. Чи можна змішувати таку людину з християнською вірою? Це вчення про непогрішність людства у його груповому, класовому чи державному об'єднанні ще більше утвердилося у ХІХ ст., особливо у Німеччині. Німецький дух впливав і впливає найбільше на російський соціалізм, їм відбито самосвідомість і наших соціалістичних партій. Нехай і в науці давно вже порушує сумніви це вчення про волю народну, проте в масах все ще непорушно тримається це самообожнювання натовпу. Але це самосліплення не повинно мати жодної переконливості для церкви. Немає суперечки, що у своїй власній галузі, соціальній та політичній, демократія має свою правду та свої права. Голос більшості, підрахунок голосів є єдиним і порівняно найкращим засобом для виявлення народних інтересів і потреб, і не слід ставити під сумнів цей сенс демократії та її придатність. З питань господарських, соціальних, правових нехай вирішує народ більшістю своїх голосів. Але ця практична доцільність демократії анітрохи не стверджує за нею священного чи містичного авторитету, яким вона претендує. Демократія може піднятися до великого подвигу, але може й опуститися до низького озвіріння та тиранічного буйства, і її ім'ям не може бути виправдовуване безбожність і блюзнірство, насильство та злочин. І наскільки грішили ті, які поклонялися самодержавству монархів, хоч би як воно себе плямувало, так само грішать тепер і ті, що поклоняються «самодержавію народу», у чому б воно не виявилося. Бо і народ, і царі, повинен творити не свою волю, а Божу, здійснювати через себе боговладдя (теократію). Завданням церкви є піднімати, виховувати демократію, наближати її до гідності «роду Божого, царського священства», але не принижуватися до неї у всій невизначеності і багатоликості. Історія нового часу знає різні типи демократії. Найпозитивніший це той, який був створений англійською революцією, що відбулася одночасно з реформацією і супроводжувалася величезним піднесенням релігійних настроїв. Тоді й було закладено основу тієї сили та здоров'я, які відрізняють Англію й у наші дні; релігійні настрої англо-саксонського світу мали визначальне значення при зародженні нової американської республіки, заснованої вихідцями реформації. Наприклад, є інший тип демократії, який визначився у ворожості до християнства: у XVIII ст. так було у Франції, де велика французька революція зробила спробу замінити християнство шануванням богині Розуму, а XIX в. тут набула визначального значення німецька соціал-демократія з її тупим і самовдоволеним атеїзмом. І в душі російської демократії, безсумнівно, відбувається тепер боротьба через те, чи піде вона з Христом чи проти Христа, у однодумності з церквою чи ворожнечі до неї, і є чимало ознак і останнього. Ось як складні відносини, які існують між демократією та церквою, і це не дозволяє нам прямо ставити між ними знак рівності. Церква є вищий, безумовний початок життя, царство не від світу цього, хоч і має завдання піднімати до себе світ, демократія ж є тільки природне людство в гріховному його стані, інколи просвітлюється і надихається, а часом приймає образ звіриний. Вона сама потребує керівництва духовного. Глибоко різні закони життя церкви, як суспільстві Божественному, й у демократії, як суспільстві людському. У першому має силу закон кохання, самозречення, послуху, у другому – солідарності інтересів, боротьби за права та їх розмежування. Церква є тіло Христове, організм, що з багатьох і різних членів. Хоча все одно в Христі, і не розрізняється ні стать, ні народність, ні суспільний стан, але всі залишаються при цьому і глибоко різні, як органи тіла, і прагнення рівноправності, боротьба за рівність руйнували б церкву. Вона ієрархічна зверху до низу у своїй будові, і голос більшості тут аж ніяк не має безперечного значення, бо один святий подвижник може означати тут більше, ніж безліч її рядових членів. Для демократії ж немає ієрархії та особистого авторитету, вона стоїть на варті рівності, яка затверджується правами більшості. Але перед церкви немає в нас прав, а є лише обов'язки: перед вищою правдою ми почуваємося як «раби неключні», покликані створити свою службу. Навпаки, для демократії найвищим початком є ​​утвердження прав та охорона інтересів. Керівним нам прикладом нехай послужить найрадісніша і світлоносна пора історія церкви – первохристиянство. Чи було первохристиянство «демократичним»? Чи прагнуло воно до «всебічної демократизації» церковного життя, як тепер? Відомо, що за своїм складом первохристиянство було дуже народно і навіть простонародно – «демократично»: у складі його громад переважали представники нижчих класів і навіть раби, безправні і всюди нехтовані. І, однак, тут ми не спостерігаємо чогось, що нагадує теперішню «демократизацію» з її боротьбою за права та прагненням до рівності. Ап. Павло умовляє кожного залишатися в тому званні, в якому він покликаний, і пам'ятати про обов'язки, що їм накладаються, для рабів одних, для панів інших. Він застерігає також, щоб церковна рівність не ставала приводом до рівноправності, і таким чином «благочестя не служило б для прибутку». Навпаки, становище в церковному житті визначалося особистим значенням, і раби могли займати тут і вище місця, наприклад єпископа. Коротше кажучи, у первохристиянстві відсутня ця змішання двох різних стихій: демократії та церковності. Такого змішання слід було б уникати й у російської церкви. Це не тільки відповідало б і її високій гідності та духовній незалежності, але було б важливим і для духовного здоров'я нашої батьківщини. А воно залежить і від того, наскільки вона вбережеться від темного ідолопоклонства і збереже вірність Христу, Який сказав: Не можете без Мене творити нічого». Якщо майбутня Росія, її ж шукаємо, буде будуватися без імені Христового, якщо російська демократія опиниться в духовному розриві зі святою Руссю, то яку ж ціну вона має, кому вона потрібна, кому з нас дорога буде відреклася від Христа Росія? Але нехай не буде! Отже, цієї смутної і важкої години історії нашої будемо дотримуватися чистоти нашої церковної самосвідомості і особливо пам'ятати серцем батьківську застереження апостола любові: «діти, бережіть себе від ідолів»!