Црква и демократија

(Говор на првом Сверуском конгресу свештенства и лаика 2. јуна 1917. у Москви) Говорећи први пут на овом конгресу, који је позван да што више открије ум и самосвест помесне руске цркве, осећам потребу да говорим, пре свега, не о њеним приватним потребама, већ о црквеном самоопредељењу пред савременошћу. Један од камена спотицања на овом путу је снажно духовно искушење које изазива нејасноће, конфузију и замену и хитно захтева отклањање, појашњење и договор. Такво искушење за црквену самосвест нашег времена, њеног духовног идола, несумњиво је „демократија“. Дакле, мој говор ће бити о цркви и демократији. Значај револуције која се догодила у Русији није ограничен само на руски живот, то је грандиозан догађај у читавој светској историји, њен општи помак. Цео свет се променио са Руском револуцијом; појавио се другачији однос држава, другачија самосвест о империјализму, другачији задаци рата и мира. То је многима јасно, већини. Али многима није тако очигледно, тачније, готово никоме није јасно да су централни значај у свему што се догодило промене у судбинама Руске Цркве, спољашњи шокови који је позивају да креативно открије свој прави идентитет, до свог венчаног часа у историји. Сви догађаји руског живота су за нас изнутра тумачени својим црквеним значајем. Приближио се страшни и пресудни час у животу Православља, када је оно позвано, напуштајући своју постељу, да се открије свету, да му покаже своју посебност и лепоту. Православље, ми верујемо у ово, је светлост света.' Ако је Русија позвана да каже нову реч и обнови свет, уливајући у њега нове духовне силе, онда то може само кроз Православље, пошто ће се појавити у својој сили и слави. Судите, дакле, колико је велика, до изнемоглости, одговорност која лежи на нама, овде окупљеним, за оно што ћемо, а шта нећемо, а пре свега за то како се препознајемо и самоопредељујемо у православљу. Иако се сада у Русији одржавају многи бучни конгреси, заиста не може бити важнијег и креативнијег састанка. За оно што овде доносимо из блага наших срца, одговорни смо пред црквом, пред својом отаџбином, пред целим човечанством. И пре свега, морамо препознати наш црквени елемент у његовој оригиналности и непомешаности, а посебно морамо тачније подвући границу која успоставља разлику између цркве и демократије и одбацити црквено искушење демократије. Ово последње настаје када саму цркву почнемо да меримо демократијом, уместо да о овој другој судимо црквеним мерилима. Љубљени ученик Христов Јован је с љубављу опомињао своју духовну децу: децо, чувајте се од идола (1. Јн. 5, 21). И то је говорио, наравно, за целу цркву за сва времена. Увек нас чека опасност од идолопоклонства, иако се сами идоли мењају кроз историју. Идолопоклонство је повезано са помрачењем црквене свести и издајом виших и безусловних вредности зарад релативних и условних, мешањем привременог и пролазног са сталним и вечним. Када је црква, после кратког и радосног времена раног хришћанства, ступила на суров и тежак пут историје, била је оптерећена искушењима пометње: царство не овога света и изнад овога света помешано са царством овога света – као понављање искушења у пустињи, које се протеже кроз читаву историју света. Црква је поднела многе жртве зарад овог искушења, и претрпела је много штете. На западу је такво искушење била временска моћ папе, који је полагао право на оба мача, временска и духовна; на истоку је исту улогу играло свето царство православних краљева. Ту и тамо црква је за ту сврху обукла гвожђе и оклопе. На Западу су запаљене ватре инквизиције, а почеци слободе вере и мисли проглашени су јереси и лажима. Захваљујући овој стези и насиљу, као протест, настао је црквени бунт реформације, који је, међутим, одбацио не само искушења и идоле, већ и саму црквеност, наневши јој тежак ударац. Реформација је ишла руку под руку са такозваним хуманизмом, који је људима уливао веру у њихов интегритет и духовно здравље. И није било потребно ни искупљење ни благодатна помоћ цркве, јер се у човеку угасила сама свест о греху. Суптилна духовна искушења и замене, незапажене када су се појавиле, са даљим развојем су природно довеле до грандиозних последица, међу којима живимо. И ако нам и сада те духовне замене и забуне понекад изгледају као неважна прилагођавања која немају озбиљан значај, онда морамо да се сетимо да се сви велики историјски догађаји пре свега дешавају у духовном свету, настају у људским душама, у њиховом верском самоопредељењу. На истоку, као и на западу, црква је почела да трпи државност услед неоправданог мешања обе ове области. Колико год дубока и значајна идеја о православном царству била сама по себи, постајало је све теже препознати је у историји, где је монарх преузео маску паганског Ксеркса, а бирократска власт је тешко оптерећивала црквени живот. Искушење цркве афирмисано је у неодвојивој формули: „Православље и самодржавље“, који су сматрани нераскидивим и суштинским јединством. Али удари гром, а од трона аутократије остадоше само чипови. Из књиге стомака испоставило се да је избрисано ово и оно чиме су се сјединили православље и самодржавље. И пријатељи и непријатељи виде да православље сада остаје само, без аутократије, хтели-нећели позвано да призна своју природу. Али овде, на прагу нове ере, у тешком тренутку историјске пометње и срамоте, поново нас чека ново и истовремено старо искушење: препустити се новом господару, поклонити се новом идолу. Такав господар у наше дане није аутократски монарх, већ аутократски народ, демократија. А пред новом аутократијом, колена се савијају уобичајеним гестом, од страха или од савести. Међутим, виши принцип не би требало да се савија према нижим, и не би требало да буде наклоњен демократији уместо цркве. У овом часу историјског суђења, реч апостола звучи нам као ново упозорење: „децо, чувајте се идола“! Стари положаји су предати без отпора, а није било ко да их брани. Црквено друштво отвореног срца ишло је ка народној слободи обећаној демократијом, стопило се са народом у његовом политичком пролећу. И уместо „истински руских“, све више су се почеле проглашавати монархијске, „демократске“. У црквеним круговима почела је све упорније да се истиче приврженост православља „демократији“ и жеља да се православље на сваки начин „демократизује“; то ових дана скоро постаје услов лепог понашања. У већини случајева, пастири и људи цркве искрено, не из страха, већ из савести, иду са народом у његовом ослободилачком пориву. Јер наша црква је одувек била популарна и живела у народу. У њој нема оног аристократизма црквених кнезова, борбеног клерикализма и политиканства које је одликовало католицизам, изазивајући свађу између државе и цркве. Православље је, заиста, народна црква, па и више од тога: у свом свакодневном животу она је обична народна, сељачка црква. Дакле, нема ничег чудног и неочекиваног у оваквој наклоности цркве према демократији. Али управо из тог разлога и у још већој мери за православље постоји искушење демократије, то је спремност да се мери демократијом, да га претвори у идола, у шта је претходно претворено самодржавље. Зато је потребно истрајно правити разлику између природе православља и демократије: између њих је могуће и приближавање и разилажење, у зависности од тога каква се демократија духовно испостави. Мешању ових различитих елемената погодује сама структура Православне Цркве, која се споља лако приближава демократској, односно њеној саборности. Искушење демократије религиозно не постоји за католицизам, јер почива на моћи свештенства, на челу са папом: подређеност и дисциплина овде држе на окупу црквено тело, монархијски принцип, који спроводи папа посредством свештенства, тријумфује, а црквени народ остаје без гласа. Иако је у православљу у потпуности призната јерархија, а епископија и свештенство заузимају неопходно место, црквено јединство се успоставља не само јерархијском дисциплином, већ и одређеном силом која се зове саборност и дефинише као јединство у љубави и слободи. И управо се та идеја православне саборности, с обзиром на савремену тупост црквене самосвести, лако може заменити или помешати са идејом демократије, превласти „воље народа“ у црквеним пословима, као и у државним. Не примећује ли се сада слична конфузија на нашим црквеним састанцима, епархијским конгресима итд., где се питања решавају борбом појединих црквених група, а саборност се схвата као доминација већине која је преузела власт? Такав продор принципа демократије у црквени живот значио би осиромашење и секуларизацију ове друге. Цркви је потребна слобода, која јој је у старом систему била одузета. Ако јој демократија пружи ову корист, она ће јој бити захвална, али шта ова „демократизација“ може додати цркви? И без овога зар није била са народом у њиховој радости и тузи? Или велики светитељи Руске Цркве, Свети Сергије и Серафим, нису били популарни? Или не народни о. Амвросија Оптинског и других поштованих старешина који су чували и чували народну савест у мери о којој демократија није ни сањала? Не, руско православље у том погледу нема шта да научи од демократије; мора остати, пре свега, сама у свој озбиљној важности своје догме. На овај начин и кроз ово остаће, ако не „демократска“, онда популарна. И каква је, коначно, та демократија којој део нашег црквеног друштва жели да се приближи по сваку цену? Шта је то „воља народа“ у верском смислу, која се сада назива највишим и неоспорним ауторитетом? Да ли је народ демократије потпуно исти народ о коме говори апостол, обраћајући се своме стаду: ви сте „род Божији, краљевско свештенство, свети народ“ (1. Петрова 2,9)? Очигледно још не, јер демократија може имати различита лица, а воља народа различито се одређује. Иста јерусалимска „демократија“ је узвикнула „Осана“ и раширила своје одежде на путу на уласку Господњем у Јерусалим, али је неколико дана касније изразила „вољу народа“ повиком: „Распни, распни Га!“ Очигледно је да је воља народа подједнако способна и да буде инспирисана истином и замагљена лажима, доспевши до зверства, тираније и богохуљења. Сујеверно дивљење „вољи народа“, која је у основи култа демократије, рођено је из обожења грешног човека, узетог у његовој плуралности или тоталитету. Весник ове вере још у 18. веку. Појавио се Русо, верујући да постоји „општа воља“ која је „стална, непоколебљива и чиста“; Штавише, само треба да се открије или отвори општим правом гласа. Она, ова воља, има истину, она је самодовољни пут, истина и живот. Непросвећена стихија народа је овде тако смело супротстављена Светлости света, која је једини Пут, Истина и Живот. Може ли се такво човекобоштво помешати са хришћанском вером? Ова доктрина о непогрешивости човечанства у својој групи, сталежу или државном удружењу постала је још више утемељена у 19. веку, посебно у Немачкој. Немачки дух је најјаче утицао и утиче на руски социјализам; утиснула је самосвест наших социјалистичких партија. Иако је ова доктрина о вољи народа већ дуго изазивала сумње у науци, ово самообожавање гомиле и даље је чврсто у масама. Али ово самозаслепљивање не би требало да има никакав кредибилитет за цркву. Нема спора да на свом пољу, друштвеном и политичком, демократија има своју истину и своја права. Глас већине, пребројавање гласова, једино је и упоредиво најбоље средство за откривање интереса и потреба народа, а овај смисао демократије и њена подобност не треба доводити у питање. О економским, социјалним и правним питањима нека народ одлучује већином својих гласова. Али ова практична сврсисходност демократије ни на који начин не успоставља за њу свети или мистични ауторитет на који она претендује. Демократија се може уздићи до великих подвига, али може и да се спусти до ниске бруталности и тиранског насиља, а у њено име се не могу оправдати атеизам и богохуљење, насиље и злочин. И као што су грешили они који су се клањали самодржављу монарха, ма колико оно било укаљано, тако и они који обожавају „аутократију народа“, ма како се то изразило, сада греше. Јер и народ и краљеви не морају вршити своју вољу, већ Божју, и вршити божанску моћ (теократију) кроз себе. Задатак цркве је да подиже и васпитава демократију, да је приближи достојанству „рода Божијег, краљевског свештенства“, али да се пред њом не спушта у свој њеној неизвесности и различитости. Историја модерног времена познаје различите типове демократије. Најпозитивнија је она коју је створила енглеска револуција, која се догодила истовремено са реформацијом и праћена огромним порастом верског осећања. Тада је постављен темељ оне снаге и здравља који одликује Енглеску до данас; Религиозна осећања англосаксонског света била су од одлучујућег значаја приликом рађања нове америчке републике, коју су основали људи из Реформације. На пример, постоји још један тип демократије, који је био одређен непријатељством према хришћанству: у 18. веку. Тако је било у Француској, где је велика француска револуција покушала да замени хришћанство поштовањем Богиње разума, и у 19. веку. Овде немачка социјалдемократија са својим глупим и самозадовољним атеизмом добија одлучујући значај. А у души руске демократије, несумњиво, сада се води борба да ли ће она ићи са Христом или против Христа, у једнодушности са црквом или у непријатељству према њој, а већ постоје многи знаци овог другог. Овако је сложен однос који постоји између демократије и цркве, а то нам не дозвољава да их директно изједначавамо. Црква је највиши, безусловни почетак живота, царство не од овога света, иако има задатак да уздиже свет до себе, демократија је само природно човечанство у свом грешном стању, некад просвећено и надахнуто, некад попримајући обличје животиње. Њој самој је нужно потребно духовно вођство. Закони живота у цркви, као божанском друштву, и у демократији, као људском друштву, дубоко су различити. У првом је на снази закон љубави, самоодрицања, послушности, у другом – солидарност интереса, борба за права и њихово разграничење. Црква је тело Христово, организам који се састоји од многих и различитих чланова. Иако је у Христу све једно, и не разликују се ни пол, ни националност, ни друштвени статус, ипак сви остају дубоко различити, као и органи тела, а жеља за једнакошћу, борба за једнакост би уништила цркву. Она је по својој структури хијерархијска од врха до дна, и глас већине овде нема неоспоран значај, јер један свети подвижник овде може значити више од многих обичних чланова. За демократију не постоји хијерархија и лични ауторитет; она чува једнакост, потврђену правима већине. Али пред Црквом немамо никаква права, већ само одговорности: пред највишом истином, осећамо се као „несаломиви робови“, позвани да обављамо нашу службу. Напротив, за демократију је највиши принцип остваривање права и заштита интереса. Нека нам најрадосније и најсветлије време у историји цркве – рано хришћанство – послужи као водећи пример. Да ли је рано хришћанство било „демократско“? Да ли је тежила „свеобухватној демократизацији“ црквеног живота, као што то чини сада? Познато је да је по свом саставу рано хришћанство било веома популарно, па чак и популарно – „демократско“: у његовим заједницама су доминирали представници нижих класа, па чак и робови, без права и свуда запостављени. Па ипак, овде не видимо ништа што би личило на садашњу „демократизацију“ са борбом за права и жељом за једнакошћу. Ап. Павле подстиче свакога да остане у позиву у који је позван и да има свест о дужностима које намеће, за неке робове, за друге за господаре. Он такође упозорава да црквена једнакост не би требало да постане изговор за једнакост и да „побожност не би служила за профит“. Напротив, положај у црквеном животу био је одређен личним значајем, а робови су могли да заузимају положаје овде и изнад, на пример, епископа. Укратко, раном хришћанству недостаје ова мешавина два различита елемента: демократије и црквености. Такву забуну у Руској Цркви треба избегавати. То би не само одговарало њеном високом достојанству и духовној самосталности, већ би било важно и за духовно здравље наше отаџбине. А од тога зависи и колико ће се она заштитити од мрачног идолопоклонства и остати верна Христу, Који је рекао: „Не можеш ништа без Мене“. Ако будућа Русија, коју тражимо, почне да се гради без имена Христовог, ако се руска демократија нађе у духовном раскиду са Светом Русијом, какву онда вредност она има, коме је потребна, ко ће од нас неговати Русију, која се одрекла Христа? Али нека не буде! Дакле, у овом смутном и тешком часу наше историје, чувајмо чистоту нашег црквеног идентитета и посебно памтимо у срцу очинску опомену апостола љубави: „Децо, чувајте се идола“!