Kisha dhe demokracia

(Fjalimi i mbajtur në Kongresin e parë Gjith-Rus të Klerikëve dhe Laikëve më 2 qershor 1917 në Moskë) Duke folur për herë të parë në këtë kongres, i cili thirret të zbulojë sa më shumë mendjen dhe vetëdijen e kishës vendase ruse, ndjej nevojën të flas, para së gjithash, jo për nevojat e saj private, por për vetëvendosjen e kishës përballë modernitetit. Një nga pengesat në këtë rrugë është një tundim i fuqishëm shpirtëror që shkakton paqartësi, konfuzion dhe zëvendësim dhe kërkon urgjentisht eliminim, sqarim dhe marrëveshje. Një tundim i tillë për vetëdijen kishtare të kohës sonë, idhullin e saj shpirtëror, është padyshim “demokracia”. Pra, fjalimi im do të jetë për kishën dhe demokracinë. Rëndësia e revolucionit që ndodhi në Rusi nuk kufizohet vetëm në jetën ruse, është një ngjarje madhështore në të gjithë historinë botërore, ndryshimi i saj i përgjithshëm. E gjithë bota ndryshoi me Revolucionin Rus; u shfaq një marrëdhënie tjetër shtetesh, një vetëdije tjetër e imperializmit, detyra të ndryshme lufte dhe paqeje. Kjo është e qartë për shumë njerëz, për shumicën. Por nuk është aq e qartë për shumë njerëz, ose më saktë, pothuajse nuk është e qartë për askënd, se rëndësia qendrore në gjithçka që ka ndodhur janë ndryshimet në fatet e Kishës Ruse, tronditjet e jashtme që e bëjnë atë të zbulojë në mënyrë krijuese identitetin e saj të vërtetë, në orën e saj të dasmës në histori. Të gjitha ngjarjet e jetës ruse interpretohen nga brenda për ne nga rëndësia e tyre kishtare. Një orë e tmerrshme dhe vendimtare është afruar në jetën e Ortodoksisë, kur ajo thirret, duke lënë shtratin e saj, për t'i zbuluar botës, për t'i treguar asaj veçantinë dhe bukurinë e saj. Ortodoksia, ne besojmë në këtë, është drita e botës.' Nëse Rusia thirret të thotë një fjalë të re dhe të rinovojë botën, duke derdhur forca të reja shpirtërore në të, atëherë ajo mund ta bëjë këtë vetëm përmes Ortodoksisë, pasi ajo do të shfaqet në fuqinë dhe lavdinë e saj. Gjykoni, pra, sa e madhe, deri në rraskapitje, është përgjegjësia që qëndron mbi ne, të mbledhur këtu, për atë që do të bëjmë e çfarë nuk do të bëjmë dhe, mbi të gjitha, për mënyrën se si e njohim veten dhe vetëvendosemi në Ortodoksi. Edhe pse tani ka shumë kongrese të zhurmshme që po zhvillohen në Rusi, në të vërtetë nuk mund të ketë një takim më të rëndësishëm dhe krijues. Për atë që sjellim këtu nga thesaret e zemrave tona, ne jemi përgjegjës para kishës, para atdheut tonë, përpara gjithë njerëzimit. Dhe para së gjithash, ne duhet të njohim elementin tonë kishtar në origjinalitetin dhe papërzierjen e tij, dhe në veçanti, duhet të vendosim më saktë vijën që përcakton dallimin midis kishës dhe demokracisë dhe të hedhim poshtë tundimin kishtar të demokracisë. Kjo e fundit lind kur fillojmë ta masim vetë kishën me demokracinë, në vend që ta gjykojmë këtë të fundit me standardet e kishës. Dishepulli i dashur i Krishtit Gjon i paralajmëroi me dashuri fëmijët e tij shpirtërorë: fëmijë, ruani veten nga idhujt (1 Gjonit 5:21). Dhe ai e tha këtë, natyrisht, për të gjithë kishën për të gjitha kohërat e saj. Rreziku i idhujtarisë na pret gjithmonë, megjithëse vetë idhujt ndryshojnë gjatë historisë. Idhujtaria shoqërohet me errësimin e ndërgjegjes kishtare dhe tradhtinë e vlerave më të larta dhe të pakushtëzuara për hir të atyre relative dhe të kushtëzuara, ngatërrimin e të përkohshmes dhe të përkohshmes me të përhershmen dhe të përjetshmen. Kur kisha, pas kohës së shkurtër dhe të gëzueshme të krishterimit të hershëm, hyri në rrugën e ashpër dhe të vështirë të historisë, ajo u pushtua nga tundimet e konfuzionit: mbretëria jo e kësaj bote dhe mbi këtë botë e përzier me mbretërinë e kësaj bote - një përsëritje, si të thuash, e një tundimi në shkretëtirë, që shtrihet në të gjithë historinë e botës. Kisha bëri shumë sakrifica për hir të këtij tundimi dhe pësoi shumë dëme. Në perëndim, një tundim i tillë ishte fuqia e përkohshme e papës, i cili pretendonte të dy shpatat, materiale dhe shpirtërore; në lindje të njëjtin rol luante edhe perandoria e shenjtë e mbretërve ortodoksë. Aty-këtu kisha veshi hekur dhe parzmore për këtë qëllim. Në Perëndim u ndezën zjarri i Inkuizicionit dhe fillimet e lirisë për besim dhe mendim u shpallën herezi dhe gënjeshtra. Falë këtij shtrëngimi dhe dhune, si protestë, lindi rebelimi kishtar i Reformacionit, i cili megjithatë hodhi poshtë jo vetëm tundimet dhe idhujt, por edhe vetë kishën, duke i dhënë një goditje të rëndë. Reformimi shkoi paralelisht me të ashtuquajturin humanizëm, i cili u rrënjos njerëzve besimin në integritetin dhe shëndetin e tyre shpirtëror. Dhe as shëlbimi dhe as ndihma e hirshme e kishës nuk u nevojitën, sepse vetë vetëdija e mëkatit te njeriu ishte shuar. Tundimi dhe zëvendësimi delikat shpirtëror, që nuk u vu re kur u ngrit, me zhvillim të mëtejshëm çoi natyrshëm në pasoja madhështore, ndër të cilat jetojmë. Dhe nëse për ne edhe tani këto zëvendësime shpirtërore dhe ngatërrime ndonjëherë duken si përshtatje të parëndësishme që nuk kanë domethënie serioze, atëherë duhet të kujtojmë se të gjitha ngjarjet e mëdha historike, para së gjithash, ndodhin në botën shpirtërore, burojnë nga shpirtrat njerëzorë, në vetëvendosjen e tyre fetare. Në lindje, ashtu si në perëndim, kisha filloi të vuante nga shtetësia si pasojë e përzierjes së panevojshme të të dyja këtyre zonave. Pavarësisht se sa e thellë dhe domethënëse ishte në vetvete ideja e mbretërisë ortodokse, bëhej gjithnjë e më e vështirë njohja e saj në histori, ku monarku mori maskën e një Kserksi pagan dhe qeveria burokratike rëndoi rëndë jetën e kishës. Tundimi i kishës u afirmua në formulën e pandashme: “Ortodoksia dhe autokracia”, të cilat konsideroheshin si një unitet i pazgjidhshëm dhe thelbësor. Por goditi një bubullimë dhe vetëm patate të skuqura mbetën nga froni i autokracisë. Nga libri i barkut, kjo dhe ajo me të cilën u bashkuan Ortodoksia dhe autokracia doli të fshihen. Miqtë dhe armiqtë e shohin se Ortodoksia tani mbetet e vetme, pa autokraci, dashje pa dëshirë e thirrur për të njohur natyrën e vet. Por këtu, në pragun e një epoke të re, në një moment të vështirë konfuzioni dhe turpi historik, na pret sërish një tundim i ri dhe njëkohësisht i vjetër: t'i dorëzohemi një mjeshtri të ri, të përkulemi para një idhulli të ri. Një mjeshtër i tillë në ditët tona nuk është një monark autokratik, por një popull autokratik, një demokraci. Dhe përpara autokracisë së re, gjunjët janë të përkulur me gjestin e zakonshëm, nga frika ose nga ndërgjegjja. Megjithatë, parimi më i lartë nuk duhet të përkulet tek më i ulëti dhe nuk duhet të favorizojë demokracinë në vend të kishës. Në këtë orë sprove historike, fjala e apostullit na tingëllon si një paralajmërim i ri: “fëmijë, ruani veten nga idhujt”! Pozicionet e vjetra u dorëzuan pa rezistencë dhe nuk kishte kush t'i mbronte. Shoqëria kishtare me zemër të hapur shkoi drejt lirisë së popullit të premtuar nga demokracia, u shkri me popullin në pranverën e tij politike. Dhe në vend të atyre "vërtet ruse", monarkike, ato "demokratike" filluan të shpallen gjithnjë e më shumë. Në qarqet e kishës, angazhimi i Ortodoksisë për "demokraci" dhe dëshira për të "demokratizuar" Ortodoksinë në çdo mënyrë filloi të theksohej gjithnjë e më me këmbëngulje; është pothuajse duke u bërë një kërkesë e sjelljes së mirë këto ditë. Në të shumtën e rasteve, pastorët dhe njerëzit e kishës sinqerisht, jo nga frika, por nga ndërgjegjja, shkojnë me popullin në shtysën e tyre çlirimtare. Sepse kisha jonë ka qenë gjithmonë popullore dhe ka jetuar me njerëzit. Nuk e ka atë aristokratizmin e princërve të kishës, klerikalizmin dhe politizmin militant që dallonte katolicizmin, duke shkaktuar sherr mes shtetit dhe kishës. Ortodoksia është, në të vërtetë, një kishë popullore, madje edhe më shumë se kaq: në jetën e saj të përditshme, ajo është një kishë popullore, fshatare. Prandaj, nuk ka asgjë të çuditshme apo të papritur në këtë miqësi të kishës ndaj demokracisë. Por pikërisht për këtë arsye dhe në një masë edhe më të madhe, tundimi i demokracisë ekziston për Ortodoksinë, kjo është gatishmëria për ta matur veten me demokracinë, për ta kthyer atë në një idhull, në të cilin më parë ishte kthyer autokracia. Kjo është arsyeja pse është e nevojshme që me këmbëngulje të bëhet dallimi midis natyrës së Ortodoksisë dhe demokracisë: si konvergjenca ashtu edhe divergjenca janë të mundshme midis tyre, në varësi të asaj që demokracia rezulton shpirtërisht. Përzierja e këtyre elementëve të ndryshëm favorizohet nga vetë struktura e Kishës Ortodokse, e cila nga jashtë i afrohet lehtësisht demokratikes, përkatësisht pajtueshmërisë së saj. Tundimi i demokracisë fetarisht nuk ekziston për katolicizmin, pasi ai mbështetet në fuqinë e klerit, me në krye Papa: nënshtrimi dhe disiplina mbajnë së bashku trupin e kishës këtu, parimi monarkik, i ushtruar nga Papa me ndërmjetësimin e klerit, triumfon dhe populli i kishës mbetet pa zë. Edhe pse hierarkia njihet plotësisht në Ortodoksi dhe episkopatia dhe kleri zënë një vend të domosdoshëm, uniteti i kishës vendoset jo vetëm nga disiplina hierarkike, por edhe nga një forcë e caktuar që quhet pajtim dhe përcaktohet si unitet në dashuri dhe liri. Dhe është kjo ide e pajtueshmërisë ortodokse, duke pasur parasysh mërzinë moderne të vetëdijes së kishës, që lehtë mund të zëvendësohet ose të përzihet me idenë e demokracisë, mbizotërimin e "vullnetit të popullit" në çështjet e kishës, njëlloj si në çështjet e shtetit. A nuk vërehet tani një konfuzion i ngjashëm në mbledhjet tona të Kishës, kongreset dioqezane, etj., ku çështjet zgjidhen me luftën e grupeve të veçanta të kishës dhe pajtueshmëria kuptohet si dominimi i shumicës që ka marrë pushtetin? Një depërtim i tillë i parimeve të demokracisë në jetën kishtare do të nënkuptonte varfërimin dhe shekullarizimin e kësaj të fundit. Kisha ka nevojë për lirinë, të cilës i ishte hequr në sistemin e vjetër. Nëse demokracia i jep asaj këtë përfitim, ajo do t'i jetë mirënjohëse, por çfarë mund t'i shtojë kishës ky "demokratizim"? Edhe pa këtë, a nuk ishte ajo me njerëzit në gëzimin dhe hidhërimin e tyre? Apo shenjtorët e mëdhenj të Kishës Ruse, shenjtorët Sergius dhe Serafim, nuk ishin të njohur? Ose jo popullore o. Ambrozi i Optinës dhe pleq të tjerë të nderuar që kujdeseshin dhe ruanin ndërgjegjen e popullit në atë masë që demokracia nuk e ka ëndërruar kurrë? Jo, Ortodoksia Ruse nuk ka asgjë për të mësuar nga demokracia në këtë drejtim; ajo duhet të mbetet, para së gjithash, vetë në të gjithë rëndësinë serioze të dogmës së saj. Në këtë mënyrë dhe përmes kësaj, ajo do të mbetet, nëse jo “demokratike”, atëherë popullore. Dhe çfarë është, në fund, kjo demokraci, me të cilën një pjesë e shoqërisë sonë kishtare dëshiron t'i afrohet me çdo kusht? Cili është ky “vullnet i popullit” në kuptimin fetar, i cili sot quhet autoriteti më i lartë dhe i padiskutueshëm? A është populli i demokracisë saktësisht i njëjti popull për të cilin flet apostulli, duke iu drejtuar kopesë së tij: ju jeni "raca e Perëndisë, një priftëri mbretërore, një komb i shenjtë" (1 Pjetrit 2:9)? Natyrisht, ende jo, sepse demokracia mund të ketë fytyra të ndryshme, dhe vullneti i popullit mund të përcaktohet ndryshe. E njëjta "demokraci" e Jeruzalemit thirri "Hosana" dhe shtriu petkat e saj gjatë rrugës me hyrjen e Zotit në Jerusalem, por disa ditë më vonë shprehu "vullnetin e popullit" me një thirrje: "Kryqëzoje, kryqëzoje!" Natyrisht, vullneti i njerëzve është po aq i aftë të frymëzohet nga e vërteta dhe të errësohet nga gënjeshtra, duke arritur deri në pikën e mizorisë, tiranisë dhe blasfemisë. Admirimi supersticioz për “vullnetin e popullit”, i cili qëndron në themel të kultit të demokracisë, lindi nga hyjnizimi i njeriut mëkatar, marrë në pluralitetin apo tërësinë e tij. Lajmëtari i këtij besimi në shekullin e 18-të. Rusoi u shfaq, duke besuar se ekziston një "vullnet i përgjithshëm" që është "i vazhdueshëm, i palëkundur dhe i pastër"; Për më tepër, ajo duhet vetëm të zbulohet ose të hapet me votim universal. Ajo, ky vullnet, ka të vërtetën, ajo është rruga e vetë-mjaftueshme, e vërteta dhe jeta. Elementi i pandriçuar i popullit është në kontrast me kaq guxim këtu me Dritën e botës, e cila është e vetmja Shtegë, e Vërteta dhe Jeta. A është e mundur të ngatërrohet një njeri-perëndishmëri e tillë me besimin e krishterë? Kjo doktrinë e pagabueshmërisë së njerëzimit në shoqatën e tij grupore, klasore apo shtetërore u vendos edhe më shumë në shekullin e 19-të, veçanërisht në Gjermani. Fryma gjermane ndikoi dhe ndikon më së shumti në socializmin rus; nguliti vetëdijen e partive tona socialiste. Edhe pse kjo doktrinë e vullnetit të popullit ka ngjallur prej kohësh dyshime në shkencë, ky vetë-hyjnizim i turmës ende qëndron i fortë mes masave. Por ky vetëverbim nuk duhet të ketë asnjë besueshmëri për kishën. Nuk ka dyshim se në fushën e saj, sociale dhe politike, demokracia ka të vërtetën dhe të drejtat e saj. Vota e mazhorancës, numërimi i votave, është mjeti i vetëm dhe relativisht më i mirë për zbulimin e interesave dhe nevojave të popullit dhe ky kuptim i demokracisë dhe përshtatshmërisë së saj nuk duhet vënë në dyshim. Për çështjet ekonomike, sociale dhe juridike le të vendosë populli me shumicën e votave. Por kjo dobi praktike e demokracisë në asnjë mënyrë nuk vendos për të autoritetin e shenjtë apo mistik për të cilin pretendon. Demokracia mund të ngrihet në bëma të mëdha, por gjithashtu mund të zbresë në brutalitet të ulët dhe dhunë tiranike, dhe në emër të saj ateizmi dhe blasfemia, dhuna dhe krimi nuk mund të justifikohen. Dhe ashtu siç mëkatuan ata që adhuruan autokracinë e monarkëve, sado e njollosur të jetë ajo, ata që adhurojnë "autokracinë e popullit", pavarësisht se si mund të shprehet, tani po mëkatojnë. Sepse si njerëzit, ashtu edhe mbretërit nuk duhet të bëjnë vullnetin e tyre, por të Zotit dhe të ushtrojnë pushtetin hyjnor (teokraci) nëpërmjet tyre. Detyra e kishës është të ngrejë dhe edukojë demokracinë, ta afrojë atë me dinjitetin e "racës së Perëndisë, priftërisë mbretërore", por jo t'i përkulet asaj me gjithë pasigurinë dhe diversitetin e saj. Historia e kohëve moderne njeh lloje të ndryshme demokracie. Më pozitive është ai që u krijua nga revolucioni anglez, i cili ndodhi njëkohësisht me reformimin dhe u shoqërua me një rritje të madhe të ndjenjave fetare. Më pas u hodh themeli i asaj force dhe shëndeti që e dallon Anglinë deri më sot; Ndjenjat fetare të botës anglo-saksone ishin të një rëndësie vendimtare gjatë lindjes së republikës së re amerikane, e themeluar nga njerëz të Reformacionit. Për shembull, ekziston një lloj tjetër demokracie, e cila u përcaktua nga armiqësia ndaj krishterimit: në shekullin e 18-të. Kështu ndodhi në Francë, ku Revolucioni i madh Francez bëri një përpjekje për të zëvendësuar krishterimin me nderimin e perëndeshës së arsyes, dhe në shek. Këtu socialdemokracia gjermane me ateizmin e saj budalla dhe të vetëkënaqur mori një rëndësi vendimtare. Dhe në shpirtin e demokracisë ruse, pa dyshim, tani ka një luftë nëse ajo do të shkojë me Krishtin apo kundër Krishtit, në unanimitet me kishën apo në armiqësi ndaj saj, dhe tashmë ka shumë shenja për këtë të fundit. Ja sa komplekse është marrëdhënia që ekziston midis demokracisë dhe kishës dhe kjo nuk na lejon t'i barazojmë drejtpërdrejt. Kisha është fillimi më i lartë, i pakushtëzuar i jetës, një mbretëri jo e kësaj bote, megjithëse ka për detyrë ta lartësojë botën drejt vetvetes, demokracia është vetëm njerëzimi natyror në gjendjen e tij mëkatare, herë i ndriçuar dhe i frymëzuar, herë merr formën e një kafshe. Ajo vetë ka nevojë domosdoshmërisht për udhëheqje shpirtërore. Ligjet e jetës në kishë, si shoqëri hyjnore, dhe në demokraci, si shoqëri njerëzore, janë thellësisht të ndryshme. Në të parën është në fuqi ligji i dashurisë, vetëmohimit, bindjes, në të dytën - solidariteti i interesave, lufta për të drejtat dhe përcaktimi i tyre. Kisha është trupi i Krishtit, një organizëm i përbërë nga shumë anëtarë të ndryshëm. Edhe pse gjithçka është një në Krishtin, dhe as gjinia, as kombësia, as statusi shoqëror nuk ndryshojnë, megjithatë të gjithë mbeten thellësisht të ndryshëm, si organet e trupit, dhe dëshira për barazi, lufta për barazi do ta shkatërronte kishën. Ajo është hierarkike nga lart poshtë në strukturën e saj dhe zëri i shumicës këtu nuk ka rëndësi të padiskutueshme, sepse një asket i shenjtë këtu mund të nënkuptojë më shumë se shumë anëtarë të zakonshëm. Për demokracinë, nuk ka hierarki dhe autoritet personal; ai qëndron roje ndaj barazisë, të afirmuar nga të drejtat e shumicës. Por përballë kishës ne nuk kemi të drejta, por vetëm përgjegjësi: përpara së vërtetës më të lartë, ndihemi si “skllevër të pathyeshëm”, të thirrur për të kryer shërbimin tonë. Përkundrazi, për demokracinë parimi më i lartë është mbrojtja e të drejtave dhe mbrojtja e interesave. Le të na shërbejë si shembull udhërrëfyes koha më e gëzueshme dhe më e ndritur në historinë e kishës - Krishterimi i hershëm. A ishte krishterimi i hershëm “demokratik”? A u përpoq për "demokratizim gjithëpërfshirës" të jetës kishtare, siç bën tani? Dihet se në përbërjen e tij, krishterimi i hershëm ishte shumë popullor dhe madje popullor - "demokratik": komunitetet e tij dominoheshin nga përfaqësues të klasave të ulëta dhe madje edhe skllevër, pa të drejta dhe kudo të lënë pas dore. E megjithatë, këtu nuk shohim asgjë që i ngjan “demokratizimit” aktual me luftën e tij për të drejta dhe dëshirën për barazi. Ap. Pali i nxit të gjithë të qëndrojnë në thirrjen në të cilën është thirrur dhe të jenë të ndërgjegjshëm për detyrat që ai vendos, për disa skllevër, për të tjerët për zotërinjtë. Ai paralajmëron gjithashtu se barazia e kishës nuk duhet të bëhet pretekst për barazi, dhe kështu "devotshmëria nuk do të shërbente për përfitim". Përkundrazi, pozicioni në jetën e kishës përcaktohej nga rëndësia personale dhe skllevërit mund të zinin pozita këtu dhe më lart, për shembull, një peshkop. Me pak fjalë, krishterimit të hershëm i mungon kjo përzierje e dy elementeve të ndryshme: demokracisë dhe kishës. Një konfuzion i tillë duhet të shmanget në Kishën Ruse. Kjo jo vetëm që do t'i përgjigjej dinjitetit të lartë dhe pavarësisë së saj shpirtërore, por do të ishte e rëndësishme edhe për shëndetin shpirtëror të atdheut tonë. Dhe varet gjithashtu nga ajo se sa do ta mbrojë veten nga idhujtaria e errët dhe do t'i qëndrojë besnike Krishtit, i Cili tha: "Nuk mund të bësh asgjë pa mua". Nëse Rusia e ardhshme, që ne po kërkojmë, fillon të ndërtohet pa emrin e Krishtit, nëse demokracia ruse e gjen veten në një shkëputje shpirtërore me Rusinë e Shenjtë, atëherë çfarë vlere ka ajo, kujt i duhet, cili prej nesh do ta çmojë Rusinë, që ka hequr dorë nga Krishti? Por le të mos jetë! Pra, në këtë orë të trazuar dhe të vështirë të historisë sonë, le të ruajmë pastërtinë e identitetit tonë kishtar dhe të kujtojmë veçanërisht në zemrat tona paralajmërimin atëror të apostullit të dashurisë: “fëmijë, ruani veten nga idhujt”!