Biserica si democratia

(Discurs rostit la primul Congres al clerului și al laicilor al Rusiei la 2 iunie 1917 la Moscova) Vorbind pentru prima dată la acest congres, care este chemat să dezvăluie pe cât posibil mintea și conștiința de sine a bisericii locale ruse, simt nevoia să vorbesc, în primul rând, nu despre nevoile sale private, ci despre autodeterminarea bisericii în fața modernității. Una dintre pietrele de poticnire pe această cale este o puternică ispită spirituală care provoacă ambiguitate, confuzie și înlocuire și necesită urgent eliminarea, clarificarea și acordul. O astfel de ispită pentru conștiința de sine a bisericii din timpul nostru, idolul ei spiritual, este fără îndoială „democrația”. Deci, discursul meu va fi despre biserică și democrație. Semnificația revoluției care a avut loc în Rusia nu se limitează la viața rusă, este un eveniment grandios în întreaga istorie a lumii, schimbarea sa generală. Întreaga lume s-a schimbat odată cu Revoluția Rusă; a apărut o altă relație de state, o altă conștiință de sine a imperialismului, diferite sarcini de război și pace. Acest lucru este clar pentru mulți, pentru majoritatea. Dar pentru mulți nu este la fel de evident, sau mai degrabă, aproape că nu este clar pentru nimeni, că semnificația centrală în tot ceea ce s-a întâmplat sunt schimbările în destinele Bisericii Ruse, șocuri exterioare chemând-o să-și dezvăluie în mod creativ adevărata identitate, la ora nunții din istorie. Toate evenimentele vieții rusești sunt interpretate intern pentru noi prin semnificația lor ecleziastică. S-a apropiat în viața Ortodoxiei un ceas cumplit și crucial, când este chemat, părăsindu-și patul, să se dezvăluie lumii, să-i arate unicitatea și frumusețea. Ortodoxia, noi credem în aceasta, este lumina lumii.' Dacă Rusia este chemată să spună un cuvânt nou și să reînnoiască lumea, turnând noi forțe spirituale în ea, atunci ea poate face acest lucru doar prin Ortodoxie, deoarece va apărea în puterea și gloria ei. Judecați, deci, cât de mare, până la epuizare, este responsabilitatea care ne revine, adunați aici, pentru ceea ce vom face și ce nu vom face și, mai ales, pentru modul în care ne recunoaștem și ne autodeterminam în Ortodoxie. Deși acum au loc multe congrese zgomotoase în Rusia, cu adevărat nu poate exista o întâlnire mai importantă și mai creativă. Pentru ceea ce aducem aici din comorile inimii noastre, suntem responsabili în fața bisericii, în fața patriei noastre, în fața întregii omeniri. Și, în primul rând, trebuie să recunoaștem elementul nostru bisericesc în originalitatea și neamestecul său și, în special, trebuie să tragem mai exact linia care stabilește diferența dintre biserică și democrație și să respingem ispita ecleziastică a democrației. Aceasta din urmă apare atunci când începem să măsurăm biserica însăși prin democrație, în loc să o judecăm pe aceasta din urmă după standardele bisericii. Ucenicul iubit al lui Hristos Ioan i-a avertizat cu dragoste pe copiii săi duhovnicești: copii, păziți-vă de idoli (I Ioan 5:21). Și a spus asta, desigur, pentru întreaga biserică pentru toate timpurile ei. Pericolul idolatriei ne așteaptă mereu, deși idolii înșiși se schimbă de-a lungul istoriei. Idolatria este asociată cu întunecarea conștiinței bisericii și trădarea valorilor mai înalte și necondiționate de dragul celor relative și condiționate, confuzia temporară și tranzitorie cu cea veșnică și veșnică. Când biserica, după timpul scurt și plin de bucurie al creștinismului timpuriu, a intrat pe calea aspră și grea a istoriei, a fost cuprinsă de ispitele confuziei: împărăția nu a acestei lumi și deasupra acestei lumi s-a amestecat cu împărăția acestei lumi - o repetare, parcă, a unei ispite în deșert, care se întinde pe întreaga istorie a lumii. Biserica a făcut multe sacrificii de dragul acestei ispite și a suferit multe pagube. În Occident, o astfel de ispită era puterea temporală a papei, care pretindea ambele săbii, temporale și spirituale; în est, același rol l-a jucat și imperiul sacru al regilor ortodocși. Pe ici pe colo, biserica s-a îmbrăcat cu fier și armuri în acest scop. În Occident au fost aprinse focurile Inchiziției, iar începuturile libertății pentru credință și gândire au fost declarate erezie și minciuni. Datorită acestei constrângeri și violențe, a luat naștere, ca protest, răzvrătirea bisericească a Reformei, care însă a respins nu numai ispitele și idolii, ci și biserica în sine, dându-i o lovitură grea. Reforma a mers mână în mână cu așa-zisul umanism, care a insuflat oamenilor credința în integritatea și sănătatea lor spirituală. Și nici răscumpărarea, nici ajutorul milostiv al bisericii nu a fost nevoie, pentru că însăși conștiința păcatului în om s-a stins. Subtilă tentație spirituală și substituție, neobservată când a apărut, cu dezvoltarea ulterioară a dus în mod natural la consecințe grandioase, printre care trăim. Și dacă pentru noi și acum aceste substituții și confuzii spirituale par uneori niște adaptări neimportante, care nu au o semnificație serioasă, atunci trebuie să ne amintim că toate marile evenimente istorice au loc în primul rând în lumea spirituală, își au originea în sufletele omenești, în autodeterminarea lor religioasă. În est, ca și în vest, biserica a început să sufere din cauza statalității ca urmare a amestecării nejustificate a ambelor zone. Oricât de profundă și semnificativă ar fi ideea regatului ortodox în sine, a devenit din ce în ce mai dificil să o recunoaștem în istorie, unde monarhul a luat masca unui Xerxes păgân, iar guvernarea birocratică a cântărit foarte mult viața bisericii. Tentația bisericii a fost afirmată în formula inseparabilă: „Ortodoxia și autocrația”, care erau considerate ca o unitate indisolubilă și esențială. Dar s-a auzit un tunet și din tronul autocrației au rămas doar jetoane. Din cartea pântecului, aceasta și aceea prin care ortodoxia și autocrația au fost unite s-au dovedit a fi șterse. Atât prietenii, cât și dușmanii văd că Ortodoxia rămâne acum singură, fără autocrație, chemată, vrând-nevrând, să-și recunoască propria natură. Dar aici, în pragul unei noi ere, într-un moment dificil de confuzie și jenă istorică, ne așteaptă din nou o nouă și în același timp o veche ispită: să ne predăm unui nou stăpân, să ne închinăm în fața unui nou idol. Un astfel de maestru în zilele noastre nu este un monarh autocrat, ci un popor autocrat, o democrație. Și înaintea noii autocrații, genunchii sunt îndoiți cu gestul obișnuit, de frică sau de conștiință. Cu toate acestea, principiul superior nu ar trebui să se aplece asupra celui de jos și nu ar trebui să atragă favoarea democrației în locul bisericii. În acest ceas de încercare istorică, cuvântul apostolului ne sună ca un nou avertisment: „copii, feriți-vă de idoli”! Vechile poziții au fost predate fără rezistență și nu era nimeni care să le apere. Societatea bisericească cu inima deschisă a mers spre libertatea poporului promisă de democrație, s-a contopit cu poporul în primăvara lui politică. Și în loc de „cu adevărat rusești”, cele monarhice, cele „democratice” au început să fie din ce în ce mai proclamate. În cercurile bisericești, angajamentul Ortodoxiei față de „democrație” și dorința de a „democratiza” Ortodoxia în toate felurile au început să fie subliniate din ce în ce mai insistent; aproape că devine o cerință a bunelor maniere în aceste zile. În cele mai multe cazuri, pastorii și oamenii bisericii cu sinceritate, nu de frică, ci din conștiință, merg cu oamenii în impulsul lor de eliberare. Căci biserica noastră a fost întotdeauna populară și trăită cu oamenii. Nu are acel aristocratism al prinților bisericii, clericalismul militant și politicianismul care au distins catolicismul, provocând o ceartă între stat și biserică. Ortodoxia este, într-adevăr, o biserică populară, și chiar mai mult decât atât: în viața de zi cu zi, este o biserică de popor de rând, țărănească. Prin urmare, nu este nimic ciudat sau neașteptat în această prietenie a bisericii față de democrație. Dar tocmai din acest motiv și într-o măsură și mai mare, tentația democrației există pentru Ortodoxie, aceasta este disponibilitatea de a se măsura prin democrație, de a o transforma într-un idol, în care autocrația a fost mai înainte transformată. De aceea, este necesar să se facă o distincție persistentă între natura ortodoxiei și democrație: atât convergența, cât și divergența sunt posibile între ele, în funcție de ceea ce se dovedește a fi democrația din punct de vedere spiritual. Amestecarea acestor elemente diferite este favorizată de însăși structura Bisericii Ortodoxe, care din exterior se apropie ușor de democratic, și anume de conciliaritatea acesteia. Tentația democrației religios nu există pentru catolicism, deoarece se sprijină pe puterea clerului, condus de papă: subordonarea și disciplina țin împreună corpul bisericesc aici, principiul monarhic, exercitat de papă prin mijlocirea clerului, triumfă, iar poporul bisericesc rămâne fără voce. Deși ierarhia este pe deplin recunoscută în Ortodoxie, iar episcopia și clerul ocupă un loc necesar, unitatea bisericească este stabilită nu numai prin disciplina ierarhică, ci și printr-o anumită forță numită conciliaritate și definită ca unitate în iubire și libertate. Și tocmai această idee de conciliaritate ortodoxă, dată fiind totușia modernă a conștiinței de sine a bisericii, poate fi ușor înlocuită sau amestecată cu ideea de democrație, dominația „voinței poporului” în treburile bisericești, la fel ca și în treburile de stat. O confuzie similară nu se observă acum la întâlnirile noastre Bisericii, congresele diecezane etc., unde problemele sunt rezolvate prin lupta grupurilor bisericești individuale, iar conciliaritatea este înțeleasă ca dominația majorității care a preluat puterea? O astfel de pătrundere a principiilor democrației în viața bisericească ar însemna sărăcirea și secularizarea acesteia din urmă. Biserica are nevoie de libertate, de care a fost lipsită în vechiul sistem. Dacă democrația îi oferă acest beneficiu, ea îi va fi recunoscătoare, dar ce poate adăuga această „democratizare” bisericii? Chiar și fără aceasta, nu era ea alături de oameni în bucuria și întristarea lor? Sau marii sfinți ai Bisericii Ruse, Sfinții Serghie și Serafimi, nu erau populari? Sau nu popular o. Ambrozie din Optina și alți bătrâni venerați care au îngrijit și păzit conștiința poporului într-o măsură la care democrația nu a visat niciodată? Nu, Ortodoxia Rusă nu are nimic de învățat de la democrație în acest sens; trebuie să rămână, în primul rând, ea însăși în toată importanța serioasă a dogmei sale. În acest fel și prin aceasta, ea va rămâne, dacă nu „democratică”, atunci populară. Și ce este, în sfârșit, această democrație, de care parte a societății noastre bisericești vrea să se apropie cu orice preț? Ce este această „voință a poporului” în sens religios, despre care se face referire acum ca fiind cea mai înaltă și incontestabilă autoritate? Este oamenii democrației exact același popor despre care vorbește apostolul, adresându-se turmei sale: voi sunteți „neamul lui Dumnezeu, o preoție împărătească, un neam sfânt” (1 Petru 2:9)? Evident, nu încă, pentru că democrația poate avea fețe diferite, iar voința poporului poate fi determinată diferit. Aceeași „democrație” a Ierusalimului a strigat „Osana” și și-a întins veșmintele pe drum la intrarea Domnului în Ierusalim, dar câteva zile mai târziu a exprimat „voința poporului” cu un strigăt: „Răstignește-L, răstignește-L!” Evident, voința poporului este la fel de capabilă să fie inspirată de adevăr și să fie ascunsă de minciuni, ajungând la punctul de atrocitate, tiranie și blasfemie. Admirația superstițioasă pentru „voința poporului”, care stă la baza cultului democrației, s-a născut din îndumnezeirea omului păcătos, luat în pluralitatea sau totalitatea sa. Vestitorul acestei credințe încă din secolul al XVIII-lea. Rousseau a apărut, crezând că există o „voință generală” care este „constantă, de neclintit și pură”; Mai mult, trebuie doar dezvăluit sau deschis prin vot universal. Ea, această voință, are adevăr, ea este calea autosuficientă, adevăr și viață. Elementul neluminat al oamenilor este atât de îndrăzneț contrastat aici cu Lumina lumii, care este singura Cale, Adevăr și Viață. Este posibil să confundăm o asemenea evlavie a omului cu credința creștină? Această doctrină a infailibilității umanității în grupul, clasa sau asociația sa de stat a devenit și mai consolidată în secolul al XIX-lea, mai ales în Germania. Spiritul german a influențat și influențează cel mai puternic socialismul rus; a imprimat conștiința de sine a partidelor noastre socialiste. Chiar dacă această doctrină a voinței oamenilor a ridicat de mult timp îndoieli în știință, această auto-îndumnezeire a mulțimii rămâne fermă în rândul maselor. Dar această auto-orbire nu ar trebui să aibă nicio credibilitate pentru biserică. Nu există nicio dispută că în domeniul său propriu, social și politic, democrația își are adevărul și drepturile sale. Votul majorității, numărarea voturilor, este singurul și comparativ cel mai bun mijloc de descoperire a intereselor și nevoilor poporului, iar acest sens al democrației și adecvarea ei nu trebuie puse la îndoială. În problemele economice, sociale și juridice, poporul să decidă cu majoritatea voturilor. Dar această oportunitate practică a democrației nu stabilește în niciun fel pentru ea autoritatea sacră sau mistică la care pretinde. Democrația se poate ridica la fapte mari, dar poate coborî și la brutalitate scăzută și violență tiranică, iar în numele ei ateismul și blasfemia, violența și crima nu pot fi justificate. Și așa cum au păcătuit cei care s-au închinat autocrației monarhilor, oricât de pătată ar fi aceasta, cei care se închină la „autocrația poporului”, indiferent cum ar fi ea exprimată, păcătuiesc acum. Căci atât poporul, cât și regii nu trebuie să facă voia lor, ci a lui Dumnezeu și să exercite puterea divină (teocrația) prin ei înșiși. Sarcina bisericii este să ridice și să educe democrația, să o aducă mai aproape de demnitatea „rasei lui Dumnezeu, preoția împărătească”, dar să nu se aplece la ea în toată incertitudinea și diversitatea ei. Istoria timpurilor moderne cunoaște diferite tipuri de democrație. Cel mai pozitiv este cel care a fost creat de revoluția engleză, care a avut loc concomitent cu Reforma și a fost însoțită de o creștere uriașă a sentimentului religios. Atunci a fost pusă temelia acelei puteri și sănătăți care distinge Anglia până astăzi; Sentimentele religioase ale lumii anglo-saxone au avut o importanță decisivă în timpul nașterii noii republici americane, fondată de oameni din Reformă. De exemplu, există un alt tip de democrație, care a fost determinată de ostilitatea față de creștinism: în secolul al XVIII-lea. Acesta a fost cazul în Franța, unde marea Revoluție Franceză a încercat să înlocuiască creștinismul cu venerarea Zeiței Rațiunii, și în secolul al XIX-lea. Aici social-democrația germană cu ateismul său stupid și mulțumit de sine și-a asumat o semnificație decisivă. Și în sufletul democrației ruse, fără îndoială, există acum o luptă dacă va merge cu Hristos sau împotriva lui Hristos, în unanimitate cu biserica sau în vrăjmășie față de ea, și sunt deja multe semne ale acesteia din urmă. Cât de complexă este relația care există între democrație și biserică, iar asta nu ne permite să le echivalăm direct. Biserica este începutul de viață cel mai înalt, necondiționat, o împărăție nu a acestei lumi, deși are sarcina de a înălța lumea la sine, democrația este doar umanitate firească în starea ei păcătoasă, uneori luminată și inspirată, uneori luând forma unui animal. Ea însăși are neapărat nevoie de îndrumare spirituală. Legile vieții în biserică, ca societate divină și în democrație, ca societate umană, sunt profund diferite. În prima este în vigoare legea iubirii, a tăgăduirii de sine, a ascultării, în a doua - solidaritatea intereselor, lupta pentru drepturi și delimitarea lor. Biserica este trupul lui Hristos, un organism format din multe și diferite mădulare. Deși totul este una în Hristos și nici genul, nici naționalitatea, nici statutul social nu diferă, totuși fiecare rămâne profund diferit, precum organele corpului, iar dorința de egalitate, lupta pentru egalitate ar distruge biserica. Este ierarhic de sus în jos în structura sa, iar vocea majorității de aici nu are o semnificație incontestabilă, căci un sfânt ascet poate însemna aici mai mult decât mulți membri obișnuiți. Pentru democrație, nu există ierarhie și autoritate personală; păzește egalitatea, afirmată de drepturile majorității. Însă în fața bisericii nu avem drepturi, ci doar responsabilități: în fața celui mai înalt adevăr, ne simțim „robi de nesfârșit”, chemați să ne slujească. Dimpotrivă, pentru democrație, cel mai înalt principiu este afirmarea drepturilor și protecția intereselor. Fie ca cel mai vesel și mai luminos timp din istoria bisericii - creștinismul timpuriu - să ne servească drept exemplu călăuzitor. Creștinismul timpuriu a fost „democratic”? S-a străduit ea la „democratizarea cuprinzătoare” a vieții bisericii, așa cum o face acum? Se știe că în componența sa, creștinismul timpuriu a fost foarte popular și chiar popular - „democratic”: comunitățile sale erau dominate de reprezentanți ai claselor inferioare și chiar de sclavi, fără drepturi și peste tot neglijate. Și totuși, aici nu vedem nimic asemănător cu „democratizarea” actuală cu lupta ei pentru drepturi și dorința de egalitate. Ap. Pavel îi îndeamnă pe toți să rămână în chemarea în care este chemat și să aibă grijă de îndatoririle pe care le impune, pentru unii sclavi, pentru alții pentru stăpâni. El avertizează, de asemenea, că egalitatea în biserică nu ar trebui să devină un pretext pentru egalitate și, prin urmare, „evlavia nu ar sluji pentru profit”. Dimpotrivă, poziția în viața bisericii era determinată de semnificația personală, iar sclavii puteau ocupa poziții aici și mai sus, de exemplu, un episcop. Pe scurt, creștinismului timpuriu îi lipsește acest amestec de două elemente diferite: democrația și caracterul bisericesc. O astfel de confuzie ar trebui evitată în Biserica Rusă. Acest lucru nu ar corespunde doar cu înalta ei demnitate și independență spirituală, ci ar fi important și pentru sănătatea spirituală a patriei noastre. Și depinde și de cât de mult se va proteja de idolatrie întunecată și va rămâne credincioasă lui Hristos, Care a spus: „Nu poți face nimic fără Mine”. Dacă viitoarea Rusie, pe care o căutăm, începe să se construiască fără numele lui Hristos, dacă democrația rusă se află într-o ruptură spirituală cu Sfânta Rusie, atunci ce valoare are, cine are nevoie de ea, cine dintre noi va prețui Rusia, care s-a lepădat de Hristos? Dar să nu fie! Așadar, în acest ceas tulbure și dificil al istoriei noastre, să păzim curăția identității noastre bisericești și să ne amintim mai ales în inimile noastre de avertismentul părintesc al apostolului iubirii: „copii, păziți-vă de idoli”!