Kościół i demokracja

(Przemówienie wygłoszone na I Ogólnorosyjskim Kongresie Duchowieństwa i Świeckich 2 czerwca 1917 r. w Moskwie) Przemawiając po raz pierwszy na tym kongresie, który ma za zadanie jak najdokładniej odsłonić umysł i samoświadomość lokalnego Kościoła rosyjskiego, odczuwam potrzebę mówienia przede wszystkim nie o jego prywatnych potrzebach, ale o samostanowieniu Kościoła w obliczu nowoczesności. Jedną z przeszkód na tej drodze jest potężna pokusa duchowa, która powoduje dwuznaczność, zamęt i substytucję i pilnie wymaga eliminacji, wyjaśnienia i porozumienia. Taką pokusą dla samoświadomości Kościoła naszych czasów, jego duchowego idola, jest niewątpliwie „demokracja”. Moje wystąpienie będzie więc dotyczyło Kościoła i demokracji. Znaczenie rewolucji, która miała miejsce w Rosji, nie ogranicza się do życia Rosjan, jest to wielkie wydarzenie w całej historii świata, jej ogólna zmiana. Cały świat zmienił się wraz z rewolucją rosyjską; pojawiła się inna relacja państw, inna samoświadomość imperializmu, inne zadania wojny i pokoju. Dla wielu, dla większości, jest to oczywiste. Ale dla wielu nie jest to tak oczywiste, a raczej dla nikogo prawie nie jest jasne, że centralne znaczenie we wszystkim, co się wydarzyło, mają zmiany w losach Kościoła rosyjskiego, zewnętrzne wstrząsy wzywające go do twórczego ujawnienia swojej prawdziwej tożsamości, aż do godziny zaślubin w historii. Wszystkie wydarzenia z życia Rosjan są dla nas wewnętrznie interpretowane na podstawie ich kościelnego znaczenia. Nadeszła straszna i kluczowa godzina w życiu prawosławia, kiedy wzywa się go do opuszczenia łoża, aby objawić się światu, pokazać mu swoją wyjątkowość i piękno. Prawosławie, w to wierzymy, jest światłością świata. Jeśli Rosja zostanie wezwana, aby powiedzieć nowe słowo i odnowić świat, wlewając w niego nowe siły duchowe, to może tego dokonać jedynie poprzez prawosławie, gdyż objawi się w swojej potędze i chwale. Oceńcie więc, jak wielka, aż do wyczerpania, jest odpowiedzialność, która na nas tutaj zgromadzonych spoczywa, za to, co zrobimy, a czego nie zrobimy, a przede wszystkim za to, jak rozpoznajemy siebie i samostanowimy w prawosławiu. Choć w Rosji odbywa się obecnie wiele hałaśliwych kongresów, nie ma ważniejszego i twórczego spotkania. Za to, co tutaj wnosimy ze skarbów naszych serc, jesteśmy odpowiedzialni przed Kościołem, przed naszą ojczyzną, przed całą ludzkością. A przede wszystkim musimy rozpoznać nasz pierwiastek kościelny w jego oryginalności i niezmieszaniu, a w szczególności musimy dokładniej wytyczyć linię wyznaczającą różnicę między Kościołem a demokracją i odrzucić kościelną pokusę demokracji. To drugie pojawia się, gdy zaczynamy mierzyć sam Kościół według demokracji, zamiast osądzać go według standardów kościelnych. Umiłowany uczeń Chrystusa Jan z miłością ostrzegał swoje duchowe dzieci: dzieci, strzeżcie się bożków (1 Jana 5:21). I mówił to oczywiście w imieniu całego Kościoła, przez wszystkie jego czasy. Zawsze czyha na nas niebezpieczeństwo bałwochwalstwa, chociaż sami bożkowie zmieniają się na przestrzeni dziejów. Bałwochwalstwo wiąże się z zaciemnieniem świadomości kościelnej i zdradą wyższych i bezwarunkowych wartości na rzecz wartości względnych i warunkowych, pomieszaniem tego, co tymczasowe i przejściowe, z trwałym i wiecznym. Kiedy Kościół, po krótkim i radosnym okresie wczesnego chrześcijaństwa, wkroczył na trudną i trudną drogę historii, nękały go pokusy zamętu: królestwo nie z tego świata i ponad tym światem zmieszało się z królestwem tego świata – jakby powtórzenie pokusy na pustyni, rozciągającej się na całą historię świata. Kościół poniósł wiele ofiar w imię tej pokusy i poniósł wiele szkód. Na Zachodzie taką pokusą była doczesna władza papieża, który rościł sobie prawo do obu mieczy, doczesnego i duchowego; na wschodzie tę samą rolę odgrywało święte imperium królów prawosławnych. Tu i ówdzie kościół przywdziewał w tym celu żelazo i zbroję. Na Zachodzie rozpalono ognie Inkwizycji, a początki wolności wiary i myśli uznano za herezję i kłamstwo. Dzięki temu przymusowi i przemocy, w ramach protestu, narodził się kościelny bunt reformacji, który jednak odrzucił nie tylko pokusy i bożki, ale także samą kościelność, zadając jej ciężki cios. Reformacja szła w parze z tzw. humanizmem, który wpoił ludziom wiarę w swoją integralność i zdrowie duchowe. I nie było potrzebne ani odkupienie, ani łaskawa pomoc Kościoła, gdyż wygasła w człowieku świadomość grzechu. Subtelna duchowa pokusa i substytucja, niezauważona, gdy się pojawiła, wraz z dalszym rozwojem w naturalny sposób doprowadziły do ​​​​ogromnych konsekwencji, wśród których żyjemy. I jeśli nawet teraz te duchowe substytucje i zamieszanie wydają nam się czasami nieistotnymi adaptacjami, które nie mają poważnego znaczenia, to musimy pamiętać, że wszystkie wielkie wydarzenia historyczne przede wszystkim mają miejsce w świecie duchowym, mają swój początek w duszach ludzkich, w ich religijnym samookreśleniu. Na wschodzie, podobnie jak na zachodzie, Kościół zaczął cierpieć z powodu państwowości w wyniku nadmiernego pomieszania obu tych obszarów. Bez względu na to, jak głęboka i znacząca była sama w sobie idea królestwa prawosławnego, coraz trudniej było ją rozpoznać w historii, gdzie monarcha przybierał postać pogańskiego Kserksesa, a biurokratyczne rządy mocno ciążyły na życiu kościoła. Pokusa Kościoła została potwierdzona w nierozerwalnej formule: „Prawosławie i autokracja”, które uważano za nierozerwalną i istotną jedność. Ale uderzył piorun i z tronu autokracji pozostały tylko żetony. Z księgi brzucha okazało się, że wymazano to i to, przez co ortodoksja i autokracja były zjednoczone. Zarówno przyjaciele, jak i wrogowie widzą, że prawosławie pozostaje teraz samotne, bez autokracji, chcąc nie chcąc, wezwane do uznania swojej własnej natury. Ale tu, u progu nowej ery, w trudnym momencie historycznego zamętu i zawstydzenia, znów czeka na nas nowa, a zarazem stara pokusa: poddać się nowemu panu, ukłonić się nowemu bożkowi. Takim panem w naszych czasach nie jest autokratyczny monarcha, ale autokratyczny naród, demokracja. A przed nową autokracją kolana uginają się w zwykłym geście, ze strachu lub sumienia. Jednakże zasada wyższa nie powinna uginać się przed niższą i nie powinna zabiegać o przychylność demokracji zamiast Kościoła. W tej godzinie historycznej próby słowo apostoła brzmi dla nas jak nowe ostrzeżenie: „dzieci, strzeżcie się bożków”! Stare pozycje poddano bez oporu i nie było nikogo, kto by ich bronił. Społeczeństwo kościelne z otwartym sercem poszło w stronę wolności ludu obiecanej przez demokrację, zlało się z ludem w swojej politycznej wiośnie. I zamiast „prawdziwie rosyjskich”, monarchicznych, coraz częściej zaczęto głosić „demokratyczne”. W kręgach kościelnych coraz usilniej zaczęto podkreślać przywiązanie prawosławia do „demokracji” i chęć „demokratyzacji” prawosławia pod każdym względem; obecnie staje się to niemal wymogiem dobrych manier. W większości przypadków pastorzy i ludzie Kościoła szczerze, nie ze strachu, ale z sumienia, podążają za ludźmi w ich impulsie wyzwoleńczym. Ponieważ nasz Kościół zawsze był popularny i żył wśród ludzi. Nie ma w nim tej arystokratyzmu książąt kościelnych, bojowego klerykalizmu i politykowania, które wyróżniały katolicyzm, wywołując spór między państwem a Kościołem. Prawosławie jest bowiem cerkwią ludową, a nawet więcej: na co dzień jest cerkwią ludową, chłopską. Nie ma więc nic dziwnego ani nieoczekiwanego w tej życzliwości Kościoła wobec demokracji. Ale właśnie z tego powodu i w jeszcze większym stopniu istnieje dla ortodoksji pokusa demokracji, jest to gotowość zmierzenia się demokracją, zrobienia z niej bożka, w który wcześniej zamieniła się autokracja. Dlatego konieczne jest ciągłe rozróżnienie natury prawosławia od demokracji: możliwa jest między nimi zarówno zbieżność, jak i rozbieżność, w zależności od tego, czym demokracja okaże się duchowo. Mieszaniu tych różnych elementów sprzyja sama struktura Cerkwi prawosławnej, która z zewnątrz łatwo zbliża się do demokracji, czyli do jej soborowości. Pokusa demokracji pod względem religijnym dla katolicyzmu nie istnieje, opiera się ona bowiem na władzy duchowieństwa, na którego czele stoi papież: podporządkowanie i dyscyplina spajają tutaj ciało kościelne, zasada monarchiczna, sprawowana przez papieża za pośrednictwem duchowieństwa, triumfuje, a lud kościoła pozostaje bez głosu. Choć w prawosławiu hierarchia jest w pełni uznawana, a episkopat i duchowieństwo zajmują niezbędne miejsce, jedność Kościoła ustanawia nie tylko dyscyplina hierarchiczna, ale także pewna siła zwana soborowością i określana jako jedność w miłości i wolności. I to właśnie tę ideę prawosławnej soborowości, biorąc pod uwagę współczesną nudę samoświadomości Kościoła, można łatwo zastąpić lub zmieszać z ideą demokracji, dominacją „woli ludu” w sprawach kościelnych, tak samo jak w sprawach państwowych. Czy podobnego zamieszania nie obserwuje się obecnie na spotkaniach naszego Kościoła, kongresach diecezjalnych itp., gdzie problemy rozwiązuje się w drodze walki poszczególnych grup kościelnych, a soborowość jest rozumiana jako dominacja większości, która przejęła władzę? Takie przenikanie zasad demokracji do życia kościelnego oznaczałoby zubożenie i sekularyzację tego ostatniego. Kościół potrzebuje wolności, której został pozbawiony w starym systemie. Jeśli demokracja da jej tę korzyść, będzie jej wdzięczna, ale co ta „demokratyzacja” może dodać do Kościoła? Czy i bez tego nie była z ludźmi w ich radościach i smutkach? A może wielcy święci Kościoła rosyjskiego, święci Sergiusz i Serafin, nie byli popularni? Albo nie ludowy o. Ambrożego z Optiny i innych szanowanych starszych, którzy opiekowali się i strzegli sumienia ludu w stopniu, o jakim demokracja nawet nie marzyła? Nie, rosyjskie prawosławie nie może się pod tym względem niczego nauczyć od demokracji; musi przede wszystkim pozostać sobą, w całym poważnym znaczeniu swoich dogmatów. W ten sposób i dzięki temu pozostanie, jeśli nie „demokratyczny”, to popularny. I czym w końcu jest ta demokracja, do której część naszego kościelnego społeczeństwa chce się za wszelką cenę zbliżyć? Czym jest ta „wola ludu” w sensie religijnym, którą obecnie nazywa się najwyższą i niekwestionowaną władzą? Czy lud demokracji to dokładnie ten sam naród, o którym mówił apostoł, zwracając się do swojej trzody: wy jesteście „rodem Bożym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2,9)? Oczywiście jeszcze nie, bo demokracja może mieć różne oblicza i inaczej można określić wolę ludu. Ta sama „demokracja” jerozolimska wołała „Hosanna” i słała swoje szaty w drodze przy wjeździe Pana do Jerozolimy, ale kilka dni później wyraziła „wolę ludu” okrzykiem: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!” Oczywiście wola ludu może być zarówno inspirowana prawdą, jak i zasłonięta kłamstwami, co może doprowadzić do okrucieństwa, tyranii i bluźnierstwa. Zabobonny podziw dla „woli ludu”, leżący u podstaw kultu demokracji, zrodził się z ubóstwiania grzesznego człowieka, ujmowanego w jego mnogości lub całości. Zwiastun tej wiary już w XVIII wieku. Pojawił się Rousseau wierząc, że istnieje „wola powszechna”, która jest „stała, niewzruszona i czysta”; Co więcej, wystarczy je ujawnić lub otworzyć w drodze powszechnego głosowania. Ona, ta wola, ma prawdę, jest samowystarczalną drogą, prawdą i życiem. Nieoświecony pierwiastek ludowy zostaje tu tak śmiało skontrastowany ze Światłem świata, które jest jedyną Drogą, Prawdą i Życiem. Czy można pomylić taką ludzką pobożność z wiarą chrześcijańską? Doktryna o nieomylności ludzkości w jej grupie, klasie lub związku państwowym ugruntowała się jeszcze bardziej w XIX wieku, zwłaszcza w Niemczech. Duch niemiecki wpłynął i wywiera największy wpływ na rosyjski socjalizm; odcisnęła piętno na samoświadomości naszych partii socjalistycznych. Chociaż ta doktryna woli ludu od dawna budziła wątpliwości w nauce, to samoubóstwienie tłumu nadal pozostaje niezmienione wśród mas. Ale to samooślepienie nie powinno mieć dla Kościoła żadnej wiarygodności. Nie ulega wątpliwości, że demokracja na swoim własnym polu, społecznym i politycznym, ma swoją prawdę i swoje prawa. Głosowanie większości, liczenie głosów jest jedynym i stosunkowo najlepszym sposobem na odkrycie interesów i potrzeb ludu i nie należy kwestionować tego znaczenia demokracji i jej przydatności. W kwestiach gospodarczych, społecznych i prawnych niech ludzie decydują większością głosów. Ale ta praktyczna korzyść demokracji w żaden sposób nie ustanawia dla niej świętej czy mistycznej władzy, do której się rości. Demokracja może dokonać wielkich wyczynów, ale może też zejść do niewielkiej brutalności i tyrańskiej przemocy, a w jej imieniu nie można usprawiedliwiać ateizmu i bluźnierstwa, przemocy i przestępczości. I tak jak ci, którzy czcili autokrację monarchów, zgrzeszyli, bez względu na to, jak bardzo była ona zszargana, tak teraz grzeszą ci, którzy czczą „autokrację ludu”, bez względu na to, w jaki sposób można ją wyrazić. Albowiem zarówno lud, jak i królowie nie powinni pełnić swojej woli, ale Bożej, i sprawować przez siebie Boską moc (teokrację). Zadaniem Kościoła jest wychowanie i wychowanie demokracji, przybliżenie jej do godności „rodu Bożego, królewskiego kapłaństwa”, ale nie zniżanie się do niej w całej jej niepewności i różnorodności. Historia współczesności zna różne typy demokracji. Najbardziej pozytywny jest ten, który stworzyła rewolucja angielska, która nastąpiła jednocześnie z reformacją i towarzyszył jej ogromny wzrost nastrojów religijnych. Następnie położono podwaliny pod siłę i zdrowie, które do dziś wyróżniają Anglię; Nastroje religijne świata anglosaskiego miały decydujące znaczenie podczas narodzin nowej republiki amerykańskiej, założonej przez ludzi reformacji. Na przykład istnieje inny typ demokracji, który został zdeterminowany przez wrogość do chrześcijaństwa: w XVIII wieku. Tak było we Francji, gdzie wielka rewolucja francuska podjęła próbę zastąpienia chrześcijaństwa kultem Bogini Rozumu, oraz w XIX wieku. Tutaj decydujące znaczenie nabrała niemiecka socjaldemokracja ze swoim głupim i zadowolonym z siebie ateizmem. I niewątpliwie w duszy rosyjskiej demokracji toczy się teraz walka o to, czy będzie ona podążać za Chrystusem, czy przeciwko Chrystusowi, w jednomyślności z Kościołem, czy też w wrogości wobec niego, a oznak tego ostatniego jest już wiele. Tak złożona jest relacja, jaka istnieje między demokracją a Kościołem, i to nie pozwala nam ich bezpośrednio zrównać. Kościół jest najwyższym, bezwarunkowym początkiem życia, królestwem nie z tego świata, chociaż ma za zadanie wywyższyć świat do siebie, demokracja to tylko naturalna ludzkość w jej grzesznym stanie, czasem oświecona i natchniona, czasem przybierająca postać zwierzęcia. Ona sama koniecznie potrzebuje duchowego przewodnictwa. Prawa życia w Kościele jako społeczeństwie Boskim i w demokracji jako społeczeństwie ludzkim są głęboko odmienne. W pierwszym obowiązuje prawo miłości, samozaparcia, posłuszeństwa, w drugim – solidarność interesów, walka o prawa i ich wytyczenie. Kościół jest Ciałem Chrystusa, organizmem składającym się z wielu różnych członków. Chociaż w Chrystusie wszystko jest jedno i ani płeć, ani narodowość, ani status społeczny nie różnią się, to jednak każdy pozostaje głęboko inny, podobnie jak narządy ciała i pragnienie równości, walka o równość zniszczyłaby Kościół. Jest ona w swojej strukturze hierarchiczna od góry do dołu, a głos większości nie ma tu niepodważalnego znaczenia, gdyż jeden święty asceta może tu znaczyć więcej niż wielu zwyczajnych członków. W demokracji nie ma hierarchii ani władzy osobistej; stoi na straży równości, potwierdzonej prawami większości. Ale wobec Kościoła nie mamy żadnych praw, a jedynie obowiązki: w obliczu najwyższej prawdy czujemy się „niewolnikami niezniszczalnymi”, powołanymi do pełnienia naszej służby. Wręcz przeciwnie, dla demokracji najwyższą zasadą jest dochodzenie praw i ochrona interesów. Niech najradośniejszy i najświetniejszy okres w historii Kościoła – wczesne chrześcijaństwo – będzie dla nas wzorem przewodnim. Czy wczesne chrześcijaństwo było „demokratyczne”? Czy dążyła do „kompleksowej demokratyzacji” życia kościelnego, tak jak ma to miejsce obecnie? Wiadomo, że w swoim składzie wczesne chrześcijaństwo było bardzo popularne, a nawet popularne - „demokratyczne”: w jego społecznościach dominowali przedstawiciele klas niższych, a nawet niewolnicy, pozbawieni praw i wszędzie zaniedbani. A jednak nie widzimy tu niczego, co przypominałoby obecną „demokratyzację” z jej walką o prawa i dążeniem do równości. Ap. Paweł napomina wszystkich, aby pozostali w powołaniu, do którego został powołany, i pamiętali o obowiązkach, które nakłada na jednych niewolników, innych na panów. Przestrzega też, że równość Kościoła nie powinna stać się pretekstem do równości, a tym samym „pobożność nie będzie służyć zarobkowi”. Wręcz przeciwnie, o pozycji w życiu kościelnym decydowało osobiste znaczenie, a niewolnicy mogli tu i wyżej zajmować stanowiska, na przykład biskupa. Krótko mówiąc, wczesnemu chrześcijaństwu brakuje tej mieszaniny dwóch różnych elementów: demokracji i kościelności. Takiego zamieszania należy unikać w Kościele rosyjskim. Odpowiadałoby to nie tylko jej wysokiej godności i duchowej niezależności, ale miałoby także znaczenie dla duchowego zdrowia naszej Ojczyzny. Zależy to także od tego, jak bardzo uchroni się przed mrocznym bałwochwalstwem i pozostanie wierna Chrystusowi, który powiedział: „Beze Mnie nic nie możecie uczynić”. Jeśli przyszła Rosja, której szukamy, zacznie się budować bez imienia Chrystusa, jeśli rosyjska demokracja znajdzie się w duchowym zerwaniu ze Świętą Rosją, to jaką ma ona wartość, komu jest ona potrzebna, który z nas będzie miłował Rosję, która wyparła się Chrystusa? Ale niech tak nie będzie! Dlatego w tej niespokojnej i trudnej godzinie naszej historii strzeżmy czystości naszej tożsamości kościelnej i pamiętajmy szczególnie w naszych sercach ojcowskie ostrzeżenie apostoła miłości: „Dzieci, strzeżcie się bożków”!