Црквата и демократијата

(Говорот одржан на првиот серуски конгрес на свештенството и лаиците на 2 јуни 1917 година во Москва) Зборувајќи за прв пат на овој конгрес, кој е повикан да го открие што повеќе умот и самосвеста на помесната руска црква, чувствувам потреба да зборувам, пред сè, не за нејзините приватни потреби, туку за црковното самоопределување наспроти модерноста. Една од камените на сопнување на овој пат е моќното духовно искушение кое предизвикува двосмисленост, конфузија и замена и итно бара елиминација, разјаснување и договор. Такво искушение за црковната самосвест на нашето време, нејзиниот духовен идол, несомнено е „демократијата“. Значи, мојот говор ќе биде за црквата и демократијата. Значењето на револуцијата што се случи во Русија не е ограничено само на рускиот живот, тоа е грандиозен настан во целата светска историја, нејзина општа промена. Целиот свет се промени со Руската револуција; се појави различен однос на држави, поинаква самосвест за империјализмот, различни задачи на војна и мир. Ова им е јасно на многумина, на мнозинството. Но, за многумина не е толку очигледно, или подобро кажано, речиси никому не му е јасно дека централното значење во сето она што се случи се промените во судбините на Руската црква, надворешни шокови кои ја повикуваат креативно да го открие својот вистински идентитет, до нејзиниот свадбен час во историјата. Сите настани од рускиот живот се интерно толкувани за нас со нивното црковно значење. Наближува страшен и пресуден час во животот на Православието, кога се нарекува, оставајќи го своето постела, да му се открие на светот, да му ја покаже својата посебност и убавина. Православието, веруваме во ова, е светлината на светот'. Ако Русија е повикана да каже нов збор и да го обнови светот, влевајќи нови духовни сили во него, тогаш тоа може да го направи само преку Православието, бидејќи ќе се појави во својата моќ и слава. Судете, значи, колку е голема, до исцрпување, одговорноста што лежи на нас, собрани овде, за тоа што ќе правиме, а што не, и пред сè, за тоа како се препознаваме и се самоопределуваме во православието. Иако сега има многу бучни конгреси кои се одржуваат во Русија, навистина не може да има состанок поважен и покреативен. За она што го носиме овде од ризницата на нашите срца, ние сме одговорни пред црквата, пред нашата татковина, пред целото човештво. И пред сè, мораме да го препознаеме нашиот црковен елемент во неговата оригиналност и непомешаност, а особено треба попрецизно да ја повлечеме линијата што ја утврдува разликата помеѓу црквата и демократијата и да го отфрлиме црковното искушение на демократијата. Последново настанува кога ќе почнеме да ја мериме самата црква по демократија, наместо да ја судиме по црковните стандарди. Возљубениот ученик на Христос Јован со љубов ги предупредил своите духовни чеда: чеда, чувајте се од идолите (I Јован 5:21). И тој го зборуваше ова, се разбира, за целата црква во сите нејзини времиња. Опасноста од идолопоклонство секогаш не чека, иако самите идоли се менуваат низ историјата. Идолопоклонството е поврзано со затемнување на црковната свест и предавство на повисоки и безусловни вредности заради релативните и условните, конфузија на привременото и минливото со престојното и вечното. Кога црквата, по краткото и радосно време на раното христијанство, навлезе во суровиот и тежок пат на историјата, беше опкружена со искушенија на конфузија: царството не на овој свет и над овој свет измешано со царството на овој свет - повторување, како да се каже, на искушението во пустината, кое се протега низ целата историја на светот. Црквата направи многу жртви заради ова искушение и претрпе многу штета. На запад, такво искушение беше временската моќ на папата, кој полагаше право на мечеви, временски и духовни; на исток истата улога ја имала светата империја на православните кралеви. Овде-таму црквата облекла железо и оклоп за таа цел. На Запад се запалија огновите на инквизицијата, а почетоците на слободата на верата и мислата беа прогласени за ерес и лага. Благодарение на ова стегање и насилство, како протест, настана црковниот бунт на реформацијата, кој, сепак, ги отфрли не само искушенијата и идолите, туку и самата црковност, нанесувајќи и тежок удар. Реформацијата одела рака под рака со таканаречениот хуманизам, кој кај луѓето всадил верба во нивниот интегритет и духовно здравје. И откупувањето, ниту благодатната помош на црквата не станало потребно, зашто самата свест за гревот во човекот била изгаснат. Суптилно духовно искушение и замена, незабележано кога се појавило, со понатамошниот развој природно доведоа до грандиозни последици, меѓу кои и ние живееме. И ако за нас и сега овие духовни замени и забуни понекогаш изгледаат како неважни адаптации кои немаат сериозно значење, тогаш мораме да запомниме дека сите големи историски настани пред сè се случуваат во духовниот свет, потекнуваат од човечките души, од нивното религиозно самоопределување. На исток, како и на запад, црквата почнала да страда од државност како резултат на несоодветното мешање на двете овие области. Колку и да беше длабока и значајна идејата за православното кралство сама по себе, стануваше сè потешко да се препознае во историјата, каде што монархот ја презел маската на пагански Ксеркс, а бирократската влада натежнала на црковниот живот. Искушението на црквата беше потврдено во нераскинливата формула: „Православие и автократија“, кои се сметаа за нераскинливо и суштинско единство. Но, удри гром, а од тронот на автократијата останаа само чипови. Од книгата на стомакот испадна избришано ова и она со кое се обединија православието и автократијата. И пријателите и непријателите гледаат дека Православието сега останува само, без автократија, сакале-не сакајќи повикано да ја препознае сопствената природа. Но, овде, на прагот на новата ера, во тежок момент на историска конфузија и срам, повторно не чека ново, а во исто време и старо искушение: да му се предадеме на новиот господар, да се поклониме пред нов идол. Таков господар во нашите денови не е автократски монарх, туку автократски народ, демократија. А пред новата автократија, колената се свиткани со вообичаениот гест, од страв или од совест. Сепак, повисокиот принцип не треба да се наведнува на пониско и не треба да ѝ биде наклонет на демократијата наместо на црквата. Во овој час на историско искушение, словото на апостолот ни звучи како ново предупредување: „деца, чувајте се од идолите“! Старите позиции беа предадени без отпор, а немаше кој да ги брани. Црковното општество со отворено срце тргна кон народната слобода ветена од демократијата, се спои со народот во неговата политичка пролет. И наместо „вистински руски“, сè повеќе почнаа да се прогласуваат монархиски, „демократски“. Во црковните кругови сè понапорно почна да се истакнува посветеноста на Православието за „демократија“ и желбата за „демократизирање“ на православието на секој начин; Речиси станува услов за добри манири овие денови. Во повеќето случаи, пастирите и луѓето од црквата искрено, не од страв, туку од совест, одат со народот во својот ослободителен порив. Зашто нашата црква отсекогаш била популарна и живеела со народот. Го нема тој аристократизам на кнезовите на црквата, милитантниот клерикализам и политиканство што го разликуваше католицизмот, предизвикувајќи кавга меѓу државата и црквата. Православието е, навистина, народна црква, и уште повеќе од тоа: во своето секојдневие е обична народна, селска црква. Затоа, нема ништо чудно и неочекувано во оваа пријателство на црквата кон демократијата. Но, токму поради оваа причина и во уште поголема мера постои искушението на демократијата за православието, тоа е подготвеноста да се мери со демократијата, да се претвори во идол, во кој претходно беше претворена автократијата. Затоа е неопходно упорно да се прави разлика помеѓу природата на Православието и демократијата: меѓу нив е можна и конвергенција и разидување, во зависност од тоа каква ќе се покаже духовно демократијата. Мешањето на овие различни елементи го фаворизира самата структура на Православната Црква, која однадвор лесно се приближува кон демократската, поточно нејзината соборност. Искушението на демократијата религиозно не постои за католицизмот, бидејќи тој почива на моќта на свештенството, на чело со папата: подреденоста и дисциплината го држат заедно црковното тело овде, монархискиот принцип, спроведен од папата со посредство на свештенството, триумфира, а црковниот народ останува без глас. Иако хиерархијата е целосно признаена во православието, а епископијата и свештенството заземаат неопходно место, црковното единство се воспоставува не само со хиерархиска дисциплина, туку и со одредена сила наречена соборност и дефинирана како единство во љубовта и слободата. И токму оваа идеја за православно соборување, со оглед на модерната тапост на црковната самосвест, лесно може да се замени или измеша со идејата за демократија, доминација на „волјата на народот“ во црковните работи, исто како и во државните работи. Зар сега не се забележува слична конфузија на нашите црковни состаноци, епархиски конгреси итн., каде што прашањата се решаваат со борбата на поединечни црковни групи, а соборноста се подразбира како доминација на мнозинството кое ја презело власта? Таквото навлегување на принципите на демократијата во црковниот живот би значело осиромашување и секуларизација на второто. На Црквата ѝ е потребна слобода, која и беше лишена во стариот систем. Ако демократијата ѝ ја даде оваа придобивка, таа ќе и биде благодарна, но што може оваа „демократизација“ да додаде на црквата? И без ова, таа не беше со народот во нивната радост и тага? Или големите светци на Руската црква, светите Сергиј и Серафим, не беа популарни? Или не народни о. Амвросиј Оптински и други почитувани старешини кои се грижеле и ја чувале совеста на народот до степен до кој демократијата не сонувала? Не, руското православие нема што да учи од демократијата во овој поглед; таа мора да остане, пред сè, самата себе во сета сериозна важност на нејзината догма. На овој начин и преку ова, таа ќе остане, ако не „демократска“, тогаш популарна. И каква е, конечно, оваа демократија, до која дел од нашето црковно општество сака да се приближи по секоја цена? Која е оваа „волја на народот“ во религиозна смисла, која сега се нарекува највисока и неоспорна власт? Дали народот на демократијата е токму истиот народ за кој зборува апостолот, обраќајќи му се на своето стадо: вие сте „родот Божји, царско свештенство, свет народ“ (1. Петрово 2:9)? Очигледно, сè уште не, бидејќи демократијата може да има различни лица, а волјата на народот да се определи поинаку. Истата „демократија“ на Ерусалим извика „Осана“ и ги рашири своите одежди на патот при Господовото влегување во Ерусалим, но неколку дена подоцна ја изрази „волјата на народот“ со извик: „Распни, распни Го!“ Очигледно, волјата на народот е подеднакво способна и да биде инспирирана од вистината и да биде замаглена од лаги, достигнувајќи до точка на ѕверство, тиранија и богохулење. Суеверното восхитување на „волјата на народот“, кое лежи во основата на култот на демократијата, се роди од обожението на грешниот човек, земено во неговата плуралност или тоталитет. Предвесник на оваа вера уште во 18 век. Се појави Русо, верувајќи дека постои „општа волја“ која е „постојана, непоколеблива и чиста“; Згора на тоа, потребно е само да се открие или отвори со универзално право на глас. Таа, оваа волја, има вистина, таа е самодоволен пат, вистина и живот. Непросветлениот елемент на народот овде толку смело се спротивставува со Светлината на светот, која е единствениот Пат, Вистина и Живот. Дали е можно да се помеша таквата човеково-божество со христијанската вера? Оваа доктрина за непогрешливоста на човештвото во неговото групно, класно или државно здружение стана уште повеќе воспоставена во 19 век, особено во Германија. Германскиот дух најсилно влијаеше и влијае на рускиот социјализам; ја втисна самосвеста на нашите социјалистички партии. Иако оваа доктрина за волјата на народот долго време предизвикува сомнежи во науката, ова самообожение на толпата сè уште е цврсто меѓу масите. Но, ова самозаслепување не треба да има никаков кредибилитет за црквата. Нема спорно дека на сопственото поле, социјално и политичко, демократијата има своја вистина и свои права. Гласот на мнозинството, пребројувањето на гласовите, е единственото и споредбено најдоброто средство за откривање на интересите и потребите на народот и ова значење на демократијата и нејзината соодветност не треба да се доведува во прашање. За економски, социјални и правни прашања народот нека одлучи со мнозинство гласови. Но, оваа практична целисходност на демократијата во никој случај не го утврдува светиот или мистичниот авторитет на кој таа тврди. Демократијата може да се издигне до големи подвизи, но може да се спушти и до ниска бруталност и тиранско насилство, а во нејзино име не може да се оправдаат атеизмот и богохулењето, насилството и криминалот. И како што згрешија оние што ја обожаваа автократијата на монарсите, колку и да е оцрнета, тие што ја обожаваат „автократијата на народот“, без разлика како таа може да се изрази, сега грешат. Зашто и народот и кралевите не смеат да ја вршат својата волја, туку Божјата, и да вршат божествена моќ (теократија) преку себе. Задачата на црквата е да ја подигне и воспитува демократијата, да ја приближи до достоинството на „родот Божји, кралското свештенство“, но не и да се приклонува кон неа во сета нејзина неизвесност и различност. Историјата на модерното време познава различни видови демократија. Најпозитивната е онаа што ја создаде англиската револуција, која се случи истовремено со реформацијата и беше придружена со огромен пораст на религиозните чувства. Тогаш беше поставен темелот на таа сила и здравје што ја разликува Англија до ден-денес; Религиозните чувства на англосаксонскиот свет беа од одлучувачко значење за време на раѓањето на новата американска република, основана од луѓе од реформацијата. На пример, постои уште еден вид демократија, која беше одредена од непријателството кон христијанството: во 18 век. Така беше во Франција, каде што големата Француска револуција направи обид да го замени христијанството со почитување на божицата на разумот, а во 19 век. Овде германската социјалдемократија со својот глупав и самозадоволен атеизам доби одлучувачко значење. И во душата на руската демократија, несомнено, сега се води борба дали таа ќе оди со Христа или против Христа, во едногласност со црквата или во непријателство кон неа, а веќе има многу знаци за второто. Ете колку е сложен односот што постои меѓу демократијата и црквата и тоа не ни дозволува директно да ги поистоветуваме. Црквата е највисокиот, безусловен почеток на животот, царство кое не е од овој свет, иако има задача да го издигне светот кон себе, демократијата е само природно човештво во својата грешна состојба, понекогаш просветлено и вдахновено, понекогаш добивајќи облик на животно. Таа самата нужно има потреба од духовно водство. Законите на животот во црквата, како Божествено општество, и во демократијата, како човечко општество, се длабоко различни. Во првата на сила е законот на љубовта, самоодрекувањето, послушноста, во втората - солидарноста на интересите, борбата за правата и нивно разграничување. Црквата е тело Христово, организам составен од многу и различни членови. Иако сè е едно во Христа, и не се разликуваат ниту полот, ниту националноста, ниту социјалниот статус, сепак секој останува длабоко различен, како органите на телото, а желбата за еднаквост, борбата за еднаквост би ја уништила црквата. Тој е хиерархиски од врвот до дното по својата структура, а гласот на мнозинството овде нема неспорно значење, бидејќи еден свет подвижник овде може да значи повеќе од многу обични членови. За демократијата нема хиерархија и личен авторитет; таа стои на стража над еднаквоста, потврдена со правата на мнозинството. Но, пред црквата немаме права, туку само одговорности: пред највисоката вистина се чувствуваме како „нескршливи робови“, повикани да ја извршуваат нашата служба. Напротив, за демократијата највисок принцип е тврдењето на правата и заштитата на интересите. Нека ни послужи најрадосното и најсветло време во историјата на црквата - раното христијанство - како водечки пример. Дали раното христијанство било „демократско“? Дали се залагаше за „сеопфатна демократизација“ на црковниот живот, како што прави сега? Познато е дека во својот состав, раното христијанство било многу популарно, па дури и популарно - „демократско“: во неговите заедници доминирале претставници на пониските класи, па дури и робови, без права и насекаде запоставени. А сепак, овде не гледаме ништо слично на сегашната „демократизација“ со нејзината борба за права и желба за еднаквост. Ап. Павле ги поттикнува сите да останат во повикот во кој е повикан и да внимаваат на должностите што тој ги наметнува, за едни робови, за други за господари. Тој, исто така, предупредува дека црковната еднаквост не треба да стане изговор за еднаквост, а со тоа „побожноста нема да послужи за профит“. Напротив, позицијата во црковниот живот беше одредена од лично значење, а робовите можеа да заземаат позиции овде и над, на пример, епископ. Накратко, на раното христијанство му недостасува оваа мешавина од два различни елементи: демократија и црковност. Таквата конфузија треба да се избегнува во Руската црква. Тоа не само што би одговарало на нејзиното високо достоинство и духовна независност, туку би било важно и за духовното здравје на нашата татковина. А зависи и од тоа колку таа ќе се заштити од мрачното идолопоклонство и ќе му остане верна на Христа, Кој рекол: „Не можете да направите ништо без Мене“. Ако идната Русија, која ја бараме, почне да се гради без името Христово, ако руската демократија се најде во духовен раскин со Света Русија, тогаш каква вредност има, кому му е потребна, кој од нас ќе ја негува Русија, која се одрече од Христа? Но, нека не биде! Затоа, во овој напорен и тежок час од нашата историја, да ја чуваме чистотата на нашиот црковен идентитет и особено да се сеќаваме во нашите срца на татковското предупредување на апостолот на љубовта: „деца, чувајте се од идолите“!