ეკლესია და დემოკრატია

(სიტყვა წარმოთქმული სასულიერო და საერო პირთა პირველ რუსულ კონგრესზე 1917 წლის 2 ივნისს მოსკოვში) პირველად ვისაუბრებ ამ ყრილობაზე, რომელიც მოწოდებულია მაქსიმალურად გამოავლინოს ადგილობრივი რუსული ეკლესიის გონება და თვითშეგნება, ვგრძნობ საჭიროდ ვისაუბრო, პირველ რიგში, არა მის პირად საჭიროებებზე, არამედ ეკლესიის თვითგამორკვევაზე თანამედროვეობის წინაშე. ამ გზაზე ერთ-ერთი დაბრკოლება არის ძლიერი სულიერი ცდუნება, რომელიც იწვევს გაურკვევლობას, დაბნეულობას და ჩანაცვლებას და სასწრაფოდ მოითხოვს აღმოფხვრას, გარკვევას და შეთანხმებას. ასეთი ცდუნება ჩვენი დროის საეკლესიო თვითშეგნების, მისი სულიერი კერპისთვის, უდავოდ არის „დემოკრატია“. ასე რომ, ჩემი გამოსვლა ეკლესიასა და დემოკრატიაზე იქნება. რუსეთში მომხდარი რევოლუციის მნიშვნელობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ რუსული ცხოვრებით, ეს არის გრანდიოზული მოვლენა მთელ მსოფლიო ისტორიაში, მისი ზოგადი ცვლა. მთელი მსოფლიო შეიცვალა რუსეთის რევოლუციით; გამოჩნდა სახელმწიფოთა განსხვავებული ურთიერთობა, იმპერიალიზმის განსხვავებული თვითშეგნება, ომისა და მშვიდობის სხვადასხვა ამოცანები. ეს ბევრისთვის, უმრავლესობისთვის ნათელია. მაგრამ ბევრისთვის არც ისე აშკარაა, უფრო სწორად, თითქმის არავისთვის არის ნათელი, რომ ცენტრალური მნიშვნელობა ყველაფერში არის ცვლილებები რუსეთის ეკლესიის ბედისწერაში, გარეგანი შოკები, რომლებიც მოუწოდებენ მას შემოქმედებითად გამოავლინოს მისი ნამდვილი ვინაობა, მისი ქორწილის საათი ისტორიაში. რუსული ცხოვრების ყველა მოვლენა ჩვენთვის შინაგანად არის განმარტებული თავისი საეკლესიო მნიშვნელობით. მოახლოვდა მართლმადიდებლობის ცხოვრებაში საშინელი და გადამწყვეტი საათი, როდესაც მას ეძახიან, ტოვებს თავის კალაპოტს, გამოავლინოს თავი სამყაროს, დაანახოს მას თავისი უნიკალურობა და სილამაზე. მართლმადიდებლობა, ჩვენ ამის გვწამს, არის სამყაროს ნათელი“. თუ რუსეთს მოუწოდებენ ახალი სიტყვის სათქმელს და სამყაროს განახლებას, მასში ახალი სულიერი ძალების ჩასხმას, მაშინ მას ეს მხოლოდ მართლმადიდებლობის მეშვეობით შეუძლია, რადგან ის თავის ძალასა და დიდებაში გამოჩნდება. განსაჯეთ, რაოდენ დიდი, ამოწურვამდეა პასუხისმგებლობა, რომელიც გვეკისრება, აქ შეკრებილნი, რას გავაკეთებთ და რას არ გავაკეთებთ და, უპირველეს ყოვლისა, იმაზე, თუ როგორ ვაღიარებთ საკუთარ თავს და განვსაზღვრავთ მართლმადიდებლობაში. მიუხედავად იმისა, რომ ახლა რუსეთში ბევრი ხმაურიანი კონგრესი იმართება, უფრო მნიშვნელოვანი და კრეატიული შეხვედრა ნამდვილად არ შეიძლება იყოს. რაც აქ მოვიტანთ ჩვენი გულის საგანძურიდან, ჩვენ ვართ პასუხისმგებელი ეკლესიის წინაშე, ჩვენი სამშობლოს წინაშე, მთელი კაცობრიობის წინაშე. და უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ჩვენი საეკლესიო ელემენტი მის ორიგინალურობაში და შეუზავლობაში და, კერძოდ, უფრო ზუსტად გავავლოთ ზღვარი, რომელიც განასხვავებს ეკლესიასა და დემოკრატიას შორის და უარვყოთ დემოკრატიის საეკლესიო ცდუნება. ეს უკანასკნელი ჩნდება მაშინ, როდესაც ჩვენ ვიწყებთ ეკლესიის გაზომვას დემოკრატიით, იმის ნაცვლად, რომ ამ უკანასკნელის განსჯა ეკლესიის სტანდარტებით. ქრისტეს იოანეს საყვარელი მოწაფე სიყვარულით აფრთხილებდა თავის სულიერ შვილებს: შვილებო, დაიცავით თავი კერპებისგან (I იოანე 5:21). და მან ეს თქვა, რა თქმა უნდა, მთელი ეკლესიისთვის მთელი თავისი დროის განმავლობაში. კერპთაყვანისმცემლობის საფრთხე ყოველთვის გველოდება, თუმცა თავად კერპები იცვლებიან ისტორიის მანძილზე. კერპთაყვანისმცემლობა დაკავშირებულია საეკლესიო ცნობიერების დაბნელებასთან და უმაღლესი და უპირობო ფასეულობების ღალატთან ნათესავი და პირობითი ფასეულობების გულისთვის, დროებითისა და გარდამავალის აღრევას მუდმივთან და მარადიულთან. როდესაც ეკლესია, ადრეული ქრისტიანობის ხანმოკლე და ხალისიანი პერიოდის შემდეგ, ისტორიის მკაცრ და რთულ გზაზე შევიდა, მას დაბნეულობის ცდუნებები მოჰყვა: სასუფეველი არა ამქვეყნიური და ამ სამყაროს ზემოთ შერეული ამ სამყაროს სამეფოსთან - უდაბნოში განსაცდელის გამეორება, რომელიც გავრცელდა მთელი მსოფლიოს ისტორიაში. ეკლესიამ მრავალი მსხვერპლი გაიღო ამ ცდუნების გამო და დიდი ზიანი მიაყენა. დასავლეთში ასეთი ცდუნება იყო პაპის დროებითი ძალაუფლება, რომელიც პრეტენზიას გამოთქვა როგორც ხმლებზე, მატერიალურზე და სულიერზე; აღმოსავლეთში იგივე როლს ასრულებდა მართლმადიდებელი მეფეების წმინდა იმპერია. ამ მიზნით ეკლესიამ აქა-იქ რკინა და ჯავშანი ჩაიცვა. დასავლეთში ინკვიზიციის ცეცხლი დაანთეს და რწმენისა და აზრის თავისუფლების საწყისები მწვალებლობად და სიცრუედ გამოცხადდა. ამ შეზღუდვისა და ძალადობის წყალობით, პროტესტის ნიშნად, წარმოიშვა რეფორმაციის საეკლესიო აჯანყება, რომელმაც, თუმცა, უარყო არა მხოლოდ ცდუნებები და კერპები, არამედ თავად ეკლესიურობაც და მძიმე დარტყმა მიაყენა მას. რეფორმაციამ ხელი შეუწყო ეგრეთ წოდებულ ჰუმანიზმს, რამაც ადამიანებს უნერგა რწმენა მათი მთლიანობისა და სულიერი ჯანმრთელობის მიმართ. და არც გამოსყიდვა და არც ეკლესიის მადლიანი დახმარება გახდა საჭირო, რადგან ადამიანში ცოდვის შეგნება ჩაქრა. დახვეწილმა სულიერმა ცდუნებამ და ჩანაცვლებამ, რომელიც არ შეიმჩნევა გაჩენის დროს, შემდგომ განვითარებასთან ერთად, ბუნებრივად გამოიწვია გრანდიოზული შედეგები, რომელთა შორის ჩვენ ვცხოვრობთ. და თუ ჩვენთვის ეს სულიერი ჩანაცვლება და დაბნეულობა ზოგჯერ უმნიშვნელო ადაპტაციად გვეჩვენება, რომელსაც სერიოზული მნიშვნელობა არ აქვს, მაშინ უნდა გვახსოვდეს, რომ ყველა დიდი ისტორიული მოვლენა პირველ რიგში სულიერ სამყაროში ხდება, ადამიანთა სულებში, მათ რელიგიურ თვითგამორკვევაში იღებს სათავეს. აღმოსავლეთში, ისევე როგორც დასავლეთში, ეკლესიამ დაიწყო სახელმწიფოებრიობის ტანჯვა ორივე ამ ტერიტორიის არასათანადო შერევის შედეგად. რაც არ უნდა ღრმა და მნიშვნელოვანი იყო მართლმადიდებლური სამეფოს იდეა თავისთავად, ისტორიაში მისი ამოცნობა სულ უფრო ძნელი ხდებოდა, სადაც მონარქმა წარმართი ქსერქსეს სახე მიიღო და ბიუროკრატიული მთავრობა მძიმედ ამძიმებდა საეკლესიო ცხოვრებას. ეკლესიის ცდუნება დადასტურდა განუყოფელ ფორმულაში: „მართლმადიდებლობა და ავტოკრატია“, რომლებიც განუყოფელ და არსებით ერთიანობად ითვლებოდა. მაგრამ ჭექა-ქუხილი დაარტყა და მხოლოდ ჩიპები დარჩა ავტოკრატიის ტახტიდან. მუცლის წიგნიდან წაშლილია ეს და ის, რომლითაც მართლმადიდებლობა და ავტოკრატია გაერთიანდა. მეგობრებიც და მტრებიც ხედავენ, რომ მართლმადიდებლობა ახლა რჩება მარტოდმარტო, ავტოკრატიის გარეშე, ნებით თუ უნებლიედ მოუწოდებენ საკუთარი ბუნების აღიარებას. მაგრამ აქ, ახალი ეპოქის ზღურბლზე, ისტორიული დაბნეულობისა და უხერხულობის რთულ მომენტში, ისევ ახალი და ამავე დროს ძველი ცდუნება გველოდება: ახალ ბატონს დავემორჩილოთ, ახალი კერპის წინაშე ქედს ვიხრიოთ. ასეთი ოსტატი ჩვენს დროში არის არა ავტოკრატი მონარქი, არამედ ავტოკრატი ხალხი, დემოკრატია. ახალ ავტოკრატიამდე კი მუხლები ჩვეული ჟესტით მოხრილია, შიშით თუ სინდისის გამო. თუმცა, უმაღლესი პრინციპი არ უნდა დაიღუპოს დაბალზე და არ უნდა მოიწონოს დემოკრატია ეკლესიის ნაცვლად. ისტორიული განსაცდელის ამ ჟამს მოციქულის სიტყვა ჩვენთვის ახალი გაფრთხილების მსგავსად ჟღერს: „ბავშვებო, დაიცავით თავი კერპებს“! ძველი პოზიციები წინააღმდეგობის გარეშე ჩაბარდა და არავინ იყო მათი დასაცავი. საეკლესიო საზოგადოება ღია გულით წავიდა დემოკრატიის მიერ დაპირებული ხალხის თავისუფლებისაკენ, იგი შეერწყა ხალხს მათ პოლიტიკურ გაზაფხულზე. და "ჭეშმარიტად რუსული" ნაცვლად, მონარქიული, "დემოკრატიული" უფრო მეტად დაიწყო გამოცხადება. საეკლესიო წრეებში უფრო და უფრო დაჟინებით დაიწყო ხაზგასმა მართლმადიდებლობის ერთგულება „დემოკრატიისადმი“ და მართლმადიდებლობის ყოველმხრივ „დემოკრატიზაციის“ სურვილი; ეს თითქმის ხდება კარგი მანერების მოთხოვნა ამ დღეებში. უმეტეს შემთხვევაში, მწყემსები და ეკლესიის ხალხი გულწრფელად, არა შიშით, არამედ სინდისით მიდიან ხალხთან განმათავისუფლებელი იმპულსით. ჩვენი ეკლესია ყოველთვის პოპულარული იყო და ხალხთან ერთად ცხოვრობდა. მას არ გააჩნია ეკლესიის მთავრების ის არისტოკრატიზმი, მებრძოლი კლერიკალიზმი და პოლიტიკოსობა, რაც გამოარჩევდა კათოლიციზმის გამომწვევ ჩხუბს სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის. მართლმადიდებლობა მართლაც სახალხო ეკლესიაა და უფრო მეტიც: თავის ყოველდღიურობაში ჩვეულებრივი სახალხო, გლეხური ეკლესიაა. მაშასადამე, დემოკრატიისადმი ეკლესიის ამ კეთილგანწყობაში არაფერია უცნაური და მოულოდნელი. მაგრამ სწორედ ამ მიზეზით და კიდევ უფრო მეტად არსებობს მართლმადიდებლობისთვის დემოკრატიის ცდუნება, ეს არის მზადყოფნა, რომ თავი დემოკრატიით გაიზომოს, გადააქციოს ის კერპად, რომელშიაც ადრე იყო გადაქცეული ავტოკრატია. ამიტომ აუცილებელია დაჟინებით განვასხვავოთ მართლმადიდებლობისა და დემოკრატიის ბუნება: მათ შორის შესაძლებელია დაახლოებაც და განსხვავებებიც, იმისდა მიხედვით, თუ როგორი აღმოჩნდება დემოკრატია სულიერად. ამ განსხვავებული ელემენტების შერევას ხელს უწყობს მართლმადიდებლური ეკლესიის სტრუქტურა, რომელიც გარედან ადვილად უახლოვდება დემოკრატიულს, კერძოდ მის შერიგებას. დემოკრატიის ცდუნება რელიგიურად არ არსებობს კათოლიციზმისთვის, რადგან ის ეყრდნობა სასულიერო პირების ძალაუფლებას, პაპის მეთაურობით: დაქვემდებარება და დისციპლინა აერთიანებს საეკლესიო ორგანოს აქ, მონარქიული პრინციპი, რომელსაც ახორციელებს პაპი სასულიერო პირების შუამავლობით, ტრიუმფებს და ეკლესიის ხალხი ხმოვანი რჩება. მიუხედავად იმისა, რომ მართლმადიდებლობაში იერარქია სრულად არის აღიარებული და საეპისკოპოსო და სასულიერო პირები იკავებენ აუცილებელ ადგილს, ეკლესიის ერთიანობა დამყარებულია არა მხოლოდ იერარქიული დისციპლინით, არამედ გარკვეული ძალით, რომელსაც ეწოდება თანამიმდევრობა და განისაზღვრება, როგორც ერთიანობა სიყვარულსა და თავისუფლებაში. და სწორედ მართლმადიდებლური თანხმობის იდეა, ეკლესიის თვითშეგნების თანამედროვე სიბნელედან გამომდინარე, ადვილად შეიძლება შეიცვალოს ან შერეული იყოს დემოკრატიის იდეით, „ხალხის ნების“ დომინირებით საეკლესიო საქმეებში, ისევე როგორც სახელმწიფო საქმეებში. განა ახლა არ შეიმჩნევა მსგავსი დაბნეულობა ჩვენს საეკლესიო კრებებზე, ეპარქიის ყრილობებზე და ა.შ., სადაც საკითხები წყდება ცალკეული საეკლესიო ჯგუფების ბრძოლით და თანამიმდევრობა გაგებულია, როგორც უმრავლესობის დომინირება, რომელმაც ძალაუფლება აიღო? დემოკრატიის პრინციპების ასეთი შეღწევა საეკლესიო ცხოვრებაში ამ უკანასკნელის გაღატაკებასა და სეკულარიზაციას ნიშნავს. ეკლესიას სჭირდება თავისუფლება, რომელიც მას წართმეული ჰქონდა ძველი სისტემის დროს. თუ დემოკრატია მას ამ სარგებელს მოუტანს, მადლიერი იქნება ამის, მაგრამ რისი დამატება შეუძლია ამ „დემოკრატიზაციამ“ ეკლესიას? ამის გარეშეც არ იყო ის ხალხის სიხარულში და მწუხარებაში? ან რუსული ეკლესიის დიდი წმინდანები, წმინდანები სერგი და სერაფიმე არ იყვნენ პოპულარული? ან არა ხალხური ო. ამბროსი ოპტინელი და სხვა პატივცემული უხუცესები, რომლებიც ისე ზრუნავდნენ და იცავდნენ ხალხის სინდისს, რაზეც დემოკრატია არასოდეს უოცნებია? არა, რუსულ მართლმადიდებლობას ამ მხრივ დემოკრატიისგან სასწავლი არაფერი აქვს; ის, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავს უნდა დარჩეს თავისი დოგმატის ყველა სერიოზულ მნიშვნელობაში. ამ გზით და ამით ის დარჩება თუ არა „დემოკრატიული“, მაშინ პოპულარული. და ბოლოს, რა არის ეს დემოკრატია, რომელსაც ჩვენი საეკლესიო საზოგადოების ნაწილს ნებისმიერ ფასად სურს დაახლოება? რა არის ეს „ხალხის ნება“ რელიგიური გაგებით, რომელსაც ახლა უმაღლეს და უდავო ავტორიტეტად მოიხსენიებენ? არის თუ არა დემოკრატიის ხალხი ზუსტად იგივე ხალხი, რომლის შესახებაც მოციქული საუბრობს და მიმართავს თავის სამწყსოს: თქვენ ხართ „ღვთის მოდგმა, სამეფო სამღვდელოება, წმინდა ერი“ (1 პეტრე 2:9)? ცხადია, ჯერ არა, რადგან დემოკრატიას შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული სახე, ხალხის ნება კი სხვანაირად განისაზღვროს. იერუსალიმის იგივე „დემოკრატია“ წამოიძახა „ჰოსანა“ და უფლის იერუსალიმში შესვლისას ტანისამოსი გაშალა გზაზე, მაგრამ რამდენიმე დღის შემდეგ „ხალხის ნება“ გამოთქვა ძახილით: „ჯვარს აცვი, ჯვარს აცვე!“ ცხადია, ხალხის ნებას შეუძლია როგორც სიმართლით შთაგონებული, ასევე სიცრუით დაფარვა, მიაღწიოს სისასტიკეს, ტირანიას და მკრეხელობას. „ხალხის ნების“ადმი ცრუმორწმუნე აღტაცება, რომელიც საფუძვლად უდევს დემოკრატიის კულტს, წარმოიშვა ცოდვილი ადამიანის გაღმერთებიდან, მისი სიმრავლითა თუ მთლიანობით. ამ რწმენის მაცნე ჯერ კიდევ მე-18 საუკუნეში. რუსო გამოჩნდა, თვლიდა, რომ არსებობს „ზოგადი ნება“, რომელიც არის „მუდმივი, ურყევი და სუფთა“; უფრო მეტიც, ის მხოლოდ საყოველთაო კენჭისყრით უნდა იყოს გამოვლენილი ან გახსნილი. მას, ამ ნებას, აქვს სიმართლე, ის არის თვითკმარი გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. ხალხის გაუნათლებელ ელემენტს აქ ასე თამამად უპირისპირდება სამყაროს სინათლე, რომელიც არის ერთადერთი გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. შესაძლებელია თუ არა ასეთი კაცთმოყვარეობის აღრევა ქრისტიანულ რწმენაში? ეს დოქტრინა კაცობრიობის უცდომელობის შესახებ მის ჯგუფში, კლასსა თუ სახელმწიფო გაერთიანებაში კიდევ უფრო დამკვიდრდა მე-19 საუკუნეში, განსაკუთრებით გერმანიაში. გერმანულმა სულმა ყველაზე ძლიერად მოახდინა გავლენა და გავლენა მოახდინა რუსულ სოციალიზმზე; მან აღბეჭდა ჩვენი სოციალისტური პარტიების თვითშეგნება. მიუხედავად იმისა, რომ ხალხის ნების ამ დოქტრინამ დიდი ხანია გააჩინა ეჭვები მეცნიერებაში, ბრბოს ეს თვითგაღმერთება მაინც მტკიცედ რჩება მასებში. მაგრამ ამ თვითდაბრმავებას ეკლესიისთვის არავითარი სანდოობა არ უნდა ჰქონდეს. უდავოა, რომ საკუთარ სფეროში, სოციალურ და პოლიტიკურ, დემოკრატიას აქვს თავისი სიმართლე და თავისი უფლებები. უმრავლესობის ხმა, ხმების დათვლა ერთადერთი და შედარებით საუკეთესო საშუალებაა ხალხის ინტერესებისა და საჭიროებების გამოსავლენად და დემოკრატიის ეს მნიშვნელობა და მისი ვარგისიანობა ეჭვქვეშ არ უნდა დადგეს. ეკონომიკურ, სოციალურ და სამართლებრივ საკითხებზე ხალხმა გადაწყვიტოს ხმათა უმრავლესობით. მაგრამ დემოკრატიის ეს პრაქტიკული მიზანშეწონილობა არანაირად არ აყალიბებს მისთვის იმ წმინდა ან მისტიურ ავტორიტეტს, რომელზეც ის აცხადებს. დემოკრატიას შეუძლია დიდ წარმატებებამდე მიაღწიოს, მაგრამ ასევე შეიძლება დაეცეს დაბალ სისასტიკემდე და ტირანულ ძალადობამდე და მისი სახელით ათეიზმი და მკრეხელობა, ძალადობა და დანაშაული ვერ იქნება გამართლებული. და როგორც მონარქების ავტოკრატიის თაყვანისმცემლებმა შესცოდეს, რაც არ უნდა შელახული იყოს იგი, ისინი, ვინც თაყვანს სცემენ „ხალხის ავტოკრატიას“, როგორ არ უნდა იყოს გამოხატული, ახლა სცოდავთ. რადგან ხალხმაც და მეფეებმაც უნდა აკეთონ არა საკუთარი, არამედ ღვთის ნება და ღვთაებრივი ძალაუფლება (თეოკრატია) საკუთარი თავის მეშვეობით განახორციელონ. ეკლესიის ამოცანაა დემოკრატიის აღზრდა და განათლება, მისი მიახლოება „ღვთის რასის, სამეფო სამღვდელოების“ ღირსებასთან, მაგრამ არ დაემორჩილოს მას მთელი თავისი გაურკვევლობითა და მრავალფეროვნებით. თანამედროვეობის ისტორიამ იცის დემოკრატიის სხვადასხვა სახეობა. ყველაზე პოზიტიური არის ის, რაც შეიქმნა ინგლისის რევოლუციის შედეგად, რომელიც მოხდა რეფორმაციის პარალელურად და თან ახლდა რელიგიური გრძნობების უზარმაზარი აწევა. შემდეგ ჩაეყარა საფუძველი იმ ძალასა და ჯანმრთელობას, რომელიც განასხვავებს ინგლისს დღემდე; ანგლო-საქსური სამყაროს რელიგიურ სენტიმენტებს გადამწყვეტი მნიშვნელობა ჰქონდა ახალი ამერიკული რესპუბლიკის დაბადებისას, რომელიც დაარსდა რეფორმაციის ხალხის მიერ. მაგალითად, არსებობს დემოკრატიის სხვა სახეობა, რომელიც განისაზღვრა ქრისტიანობისადმი მტრობით: მე-18 საუკუნეში. ასე იყო საფრანგეთში, სადაც საფრანგეთის დიდმა რევოლუციამ სცადა ქრისტიანობის შეცვლა გონების ქალღმერთის თაყვანისცემით და მე-19 საუკუნეში. აქ გერმანულმა სოციალ-დემოკრატიამ თავისი სულელური და თვითკმაყოფილი ათეიზმით მიიღო გადამწყვეტი მნიშვნელობა. და რუსული დემოკრატიის სულში, უდავოდ, ახლა არის ბრძოლა იმაზე, წავა ის ქრისტესთან თუ ქრისტეს წინააღმდეგ, ეკლესიასთან ერთსულოვნებაში თუ მის მიმართ მტრობაში, და ამ უკანასკნელის ნიშნები უკვე ბევრია. აი, რამდენად რთულია დემოკრატიასა და ეკლესიას შორის არსებული ურთიერთობა და ეს არ გვაძლევს საშუალებას პირდაპირ გავაიგივოთ ისინი. ეკლესია არის ცხოვრების უმაღლესი, უპირობო დასაწყისი, სამეფო არა ამ სამყაროს, თუმცა მას აქვს ამოცანა სამყაროს ამაღლება, დემოკრატია მხოლოდ ბუნებრივი კაცობრიობაა ცოდვილ მდგომარეობაში, ხან განათლებული და შთაგონებული, ხან ცხოველის სახეს იღებს. მას თავად სულიერი ხელმძღვანელობა სჭირდება. ცხოვრების კანონები ეკლესიაში, როგორც ღვთაებრივ საზოგადოებაში და დემოკრატიაში, როგორც ადამიანურ საზოგადოებაში, ღრმად განსხვავებულია. პირველში მოქმედებს სიყვარულის, თავის უარყოფის, მორჩილების კანონი, მეორეში - ინტერესთა სოლიდარობა, უფლებებისთვის ბრძოლა და მათი დელიმიტაცია. ეკლესია არის ქრისტეს სხეული, ორგანიზმი, რომელიც შედგება მრავალი და განსხვავებული წევრისაგან. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეში ყველაფერი ერთია და არც სქესი, არც ეროვნება, არც სოციალური მდგომარეობა განსხვავდება, მაგრამ ყველა რჩება ღრმად განსხვავებული, სხეულის ორგანოების მსგავსად და თანასწორობის სურვილი, თანასწორობისთვის ბრძოლა ეკლესიას ანგრევს. იგი იერარქიულია თავისი სტრუქტურით ზემოდან ქვევით და აქ უმრავლესობის ხმას უდავო მნიშვნელობა არ აქვს, რადგან ერთი წმიდა ასკეტი აქ შეიძლება ბევრ ჩვეულებრივ წევრზე მეტს ნიშნავდეს. დემოკრატიისთვის არ არსებობს იერარქია და პირადი ავტორიტეტი; ის იცავს თანასწორობას, რომელიც დადასტურებულია უმრავლესობის უფლებებით. მაგრამ ეკლესიის წინაშე ჩვენ არა გვაქვს უფლებები, არამედ მხოლოდ მოვალეობები: უმაღლესი ჭეშმარიტების წინაშე ვგრძნობთ თავს „დაურღვეველ მონებად“, მოწოდებულნი ჩვენი მსახურების შესასრულებლად. პირიქით, დემოკრატიისთვის უმაღლესი პრინციპია უფლებების დაცვა და ინტერესების დაცვა. დაე, ეკლესიის ისტორიაში ყველაზე მხიარული და ნათელი დრო - ადრეული ქრისტიანობა - იყოს ჩვენთვის გზამკვლევი. იყო თუ არა ადრეული ქრისტიანობა „დემოკრატიული“? ისწრაფოდა თუ არა საეკლესიო ცხოვრების „ყოვლისმომცველი დემოკრატიზაციისკენ“, როგორც ახლა? ცნობილია, რომ მისი შემადგენლობით, ადრეული ქრისტიანობა იყო უაღრესად პოპულარული და თუნდაც პოპულარული - "დემოკრატიული": მის თემებში დომინირებდნენ ქვედა კლასების წარმომადგენლები და თუნდაც მონები, უფლებების გარეშე და ყველგან უგულებელყოფილი. და მაინც, აქ ვერაფერს ვხედავთ დღევანდელ „დემოკრატიზაციას“ უფლებებისთვის ბრძოლით და თანასწორობის სურვილით. აპ. პავლე ყველას მოუწოდებს, დარჩეს იმ მოწოდებაში, რომელშიც ის არის მოწოდებული და ყურადღების გამახვილება იმ მოვალეობებზე, რომლებსაც ის აკისრებს, ზოგი მონისთვის, ზოგისთვის კი ბატონისთვის. ის ასევე აფრთხილებს, რომ საეკლესიო თანასწორობა არ უნდა გახდეს თანასწორობის საბაბი და, ამრიგად, „ღვთისმოსაობა არ ემსახურება მოგებას“. პირიქით, საეკლესიო ცხოვრებაში თანამდებობა პიროვნული მნიშვნელობით იყო განსაზღვრული და მონებს შეეძლოთ ეკავათ თანამდებობები აქ და ზემოთ, მაგალითად, ეპისკოპოსი. მოკლედ, ადრეულ ქრისტიანობას აკლია ორი განსხვავებული ელემენტის ეს ნაზავი: დემოკრატია და ეკლესიურობა. ასეთი დაბნეულობა თავიდან უნდა იქნას აცილებული რუსეთის ეკლესიაში. ეს არა მხოლოდ მის მაღალ ღირსებასა და სულიერ დამოუკიდებლობას შეესაბამებოდა, არამედ მნიშვნელოვანი იქნებოდა ჩვენი სამშობლოს სულიერი სიჯანსაღისთვის. და ასევე დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად დაიცავს იგი თავს ბნელი კერპთაყვანისმცემლობისგან და დარჩება ქრისტეს ერთგული, რომელმაც თქვა: „ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“. თუ მომავალი რუსეთი, რომელსაც ჩვენ ვეძებთ, დაიწყებს შენებას ქრისტეს სახელის გარეშე, თუ რუსული დემოკრატია აღმოჩნდება სულიერ რღვევაში წმიდა რუსეთთან, მაშინ რა ღირებულება აქვს მას, ვის სჭირდება, რომელი ჩვენგანი აფასებს რუსეთს, რომელმაც უარყო ქრისტე? მაგრამ დაე არ იყოს! მაშ ასე, ჩვენი ისტორიის ამ მღელვარე და რთულ საათში დავიცვათ ჩვენი საეკლესიო იდენტობის სიწმინდე და განსაკუთრებით გვახსოვდეს გულში სიყვარულის მოციქულის მამობრივი გაფრთხილება: „შვილებო, კერპებისაგან დაიცავით თავი“!