Église et démocratie

(Discours prononcé lors du premier Congrès panrusse du clergé et des laïcs, le 2 juin 1917 à Moscou) Prenant la parole pour la première fois à ce congrès, qui a pour but de révéler autant que possible l'esprit et la conscience de soi de l'Église locale russe, je ressens le besoin de parler avant tout, non pas de ses besoins privés, mais de l'autodétermination de l'Église face à la modernité. L’une des pierres d’achoppement sur ce chemin est une puissante tentation spirituelle qui provoque l’ambiguïté, la confusion et la substitution et qui nécessite de toute urgence son élimination, sa clarification et son accord. Une telle tentation pour la conscience de l’Église de notre temps, son idole spirituelle, est sans aucun doute la « démocratie ». Mon discours portera donc sur l'Église et la démocratie. L'importance de la révolution qui a eu lieu en Russie ne se limite pas à la vie russe, c'est un événement grandiose dans toute l'histoire du monde, son changement général. Le monde entier a changé avec la révolution russe ; une autre relation entre les États est apparue, une autre conscience de l'impérialisme, des tâches différentes de guerre et de paix. Cela est clair pour beaucoup, pour la majorité. Mais il n’est pas aussi évident pour beaucoup, ou plutôt, il n’est presque clair pour personne, que la signification centrale de tout ce qui s’est passé réside dans les changements dans le destin de l’Église russe, dans les chocs extérieurs qui l’appellent à révéler de manière créative sa véritable identité, à l’heure de son mariage dans l’histoire. Tous les événements de la vie russe sont interprétés intérieurement pour nous en fonction de leur signification ecclésiastique. Une heure terrible et cruciale s'approche dans la vie de l'Orthodoxie, où elle est appelée, en quittant son lit, à se révéler au monde, à lui montrer sa singularité et sa beauté. L'orthodoxie, nous y croyons, est la lumière du monde. Si la Russie est appelée à dire une parole nouvelle et à renouveler le monde, en y insufflant de nouvelles forces spirituelles, alors elle ne pourra le faire que par l'Orthodoxie, puisqu'elle apparaîtra dans sa puissance et sa gloire. Jugez donc combien grande, jusqu’à l’épuisement, est la responsabilité qui incombe à nous, réunis ici, de ce que nous ferons et de ce que nous ne ferons pas, et, surtout, de la manière dont nous nous reconnaissons et nous autodéterminons dans l’Orthodoxie. Même si de nombreux congrès bruyants ont lieu en Russie, il ne peut y avoir de réunion plus importante et plus créative. Pour ce que nous apportons ici des trésors de nos cœurs, nous sommes responsables devant l’Église, devant notre patrie, devant toute l’humanité. Et avant tout, nous devons reconnaître notre élément ecclésial dans son originalité et sa non-mixité, et en particulier, nous devons tracer plus précisément la ligne qui établit la différence entre l'Église et la démocratie et rejeter la tentation ecclésiastique de la démocratie. Cette dernière survient lorsque nous commençons à mesurer l’Église elle-même à l’aune de la démocratie, au lieu de juger cette dernière selon les normes de l’Église. Le disciple bien-aimé du Christ Jean a mis en garde avec amour ses enfants spirituels : enfants, gardez-vous des idoles (I Jean 5 : 21). Et il a parlé cela, bien sûr, pour toute l’Église, à toutes ses époques. Le danger de l’idolâtrie nous attend toujours, même si les idoles elles-mêmes changent au cours de l’histoire. L'idolâtrie est associée à l'assombrissement de la conscience de l'Église et à la trahison de valeurs supérieures et inconditionnelles au profit de valeurs relatives et conditionnelles, à la confusion du temporaire et du transitoire avec le permanent et l'éternel. Lorsque l'Église, après la courte et joyeuse période du christianisme primitif, s'est engagée sur le chemin dur et difficile de l'histoire, elle a été en proie à la tentation de la confusion : le royaume non de ce monde et au-dessus de ce monde mélangé au royaume de ce monde - une répétition, pour ainsi dire, d'une tentation dans le désert, s'étendant tout au long de l'histoire du monde. L’Église a fait de nombreux sacrifices pour répondre à cette tentation et a subi de nombreux dégâts. En Occident, une telle tentation était le pouvoir temporel du pape, qui revendiquait les deux épées, temporelle et spirituelle ; à l'Est, le même rôle était joué par l'empire sacré des rois orthodoxes. Ici et là, l'Église revêtait du fer et des armures à cet effet. En Occident, les feux de l’Inquisition ont été allumés et les débuts de la liberté de foi et de pensée ont été déclarés hérésie et mensonge. Grâce à cette contrainte et à cette violence, en guise de protestation, a surgi la rébellion de l'Église de la Réforme, qui a cependant rejeté non seulement les tentations et les idoles, mais aussi l'Église elle-même, lui infligeant un coup dur. La Réforme est allée de pair avec ce qu'on appelle l'humanisme, qui a inculqué aux gens la foi en leur intégrité et leur santé spirituelle. Et ni la rédemption ni l’aide gracieuse de l’Église ne furent nécessaires, car la conscience même du péché chez l’homme s’éteignit. Une tentation et une substitution spirituelles subtiles, non remarquées au moment où elles sont apparues, ont naturellement conduit à un développement ultérieur aux conséquences grandioses, parmi lesquelles nous vivons. Et si pour nous, même aujourd'hui, ces substitutions et confusions spirituelles apparaissent parfois comme des adaptations sans importance et sans signification sérieuse, alors nous devons nous rappeler que tous les grands événements historiques se déroulent avant tout dans le monde spirituel, trouvent leur origine dans les âmes humaines, dans leur autodétermination religieuse. À l’Est comme à l’Ouest, l’Église commença à souffrir du statut d’État en raison du mélange excessif de ces deux régions. Aussi profonde et significative que soit l'idée du royaume orthodoxe en elle-même, il devenait de plus en plus difficile de la reconnaître dans l'histoire, où le monarque prenait l'apparence d'un Xerxès païen et où le gouvernement bureaucratique pesait lourdement sur la vie de l'Église. La tentation de l’Église s’affirmait dans la formule indissociable : « Orthodoxie et autocratie », considérées comme une unité indissoluble et essentielle. Mais un coup de tonnerre a frappé et il ne restait que des éclats du trône de l'autocratie. Du livre du ventre, ceci et cela par lesquels l'orthodoxie et l'autocratie étaient unies se sont avérés effacés. Amis comme ennemis voient que l’Orthodoxie reste désormais seule, sans autocratie, appelée bon gré mal gré à reconnaître sa propre nature. Mais ici, au seuil d'une ère nouvelle, dans un moment difficile de confusion et d'embarras historiques, une tentation nouvelle et en même temps ancienne nous attend à nouveau : s'abandonner à un nouveau maître, s'incliner devant une nouvelle idole. De nos jours, un tel maître n’est pas un monarque autocratique, mais un peuple autocratique, une démocratie. Et devant la nouvelle autocratie, les genoux sont pliés avec le geste habituel, par peur ou par conscience. Cependant, le principe supérieur ne doit pas s’incliner vers le principe inférieur et ne doit pas s’attirer les faveurs de la démocratie plutôt que de l’Église. En cette heure d’épreuve historique, la parole de l’apôtre nous sonne comme un nouvel avertissement : « Enfants, gardez-vous des idoles » ! Les anciennes positions furent cédées sans résistance et il n'y avait personne pour les défendre. La société ecclésiale à cœur ouvert s'est dirigée vers la liberté du peuple promise par la démocratie, elle s'est fondue dans le printemps politique du peuple. Et au lieu des monarchiques « vraiment russes », des « démocratiques » ont commencé à être de plus en plus proclamées. Dans les cercles ecclésiastiques, l’engagement de l’Orthodoxie en faveur de la « démocratie » et le désir de « démocratiser » l’Orthodoxie par tous les moyens ont commencé à être soulignés avec de plus en plus d’insistance ; cela devient presque une exigence de bonnes manières de nos jours. Dans la plupart des cas, les pasteurs et les membres de l’Église accompagnent sincèrement les gens dans leur élan de libération, non par peur, mais par conscience. Car notre église a toujours été populaire et a vécu avec le peuple. Il n’a pas cet aristocratisme des princes de l’Église, ce cléricalisme militant et cette politique politique qui distinguaient le catholicisme, provoquant une querelle entre l’État et l’Église. L'Orthodoxie est en effet une Église populaire, et plus encore : dans sa vie quotidienne, c'est une Église populaire et paysanne. Il n’y a donc rien d’étrange ou d’inattendu dans cette attitude amicale de l’Église envers la démocratie. Mais c'est précisément pour cette raison et dans une mesure encore plus grande que la tentation de la démocratie existe pour l'Orthodoxie, c'est la volonté de se mesurer à la démocratie, d'en faire une idole, en laquelle l'autocratie était auparavant transformée. C'est pourquoi il est nécessaire de constamment distinguer la nature de l'orthodoxie et de la démocratie : la convergence et la divergence sont possibles entre elles, selon ce qu'est spirituellement la démocratie. Le mélange de ces différents éléments est favorisé par la structure même de l’Église orthodoxe, qui de l’extérieur se rapproche facilement du démocratique, à savoir sa conciliarité. La tentation de la démocratie religieuse n'existe pas pour le catholicisme, puisqu'elle repose sur le pouvoir du clergé, dirigé par le pape : la subordination et la discipline maintiennent ici ensemble le corps ecclésial, le principe monarchique, exercé par le pape par la médiation du clergé, triomphe et le peuple ecclésial reste sans voix. Bien que la hiérarchie soit pleinement reconnue dans l'Orthodoxie et que l'épiscopat et le clergé occupent une place nécessaire, l'unité de l'Église est établie non seulement par la discipline hiérarchique, mais aussi par une certaine force appelée conciliarité et définie comme unité dans l'amour et la liberté. Et c'est cette idée de conciliarité orthodoxe, compte tenu de la monotonie moderne de la conscience de soi de l'Église, qui peut facilement être remplacée ou mélangée avec l'idée de démocratie, la domination de la « volonté du peuple » dans les affaires de l'Église, comme dans les affaires de l'État. Une confusion similaire n’est-elle pas observée aujourd’hui dans nos réunions ecclésiales, nos congrès diocésains, etc., où les problèmes sont résolus par la lutte de groupes ecclésiaux individuels et où la conciliarité est comprise comme la domination de la majorité qui a pris le pouvoir ? Une telle pénétration des principes de la démocratie dans la vie de l’Église signifierait l’appauvrissement et la sécularisation de cette dernière. L’Église a besoin de liberté, dont elle était privée sous l’ancien système. Si la démocratie lui apporte ce bénéfice, elle lui en sera reconnaissante, mais que peut apporter cette « démocratisation » à l’Église ? Même sans cela, n’était-elle pas avec les gens dans leur joie et leur tristesse ? Ou les grands saints de l’Église russe, les saints Serge et Séraphins, n’étaient-ils pas populaires ? Ou pas les gens o. Ambroise d'Optina et d'autres anciens vénérés qui ont pris soin et protégé la conscience du peuple à un point dont la démocratie n'a jamais rêvé ? Non, l’orthodoxie russe n’a rien à apprendre de la démocratie à cet égard ; elle doit rester d'abord elle-même dans toute la gravité de son dogme. De cette manière et grâce à cela, il restera, sinon « démocratique », du moins populaire. Et qu’est-ce finalement que cette démocratie dont une partie de notre société ecclésiale veut à tout prix se rapprocher ? Quelle est cette « volonté du peuple » au sens religieux, qui est désormais désignée comme l’autorité la plus élevée et indiscutable ? Le peuple de la démocratie est-il exactement le même peuple dont parle l’apôtre en s’adressant à son troupeau : vous êtes « la race de Dieu, un sacerdoce royal, une nation sainte » (1 Pierre 2 :9) ? Évidemment, pas encore, car la démocratie peut avoir différents visages et la volonté du peuple peut être déterminée différemment. La même « démocratie » de Jérusalem criait « Hosanna » et déployait ses vêtements sur le chemin à l’entrée du Seigneur à Jérusalem, mais quelques jours plus tard elle exprimait la « volonté du peuple » par un cri : « Crucifie-le, crucifie-le ! De toute évidence, la volonté du peuple est tout aussi susceptible d’être inspirée par la vérité que d’être obscurcie par le mensonge, jusqu’à atteindre l’atrocité, la tyrannie et le blasphème. L’admiration superstitieuse de la « volonté du peuple », qui sous-tend le culte de la démocratie, est née de la déification de l’homme pécheur, pris dans sa pluralité ou sa totalité. Le héraut de cette foi au XVIIIe siècle. Rousseau apparaît, estimant qu'il existe une « volonté générale » « constante, inébranlable et pure » ; Il suffit d’ailleurs qu’elle soit révélée ou ouverte au suffrage universel. Elle, cette volonté, a la vérité, elle est le chemin autosuffisant, la vérité et la vie. L’élément non éclairé du peuple contraste ici avec tant d’audace avec la Lumière du monde, qui est le seul Chemin, la Vérité et la Vie. Est-il possible de confondre une telle piété humaine avec la foi chrétienne ? Cette doctrine de l’infaillibilité de l’humanité dans son groupe, sa classe ou son association étatique s’est encore davantage imposée au XIXe siècle, notamment en Allemagne. L'esprit allemand a influencé et influence le plus fortement le socialisme russe ; cela a imprimé la conscience de soi de nos partis socialistes. Même si cette doctrine de la volonté du peuple a longtemps suscité des doutes dans la science, cette auto-déification de la foule reste toujours d’actualité parmi les masses. Mais cet aveuglement ne devrait avoir aucune crédibilité pour l’Église. Il ne fait aucun doute que dans son propre domaine, social et politique, la démocratie a sa vérité et ses droits. Le vote de la majorité, le décompte des voix, est le seul et comparativement meilleur moyen de découvrir les intérêts et les besoins du peuple, et ce sens de la démocratie et sa pertinence ne doivent pas être remis en question. Sur les questions économiques, sociales et juridiques, laissons le peuple décider à la majorité de ses voix. Mais cet opportunisme pratique de la démocratie ne lui confère en rien l’autorité sacrée ou mystique à laquelle elle prétend. La démocratie peut s’élever vers de grands exploits, mais elle peut aussi descendre jusqu’à une faible brutalité et une violence tyrannique, et en son nom l’athéisme et le blasphème, la violence et le crime ne peuvent être justifiés. Et tout comme ceux qui adoraient l’autocratie des monarques ont péché, aussi ternie soit-elle, ceux qui adorent « l’autocratie du peuple », quelle que soit la manière dont elle peut être exprimée, péchent maintenant. Car le peuple et les rois ne doivent pas faire leur propre volonté, mais celle de Dieu, et exercer le pouvoir divin (théocratie) par eux-mêmes. La tâche de l’Église est d’élever et d’éduquer la démocratie, de la rapprocher de la dignité de « la race de Dieu, du sacerdoce royal », mais non de s’abaisser à elle dans toute son incertitude et sa diversité. L’histoire des temps modernes connaît différents types de démocratie. La plus positive est celle qui a été créée par la révolution anglaise, qui s’est produite simultanément avec la Réforme et s’est accompagnée d’une énorme montée du sentiment religieux. Alors furent posées les bases de cette force et de cette santé qui caractérisent encore aujourd’hui l’Angleterre ; Les sentiments religieux du monde anglo-saxon furent d'une importance décisive lors de la naissance de la nouvelle république américaine, fondée par des gens issus de la Réforme. Par exemple, il existe un autre type de démocratie, déterminée par l’hostilité au christianisme : au XVIIIe siècle. Ce fut le cas en France, où la grande Révolution française tenta de remplacer le christianisme par la vénération de la déesse de la Raison, et au XIXe siècle. Ici, la social-démocratie allemande, avec son athéisme stupide et satisfait de lui-même, a pris une importance décisive. Et dans l'âme de la démocratie russe, sans aucun doute, il y a maintenant une lutte pour savoir si elle ira avec le Christ ou contre le Christ, en unanimité avec l'Église ou en inimitié à son égard, et il y a déjà de nombreux signes de cette dernière. C’est dire à quel point la relation qui existe entre la démocratie et l’Église est complexe, et cela ne permet pas de les assimiler directement. L'Église est le commencement le plus élevé et inconditionnel de la vie, un royaume qui n'est pas de ce monde, même si elle a pour tâche d'élever le monde à lui-même, la démocratie n'est que l'humanité naturelle dans son état de péché, tantôt éclairée et inspirée, tantôt prenant la forme d'un animal. Elle-même a nécessairement besoin d'une guidance spirituelle. Les lois de la vie dans l’Église, en tant que société divine, et dans la démocratie, en tant que société humaine, sont profondément différentes. Dans le premier, la loi de l'amour, du renoncement, de l'obéissance est en vigueur, dans le second, la solidarité des intérêts, la lutte pour les droits et leur délimitation. L'Église est le corps du Christ, un organisme composé de membres nombreux et différents. Bien que tout soit un en Christ, et que ni le sexe, ni la nationalité, ni le statut social ne diffèrent, chacun reste pourtant profondément différent, comme les organes du corps, et le désir d’égalité, la lutte pour l’égalité détruirait l’Église. Sa structure est hiérarchique de haut en bas, et la voix de la majorité ici n'a pas de signification incontestable, car un saint ascète peut ici signifier plus que de nombreux membres ordinaires. Pour la démocratie, il n’y a pas de hiérarchie ni d’autorité personnelle ; elle veille à l'égalité, affirmée par les droits de la majorité. Mais face à l’Église, nous n’avons aucun droit, mais seulement des responsabilités : devant la plus haute vérité, nous nous sentons comme des « esclaves indestructibles », appelés à accomplir notre service. Au contraire, pour la démocratie, le principe le plus élevé est l'affirmation des droits et la protection des intérêts. Que la période la plus joyeuse et la plus lumineuse de l’histoire de l’Église – le christianisme primitif – nous serve d’exemple. Le christianisme primitif était-il « démocratique » ? A-t-il lutté pour une « démocratisation globale » de la vie de l’Église, comme c’est le cas aujourd’hui ? On sait que dans sa composition, le christianisme primitif était très populaire et même populaire - « démocratique » : ses communautés étaient dominées par des représentants des classes inférieures et même des esclaves, sans droits et partout négligés. Et pourtant, nous ne voyons ici rien qui ressemble à la « démocratisation » actuelle avec sa lutte pour les droits et le désir d’égalité. Ap. Paul exhorte chacun à rester dans la vocation à laquelle il est appelé, et à être attentif aux devoirs qu'il impose, pour les uns aux esclaves, pour les autres pour les maîtres. Il prévient également que l’égalité dans l’Église ne devrait pas devenir un prétexte pour l’égalité et que, par conséquent, « la piété ne servirait pas à faire du profit ». Au contraire, la position dans la vie de l'Église était déterminée par l'importance personnelle, et les esclaves pouvaient occuper des postes ici et au-dessus, par exemple celui d'évêque. En bref, le christianisme primitif manque de ce mélange de deux éléments différents : la démocratie et l’Église. Une telle confusion doit être évitée dans l’Église russe. Cela correspondrait non seulement à sa haute dignité et à son indépendance spirituelle, mais serait également important pour la santé spirituelle de notre patrie. Et cela dépend aussi de la mesure dans laquelle elle se protégera de la sombre idolâtrie et restera fidèle au Christ, qui a dit : « Vous ne pouvez rien faire sans moi ». Si la Russie future que nous recherchons commence à se construire sans le nom du Christ, si la démocratie russe se trouve en rupture spirituelle avec la Sainte Russie, alors quelle valeur a-t-elle, qui en a besoin, lequel d'entre nous chérira la Russie qui a renoncé au Christ ? Mais qu’il n’en soit pas ainsi ! Alors, en cette heure troublée et difficile de notre histoire, gardons la pureté de notre identité ecclésiale et souvenons-nous surtout dans nos cœurs de l'avertissement paternel de l'apôtre de l'amour : « Enfants, gardez-vous des idoles » !