Iglesia y democracia

(Discurso pronunciado en el primer Congreso de Clero y Laicos de toda Rusia el 2 de junio de 1917 en Moscú) Hablando por primera vez en este congreso, que está llamado a revelar lo más posible la mente y la autoconciencia de la iglesia local rusa, siento la necesidad de hablar, en primer lugar, no de sus necesidades privadas, sino de la autodeterminación de la iglesia frente a la modernidad. Uno de los obstáculos en este camino es una poderosa tentación espiritual que causa ambigüedad, confusión y sustitución y requiere urgentemente eliminación, clarificación y acuerdo. Una tentación así para la autoconciencia eclesial de nuestro tiempo, su ídolo espiritual, es sin duda la “democracia”. Entonces mi discurso será sobre la iglesia y la democracia. La importancia de la revolución que tuvo lugar en Rusia no se limita a la vida rusa, es un acontecimiento grandioso en toda la historia mundial, su cambio general. El mundo entero cambió con la Revolución Rusa; Apareció una relación diferente entre los Estados, una autoconciencia diferente del imperialismo, diferentes tareas de guerra y paz. Esto está claro para muchos, para la mayoría. Pero para muchos no es tan obvio, o mejor dicho, casi no está claro para nadie, que el significado central de todo lo que ha sucedido son los cambios en el destino de la Iglesia rusa, los shocks externos que la llaman a revelar creativamente su verdadera identidad, a su hora de boda en la historia. Todos los acontecimientos de la vida rusa nos son interpretados internamente por su significado eclesiástico. Se acerca una hora terrible y decisiva en la vida de la ortodoxia, cuando está llamada, abandonando su lecho, a revelarse al mundo, a mostrarle su singularidad y su belleza. La ortodoxia, creemos en esto, es la luz del mundo.' Si Rusia es llamada a decir una nueva palabra y renovar el mundo, vertiendo en él nuevas fuerzas espirituales, entonces sólo podrá hacerlo a través de la ortodoxia, ya que aparecerá en su poder y gloria. Juzgad, pues, cuán grande, hasta el agotamiento, es la responsabilidad que recae sobre nosotros, aquí reunidos, por lo que haremos y lo que no haremos y, sobre todo, por cómo nos reconocemos y nos autodeterminamos en la ortodoxia. Aunque ahora se están celebrando muchos congresos ruidosos en Rusia, realmente no puede haber una reunión más importante y creativa. De lo que traemos aquí de los tesoros de nuestro corazón, somos responsables ante la iglesia, ante nuestra patria, ante toda la humanidad. Y en primer lugar, debemos reconocer nuestro elemento eclesiástico en su originalidad y pureza y, en particular, debemos trazar con mayor precisión la línea que establece la diferencia entre la iglesia y la democracia, y rechazar la tentación eclesiástica de la democracia. Esto último surge cuando comenzamos a medir a la iglesia misma por la democracia, en lugar de juzgarla según los estándares de la iglesia. El discípulo amado de Cristo Juan advirtió amorosamente a sus hijos espirituales: Hijitos, guardaos de los ídolos (I Juan 5:21). Y habló esto, por supuesto, para toda la iglesia y para todos los tiempos. El peligro de la idolatría siempre nos aguarda, aunque los ídolos mismos cambien a lo largo de la historia. La idolatría está asociada con el oscurecimiento de la conciencia de la iglesia y la traición de valores superiores e incondicionales en aras de los relativos y condicionales, la confusión de lo temporal y transitorio con lo permanente y eterno. Cuando la Iglesia, después del breve y gozoso tiempo del cristianismo primitivo, entró en el duro y difícil camino de la historia, se vio acosada por las tentaciones de la confusión: el reino que no es de este mundo y sobre este mundo se mezcló con el reino de este mundo; una repetición, por así decirlo, de una tentación en el desierto, que se extiende a lo largo de toda la historia del mundo. La iglesia hizo muchos sacrificios por causa de esta tentación y sufrió mucho daño. En Occidente, tal tentación era el poder temporal del Papa, que reclamaba ambas espadas, la temporal y la espiritual; en Oriente, el mismo papel lo desempeñó el imperio sagrado de los reyes ortodoxos. Aquí y allá la iglesia se vistió de hierro y armadura para este propósito. En Occidente se encendieron los fuegos de la Inquisición y se declararon herejías y mentiras los inicios de la libertad de fe y de pensamiento. Gracias a esta coerción y violencia, surgió a modo de protesta la rebelión eclesiástica de la Reforma, que, sin embargo, rechazó no sólo las tentaciones y los ídolos, sino también la propia iglesia, infligiéndole un duro golpe. La Reforma fue de la mano del llamado humanismo, que inculcó en las personas la fe en su integridad y salud espiritual. Y ni la redención ni la ayuda misericordiosa de la iglesia fueron necesarias, porque la conciencia misma del pecado en el hombre se extinguió. La sutil tentación espiritual y la sustitución, que no se notaron cuando surgieron, con un mayor desarrollo naturalmente llevaron a consecuencias grandiosas, entre las cuales vivimos. Y si incluso ahora estas sustituciones y confusiones espirituales nos parecen a veces adaptaciones sin importancia que no tienen un significado serio, entonces debemos recordar que todos los grandes acontecimientos históricos tienen lugar ante todo en el mundo espiritual, se originan en las almas humanas, en su autodeterminación religiosa. En el este, como en el oeste, la iglesia comenzó a sufrir la condición de Estado como resultado de la mezcla indebida de ambas áreas. No importa cuán profunda y significativa fuera la idea del reino ortodoxo en sí misma, se hizo cada vez más difícil reconocerlo en la historia, donde el monarca tomó la apariencia de un Jerjes pagano y el gobierno burocrático pesaba mucho sobre la vida de la iglesia. La tentación de la Iglesia se afirmaba en la fórmula inseparable: “Ortodoxia y autocracia”, que eran consideradas como una unidad indisoluble y esencial. Pero estalló un trueno y del trono de la autocracia sólo quedaron fragmentos. Del libro del vientre resultó borrado esto y aquello por lo que se unían la ortodoxia y la autocracia. Tanto amigos como enemigos ven que la ortodoxia sigue estando sola, sin autocracia, llamada de cualquier manera a reconocer su propia naturaleza. Pero aquí, en el umbral de una nueva era, en un momento difícil de confusión y vergüenza histórica, nos espera de nuevo una tentación nueva y al mismo tiempo vieja: rendirse a un nuevo amo, inclinarnos ante un nuevo ídolo. Un amo así en nuestros días no es un monarca autocrático, sino un pueblo autocrático, una democracia. Y ante la nueva autocracia, las rodillas se doblan con el gesto habitual, por miedo o por conciencia. Sin embargo, el principio superior no debe doblegarse ante el inferior y no debe ganarse el favor de la democracia en lugar del de la iglesia. En esta hora de prueba histórica, la palabra del apóstol nos suena como una nueva advertencia: “¡Hijos, guardaos de los ídolos”! Las antiguas posiciones fueron entregadas sin resistencia y no había nadie para defenderlas. La sociedad eclesial con el corazón abierto avanzó hacia la libertad del pueblo prometida por la democracia, se fusionó con el pueblo en su primavera política. Y en lugar de los monárquicos “verdaderamente rusos”, comenzaron a proclamarse cada vez más los “democráticos”. En los círculos eclesiásticos, el compromiso de la ortodoxia con la “democracia” y el deseo de “democratizarla” en todos los sentidos comenzaron a enfatizarse cada vez con más insistencia; Hoy en día casi se está convirtiendo en un requisito de buenos modales. En la mayoría de los casos, los pastores y la gente de la iglesia sinceramente, no por miedo, sino por conciencia, van con el pueblo en su impulso de liberación. Porque nuestra iglesia siempre ha sido popular y ha vivido con la gente. No tiene esa aristocracia de los príncipes de la Iglesia, el clericalismo militante y el politiqueo que distinguieron al catolicismo, provocando una querella entre el Estado y la Iglesia. La ortodoxia es, en efecto, una iglesia popular, y aún más: en su vida cotidiana, es una iglesia popular y campesina. Por tanto, no hay nada extraño o inesperado en esta amistad de la Iglesia hacia la democracia. Pero precisamente por eso y en mayor medida existe para la ortodoxia la tentación de la democracia, la disposición a medirse por la democracia, a convertirla en un ídolo, en el que antes se había convertido la autocracia. Por eso es necesario distinguir persistentemente entre la naturaleza de la ortodoxia y la democracia: tanto la convergencia como la divergencia son posibles entre ellas, dependiendo de lo que la democracia resulte ser espiritualmente. La mezcla de estos diferentes elementos se ve favorecida por la propia estructura de la Iglesia ortodoxa, que desde fuera se acerca fácilmente a lo democrático, es decir, a su conciliaridad. La tentación de la democracia religiosamente no existe para el catolicismo, ya que se basa en el poder del clero, encabezado por el Papa: la subordinación y la disciplina mantienen unido el cuerpo de la iglesia aquí, el principio monárquico, ejercido por el Papa a través de la mediación del clero, triunfa, y el pueblo de la iglesia permanece sin voz. Aunque la jerarquía está plenamente reconocida en la ortodoxia, y el episcopado y el clero ocupan un lugar necesario, la unidad de la iglesia se establece no sólo por la disciplina jerárquica, sino también por una cierta fuerza llamada conciliaridad y definida como unidad en el amor y la libertad. Y es esta idea de conciliaridad ortodoxa, dada la moderna torpeza de la autoconciencia de la iglesia, la que puede fácilmente ser reemplazada o mezclada con la idea de democracia, el predominio de la “voluntad del pueblo” en los asuntos de la iglesia, al igual que en los asuntos estatales. ¿No se observa ahora una confusión similar en las reuniones de nuestra Iglesia, congresos diocesanos, etc., donde los problemas se resuelven mediante la lucha de grupos eclesiales individuales y la conciliaridad se entiende como el dominio de la mayoría que ha tomado el poder? Tal penetración de los principios de la democracia en la vida de la iglesia significaría el empobrecimiento y la secularización de esta última. La Iglesia necesita la libertad, de la que estaba privada bajo el antiguo sistema. Si la democracia le brinda este beneficio, se lo agradecerá, pero ¿qué puede aportar esta “democratización” a la iglesia? Incluso sin esto, ¿no estaba ella con la gente en su alegría y tristeza? ¿O no eran populares los grandes santos de la Iglesia rusa, los santos Sergio y Serafines? O no, gente o. ¿Ambrosio de Optina y otros ancianos venerados que cuidaron y custodiaron la conciencia del pueblo hasta un punto que la democracia nunca había soñado? No, la ortodoxia rusa no tiene nada que aprender de la democracia a este respecto; debe permanecer, ante todo, siendo él mismo en toda la importancia seria de su dogma. De esta manera y a través de esto seguirá siendo, si no “democrático”, sí popular. ¿Y qué es, finalmente, esta democracia a la que una parte de nuestra sociedad eclesial quiere acercarse a toda costa? ¿Qué es esa “voluntad del pueblo” en sentido religioso, a la que ahora se refiere como autoridad suprema e indiscutible? ¿Es el pueblo de la democracia exactamente el mismo pueblo del que habla el apóstol, dirigiéndose a su rebaño: vosotros sois “linaje de Dios, real sacerdocio, nación santa” (1 Pedro 2:9)? Obviamente todavía no, porque la democracia puede tener diferentes caras y la voluntad del pueblo puede determinarse de diferentes maneras. La misma “democracia” de Jerusalén gritó “Hosanna” y extendió sus vestiduras en el camino a la entrada del Señor en Jerusalén, pero pocos días después expresó la “voluntad del pueblo” con un grito: “¡Crucifícale, crucifícale!”. Evidentemente, la voluntad del pueblo es igualmente capaz de inspirarse en la verdad y de ser oscurecida por la mentira, llegando al punto de la atrocidad, la tiranía y la blasfemia. La admiración supersticiosa por la “voluntad del pueblo”, que subyace al culto a la democracia, nació de la deificación del hombre pecador, tomado en su pluralidad o totalidad. El heraldo de esta fe allá por el siglo XVIII. Rousseau apareció creyendo que existe una “voluntad general” que es “constante, inquebrantable y pura”; Además, basta con que sea revelado o abierto mediante el sufragio universal. Ella, esta voluntad, tiene verdad, ella es el camino, la verdad y la vida que se bastan a sí mismos. El elemento no iluminado del pueblo se contrasta aquí tan audazmente con la Luz del mundo, que es el único Camino, Verdad y Vida. ¿Es posible confundir tal piedad humana con la fe cristiana? Esta doctrina de la infalibilidad de la humanidad en su grupo, clase o asociación estatal se consolidó aún más en el siglo XIX, especialmente en Alemania. El espíritu alemán influyó e influye con mayor fuerza en el socialismo ruso; imprimió la autoconciencia de nuestros partidos socialistas. Aunque esta doctrina de la voluntad del pueblo ha suscitado durante mucho tiempo dudas en la ciencia, esta autodeificación de la multitud todavía se mantiene firme entre las masas. Pero este autocegamiento no debería tener ninguna credibilidad para la iglesia. No hay duda de que en su propio campo, social y político, la democracia tiene su verdad y sus derechos. El voto de la mayoría, el recuento de votos, es el único y comparativamente mejor medio para descubrir los intereses y necesidades del pueblo, y este significado de democracia y su idoneidad no deben cuestionarse. En cuestiones económicas, sociales y jurídicas, que el pueblo decida con la mayoría de sus votos. Pero esta conveniencia práctica de la democracia de ninguna manera establece para ella la autoridad sagrada o mística que reclama. La democracia puede alcanzar grandes hazañas, pero también puede descender a una brutalidad baja y una violencia tiránica, y en su nombre no se pueden justificar el ateísmo y la blasfemia, la violencia y el crimen. Y así como pecaron quienes adoraban la autocracia de los monarcas, por muy deslucida que esté, ahora pecan quienes adoran la “autocracia del pueblo”, como quiera que se exprese. Porque tanto el pueblo como los reyes no deben hacer su propia voluntad, sino la de Dios, y ejercer el poder divino (teocracia) a través de ellos mismos. La tarea de la Iglesia es elevar y educar la democracia, acercarla a la dignidad de “la raza de Dios, el sacerdocio real”, pero no rebajarse ante ella en toda su incertidumbre y diversidad. La historia de los tiempos modernos conoce diferentes tipos de democracia. El más positivo es el que surgió con la revolución inglesa, que se produjo simultáneamente con la Reforma y estuvo acompañada de un enorme aumento del sentimiento religioso. Entonces se sentaron las bases de esa fuerza y ​​salud que distinguen a Inglaterra hasta el día de hoy; Los sentimientos religiosos del mundo anglosajón tuvieron una importancia decisiva durante el nacimiento de la nueva república americana, fundada por gente de la Reforma. Por ejemplo, hay otro tipo de democracia determinada por la hostilidad hacia el cristianismo: en el siglo XVIII. Este fue el caso de Francia, donde la gran Revolución Francesa intentó sustituir el cristianismo por la veneración de la Diosa de la Razón, y en el siglo XIX. Aquí la socialdemocracia alemana, con su ateísmo estúpido y satisfecho de sí mismo, adquirió una importancia decisiva. Y en el alma de la democracia rusa, sin duda, hay ahora una lucha sobre si irá con Cristo o contra Cristo, en unanimidad con la Iglesia o en enemistad hacia ella, y ya hay muchos signos de esto último. Así de compleja es la relación que existe entre democracia e iglesia, y esto no nos permite equipararlas directamente. La Iglesia es el principio supremo e incondicional de la vida, un reino que no es de este mundo; aunque tiene la tarea de elevar el mundo a sí mismo, la democracia es sólo la humanidad natural en su estado pecaminoso, a veces iluminada e inspirada, a veces tomando forma de animal. Ella misma necesita necesariamente guía espiritual. Las leyes de la vida en la iglesia, como sociedad divina, y en la democracia, como sociedad humana, son profundamente diferentes. En el primero está vigente la ley del amor, la abnegación, la obediencia, en el segundo, la solidaridad de intereses, la lucha por los derechos y su delimitación. La Iglesia es el cuerpo de Cristo, un organismo formado por muchos y diferentes miembros. Aunque todo es uno en Cristo, y ni el género, ni la nacionalidad, ni el estatus social difieren, sin embargo, todos siguen siendo profundamente diferentes, como los órganos del cuerpo y el deseo de igualdad, la lucha por la igualdad destruiría la iglesia. Su estructura es jerárquica de arriba a abajo, y la voz de la mayoría aquí no tiene un significado indiscutible, porque un santo asceta aquí puede significar más que muchos miembros comunes y corrientes. Para la democracia no hay jerarquía ni autoridad personal; vela por la igualdad, afirmada por los derechos de la mayoría. Pero frente a la Iglesia no tenemos derechos, sino sólo responsabilidades: ante la verdad suprema, nos sentimos “esclavos inquebrantables”, llamados a realizar nuestro servicio. Por el contrario, para la democracia el principio más elevado es la afirmación de los derechos y la protección de los intereses. Que el momento más alegre y luminoso de la historia de la Iglesia, el cristianismo primitivo, nos sirva de ejemplo. ¿Era “democrático” el cristianismo primitivo? ¿Luchó por una “democratización integral” de la vida de la iglesia, como lo hace ahora? Se sabe que, en su composición, el cristianismo primitivo era muy popular e incluso popular: "democrático": sus comunidades estaban dominadas por representantes de las clases más bajas e incluso esclavos, sin derechos y descuidados en todas partes. Y, sin embargo, aquí no vemos nada parecido a la actual “democratización” con su lucha por los derechos y el deseo de igualdad. Ap. Pablo exhorta a todos a permanecer en la vocación a la que están llamados y a tener presente los deberes que impone, a unos esclavos, a otros y a otros. También advierte que la igualdad en la iglesia no debería convertirse en un pretexto para la igualdad y, por lo tanto, “la piedad no serviría para obtener ganancias”. Por el contrario, la posición en la vida de la iglesia estaba determinada por la importancia personal, y los esclavos podían ocupar puestos aquí y superiores, por ejemplo, un obispo. En resumen, el cristianismo primitivo carece de esta mezcla de dos elementos diferentes: democracia e iglesia. Semejante confusión debería evitarse en la Iglesia rusa. Esto no sólo correspondería a su alta dignidad e independencia espiritual, sino que también sería importante para la salud espiritual de nuestra patria. Y también depende de cuánto se protegerá de la oscura idolatría y permanecerá fiel a Cristo, que dijo: “Sin Mí no podéis hacer nada”. Si la futura Rusia que estamos buscando comienza a construirse sin el nombre de Cristo, si la democracia rusa se encuentra en una ruptura espiritual con la Santa Rusia, entonces ¿qué valor tiene, quién la necesita, quién de nosotros apreciará a Rusia, quién ha renunciado a Cristo? ¡Pero que no sea así! Por eso, en esta hora convulsa y difícil de nuestra historia, guardemos la pureza de nuestra identidad eclesial y recordemos especialmente en nuestro corazón la advertencia paternal del apóstol del amor: “¡Hijos, guardaos de los ídolos”!