Εκκλησία και δημοκρατία

(Ομιλία που εκφωνήθηκε στο πρώτο Πανρωσικό Συνέδριο Κληρικών και Λαϊκών στις 2 Ιουνίου 1917 στη Μόσχα) Μιλώντας για πρώτη φορά σε αυτό το συνέδριο, που καλείται να αποκαλύψει όσο το δυνατόν περισσότερο το μυαλό και την αυτογνωσία της τοπικής ρωσικής εκκλησίας, αισθάνομαι την ανάγκη να μιλήσω, πρώτα απ' όλα, όχι για τις ιδιωτικές της ανάγκες, αλλά για την εκκλησιαστική αυτοδιάθεση απέναντι στη νεωτερικότητα. Ένα από τα εμπόδια σε αυτό το μονοπάτι είναι ένας ισχυρός πνευματικός πειρασμός που προκαλεί ασάφεια, σύγχυση και υποκατάσταση και απαιτεί επειγόντως εξάλειψη, διευκρίνιση και συμφωνία. Ένας τέτοιος πειρασμός για την εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση ​​της εποχής μας, το πνευματικό της είδωλο, είναι αναμφίβολα η «δημοκρατία». Άρα, η ομιλία μου θα αφορά την εκκλησία και τη δημοκρατία. Η σημασία της επανάστασης που έλαβε χώρα στη Ρωσία δεν περιορίζεται στη ρωσική ζωή, είναι ένα μεγαλειώδες γεγονός σε ολόκληρη την παγκόσμια ιστορία, τη γενική της μετατόπιση. Όλος ο κόσμος άλλαξε με τη Ρωσική Επανάσταση. εμφανίστηκε μια διαφορετική σχέση κρατών, μια διαφορετική αυτοσυνειδησία για τον ιμπεριαλισμό, διαφορετικά καθήκοντα πολέμου και ειρήνης. Αυτό είναι ξεκάθαρο σε πολλούς, στην πλειοψηφία. Αλλά δεν είναι τόσο προφανές σε πολλούς, ή μάλλον, δεν είναι σχεδόν σαφές σε κανέναν, ότι η κεντρική σημασία σε όλα όσα συνέβησαν είναι οι αλλαγές στη μοίρα της Ρωσικής Εκκλησίας, εξωτερικά σοκ που την καλούν να αποκαλύψει δημιουργικά την πραγματική της ταυτότητα, την ώρα του γάμου της στην ιστορία. Όλα τα γεγονότα της ρωσικής ζωής ερμηνεύονται εσωτερικά για εμάς από την εκκλησιαστική τους σημασία. Μια φοβερή και κρίσιμη ώρα έχει πλησιάσει στη ζωή της Ορθοδοξίας, που καλείται, αφήνοντας το κρεβάτι της, να φανερωθεί στον κόσμο, να του δείξει τη μοναδικότητα και την ομορφιά της. Η Ορθοδοξία, πιστεύουμε σε αυτό, είναι το φως του κόσμου ». Εάν η Ρωσία κληθεί να πει έναν νέο λόγο και να ανανεώσει τον κόσμο, χύνοντας μέσα του νέες πνευματικές δυνάμεις, τότε αυτό μπορεί να το κάνει μόνο μέσω της Ορθοδοξίας, αφού θα εμφανιστεί στη δύναμη και τη δόξα της. Κρίνε, λοιπόν, πόσο μεγάλη, σε σημείο εξάντλησης, είναι η ευθύνη που μας βαραίνει, συγκεντρωμένους εδώ, για το τι θα κάνουμε και τι δεν θα κάνουμε και κυρίως για το πώς αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας και αυτοπροσδιοριζόμαστε στην Ορθοδοξία. Παρόλο που γίνονται τώρα πολλά θορυβώδη συνέδρια στη Ρωσία, πραγματικά δεν μπορεί να υπάρξει μια πιο σημαντική και δημιουργική συνάντηση. Για όσα φέρνουμε εδώ μέσα από τους θησαυρούς της καρδιάς μας, είμαστε υπεύθυνοι ενώπιον της εκκλησίας, ενώπιον της πατρίδας μας, ενώπιον όλης της ανθρωπότητας. Και πρώτα απ' όλα, πρέπει να αναγνωρίσουμε το εκκλησιαστικό μας στοιχείο στην πρωτοτυπία και το ανακατεμένο του, και ειδικότερα να χαράξουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τη γραμμή που καθορίζει τη διαφορά μεταξύ εκκλησίας και δημοκρατίας και να απορρίψουμε τον εκκλησιαστικό πειρασμό της δημοκρατίας. Το τελευταίο προκύπτει όταν αρχίζουμε να μετράμε την ίδια την εκκλησία με τη δημοκρατία, αντί να την κρίνουμε με τα εκκλησιαστικά πρότυπα. Ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού Ιωάννη προειδοποίησε με αγάπη τα πνευματικά του παιδιά: παιδιά, φυλάξτε τον εαυτό σας από τα είδωλα (Α' Ιωάννη 5:21). Και το είπε αυτό, φυσικά, για ολόκληρη την εκκλησία για όλες τις εποχές της. Ο κίνδυνος της ειδωλολατρίας μας περιμένει πάντα, αν και τα ίδια τα είδωλα αλλάζουν κατά τη διάρκεια της ιστορίας. Η ειδωλολατρία συνδέεται με το σκοτάδι της εκκλησιαστικής συνείδησης και την προδοσία ανώτερων και άνευ όρων αξιών για χάρη των σχετικών και υπό όρους, τη σύγχυση του προσωρινού και του παροδικού με το διαρκές και αιώνιο. Όταν η εκκλησία, μετά τη σύντομη και χαρούμενη περίοδο του πρώιμου Χριστιανισμού, μπήκε στο σκληρό και δύσκολο μονοπάτι της ιστορίας, κατακλύζεται από τους πειρασμούς της σύγχυσης: το βασίλειο όχι αυτού του κόσμου και πάνω από αυτόν τον κόσμο ανακατεμένο με το βασίλειο αυτού του κόσμου - μια επανάληψη, σαν να λέγαμε, ενός πειρασμού στην έρημο, που εκτείνεται σε ολόκληρη την ιστορία του κόσμου. Η εκκλησία έκανε πολλές θυσίες για χάρη αυτού του πειρασμού και υπέστη μεγάλη ζημιά. Στη Δύση, ένας τέτοιος πειρασμός ήταν η πρόσκαιρη δύναμη του πάπα, ο οποίος διεκδίκησε και τα δύο ξίφη, πρόσκαιρα και πνευματικά. στα ανατολικά τον ίδιο ρόλο έπαιζε και η ιερή αυτοκρατορία των ορθοδόξων βασιλέων. Εδώ κι εκεί η εκκλησία φόρεσε σίδερα και πανοπλίες για αυτό το σκοπό. Στη Δύση άναψαν οι φωτιές της Ιεράς Εξέτασης και οι απαρχές της ελευθερίας για πίστη και σκέψη κηρύχθηκαν αίρεση και ψέματα. Χάρη σε αυτόν τον περιορισμό και τη βία, ως διαμαρτυρία, προέκυψε η εκκλησιαστική εξέγερση της Μεταρρύθμισης, η οποία όμως απέρριψε όχι μόνο τους πειρασμούς και τα είδωλα, αλλά και την ίδια την εκκλησιασμό, προκαλώντας της ένα βαρύ πλήγμα. Η Μεταρρύθμιση πήγε χέρι-χέρι με τον λεγόμενο ουμανισμό, ο οποίος ενστάλαξε στους ανθρώπους την πίστη στην ακεραιότητα και την πνευματική τους υγεία. Και δεν χρειάστηκε ούτε η λύτρωση ούτε η ευγενική βοήθεια της εκκλησίας, γιατί η ίδια η συνείδηση ​​της αμαρτίας στον άνθρωπο έσβησε. Ο λεπτός πνευματικός πειρασμός και αντικατάσταση, που δεν έγινε αντιληπτός όταν προέκυψε, με περαιτέρω ανάπτυξη οδήγησε φυσικά σε μεγαλειώδεις συνέπειες, μεταξύ των οποίων ζούμε. Και αν για εμάς ακόμη και τώρα αυτές οι πνευματικές αντικαταστάσεις και μπερδέματα μερικές φορές φαίνονται σαν ασήμαντες προσαρμογές που δεν έχουν σοβαρή σημασία, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι όλα τα μεγάλα ιστορικά γεγονότα διαδραματίζονται πρώτα απ' όλα στον πνευματικό κόσμο, πηγάζουν από τις ανθρώπινες ψυχές, από τον θρησκευτικό τους αυτοπροσδιορισμό. Στα ανατολικά, όπως και στα δυτικά, η εκκλησία άρχισε να υποφέρει από κρατική υπόσταση ως αποτέλεσμα της αδικαιολόγητης ανάμειξης και των δύο αυτών περιοχών. Ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά και σημαντική ήταν η ιδέα του Ορθόδοξου βασιλείου από μόνη της, γινόταν όλο και πιο δύσκολο να την αναγνωρίσουμε στην ιστορία, όπου ο μονάρχης πήρε το πρόσχημα του ειδωλολάτρη Ξέρξη και η γραφειοκρατική κυβέρνηση βάραινε πολύ στην εκκλησιαστική ζωή. Ο πειρασμός της εκκλησίας επιβεβαιώθηκε με την αδιάσπαστη φόρμουλα: «Ορθοδοξία και αυτοκρατορία», που θεωρούνταν ως αδιάλυτη και ουσιαστική ενότητα. Αλλά ένας κεραυνός χτύπησε και μόνο μάρκες έμειναν από τον θρόνο της απολυταρχίας. Από το βιβλίο της κοιλιάς αποδείχτηκε ότι σβήστηκε αυτό και εκείνο με το οποίο ενώθηκαν η Ορθοδοξία και η απολυταρχία. Και οι φίλοι και οι εχθροί βλέπουν ότι η Ορθοδοξία παραμένει πλέον μόνη, χωρίς αυταρχισμό, ηθελημένα και μη καλούμενη να αναγνωρίσει τη φύση της. Αλλά εδώ, στο κατώφλι μιας νέας εποχής, σε μια δύσκολη στιγμή ιστορικής σύγχυσης και αμηχανίας, μας περιμένει ξανά ένας νέος και ταυτόχρονα ένας παλιός πειρασμός: να παραδοθούμε σε έναν νέο αφέντη, να υποκλιθούμε μπροστά σε ένα νέο είδωλο. Ένας τέτοιος κύριος στις μέρες μας δεν είναι ένας αυταρχικός μονάρχης, αλλά ένας αυταρχικός λαός, μια δημοκρατία. Και πριν από τη νέα αυτοκρατορία, τα γόνατα λυγίζουν με τη συνηθισμένη χειρονομία, για φόβο ή για συνείδηση. Ωστόσο, η ανώτερη αρχή δεν πρέπει να λυγίζει προς τα κάτω και δεν πρέπει να τυγχάνει της δημοκρατίας αντί της εκκλησίας. Αυτή την ώρα της ιστορικής δοκιμασίας, ο λόγος του αποστόλου μας ακούγεται σαν μια νέα προειδοποίηση: «παιδιά, φυλάξτε τον εαυτό σας από είδωλα»! Οι παλιές θέσεις παραδόθηκαν χωρίς αντίσταση, και δεν υπήρχε κανείς να τις υπερασπιστεί. Η εκκλησιαστική κοινωνία με ανοιχτή καρδιά πήγε προς την ελευθερία του λαού που υποσχέθηκε η δημοκρατία, ενώθηκε με τον λαό στην πολιτική του άνοιξη. Και αντί για «πραγματικά ρωσικά», άρχισαν να διακηρύσσονται όλο και περισσότερο μοναρχικά, «δημοκρατικά». Στους εκκλησιαστικούς κύκλους, η δέσμευση της Ορθοδοξίας στη «δημοκρατία» και η επιθυμία να «εκδημοκρατιστεί» η Ορθοδοξία με κάθε τρόπο άρχισε να τονίζεται όλο και πιο επίμονα. είναι σχεδόν απαίτηση καλών τρόπων αυτές τις μέρες. Στις περισσότερες περιπτώσεις, ποιμένες και άνθρωποι της εκκλησίας ειλικρινά, όχι από φόβο, αλλά από συνείδηση, πηγαίνουν μαζί με τους ανθρώπους στην απελευθερωτική τους ορμή. Γιατί η εκκλησία μας ήταν πάντα δημοφιλής και ζούσε με τους ανθρώπους. Δεν έχει αυτόν τον αριστοκρατισμό των πριγκίπων της εκκλησίας, τον μαχητικό κληρικαλισμό και την πολιτικοποίηση που διέκρινε τον καθολικισμό, προκαλώντας διαμάχη μεταξύ κράτους και εκκλησίας. Η Ορθοδοξία είναι, όντως, λαϊκή εκκλησία, και ακόμη περισσότερο: στην καθημερινότητά της, είναι μια κοινή λαϊκή, αγροτική εκκλησία. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ή απροσδόκητο σε αυτή τη φιλικότητα της εκκλησίας προς τη δημοκρατία. Ακριβώς όμως γι' αυτό και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό υπάρχει για την Ορθοδοξία ο πειρασμός της δημοκρατίας, αυτή είναι η ετοιμότητα να μετρηθεί με τη δημοκρατία, να τη μετατρέψει σε είδωλο, στο οποίο προηγουμένως μετατράπηκε η απολυταρχία. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να γίνεται επίμονα διάκριση μεταξύ της φύσης της Ορθοδοξίας και της δημοκρατίας: τόσο η σύγκλιση όσο και η απόκλιση είναι δυνατή μεταξύ τους, ανάλογα με το τι αποδεικνύεται πνευματικά η δημοκρατία. Η ανάμειξη αυτών των διαφορετικών στοιχείων ευνοείται από την ίδια τη δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία εξωτερικά προσεγγίζει εύκολα τη δημοκρατική, δηλαδή τη συνοδική της. Ο πειρασμός της δημοκρατίας θρησκευτικά δεν υπάρχει για τον Καθολικισμό, αφού στηρίζεται στην εξουσία του κλήρου, με επικεφαλής τον πάπα: η υποταγή και η πειθαρχία συγκρατούν το εκκλησιαστικό σώμα εδώ, η μοναρχική αρχή, που ασκείται από τον πάπα με τη μεσολάβηση του κλήρου, θριαμβεύει και ο εκκλησιαστικός λαός παραμένει άφωνος. Αν και η ιεραρχία αναγνωρίζεται πλήρως στην Ορθοδοξία και η επισκοπή και ο κλήρος καταλαμβάνουν μια απαραίτητη θέση, η ενότητα της εκκλησίας εδραιώνεται όχι μόνο από την ιεραρχική πειθαρχία, αλλά και από μια ορισμένη δύναμη που ονομάζεται συνδιαλλαγή και ορίζεται ως ενότητα στην αγάπη και την ελευθερία. Και είναι αυτή η ιδέα της ορθόδοξης συνοδικότητας, δεδομένης της σύγχρονης νωθρότητας της εκκλησιαστικής αυτογνωσίας, που μπορεί εύκολα να αντικατασταθεί ή να αναμιχθεί με την ιδέα της δημοκρατίας, την κυριαρχία της «βούλησης του λαού» στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, όπως και στις κρατικές υποθέσεις. Δεν παρατηρείται τώρα παρόμοια σύγχυση στις εκκλησιαστικές μας συνελεύσεις, στα επισκοπικά συνέδρια κ.λπ., όπου τα ζητήματα επιλύονται με τον αγώνα μεμονωμένων εκκλησιαστικών ομάδων και η συνδιαλλαγή νοείται ως η κυριαρχία της πλειοψηφίας που έχει καταλάβει την εξουσία; Μια τέτοια διείσδυση των αρχών της δημοκρατίας στην εκκλησιαστική ζωή θα σήμαινε εξαθλίωση και εκκοσμίκευση της τελευταίας. Η Εκκλησία χρειάζεται ελευθερία, την οποία στερήθηκε με το παλιό σύστημα. Εάν η δημοκρατία της προσφέρει αυτό το όφελος, θα το ευγνωμονεί, αλλά τι μπορεί να προσθέσει αυτός ο «εκδημοκρατισμός» στην εκκλησία; Ακόμα και χωρίς αυτό, δεν ήταν με τους ανθρώπους στη χαρά και τη λύπη τους; Ή μήπως δεν ήταν δημοφιλείς οι μεγάλοι άγιοι της Ρωσικής Εκκλησίας, οι Άγιοι Σέργιος και Σεραφείμ; Ή όχι λαϊκό ο. Ο Αμβρόσιος της Όπτινα και άλλοι ευλαβείς γέροντες που φρόντισαν και φυλάγουν τη συνείδηση ​​του λαού σε βαθμό που η δημοκρατία δεν ονειρεύτηκε ποτέ; Όχι, η Ρωσική Ορθοδοξία δεν έχει τίποτα να μάθει από τη δημοκρατία από αυτή την άποψη. πρέπει να παραμείνει, πρώτα απ' όλα, η ίδια σε όλη τη σοβαρή σημασία του δόγματός της. Με αυτόν τον τρόπο και μέσω αυτού, θα παραμείνει, αν όχι «δημοκρατικό», τότε δημοφιλές. Και τι είναι, τελικά, αυτή η δημοκρατία, στην οποία μέρος της εκκλησιαστικής μας κοινωνίας θέλει πάση θυσία να πλησιάσει; Τι είναι αυτή η «βούληση του λαού» με θρησκευτική έννοια, που σήμερα αναφέρεται ως η ανώτατη και αδιαμφισβήτητη αρχή; Είναι ο λαός της δημοκρατίας ακριβώς ο ίδιος λαός για τον οποίο μιλάει ο απόστολος, απευθυνόμενος στο ποίμνιό του: είστε «το γένος του Θεού, ένα βασιλικό ιερατείο, ένα άγιο έθνος» (Α' Πέτρου 2:9); Προφανώς, όχι ακόμη, γιατί η δημοκρατία μπορεί να έχει διαφορετικά πρόσωπα και η βούληση του λαού μπορεί να καθοριστεί διαφορετικά. Η ίδια «δημοκρατία» της Ιερουσαλήμ φώναξε «Ωσανά» και άπλωσε τα άμφια της καθ' οδόν κατά την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, αλλά λίγες μέρες αργότερα εξέφρασε τη «βούληση του λαού» με μια κραυγή: «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ Τον!». Προφανώς, η βούληση του λαού είναι εξίσου ικανή και να εμπνέεται από την αλήθεια και να σκοτίζεται από ψέματα, φτάνοντας στο σημείο της θηριωδίας, της τυραννίας και της βλασφημίας. Ο δεισιδαιμονικός θαυμασμός για τη «βούληση του λαού», που αποτελεί τη βάση της λατρείας της δημοκρατίας, γεννήθηκε από τη θέωση του αμαρτωλού ανθρώπου, λαμβανόμενη στην πολλαπλότητα ή την ολότητά του. Ο προάγγελος αυτής της πίστης τον 18ο αιώνα. Ο Rousseau εμφανίστηκε, πιστεύοντας ότι υπάρχει μια «γενική βούληση» που είναι «σταθερή, ακλόνητη και καθαρή». Επιπλέον, χρειάζεται μόνο να αποκαλυφθεί ή να ανοίξει με καθολική ψηφοφορία. Αυτή, αυτή η θέληση, έχει αλήθεια, είναι η αυτάρκης πορεία, αλήθεια και ζωή. Το αφώτιστο στοιχείο των ανθρώπων αντιπαραβάλλεται εδώ με τόλμη με το Φως του κόσμου, που είναι το μόνο Μονοπάτι, Αλήθεια και Ζωή. Είναι δυνατόν να συγχέουμε μια τέτοια ανθρωποθεοπρέπεια με τη χριστιανική πίστη; Αυτό το δόγμα του αλάθητου της ανθρωπότητας στην ομαδική, ταξική ή κρατική της ένωση καθιερώθηκε ακόμη περισσότερο τον 19ο αιώνα, ειδικά στη Γερμανία. Το γερμανικό πνεύμα επηρέασε και επηρεάζει τον ρωσικό σοσιαλισμό πιο έντονα. αποτύπωσε την αυτογνωσία των σοσιαλιστικών μας κομμάτων. Παρόλο που αυτό το δόγμα της βούλησης του λαού έχει εγείρει από καιρό αμφιβολίες στην επιστήμη, αυτή η αυτοθέωση του πλήθους εξακολουθεί να είναι σταθερή ανάμεσα στις μάζες. Αλλά αυτή η αυτοτυφλοποίηση δεν πρέπει να έχει καμία αξιοπιστία για την εκκλησία. Δεν αμφισβητείται ότι στον δικό της τομέα, κοινωνικό και πολιτικό, η δημοκρατία έχει την αλήθεια και τα δικαιώματά της. Η ψήφος της πλειοψηφίας, η καταμέτρηση των ψήφων, είναι το μόνο και συγκριτικά καλύτερο μέσο για την ανακάλυψη των λαϊκών συμφερόντων και αναγκών, και αυτή η έννοια της δημοκρατίας και της καταλληλότητάς της δεν πρέπει να αμφισβητείται. Για οικονομικά, κοινωνικά και νομικά ζητήματα ας αποφασίσει ο λαός με την πλειοψηφία των ψήφων του. Αλλά αυτή η πρακτική σκοπιμότητα της δημοκρατίας δεν καθιερώνει σε καμία περίπτωση την ιερή ή μυστικιστική εξουσία στην οποία διεκδικεί. Η δημοκρατία μπορεί να φτάσει σε μεγάλα κατορθώματα, αλλά μπορεί επίσης να καταλήξει σε χαμηλή βαρβαρότητα και τυραννική βία, και στο όνομά της δεν μπορεί να δικαιολογηθεί η αθεΐα και η βλασφημία, η βία και το έγκλημα. Και όπως αμάρτησαν αυτοί που λάτρευαν την αυτοκρατορία των μοναρχών, όσο αμαυρωμένη κι αν είναι, αυτοί που λατρεύουν την «αυτοκρατία του λαού», όπως κι αν εκφράζεται, τώρα αμαρτάνουν. Γιατί και ο λαός και οι βασιλιάδες δεν πρέπει να κάνουν το δικό τους θέλημα, αλλά το θέλημα του Θεού, και να ασκούν τη θεϊκή δύναμη (θεοκρατία) μέσω του εαυτού τους. Το καθήκον της εκκλησίας είναι να ανυψώσει και να εκπαιδεύσει τη δημοκρατία, να την φέρει πιο κοντά στην αξιοπρέπεια της «φυλής του Θεού, του βασιλικού ιερατείου», αλλά όχι να σκύψει σε αυτήν με όλη την αβεβαιότητα και την ποικιλομορφία της. Η ιστορία της σύγχρονης εποχής γνωρίζει διαφορετικούς τύπους δημοκρατίας. Το πιο θετικό είναι αυτό που δημιουργήθηκε από την αγγλική επανάσταση, που συνέβη ταυτόχρονα με τη Μεταρρύθμιση και συνοδεύτηκε από μια τεράστια άνοδο του θρησκευτικού αισθήματος. Τότε τέθηκαν τα θεμέλια αυτής της δύναμης και της υγείας που διακρίνει την Αγγλία μέχρι σήμερα. Τα θρησκευτικά αισθήματα του αγγλοσαξονικού κόσμου είχαν καθοριστική σημασία κατά τη γέννηση της νέας αμερικανικής δημοκρατίας, που ιδρύθηκε από ανθρώπους της Μεταρρύθμισης. Για παράδειγμα, υπάρχει ένας άλλος τύπος δημοκρατίας, ο οποίος καθορίστηκε από την εχθρότητα προς τον Χριστιανισμό: τον 18ο αιώνα. Αυτό συνέβη στη Γαλλία, όπου η μεγάλη Γαλλική Επανάσταση έκανε μια προσπάθεια να αντικαταστήσει τον Χριστιανισμό με τη λατρεία της Θεάς της Λογικής, και τον 19ο αιώνα. Εδώ η γερμανική σοσιαλδημοκρατία με τον ανόητο και αυτάρεσκο αθεϊσμό της απέκτησε αποφασιστική σημασία. Και στην ψυχή της ρωσικής δημοκρατίας, αναμφίβολα, υπάρχει τώρα ένας αγώνας για το αν θα πάει με τον Χριστό ή εναντίον του Χριστού, σε ομοφωνία με την εκκλησία ή σε εχθρότητα απέναντί ​​της, και υπάρχουν ήδη πολλά σημάδια του τελευταίου. Αυτό είναι το πόσο πολύπλοκη είναι η σχέση που υπάρχει μεταξύ δημοκρατίας και εκκλησίας και αυτό δεν μας επιτρέπει να τις εξισώσουμε άμεσα. Η Εκκλησία είναι η υψηλότερη, άνευ όρων αρχή της ζωής, ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου, αν και έχει το καθήκον να ανυψώσει τον κόσμο στον εαυτό της, η δημοκρατία είναι μόνο η φυσική ανθρωπότητα στην αμαρτωλή της κατάσταση, άλλοτε φωτισμένη και εμπνευσμένη, άλλοτε παίρνει τη μορφή ζώου. Η ίδια χρειάζεται απαραίτητα πνευματική καθοδήγηση. Οι νόμοι της ζωής στην εκκλησία, ως θεϊκή κοινωνία, και στη δημοκρατία, ως ανθρώπινη κοινωνία, είναι βαθύτατα διαφορετικοί. Στην πρώτη, ισχύει ο νόμος της αγάπης, της αυταπάρνησης, της υπακοής, στη δεύτερη - η αλληλεγγύη των συμφερόντων, ο αγώνας για δικαιώματα και η οριοθέτησή τους. Η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, ένας οργανισμός που αποτελείται από πολλά και διαφορετικά μέλη. Αν και όλα είναι ένα στον Χριστό, και ούτε το φύλο, ούτε η εθνικότητα, ούτε η κοινωνική θέση διαφέρουν, ωστόσο όλοι παραμένουν βαθιά διαφορετικοί, όπως τα όργανα του σώματος, και η επιθυμία για ισότητα, ο αγώνας για ισότητα θα κατέστρεφε την εκκλησία. Η πιο χαρούμενη και φωτεινή περίοδος στην ιστορία της εκκλησίας - ο πρώτος Χριστιανισμός - ας μας χρησιμεύσει ως καθοδηγητικό παράδειγμα. Ήταν ο πρώτος Χριστιανισμός «δημοκρατικός»; Προσπάθησε για «συνολικό εκδημοκρατισμό» της εκκλησιαστικής ζωής, όπως κάνει τώρα; Είναι γνωστό ότι στη σύνθεσή του, ο πρώιμος Χριστιανισμός ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής και μάλιστα δημοφιλής - «δημοκρατικός»: στις κοινότητές του κυριαρχούσαν εκπρόσωποι των κατώτερων τάξεων και ακόμη και σκλάβοι, χωρίς δικαιώματα και παντού παραμελημένοι. Κι όμως, εδώ δεν βλέπουμε τίποτα που να μοιάζει με τον σημερινό «εκδημοκρατισμό» με τον αγώνα του για δικαιώματα και την επιθυμία για ισότητα. Απ. Ο Παύλος προτρέπει τους πάντες να παραμείνουν στην κλήση στην οποία καλείται, και να προσέχουν τα καθήκοντα που επιβάλλει, για μερικούς δούλους, για άλλους για κυρίους. Προειδοποιεί επίσης ότι η εκκλησιαστική ισότητα δεν πρέπει να γίνει πρόσχημα για ισότητα, και επομένως «η ευσέβεια δεν θα εξυπηρετούσε το κέρδος». Αντίθετα, η θέση στην εκκλησιαστική ζωή καθοριζόταν από προσωπική σημασία και οι δούλοι μπορούσαν να καταλαμβάνουν θέσεις εδώ και πάνω, για παράδειγμα, επίσκοπος. Εν ολίγοις, ο πρώιμος Χριστιανισμός δεν έχει αυτό το μείγμα δύο διαφορετικών στοιχείων: της δημοκρατίας και της εκκλησιαστικότητας. Τέτοια σύγχυση πρέπει να αποφεύγεται στη Ρωσική Εκκλησία. Αυτό όχι μόνο θα αντιστοιχούσε στην υψηλή της αξιοπρέπεια και στην πνευματική της ανεξαρτησία, αλλά θα ήταν σημαντικό και για την πνευματική υγεία της πατρίδας μας. Και εξαρτάται επίσης από το πόσο θα προστατεύσει τον εαυτό της από τη σκοτεινή ειδωλολατρία και θα παραμείνει πιστή στον Χριστό, που είπε: «Δεν μπορείς να κάνεις τίποτα χωρίς εμένα». Εάν η μελλοντική Ρωσία, που αναζητούμε, αρχίσει να χτίζεται χωρίς το όνομα του Χριστού, εάν η ρωσική δημοκρατία βρεθεί σε πνευματική ρήξη με την Αγία Ρωσία, τότε τι αξία έχει, ποιος τη χρειάζεται, ποιος από εμάς θα αγαπήσει τη Ρωσία, που απαρνήθηκε τον Χριστό; Ας μην είναι όμως! Αυτήν λοιπόν την ταραγμένη και δύσκολη ώρα της ιστορίας μας, ας φυλάξουμε την αγνότητα της εκκλησιαστικής μας ταυτότητας και ας θυμηθούμε ιδιαίτερα στην καρδιά μας την πατρική προειδοποίηση του αποστόλου της αγάπης: «Παιδιά, φυλάξτε τον εαυτό σας από είδωλα»!